دژی لەشکرکێشی دەوڵەتی تورکیا بۆ سەر ناوچە کورد نشینەکان

 

دژی لەشکرکێشی دەوڵەتی تورکیا بۆ سەر ناوچە کورد نشینەکان

ئێمە نەك هەر دژی لەشکرکێشی دەوڵەتی تورکیەین،  بەڵکو دژی هەموو چارەسەرێکی چەکدارین، بێجگە لە بەرەنگاریکردن و لە خۆ داکۆکیکردن و پاراستنی مافە سرووشتیی و گەردوونیی و کەسییەکانی خود بۆ یەکلاییکردنەوەی کێشەکان، لەبەر ئەوە ئێمە وەک ( یانەی ئازادیخوازانی کوردیی-زمان لە فەیسبووک ) دژی هەموو کوشتارێک دەبین و دژی هەموو جووڵە و کردار و بڕیارێک دەبین، کە دژ بە ئاسایش و  ئازادیی مرۆڤەکان بێت.  ئێمە  ژیانێکی ئاسوودە و یەکسان بۆ هەموو مرۆڤەکانی سەر گۆی زەمین خوازایارین.

لەم کاتەدا کە ڤایرۆسی کۆرۆنا بۆ سەر گشت کۆمەڵەکانی جیهان بە گشتی، هەڕەشەیە، دەوڵەتی تورکیە دژ بە خەڵکی بێتاوانی ناوچە کوردنشینەکان و ژینگە و داهات و مەڕ و مەڵاتیان هیرشێکی سەربازیی دەستپێکردوە ، ئەوە لە کاتێك نە کوردان وەک خەڵکی سڤیل دەتوانن  و نە هێزە سیاسیەکانیش دەیانەوێت بەشێك لە هێزی بەرەنگاریکردن بن و لە ڕاگرتنی تەرازووی چاوچنۆکیی و ستەمی ئابووریی و کولتووریی و سیاسیی جیهانیی و یەکلاکردنەوەی کێشەکان بە شێوەیەك لە شێوەکان ، ئێمە وەك چۆن دژی کوشتنی هاوڵاتییەکی ڕەشپێستی  ئەمەریکا لەلایەن پۆلیسی دەوڵەتی ئەمریکا دەبین، یان دژی هەڵگیرساندنی هەموو شەڕێك و لەشکر کێشیەکی نێوان هند و چین و  ئەمەریکا و ئێران و نێوان هەردوو کۆریا دەبین.. هەر ئاواش لە  ئاستی جیهان و لە خۆرهەڵاتی ناوین و هەرێمی کوردوستان  دژ بە هەموو لەشکر کێشیەك و  هەموو سەرکوتکردنێکی ئازادییەکان، خوازیاری پاراستنی بنەماکانی پێکەوەژیان و مرۆڤدۆستیی و ئاشتەوایی کۆمەڵایەتیی هەین.  پاکتاوکردن و بەزاندنی سنووری  ژیانی تاك و کۆمەڵ  دەبێت هێڵی سور بێت و نابێت بە ملهوڕیی دەوڵەتان و هێزە میلیشیاییەکان بواربدرێت، کە ئازادی و ئاساییشی خەلک لەنێوبەرن.

ئەوەی ئێستا لەبەر چاوی هەموو جیهان ڕوودەدات، زوڵمێکی هێجگار گەورەیە، کە دەوڵەتی تورکیە ماوەی چەند ڕۆژێکە هێرشێکی بەربڵاوی بە ناوی (چنگی هەڵۆ و چنگی پڵنگ ) دژ بە خەڵكی هەرێمی کوردستان دەستپێکردووە.  ئێمە  وەک کۆمەڵێک ئازادیخواز، بەس وەك کوردیی-زمانێک نا، بەڵکو وەك مرۆڤی سەربەخۆیخواز دەمانەوێت بە خۆمان و جیهان بڵێین ، ژیانی پڕ لە ئارامیی و  ئاسایی کۆمەڵەکان لە گڕی لوولەی تفەنگەکانەوە سەرچاوەی نەگرتووە و هەرگیز سەرچاوە ناگرێت. بەڵکو لە پێکەوەژیانی کۆمەڵایەتیی و هارمۆنی و دانانی سەنگ و بەها بۆ یەکدی بەدیدیهاتووە و دێت.

لە کۆتایی ئێمە لە هەموو ئازادیخوازێک خوازیار دەبین، با هەموومان لە تێکۆشان و هەڵمەتی وەستاندنی هەموو لەشکرکێشیەک و هەموو کردەیەکی چەکداریی هەموو لایەک دژ بە ڕۆڵەکانی ئەم ناوچەیە بەشداربین؛ بەتایبەتی لەشکرکێشی نابەرابەری سەربازیی دەوڵەتی تورکیە بۆ سەر خەڵكی بێتاوانی ناوچە کوردنشینەکان و گوندە سنوورییەکان.

ئێمە جارێکی دیکە وەک بەشێک لە ئازادیخوازانی جیهان و خەڵکی سڤیل و بێچەک و سەرکوتکراو، ڕایدەگەیەنین، لە بەرانبەر لەشکرکێشیی دەوڵەتان، بێجگە لە خۆنیشاندان و مانگرتن و گرتنی سڤیلیانەی سنوورەکان، دەتوانین گەورەترین چەکی کارای ئەم سەردەمە، کە بایکۆتکردنی کڕینی کاڵا و خواردنی تورکیە، بایکۆتکردنی میدیا و زانکۆ و فێرگە تورکییەکان، بایکۆتکردنی گەشتکردن بۆ تورکیە بەشێکن لە بایکۆتی گشتیی، تاقە هێزی فشاری خۆخۆیی خەڵکە و تەنانەت لە پاڵ فشاردانان لەسەر کۆمپانییە تورکییەکان و دەوڵەتی تورکیە، کە هەرێمی کوردستان گەورەترین بازاری سەرمایەدارانی ئەو وڵاتەیە،  بایکۆتکردن دەتوانێت دەسەڵاتدارانی هەرێم و دەوڵەتی عیراق و کۆمپانییە جیهانییەکانیش بخاتە ژێر فشاری داخوازییەکانی خەڵکی سڤیلی هەرێمی کوردستان و عیراق.

ئێمە لە ھەموو ڕووبەڕووبوونەوەیەکی جەماوەریی خەڵکی باشوور دژی لەشکرکێشی و داگیرکاریی ڕژێمی تورکیە و ھەروا دژی سەرکوت و ستەمکاریی حکومەتی ھەرێم   لە  خەڵکی سڤیل و دژی شەڕ،  پشتیوانیدەکەین.

یانەی ئازادیخوازان

(www.facebook.com/groups/AZADIXUAZAN)

١٩ی حوزەیرانی ٢٠٢٠

 

The Revolt in Seattle ( US)

The Revolt in Seattle ( US)

14/06/2020

“Throughout the past weeks, in the midst of Black Lives Matter protests, Seattle has seen violent clashes as the police, and the National Guard attacked protesters in the Capitol Hill neighborhood. However, the clashes seem to have inspired self-organization in the area which finally lead to the formation of a police-free, community lead territory known as the Capitol Hill Autonomous Zone. As the protesters constructed barricades around the perimeter of the newly proclaimed autonomous zone and erected signs containing messages such as “You are now entering free Capitol Hill“ (which seems to be visibly inspired by the mural thats stands at the entrance of a self-declared autonomous nationalist area of Derry, Northern Ireland, that existed between 1969 and 1972) , “People’s republic of Capitol Hill“, “No-cop co-op“ and alike, the Zone caught the public eye and caused an avalanche of various responses on social media.”

کورتەیەك لە ژیان و کارەکانی پرۆدۆن

 

کۆمەکی بەرانبەرانە(Mutualism)*[1]

و: زاهیر باهیر

بەشی چوارەم:

 “سەرمایە”…لە مەیدانی سیاسیدا  هاوشێوە و تەریبە بە “حکومەت” …ئایدیای ئابووریی کاپیتاڵیزم سیاسەتی حکومەتە یاخود دەسەڵاتە،  هەروەها ئایدیای دینیانەی [ ئیتیولۆجی] یە، کەنیسە، ئەمانە سێ ئایدیای هاوجۆرن، هاوشێوەن کە لە ڕێگای جیاوازەوە پەیوەستدەبنەوە.  ‌هێڕشکردنە سەر یەکێکیان یەکسانە بە هێڕشكردنە سەر هەموویان ….ئەوەی کە سەرمایە  دەیکات بۆ کرێکار و  دەوڵەت بۆ ئازادیی، کەنیسەش بۆ ڕۆح هەر ئەوە دەکات. ئەم سیانییە [ سێ دانە] لە رەهایی دەسەڵاتا لە مامەڵەکردندا [ مومارەسە]  ژەهرێکن، هەر وەك چۆن وێرانکارییەکن  لە فەلسەفەدا. باشترین ئامرازە کاریگەرەکانی داپڵۆسێنەری خەڵكییە، خۆڕسکانە  جەستە و ئیرادە و ئاوەز دەکاتە کۆیلە.

پرۆدۆن لە کارە سەرەتاییەکانیا، خوێندنەوە و شیکردنەوەی سروشت و گرفتەکانی ئابووری سەرمایەداریی کردوە. لە کاتێکدا کە بە قووڵی ڕەخنەگری کاپیتاڵیزم بووە هەر ئاواش سۆشیالیستە هاوچەرخەکانی کە بەرگرییان لە فۆرمەکانی نێوەندگەرایی قوچکەیی لە کۆمەڵ، یاخود کۆنترۆڵی ئابووریی لەلایەن دەوڵەتەوە، رەتکردۆتەوە. لە زنجیرەیەك لە کۆمێنتەکانیا لە کتێبی: موڵکییەت چییە؟ کە ساڵی 1840 دەریکرد ، لە دوای مردنیشی Théorie de la propriété (تیئوری موڵکییەت، 1863-1864 )، ئەو بە ڕۆڵی خۆی  بانگەشەی ئەوەی کرد  ” موڵکییەت دزییە” ، ” موڵکییەت مەحاڵە [موستەحیلە] “، ” موڵکییەت ستەم  و زۆردارێتییە” هەروەها ” موڵکییەت ئازادییە”.

کاتێك کە ئەیوت ” موڵکییەت دزییە” ئەو ئاماژەی بە خاوەنزەوی یاخود سەرمایەدار کردووە، باوەڕی وابووە کە کاری کرێکارانیان ” دزیی” وە، بۆیە قازانجیان کردووە.  لای پرۆدۆن کارگەران  کە کاریان لای سەرمایەدار کردووە ” ملکەچ کراون، چەوسێنراونەتەوە :  بەردەوامبوونی ئەو هەل و مەرجەی سەر کاریان یەکێك بووە لە گوێڕایەڵییان”

لە هەڵسەنگاندنی ئەوەی کە موڵکییەت ئازادییە، ئەو ئاماژەی بە تەنها بە بەرهەمی تاکی کرێکاری نەکردوە، بەڵکو مەبەستیشی جوتیاران یاخود پیشەگەرانی  خاوەنماڵ و ئامرازەکانی پێوە مامەڵەکردن کە لە پای فرۆشتنی کاڵاکانیانا، کردووە. لای پرۆدۆن تەنها سەرچاوەی شەرعیی بۆ موڵکییەت کارە، کارکردن.  ئەوەی کە کەسێك بە خۆی بەرهەمیدەهێنێت ، ئەوە موڵکی خۆیەتی، بەدەر لەوە موڵکی نییە. ئەو لایەنگریی خۆبەڕێوەبەریی کرێکاران  دژ بە خاوەندارێتی تایبەتی ئامرازەکانی بەرهەمهێنان، بووە.  هەر وەکو لە ساڵی 1848 دا نوسیوێتی:

بە گوێرەی یاسای جەمعییە، گواستنەوەی سامان ئامرازەکانی کارکردن ناگرێتەوە، لەبەر ئەوە نابێتە هۆکاری نایەکسانیی…..ئێمەسۆشیالیستین …..لەسای کۆمەڵەی [ جەمعییە] جیهانیانەدا، خاوەندارێتی زەوی و ئامرازەکانی کارکردن خاوەنداێتی کۆمەڵایەتیی لێدەکرێت … ئێمە کانەکان و کەناڵە ئاوییەکان و هێێڵی شەمەنەفەرەکان، ئەمانە هەمووی  دەمانەوێت دیمۆکراتیانە بدرێتە دەستی کۆمەڵەکانی کرێکاران کە خۆیان ڕێکخستووە و …. دەمانەوێت ئەم جەمعیانە مۆدێلێك، نموونەیەك بن لە کشتوکاڵ و کشتیاریی و پیشەسازیی و مامەڵە و بازرگانیی.  ئەوەش کرۆکی ئایدیایەك ، مێتودێکە لە زۆربەی فیدراسوێنی  کۆمپانیاکان و هەروەها کۆمەڵەکانیش بەیەکەوە یەکدەگرن لە یەکێتییەکی [ فیدراسوێنێکی]  هاوبەش لە کۆماری دیمۆکراتیی و کۆمەڵایەتیدا.

پرۆدۆن خۆی بە سۆشیالیست زانیوە، هەر ئاواش دژ بە خاوەندارێتی دەوڵەتیش لە سەرمایە و کاڵا بووە، ئەو خوازیاری خاوەندارێتی لە لایەن خودی کرێکرانەوە لە جەمعییەکانا، بووە.  ئەم بۆچونە، پرۆدۆنی کرد بە یەکەم تئیوریناسی سۆشیالیزمی ئازادیخواز.  لە کۆتایی چەرخی نۆزدە و سەرەتای چەرخی بیست  پرۆدۆن  هەژموونی سەرەکی بووە لە سەر تئیوری خودی خۆبەڕیوەبەریی کرێکاران (autogestion)

درێژەی هەیە

[1]*  لە عەرەبیدا بە تەبادڵ ، تەبادلی وەرگێڕراوە بەڵام لە ئەسڵە  فەرەنسییەکەیدا  بە مەببەستی تەعاونی ، هەرەوەزەزی پرۆدۆن بەکاریهێناوە. من لێرەدا بە پرس و ڕای دوو هاوڕێی دیکە کردومە بە:  کۆمەکی بەرانبەرانە.

خۆپیشاندان و پرۆتێستەکانی دوێنێی لەندەن:

خۆپیشاندان و پرۆتێستەکانی دوێنێی لەندەن:

14/06/2020

دوێنێ ڕۆژی شەمە 13/06 خۆپیشاندان و پرۆتێستەکانی لەندەن بەیەکادان و توندووتیژییەکی زۆری بەخۆوە گرت بە تایبەت لە نێوانی پۆلیس و بەرەی ڕاستڕەو و فاشیی و بەشێك لە هەوادارانی فوتبۆڵدا.

خۆپیشاندانی دوێنێ بڕیار بوو کە گەورەترین خۆپیشاندان بێت کە لە لایەن ئەنتی فاشست و ئەنتی ڕایسست و هەروەها بزوتنەوەی بلاك لایڤس مەتەر دەبوایە ڕێکخرابوو.   بەڵام پاش ئەوەی کە ڕێکخەرانی بلاك لایڤس مەتەر بۆیان دەرکەوت کە بە هەزارەها فاشی بڕیاریان داوە بێنە لەندەن و پارێزگاری لە بتەکانی وەکو پەیکەرری چێرچڵ بکەن ، ئەوان بڕیاریان دا کە لە خۆپیشاندانەکە بکشێنەوە و خەڵکانی دیکەی خۆپیشاندەر لە شانی ئەنتی فاشی و ئەنتی ڕایسیزم بە تەنها لە شەقامەکان بە ژمارەیەکی کەمەوە لەبەر ڕەحمەتی هێڕشی  فاشییەکانا بەجێبهێڵن.

گەرچی بە بڕیاری پۆلیس دەبوایە لە دوای کاتژمێری 1 پاشنیوەڕۆوە خۆپیشاندان دەستی پێبکردایە و لە کاژێری 5 ی ئێوارەدا خەڵکی بڵاوەی بکردایە، بەڵام فاشییەکان لە کاژێری 11 وە ڕژانە سەر شەقامەکان تاکو درەنگانێکیش لە شەڕ و چنگاوشدا بوون دژ بە پۆلیس و خەڵکی .  ئەمەش بووە هۆی دەستبەسەرکردنی زیاتر لە 100 کەس و برینداربوونی زۆرێکیش جگە لە تێکشکاندانی چەند جێگایەك .

خۆپیشاندان و پرۆتێستەکانی لوبنان چڕتر و بەربڵاوتر بووەوە

خۆپیشاندان و پرۆتێستەکانی لوبنان چڕتر و بەربڵاوتر بووەوە

14/06/2020

ئەوە بۆ 3 ڕۆژی یەك بەداوایەکدا دەچێت پرۆتێستەکانی لوبنان تەحەدای دەوڵەت و هێزە ئەمنی و میلیاشیاکانی و کەرەنتینە دەەکەن لەسەر شەقامەکان بەیەکادانیانە لەگەڵ بەشێك لە هیزە تاریکەکان.

پرۆتێستەکان پەلی کێشا بۆ زۆر شاری لوبنان وەکو کەفار و صەیدا و تەڕابلوس و بێ گومان پایتەخت، بەیروت.

لە ماوەای ئەمە 3 ڕۆژەدا 120 کەس بریندار بوون ، لەگەڵ ئەوەشدا خەڵکی نیازی نییە کە شەقامەکان بەجێبهێڵێت چونکە شەڕی مان و نەمان دەکەن شەڕی نان و ژیان دەکەن.

لوبنان قەرزارترین وڵاتی دونیایە کە بڕی قەرزەکانی بە ڕێژەی لە سەدا 170 لە بەرانبەر داهاتی وڵاتدا بەرزبووەتەوە ، ئەمە لە کاتێکدا هیچ گۆڕانکارییەکی جەوهەری لە ژیانی خەڵکی لوبناندا لەم ماوە درێژەدا نەکراوە و ژیانی خەڵکی بەرەوە خراپتر ڕؤیشتووە نزیکەی لە سەدا 40 دانیشتوانی لەژێر هێڵی هەژاریوەن. لە ساڵی 1997 بەهای دۆلارێك یەکسان بووە بە 1507 پاوەندی لوبنانی، بەڵام لە ڕۆژی هەینیدا  ئەوە بەرزبووەتەوە بۆ 6000 پاوەند.

وێنەی دووهەم  مەیدانی شەهیدانە لە بەیروت، خەڵکی  دارتەرمێکیان پێیە و جلی ڕەشیان پۆشیوە ، ڕەمزە بۆ ناشتنی ئابوریی لوبنان.

مقدمة : القسم (ب) من ( الأسئلة المتکررة عن الأنارکیة)

القسم (ب) – لماذا يعارض الأناركيون النظام الحالي؟

الترجمة الآلیة


يقدم هذا القسم من الأسئلة الشائعة تحليلاً للعلاقات الاجتماعية الأساسية للمجتمع الحديث والهياكل التي تنشئها ، لا سيما تلك الجوانب من المجتمع التي يريد الأناركيون تغييرها.

الأناركية هي في الأساس ثورة ضد الرأسمالية. كنظرية سياسية ولدت في نفس وقت الرأسمالية ومعارضة لها. كحركة اجتماعية ، نمت قوة ونفوذ مع استعمار الرأسمالية لعدد متزايد من أجزاء المجتمع. بدلاً من مجرد التعبير عن معارضة الدولة ، كما يؤكد بعض الخبراء المزعومين ، كانت الأناركية تعارض دائمًا أشكال السلطة الأخرى والقمع الذي تخلقه ، ولا سيما الرأسمالية وشكلها الخاص من الملكية الخاصة. ليس من قبيل المصادفة أن برودون ، أول شخص أعلن نفسه أنارکيًا ، فعل ذلك في كتاب بعنوان ما هي الملكية؟ (وأعطت الإجابة إنها سرقة!”). منذ برودون وما بعده ، عارضت الأناركية كلا من الدولة والرأسمالية (في الواقع ، هذا هو الشيء الوحيد الذي اتفق عليه كل من المفكرين المتنوعين مثل بنيامين تاكر وبيتر كروبوتكين). وغني عن القول ، لأن الأناركية برودون وسعت نقدها للسلطة إلى ما وراء هذين الشررين الاجتماعيين. تم رفض أشكال أخرى من التسلسل الهرمي الاجتماعي ، مثل التحيز الجنسي والعنصرية ورهاب المثلية ، باعتبارها قيودًا على الحرية والمساواة. لذا يلخص هذا القسم من الأسئلة الشائعة الأفكار الرئيسية وراء رفض الأناركية للنظام الحالي الذي نعيش فيه.

هذا لا يعني بالطبع أن الأفكار الأناركية لم تكن موجودة في المجتمع قبل فجر الرأسمالية. بعيد عنه. يعود المفكرون الذين يمكن تصنيف أفكارهم على أنهم أنارکیون إلى آلاف السنين ويجدون العديد من الثقافات والأماكن المتنوعة. في الواقع ، لن يكون من المبالغة القول إن الأناركية ولدت في اللحظة التي تم فيها إنشاء الدولة والملكية الخاصة. ومع ذلك ، كما لاحظ كروبوتكين ، في حين أنه في جميع الأوقات كان هناك أناركيون وعلماء إسلاميون في عصرنا لقد نشأتالأنارکا من خلال نفس الاحتجاجات الناقدة والثورية التي أدت إلى الاشتراكية بشكل عام“. ومع ذلك ، على عكس الاشتراكيين الآخرين ، لم يتوقف الأناركيون عند نفي الرأسمالية والمجتمع على أساس إخضاع العمل لرأس المالوذهبوا أبعد من ذلك أعلنوا أنفسهم ضد ما يشكل القوة الحقيقية للرأسمالية: الدولة ومبدأها يدعم مركزية السلطة والقانون ، التي تصنعها دائمًا أقلية من أجل الربح الخاص بها ، وشكل من العدالة هدفه الرئيسي هو حماية السلطة والرأسمالية “. لذا ، كانت الأناركية ليست فقط ضد الرأسمالية ، ولكن أيضًا ضد ركائز الرأسمالية: القانون والسلطة والدولة“. [ التطور والبيئة ، ص. 16 و ص. 19]

بعبارة أخرى ، الأناركية كما هي اليوم ، كحركة اجتماعية ذات تاريخ طويل من النضال ونظرية سياسية ومجموعة من الأفكار ، هي نتاج تحول المجتمع الذي صاحب خلق الدولة (القومية) الحديثة. ورأس المال و (الأهم بكثير) رد فعل ومقاومة ومعارضة أولئك الخاضعين لهذه العلاقات والمؤسسات الاجتماعية الجديدة. على هذا النحو ، سيركز التحليل والنقد الوارد في هذا القسم من الأسئلة الشائعة على المجتمع الرأسمالي الحديث.

يدرك الأناركيون أن سلطة الحكومات وأشكال التسلسل الهرمي الأخرى تعتمد على موافقة المحكومين. ليس الخوف هو الجواب كله ، بل هو أكثر من ذلك بكثير لأنهم [المظلومون] يشتركون في نفس القيم مثل حكامهم. الحكام والمحكومون على حد سواء يؤمنون بمبدأ السلطة ، التسلسل الهرمي ، السلطة“. [كولين وارد ،الأنارکا في العمل ، ص. 15] مع وضع هذا في الاعتبار ، نقدم في هذا القسم من الأسئلة الشائعة حججنا للطعن في هذا الإجماع، لعرض الحالة لماذا يجب أن نصبح أنارکیین ، ولماذا لا تكون العلاقات والمنظمات الاستبدادية الاجتماعية في مصلحتنا.

وغني عن القول أن هذه المهمة ليست سهلة. لا يمكن للطبقة الحاكمة أن تعيش ما لم تقبل المؤسسات الخاضعة لها عمومًا المؤسسات التي تمكّنها. ويتحقق ذلك بوسائل مختلفة عن طريق الدعاية ، ما يسمى نظام التعليم ، عن طريق التقاليد ، عن طريق وسائل الإعلام ، عن طريق الافتراضات الثقافية العامة للمجتمع. بهذه الطريقة ، الأفكار السائدة في المجتمع هي أفكار النخبة المهيمنة. هذا يعني أن أي حركة اجتماعية تحتاج إلى محاربة هذه الأفكار قبل محاولة إنهاؤها:

غالبًا ما لا يعترف الناس بوجود أنظمة القمع والسيطرة. عليهم أن يحاولوا النضال من أجل الحصول على حقوقهم في الأنظمة التي يعيشون فيها قبل أن يدركوا حتى أن هناك قمعًا. ألق نظرة على الحركة النسائية. إحدى الخطوات الأولى في تطوير الحركة النسائية كانت تسمى جهود رفع الوعي“. حاول أن تجعل المرأة تدرك أن الحالة الطبيعية للعالم ليست للسيطرة والتحكم ، ولم تستطع جدتي الانضمام إلى الحركة النسائية ، لأنها لم تشعر بأي ظلم ، بمعنى ما. كيف كانت الحياة ، مثل شروق الشمس في الصباح. حتى يدرك الناس أنها ليست مثل شروق الشمس ، يمكن تغييرها ، وأنك لست مضطرًا إلى اتباع الأوامر ، التي لا تفعلها يجب أن تتعرض للضرب ، حتى يدرك الناس أن هناك خطأ ما في ذلك ، حتى يتم التغلب على ذلك ، لا يمكنك الاستمرار. وإحدى طرق القيام بذلك هي محاولة الضغط على الإصلاحات ضمن أنظمة القمع القائمة ، وستجد عاجلاً أم آجلاً أنه سيتعين عليك تغييرها “.[نعوم تشومسكي ، مقابلة الأناركية ]

هذا يعني ، كما شدد مالاتيستا ، أن الأناركيين المهمة الأولى يجب أن تكون إقناع الناس“. هذا يعني أننا يجب أن نجعل الناس يدركون المصائب التي يعانونها وفرصهم في تدميرها. بالنسبة لأولئك الذين يشعرون بالبرد والجوع سوف نثبت مدى سهولة وسهولة تأمين احتياجاتهم المادية للجميع. لأولئك الذين يضطهدون ويحتقرون ، سوف نظهر كيف يمكن العيش بسعادة في عالم من الناس أحرار ومتساوين .. وعندما ننجح في إثارة مشاعر التمرد في عقول الرجال والنساء الشرور التي يمكن تجنبها والظلم التي نعاني منها في المجتمع اليوم ، وحملهم على فهم سبب حدوثها وكيف يعتمد ذلك على إرادة الإنسان للتخلص منهم ثم سنكون قادرين على التوحد وتغييرها للأفضل. [ إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص 185-6]

لذا يجب أن نشرح لماذا نريد تغيير النظام. من هذه المناقشة ، سيتضح سبب عدم رضا الأناركيين عن الكمية المحدودة جدًا من الحرية في المجتمع الحديث ولماذا يريدون إنشاء مجتمع حر حقًا. على حد تعبير نعوم تشومسكي ، فإن النقد الأناركي للمجتمع الحديث يعني:

البحث عن هياكل السلطة والتسلسل الهرمي والهيمنة وتحديدها في كل جانب من جوانب الحياة ، وتحديها ؛ ما لم يكن هناك مبرر لها ، فهي غير شرعية وينبغي تفكيكها لزيادة نطاق حرية الإنسان وهذا يشمل السلطة السياسية والملكية والإدارة ، والعلاقات بين الرجال والنساء ، والآباء والأطفال ، وسيطرتنا على مصير الأجيال القادمة (الضرورة الأخلاقية الأساسية وراء الحركة البيئية …) ، وغير ذلك الكثير. وبطبيعة الحال هذا يعني تحدي للمؤسسات الضخمة من الإكراه والسيطرة: الدولة ، والاستبداد الخاص غير الخاضع للمساءلة الذي يسيطر على معظم الاقتصاد المحلي والدولي [أي الشركات الرأسمالية والشركات] ، وما إلى ذلك. ولكن ليس هذه فقط “. [الماركسية والأناركية والمستقبل البديل ، ص. 775]

يتم إجراء هذه المهمة أسهل من حقيقة أن الطبقة المسيطرة و ليس نجحت في الحد من جميع رعاياها إلى سلبية والصكوك غير واعية لمصالحها.” هذا يعني أنه حيثما يكون هناك قمع واستغلال هناك مقاومة وأمل. حتى عندما يقبلها المضطهدون من العلاقات الاجتماعية الهرمية بشكل عام ، فإن هذه المؤسسات لا يمكنها إخماد شرارة الحرية تمامًا. في الواقع ، إنهم يساعدون في إنتاج روح التمرد من خلال عملياتهم كما يقول الناس أخيرًا بما يكفي ويدافعون عن حقوقهم. وهكذا فإن المجتمعات الهرمية تحتوي على تناقضات عضوية [وهذه] تشبه جراثيم الموت التي تنبثق منها إمكانية التقدم .[مالاتيستا ،المرجع. Cit. ، ص 186-7]

لذلك ، يجمع الأناركيون بين نقدهم للمجتمع القائم والمشاركة النشطة في النضالات الجارية التي توجد في أي صراع هرمي. كما نناقش في القسم ياء ، نحث الناس على اتخاذ إجراءات مباشرةلمحاربة الظلم. مثل هذه النضالات تغير أولئك الذين يشاركون فيها ، وتكسر التكييف الاجتماعي الذي يحافظ على استمرار المجتمع الهرمي ويجعل الناس يدركون الاحتمالات الأخرى ، ويدركون أن العوالم الأخرى ممكنة وأنه لا يتعين علينا أن نعيش مثل هذا. وهكذا فإن النضال هو المدرسة العملية للأنارکیة ، وهي الوسيلة التي يتم من خلالها خلق الشروط المسبقة للمجتمع الأناركي. يسعى الأناركيون للتعلم من مثل هذه الصراعات بينما يقومون في الوقت نفسه بنشر أفكارنا داخلهم وتشجيعهم على التطور إلى صراع عام من أجل التحرر والتغيير الاجتماعي.

وبالتالي فإن المقاومة الطبيعية للمضطهدين لقمعهم تشجع عملية التبرير هذه تشومسكي (والأنارکیة) تدعو إلى هذا التقييم النقدي للسلطة والهيمنة ، وهذا يقوض ما كان يُعتبر سابقًا طبيعيًاأو الفطرة السليمةحتى بدأنا السؤال عنه.كما لوحظ أعلاه ، فإن جزءًا أساسيًا من هذه العملية هو تشجيع العمل المباشر للمضطهدين ضد مضطهديهم وكذلك تشجيع الميول الأنارکیة والوعي الموجود (إلى درجة أكبر أو أقل) في أي مجتمع هرمي. إن مهمة الأناركيين هي تشجيع مثل هذه النضالات والتشكيك في إنتاجها للمجتمع وطريقة عمله. نحن نهدف إلى تشجيع الناس على النظر في الأسباب الجذرية للمشاكل الاجتماعية التي يواجهونها ، والسعي لتغيير المؤسسات الاجتماعية والعلاقات الأساسية التي تنتج عنها. نحن نسعى لخلق وعي بأن القمع لا يمكن محاربته فحسب ، بل إنهائه ، وأن الكفاح ضد نظام ظالم يخلق بذور المجتمع الذي سيحل محله. وبعبارة أخرى ، نسعى إلى تشجيع الأمل ورؤية إيجابية لعالم أفضل.

ومع ذلك ، فإن هذا القسم من الأسئلة الشائعة معني مباشرة بالجانب النقدي أو السلبيللأنارکیة ، فضح الشر الكامن في كل سلطة ، سواء من الدولة أو الملكية أو أيا كان ، وبالتالي ، يسعى الأناركيون إلى تدمير السلطة والملكية والتسلسل الهرمي والاستغلال “. [موراي بوكشين ، الأناركية ما بعد الندرة ، ص. 11] ستوضح الأقسام اللاحقة كيف ، بعد تحليل العالم ، يخطط الأناركيون لتغييره بشكل بنّاء ، ولكن سيتم رؤية بعض النواة البناءة للأنارکیة حتى في هذا القسم. بعد هذا النقد الواسع للنظام الحالي ، ننتقل إلى مجالات أكثر تحديدًا. يشرح القسم جيم النقد اللاسلطوي لاقتصاديات الرأسمالية. القسم ديناقش كيف تؤثر العلاقات والمؤسسات الاجتماعية الموصوفة في هذا القسم على المجتمع ككل. يناقش القسم هـ أسباب (وبعض الحلول المقترحة) للمشكلات البيئية التي نواجهها.

ب: ١. لماذا الأنارکیون ضد السلطة والتسلسل الهرمي؟

الترجمة الآلیة


أولاً، من الضروري تحديد نوع السلطة التي تتحدى الأناركية السلطة. في حين أنه من المعتاد أن يؤكد بعض معارضي الأنارکیة أن الأناركيين يعارضون كل أنواع السلطة ، فإن حقيقة الوضع أكثر تعقيدًا. بينما أعلن الأناركيون ، في بعض الأحيان ، عن معارضتهم لـ كل السلطة، فإن القراءة عن قرب تظهر بسرعة أن الأناركيين يرفضون شكلاً معينًا فقط من أشكال السلطة ، وهو ما نميل إلى تسميته بالتسلسل الهرمي (انظر القسم H.4 لمزيد من التفاصيل). يمكن ملاحظة ذلك عندما ذكر باكونين أن مبدأ السلطة كان الفكرة اللاهوتية والميتافيزيقية والسياسية التي كانت الجماهير دائماغير قادرين على الحكم بأنفسهم ، يجب أن يخضعوا في كل الأوقات إلى نير الخير والحكمة والعدالة ، التي تُفرض بطريقة أو بأخرى من فوق “. [ الماركسية ، الحرية والدولة ، ص 33]

الأشكال الأخرى للسلطة أكثر قبولًا للأناركيين ، يعتمد الأمر على ما إذا كانت السلطة المعنية تصبح مصدرًا للسلطة على الآخرين أم لا. هذا هو المفتاح لفهم الموقف الأناركي من السلطة إذا كانت سلطة هرمية ، فإن الأناركيين يعارضونها. . والسبب بسيط:

“[n] o يجب أن يُعهد إلى المرء بالسلطة ، طالما أن أي شخص يستثمر في السلطة يجب أن يصبح مضطهدًا ومستغلًا للمجتمع“. [باكونين ، فلسفة باكونين السياسية ، ص. 249]

هذا التمييز بين أشكال السلطة مهم. كما أشار إريك فروم ، فإن السلطة هي مصطلح واسع بمعنيين مختلفين تمامًا: يمكن أن تكون إما سلطة عقلانيةأو غير عقلانية“. تنمو السلطة اللاعقلانية على السلطة وتعمل على استغلال الشخص الذي يخضع لها “. [ أن يكون أو أن يكون ، ص 44-45] نفس النقطة طرحها باكونين قبل أكثر من 100 عام عندما أشار إلى الفرق بين السلطة و التأثير الطبيعي“. لباكونين ، الحرية الفرديةينتج عن العدد الكبير من التأثيرات المادية والفكرية والمعنوية التي يمارسها كل فرد من حوله [أو هي] وأي مجتمع يمارس باستمرار.. لإلغاء هذا التأثير المتبادل سيكون للموت“. وبالتالي ، عندما نستعيد حرية الجماهير ، فإننا بالكاد نرغب في إلغاء تأثير أي تأثير طبيعي لأي فرد أو أي مجموعة من الأفراد على الجماهير. ما نرغب فيه هو إلغاء التأثيرات الاصطناعية والمميزة والقانونية والرسمية.” [ الأساسي باكونين ، ص. 140 و ص. 141]

وبعبارة أخرى ، فإن الفرق بين المشاركة في اتخاذ القرار والاستماع إلى وجهات نظر وخبراء بديلين ( التأثير الطبيعي ) قبل اتخاذ قرار بشأنك واتخاذ قرار لك من قبل مجموعة منفصلة من الأفراد (الذين قد لا يجوز انتخابهم) لأن هذا هو دورهم في منظمة أو مجتمع. في السابق ، يمارس الفرد حكمه وحريته (أي يقوم على السلطة العقلانية). في هذا الأخير ، يخضعون لإرادة الآخرين ، إلى السلطة الهرمية (أي يقوم على السلطة غير العقلانية). وذلك لأن السلطة العقلانية لا تسمح فقط بل تتطلب فحصًا ونقدًا مستمرين إنها دائمًا مؤقتة ، وقبولها يعتمد على أدائها.”من ناحية أخرى ، فإن مصدر السلطة اللاعقلانية هو القوة على الناس دائما السلطة من جهة ، والخوف من جهة أخرى ، هي دائما الدعامات التي تقوم عليها السلطة غير العقلانية“. وهكذا فإن الأولى تقوم على المساواة بينما الثانية بطبيعتها تقوم على عدم المساواة“. [إريك فروم ، رجل لنفسه ، ص 9-10]

ويتم التعبير عن هذه النقطة الحاسمة في الفرق بين وجود سلطة و كونها سلطة. كونك سلطة يعني فقط أن شخصًا ما يُعترف به عمومًا على أنه مؤهل لمهمة معينة ، بناءً على مهاراته ومعرفته الفردية. بشكل مختلف ، إنها خبرة معترف بها اجتماعياً. في المقابل ، السلطة هي علاقة اجتماعية تقوم على الوضع والسلطة المستمدة من موقع هرمي ، وليس على القدرة الفردية. من الواضح أن هذا لا يعني أن الكفاءة ليست عنصرًا للحصول على منصب هرمي ؛ هذا يعني فقط أن الكفاءة المبدئية الحقيقية أو المزعومة تنتقل إلى لقب أو منصب السلطة وبالتالي تصبح مستقلة عن الأفراد ، أي مؤسسية (أو ما أطلق عليه باكونين اسم رسمي“)).

هذا الاختلاف مهم لأن الطريقة التي يتصرف بها الناس هي نتاج للمؤسسات التي نشأنا فيها أكثر من أي طبيعة متأصلة. بعبارة أخرى ، تشكل العلاقات الاجتماعية الأفراد المعنيين. وهذا يعني أن المجموعات المختلفة التي ينشئها الأفراد لها سمات وسلوكيات ونتائج لا يمكن فهمها من خلال اختزالها إلى الأفراد داخلها. أي أن المجموعات لا تتكون فقط من أفراد ، ولكن أيضًا العلاقات بين الأفراد وهذه العلاقات ستؤثر على الأشخاص الخاضعين لها. على سبيل المثال ، من الواضح أن ممارسة السلطة من قبل البعض يضعف الآخرين وهكذا من خلالمزيج من الترهيب البدني والسيطرة الاقتصادية والتبعية والقيود النفسية والمؤسسات والممارسات الاجتماعية تؤثر على الطريقة التي يرى بها الجميع العالم ومكانه أو مكانه فيه.” هذا ، كما نناقش في القسم التالي ، يؤثر على أولئك الذين يشاركون في مثل هذه العلاقات الاجتماعية الاستبدادية مثل ممارسة السلطة بأي شكل مؤسسي سواء كان اقتصاديًا أو سياسيًا أو جنسيًا يوحش كل من لاعب السلطة ومن على من يتم ممارستها “. [Martha A. Ackelsberg، Free Women of Spain ، p. 41]

العلاقات الاجتماعية الاستبدادية تعني تقسيم المجتمع إلى (قلة) من مقدّمي النظام و (الكثيرين) من مقدمي النظام ، وإفقار الأفراد المعنيين (عقليًا وعاطفيًا وجسديًا) والمجتمع ككل. العلاقات الإنسانية ، في جميع أجزاء الحياة ، مختومة بالسلطة ، وليس الحرية. وبما أنه لا يمكن إنشاء الحرية إلا بالحرية ، فإن العلاقات الاجتماعية الاستبدادية (والطاعة التي تتطلبها) لا يمكنها ولا تستطيع تعليم شخص الحرية فقط المشاركة (الإدارة الذاتية) في جميع مجالات الحياة هي التي يمكنها القيام بذلك. في مجتمع يقوم على الاستغلال والعبودية، على حد تعبير كروبوتكين ، الطبيعة البشرية نفسها تتدهور وهي فقط عندما تختفي العبودية يجب أن نستعيد حقوقنا“.[الأناركية ، ص. 104]

بالطبع ، سيتم الإشارة إلى أنه في أي مهمة جماعية هناك حاجة للتعاون والتنسيق وهذه الحاجة إلى إخضاعالفرد لنشاطات جماعية هي شكل من أشكال السلطة. لذلك ، يُزعم أن المجموعة المُدارة ديمقراطيًا هي استبداديةتمامًا مثل تلك القائمة على السلطة الهرمية. لا يذهل الأناركيون بهذه الحجج. نعم ، نرد ، بالطبع في أي مجموعة تتعهد بأن هناك حاجة إلى الالتزام والتمسك بالاتفاقات ، لكن الأناركيين يجادلون بأن استخدام كلمة سلطةلوصف طريقتين مختلفتين بشكل أساسي لاتخاذ القرارات هو اللعب بالكلمات. إنه يحجب الفرق الأساسي بين الارتباط الحر والفرض الهرمي ويخلط بين التعاون مع الأمر (كما نلاحظ في القسم H.4.الماركسيون مغرمون بشكل خاص بهذه المغالطة). ببساطة ، هناك طريقتان مختلفتان لتنسيق النشاط الفردي داخل المجموعات إما بالوسائل الاستبدادية أو بالوسائل التحررية. برودون ، فيما يتعلق بأماكن العمل ، يوضح الفرق:

إما أن يكون العامل ببساطة هو موظف صاحب المروجالرأسمالي المروج ؛ أو سيشارك. [و] يكون له صوت في المجلس ، في كلمة سيصبح مساعدًا فيها.

في الحالة الأولى يكون العامل خاضعاً ، مستغلاً: حالته الدائمة هي حالة طاعة. في الحالة الثانية يستأنف كرامته كرجل ومواطن يشكل جزءاً من المنظمة المنتجة ، التي كان قبل العبد ؛ لأنه ، في المدينة ، يشكل جزءًا من السلطة السيادية ، التي كان من قبلها ولكن الموضوع لا نحتاج إلى التردد ، لأنه ليس لدينا خيار من الضروري تشكيل جمعية بين العمال لأنه بدون ذلك ، سيظلون مرتبطين بصفتهم مرؤوسين ورؤساء ، وستكون هناك طبقتان من الأساتذة والعمال بأجر ، وهو أمر بغيض لمجتمع حر وديمقراطي “. [ الفكرة العامة للثورة ، الصفحات 215-216]

بعبارة أخرى ، يمكن أن تقوم الجمعيات على شكل من أشكال السلطة العقلانية ، بناءً على التأثير الطبيعي وبالتالي تعكس الحرية ، قدرة الأفراد على التفكير والتصرف والشعور وإدارة وقتهم ونشاطهم. خلاف ذلك ، فإننا ندرج عناصر من العبودية في علاقاتنا مع الآخرين ، عناصر تسمم الكل وتشكلنا بطرق سلبية (انظر القسم ب -1.1 ). فقط إعادة تنظيم المجتمع بطريقة ليبرالية (وقد نضيف ، التحول العقلي الذي يتطلبه هذا التغيير وسيخلقه) سيسمح للفرد بتحقيق ازدهار كامل أو شبه كامل ، مع الاستمرار في تطوير وإبعاد هذه الروح التقديم الذي أُلقي عليه بشكل مصطنع [أو هي] “[نيستور ماخنو ، الكفاح ضد الدولة ومقالات أخرى ، ص. 62]

لذا ، فأن الأناركيون لا يطلبون شيئًا أفضل من رؤية [الآخرين]… يمارسون علينا تأثيرًا طبيعيًا وشرعيًا ، مقبولًا بحرية ، ولم يفرضوا أبدًا. ” [باكونين ، فلسفة باكونين السياسية، ص. 255] الدعم الأناركي للانضمام الحر داخل مجموعات ديمقراطية مباشرة يعتمد على هذه الأشكال التنظيمية التي تزيد من التأثير وتقلل من السلطة غير العقلانية في حياتنا. يمكن لأعضاء هذه المنظمات إنشاء وتقديم أفكارهم واقتراحاتهم ، وتقييم الاقتراحات والمقترحات المقدمة من زملائهم ، وتقبل تلك التي يوافقون عليها أو يقتنعون بها ، ولديهم خيار ترك الرابطة إذا كانوا غير راضين عن اتجاهها. ومن ثم ، فإن تأثير الأفراد وتفاعلهم الحر يحدد طبيعة القرارات التي تم التوصل إليها ، ولا يحق لأحد فرض أفكاره على الآخر. كما قال باكونين ، في مثل هذه المنظماتلا تظل هناك وظيفة ثابتة ولن تظل مرتبطة بشكل دائم ولا رجعة فيه بشخص واحد. النظام الهرمي والترويج لم يعد موجودًا. في مثل هذا النظام ، لم تعد السلطة ، بشكل صحيح ، موجودة. تنتشر السلطة في المجموعة وتصبح التعبير الحقيقي عن حرية الجميع “. [ باكونين عن الأناركية ، ص. 415]

لذلك ، يعارض الأناركيون السلطة غير العقلانية (على سبيل المثال ، غير الشرعية) ، بمعنى آخر ، التسلسل الهرمي التسلسل الهرمي هو إضفاء الطابع المؤسسي على السلطة داخل المجتمع. تشمل المؤسسات الاجتماعية الهرمية الدولة (انظر القسم ب -2 ) والملكية الخاصة والأنظمة الطبقية التي تنتجها (انظر القسم ب -3 ) ، وبالتالي الرأسمالية (انظر القسم ب -4 ). بسبب طبيعتها الهرمية ، يعارض الأناركيون ذلك بشغف. قال Voltairine de Cleyre: كل مؤسسة ، اجتماعية أو مدنية ، تقف بين الرجل [أو المرأة] وحقه [أو] ؛ كل ربطة تجعل أحدهم سيدًا ، وأخرًا قزمًا ؛ كل قانون ، كل تمثال ، كل على أنها تمثل قانون الاستبداد يسعى الأناركيون للتدمير. ومع ذلك ، يوجد تسلسل هرمي خارج هذه المؤسسات. على سبيل المثال ، تشمل العلاقات الاجتماعية الهرمية التحيز الجنسي والعنصرية ورهاب المثلية (انظر القسم B.1.4 ) ، ويعارض اللاسلطويون جميعهم ويقاتلونهم. وهكذا ، بالإضافة إلى محاربة الرأسمالية على أنها هرمية (بالنسبة للعمال عبودية في مصنع ، وإن كان العبودية تنتهي بساعات العمل ) عارض دي كلير أيضًا العلاقات الاجتماعية الأبوية التي تنتج منزلًا يعتمد على العبودية بسبب و الزواج الذي يمثل بيع ونقل الفردية واحد من أطرافها إلى أخرى!” [ قارئ Voltairine de Cleyre ، ص. 72 ، ص. 17 و ص. 72]

وغني عن القول ، بينما نناقش أشكال مختلفة من التسلسل الهرمي في أقسام مختلفة ، هذا لا يعني أن الأناركيين يعتقدون أنهم ، وآثارهم السلبية ، مستقلون إلى حد ما أو يمكن تقسيمهم بسهولة. على سبيل المثال ، إن الدولة والرأسمالية الحديثة مترابطتان بشكل وثيق ولا يمكن اعتبارهما مستقلين عن بعضهما البعض. وبالمثل ، تستخدم التسلسلات الهرمية الاجتماعية مثل التحيز الجنسي والعنصرية من قبل التسلسلات الهرمية الأخرى للحفاظ على أنفسهم (على سبيل المثال ، سيستخدم الرؤساء العنصرية للتفرقة وبالتالي يحكمون عمالهم). ويترتب على ذلك أن إلغاء واحد أو بعض هذه التسلسلات الهرمية ، رغم أنه مرغوب فيه ، لن يكون كافياً. إن إلغاء الرأسمالية مع الحفاظ على الدولة لن يؤدي إلى مجتمع حر (والعكس صحيح) – إذا كان ذلك ممكنًا. كما يلاحظ موراي بوكشين:

يمكن أن يكون هناك مجتمع بلا طبقات ، وحتى مجتمع غير استغلالي بالمعنى الاقتصادي الذي لا يزال يحافظ على التسلسل الهرمي والسيطرة بالمعنى الاجتماعي سواء اتخذوا شكل الأسرة الأبوية ، والسيطرة حسب العمر والجماعات العرقية ، والمؤسسات البيروقراطية أو التلاعب الإيديولوجي أو التقسيم الهرمي للعمل بلا طبقات أم لا ، فإن المجتمع سيكون مليئًا بالسيطرة و ، مع الهيمنة ، حالة عامة من القيادة والطاعة ، من عدم الحرية والإذلال ، وربما بشكل حاسم أكثر ، إجهاض لكل فرد إمكانات الوعي والعقل والأنانية والإبداع والحق في تأكيد السيطرة الكاملة على حياتها اليومية “. [ نحو مجتمع إيكولوجي ، ص 14-5]

وهذا يعني بوضوح أن الأناركيين لا يتحدون التكوينات الطبقية فحسب ، بل التسلسل الهرمي ، ليس فقط الاستغلال المادي ولكن الهيمنة في كل شكل“. [بوكشين ، مرجع سابق. Cit. ، ص. 15] ومن هنا كان التأكيد الأناركي على معارضة التسلسل الهرمي بدلاً من مجرد الدولة (كما يؤكد البعض زوراً) أو ببساطة الطبقة الاقتصادية والاستغلال (كما يقول العديد من الماركسيين). كما لوحظ سابقًا (في القسم أ .2.8) ، يعتبر الأناركيون أن جميع التسلسلات الهرمية ليست ضارة فقط ولكنها غير ضرورية ، ويعتقدون أن هناك طرقًا بديلة أكثر مساواة لتنظيم الحياة الاجتماعية. في الواقع ، نحن نقول أن السلطة الهرمية تخلق الظروف التي من المفترض أن تكون مصممة لمكافحتها ، وبالتالي تميل إلى أن تكون مستديمة. وبالتالي فإن المنظمات الهرمية تآكل قدرة أولئك في القاع على إدارة شؤونهم الخاصة مباشرة مما يتطلب التسلسل الهرمي وبعض الأشخاص في المناصب لإعطاء الأوامر والباقي لمتابعة. وبدلاً من منع الاضطراب ، تعد الحكومات من بين أسبابها الرئيسية في حين أن البيروقراطية التي تم إنشاؤها ظاهريًا لمحاربة الفقر ينتهي بها الأمر ، لأنه بدون الفقر ، سيكون كبار المديرين ذوي الأجور العالية عاطلين عن العمل. الأمر نفسه ينطبق على الوكالات التي تهدف إلى القضاء على تعاطي المخدرات ، ومكافحة الجريمة ، وما إلى ذلك. وبعبارة أخرى ،تشكل السلطة والامتيازات الناتجة عن المناصب الهرمية العليا حافزًا قويًا لمن يشغلونهاألا يحلوا المشاكل التي من المفترض أن يحلوها. (لمزيد من المناقشة انظر Marilyn French، Beyond Power: On Women، Men، and Morals ، Summit Books، 1985).

ب. ١. ١ : ما هي آثار العلاقات الاجتماعية الاستبدادية؟

الترجمة الآلیة


ترتبط السلطة الهرمية ارتباطًا وثيقًا بتهميش أولئك الذين ليس لديهم سلطة وإضعافهم. هذا له آثار سلبية على أولئك الذين يمارسون السلطة عليهم ، حيث أن خرطوم الذين لديهم رموز السلطة هذه والذين يستفيدون منها يجب أن يغمسوا رعاياهم الواقعيين ، أي النقد والتفكير ويجعلونهم يصدقون الخيال [الذي هو غير عقلاني السلطة عقلانية وضرورية] ، … [وهكذا] يغمس العقل في الخضوع من خلال الكليشيهات. [و] يصبح الناس أغبياء لأنهم يصبحون معتمدين ويفقدون قدرتهم على الثقة في أعينهم وحكمهم. “ [إريك فروم ، أن يكون أو أن يكون؟ ، ص. 47]

أو ، على حد تعبير باكونين ، مبدأ السلطة ، المطبق على الرجال الذين تجاوزوا أو بلغوا أغلبيتهم ، يصبح وحشًا ومصدرًا للرق والفساد الفكري والمعنوي“. [ الله والدولة ص. 41]

وقد ردد ذلك عمال المناجم النقابيون الذين كتبوا الخطوة التالية الكلاسيكية لعمال المناجم عندما يشيرون إلى طبيعة المنظمات الاستبدادية وتأثيرها على المعنيين. القيادة (أي السلطة الهرمية) يعني السلطة التي يمتلكها القائد. بدون قوة القائد غير كفء. إن امتلاك السلطة يؤدي حتمًا إلى الفساد على الرغم من النوايا الحسنة … [تعني القيادة] قوة المبادرة ، هذا الشعور بالمسؤولية ، احترام الذات الذي يأتي من الرجولة المعبرة [كذا!] ، مأخوذ من الرجال ، وتوطيده في القائد ، ومجموع مبادرتهم ، ومسؤوليتهم ، واحترامهم الذاتي يصبح له. [والنظام] و النظام الذي يحافظ عليه يقوم على قمع الرجال ، من كونهم مفكرين مستقلين إلى كونهم الرجال“. في كلمة واحدة ، فهو مضطر إلى أن يصبح مستبدًا وعدوًا للديمقراطية. “ في الواقع ، بالنسبة للزعيم، يمكن أن يكون هذا التهميش مفيدًا للقائدلا يرى حاجة إلى أي مستوى عال من الذكاء في الرتبة والملف ، باستثناء الإشادة بأفعاله. في الواقع هذه المعلومات الاستخبارية من وجهة نظره ، من خلال تربية النقد والمعارضة ، تشكل عقبة وتسبب الارتباك.” [ الخطوة التالية لعمال المناجم ، ص 16-17 و ص. 15]

يجادل الأناركيون في أن العلاقات الاجتماعية الهرمية سيكون لها تأثير سلبي على أولئك الخاضعين لهم ، الذين لم يعودوا قادرين على ممارسة قدراتهم النقدية والإبداعية والعقلية بحرية . كما يجادل كولين وارد ، يذهب الناس من الرحم إلى القبر دون أن يدركوا إمكاناتهم البشرية ، على وجه التحديد لأن القدرة على البدء والمشاركة في الابتكار والاختيار والحكم والقرار محفوظة لأفضل الرجال (وعادة ما يكون الرجال !) [الأنارکا في العمل، ص 42]. تقوم الأناركية على البصيرة القائلة بوجود علاقة متبادلة بين هياكل السلطة للمؤسسات والصفات والمواقف النفسية للأفراد. إن اتباع الأوامر طوال اليوم يكاد لا يبني شخصية مستقلة ومدعومة وخلاقة ( إن السلطة والعبودية يسيران يدا بيد.” [بيتر كروبوتكين ، الأناركية ، ص 81]). كما أوضحت إيما غولدمان ، إذا كانت نزعة وحكم الشخص تخضع لإرادة سيد (مثل رئيس ، حيث يضطر معظم الناس إلى بيع عملهم في ظل الرأسمالية) ، فلا عجب أن مثل هذه العلاقة الاستبدادية تدين الملايين من الناس أن يكونوا مجرد أمور. [ ريد إيما تتحدث ، ص. 50]

بما أن دماغ الإنسان هو عضو جسدي ، فإنه يحتاج إلى استخدامه بانتظام ليكون في أفضل حالاته. تركز السلطة عملية صنع القرار في أيدي من هم في القمة ، مما يعني أن معظم الناس يتحولون إلى منفذين ، باتباع أوامر الآخرين. إذا لم يتم استخدام العضلات ، فإنها تتحول إلى دهون. إذا لم يتم استخدام الدماغ ، يصبح الإبداع والتفكير النقدي والقدرات العقلية متضخمة ويتتبعها الجانب في القضايا الهامشية ، مثل الرياضة والموضة. يمكن أن يكون لهذا تأثير سلبي فقط:

تعزز المؤسسات الهرمية العلاقات المنفصلة والاستغلالية بين أولئك الذين يشاركون فيها ، مما يؤدي إلى إضعاف السلطة وإبعادهم عن واقعهم الخاص. إن التسلسل الهرمي يجعل بعض الناس يعتمدون على الآخرين ، ويلومون التبعية لاعتمادهم ، ثم يستخدمون هذا التبعية كمبرر لمزيد ممارسة السلطة يميل من هم في مواقع هيمنة نسبية إلى تحديد خصائص أولئك المرؤوسين لهم يجادل الأناركيون في أن تكون دائمًا في وضع يتم التصرف بموجبه وعدم السماح أبدًا بالعمل. مصيرها حالة من الاعتماد والاستقالة. أولئك الذين يُطلب منهم باستمرار ويمنعون من التفكير بأنفسهم سرعان ما يشككون في قدراتهم الخاصة … [ويجدون] صعوبة في العمل على إحساسهم بالذات في مواجهة المعايير المجتمعية ،المعايير والتوقعات “.[Martha Ackelsberg، Free Women of Spain ، pp. 40-1]

وهكذا ، على حد تعبير كولن وارد ، فإن النظام يصنع معانيه ، ثم يحتقرهم بسبب عدم كفاءتهم ، ويكافئقلة الموهوبين على ندرةهم. [ المرجع. Cit. ، ص. 43]

هذا التأثير السلبي للتسلسل الهرمي لا يقتصر بالطبع على أولئك الخاضعين له. يتأثر بها من هم في السلطة ، ولكن بطرق مختلفة. كما ذكرنا في القسم أ 2-15 ، فإن السلطة تفسد من يمتلكها ومن يخضع لها. قال الشباب الليبرالي الإسباني بهذه الطريقة في الثلاثينيات:

ضد مبدأ السلطة لأن هذا يعني ضمناً تآكل شخصية الإنسان عندما يستسلم بعض الرجال لإرادة الآخرين ، ويثيرون في هذه الغرائز التي تعرضهم للوحشية واللامبالاة في مواجهة معاناة زملائهم“. [نقلا عن خوسيه بييراتس ، CNT في الثورة الإسبانية ، المجلد. 2 ، ص. 76]

التسلسل الهرمي يفقر الروح البشرية. يلاحظ بوكشين أن عقلية الهرمية تعزز نبذ ملذات الحياة. إنها تبرر الكدح والذنب والتضحية من خلالالدونية والسرور والإشباع المتساهل لكل نزوة من قبل رؤسائهم“. يصبح التاريخ الموضوعي للبنية الاجتماعية داخليًا باعتباره تاريخًا شخصيًا للبنية النفسية “. وبعبارة أخرى ، فإن الخضوع للتسلسل الهرمي يعزز استيعاب الظلم وإنكار الفردية اللازمة لقبولها. وشدد على أن التسلسل الهرمي والطبقة وفي نهاية المطاف الدولة . تخترق الذات النفسية للذات البشرية وتثبت في داخلها قوى داخلية لا تنعكس من الإكراه والقيود. باستخدام الذنب واللوم الذاتي ، يمكن للدولة الداخلية التحكم في السلوك قبل وقت طويل من الخوف من السلطات القسرية للدولة. استدعى.” [ إيكولوجيا الحرية ، ص. 72 و ص. 189]

وباختصار ، فإن التسلسل الهرمي ، والطبقات ، والدول تشوه القوى الإبداعية للإنسانية.” ومع ذلك ، هذا ليس كل شيء. ويجادل الأناركيون أن التسلسل الهرمي يحرف أيضًا علاقاتنا مع البيئة. في الواقع ، تنبع جميع مفاهيمنا عن الطبيعة المسيطرة من الهيمنة الحقيقية للإنسان على الإنسان وليس حتى نزيل الهيمنة بجميع أشكالها سنقوم حقًا بإنشاء مجتمع عقلاني وبيئي.” بالنسبة إلى الصراعات داخل إنسانية منقسمة ، منظمة حول الهيمنة ، تؤدي حتمًا إلى صراعات مع الطبيعة. إن الأزمة البيئية مع تقسيمها المحاصر بين الإنسانية والطبيعة تنبع ، قبل كل شيء ، من الانقسامات بين الإنسان والبشر.” بينما الصعود الرأسمالية ، بقانون حياة قائم على المنافسة ، وتراكم رأس المال ، والنمو غير المحدود ، أوصل هذه المشاكل البيئية والاجتماعية إلى نقطة حادة ، الأناركيون يؤكدون أن المشاكل البيئية الكبرى لها جذور في المشاكل الاجتماعية المشاكل التي تعود إلى بدايات الثقافة الأبوية نفسها “. [موراي بوكشين ، مجتمع إعادة البناء ، ص. 72 ، ص. 44 ، ص. 72 و ص 154-5]

وبالتالي ، يجادل الأناركيون في أن التسلسل الهرمي لا يؤثر علينا فقط ولكن أيضًا على محيطنا. إن الأزمة البيئية التي نواجهها هي نتيجة لهياكل السلطة الهرمية في قلب مجتمعنا ، وهي الهياكل التي تضر ببيئة الكوكب على الأقل بقدر ما تلحق الضرر بالبشر. المشاكل داخل المجتمع ، والصراعات الاقتصادية والعرقية والثقافية والجنسانية ، من بين أمور أخرى ، تكمن في صميم أخطر الاضطرابات البيئية التي نواجهها. إن الطريقة التي يتعامل بها البشر مع بعضهم البعض ككائنات اجتماعية أمر بالغ الأهمية لمعالجة الأزمة البيئية. في نهاية المطاف ، فإن التدمير البيئي متجذر في تنظيم مجتمعنا من أجل إنسانية متدهورة لا يمكن أن يؤدي إلا إلى طبيعة متدهورة (كما أظهرت الرأسمالية وتاريخنا الهرمي للأسف).

هذا ليس مفاجئًا لأننا ، كنوع ، نشكل بيئتنا ، وبالتالي ، فإن أي شكل سيؤثر علينا سيؤثر على كيفية القيام بذلك. هذا يعني أن الأفراد الذين ينتجهم التسلسل الهرمي (والعقلية الاستبدادية التي تنتجها) سيشكلون الكوكب بطرق محددة وضارة. هذا أمر متوقع عندما يعمل البشر على بيئتهم عن عمد ، مما يخلق ما هو الأنسب لطريقة وجودهم. إذا كانت طريقة المعيشة هذه مليئة بالتسلسل الهرمي والطبقات والدول والقمع والاستغلال والهيمنة التي يخلقونها ، فإن علاقاتنا مع العالم الطبيعي لن تكون أفضل. وبعبارة أخرى ، فإن التسلسل الهرمي الاجتماعي والطبقة يضفي الشرعية على هيمنتنا على البيئة ، ويزرعون البذور للإيمان بأن الطبيعة موجودة ، مثل الآخرين ، ليتم السيطرة عليها واستخدامها على النحو المطلوب.

وهذا يقودنا إلى سبب رئيسي آخر لرفض الأناركيين التسلسل الهرمي. بالإضافة إلى هذه الآثار النفسية السلبية الناجمة عن إنكار الحرية ، فإن العلاقات الاجتماعية الاستبدادية تنتج أيضًا عدم مساواة اجتماعية. وذلك لأن الفرد الخاضع لسلطة شخص آخر عليه أن يطيع أوامر من فوقهم في التسلسل الهرمي الاجتماعي. وهذا يعني في الرأسمالية أن على العمال اتباع أوامر رئيسهم (انظر القسم التالي) ، أوامر مصممة لجعل الرئيس أكثر ثراء. وأصبحوا أكثر ثراءً ، حيث كان الرؤساء التنفيذيون للشركات الكبرى يكسبون 212 ضعف ما فعله العامل الأمريكي العادي في عام 1995 (مقابل 44 مرة فقط قبل 30 سنة). في الواقع ، من عام 1994 إلى عام 1995 وحده ، ارتفعت تعويضات الرئيس التنفيذي في الولايات المتحدة بنسبة 16 في المائة ، مقارنة بنسبة 2.8 في المائة للعمال ، الذين لم يواكبوا حتى التضخم ، والذين لا يمكن لوم أجورهم الراكدة على أرباح الشركات ، التي ارتفعت بنسبة 14.8 في المائة. لتلك السنة.

وغني عن القول أن عدم المساواة من حيث القوة سوف تترجم نفسها إلى عدم المساواة من حيث الثروة (والعكس بالعكس). إن آثار هذا التفاوت الاجتماعي واسعة النطاق. على سبيل المثال ، تتأثر الصحة بشكل كبير من عدم المساواة. من المرجح أن يمرض الفقراء ويموتون في سن مبكرة ، مقارنة بالأغنياء. ببساطة ، كلما انخفضت الطبقة ، كانت الحالة الصحية أسوأ. تجاوز هذه التدابير الثابتة ، حتى انقطاع الدخل من النوع الذي تسببه البطالة له آثار صحية ضارة.” والواقع أن الصعوبات الاقتصادية المستمرة المرتبطة بالمكانة المنخفضة في التسلسل الهرمي الاجتماعي تؤدي إلى ضعف الأداء البدني والنفسي والمعرفي ( مع عواقب تستمر عقدًا أو أكثر ).يشير دوغ هينوود إلى أن الدخل المنخفض والمهن غير السارة والتمييز المستمر ، قد يؤدي إلى أعراض بدنية على ما يبدو تربك حتى علماء الطب الحيوي المعقدين. “. [ بعد الاقتصاد الجديد ، ص 81-2]

علاوة على ذلك ، فإن درجة التفاوت مهمة (أي حجم الفجوة بين الأغنياء والفقراء). وفقًا لافتتاحية في المجلة الطبية البريطانية ، ما يهم في تحديد الوفيات والصحة في مجتمع ما هو أقل من الثروة الإجمالية لذلك المجتمع وأكثر من ذلك كيف يتم توزيع الثروة بالتساوي. “ [المجلد. 312 ، 20 أبريل 1996 ، ص. 985]

وجدت الأبحاث في الولايات المتحدة الأمريكية أدلة دامغة على ذلك. قام جورج كابلان وزملاؤه بقياس عدم المساواة في الولايات الأمريكية الخمسين ومقارنتها بمعدل الوفيات المعدل حسب العمر لجميع أسباب الوفاة ، وظهر نمط: كلما كان توزيع الدخل غير متساوٍ ، زاد معدل الوفيات. وبعبارة أخرى ، فإن الفجوة بين الأغنياء والفقراء ، وليس متوسط ​​الدخل في كل ولاية ، هي التي تتنبأ بشكل أفضل بمعدل الوفيات في كل ولاية. [ عدم المساواة في الدخل والوفيات في الولايات المتحدة: تحليل الوفيات والمسارات المحتملة، British Medical Journal ، المجلد. 312 ، 20 أبريل 1996 ، ص 999-1003]

تم اختبار هذا المقياس لعدم المساواة في الدخل أيضًا ضد الظروف الاجتماعية الأخرى إلى جانب الصحة. كما سجلت الدول ذات التفاوت الأكبر في توزيع الدخل معدلات بطالة أعلى ، ومعدلات حبس أعلى ، ونسبة أعلى من الأشخاص الذين يتلقون مساعدة الدخل وطوابع الغذاء ، ونسبة أكبر من الأشخاص الذين ليس لديهم تأمين طبي ، ونسبة أكبر من الأطفال الذين يولدون مع ولادة منخفضة الوزن ، ومعدلات القتل المرتفعة ، وارتفاع معدلات الجرائم العنيفة ، وارتفاع تكاليف الفرد للرعاية الطبية ، وارتفاع تكاليف الفرد لحماية الشرطة. علاوة على ذلك ، فإن الدول التي لديها قدر أكبر من عدم المساواة في توزيع الدخل تنفق أيضًا أقل على الفرد في التعليم ، ولديها عدد أقل من الكتب لكل شخص في المدارس ، وكان أداءها التعليمي ضعيفًا ، بما في ذلك مهارات القراءة السيئة ، ومهارات الرياضيات السيئة ، وانخفاض معدلات إكمال المدرسة الثانوية.

مع نمو الفجوة بين الأغنياء والفقراء (مما يشير إلى زيادة في التسلسل الهرمي الاجتماعي داخل وخارج أماكن العمل) ، تتدهور صحة الناس ويتدهور النسيج الاجتماعي. إن الصعوبة النفسية الناجمة عن تدني السلم الاجتماعي لها آثار ضارة على الناس ، تتجاوز أي آثار تنتج عن السكن اللائق ، والتغذية ، ونوعية الهواء ، والفرص الترفيهية ، والرعاية الطبية التي يتمتع بها الفقراء (انظر جورج ديفي سميث ، الدخلعدم المساواة والوفيات: لماذا ترتبط؟ المجلة الطبية البريطانية ، المجلد 312 ، 20 أبريل 1996 ، ص 987-988).

لذلك الثروة لا تحدد الصحة. ما هو الفجوة بين الأغنياء والفقراء. كلما كانت الفجوة أكبر ، كان المجتمع أكثر مرضًا. تظهر البلدان التي لديها درجة أكبر من عدم المساواة الاجتماعية والاقتصادية عدم مساواة أكبر في الوضع الصحي ؛ أيضا ، أن الفئات ذات الدخل المتوسط ​​في المجتمعات غير المتكافئة نسبيا تتمتع بصحة أسوأ من المجموعات المماثلة ، أو حتى الأكثر فقرا ، في المجتمعات الأكثر مساواة. ومن غير المستغرب أن ينعكس هذا أيضًا بمرور الوقت. تزامن تباين فروق الدخل في كل من الولايات المتحدة الأمريكية والمملكة المتحدة منذ عام 1980 مع تباطؤ التحسينات في متوسط ​​العمر المتوقع ، على سبيل المثال.

وباختصار ، فإن عدم المساواة سيء لصحتنا: صحة السكان لا تعتمد فقط على حجم الفطيرة الاقتصادية ، ولكن على كيفية مشاركة الفطيرة.

هذا ليس كل شيء. بالإضافة إلى عدم المساواة في الثروة ، تلعب عدم المساواة في الحرية أيضًا دورًا كبيرًا في رفاهية الإنسان بشكل عام. وفقًا لما قاله مايكل مارموت The Syndrome: كيف يؤثر الموقف الاجتماعي على صحتنا وطول العمر ، كلما تقدمت في أي نوع من التسلسل الهرمي تتحسن حالتك الصحية. يرتبط الاستقلالية والموضع في التسلسل الهرمي (أي كلما كنت أعلى في التسلسل الهرمي ، زادت الاستقلالية لديك). وبالتالي فإن تأثير هذا العمل التجريبي هو أن الاستقلالية مصدر للصحة الجيدة ، وأنه كلما كان لديك تحكم أكبر في بيئة عملك وحياتك بشكل عام ، قل احتمال تعرضك للأمراض التقليدية المرتبطة بالتوتر ، مثل القلب مرض. كما لاحظ علماء الصحة العامة جيفري جونسون وإلين هول ، فإنإمكانية التحكم في بيئة المرء توزع بشكل مختلف على طول خطوط الصف“. [نقلا عن روبرت كوتنر ، كل شيء للبيع ، ص. 153]

كما هو متوقع من طبيعة التسلسل الهرمي ، أن تكون في وضع الحياة حيث يعاني المرء من مطالب لا هوادة فيها من قبل الآخرين ، والتي لا يملك أحد التحكم فيها نسبيًا ، هو أن يكون في خطر سوء الصحة ، جسديًا وعقليًا.” بالنظر إلى أمراض القلب ، يميل الأشخاص الأكثر تعرضًا لخطر الإصابة إلى أن يكونوا في مهن تتطلب متطلبات عالية ، وتحكمًا منخفضًا ، وتدعمًا اجتماعيًا منخفضًا. وكان الأشخاص الذين يشغلون مناصب متطلبة ولكن يتمتعون باستقلالية كبيرة في خطر أقل“. في ظل الرأسمالية ، تتطلب النخبة الصغيرة نسبيًا التمكين والتحقيق الذاتي والاستقلالية ورضا العمل الآخر الذي يعوض جزئيًا لساعات طويلة بينما تؤكد البيانات الوبائية أن العمال ذوي الأجور المتدنية والمتدنية المستوى هم أكثر عرضة للإصابة بأشد أشكال الإجهاد ضررًا سريريًا ، ويرجع ذلك جزئيًا إلى أنهم أقل سيطرة على عملهم“. [كوتنر ، مرجع سابق. Cit. ، ص. 153 و ص. 154]

وبعبارة أخرى ، فإن عدم المساواة في الاستقلالية والمشاركة الاجتماعية الناتجة عن التسلسل الهرمي هو في حد ذاته سبب لسوء الصحة. ستكون هناك ردود فعل إيجابية حول الكمية الإجمالية للصحة وبالتالي الرعاية الاجتماعية إذا تم تخفيض التفاوت الاجتماعي ، ليس فقط من حيث الثروة ولكن أيضًا ، بشكل حاسم ، في السلطة. هذا دليل قوي يدعم الرؤى الأناركية للمساواة. تمنح بعض الهياكل الاجتماعية المزيد من الاستقلالية للأشخاص أكثر من الآخرين ، ويعتبر العمل على تعزيز العدالة الاجتماعية وفقًا لهذه الخطوط خطوة رئيسية نحو تحسين صحتنا. وهذا يعني أن تعزيز المنظمات الاجتماعية اللتحررية ، أي المدارة ذاتيا ، لن يزيد الحرية فحسب ، بل سيزيد أيضًا صحة الناس ورفاههم ، الجسدي والعقلي. وهو ، كما قلنا أعلاه ، متوقعًا أنه تسلسل هرمي بطبيعته ،يؤثر سلبا على من يخضعون له.

هذا يتداخل مع الدعم الأناركي للسيطرة العمالية. لقد وجد علماء النفس الصناعيون أن الرضا في العمل يعتمد على مدى مدى الاستقلاليةفي الأعمال. من غير المستغرب أن هؤلاء العمال الذين يتخذون قراراتهم لأنفسهم باستمرار هم أكثر سعادة ويعيشون لفترة أطول. إنها القدرة على التحكم في جميع جوانب حياتك العمل بشكل خاص التي تميل إلى منحها الثروة والمكانة وهو المحدد الرئيسي للصحة. يواجه الرجال الذين يعانون من ضعف التحكم في الوظائف خطرًا أعلى بنسبة 50٪ من الإصابة بمرض جديد: النوبات القلبية أو السكتة الدماغية أو مرض السكري أو مجرد عدوى عادية. النساء في خطر أقل قليلاً ولكن التحكم في الوظائف لا يزال عاملاً في ما إذا كانوا مرضى أم لا.

لذا فإن حقيقة أن الرئيس هو الرئيس الذي يجعل علاقة العمل مزعجة للغاية بالنسبة للقضايا الصحية (والليبرتاريون الحقيقيون). كلما كان الرئيس متسلطًا ، كان الأسوأ هو القاعدة. لذا فإن جزءًا من الاستقلالية لا يتم التحكم فيه ، ولكن هذا ليس سوى جزء من القصة. وبالطبع ، يرتبط التسلسل الهرمي (عدم المساواة في السلطة) والاستغلال (مصدر عدم المساواة المادية). كما أشرنا في القسم التالي، تقوم الرأسمالية على العمل المأجور. يبيع العامل حريته للمدير لفترة معينة من الزمن ، أي أنه يفقد استقلاليته. وهذا يسمح بإمكانية الاستغلال ، حيث يمكن للعامل أن ينتج ثروة أكثر مما يتقاضاه في الأجور. بينما يقوم الرئيس بتعديل الفارق ، ينتج عن الافتقار إلى الاستقلالية زيادة في عدم المساواة الاجتماعية ، والتي بدورها تؤثر سلبًا على رفاهيتك.

ثم هناك النفايات المرتبطة بالتسلسل الهرمي. وبينما يحب أنصار السلطة التأكيد على كفاءتها، فإن الواقع مختلف. كما يشير كولين وارد ، في السلطةمستمدة من رتبتك في بعض التسلسل القيادي لكن المعرفة والحكمة لا يتم توزيعهما حسب الترتيب ، وهما ليسا حكرا على أي شخص في أي مهمة. عدم الكفاءة الرائع لأي تنظيم هرمي أي مصنع ، مكتب ، الجامعة أو المستودع أو المستشفى هي نتاج خاصيتين شبه ثابتتين ، الأولى هي أن معرفة وحكمة الناس في أسفل الهرم لا تجد مكانًا في التسلسل الهرمي لقيادة صنع القرار في المؤسسة. لجعل المؤسسة تعمل على الرغم من هيكل القيادة الرسمي ، أو بدلاً من ذلك تخريب الوظيفة الظاهرية للمؤسسة ، لأنها ليست من اختيارهم ، والآخر هو أنهم يفضلون ألا يكونوا هناك على أي حال:إنهم موجودون هناك من خلال الضرورة الاقتصادية بدلاً من تحديدهم بمهمة مشتركة تبرز قيادتها المتغيرة والوظيفية “.[ المرجع. Cit. ، ص. 41]

وبعبارة أخرى ، يمنع التسلسل الهرمي تدفق المعلومات والمعرفة. الحكام ، كما قال مالاتيستا ، يمكنهم فقط الاستفادة من القوى الموجودة في المجتمع باستثناء تلك القوى العظيمة عملهم يشل ويدمر ، وقوات المتمردين ، وكل ما يضيع من خلال الصراعات ؛ خسائر هائلة لا مفر منها في مثل هذا النظام الاصطناعي. “ وهكذا ، فضلاً عن منع الأفراد من التطور إلى أقصى حد ، وإهدار إمكاناتهم غير المحققة ، فإن التسلسل الهرمي يضر بالمجتمع ككل من خلال تقليل الكفاءة والإبداع. وذلك لأن المدخلات في القرارات تقتصر فقط على الأفراد الذين يشكلون الحكومة [منظمة هرمية] أو الذين بسبب موقفهم يمكنهم التأثير على سياسة [ir]”.من الواضح أن هذا يعني أنه بعيدًا عن أن تؤدي إلى زيادة في القوى الإنتاجية والتنظيمية والوقائية في المجتمع ، فإن التسلسل الهرمي يقللها كثيرًا ، ويقتصر المبادرة على عدد قليل ، ويمنحهم الحق في القيام بكل شيء بدون ، بالطبع ، أن يكونوا قادرين على تزويدهم بهدية المعرفة الكاملة “. [الأنارکا ، ص. 38 و ص. 39]

المنظمات الهرمية واسعة النطاق ، مثل الدولة ، تتميز أيضًا بالبيروقراطية. يصبح هذا ضرورة من أجل جمع المعلومات اللازمة التي يحتاجها لاتخاذ قرارات (ومن الواضح ، للسيطرة على من هم تحت ذلك). ومع ذلك ، سرعان ما تصبح هذه البيروقراطية المصدر الحقيقي للسلطة بسبب ديمومتها وسيطرتها على المعلومات والموارد. وبالتالي ، لا يمكن للتسلسل الهرمي البقاء دون إنشاء فئة مميزة جديدة حولها ، فضلاً عن كونها طبقة متميزة ومقطوعة عن الناس نفسها. [مالاتيستا ، مرجع سابق. Cit.، ص. 37 و ص. 36] وهذا يعني أن من هم في أعلى مؤسسة نادراً ما يعرفون الحقائق على أرض الواقع ، ويتخذون قرارات في جهل نسبي بتأثيرها أو الاحتياجات الفعلية للوضع أو الأشخاص المعنيين. كما استنتج الاقتصادي جوزيف ستيجليتز من تجاربه الخاصة في البنك الدولي ، هناك حاجة لوقت وجهد كبيرين لإحداث التغيير حتى من الداخل ، في البيروقراطية الدولية. هذه المنظمات غير شفافة بدلاً من الشفافية ، ولا تقدم معلومات قليلة جدًا تشع من الداخل إلى العالم الخارجي ، وربما حتى معلومات أقل من الخارج قادرة على اختراق المنظمة. والعتامة تعني أيضًا أنه من الصعب على المعلومات من أسفل المنظمة أن تتسرب إلى الأعلى. “ [ العولمة وسخطها، ص. 33] يمكن قول الشيء نفسه عن أي منظمة هرمية ، سواء كانت دولة قومية أو شركة رأسمالية.

علاوة على ذلك ، كما يشير وارد ومالاتيستا ، يثير التسلسل الهرمي صراعًا بين أولئك في الأسفل وفي القمة. هذا النضال هو أيضًا مصدر إهدار لأنه يحول الموارد والطاقة من نشاط أكثر فائدة إلى محاربته. ومن المفارقات ، كما نناقش في القسم H.4.4 ، أن أحد الأسلحة المزورة في هذا النضال هو العمل من أجل الحكم، أي العمال الذين يضعون مكان عملهم في وضع حد للطحن باتباع إملاءات الرئيس في الرسالة. هذا دليل واضح على أن مكان العمل يعمل فقط لأن العمال يمارسون استقلاليتهم خلال ساعات العمل ، وهو حكم ذاتي تخنق الهياكل الاستبدادية وتبدد. وبالتالي ، فإن مكان العمل التشاركي سيكون أكثر كفاءة وأقل تبديدًا من الهرمية المرتبطة بالرأسمالية. كما نناقش في القسم J.5.12 ، التسلسل الهرمي والصراع الذي يخلقه يعمل دائمًا كحاجز لوقف الكفاءة المتزايدة المرتبطة بمشاركة العمال التي تقوض مكان العمل الاستبدادي للرأسمالية.

كل هذا لا يعني أن أولئك الذين هم في الجزء السفلي من التسلسل الهرمي هم ضحايا ولا أن أولئك الذين هم في أعلى التسلسلات الهرمية يكسبون فقط فوائد بعيدًا عن ذلك. كما أشار وارد ومالاتيستا ، فإن التسلسل الهرمي بطبيعته يخلق مقاومة له من أولئك الذين يتعرضون له ، وفي هذه الحالة ، إمكانية إنهائه (انظر القسم B.1.6 لمزيد من المناقشة). على العكس ، في قمة الهرم ، نرى أيضًا شرور التسلسل الهرمي.

إذا نظرنا إلى أولئك الموجودين في الجزء العلوي من النظام ، نعم ، في الواقع ، غالبًا ما يكون أداؤهم جيدًا جدًا من حيث السلع المادية والحصول على التعليم والترفيه والصحة وما إلى ذلك ، لكنهم يفقدون إنسانيتهم ​​وشخصيتهم الفردية. كما أشار باكونين إلى أن السلطة والسلطة تفسد من يمارسها مثلما يضطر من يخضعون لها“. [ الفلسفة السياسية لباكونين ، ص. 249] تعمل السلطة بشكل مدمر ، حتى على أولئك الذين يمتلكونها ، مما يقلل من فرديتهم لأنه يجعلهم أغبياء ووحشيين ، حتى عندما تم منحهم في الأصل أفضل المواهب. الشخص الذي يسعى باستمرار لإجبار كل شيء إلى نظام ميكانيكي في أخيرا يصبح آلة بنفسه ويفقد كل شعور بشري “. [رودولف روكر ، الأناركية النقابية ، ص 17-8]

عندما يتلخص الأمر في ذلك ، فإن التسلسل الهرمي يهزم نفسه ، لأنه إذا الثروة هي أشخاص آخرون، فعند معاملة الآخرين على أنهم أقل منك ، وتقييد نموهم ، ستفقد كل الرؤى والقدرات المحتملة التي يمتلكها هؤلاء الأفراد ، لذا فأفقر حياتك الخاصة وتقييد نموك. لسوء الحظ في هذه الأيام ، حلت الثروة المادية (وهي شكل ضيق بشكل خاص من المصلحة الذاتية“) محل الاهتمام بتنمية الشخص بأكمله وقيادة حياة مُرضية ومبدعة (مصلحة ذاتية واسعة ، تضع الفرد في المجتمع ، شخص يعترف أن العلاقات مع الآخرين تشكل وتطور جميع الأفراد). في المجتمع الطبقي الهرمي ، يخسر الجميع إلى حد ما ، حتى أولئك في القمة“.

بالنظر إلى البيئة ، فإن طبيعة التسلسل الهرمي التي تهزم نفسها تصبح واضحة أيضًا. يسير مصير الحياة البشرية جنباً إلى جنب مع مصير العالم غير البشري. في حين أن كونها غنية وقوية قد تخفف من تأثير الدمار البيئي الناتج عن التسلسل الهرمي والرأسمالية ، إلا أنها لن توقفها وستؤثر في النهاية على النخبة وكذلك الكثيرين.

لا عجب إذن أن الأناركية تعمل على تدمير السلطة من جميع جوانبها … [و] ترفض كل التنظيم الهرمي.” [كروبوتكين ، الأناركية ، ص. 137]

ب. ١. ٢ : هل الرأسمالية هرمية؟

الترجمة الآلیة


نعم. في ظل الرأسمالية ، لا يتبادل العمال منتجات عملهم ويتبادلون العمل نفسه مقابل المال. إنهم يبيعون أنفسهم لفترة معينة من الزمن ، ومقابل أجر ، يعدون بإطاعة رواتبهم. أولئك الذين يدفعون ويعطون الأوامر أصحاب ومديرين هم في الجزء العلوي من التسلسل الهرمي ، أولئك الذين يطيعون في الأسفل. وهذا يعني أن الرأسمالية بطبيعتها هرمية.

كما تقول كارول باتمان:

لا يمكن استخدام القدرات أو القوى العاملة دون أن يستخدم العامل إرادته وفهمه وخبرته لوضعها موضع التنفيذ. يتطلب استخدام قوة العمل وجودصاحبها ، ويظل مجرد إمكانات حتى يتصرف في الطريقة اللازمة لوضعها قيد الاستخدام ، أو توافق أو تجبر على العمل ؛ أي أن العامل يجب أن يعمل. والتعاقد على استخدام قوة العمل هو إهدار للموارد ما لم يكن من الممكن استخدامه في الطريقة الجديدة يتطلب المالك. لا يمكن استخدام قوة العملالخيالية ؛ ما هو مطلوب هو أن العمال يعملون كما هو مطلوب. وبالتالي ، يجب أن يخلق عقد العمل علاقة القيادة والطاعة بين صاحب العمل والعامل باختصار ، العقد يُزعم أن العامل يبيع فيه قوة العمل لديه هو عقد ،بما أنه لا يمكن فصله عن قدراته ، فإنه يبيع الأوامر على استخدام جسده ونفسه. للحصول على الحق في استخدام آخر هو أن تكون سيدًا (مدنيًا) “.[ العقد الجنسي ، ص 150-1]

ما عليك سوى مقارنة هذا بتعليقات برودون المقتبسة في القسم ب -1 لترى أن الأناركيين قد أدركوا منذ فترة طويلة أن الرأسمالية بطبيعتها هرمية. يخضع العامل لسلطة المدير خلال ساعات العمل (أحيانًا خارج العمل أيضًا). وكما يلخص نعوم تشومسكي: الشركة ، مصنع الأعمال هو المعادل الاقتصادي للفاشية: القرارات والسيطرة هي من أعلى إلى أسفل بدقة“. [ رسائل من ليكسينغتون ، ص. 127] اختيارات العامل محدودة للغاية ، بالنسبة لمعظم الناس هو بمثابة تأجير أنفسهم لسلسلة من الأساتذة المختلفين (للقليل المحظوظ ، خيار أن يكون سيدًا متاحًا). والسيد هو الكلمة الصحيحة ، كما يذكرنا ديفيد إلرمان ،يبدو أن المجتمع قدغطى في الوعي الشعبي حقيقة أن الاسم التقليدي [لصاحب العمل والموظف] هوسيد وخادم “. “ [ الملكية والعقد في الاقتصاد ، ص. 103]

هذه السيطرة الهرمية على العمل بأجر تؤدي إلى إبعاد العمال عن عملهم ، ومن أنفسهم. لم يعد العمال يحكمون أنفسهم خلال ساعات العمل ، وبالتالي لم يعودوا أحرارًا. وهكذا، وذلك بسبب الرأسمالية، هناك والقمع في الأرض، على شكل من أشكال العبودية متجذرة في الحالية مؤسسات الملكية التي تنتج حرب الاجتماعية، لا مفر منه طالما تتحمله الشروط القانونية والاجتماعية الحالية.” [Voltairine de Cleyre، Op. Cit. ، ص 54-5]

يدرك بعض المدافعين عن الرأسمالية التناقض بين خطاب النظام وواقعه لمن يخضعون له. يستخدم معظمهم الحجة القائلة بأن العمال يوافقون على هذا الشكل من التسلسل الهرمي. تجاهلاً للظروف الاقتصادية التي تجبر الناس على بيع حريتهم في سوق العمل (انظر القسم ب -4-3 ) ، تبرز القضية على الفور عما إذا كانت الموافقة كافية في حد ذاتها لتبرير الاغتراب / بيع حرية الشخص. على سبيل المثال ، كانت هناك حجج حول العبودية والملكية (أي الديكتاتورية) متجذرة في الموافقة. هل نريد حقًا أن نقول إن الشيء الوحيد الخاطئ في الفاشية أو العبودية هو أن الناس لا يوافقون عليها؟ للأسف ، توصل بعض الليبرالييناليمنيين إلى هذا الاستنتاج (انظر القسم ب -4 ).

يحاول البعض إعادة تعريف واقع الأمر والطاعة للعمل بأجر. يجادل خبيران اقتصاديان يمينيان قائلاً: “الحديث عن إدارة أو توجيه أو تعيين العمال في مهام مختلفة هو طريقة خادعة للإشارة إلى أن صاحب العمل يشارك باستمرار في إعادة التفاوض على العقود بشروط يجب أن تكون مقبولة لكلا الطرفين . [أرمان الشيان وهارولد ديميتز ، نقلا عن Ellerman ، مرجع سابق. Cit. ، ص. 170] وبالتالي فإن عقد صاحب العمل الموظف (أو ، لاستخدام المصطلحات القديمة والأكثر صحة ، المصطلح ، الخدم) هو سلسلة من العقود غير المعلنة.

ومع ذلك ، إذا كان العقد الشفوي لا يستحق الورقة التي كتب عليها ، فما مدى قيمة العقد غير المنطوق؟ وما قيمة هذا إعادة التفاوض على العقود ؟ يقرر الموظف ما إذا كان يجب إطاعة الأمر أو المغادرة ويقرر المدير ما إذا كان الموظف مطيعاً ومنتجاً بما يكفي للبقاء تحت سيطرته. بالكاد علاقة قائمة على الحرية بين الشركاء المتساويين! على هذا النحو ، فإن هذا الدفاع الرأسمالي عن العمل المأجور هو طريقة خادعة للإشارةإلى أن الموظف يتقاضى رواتب. العقد بينهما هو ببساطة الطاعة من جهة والسلطة من جهة أخرى. أن يكسر الطرفان العقد لا يغير هذه الحقيقة. هكذا مكان العمل الرأسماليليست ديمقراطية على الرغم منموافقة المحكومين على عقد العمل في عقد العمل ، ينفر العمال وينقلون حقوقهم القانونية إلى صاحب العمل ليحكموا أنشطتهمفي نطاق العمل إلى صاحب العمل “. [ديفيد إلرمان ، الشركة الديمقراطية المملوكة للعمال ، ص. 50]

في نهاية المطاف ، هناك حق واحد لا يمكن التنازل عنه أو التخلي عنه ، وهو الحق في الشخصية. إذا تخلى شخص عن شخصيته ، فسوف يتوقف عن كونه شخصًا ، وهذا ما يفرضه عقد العمل. إن الحفاظ على شخصيتهم وتطويرها حق أساسي للإنسانية ولا يمكن نقله إلى آخر بشكل دائم أو مؤقت. الجدل بخلاف ذلك يعني الاعتراف بأنه في ظل ظروف معينة ولفترات معينة من الزمن ليس الشخص شخصًا بل هو شيء يستخدمه الآخرون. لكن هذا بالضبط ما تفعله الرأسمالية بسبب طبيعتها الهرمية.

هذا ليس كل شيء. إن الرأسمالية ، من خلال التعامل مع العمل على أنه مماثل لجميع السلع الأخرى ، تنفي التمييز الرئيسي بين العمل و المواردالأخرى أي أنه لا ينفصل عن صاحب العمل فالعمل ، على عكس الملكيةالأخرى ، يتمتع بالإرادة والوكالة. وبالتالي عندما يتحدث المرء عن بيع العمالة ، يكون هناك إخضاع ضروري للإرادة (التسلسل الهرمي). كما كتب كارل بولانيي:

إن العمل هو مجرد اسم آخر للنشاط البشري الذي يتماشى مع الحياة نفسها ، والذي بدوره لا يتم إنتاجه للبيع ولكن لأسباب مختلفة تمامًا ، ولا يمكن فصل هذا النشاط عن بقية الحياة نفسها ، أو تخزينه أو تعبئته. السماح لآلية السوق بأن تكون المدير الوحيد لمصير البشر وبيئتهم الطبيعية ستؤدي إلى هدم المجتمع. لأنه لا يمكن دفع قوة العملالسلعية المزعومة أو استخدامها بشكل عشوائي أو حتى تركها دون استخدام ، من دون التأثير أيضًا على الفرد البشري الذي تصادف أنه حامل هذه السلعة الغريبة. عند التخلص من قوة عمل الرجل ، فإن النظام ، بالمناسبة ، سيتخلص من الرجلالجسدي والنفسي والأخلاقي المرتبط بتلك العلامة. “[ التحول الكبير ، ص. 72]

وبعبارة أخرى ، فإن العمل هو أكثر بكثير من السلعة التي تحاول الرأسمالية الحد منها. يعد العمل الإبداعي والمدار ذاتيًا مصدر فخر وسعادة وجزء مما يعنيه أن تكون إنسانًا بالكامل. إن السيطرة على العمل من يد العامل تضر بصحته العقلية والبدنية. وبالفعل ، ذهب برودون إلى حد القول إن الشركات الرأسمالية تنهب أجساد وأرواح العمال بأجر وأنها تثير الغضب على كرامة الإنسان وشخصيته“. [ المرجع. Cit. ، ص. 219] هذا لأن العمل المأجور يحول النشاط الإنتاجي والشخص الذي يقوم به إلى سلعة. الناس ليسوا بشرا البشر حتى يصل إلى الإنسان الموارد. بالنسبة للشركة العمياء أخلاقيا ، فهي أداة لتحقيق أكبر قدر ممكن من الربح. ويقول نعوم تشومسكي: “يمكن معالجة الأداة تمامًا مثل قطعة معدنية يمكنك استخدامها إذا أردت ، التخلص منها إذا كنت لا تريدها“. “إذا استطعت أن تجعل البشر يصبحوا أداة من هذا القبيل ، فهي أكثر كفاءة من خلال قدر من الكفاءة. . . إجراء يقوم على التجريد من الإنسانية. يجب أن تجردها من إنسانيتها. هذا جزء من النظام “. [جويل باكان ، المؤسسة ، ص 69]

إن فصل العمل عن أنشطة الحياة الأخرى وإخضاعه لقوانين السوق يعني القضاء على شكله الطبيعي العضوي وهو شكل تطور مع الجنس البشري من خلال عشرات الآلاف من السنين من النشاط الاقتصادي التعاوني القائم على المشاركة والمساعدة المتبادلة واستبدالها بأخرى ذرية وفردية تقوم على العقد والمنافسة. من غير المستغرب أن تكون هذه العلاقة تطورًا حديثًا للغاية ، علاوة على أنها نتاج عمل الدولة والإكراه الجوهري (انظر القسم F.8 لبعض المناقشة حول هذا). ببساطة ، العامل المبكر كره المصنع ، حيث شعر [أو هي] بالتدهور والتعذيب“.في حين أن الدولة ضمنت وجود مجموعة ثابتة من العمال الذين لا يملكون أرضًا من خلال فرض حقوق الملكية الخاصة ، استغل المصنعون الأوائل الدولة أيضًا لضمان الأجور المنخفضة ، لأسباب اجتماعية في المقام الأول فقط العامل المنهك والمضطرب بدون أي خيارات أخرى سيوافق على القيام بأي شيء مطلوب سيد منهم. إكراه القانوني والقنانة الرعية كما هو الحال في إنجلترا، وأشار بولاني، قسوة من الشرطة العمالة المطلقة كما في القارة، كان العمل بادئة كما هو الحال في أوائل الأمريكتين الشروط من عامل استعداد.” [ أب]. Cit. ، ص 164-5]

متجاهلين أصولها في عمل الدولة ، يدعي الرأسماليون أن العلاقة الاجتماعية للعمل المأجور هي مصدر الحرية، في حين أنها في الواقع شكل من أشكال (في) العبودية الطوعية (انظر القسمين B.4 و A.2.14) لمزيد من المناقشة). لذلك فإن الليبرالي الذي لم يدعم الحرية الاقتصادية (أي الحكم الذاتي في الصناعة والاشتراكية اللتحررية) لن يكون ليبراليًا على الإطلاق ، ولا مؤمن بالحرية. إن الرأسمالية تقوم على التسلسل الهرمي والحرمان من الحرية. لتقديمه على خلاف ذلك ينكر طبيعة العمل المأجور. ومع ذلك ، يحاول أنصار الرأسمالية ولكن كما يشير كارل بولاني فكرة أن العمل المأجور يقوم على نوع من الحرية الطبيعيةخاطئة:

إن تمثيل هذا المبدأ [العمل المأجور] باعتباره مبدأ عدم التدخل [مع الحرية] ، كما لم يكن الليبراليون الاقتصاديون يفعلون ، كان مجرد تعبير عن تحيز متأصل لصالح نوع محدد من التدخل ، أي من قبيل تدمير العلاقات غير التعاقدية بين الأفراد ومنع إعادة تشكيلهم العفوي “. [ المرجع. Cit. ، ص .163]

كما لوحظ أعلاه ، تم إنشاء الرأسمالية نفسها عن طريق عنف الدولة وكان تدمير طرق الحياة التقليدية والتفاعل الاجتماعي جزءًا من هذه المهمة. منذ البداية ، أمضى الرؤساء الكثير من الوقت والطاقة في مكافحة محاولات العاملين للانضمام إلى بعضهم البعض لمقاومة التسلسل الهرمي الذي تعرضوا له وإعادة تأكيد القيم الإنسانية. تمت مكافحة هذه الأشكال من الارتباط الحر بين المتساويين (مثل النقابات) ، تمامًا مثل محاولات تنظيم تجاوزات النظام الأسوأ من قبل الحكومات الديمقراطية. في الواقع ، يفضل الرأسماليون الأنظمة المركزية والنخبوية و / أو الاستبدادية على وجه التحديد لأنهم بالتأكيد سيكونون خارج السيطرة الشعبية (انظر القسم ب -2.5). إنها الطريقة الوحيدة التي يمكن بها فرض العلاقات التعاقدية القائمة على قوة السوق على السكان غير الراغبين. لقد ولدت الرأسمالية في ظل هذه الدول ، بالإضافة إلى دعم الحركات الفاشية ، فقد حققوا أرباحًا عالية في ألمانيا النازية وإيطاليا الفاشية. اليوم العديد من الشركات تتعامل بانتظام مع الأنظمة الشمولية والاستبدادية مرة أخرى ، لأنه من المربح القيام بذلك.” في الواقع ، هناك اتجاه من قبل الشركات الأمريكية للاستثمار في هذه البلدان. [جويل باكان ، مرجع سابق. Cit. ، ص. 89 و ص. 185] ربما ليس من المستغرب أن تكون هذه الأنظمة قادرة على فرض الشروط اللازمة لتسليع العمالة بشكل كامل.