Wergera Makîne

Na. Anarşîst di wê baweriyê de ne ku divê her kes bikaribe ” tiştê ku bixwaze bike”, ji ber ku hin kiryar her gav înkarkirina azadiya kesên din vedihewîne.
Mesela, anarşîst ji bo tecawizkirin, îstîsmarkirin an jî bi darê zorê destekê nadin “azadiyê”. Em jî tehemula desthilatdariyê nakin. Berevajî vê, ji ber ku desthilatdarî ji bo azadî, wekhevî û hevgirtinê xeternak e (nebêjin rûmeta mirovan), anarşîst hewcedariya berxwedanê û hilweşandina wê nas dikin.
Bikaranîna desthilatdariyê ne azadî ye. “Mafê” kesî tune ye ku li yên din hukum bike. Wekî ku Malatesta destnîşan dike, anarşîzm piştgirî dide “azadiya ji bo her kesî… bi tenê sînorê azadiya wekhev ji bo yên din; ev nayê wê wateyê… ku em “azadiya” ya îstîsmarkirin, çewisandin nas dikin, û dixwazin rêz jê bigirin. , ferman kirin, ku ev zilm e û bê guman ne azadî ye.” [ Errico Malatesta: Jiyan û Ramanên Wî , r. 53]
Di civaka kapîtalîst de, berxwedana li hember her cûre desthilatdariya hiyerarşîk nîşana mirovekî azad e — çi taybet (serok) be, çi giştî (dewlet). Wekî ku Henry David Thoreau di gotara xwe ya li ser ” Bêguhdariya Sivîl ” (1847) de destnîşan kir .
“Bêguhdarî bingeha rastîn a azadiyê ye. Divê guhdêr kole bin.”

Wergera Makîne

Erê. Bê komele, jiyanek bi rastî mirovî ne mimkûn e. Azadî bêyî civak û rêxistin nabe . Wekî ku George Barrett destnîşan kir:
“Ji bo ku em bi tevahî wateya jiyanê bi dest bixin, divê em hevkariyê bikin û ji bo hevkariyê divê em bi hevrêyên xwe re peymanan çêbikin. Lê em texmîn bikin ku peymanên bi vî rengî tê wateya sînorkirina azadiyê, bê guman pûçiyek e; ew pêkanîna azadiya me ne.
“Eger em ê dogmayekê îcad bikin ku lihevkirin xerakirina azadiyê ye, wê demê azadî di cih de dibe zalim, ji ber ku kêfên herî asayî yên rojane li mirovan qedexe dike. Mînak ez nikarim bi hevalê xwe re biçim meşê ji ber ku Li dijî prensîba Azadiyê ye ku ez razîbim ku di demek diyarkirî de bim ku ez bi wî re bibînim, ji ber ku ji bo vê yekê divê ez bi kesek din re hevkariyê bikim. û hevkarî tê wateya lihevhatinekê, û ew li dijî Azadiyê ye. Wê gavê bête dîtin ku ez azadiya xwe sînordar nakim, lê tenê bi hevalê xwe re bimeşim.
“Heke ji aliyê din ve, ez ji zanîna xwe ya bilind biryar bidim ku baş e ku hevalê min werzîşê bike, û ji ber vê yekê ez hewl didim ku wî neçar bikim ku bimeşe, wê hingê ez dest bi sînorkirina azadiyê dikim. Ev cûdahiya di navbera peyman û hukûmeta azad.” [ Dijberdanên ji Anarşîzmê re , rûp 348-9]
Heya ku rêxistin digihîje, anarşîst difikirin ku “ji afirandina desthilatdariyê dûr, [ew] yekane dermanê wê ye û yekane rê ye ku her yek ji me bi beşdariya çalak û hişmend di xebata kolektîf de fêr bibe, û dev ji pasîfbûnê berde. amûrên di destê lîderan de ne.” [Errico Malatesta, Errico Malatesta: Jiyan û Ramanên Wî , r. 86] Ji ber vê yekê anarşîst baş dizanin ku divê bi rengekî birêkûpêk û vekirî xwe birêxistin bikin. Wekî ku Carole Ehrlich destnîşan dike, dema ku anarşîst “ne li dijî sazûmaniyê ne” û bi tenê “dixwazin avahiya hiyerarşîk ji holê rakin” ew “hema hema her gav stereotip têne dîtin ku bi tevahî avahiyek naxwazin.” Ev ne wusa ye, ji ber ku “rêxistinên ku dê di berpirsiyariyê de ava bikin, belavkirina hêzê di nav hejmara herî zêde ya kesan de, zivirîna peywiran, parvekirina jêhatîbûnê, û belavkirina agahdarî û çavkaniyan” li ser bingeha “prensîbên rêxistinî yên anarşîst ên civakî yên baş” in. !” [ “Sosyalîzm, Anarşîzm û Femînîzm” , Rumours Quiet: An Anarcha-Feminist Reader , r. 47 û rûp. 46]
Rastiya ku anarşîst alîgirê rêxistinê ne, dibe ku di destpêkê de xerîb xuya bike, lê tê fêm kirin. Du anarşîstên Brîtanî dibêjin : “Ji bo kesên ku bi tenê ezmûna rêxistina otorîter heye,” du anarşîstên Brîtanî dibêjin, “xuya dibe ku rêxistin tenê dikare totalîter an demokratîk be, û yên ku bi hukûmetê bawer nakin divê bi vî rengî qet ji rêxistinê bawer nekin. Ew ne wusa ye. ” [Stuart Christie û Albert Meltzer, The Floodgates of Anarchy , r. 122] Bi gotineke din, ji ber ku em di civakek ku tê de hema hema hemî awayên rêxistinbûnê otorîter in de dijîn, ev yek wan dike ku tenê celebek gengaz xuya bike. Tiştê ku bi gelemperî nayê pejirandin ev e ku ev awayê rêxistinbûnê ji hêla dîrokî ve girêdayî ye, ku di nav celebek taybetî ya civakê de çêdibe — ya ku prensîbên motîvasyona wê serdestî û kedxwarî ne. Li gorî arkeolog û antropologan, ev celeb civak tenê bi qasî 5000 salan heye, ku bi dewletên pêşîn ên pêşîn ên ku li ser bingehê dagîrkerî û koletiyê hatine damezrandin, derketine holê, ku tê de keda koleyan zêdebûnek çêkiriye ku piştgirî dide çînek serdest.
Beriya wê demê, bi sed hezaran salan, civakên mirovî û proto-mirovî yên ku Murray Bookchin jê re dibêje “organîk” bûn , ango li ser bingeha formên hevkariyê yên çalakiya aborî ya ku bi alîkariya hev ve girêdayî, gihîştina belaş a çavkaniyên hilberînê, û li gorî hewcedariyê parvekirina berhemên keda komînal. Her çend civakên weha belkî li gorî temenê xwedan rêzên statûyê bin jî, di wateya têkiliyên serdestî-bindestî yên sazûmankirî de ku bi cezayên zorê dihatin sepandin û di encamê de bi çîn-stratîfîkasyona ku bi îstismarkirina aborî ya çînek ji hêla çînek din ve girêdayî bû, hîyerarşiyek tune bû (binêre Murray Bookchin, The Ecology Azadî ).
Lêbelê, divê were tekez kirin ku anarşîst guh nadin “vegera Serdema Kevir”. Em tenê bala xwe didinê ku ji ber ku şêwaza rêxistinî ya hiyerarşîk-otorîter di pêvajoyek geşepêdana civakî ya mirovî de pêşkeftinek nû ye, çu sedem tune ku meriv bifikire ku ew bi rengekî “qedexe” ye ku mayînde be. Em nafikirin ku mirov ji hêla genetîkî ve ji bo tevgerên otorîter, pêşbazî û êrîşkar “bername” hatine çêkirin, ji ber ku delîlek pêbawer tune ku piştgirî bide vê îdîayê. Berevajî vê, tevgerek wusa ji hêla civakî ve girêdayî ye, an hînbûyî ye , û wekî wusa, dikare bê fêrkirin (binêre Ashley Montagu, Cewhera Xwekujiya Mirovan ). Em ne fatalîst an jî determînîstên genetîkî ne, lê bi îradeya azad bawer dikin, ku tê vê wateyê ku mirov dikare awayê kirina tiştan biguhezîne, di nav de awayê organîzekirina civakê jî.
Û guman tune ku civak pêdivî ye ku çêtir were rêxistin kirin, ji ber ku niha piraniya dewlemendiya wê – ku ji hêla piraniyê ve tê hilberandin – û hêz li ser hindikahiyek piçûk, elît a li serê pîramîda civakî tê dabeş kirin, û dibe sedema tunebûnê û tunebûnê. êş ji bo yên mayî, nemaze ji bo yên li jêr. Lê dîsa jî ji ber ku ev elît rêyên zorê bi rêya kontrola xwe ya li ser dewletê kontrol dike (li beşa B.2.3 binêre ), ew dikare piraniyê bitepisîne û derdê wê paşguh bike — diyardeyeke ku di asteke biçûk de di nav hemû hiyerarşiyan de pêk tê. Ji ber vê yekê ne ecêb e ku mirovên di nav avahiyên otorîter û navendî de wekî înkarkirina azadiya wan ji wan nefret dikin. Wekî ku Alexander Berkman dibêje:
“Yê ku ji we re bêje anarşîst ji rêxistinê bawer nakin, derewan dike. Rêxistin her tişt e û her tişt rêxistin e. Tevahiya jiyanê rêxistinî ye, bi zanebûn an bêhiş… Lê rêxistin û rêxistin heye. Civaka kapîtalîst e. ew qas bi rêxistinkirî ye ku endamên wê cefayê dikişînin: çawa ku di beşeke we de êşek heye û hûn nexweş in, nabe ku yek endamek rêxistinê bê cezakirin. tepisandin an jî paşguh kirin, ev ê wekî guhnedana diranek êşdar be. [ Op. Cit. , r. 198]
Lê dîsa jî di civaka kapîtalîst de tişta ku diqewime bi rastî jî ev e, ku bi rastî jî “herî nexweş e”.
Ji ber van sedeman, anarşîst formên rêxistinî yên otorîter red dikin û li şûna wan piştgirî didin komeleyên li ser peymana azad. Peymana azad girîng e ji ber ku, bi gotinên Berkman, “[o]tenê dema ku her yek yekînek azad û serbixwe be, ji ber berjewendîyên hevdu ji hilbijartina xwe bi kesên din re hevkariyê bike, cîhan dikare bi serfirazî bixebite û bibe hêzdar.” [ Op. Cit. , r. 199] Wekî ku em di beşa A.2.14 de nîqaş dikin , anarşîstan tekez dikin ku peymana azad divê bi demokrasiya rasterast (an, wekî ku bi gelemperî ji hêla anarşîstan ve tê gotin, xwe-rêveberî) were temam kirin di nav komeleyê de, wekî din “azadî” hindiktir ji bijartina axayan.
Rêxistinkirina anarşîst li ser bingehê desentralîzasyoneke mezin a desthilatdariyê vedigere destê gel, ango yên ku rasterast ji biryarên tên girtin bandorê lê dikin. Ji bo gotina Proudhon:
“Heya ku demokrasî sextekariyek û serweriya gel ne pêkenok be, divê were pejirandin ku her welatiyekî di warê pîşesaziya xwe de, her meclîsek şaredarî, navçe û parêzgehek di nav xaka xwe de… divê rasterast tevbigere… û bi serê xwe di rêvebirina berjewendiyên ku tê de hene, û divê serweriya tam li ser wan bikar bîne.” [ Ramana Giştî ya Şoreşê , r. 276]
Ev jî tê wateya pêwîstiya federalîzmê ji bo hevrêzkirina berjewendiyên hevbeş. Ji bo anarşîzmê federalîzm temamkera xwezayî ya xwerêveberiyê ye. Bi rakirina dewletê re civak “dikare û divê xwe bi rengekî din birêxistin bike, lê ne ji serî heta binî… Divê rêxistina civakî ya pêşerojê tenê ji binî ber bi jor ve, ji aliyê komele an federasyona azad ve were çêkirin. Karkeran, pêşî di sendîkayên xwe de, piştre li komunan, herêman, neteweyan û herî dawî jî di federasyoneke mezin, navneteweyî û gerdûnî de, wê demê bi tena serê xwe wê nîzama azadî û qenciya hevpar a rast û jiyanê pêk were ji înkarê, berovajî berjewendiyên takekes û civakê erê dike û dike nava ahengê.” [Bakunin, Michael Bakunin: Selected Writings , pp. 205-6] Ji ber ku “rêxistineke bi rastî gelêrî… ji binî dest pê dike” û bi vî awayî “federalîzm dibe saziyeke siyasî ya Sosyalîzmê, rêxistina azad û spontan a jiyana gelêrî.” Ji ber vê yekê sosyalîzma azadîxwaz “bi karakterê xwe federalîst e.” [Bakunin, Felsefeya Siyasî ya Bakunîn , r. 273-4 û r. 272]
Ji ber vê yekê rêxistina anarşîst li ser bingeha demokrasiya rasterast (an xwe-rêveberî) û federalîzmê (an jî konfederalîzmê) ye. Ev îfade û hawîrdora azadiyê ne. Demokrasiya rasterast (an jî beşdar) bingehîn e ji ber ku azadî û wekhevî hewcedariya forûmên ku di nav wan de mirov bikarin wek hev nîqaş bikin û nîqaş bikin û yên ku destûrê didin pêkanîna azad a tiştê ku Murray Bookchin jê re “rola afirîner a muxalif” bi nav dike, vedihewîne. Federalî ji bo ku berjewendiyên hevpar bên gotûbêjkirin û çalakiyên hevbeş bi awayekî ku daxwazên hemû kesên ku ji wan bandor bûne nîşan bide pêwîst e. Ji bo ku biryar ji binî ber bi jor ve biherikin li şûna ku ji jor ber bi jêr ve ji hêla çend desthilatdaran ve werin ferz kirin.
Fikrên anarşîst ên li ser rêxistina azadîxwaz û hewcedariya demokrasiya rasterast û konfederalîzmê dê di beşên A.2.9 û A.2.11 de bêtir werin nîqaş kirin.

Wergera Makîne

Anarşîstek bi gotina Bakunin dikare wekî “evîndarê fenatîk ê azadiyê, wekî hawîrdora yekta ya ku tê de jîr, rûmet û bextewariya mirovahiyê dikare pêş bikeve û zêde bibe dihesibîne.” [ Michael Bakunin: Nivîsarên Bijarte , r. 196] Ji ber ku mirov mexlûqên difikire ne, înkarkirina azadiya wan tê wateya nehiştina fersenda ku bi xwe bifikire, ango înkarkirina hebûna wan a mirov e. Ji bo anarşîstan azadî berhema mirovahiya me ye, ji ber ku:
“Rastiya ku mirov xwediyê hişmendiya xwe ye, ji yên din cudabûnê heye, xwestekek bi serbestî tevbigere çêdike. Hesreta azadiyê û xweîfadekirinê taybetmendiyek pir bingehîn û serdest e.” [Emma Goldman, Red Emma Speaks , r. 439]
Ji ber vê sedemê, anarşîzm “pêşniyaz dike ku hurmeta xwe û serbixwebûna ferd ji her bend û dagîrkeriya desthilatdariyê rizgar bike. Tenê di azadiyê de mirov [sic!] dikare bi asta xwe ya tam mezin bibe. Tenê di azadiyê de ew ê fêrî raman û ramanê bibe. Biçe, û herî baş ji xwe bide, tenê di azadiyê de ew ê hêza rastîn a girêdanên civakî yên ku mirovan bi hev ve girêdide, û ku bingehên rastîn ên jiyanek normal a civakî ne, nas bike.” [ Op. Cit. , rûp. 72-3]
Ji ber vê yekê, ji bo anarşîstan, azadî di esasê xwe de ew kes e ku bi awayê xwe li dû berjewendiya xwe ne. Bi kirina vê yekê çalakî û hêza kesan vedigere ku ew ji bo xwe û jiyana xwe biryar didin û di derbarê wan de biryar didin. Tenê azadî dikare pêşveçûn û cihêrengiya kesane misoger bike. Lewre dema ku kes xwe bi rêve dibin û biryarên xwe didin, neçar in ku hişê xwe bimeşînin û ev yek ji bilî berfirehkirin û teşwîqkirina kesên tê de ti bandorek din nake. Wekî ku Malatesta got, “[ji bo ku mirov ji bo azadî û birêvebirina berjewendiyên xwe perwerde bibin, divê ew ji bo xwe tevbigerin, berpirsiyariya kiryarên xwe yên baş an xirab ên ku ji wan tê hîs bikin. Ew ê xeletiyan bikin, lê ew ê ji encaman fêm bikin ka li ku derê xelet bûne û rêyên nû biceribînin.” [ Fra Contadini , r. 26]
Ji ber vê yekê, azadî şertê pêşdebirina herî zêde ya potansiyela ferdî ye, ku ew jî hilberek civakî ye û tenê di nav civakê de û bi riya civakê dikare were bidestxistin. Civakeke saxlem, azad wê kesên azad derxîne holê, yên ku di encamê de wê civakê ava bike û têkiliyên civakî yên di navbera mirovên ku ji wan pêk tê de dewlemend bike. Azadiyên ku ji aliyê civakî ve têne hilberandin, tune ne ji ber ku ew bi qanûnî li ser kaxezek hatine danîn, lê tenê dema ku ew bûne adetek nû ya gelan, û gava ku her hewildanek ku wan xera bike dê bi berxwedana tund a gel re rû bi rû bimîne. Mirov dema ku zanibe ku mirov rûmeta xwe biparêze, di jiyana siyasî de jî wisa ye. Di rastiyê de, em “hemû maf û îmtiyazên siyasî yên ku em îro bi tedbîrên mezin an hindiktir distînin, ne deyndarê îradeya baş a hukûmetên wan, lê ji hêza wan in.” [Rudolf Rocker, Anarkosendîkalîzm , r. 75]
Ji ber vê sedemê ye ku anarşîst piştgirî didin taktîka “Çalakiya Rasterast” (li beşa J.2 binêre ) ji ber ku, wekî Emma Goldman got, em “bi qasî ku [em] amade ne xwedî azadî ne. Ji ber vê yekê anarşîzm ji bo çalakiya rasterast radiweste. li dijî hemû qanûn û qedexeyên aborî, civakî û exlaqî nerazîbûn û berxwedana vekirî.” Ji bo wê “yekserî, xwebawerî û wêrektî” lazim e. Bi kurtî, ew banga ruhên azad, serbixwe dike” û “tenê berxwedana domdar” dikare “di dawiyê de [me] azad bike. Çalakiya rasterast li dijî desthilatdariya li dikanê, çalakiya rasterast li dijî desthilatdariya hiqûqê, çalakiya rasterast a li dijî desthilatdariya dagirker, navbeynkar a koda me ya exlaqî, rêbaza anarşîzmê ya mantiqî û hevgirtî ye.” [ Sor Emma Speaks , rûp 76-7]
Çalakiya rasterast, bi gotineke din, sepandina azadiyê ye, ji bo li dijî zilmê li vir û niha û her wiha ji bo afirandina civakek azad tê bikaranîn. Ew zihniyeta takekesî û şert û mercên civakî yên pêwîst diafirîne ku azadî tê de geş dibe. Her du jî girîng in ji ber ku azadî tenê di nav civakê de pêş dikeve, ne li dijî wê. Ji ber vê yekê Murray Bookchin dinivîse:
“Azadî, serxwebûn û xweseriya mirovan di heyameke diyarkirî ya dîrokî de, berhema kevneşopiyên civakî yên demdirêj û… pêşketineke kolektîf e — ku nayê înkarkirin ku takekes di wê pêşketinê de roleke girîng dilîzin, bi rastî jî di dawiyê de mecbûr in. Ger ku dixwazin azad bibin vê yekê bikin.” [ Anarşîzma Civakî an Anarşîzma Jiyan , r. 15]
Lê ji bo azadiyê jîngeheke rast a civakî ya ku tê de mezin bibe û pêş bikeve hewce dike . Jîngehek weha divê nenavendî be û li ser bingeha rêvebirina rasterast a xebatê ji hêla kesên ku vî karî dikin ve were bingeh kirin. Ji ber ku navendîbûn tê wateya desthilatdariya bi darê zorê (hiyerarşiyê), lê xwerêveberî cewhera azadiyê ye. Xwe-rêveberî piştrast dike ku kesên têkildar hemî şiyanên xwe bikar tînin (û bi vî rengî pêşdixin) — nemaze yên derûnî. Berevajî vê, hiyerarşî, çalakî û ramanên çend kesan dixe şûna çalakî û ramanên hemû kesan. Ji ber vê yekê, ji bilî pêşxistina şiyanên xwe bi tevahî, hiyerarşiya gelekan marjînal dike û piştrast dike ku pêşkeftina wan berteng e (li beşa B.1 jî binêre ).
Ji ber vê sedemê ye ku anarşîst hem li dijî kapîtalîzmê û hem jî li dijî dewletparêziyê derdikevin. Wekî ku anarşîstê Fransî Sebastien Faure destnîşan kir, desthilatdarî “xwe bi du awayên sereke li xwe dike: forma siyasî, ango dewlet; û forma aborî, ku milkê taybet e.” [Ji hêla Peter Marshall ve hatî vegotin, Daxwaza Nemumûnê , r. 43] Kapîtalîzm jî, mîna dewletê, li ser desthilatdariya navendî (ango patron li ser karkeran) ava bûye, armanca wê jî ew e ku rêvebirina kar ji destê kesên ku dikin dûr bixe. Ev tê wê wateyê ku “rizgarkirina cidî, dawîn û tam a karkeran tenê bi şertekî mimkun e: girtina sermayê, ango madeya xam û hemû amûrên kedê, tevî axê, ji aliyê tevahiya bedena karkeran ve. karkeran.” [Michael Bakunin, ji hêla Rudolf Rocker ve hatî vegotin, Op. Cit. , r. 50]
Ji ber vê yekê, wekî ku Noam Chomsky dibêje, “anarşîstek domdar divê li dijî xwedaniya taybet a amûrên hilberînê û koletiya meaşê ku pêkhateyek vê pergalê ye, li dijî prensîba ku divê ked bi azadî û di bin kontrola hilberîner de bête kirin re hevaheng e. .” [ “Têbînî li ser anarşîzmê” , Ji ber sedemên dewletê , r. 158]
Ji ber vê yekê, azadî ji bo anarşîstan tê wateya civakeke ne-desthilatdar ku tê de kes û kom xwe-rêveberiyê dikin, ango xwe birêve dibin. Encamên vê girîng in. Ya yekem, ew tê wê wateyê ku civakek anarşîst dê ne zordar be, yanî civakek ku tê de şîdet an jî tehdîda şîdetê nayê bikar anîn da ku kesan “qane” bike ku tiştek bikin. Ya duduyan, tê wê wateyê ku anarşîst piştgirên bi hêz ên serweriya takekesî ne, û ji ber vê piştgirîyê, ew li dijî sazî û dezgehên ku li ser desthilatdariya zorê, ango hiyerarşiyê ne, radiwestin. Û di dawiyê de, ew tê vê wateyê ku dijberiya anarşîstan li hember “hikûmetê” tenê tê wê wateyê ku ew li dijî rêxistinên navendî, hiyerarşîk, burokratîk an hukûmetê ne. Ew li dijî xwebirêvebirina bi rêya konfederasyonên rêxistinên nemerkezî, yên bingehîn ne, heta ku ev li ser bingeha demokrasiya rasterast ne ji şandina desthilatê ji “nûneran” re ( ji bo bêtir li ser rêxistina anarşîst li beşa A.2.9 binêre). Ji ber ku desthilatdarî berevajiyê azadiyê ye û ji ber vê yekê jî her cure rêkxistinek ku li ser bingeha şanda desthilatê be, metirsî li ser azadî û rûmeta gelên bindest e.
Anarşîst azadiyê wekî yekane hawîrdora civakî ya ku rûmet û cihêrengiya mirovî dikare tê de geş bibe, dihesibînin. Lê belê, di bin kapîtalîzm û dewletparêziyê de, azadî ji bo piraniyê tune, ji ber ku milk û hiyerarşiya taybet piştrast dike ku meyla û dadbariya pir kesan dê bi îradeya axayekî ve were girêdan, azadiya wan bi tundî sînordar bike û “pêşkeftina tevahî” ne gengaz bike. ji hemû kapasîteyên madî, zêhnî û manewî yên ku di nav her kesî de veşartî ne.” [Michael Bakunin, Bakunin on Anarchism , r. 261] Ji ber vê yekê anarşîst hewl didin ku piştrast bikin “ku dadmendiya rastîn û azadiya rastîn dikare were ser rûyê erdê” ji ber ku ew “hemû derew e, hemî nepêwist e, ev windakirina hov a jiyana mirovan, hestî û sin, mêjî û dil, ev zivirandina mirov di roja ku ji dayik bûne de, di nav çîpên mirovan de, ruhan, karîkaturên hovane yên mexlûqên ku jê re dibêjin ‘aborî’, komkirina tiştan, di rastiyê de xerckirina herî tirsnak e — fedakariya çêker ji bo yê çêkirî — windakirina hemî însên xweştir û hêjatir di bidestxistina yek taybetmendiyek serhildanê de, hêza hejmartinê û hesabkirinê.” [Voltairine de Cleyre, The First Mayday: The Haymarket Speeches 1895-1910 , pp, 17-18]
(Li beşa B binêre ji bo bêtir nîqaşkirina xwezaya hiyerarşîk û otorîter a kapîtalîzm û dewletparêziyê).

Wergera Makîne

Weke ku me dît, “arşîk” tê wateya “bê serdest” an “bê desthilatdarî (hiyerarşîk)”. Anarşîst bi wateya pisporên ku bi taybetî zana, jêhatî an jîr in, ne li dijî “desthilatdaran” in, her çend ew bawer dikin ku divê desthilatdarên weha ne xwedî hêz bin ku zorê bidin kesên din ku li pey pêşniyarên wan bibin ( ji bo bêtir li ser vê cihêtiyê li beşa B.1 binêre. ). Bi kurtî, anarşîzm antî-otorîterîzm e.
Anarşîst antî-desthilatdar in, ji ber ku ew bawer dikin ku divê tu mirovek serdestiya yekî din neke. Anarşîst, bi gotina L. Susan Brown, “bi qedir û qîmeta cewherî ya takekesî bawer dikin.” [ The Politics of Individualism , r. 107] Serdestî bi eslê xwe biçûk û piçûktir e, ji ber ku îrade û dîwana serdestan dixe bin vîn û dîwana serdestan, bi vî awayî qedr û hurmeta xwe ya ku tenê ji xweseriya kesane tê tune dike. Her wiha serdestî mimkûn dike û bi giştî dibe sedema îstîsmarê, ku koka newekhevî, xizanî û têkçûna civakî ye.
Bi gotineke din, wê demê, cewhera anarşîzmê (ji bo îfadekirina wê bi erênî) hevkariya azad a di navbera wekhevan de ye ku azadî û kesayetiya xwe herî zêde bike.
Hevkariya di navbera wekhevan de mifteya antî-otorîterîzmê ye. Bi hevkariyê em dikarin nirxa xweya cewherî wekî ferdên yekta pêş bixin û biparêzin û hem jî jiyan û azadiya xwe dewlemend bikin ji ber ku “[n] kes nikare mirovahiya xwe nas bike, û di encamê de di jiyana xwe de, heke ne bi naskirina wê be, wê fêhm bike. di yên din de û hevkarî di pêkanîna wê de ji bo yên din azadiya min e, ji ber ku ez bi rastî ne azad im di ramanê de û di rastiyê de, ji bilî dema ku azadiya min û mafên min. hemû mêr [û jinên] ku wek hev in.” [Michael Bakunin, ji hêla Errico Malatesta ve hatî vegotin, Anarchy , r. 30]
Digel ku anarşîst antî-otorîter in, dizanin ku mirov xwedan cewherek civakî ye û ew bi hev re bandorê li ser hev dikin. Em nikarin ji “desthilatdariya” vê bandora hevdu birevin, ji ber ku, wekî ku Bakunin tîne bîra me:
“Rakirina vê bandora hevdu wê bibe mirin. Û dema ku em doza azadiya girseyan dikin, em bi tu awayî pêşniyar nakin ku bandorên xwezayî yên ku kes an komên kesan li ser wan dikin bên rakirin. Ya ku em dixwazin ev e. rakirina bandorên çêkirî, îmtiyaz, qanûnî, fermî.” [ji aliyê Malatesta, Anarchy , r. 51]
Bi gotineke din, ew bandorên ku ji desthilatdariya hiyerarşîk derdikevin.
Ji ber ku pergalên hiyerarşîk ên mîna kapîtalîzmê azadiyê înkar dikin û ji ber vê yekê, “xisletên derûnî, exlaqî, rewşenbîrî û fizîkî yên mirovan qelişî, sist û pelçiqandin” ( ji bo hûrgulî li beşa B.1 binêre ). Ji ber vê yekê yek ji “rastiyên mezin ên Anarşîzmê” ev e ku “bi rastî azadbûn ev e ku meriv bihêle ku her kes bi awayê xwe jiyana xwe bijî heya ku her kes destûrê bide hemîyan ku heman tiştî bikin.” Ji ber vê yekê anarşîst ji bo civakek çêtir, ji bo civakek ku rêzê li kes û azadiya wan bigire têdikoşin. Di bin kapîtalîzmê de, “[her] her tişt ji bo firotanê li ser bazarê ye: her tişt bazirganî û bazirganî ye” lê “hin tiştên ku biha ne. Di nav van de jiyan, azadî û bextewarî hene, û ev tiştên ku civaka pêşerojê ne. Civaka azad wê ji her kesî re misoger bike.” Anarşîst, di encamê de, dixwazin mirovan ji rûmet, kesayetî û azadiya xwe bihesibînin û ruhê serhildan, berxwedan û hevgirtinê li kesên bindest de teşwîq bikin. Ev yek dike ku em ji aliyê desthilatdaran ve wekî şikandina aştiyê werin şermezarkirin, lê anarşîst têkoşîna azadiyê ji aştiya koletiyê bêsînor çêtir dibînin. Anarşîst, di encama îdealên me de, “bi her nirxî bi aşitiyê bawer dikin — ji bilî bihaya azadiyê. Lê ev diyariya giranbiha xuya ye ku hilberînerên dewlemendiyê jixwe winda kirine. Jiyan … wan heye; lê jiyan çi ye hêja ye dema ku ew hêmanên ku kêfê dikin tune ne?” [Lucy Parsons, Azadî, Wekhevî û Hevgirtin , r. 103, r. 131, rûp. 103 û rûp. 134]
Ji ber vê yekê, bi kurtî, anarşîst li civakek digerin ku tê de mirov bi awayên ku azadiya hemiyan zêde dike li şûna ku azadiya (û potansiyela) piran ji bo berjewendiya çend kesan bişkîne, bi hev re têkilî daynin. Anarşîst naxwazin hêzê bidin kesên din li ser xwe, hêza ku ji wan re bibêjin di bin gefa cezakirinê de ger guh nedin wan çi bikin. Dibe ku ne-anarşîst, ji dêvla ku meriv matmayî bimînin ka çima anarşîst anarşîst in, çêtir e ku meriv bipirse ka li ser xwe çi dibêje ku ew hîs dikin ku ev helwest hewcedarê her cûre şirovekirinê ye.