Stellungnahme kurdischsprachiger Anarchist*innen zur Gründung der Föderation der Anarchistischen Ära

An die anarchistischen Genoss*innen weltweit. Wir grüßen euch.

Vor einiger Zeit hat die Anarchistische Ära eine Erklärung herausgegeben, in der die Gründung einer Föderation der Anarchistischen Ära bekannt gegeben wurde. Dem Titel und Inhalt dieser Erklärung nach, sei diese Gründung notwendig, um alle einzelnen Anarchist*innen auf der ganzen Welt unabhängig von “Rasse” und Geburtsort den Beitritt zu der Föderation zu ermöglichen.

Als Gruppe von kurdischsprachigen Anarchist*innen und Libertären innerhalb und außerhalb des Irak, freuen wir uns immer über Nachrichten von revolutionären Initiativen und Aktivitäten rund um den Globus. Wir sind auch froh über jegliche anti-staatliche und anti-kapitalistische Aktion und wir sehen uns nicht abgeschottet oder außerhalb einer weltweiten Bewegung, sowie von Aktivitäten gegen Autorität, gegen Hierarchie und gegen das kapitalistische System bzw. Gesellschaft.

Doch die Erklärung der sogenannten Föderation der Anarchistischen Ära, welche beabsichtigt eine internationale Föderation zu werden, wirft mehr Fragen auf als sie Antworten bietet.

Die Absicht unserer Erklärung ist es nicht, diese Erklärung im Detail zu bewerten oder alle Punkte unserer Kritik und Meinungsverschiedenheiten hervorzuheben oder auszuführen. Hier also nur einige Punkte, die wir als wichtig und offensichtlich erachten:

– Kein revolutionäres Organ des Klassenkampfes würde jemals seine eigene Existenz ankündigen, bevor seine eigentliche Geburt tatsächlich stattgefunden hat. Vor allem eine Körperschaft, welche sich selbst einen derart großen Status verleiht, wie eine internationale Föderation. Leider werden in der Erklärung nicht alle Gründungsprozesse erwähnt und keine konkrete Information gegeben über alle Fraktionen, die angeblich integraler Bestandteil dieser Föderation sind.

– Als einziges ist in dieser Erklärung das Vorhandensein mehrerer vorheriger Versuche durch Hinweis auf diese erkennbar. Diese vorherigen Versionen erscheinen wie die erstmalige Absicht mit dem Ziel der endgültigen Erklärung und verweisen darauf, dass diese Entscheidung von ein oder mehreren Einzelpersonen getroffen wurde.

– Die Erklärung klärt auf keine Weise ihr Verhältnis zur Internationale der Anarchistischen Föderationen [IAF-IFA], welche 1968 gegründet wurde und der die meisten anarchistischen Föderationen weltweit angehören, welche weiterhin besteht, aktiv ist und wächst. Wir glauben, dass der Grund für die Nichterwähnung der IFA damit zu tun hat, dass entweder abweichende Vorstellungen bestehen oder es darum geht sich abzugrenzen. Entweder um das Vorhandenseins der IFA zu ignorieren oder um die IFA und andere aus der Bewegung der internationalen anarchistischen Föderationen abzulehnen.

– Die Entscheidung zur Ankündigung einer internationalen Föderation erfolgte auf bürokratische, sektiererische und einseitige Weise, was auf die Übernahme von Militanz und voluntaristischen Vorschriften hinweist. Dies steht im kompletten Widerspruch zu den Grundsätzen des historischen Ansatz des Anarchismus, welche auf die umfassende Anerkennung des praktischen und spontanen Aufkommens wirklicher Aktionen und aktiver Teile innerhalb des sozialen Kampfes bauen, aber nicht den Prinzipien von ideologischem Willen und Absichten. Dieser Punkt wird dadurch verdeutlicht, dass die Erklärung überhaupt keinen Bezug herstellt zu den unmenschlichen, lebensfeindlichen und widernatürlichen Wurzeln der Klassenherrschaft, also der hierarchischen Struktur des kapitalistischen Systems. Es wird nur kurz und vage “der Sturz der kapitalistischen und religiösen Regierungen!” angedeutet, als ob es beim menschlichen Streben nach Emanzipation um eine politische Revolution gehen würde und nicht um eine soziale und globale Revolution.

– In den früheren Versionen dieser Erklärung wird noch der bewaffnete Kampf erwähnt, doch in der Endfassung wurde dieser ohne eine Erklärung oder Begründung für den Wegfall entfernt. Darüber hinaus kann sich diese Ankündigung durch eine mangelnde Erläuterung ihrer Ablehnung von “pazifistischen” Richtungen – das übliche Vorgehen von militanten Gruppen und Strömungen – ebenso auf “Gewaltfreie”, wie auf schlichtende “Friedensstifter*innen” beziehen. Dies zeigt, dass eine extremistische Ideologie vertreten wird, die weit entfernt ist von einem globalen Verständnis von Klasse, sowie von den wichtigsten Grundlagen und Bedürfnissen einer emanzipatorischen Revolution der ausgebeuteten Klasse. Folglich müssen wir den Autor*innen dieser Erklärung die Frage stellen: Nach welchen Maßstäben können Anarchist*innen, welche gegen Gewalt sind, als “Pazifist*innen” bezeichnet werden?

– Es sollte erwähnt werden, dass die Erklärung mit ihrer Ausrichtung auf den bewaffneten Kampf und die Methode des bewaffneten Aufstands sich an den Praktiken der Aufstandsarmee Machnowtschina orientiert. Dies ist jedoch ein Missverständnis des Wesens der Machno-Bewegung, die eigentlich ein sozialer Aufstand von Arbeiter*innen und Bäuer*innen durch kooperative Kommunen war. Das MIssverständnis besteht nun darin, die Gründe für diese Bewegung nicht zu beachten, nämlich als eine bewaffnete Organisation zur Selbstverteidigung gegen die deutschen und österreichischen Truppen, sowie gegen die Weiße und die Rote Armee samt deren Milizen. Es war jedoch nicht die Absicht der Machnowtschina, die gesellschaftlichen Kämpfe durch bewaffnete Aktionen oder militante Armeeverbände zu ersetzen.

– Bezeichnend ist das Thema der einseitigen, verallgemeinernden, zentralistischen und autoritären Praxis, welche in deren Beschlussfindung erkennbar wird. Denn die Sache wurde beschlossen, ohne andere anarchistische Individuen oder Gruppen beratend hinzu zu ziehen oder zu kontaktieren. Die Autor*innen dieser Erklärung benutzen dafür ganz offen die Formulierung “Anarchist*innen in Libanon, Chile, Spanien, Irak und der Region Kurdistan”. Und dieser geographischen Bezeichnung zufolge, soll daran erkennbar sein, dass sie im Namen von und für alle Anarchist*innen sprechen, die in diesen Ländern leben. Also stellt sich allen Anarchist*innen, die in den erwähnten Ländern leben, die Frage: Stimmen alle Anarchist*innen dieser Ländern überein und teilen sie die gleichen Ansichten, welche von der Föderation mit ihrer Erklärung vertreten werden?

– Wir überlassen es den Genoss*innen, welche in diesen Ländern leben, auf diese Frage zu antworten. Was die “Region Irak und Kurdistan” angeht, so kennen wir trotz gründlicher Nachforschungen keine einzige Person von praktischer und gesellschaftlich aktiver Bedeutung, die mit dieser Erklärung einverstanden wäre. Daher werden wir als kurdischsprachige Anarchist*innen und Liberäre, sowohl im Forum Kurdischsprachiger Anarchistist*innen, wie auch im lokalen Forum der Anarchist*innen in Sulaimaniyya/Irak, nicht reinfallen auf jede Form von zentralistischen, hierarchischen, politischen und bewaffneten Aktionen. Wir glauben an die soziale und autonome Organisation des gesellschaftlichen Kampfes, der Revolution und der selbstverwalteten Gesellschaft.

– Aus den oben genannten Gründen unterstützen wir als Gruppe kurdischsprachiger Anarchist*innen und Libertärer, innerhalb und außerhalb des Gebietes der “Region Irak und Kurdistan”, diese Erklärung nicht. Wir wurden über den Entstehungsprozess dieser Erklärung und die Gründung dieser Föderation nicht informiert. Daraus folgt, ohne zu sehr ins Detail zu gehen und unsere grundlegenden Differenzen dazu auszubreiten,dass wir solche Art von Initiativen als sektiererisch betrachten und diese im Widerspruch zu dem sehen, was bis heute auf historischer Grundlage als anarchistische Bewegung bezeichnet wird.

Kurdischsprachige Anarchist*innen:

– Libertäres Gespräch (wöchentliche Internetdiskussion)

https://www.facebook.com/groups/AZADIXUAZAN

– Anarchistisches Forum in Sulaimaniyya/Irak

https://www.facebook.com/Sulaimanyah.Anarchist.Forum

Forum Kurdischsprachiger Anarchist*innen

https://www.anarkistan.net

(28. November 2020)

Ein Link zur Erklärung der Föderation der Anarchistischen Ära [bei der IFA]:
https://www.facebook.com/InternationalOfAnarchistFederations/posts/1471425486401105

Quellen:
https://anarkistan.net/2020/12/07/clarification-of-a-group-of-kurdish-speaking-anarchists-to-the-announcement-of-the-anarchism-era-federation/,

https://anarkistan.net/2020/12/07/clarification-dun-groupe-danarchistes-kurdophone-a-lannonce-de-la-federation-de-lere-de-lanarchisme/

Übersetzung:

Anarchistisches Forum Köln, https://anarchistischesforumkoeln.blackblogs.org/

قسمت اول: یک بیانیه… برای زندگی

اول ژانویۀ سال ۲۰۲۱

خطاب به خلق‌های جهان:

خطاب به افرادی که در پنج قاره مبارزه می‌کنند:

خواهران / برادران و رفقا:

طی ماه‌های گذشته از طرق مختلف رابطهای را ماها بین خودمان بوجود آورده‌ایم. ما زن هستیم، لزبین، هم‌جنسگرای‌مرد، دوجنسگرا، تراجنسیتی، تراوستی (دگرجنسیت‌نما)، ترانسکسوئل (دو جنسیتی)، انترجنسیتی (میان‌جنسیتی)، کوییر (دگرجنسیتی) و غیر از آن، افراد، گروه‌ها، جمع‌ها، انجمن‌ها، سازمان‌ها، جنبش‌های اجتماعی، خلق‌های بومی، انجمن‌های محلات، همبودهای روستایی و لیستِ بلندی که هویت ما را می‌سازد.

آنچه ما را از یکدیگر متمایز کرده، بین ما فاصله ایجاد می‌کند، سرزمین‌ها، آسمان‌ها، کوهستان‌ها، دره‌ها، اِستپ‌ها، جنگل‌ها، کویرها، اقیانوس‌ها، دریاچه‌ها، رودخانه‌ها، جویبارها، کولاب‌ها، نژادها، فرهنگ‌ها، زبان‌ها، تاریخ‌ها، اعصار، جغرافیاها، هویت‌های جنسی یا نبود آن، ریشه‌ها، مرزها، اشکال سازماندهی، طبقات اجتماعی، قدرت خرید، اعتبار اجتماعی، شهرت، محبوبیت، دنبال‌کنندگان، لایک‌ها Likes ، سکه‌های پول، مدارج تحصیلی، نحوه‌های بودن، تکالیف روزمره، فضیلت‌ها، ایرادها، آنچه به نفع‌ها، آنچه به ضررها، امّاها، یقین‌ها، رقابت‌ها، دشمنی‌ها، مفاهیم، استنباطات، استدلال‌ها، بحث‌ها، تفاوت‌ها، افشاگری‌ها، اتهامات، تحقیرها، هراس‌ها، گرایش‌ها، ستایش‌ها، طردها، هوکردن‌ها، کف‌زدن‌ها، ملکوت، اهریمن، دگم‌ها، بدعت‌گذاری‌ها، علائق، اکراه، شیوه‌ها و یک غیره و غیره‌ی طولانی؛ که ما را از یکدیگ متمایز می‌کند و در مواردی نه چندان کم، مخالف یکدیگر.

تنها چیزهای کمی ما را متحد می‌کند:

این که ما دردهای زمین را از آن خود می‌کنیم: خشونت علیه زنان؛ آزار و تحقیر کسانی که درهویت‌های عاطفی، احساسی، جنسیتی دگرگونه‌اند؛ نابودسازی کودکی؛ نسل‌کشی بومیان؛ نژادپرستی؛ نظامی‌گری؛ استثمار؛ غارت؛ نابودی طبیعت.

درک این موضوع که مسئول تمام این دردها، یک سیستم است. جلاد یک سیستم استثمارگر است، یک سیستم مردسالار، هرمی، نژادپرست، دزد و جنایتکار: سرمایه‌داری.

آگاهی به این امر که این سیستم را نمی‌توان اصلاح کرد، آنرا تعلیم داد و تربیت کرد، تعدیل یا تضعیفش کرد، مطیع کرد، انسانی کرد.

تعهد به مبارزه، در هر مکانی و هر ساعتی – هر کسی در محیط خودش – علیه این سیستم تا نابودی کامل آن. ادامۀ بقاء بشریت در گرو نابودی سرمایه‌داریست. تسلیم نخواهیم شد، خودمان را نه می‌فروشیم و نه تسلیم می‌شویم.

یقین داشتن به این امر که مبارزه برای انسانیت امری جهانی‌ست. همانگونه که نابود سازی فعلی نه مرز می‌شناسد، نه ملیت، نه پرچم، نه زبان، نه فرهنگ و نه نژاد؛ به همین شکل هم مبارزه برای بشریت همه جا و همیشه جریان دارد.

اعتقاد به این امر که جهان‌های بسیاری در جهان زندگی و مبارزه می‌کنند و هر نوع قصد همگن‌سازی و اعمال برتری (هژمونی)، سوءقصدی است علیه جوهر انسان یعنی آزادی. برابری انسان‌ها در گرو احترام به تفاوت‌هاست. یگانگی آن در گوناگونی‌اش نهفته است.

درک این امر که آنچه به ما اجازه می‌دهد به پیش‌برویم نه قصد تحمیل کردن نگاه‌مان، گامهای‌مان، همراهی‌مان، راه و هدف‌مان به دیگری، بلکه گوش فرادادن و دیدن دیگری‌ست که متمایز و متفاوت، همان رسالت آزادی و عدالت را حمل می‌کند.

بر اساس این تطابقات، بدون آنکه باورهای‌مان را کنار بگذاریم و یا آنچه هستیم را رها کنیم، با هم پیمان می‌بندیم که:

یکم – کسانی از میان ما که با درک‌های مختلف در عرصه‌های مختلف دست‌اندرکار مبارزه برای زندگی هستند، همایش‌ها و گفت‌وگوهایی برای تبادل افکار، تجربیات، تحلیل‌ها و ارزیابی‌هایمان سازماندهی کنیم. بعد از این، هر یک از ما راه خودش را ادامه خواهد داد، یا نه. دیدن دیگری و گوش‌فرادادن به او ممکن است در مسیرمان به ما کمک کند و یا نکند. اما شناخت اختلافات هم بخشی از مبارزه و تعهدمان نسبت به بشر بودنمان است.

دوم همایش و فعالیت‌های‌مان در پنج قاره بر پا بشوند. که در آنچه مربوط به قارﮤ اروپا می‌شود با شرکت مستقیم یک هیئت مکزیکی متشکل از «کنگرۀ ملی بومیان – شورای بومی دولت» CNI-CIG و «جبهه خلقی در دفاع از آب و زندگی در [ایالات] مورلوس، پوئبلا و تلاکسکالا» و ارتش زاپاتیستی آزادیبخش ملی EZLN در ماه‌های ژوئیه، اوت، سپتامبر و اکتبر سال ۲۰۲۱ برگزار شوند و در آینده‌ای که تدقیق خواهد شد و در حد امکانات‌مان یاری برسانیم تا همچنین در آسیا، آفریقا، اقیانوسیه و آمریکا نیز به عمل در بیاید.

سوماز تمام کسانی که همین دغدقه‌ها را دارند و در مبارزاتی مشابه شرکت می‌کنند دعوت به عمل آوریم تا تمام افراد صادق و تمام آنهایی که در گوشه کنار جهان، از اعماق شورش می‌کنند و مقاومت، به این جمع بپیوندند؛ سهمی ادا کنند؛ کمکی برسانند، در این همایش‌ها شرکت داشته باشند و این بیانیه برای زندگی را امضا کنند.

از فراز پُل کرامتی که پنج قاره را به هم پیوند میزند.

ماها،

کره زمین،

اول ژانویۀ ۲۰۲۱

از گوشه کنارهای گوناگون، ناهمسان، مختلف، ناهمگون، نابرابر، دور او هم جهان ( در هنر، دانش و مبارزه ، در مقاومت و شورشگری):

نگاهی به جنبش اخیر ضدسانسور در کوبا

نادر تیف

هر چند وزارت فرهنگ قول‌هایی داد اما ۵۳۵ روشنفکر اطلاعیه‌ای در حمایت از تجمع تدوین نمودند، کسانی که هنوز امیدوارند بتوان کوبا را به سوی یک سوسیالیسم دمکراتیک برد. در میان امضاکنندگان چند آنارشیست دیده می‌شوند، اما چندین فعال آنارشیست دیگر از امضای متن به علت نارسایی‌اش برای استقرار گسترده‌ترین آزادی‌ها در کوبا خودداری کردند

در ماه نوامبر ۲۰۲۰  حرکتی در کوبا رخ داد که بی‌سابقه بود. این جنبش با نام «سان ایسیدرو»، از ۶۰ سال پیش بدین سو روی نداده بود. این جنبش علیه نیم سده سانسور شکل گرفت، هر چند قانون تازه‌ای را برای محدودیت بیش‌تر آزادی بیان و آفرینش فرهنگی و ادبی بهانه کرد.

پیش از آن که نگاهی به این جنبش بی‌نظیر انداخته شود بد نیست چند نکته تدقیق گردد. مقولات امپریالیسم و ضدامپریالیسم دوگانه‌ای به جا مانده از فرهنگ سیاسی فیدل کاستروست که هم در کوبا و هم در جهان در ارتباط با مسائل این کشور جا انداخته شد. به محض این که اعتراض و مطالبه‌ای در کوبا مطرح می‌شود، حکومت فوراً به آن انگ ارتباط با امپریالیسم آمریکا می‌زند تا بهانه‌ای برای سرکوب بتراشد. اما این دوگانه کمکی به فهم مسائل متعدد اقتصادی، سیاسی، اجتماعی و فرهنگی که کوبا با آن دست به گریبان است، نمی‌کند. این دوگانه، امپریالیسم/ضدامپریالیسم، در خارج از کوبا نیز دولت‌های اروپایی و آمریکای لاتین را به سکوت واداشته و نتیجه‌اش به جز این نبوده که دولت ایالات متحده آمریکا با گروه‌های فشار خود یکه‌تاز میدان گردد و اتفاقاً دست دولت کوبا را در سرکوب باز‌تر کند. پرواضح است که نمی‌توان با اتکاء به یک راست افراطی چون ترامپ به جنگ اختناق موجود در کوبا رفت.

هیچکس نمی‌تواند دستاوردها  و پیشرفت‌های کوبا را در زمینه آموزش و بهداشت نادیده بگیرد یا آن‌ها را نفی کند. اما مشکل آنجاست که بر بیش از پنج دهه خودکامگی و خفه کردن هر گونه حق مخالفتی که پایه‌گذارش فیدل کاسترو بود و پس از مرگش نیز ادامه دارد، سرپوش گذاشته می‌شود. آری کوبا در آمریکای لاتین برای سیستم بهداشت و آموزشی که دارد مثال‌زدنی‌ست، اما در عین حال جزو آخرین کشورهای همین منطقه است که ابتدائی‌ترین حقوق سیاسی و مدنی را لگدمال می‌کند. احتمال ایجاد چنین وضعیتی بدون قبضه قدرت به دست یک نفر کم بود. زمانی که فیدل کاسترو سال ۱۹۵۹ قدرت را به دست گرفت عملاً تا سال ۱۹۷۶ با حکم حکومتی فرمانروایی کرد. سپس قانون اساسی جدیدی تصویب شد. فیدل کاسترو شخصاً تدوین این قانون اساسی را زیر نظر گرفت. قدرت سال ۲۰۰۶ به برادرش، رائول واگذار شد. فیدل کاسترو در تمام این سال‌ها سه منصب اصلی حکومت که عبارتند از: رئیس شورای حکومت، رئیس شورای وزیران و دبیر اولی حزب کمونیست را بر عهده داشت. فیدل کاسترو رسماً در فوریه ۲۰۰۸ از ریاست شورای دولت و شورای وزیران استعفاء کرد و تا ۱۹ آوریل ۲۰۱۱ دبیر اول حزب کمونیست باقی ماند.

نکته دیگری که نباید پیش از بحث اصلی فراموش گردد همانا تحریم‌های اقتصادی‌ست که ایالات متحده آمریکا از سال ۱۹۶۲ به کوبا تحمیل کرد. واقعیت این است که تا وقتی بلوک شرق و مشخصاً اتحاد جماهیر شوروی وجود داشت، کوبا می‌توانست بیش‌تر نیازهایش را در مبادلات با آن‌ها تأمین کند. با این حال در طی تمام این سال‌ها این مردم کوبا بودند که فشارهای تحریم‌های اقتصادی را تحمل کردند در حالی که دولت با دست‌مایه قرار دادن همان‌ها همواره به سرکوب و لگدمال کردن ابتدائی‌ترین حقوق مدنی مردم ادامه داد. از سوی دیگر شاهد بودیم که دو دولت کوبا و آمریکا در ژوئیه ۲۰۱۵ روابط دیپلماتیک خود را از سر گرفتند و سفارت‌های خود را بازگشودند و حتا باراک اوباما همان تحریم‌ها را تعدیل نمود، اما وضعیت معیشتی مردم بهبود نیافت و اختناق همچنان ادامه پیدا کرد. وقتی دونالد ترامپ محدودیت‌ها را بازگرداند، وضعیت بدتر شد و عزم حکومت کوبا برای خفه کردن هر انتقادی دوچندان گردید. اکنون با انتخاب بایدن، رئیس‌جمهور کوبا اظهار امیدواری کرده است که بتوان گفت‌وگوها را از سر گرفت. اما بر خلاف آن چه میگل دیازکانل گفته است که کوبا بر سر سوسیالیسم مذاکره نمی‌کند، این دولت با اصلاحات اقتصادی که کرده و اصلاحات دیگری که در دست است، کمر به بازسازی سرمایه‌داری خصوصی بسته و نیازمند به گسترده‌ترین ارتباطات با جهان و قدرت‌های بزرگ سرمایه‌داری از جمله آمریکاست. سرمایه‌داری دولتی کوبا چندین دهه است که در بحرانی مزمن و ژرف گرفتار است.

باری، دولت کوبا قانونی را تدوین کرد که نام قانون ۳۴۹ را گرفت. عده‌ای از هنرمندان، استادان دانشگاه، روزنامه‌نگاران مستقل و فعالان آنارشیست «کارگاه لیبرتر آلفردو لوپز*» اواخر ماه نوامبر ۲۰۱۸ تشکیل جلسه دادند تا با تظاهرات در خیابان‌های هاوانا علیه این قانون اعتراض کنند. آنان گفتند که این قانون می‌خواهد آزادی بیان را محدودتر کند و حق آفرینش هنری مستقل را لگدمال نماید. این جلسه در سان ایسیدرو که نام محله‌ای قدیمی در هاواناست، برگزار شد. از سوی دیگر پس از تدوین این قانون کنسرت اعتراضی در همین محله برپا شد، اما پلیس آن را برهم زد. مردم محله یک‌پارچه از هنرمندان معترض پشتیبانی کردند.

هر چند حکومت کوبا موفق شده بود از زمان استقرار در سال ۱۹۵۹ تاکنون هر گونه صدای فرهنگی غیردولتی را خفه کند، اما قانون ۳۴۹ چنان موجی به وجود آورد که حتا جوانان وابسته به نهادهای فرهنگی رسمی صدایشان بلند شد و با حرکت مستقل هنرمندان به جنب‌وجوش افتادند. حدود سی نفر از آنان نامه‌ای به وزیر فرهنگ نوشتند و خواستار دیدار با او شدند تا قانون مذکور بازنویسی شود. این در حالی بود که فعالان جنبش سان‌ایسیدرو خواهان لغوش بودند. با این حال این فعالان با جوانان خواستار جلسه ابراز همبستگی کردند و گفتند که مایل هستند اگر دیداری برگزار می‌شود در آن شرکت کنند. اما وزارت‌خانه هیچ وقعی به درخواستشان نگذاشت. سرانجام معاون وزیر فرهنگ با نویسندگان نامه دیدار کرد بی‌آن‌که نتیجه‌ای حاصل گردد. دیگر بر همگان مبرهن شد که دولت هیچ فعالیت فرهنگی مستقلی را برنمی‌تابد. البته پیش‌تر دولت کوبا همین سیاست را پیش برده بود. برای مثال جشنواره موسیقی هیپ-هاپ، یک برنامه شعرخوانی و جشنواره سینمای جوان را حذف کرد.

جنبش سان‌ایسیدرو می‌خواست برای نخستین بار روز ۷ دسامبر ۲۰۱۹ مقابل وزارت فرهنگ تجمع کند که مقدور نشد. سپس تجمع به پارکی منتقل شد، اما نه فقط پلیس مانع آن شد بلکه چندین هنرمند برای ساعاتی بازداشت شدند. دولت پس از این ماجرا اجرای قانون ۳۴۹ را اعلام کرد.

نیروهای امنیتی کوبا  از ۹ تا ۱۹ نوامبر ۲۰۲۰ فشارهای خود را به جنبش سان‌ایسیدرو دوچندان کردند، چرا که هنرمندان، شاعران، دگرباشان جنسی، دانشگاهیان و روزنامه‌نگاران مستقل علیه حبس خواننده رپ به نام دنیس سولیس گونزالز به اعتراض برخاستند. او را ۹ نوامبر دستگیر کردند و فقط دو روز بعد به اتهام «توهین به مقامات» به ۸ ماه زندان محکوم نمودند. سولیس گونزالز که عضو سان‌ایسیدرو هم هست به زندان فوق‌امنیتی والیه‌گرانده در حومه هاوانا فرستاده شد.

چندین تن از فعالان جنبش سان‌ایسیدرو تصمیم گرفتند با خواست آزادی دنیس سولیس گونزالز دست به اعتصاب غذا بزنند. اعتصاب‌گران در سومین اطلاعیه‌اشان از جمله نوشتند: «امروز ساعت ۴ صبح مأموران امنیتی حکومت به محل اعتصاب آمدند و مایعی کدر را که به نظر ما اسید است، از زیر در به درون ریختند…آنان بعداً از پشت‌بام همان اسید را روی پاسیو پاشیدند. در این مکان منبع آب آشامیدنی ما و همسایه وجود دارد.» آنان در همین اطلاعیه خواسته خود را برای آزادی دنیس سولیس گونزالز تکرار کردند و در ضمن خواستار بستن مغازه‌هایی شدند که اجناسشان را به دلار آمریکا می‌فروشند. از سوی دیگر اریکا گوارا روساس، مسئول کشورهای قاره آمریکا در عفو بین‌الملل در باره وخامت وضعیت سلامتی اعتصاب‌گران غذا هشدار داد و خواستار رسیدگی به مطالبات آنان شد. مأموران امنیتی دولت کوبا سرانجام به دفتر جنبش سان‌ایسیدرو حمله و ۱۴ نفری را که در آن بودند به بهانه مبارزه با کرونا بیرون کردند. اعتصاب‌گران صدها پیام با مضمون «ما شما را زنده می‌خواهیم» برای پایان دادن به اعتصاب خود دریافت کرده بودند.

بیش از ۲۰۰ نفر روز ۲۷ نوامبر ۲۰۲۰ روبه‌روی وزارت فرهنگ کوبا تجمع کردند تا از آزادی بیان و حق مخالفت دفاع کنند. نیروهای پلیس از پیوستن افراد بیش‌تر به تجمع جلوگیری کردند و سد راهشان شدند. تجمع‌کنندگان هم‌چنین به اخراج اعتصاب‌کنندگان غذا از دفتر جنبش سان‌ایسیدرو اعتراض کردند. هر چند وزارت فرهنگ قول‌هایی داد اما ۵۳۵ روشنفکر اطلاعیه‌ای در حمایت از تجمع تدوین نمودند، کسانی که هنوز امیدوارند بتوان کوبا را به سوی یک سوسیالیسم دمکراتیک برد. در میان امضاکنندگان چند آنارشیست دیده می‌شوند، اما چندین فعال آنارشیست دیگر از امضای متن به علت نارسایی‌اش برای استقرار گسترده‌ترین آزادی‌ها در کوبا خودداری کردند. متن کامل بیانیه را بخوانیم:

«ما رویدادهای روزهای اخیر و تجمع مقابل وزارت فرهنگ را در هاوانا دنبال کردیم. کسانی که این بیانیه را امضاء می‌کنند دارای اختلاف عقیده هستند، اما یک نقطه مشترک اخلاقی دارند که مخالفت با هر گونه حرکت خشونت‌آمیز دولت است. امضاکنندگان حامل نظرات و پیشنهادهای شهروندان هستند که می‌خواهند گفت‌وگو کنند، هر چند برخی در کوبا حضور ندارند.

به هر کس که نظری برای کوبای بهتر، حق حاکمیت ملی، استقلال و تمامیت میهن دارد، خوش‌آمد می‌گوییم.

ما می‌خواهیم مرجعی اتیک، سیاسی و انسانی داشته باشیم که در آن عدالت اجتماعی و دمکراسی و دربرگیرندگی جای خود را به هر شکلی از حذف و تبعیض بدهد تا فضایی برای گفت‌وگو و آشتی در کوبا و هر جایی که کوباییان زندگی می‌کنند به وجود آید.

ما برای یک جمهوری دمکراتیک، قانون‌مند، دولتی قانون‌مدار و حقوق بشر برای همه، برای احترام به کثرت‌گرایی سیاسی، برای آشتی بین محیط‌زیست و زندگی، رفاه و صلح انسان‌ها هستیم و خواستاریم که به تعدی علیه تقویم انتخاباتی پایان داده شود و دوازدهمین بند قانون اساسی انتقالی رعایت گردد. قانونیت تمام استانداردهای پایین‌تر از قانون اساسی باید بررسی شوند تا دولتی قانون‌مدار و حافظ آزادی شکل بگیرد.

ما بر این باوریم که باید پل‌های گفت‌وگو در جامعه مدنی را چنان ساخت که بتوان حرکت خودجوش و مستقل از وزارت فرهنگ که ما شاهدش بودیم، مستحکم گردد تا سپس بتوانیم برای دیگر مسائل جامعه به اجماع برسیم.

ما گمان می‌کنیم که ترویج یک فرهنگ مدنی برای حقوق بشر و روابط برادرانه ضروری‌ست تا بتوان از گفتمان سیاسی قطبی‌کننده گذار کرد و هر شکلی از نابرابری و خشونت را شکست داد.

بسیار مهم است که چنین امری در سطح کشور و فرای مرزهایش به وقوع بپیوندد تا به گوناگونی ایدئولوژی‌ها و باورها احترام گذاشته شود.

ما هرگونه اقدام خشن و سرکوب‌گرانه را محکوم می‌کنیم و خواهان حفاظت از فضاهای گفت‌وگو در چارچوب قانون و قانون اساسی هستیم. راه ما مسالمت‌آمیز است، علیرغم مخالفت، خواهان گفت‌وگو هستیم.

حرکت ما از پایین است.»

دولت کوبا به هیچ نشریه و رسانه‌ای که تحت کنترلش نباشد اجازه‌ی انتشار نمی‌دهد. لاجرم باید به نشریات دولتی رجوع کرد تا طرز برخورد حکومت را دریافت. علیرغم اشکال کاملاً مسالمت‌آمیز جنبش سان‌ایسیدرو که در اعتصاب غذا، تجمع آرام مقابل وزارت فرهنگ و بیانیه ۵۳۵ نفری تبلور یافت، روزنامه‌ی «گرانما»، ارگان مرکزی حزب کمونیست کوبا در شماره اول دسامبر ۲۰۲۰ خود سرمقاله‌ی تندی چاپ کرد و بدون اشاره به جنبش ضدسانسور و آزادی‌خواه زندانیان سیاسی نوشت که عده‌ای قصد دارند با مبارزه مسلحانه «نظم سیاسی، اجتماعی و اقتصادی منطبق با قانون اساسی» را براندازند! همان روز چندین عکس در شبکه‌های اجتماعی منتشر شدند که نشان می‌دادند نیروهای ویژه ضدشورش حضور کم‌سابقه‌ای در پایتخت دارند. دولت کوبا تصمیم گرفته است که پول ملی (پزو) را با پول دومی که خود برای گردشگران خارجی ابداع کرد و کوک نام دارد و برابر با یک دلار است در هم ادغام کند. بسیاری از مردم نگران فقیرتر شدن خود در پی اجرای این تصمیم هستند. برخی از مغازه‌ها مدتی‌ست که نه پزو را می‌پذیرند و نه کوک را. عده‌ای می‌گویند که حضور فزاینده پلیس از ترس حکومت از شورش‌های مردمی‌ست، ضمن این که شیشه‌های یک مغازه در خیابان‌های لینه‌آ  و ۱۲ هاوانا درهم شکسته شد، مغازه‌ای که فقط دلار آمریکا را قبول می‌کند. دولت ماه ژوئیه گذشته ۷۰ فروشگاه باز کرد که فقط دلار آمریکا را برای فروش اجناسشان می‌پذیرند. بدیهی‌ست که توده‌های وسیع مردم که در فقر مطلق به سر می‌برند داری قدرت خرید از این فروشگاه‌ها نیستند و به جز کاست حاکم، طبقه‌ی بورژوای نوپای بخش خصوصی مشتری این مغازه‌ها هستند.

به هر حال در رابطه با جنبش سان‌ایسیدرو نه فقط قول‌هایی که وزارت فرهنگ داده بود فوراً فراموش شدند، بلکه میگل دیاز کانل، رئیس‌جمهور کوبا در انظار عمومی ظاهر شد و این جنبش را آخرین تلاش برای سرنگونی انقلاب کوبا نامید. وزیر فرهنگ هم روز ۴ دسامبر ۲۰۲۰ اعلام کرد که هیچ گفت‌وگویی با هنرمندان، آن گونه که معاونش روز ۲۷ نوامبر قول داده بود، انجام نخواهد شد، زیرا به زعم او: «آنان در تماس مستقیم با دستگاه تبلیغاتی آمریکا هستند و از کارمندانش حمایت مالی دریافت می‌کنند.»

روزنامه گرانما چندین مطلب در این باره نوشت و بدون ارائه کوچک‌ترین سندی معترضان سان‌ایسیدرو را وابسته به «سیا» نامید که می‌خواهند از میامی با تحریک «مزدورانشان» در داخل کشور حکومت را با «کودتای نرم» سرنگون کنند. حتا سفارت کوبا در تهران بیانیه داد و نوشت: «در بحبوحه بحران سلامت که جهان به دلیل همه‌گیری کووید-۱۹ با آن روبه‌روست، ایالات متحده اقدامات غیرقانونی و غیرانسانی محاصره اقتصادی، تجاری و مالی علیه مردم کوبا را به بالاترین سطح خود در ۶۰ سال گذشته رسانده است. گویی این کافی نبوده و در یک فصل جدید از مداخلات و اغتشاشات آشکار در امور سیاسی و داخلی کوبا و نقض غیرقابل انکار کنوانسیون وین در روابط دیپلماتیک، دولت ایالات متحده از طریق سفارت خود در هاوانا و با مشارکت مزدورانی که در جزیره اقامت دارند، اقداماتی چون نافرمانی مدنی و دیگر اقدامات غیرقانونی علیه نظام را که منجر به بی‌ثباتی خواهد شد، ترتیب دادند.»

پس از فروکش موقت جنبش ضدسانسور، مقاومت در اشکال دیگری ادامه پیدا کرد. اوسمل آدریان روبیو سانتوس را جوان‌ترین معترضی خواندند که برای آزادی خواننده راپ مقابل مقر جنبش سان‌ایسیدرو و جزو تجمع‌کنندگان وزارت فرهنگ بود. او را به خدمت اجباری فراخوانده‌اند. اوسمل معتقد است که رفتن به سربازی کمک به «دیکتاتوری حاکم» است. وی در صفحه‌ی فیس‌بوکش نوشت: «دوستان، می‌خواهم اقدامی کنم، اما به پشتیبانی و یاری شما نیازمندم. کاری که در نظر دارم به نفع اکثر جوانان کوبایی‌ست. شما به من بگویید چگونه می‌توان این عمل را انجام داد؟ من باید بتوانم امضاهای بسیاری جمع کنم تا نشان داده شود که جوانان کوبایی مخالف رفتن به خدمت اجباری و گرفتن اسلحه برای رژیم دیکتاتوری‌ هستند.»

هر چند حکومت کوبا چنان پوشالی نیست که با یک اعتصاب غذای چهارده نفر، یک تجمع دویست نفره یا یک بیانیه ۵۳۵ نفره سرنگون شود، اما این حکومت با برخوردی که با این جنبش ضدسانسور بی‌سابقه کرد نشان داد که مانند هر رژیم خودکامه‌ای از کوچک‌ترین حرکت مستقلی به هراس می‌افتد و نیروهای پلیسی و امنیتی خود را بسیج می‌کند.

نادر تیف

یکشنبه ۳۰ آذر ۱۳۹۹ ــ ۲۰ دسامبر ۲۰۲۰

naderteyf@riseup.net

—————————————————————-

پی‌نوشت‌:

*آلفردو لوپز از بینان‌گذاران آنارکوسندیکالیسم در کوباست. او ۲۰ ژوئیه ۱۹۲۶ به دستور دیکتاتور وقت، خراردو ماچادو، در ۳۲ سالگی، به قتل رسید.

یەکـڕیزی و هاوپشتی مسۆگەرکەری ڕزگاری ئێمەی چەوساوەیە!

ەوساوانی ناڕازی و ڕاپەڕیوی هەرێمی کوردستان

ئێمە کۆمەڵێک ئازادیخوازی کوردییزمان لە دەرەوە و نێوەوەی هەرێمی کوردستان، سەرەڕای هاودەنگیی و هاوپشتیی لە ناڕەزایەتییەکان، دەستە گرمۆڵەکانی ئێوە دەگوشین و سەری ڕێز بۆ گیانبەختکردووان و هیوای چاكبوونەوە بۆ بریندارەکان و سەلامەتی بۆ هەموو کەسە ناڕازی و ڕاپەڕیوەکان دەخوازین، هەر ئاوا هیوادارین لەنێو ڕووبەڕووبوونەوەکانی ئێستا و داهاتوو کەمترین زیان تاکو ئاستی نەبوو بە بەرەی چەوساوانی ڕاپەڕیو بگات!

هاوڕێیان و هاوخەباتان، ئێمە وەک ئازادیخوازنێک هەرگیز ئەو مافە بە خۆمان نادەین و هیچ بەرنامە و چوارچێوەیەکی لەپێشداڕێژراو و ئامۆژگاری بە ئێوە و بە هیچ کەسێك نادەین، چونکە بڕیاردان بۆ ئێوەیە، کە ئێستا دەرگیری بەدبەختییەکان و سەرکوتکارییەکان دەبنەوە، ئێمە بەس لە شوێنی ژیان و کاری خۆمان دەتوانین بڕیاربدەین و لەنێو ناڕەزایەتییەکان چالاکانە بەشداریبکەین و لە دەرەوەش لەنێو هاوپشتییەکان بەشداریبکەین و دەنگی ئێوە بە ئازادیخوازانی گۆشەکانی دیکەی جیهان بگەیێنین. پێشنیار و بڕیاردان و جێبەجێکردنی هەر شتێک ئەرکی کەسانێکە کە دەرگیری پرسەکانن، نەک کەسانی دەرەوەی چالاکییەکان.

ئێمە وەك کۆمەڵیک ئازادیخواز و سۆشیالیستی کوردییزمان لە هەر کوێی ئەم جیهانە دژی چەوسانەوە و ملهوڕیی سەرمایەداری و دەوڵەت و حزب و حکومەتەکان هەین و خۆمان بە بەشێک لە ناڕەزایەتییەکانی ئێوە و خەباتی شۆڕشگەرانەی هەموو چەوساوان دژ بەکۆمەڵی چینایەتی، دەزانین.

ئێمە لەنێو خۆنیشاندان و بەرەنگارییەکان و ڕاپەڕینەکان، شێوازی هاوپشتی و یەکێتی و هەرەوەزی کۆمەڵایەتیی چەوساوەکان، لە دەرەوەی هەژموون و بازنەکانی دەسەڵاتداریی و بەڕێوەبەرایەتی سەروخەڵکیی، بە تاقە ڕێگەچارەی شۆڕشگەرانە دەزانین، هەم بۆ بچووکترین چاکسازیی و هەم بۆ لەنێوبردنی سیستمی چینایەتی و هەم وەک بەردی بناخەی بنیاتنانی ژیانێکی کۆمەڵایەتیی و هەرەوەزییانە و یەکسان!

ئێمە، ئاراستەی نەتەوەپەرستیی و ئایینیی و سەروەریی دەوڵەت و سەرمایەداران و یاسای حکومەتیی و پەرلەمانیی و دیکتاتۆریی و هەموو شێوازێکی سەروەریی هەندێک و کۆیلەبوونی هەندێکی دیکە و هەموو قاڵبسازییەکی ئایدیۆلۆژجیی و حیزبی و دەستەگەریی و دەستەبژێریی چ پارلەمانیی و و چ ناپارلەمانیی ڕەتدەکەینەوە و ئەو ئاراستە و بیرکردنەوانە بە تلیاکی سڕکردن و خۆشباوەڕکرانی چەوساوان دەزانین، کە لە پەنای ئەو شتانە دەسەڵاتداران و سەرمایەداران لە بەری ڕەنج و بەرهەمهێنان و لەسەر خوێن و ئێسك و پرووسکی ئێمەی چەوساوە دەژین و بە ملهوڕیی و دزیی و گەندەڵیی و سەرکوتکارییەکان درێژەدەدەن!

باشترین نموونەی زیندوو و ئێستایی بۆ سیستەمی ستەمکاریی، دەسەڵاتی حزبە جۆراو و جۆرە ئایینیی و نەتەوەییەکان و پەرلەمان و حکومەتەکەی ئەوانە، کە بە خۆشخەیاڵیی دەسەڵاتی خۆماڵییچەوساوانی هەرێمی کوردستانیان لەخشتەبردووە و بیست و نۆ ساڵە لە پەنای ئەو دێوجامە ئایدیۆلۆجییانە، بە دزین و تاڵانکردنی داهات و سامانەکانی کۆمەڵگە، چەوساوانی هەرێمیان توشی کوشەندەترین نەهامەتیی کردووە.

ئێمە هەمووان شاهیدی ئەو نەهامەتیانە هەین و سەلماندنی ناوێت، کە سەرانی حزبەکانی کوردایەتی لە یەکەم ڕۆژی دەسەڵاتداربوونیان تاکو ئێستا کەوتوونەتە تاڵانکردن و ئاودیوکردنی هەموو کەرەستە و ئامرازەکانی خزمەتگوزاریی بەرهەمهێنان و تەنانەت لە دزینی تەلی کارەبا و تەلەفۆن و ..تد دەستیان نەگێڕاوەتەوە.

گشت نەریت و ڕێسا خێڵەکیی و ئایینیی و پیاوسالارییەکانیان زیندووکردنەوە، کە سەرەنجامەکەی دیاردەکردنی ژنکوشتن بوو لە هەرێمی کوردستان. لە سایەی سیستەمی بەڕێوەبردنی ئەو حزبانە کوشتاری ژنان لەژێر ناوی پاراستنی شەرەف ئەنجامدەدرێت و لەلایەکی دیکەوە ناچارکردنی ژنان لەژێر باری هەژاریی بە پەنابردن بۆ سێکسفرۆشیی و پەرەسەندنی قومار و بەکاربردنی کەرەستە بەنگکەرەکان لەنێو لاوانی نائومێد پەرەپێداون و هەزاران ژن و پیاو گیرۆدە و ئالوودەی ئەو دیاردانە بوون، ئیدی با بەکوشتدانی هەزاران کەس لەنێو شەڕە نێوخۆیەکانیان و تیرۆرکردنی ناڕازییان و لەنێو ئەوانیش ڕۆژنامەنووسان و نووسەران و چالاکانی تێکۆشانی کۆمەڵایەتیی و ناچارکردن و ڕاونانی کەسانی دیکە بە ئاوارەبوون و گرتنەبەری ڕێگەی هات و نەهاتی پەنابەریی و پێشلەشکرییکردن بۆ سوپا و هێزی دەوڵەتانی ناوچەکە و تیرۆرکردنی نەیارانی حکومەتی ئێران و تورکیە لەو لاوە بمێنێت! ئەوە بێجگە لە ژاراوکردن و وێرانکردنی ژینگە و سرووشتیی کۆمەڵگەی هەرێمی کوردستان و تاپۆکردنی بست بە بستی شاخ و گرد و دەشتی هەرێم لەسەر ئەندامانی سەرکردایەتی و بنەماڵەی سەرانی حزبەکان و تایبەتکردنەوەی کەرتە خزمەتگوزارییەکانی وەک خەستەخانە و شارەوانی و خوێندن و ئاو و کارەبا و ئاوەڕۆ و تد، کە سەرەنجامەکەی بێبەشکردنی ئەندامانی خوارەوەی کۆمەڵە لە سەرەتاییترین پێویستییەکانی ژیانی کۆیلەوارانەی کۆمەڵەکانی دیکە و هەڵتۆقینی قارچئاسای کۆمپانیی و کۆشک و باڵاخانە و تەنانەت ژیانە کولەمەرگییەکەی جارانیان لە خەڵکی چەوساوە کردووە بە خەون و بەهەشتی خۆزگەکان.

هەموومان ئەوە دەزانین و شاهیدین، کە چەوساوانی هەرێمی کوردستان هەرگیز لە بەرامبەر ئەو هەموو ستەمکارییە بێدەنگ نەبوون و هەنگاو بە هەنگاو و بەردەوام بە شێوازی جۆراوجۆری گونجاو ناڕەزایەتیی خۆیان دەربڕیوە و لەو پێناوەش دەیان قوربانیان داوە. هاوکاتی ئەوەش سەرەڕای هاوار و ناڕەزایەتی ئەندامانی خوارەوەی کۆمەڵ، دەسەڵاتداران و سەرمایەدارانی هەرێم هەر لەسەر کەڵەکەکردن سەرمایە و قازانج و پەرەدان بە بێبەشکردن و سەرکوتکردنی ناڕەزایەتیەکان بەردەوام بوون و تەنانەت ژیانی کولەمەرگییانەیان بە کەسانی بێدەسەڵات و نەدار ڕەوانەبینیوە.

هۆکارێک کە ئێستا ئێمەی ناڕازییانی بە شێوازێکی نوێ و باڵاتری تێکۆشان و وەستانەوە گەیاندووە، بەرەنجامی ئەزموونەکانی تێکۆشانی سی ساڵی ڕابوردووی خۆمانە، کە گەییشتن بووە بە ناسینی خۆمان وەک چەوساوە و ناسینی دەسەڵاتداران بە چەوسێنەر و پەیبردن بە شێوازێکی دیکەی خەباتی شۆڕشگەڕانە، ئەوەی کە لە چەند ڕۆژی ڕابوردوو عەرشی دەسەڵاتدارێتی ستەمکارانی بە لەرزە هێناوە!

ئێمە وەک بەشێک لە ئازادیخوازان سەرەڕای هەر سەرنجێک، کە لەبارەی ئەو هەنگاوە تازانە و لەبارەی شێوازی خۆنیشاندان و ڕووبەڕووبوونەوەکانی چەند ڕۆژی ڕابوردوو هەمانێت، ئەو هەنگاوانە لە خۆمان و لە ئێوە بەرز ڕادەگرین و دەیانکەین بە ئەزموون بۆ هەنگاوەکانی داهاتوو و ئەم ڕاپەڕین و هاتنەمەیدانە لە بەرامبەر ملهوڕیی دەسەڵات و هەموو هێزە مفتەخۆرەکان و پارێزەرانی سیستەمی چەوسانەوە وانەیەکی مێژووییە بۆ تێکۆشەران و بەرگرتن لە هەر کەس و لایەنێکی دەسەڵاتخواز کە خوازیاری بازرگانیکردن بە ڕابوردوو و ئێستای تێکۆشانی چەوساوان بێت و بیخاتە سەرمێزی دابەشکردن و وەرگرتنی پشکی دەسەڵات و سەرمایە، ئێمە ئەو بەرەنگارییە بە هەنگاوێکی هوشیارانە دەزانین و وانەیەکی نوێی تێکۆشان بە ئێمە دەبەخشێت.

جارێکی دیکە دووبارەی دەکەینەوە، ئێمە خۆمان بە بەشێک لە ناڕەزایەتی و تێکۆشانی ئێوە دەزانین و بە هەموو شێویەک لە تێکۆشان بۆ ڕەتکردنەوەی هەوڵی دەسەڵاتداران و دەسەڵاتخوازان، پشتیوانی دەکەین و بەو پەڕی توانا و ورە و وزەی خۆمان لە بەرپاکردنی کۆبونەوە گشتییەکانی شوێنی کار و ژیان وەک ئامرازی بەشداریکردنی ڕاستەوخۆی جەماوەر و خۆڕێکخستنی سەربەخۆی جەماوەریی و کۆمەڵایەتیی بۆ بەدیهێنانی خۆبەڕێوەبەریی کۆمەڵایەتیی و هەرەوەزی و ئاشتەوایی کۆمەڵایەتیی پشتیوانیدەکەین، کە ویست و بڕیاردانی ڕاستەوخۆی هەموو ئەندامانی کۆمەڵ وەک ئەرك و ماف و ئازادی و یەکسانی هەمووان بەرجەستەبکات، وەک ئامانجی خۆمان لەبەرچاوی دەگرین و خۆمان لە هەر هەوڵێکی لەو شێوەیە بەشدار و هاوبەش دەزانین و بە هەر شێوەیەك بۆ ئێمە بلوێت، خۆبەخۆ و خۆبەخشانە بەشدار و هاریکار دەبین!

هاوکات و سەرەڕای ئەو شتانە، وەک سەنگەرێکی بەهێزی خەباتی چەوساوان نابێت ئەوە لەبیربکەین، کە ناڕەزایەتی و تێکۆشان و بەرەنگاری ئێمە، هەمان ناڕەزایەتی و تێکۆشان و بەرەنگارییە، کە لەلایەن هاودەرد و هاوچینەکانی ئێمە چەند ساڵ و مانگە لە باشووری عیراق و ئێران و تورکیە و لوبنان و مەغریب و پاکستان و چیلی و برازیل و کۆمەڵەکانی ئەفریقا و ئەمەریکا و ئۆروپا و ..تد ڕۆژ بە ڕۆژ بەرەو ڕاپەڕینی جەماوەریی و کۆمەڵایەتی دەڕوات و هەڵوەشاندنەوەی سەروەریی چینایەتی و سیستەمی سەرمایەداری نیشانەدەگرێت، لێرەوە هاوپشتی و سڵاوی هاوڕێیانی ئازادیخوازی گۆشەکانی دیکەی جیهان بە ئێوە دەگەیێنین و هاوکاتیش گەیاندنی ڕۆژ بە ڕۆژی هەواڵ و چالاکییەکانی ئێوە بە ئازادیخوازانی شوێنەکانی دیکە بە ئەرکی سەرەکیی خۆمان دەزانین.

گفتوگۆی ئازادیخوازان (گفتوگۆی هەفتانەی ئینتەرنێتی)

https://facebook.com/groups/AZADIXUAZAN

فۆڕومی ئەنارکیستان لە سلێمانی

www.facebook.com/Sulaimanyah.Anarchist.Forum

فۆڕومی ئەنارکیستانی کوردییزمان

https://facebook.com/anarkistan.net

ڕێکەوت : ١١ی دێسەمبەری ٢٠٢٠

رسالة تضامنية الی الجماهیر المنتفضة والرفاق الأنارکيين في کافة المدن فی وسط و جنوب العراق

ان تضامن التحررين هو تضامن ضد القومية ضد الأحزاب ضد النخب السياسية ضد الحکومة والدولة – ضد کل اشکال التنظيم الهرمي [السياسي، الجماهيري، الإجتماعي، الإقتصادي، الثقافي].


ايها الرفاق، نحن كمجموعة من التحرريين
(الناطقة باللغة الكردية) مثل کافة التحرريين في العالم نراقب بآمعان خطواتکم الثورية، دون تقصير و تراخي سنحاول ايصال صوتکم الی أبعد مكان في العالم عن طريق الصحافة الحرة و الشبکات الاجتماعية.


انتم لستم وحدکم في نضالكم
. وكما تعلمون قد انتفض المضطهدين في اقليم كردستان والاحتجاجات مستمرة هناك. و ان کل التحرريين في العالم بشکل العام و التحرريين في الشرق الأوسط بشكل خاص هم متضامنين معکم، آملين استمرار انتفاضتکم، انتم كحلقة متكاملة من الحلقات الثورية من المشرق الى المغرب ومن الجنوب الى الشمال العالم. لقد اجبرتم السلاطین ان يذوقوا المرارة ويعيشون في القلق خلال تسع سنوات الماضیة، وهم لجؤا الی اعطاء الوعود المزورة للاخماد هيجانکم الثوري، کما نحن نعلم ونعترف بأن اخماد هيجانکم سيکون هزيمة لنا و کافة الحرکة التحررية في المنطقة .


لکي لا نتيح الفرصة للدولة لکسب الوقت لتقوم بأعادة تنظيم قواتها القمعية، ينبغي علينا تقوية جمعياتنا ومجالسنا في
المحلات، المعامل، المدارس، المکاتب والدوائر ونحاول قدر الامکان تشکيل منظماتنا الجماهيرية و المهنية الحرة والمستقلة عن الاحزاب السياسية و الحکومة و تشکيل الادارة الذاتية الإجتماعية في المدن والقرى تحت الإشراف المقيمين فی القری والمحلات و اماكن العمل، لکي نتمکن اعادة تنظيم المجتمع عن طريق تلك المنظمات كادارة موازية ومضادة لسلطة الحکومة الجديدة، لآجل ذلك يلزم علينا ان نعتمد علي تنظيم صفوفنا بانفسنا أنطلاقا من القاعدة نحو الاعلی [من المکان العيش والعمل الی أبعاد الوطنية] کاسلوب مناقض لکل العادات والعرف البالية للتنظيمات ، لاجل ذلك ينبغي ابعاد الآيادي و تأثيرات الاحزاب والنخب السائدة والبائدة عن کافة منظماتنا، اضافة الى ذلك يجب ان نستفيد من کل التجارب التاريخية للحركات الثورية.


ال
ی الامام نحو النصر النهائي؛ نحو إنشاء الإدارة الذاتية الإجتماعية وبناء المجتمع اللاطبقي

لا للسيادية؛ نعم للحرية والمساوات و العدالة الاجتماعية


حوار التحرريين عبر إنترنت [الحوار الإسبوعي باللغة الکردية ]

www.facebook.com/groups/AZADIXUAZAN

منتدی الأنارکي في السليمانية

www.facebook.com/Sulaimanyah.Anarchist.Forum

منتدى الأنارکيين– الناطقو باللغة الکردية

www.facebook.com/ANARKISTAN


٢١ کانون الأول ٢٠٢٠

القسم E – ماذا يعتقد الأناركيون أنه يسبب مشاكل بيئية؟

الترجمة الآلیة


المقدمة

يتوسع هذا القسم من الأسئلة الشائعة في القسم د .4 ( “ما هي العلاقة بين الرأسمالية والأزمة البيئية؟” ) الذي أشرنا فيه إلى أنه نظرًا لأن الرأسمالية تقوم على مبدأ النمو أو الموت، فإن الرأسمالية الخضراءمستحيل. يجب أن تتوسع الرأسمالية بحكم طبيعتها ، وخلق أسواق جديدة ، وزيادة الإنتاج والاستهلاك ، وبالتالي غزو المزيد من النظم البيئية ، واستخدام المزيد من الموارد ، وإزعاج العلاقات المتبادلة والتوازنات الدقيقة الموجودة مع النظم البيئية. لقد قررنا تضمين قسم منفصل حول هذا للتأكيد على مدى أهمية القضايا الخضراء للأنارکوية وما هو المكانة المركزية التي تحتلها البيئة في الأناركية الحديثة.

كان اللاسلطويون في طليعة التفكير البيئي والحركة الخضراء لعقود. هذا ليس مفاجئًا ، حيث أن العديد من المفاهيم الأساسية للأناركية هي أيضًا مفاهيم أساسية في الفكر البيئي. بالإضافة إلى ذلك ، فإن الآثار البيئية للعديد من الأفكار اللاسلطوية (مثل اللامركزية ، وتكامل الصناعة والزراعة ، وما إلى ذلك) تعني أن اللاسلطويين قد أدركوا بسرعة أهمية الحركات والأفكار البيئية.

وضع موراي بوكشين على وجه الخصوص الأفكار اللاسلطوية في مركز النقاش الأخضر بالإضافة إلى إبراز الروابط التي تربط اللاسلطوية بالتفكير البيئي. استندت أنارکويته البيئية (التي أطلق عليها علم البيئة الاجتماعية ) على التأكيد على الطبيعة الاجتماعية للمشاكل البيئية التي نواجهها. في مثل هذه الأعمال الكلاسيكية مثل اللاسلطوية ما بعد الندرة ، ونحو مجتمع إيكولوجي وإيكولوجيا الحرية ، جادل باستمرار بأن هيمنة البشرية على الطبيعة هي نتيجة للهيمنة داخل الإنسانية نفسها.

ومع ذلك ، كان للأنارکوية دائمًا بُعد بيئي. كما يلاحظ بيتر مارشال في عرضه الشامل للفكر البيئي ، فإن علماء البيئة يجدون في برودون اثنين من أكثر المبادئ الاجتماعية التي يعتزون بها: الفيدرالية واللامركزية“. إنه يقف كرائد مهم للحركة البيئية الحديثة لتأكيده على الشراكة الوثيقة بين الإنسانية والطبيعة ، لإيمانه بالعدالة الطبيعية ، ولعقيدة الفيدرالية ولإدراكه أن الحرية هي أم وليست ابنة. طلب.” [ Nature’s Web ، p. 307 و ص. 308] بالنسبة لبرودون ، كانت المشكلة الرئيسية هي أن الناس ينظرون إلى الأرض على أنها شيء يمكنهم من جني عائد معين كل عام. ولّى الشعور العميق بالطبيعة“.اشخاصلم تعد تحب الأرض ، يبيعها أصحاب الأرض ، ويؤجرونها ، ويقسمونها إلى أسهم ، ويتاجرون بها ، ويساومون بها ، ويتعاملون معها على أنها موضوع تكهنات. ويعذبها المزارعون ، وينتهكونها ، ويستنفدونها ، ويضحون بها لرغبتهم المتعجلة من أجل الكسب. لا يتحدون معها أبدًا “. لقد فقدنا إحساسنا بالطبيعة“. [ كتابات مختارة لبيير جوزيف برودون ، ص. 261]

يمكن العثور على بوادر أخرى من الأنارکوية البيئية في كتابات بيتر كروبوتكين. على سبيل المثال ، في عمله الكلاسيكي الحقول والمصانع وورش العمل، جادل كروبوتكين في قضية الصغيرة جميلةقبل 70 عامًا من صياغة إي أف شوماخر للمرحلة ، داعياً إلى توازن متناغم بين الزراعة والصناعة. بدلاً من تركيز المصانع الكبيرة في في المدن ، دعا إلى اللامركزية الاقتصادية والاجتماعية ، مؤمنًا أن التنوع هو أفضل طريقة لتنظيم الإنتاج من خلال التعاون المتبادل. وفضل تشتت الصناعة في جميع أنحاء البلاد ودمج الصناعة والزراعة على المستوى المحلي “.إن رؤيته للكومنولث اللامركزي القائم على التكامل بين الزراعة والصناعة بالإضافة إلى العمل اليدوي والفكري لها أوجه تشابه واضحة مع الكثير من الفكر الأخضر الحديث ، وكذلك تأكيده على الحاجة إلى مستويات مناسبة من التكنولوجيا وإدراكه أن السوق الرأسمالية تشوه تطوير وحجم وتشغيل التكنولوجيا والصناعة. من خلال تحقيقاته في الجغرافيا والبيولوجيا ، اكتشف كروبوتكين أن الأنواع مترابطة مع بعضها البعض ومع بيئتها. المساعدة المتبادلةهو كتاب المصدر الكلاسيكي عن قيمة بقاء التعاون داخل الأنواع والذي اعتبره كروبوتكين عاملاً هامًا للتطور ، بحجة أن أولئك الذين يزعمون أن المنافسة داخل الأنواع وفيما بينها هي العامل الرئيسي أو العامل الوحيد قد شوهوا عمل داروين. كل هذا يضمن أن كروبوتكين هو مصدر إلهام كبير للحركة البيئية الحديثة“. [مارشال ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 311 و ص. 312]

بالإضافة إلى عمل كروبوتكين ، يجب الإشارة بشكل خاص إلى الأناركية الفرنسية إليسي ريكلوس. كما لاحظ كلارك ومارتن ، قدم ريكلس بُعدًا إيكولوجيًا قويًا في تقليد النظرية الاجتماعية الأنارکوية والليبرتارية“. وقال انه مساهمة قوية لإدخال هذا المنظور أكثر البيئي إلى أنارکوي الفكر،من النظر إلى أبعد من مشروع الهيمنة الكواكب ومحاولة استعادة الإنسانية إلى مكانها الصحيح داخل، بدلا من أعلاه، الطبيعة“. Reclus ، أكثر بكثير من كروبوتكين ، أدخل في موضوعات النظرية اللاسلطوية التي تم تطويرها لاحقًا في علم البيئة الاجتماعية والأنارکوية البيئية.” [جون ب. كلارك وكاميل مارتن (محرر) ، الأنارکى والجغرافيا والحداثة، ص. 19] على سبيل المثال ، في عام 1866 جادل Reclus على النحو التالي:

الطبيعة البرية جميلة جدًا. هل من الضروري حقًا للإنسان ، عند الاستيلاء عليها ، المضي قدمًا بدقة رياضية في استغلال كل مجال جديد تم احتلاله ثم تحديد حيازته بتركيبات مبتذلة وحدود مستقيمة تمامًا؟ إذا استمر هذا الأمر ، التناقضات التي هي واحدة من جمال الأرض سوف تفسح المجال قريبًا لكآبة التوحيد

إن مسألة معرفة أي من أعمال الإنسان يخدم التجميل والتي تساهم في تدهور الطبيعة الخارجية يمكن أن تبدو غير مجدية لما يسمى العقول العملية ؛ ومع ذلك ، فهي مسألة ذات أهمية كبرى. يرتبط تطور البشرية ارتباطًا وثيقًا مع الطبيعة التي تحيط بها. يوجد انسجام سري بين الأرض والشعوب التي تغذيها ، وعندما تسمح المجتمعات المتهورة لنفسها بالتدخل في ما يخلق جمال مجالها ، ينتهي بهم الأمر دائمًا بالندم “. [نقلت عن كلارك ومارتن ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص 125-6]

يقول ريكلس: “يمكن للإنسان أن يجد الجمال في الانسجام الحميم والعميق بين عمله وعمل الطبيعة “. مثل الأناركيين الإيكولوجيين بعد قرن من الزمان ، شدد على الجذور الاجتماعية لمشاكلنا البيئية بحجة أن الاتحاد الكامل للإنسان بالطبيعة لا يمكن أن يتم إلا من خلال تدمير الحدود بين الطبقات وكذلك بين الشعوب“. كما أشار إلى أن استغلال الطبيعة هو جزء لا يتجزأ من الرأسمالية ، لأنه لا يهم الصناعي ما إذا كان يسود الجو بأبخرة أو يلوثه بأبخرة كريهة الرائحة“. جادل ريكلس: “بما أن الطبيعة غالبًا ما يتم تدنيسها من قبل المضاربين على وجه التحديد بسبب جمالها،ليس من المستغرب أن يفشل المزارعون والصناعيون ، في مساعيهم الاستغلالية ، في التفكير فيما إذا كانوا يساهمون في تشويه الأرض“. إن الرأسمالي لا يهتم بجعل عمله منسجمًا مع المناظر الطبيعية“. [نقلت عن كلارك ومارتن ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 28 ، ص. 30 ، ص. 124 و ص. 125] قلة من الأناركيين الإيكولوجيين المعاصرين قد يختلفون.

لذلك ، في حين أن اللاسلطوية البيئية على وجه التحديد لم تتطور حتى العمل الثوري الذي قام به موراي بوكشين من الخمسينيات فصاعدًا ، كان للنظرية الأناركية محتوى أخضر أوليمهم منذ ستينيات القرن التاسع عشر على الأقل. ما فعله بوكتشين والكتاب أمثاله هو جعل الجوانب البيئية الضمنية للأناركية صريحة ، وهو العمل الذي أثرى بشكل كبير النظرية والممارسة اللاسلطوية.

بالإضافة إلى الإشارة إلى الدور الرئيسي الذي تلعبه البيئة داخل الأناركية ، فإن هذا القسم مطلوب لدحض بعض الحلول المقترحة بشكل شائع للمشاكل البيئية التي نواجهها. في حين أنه من الرائع أن الأفكار الخضراء أصبحت شائعة بشكل متزايد ، فإن الحقيقة المحزنة هي أن العديد من الناس قد قفزوا في عربة خضراء التي تعتبر افتراضاتها وممارساتها الأساسية مناهضة للبيئة. وهكذا نجد الفاشيين يشرحون رؤيتهم البيئية أو المدافعين عن الرأسمالية يقترحون حلولاً بيئيةقائمة على توسيع حقوق الملكية الخاصة. وبالمثل ، نجد أن مفهوم الاستهلاك الأخضر قد نشأ كوسيلة قابلة للتطبيق لتخضير الكوكب (وليس كإضافة إلى النضال الاجتماعي) أو التركيز على الأعراض (مثل النمو السكاني) بدلاً من الأسباب الجذرية. هذا القسم يدحض العديد من هذه الاقتراحات المعيبة.

المفهوم الأساسي الذي يجب تذكره في مناقشتنا هو ذلك بين البيئة والبيئة. بعد بوكشين ، يقارن اللاسلطويون البيئيون أفكارهم مع أولئك الذين يسعون لإصلاح الرأسمالية وجعلها أكثر خضرة (وهو موقف يسمونه البيئةبدلاً من البيئة). هذا الأخير يركز على قضايا محددة مثل تلوث الهواء والماءبينما يتجاهل الجذور الاجتماعية للمشاكل التي يحاولون حلها. وبعبارة أخرى ، نظرتهميعتمد على نهج فعال ، شبه هندسي لحل الاضطرابات البيئية. وعلى ما يبدو ، فقد أرادوا تكييف العالم الطبيعي مع احتياجات المجتمع الحالي وضروراته الرأسمالية الاستغلالية عن طريق الإصلاحات التي تقلل من الضرر الذي يلحق بالإنسان الصحة والرفاه. تميل الأهداف التي تمس الحاجة إليها لصياغة مشروع للتغيير الاجتماعي الجذري ولزراعة وعي جديد تجاه العالم الطبيعي إلى الخروج عن نطاق اهتماماتهم العملية“. بينما يؤيد اللاسلطويون البيئيون مثل هذه النضالات الجزئية ، يؤكدون أن هذه المشكلات تنشأ في نظام رأسمالي هرمي وطبقي وتنافسي اليوم يغذي نظرة إلى العالم الطبيعي على أنه مجرد تكتلللموارد للإنتاج والاستهلاك البشريين. “[إيكولوجيا الحرية ، ص 15-6] وهذا يعني أنه في حين أن نوعًا ما من حماية البيئة قد يكون ممكنًا في ظل الرأسمالية أو نظام سلطوي آخر ، إلا أن النهج البيئي مستحيل. ببساطة ، لا يمكن حصر اهتمامات البيئة في منظور هرمي أو الملكية الخاصة. مثلما لا يمكن التحكم في النظام البيئي وتقسيمه وتطويقه ، ولا يمكن رؤية إيكولوجية حقيقية. وستؤدي محاولات القيام بذلك إلى إفقار كليهما.

كما نناقش في القسم التالي ، بالنسبة للأنارکويين ، السبب الجذري لمشاكلنا البيئية هو التسلسل الهرمي في المجتمع الذي يضاعف من قبل الاقتصاد الرأسمالي. بالنسبة للأنارکويين، فإن فكرة الرأسمالية الإيكولوجية مستحيلة حرفياً. جادل الاشتراكي التحرري تاكيس فوتوبولوس بأن السبب الرئيسي وراء كون مشروع تخضيرالرأسمالية مجرد حلم طوباوي يكمن في التناقض الأساسي الموجود بين منطق وديناميكية اقتصاد النمو ، من ناحية ، ومحاولة شرط هذه الديناميكية مع المصالح النوعية من جهة أخرى. [ “تنمية أم ديمقراطية؟، ص 57-92 ، المجتمع والطبيعة، رقم 7 ، ص. 82] القضايا الخضراء ، مثل القضايا الاجتماعية ، هي بطبيعتها نوعية بطبيعتها ، وعلى هذا النحو ، فمن غير المفاجئ أن يتجاهلها نظام قائم على الربح.

في ظل الرأسمالية ، فإن الأخلاق والطبيعة والإنسانية لها ثمن. وهذا الثمن هو الله. هذا مفهوم لأن كل نظام اجتماعي هرمي يتطلب نظام معتقد. في ظل الإقطاع ، جاء نظام المعتقدات من الكنيسة ، بينما في ظل الرأسمالية ، يتظاهر بأنه يأتي من العلم ، حيث يكون ممارسوه المنحازون (عادة ما تمولهم الدولة ورأس المال) هم الكهنوت الجديد. مثل الكهنوتات القديمة ، فقط الأعضاء الذين ينتجون بحثًا موضوعيًايصبحون مشهورين ومؤثرين – “البحث الموضوعيهو الذي يقبل الوضع الراهن على أنه طبيعيوينتج ما تريد النخبة سماعه (أي الدفاع عن الرأسمالية والنخبة سيتم دائمًا الإشادة بالقاعدة باعتبارها موضوعيةو علميةبغض النظر عن محتواها العلمي والواقعي الفعلي ، سيئ السمعة منحنى الجرس و قانون السكانلمالتوس هما مثالان كلاسيكيان). والأهم من ذلك ، تحتاج الرأسمالية إلى العلم ليكون قادرًا على قياس كل شيء وتحديد كميته من أجل بيعه. ينعكس هذا الإيمان الرياضي في سياساتها واقتصادها ، حيث تكون الكمية أكثر أهم من الجودة ، حيث 5 أصوات أفضل من صوتين ، حيث 5 دولارات أفضل من 2 دولار. ومثل جميع الأديان ، تحتاج الرأسمالية إلى التضحية. باسم المشروع الحر، الكفاءة الاقتصادية، الاستقرارو النموإنها تضحي بالفردية والحرية والإنسانية والطبيعة من أجل قوة وأرباح القلة.ينعكس هذا الإيمان الرياضي في السياسة والاقتصاد ، حيث تكون الكمية أكثر أهمية من الجودة ، حيث تكون 5 أصوات أفضل من صوتين ، حيث يكون 5 دولارات أفضل من 2 دولار. ومثل جميع الأديان ، تحتاج الرأسمالية إلى التضحية. باسم المشاريع الحرةو الكفاءة الاقتصاديةو الاستقرارو النموتضحي بالفردية والحرية والإنسانية والطبيعة من أجل قوة وأرباح القلة.ينعكس هذا الإيمان الرياضي في السياسة والاقتصاد ، حيث تكون الكمية أكثر أهمية من الجودة ، حيث 5 أصوات أفضل من صوتين ، حيث 5 دولارات أفضل من 2 دولار. ومثل جميع الأديان ، تحتاج الرأسمالية إلى التضحية. باسم المشاريع الحرةو الكفاءة الاقتصاديةو الاستقرارو النموتضحي بالفردية والحرية والإنسانية والطبيعة من أجل قوة وأرباح القلة.والطبيعة من أجل قوة وأرباح القلة.والطبيعة من أجل قوة وأرباح القلة.

إن فهم الجذور الاجتماعية للمشاكل التي نواجهها هو المفتاح. يهاجم العديد من الخضر ما يعتبرونه أفكارًا خاطئةللمجتمع الحديث ، و قيمه الماديةويعارضون أفكارًا جديدة ، أكثر انسجامًا مع المجتمع الأخضر. هذا النهج ، مع ذلك ، يخطئ النقطة. الأفكار والقيم لا تحدث فقط، ولكنها نتاج مجموعة معينة من العلاقات الاجتماعية والصراعات التي تنتج عنها. وهذا يعني أنه ليس مجرد مسألة تغيير قيمنا بطريقة الأماكن الإنسانية في وئام مع الطبيعة (رغم أهميته)، ولكن أيضا لفهم الاجتماعية و الهيكلية أصل الأزمة البيئية. الأفكار والقيم تفعل ذلكيجب تحديها ، ولكن ما لم يتم تحدي العلاقات الاجتماعية السلطوية والتسلسل الهرمي وعدم المساواة في السلطة (أي ما ينتج هذه القيم والأفكار) ، والأهم من ذلك ، أن تغيير المجتمع البيئي أمر مستحيل. وذلك ما لم تعترف الخضر الأخرى أن هذه الأزمة لم تتطور في فراغ اجتماعي وليس خطأمن الناس و الناس (على العكس من الناس في مجتمع هرمي)، ويمكن بقليل يكون الجذر القيام به من الأسباب النظامية من المشاكل التي نحن والكوكب نواجه.

إلى جانب تحالفها مع حركة البيئة ، تجد الأناركية البيئية أيضًا حلفاء في الحركات النسوية وحركات السلام ، والتي تعتبرها ، مثل حركة البيئة ، تشير إلى الحاجة إلى المبادئ الأناركية. وهكذا يعتقد اللاسلطويون البيئيون أن المنافسة العالمية بين الدول القومية ليست مسؤولة فقط عن التهام الطبيعة بل هي أيضًا السبب الرئيسي للتوترات العسكرية الدولية ، حيث تسعى الدول للسيطرة على بعضها البعض بالقوة العسكرية أو التهديد بها. مع اشتداد حدة المنافسة الدولية وانتشار أسلحة الدمار الشامل ، تُزرع بذور الحرب العالمية الكارثية التي تنطوي على أسلحة نووية وكيميائية و / أو بيولوجية. لأن مثل هذه الحرب ستكون كارثة بيئية نهائية ، فإن الأناركية البيئية وحركة السلام ليست سوى جانبين من نفس المشروع الأساسي. وبالمثل ،يدرك اللاسلطويون الإيكولوجيون أن هيمنة الطبيعة وهيمنة الذكور على النساء قد سارت جنبًا إلى جنب تاريخيًا ، لذا فإن النسوية البيئية هي جانب آخر من الأنارکوية البيئية. نظرًا لأن النسوية ، والبيئة ، والسلام هي قضايا رئيسية للحركة الخضراء ، يعتقد اللاسلطويون أن العديد من الخضر ملتزمون ضمنيًا بالأناركية ، سواء أدركوا ذلك أم لا ، ومن ثم يجب عليهم تبني المبادئ اللاسلطوية للعمل المباشر بدلاً من الانغماس في المستنقع. في محاولة لانتخاب الناس لمناصب الدولة.ومن ثم يجب عليهم تبني المبادئ الأناركية للفعل المباشر بدلاً من التورط في محاولة انتخاب الناس لمناصب الدولة.ومن ثم ينبغي عليهم تبني المبادئ الأناركية للفعل المباشر بدلاً من التورط في محاولة انتخاب الناس لمناصب الدولة.

هنا نناقش بعض الموضوعات الرئيسية للأناركية البيئية ونأخذ في الاعتبار بعض الاقتراحات من قبل غير الأناركيين حول كيفية حماية البيئة. في القسم E.1 ، نلخص لماذا يفكر اللاسلطويون في سبب عدم إمكانية أن يكون المجتمع الأخضر مجتمعاً رأسمالياً (والعكس صحيح). يقدم القسم E.2 لمحة موجزة عن شكل المجتمع البيئي. يدحض القسم E -3 الادعاء الرأسمالي الكاذب بأن الإجابة على الأزمة البيئية هي خصخصة كل شيء بينما يناقش القسم E 4 سبب كون الرأسمالية معادية للبيئة والمدافعين عنها دائمًا مناهضون للبيئة. ثم نشير إلى سبب مصير الاستهلاك الأخضر بالفشل في القسم E -5 من قبل ، في القسم E -6، دحض الأسطورة القائلة بأن النمو السكاني هو سبب مشاكل بيئية وليس تأثيرًا لقضايا أعمق.

من الواضح أن هذه ليست نهاية الأمر. بعض التكتيكات الشائعة في الحركة الخضراء يشترك فيها آخرون ونناقشها في مكان آخر. على سبيل المثال ، سيتم تناول مسألة انتخاب الأحزاب الخضراء في السلطة في القسم J.2.4 ( “بالتأكيد سيكون التصويت للأحزاب المتطرفة فعالًا؟” ) وبالتالي سيتم تجاهلها هنا. ستتم مناقشة مسألة الحملات ذات العدد الواحد” (مثل CND وأصدقاء الأرض) في القسم J.1.4 . تذكر أن الأناركيين الإيكولوجيين ، مثل كل الأناركيين ، يهتمون بشدة بالعديد من القضايا والصراعات الأخرى ، ومجرد أننا لا نناقش شيئًا هنا لا يعني أننا غير مبالين به.

بالنسبة للأنارکويين ، ما لم نحل التناقضات الكامنة داخل المجتمع ، والتي تنبع من الهيمنة والتسلسل الهرمي والاقتصاد الرأسمالي ، سيستمر الاضطراب البيئي وينمو ، مما يعرض كوكبنا لخطر متزايد. نحن بحاجة إلى مقاومة النظام وإنشاء قيم جديدة على أساس الجودة وليس الكمية. يجب أن نعيد العامل البشري إلى مجتمعنا المغترب قبل أن نعزل أنفسنا تمامًا عن الكوكب.

تقدم شبكة Nature’s Web لبيتر مارشال لمحة عامة جيدة عن جميع جوانب الفكر الأخضر على تاريخ البشرية من منظور تحرري ، بما في ذلك الملخصات الممتازة للأناركيين مثل برودون وكروبوتكين وكوكتشين (بالإضافة إلى الاشتراكي التحرري ويليام موريس وأخباره الفاضلة المتوازنة بيئيًا من لا مكان. ).

 

E.1 ما هي الأسباب الجذرية لمشاكلنا البيئية؟

الترجمة الآلیة


 

 

أصبحت الأخطار المرتبطة بالضرر البيئي معروفة بشكل أفضل على مدى العقود القليلة الماضية. في الواقع ، لقد دخل الوعي بالأزمة التي نواجهها في التيار الرئيسي للسياسة. أولئك الذين يؤكدون أن المشاكل البيئية طفيفة أو غير موجودة ، لحسن الحظ ، أصبحوا مهمشين (فعليًا ، عدد قليل من المهتمين وما يسمى ب العلماءالذين تمولهم الشركات ومراكز الفكر اليمينية). حرص كل من السياسيين والشركات على الإعلان عن أوراق اعتمادهم الخضراء“. وهو أمر مثير للسخرية ، حيث يجادل اللاسلطويون بأن كل من الدولة والرأسمالية هما سببان رئيسيان للمشاكل البيئية التي نواجهها.

بعبارة أخرى ، يجادل اللاسلطويون بأن التلوث والمشاكل البيئية الأخرى التي نواجهها هي أعراض. المرض نفسه متأصل بعمق في النظام الذي نعيش في ظله وتحتاج إلى معالجته جنبًا إلى جنب مع علاج النتائج الأكثر وضوحًا لهذا السبب الأعمق. خلاف ذلك ، فإن محاولة القضاء على الأعراض بنفسها يمكن أن تكون أكثر بقليل من مجرد مسكن بسيط ، وبشكل أساسي ، لا طائل من ورائها لأنها ستستمر في الظهور مرة أخرى حتى يتم القضاء على أسبابها الجذرية.

بالنسبة للأناركيين ، كما أشرنا في القسم أ. 3-3 ، فإن الأسباب الجذرية لمشاكلنا البيئية تكمن في المشاكل الاجتماعية. يستخدم بوكشين مصطلحي الطبيعة الأولىو الطبيعة الثانيةللتعبير عن هذه الفكرة. الطبيعة الأولى هي البيئة بينما الطبيعة الثانية هي الإنسانية. يمكن للأخير تشكيل الأول والتأثير فيه ، للأسوأ أو للأفضل. كيف يفعل ذلك يعتمد على كيفية تعامله مع نفسه. إن المجتمع اللائق والعقل والمتكافئ سوف يتعامل مع البيئة التي يقطنها بطريقة لائقة وعاقلة ومناسبة. إن المجتمع الذي يتسم بعدم المساواة والتسلسل الهرمي والاستغلال سيوجه بيئته حيث يعامل أعضائه بعضهم البعض. وهكذا تنبع كل مفاهيمنا عن السيطرة على الطبيعة من سيطرة الإنسان الحقيقية على الإنسان.”الهيمنة الإنسان على الإنسان سبقت فكرة السيطرة على الطبيعة. في الواقع ، أدت الهيمنة البشرية على الإنسان إلى ظهور فكرة السيطرة على الطبيعة“. وهذا يعني ، من الواضح ، أنه لن نخلق حقًا مجتمعًا بيئيًا عقلانيًا حتى نقضي على الهيمنة بجميع أشكالها …”. [ إعادة تشكيل المجتمع ، ص. 44]

من خلال إهانة أنفسنا ، نخلق إمكانية تدهور بيئتنا. هذا يعني أن الأناركيين يؤكدون على أن التدهور البيئي هو ، في جزء كبير منه ، نتاج تدهور البشر بسبب الجوع ، وانعدام الأمن المادي ، والحكم الطبقي ، والهيمنة الهرمية ، والنظام الأبوي ، والتمييز العرقي ، والمنافسة.” [بوكشين ، مستقبل حركة البيئة، ص 1-20 ، أي طريق لحركة البيئة؟ ، ص. 17] هذا غير مفاجئ ، لأن الطبيعة ، كما يعرف كل مادي ، ليست مجرد شيء خارجي عن الإنسانية. نحن جزء من الطبيعة. وبالتالي ، في السيطرة على الطبيعة لا نسيطر فقط علىالعالم الخارجي “- نحن أيضًا نسيطر على أنفسنا . ” [جون كلارك ،اللحظة الأناركية، ص. 114]

لا يمكننا التأكيد على مدى أهمية هذا التحليل. لا يمكننا أن نتجاهل الانقسام العميق الجذور في المجتمع الذي ظهر إلى الوجود مع التسلسلات الهرمية والطبقات“. للقيام بذلك يعني وضع الشباب والشيوخ ، نساء ورجال ، فقراء وأغنياء ، مستغِلين ومستغِلين ، ملونين وبيض ، كلهم على قدم المساواة مع الواقع الاجتماعي بشكل كامل. الجميع ، بدوره ، رغم اختلاف الأعباءهو أو هي ملزم بتحمل المسؤولية نفسها عن العلل التي يعاني منها كوكبنا. سواء كانوا أطفالًا إثيوبيين يتضورون جوعاً أو بارونات شركات ، فإن جميع الناس يتحملون نفس القدر من اللوم في إنتاج المشاكل البيئية الحالية “. تصبح هذه غير اجتماعية وبالتالي هذا المنظورالخطوات الجانبية للجذور الاجتماعية العميقة للاضطرابات البيئية الحاليةو تصرف عددًا لا يحصى من الأشخاص عن الانخراط في ممارسة يمكن أن تسفر عن تغيير اجتماعي فعال.” إنه يصب في مصلحة الطبقة المتميزة الذين هم فقط حريصون للغاية على إلقاء اللوم على جميع الضحايا من البشر في مجتمع استغلالي بسبب العلل الاجتماعية والبيئية في عصرنا“. [ إيكولوجيا الحرية ، ص. 33]

وبالتالي ، بالنسبة للأناركيين الإيكولوجيين ، فإن التسلسل الهرمي هو السبب الأساسي الأساسي لمشاكلنا البيئية. يشير التسلسل الهرمي إلى أن بوكتشين يشمل الطبقة الاقتصادية بل إنه يؤدي إلى نشوء مجتمع طبقي تاريخيًاولكنه يتجاوز هذا المعنى المحدود المنسوب إلى شكل اقتصادي إلى حد كبير من التقسيم الطبقي“. إنه يشير إلى نظام القيادة والطاعة الذي تتمتع فيه النخب بدرجات متفاوتة من السيطرة على مرؤوسيهم دون استغلالهم بالضرورة“. [ إيكولوجيا الحرية ، ص. 68] وشدد على أن الأناركية رسخت المشكلات البيئية لأول مرة في التسلسل الهرمي ، وليس فقط في الطبقات الاقتصادية“. [ إعادة تشكيل المجتمع ، ص. 155]

وغني عن القول أن أشكال التسلسل الهرمي قد تغيرت وتطورت على مر السنين. يذهب التحليل الأناركي للتسلسل الهرمي إلى ما هو أبعد من أشكال الاستغلال الاقتصادي إلى الأشكال الثقافية للسيطرة الموجودة في الأسرة ، بين الأجيال والجنس ، بين المجموعات العرقية ، في مؤسسات الإدارة السياسية والاقتصادية والاجتماعية ، وبشكل ملحوظ للغاية ، في الطريقة التي نختبر بها الواقع ككل ، بما في ذلك الطبيعة وأشكال الحياة غير البشرية “. [ أب. المرجع السابق.، ص. 46] هذا يعني أن الأناركيين يدركون أن الدمار البيئي كان موجودًا في معظم المجتمعات البشرية ولا يقتصر على الرأسمالية فقط. كانت موجودة ، إلى حد ما ، في جميع المجتمعات الهرمية ما قبل الرأسمالية ، وبالطبع في أي مجتمعات هرمية ما بعد الرأسمالية أيضًا. ومع ذلك ، نظرًا لأن معظمنا يعيش في ظل الرأسمالية اليوم ، يركز اللاسلطويون تحليلنا على هذا النظام ويسعون إلى تغييره. يؤكد اللاسلطويون على الحاجة إلى إنهاء الرأسمالية ببساطة بسبب طبيعتها المعادية للبيئة ( “كان تاريخالحضارة عملية مستمرة من الاغتراب عن الطبيعة والتي تطورت بشكل متزايد إلى عداء صريح” ). يواجه مجتمعناانهيار ليس فقط لقيمها ومؤسساتها ، ولكن أيضًا لبيئتها الطبيعية. هذه المشكلة ليست فريدة من نوعها في عصرناولكن الدمار البيئي السابق يتضاءل قبل التدمير الهائل للبيئة الذي حدث منذ أيام الثورة الصناعية ، وخاصة منذ نهاية الحرب العالمية الثانية. الضرر الذي يلحق بالبيئة من قبل المجتمع المعاصر يشمل العالم بأسره. إن استغلال الأرض وتلوثها لم يضر فقط بسلامة الغلاف الجوي والمناخ والموارد المائية ، التربة والنباتات والحيوانات في مناطق معينة ، وكذلك الدورات الطبيعية الأساسية التي تعتمد عليها جميع الكائنات الحية “. [بوكشين ، إيكولوجيا الحرية ، ص. 411 و ص. 83]

تعود جذور هذا إلى طبيعة النمو أو الموتللرأسمالية التي ناقشناها في القسم د -4 . يجب أن تصطدم الرأسمالية التي تتوسع باستمرار بكوكب محدود وبيئته الهشة. الشركات التي تهدف إلى تعظيم أرباحها من أجل النمو سوف تستغل لحسن الحظ كل من وكل ما في وسعها للقيام بذلك. بما أن الرأسمالية قائمة على استغلال الناس ، فهل يمكننا الشك في أنها ستستغل الطبيعة أيضًا؟ لذلك ليس من المستغرب أن يؤدي هذا النظام إلى استغلال المصادر الحقيقية للثروة ، أي الطبيعة والناس. يتعلق الأمر بسرقة الطبيعة بقدر ما يتعلق بسرقة العامل. على حد تعبير موراي بوكشين:

يجب رفض أي محاولة لحل الأزمة البيئية في إطار برجوازي على أنها خيالية. فالرأسمالية بطبيعتها مناهضة للبيئة. وتشكل المنافسة والتراكم قانون الحياة ذاته ، القانون الملخص في عبارةالإنتاج من أجل من المنتج.’ أي شيء ، مهما كان مقدسًا أو نادرًا ، له ثمنهوهو لعبة عادلة للسوق. في مجتمع من هذا النوع ، يتم التعامل مع الطبيعة بالضرورة على أنها مجرد مورد يتم نهبها واستغلالها. تدمير العالم الطبيعي ، بعيد الوجود نتيجة الأخطاء الفادحة المجردة ، تنجم حتما عن منطق الإنتاج الرأسمالي “. [ أناركية ما بعد الندرة ، ص. الثامن إلى التاسع]

لذا ، في جزء كبير منها ، تنبع المشاكل البيئية من حقيقة أن الرأسمالية هي اقتصاد تنافسي ، يسترشد بمبدأ النمو أو الموت“. هذا هو قانون الحياة الخاص بها لأنه ما لم تتوسع الشركة ، سيتم طردها من العمل أو الاستيلاء عليها من قبل منافس. ومن ثم فإن الاقتصاد الرأسمالي يقوم على عملية النمو والإنتاج لمصلحتهم. “أي قدر من المواعظ أو pietising،يؤكد بوكتشن، يمكن أن يغير من حقيقة أن التنافس في معظم قاعدة الجزيئية المجتمع هو قانون البرجوازية الحياة.. تراكم لتقويض، بشراء، أو استيعاب أو يخدعوا منافس هو شرط للوجود في نظام اقتصادي رأسمالي ” . هذا يعنييجب على المجتمع الرأسمالي القائم على المنافسة والنمو لمصلحته في نهاية المطاف أن يلتهم العالم الطبيعي ، تمامًا مثل السرطان غير المعالج يجب أن يلتهم مضيفه في النهاية. لا علاقة للنوايا الشخصية ، سواء كانت جيدة أو سيئة ، بهذه العملية التي لا هوادة فيها. الاقتصاد الذي يتمحور حول مبدأ تنمو أو تموتيجب بالضرورة أن يضع نفسه في مواجهة العالم الطبيعي ويترك الدمار البيئي في أعقابه بينما يعمل في طريقه عبر المحيط الحيوي “. [ إعادة تشكيل المجتمع ، ص. 93 و ص. 15]

هذا يعني أن النوايا الحسنة والمثل العليا لا تؤثر على بقاء المشروع الرأسمالي. هناك طريقة بسيطة للغاية لتكون أخلاقيًافي الاقتصاد الرأسمالي: أي الانتحار الاقتصادي. يساعد هذا في تفسير اتجاه رئيسي آخر مناهض للبيئة داخل الرأسمالية ، وهو الدافع إلى إخراج تكاليف الإنتاج (أي نقلها إلى المجتمع ككل) من أجل تقليل التكاليف الخاصة وبالتالي زيادة الأرباح وبالتالي النمو. كما سنناقش بمزيد من التفصيل في القسم E -3، لدى الرأسمالية نزعة متأصلة في إخراج التكاليف في شكل تلوث لأنها تكافئ نوع المنظور قصير المدى الذي يلوث الكوكب من أجل تعظيم أرباح الرأسمالي. هذا مدفوع أيضًا بحقيقة أن حاجة الرأسمالية للتوسع تقلل أيضًا من اتخاذ القرار من الكمي إلى النوعي. بعبارة أخرى ، ما إذا كان شيء ما ينتج ربحًا قصير الأجل هو المبدأ التوجيهي لصنع القرار وآلية السعر نفسها تكبح نوع المعلومات المطلوبة لاتخاذ قرارات مستنيرة بيئيًا.

كما يلخص بوكشين ، فإن الرأسمالية جعلت التطور الاجتماعي غير متوافق بشكل ميؤوس منه مع التطور البيئي“. [ إيكولوجيا الحرية ، ص. 14] يفتقر إلى علاقة مستدامة بالطبيعة ليس بسبب الصدفة أو الجهل أو النوايا السيئة ولكن بسبب طبيعتها وطريقة عملها.

لحسن الحظ ، كما ناقشنا في القسم د -1 ، نادرًا ما سُمح للرأسمالية بالعمل لفترة طويلة وفقًا لمنطقها الخاص. عندما يحدث ذلك ، تتطور النزعات المضادة لإيقاف تدمير المجتمع من قبل قوى السوق والحاجة إلى تجميع الأموال. تظهر قوى المعارضة دائمًا ، سواء كانت في شكل تدخل الدولة أو في حركات اجتماعية تهدف إلى إصلاحات أو تغيير اجتماعي أكثر جذرية (الأولى تميل إلى أن تكون نتيجة الثانية ، ولكن ليس دائمًا). كلاهما يجبر الرأسمالية على تلطيف أسوأ ميولها.

ومع ذلك ، فإن تدخل الدولة ، في أحسن الأحوال ، قصير الأمد. وذلك لأن الدولة هي نظام هيمنة اجتماعي وقمع واستغلال مثل الرأسمالية. وهو ما يقودنا إلى المؤسسة الرئيسية التالية التي يجادل اللاسلطويون بضرورة القضاء عليها من أجل خلق مجتمع بيئي: الدولة. إذا كان اضطهاد الناس ، كما يجادل اللاسلطويون ، هو السبب الأساسي لمشاكلنا البيئية ، فمن المنطقي أن الدولة لا يمكن استخدامها لإنشاء وإدارة مجتمع إيكولوجي. إنها منظمة هرمية ، مركزية ، من أعلى إلى أسفل تعتمد على استخدام الإكراه للحفاظ على حكم النخبة. إنه كما أكدنا في القسم ب -2، على أساس احتكار السلطة في أيدي قلة. بمعنى آخر ، إنه عكس المبادئ البيئية المتفق عليها مثل حرية التطور واللامركزية والتنوع.

على حد تعبير بوكشين ، فإن الفكرة القائلة بأنه يمكن تحقيق حرية الإنسان ، ناهيك عن إدامتها ، من خلال حالة من أي نوع هي فكرة متناقضة بشكل رهيب وهو تناقض في المصطلحات“. وذلك لأن أشكال الدولةتقوم على المركزية ، والبيروقراطية ، وإضفاء الطابع المهني على السلطة في أيدي هيئات النخبة“. ينبع هذا من طبيعته لواحدة من وظائفه الأساسية هي تقييد وتقييد وقمع المؤسسات والمبادرات الديمقراطية المحلية بشكل أساسي ” . وقد تم تنظيمه لتقليل المشاركة العامة والسيطرة ، وحتى التدقيق. [ “الأزمة البيئية ، والاشتراكية ، والحاجة إلى إعادة بناء المجتمع ،ص 1-10 ، المجتمع والطبيعة ، المجلد. 2 ، لا. 3 ، ص. 8 و ص. 9] إذا كان إنشاء مجتمع إيكولوجي يتطلب الحرية الفردية والمشاركة الاجتماعية (وهي كذلك) فإن الدولة بطبيعتها ووظيفتها تستبعد كليهما.

إن الطبيعة المركزية للدولة لا يمكنها التعامل مع تعقيدات الحياة وتنوعها. “لا يوجد نظام إداري قادر على تمثيلمجتمع أو ، في هذا الصدد ، نظام بيئي يجادل جيمس سي سكوت إلا من خلال عملية بطولية ومخطط لها بشكل كبير من التجريد والتبسيط. إنها ليست مجرد مسألة قدرة. . إنها أيضًا مسألة هدف. فموكلاء الدولة ليس لديهم اهتمام ولا ينبغي لهم في وصف واقع اجتماعي كاملإن تجريداتهم وتبسيطهم ينظمها عدد صغير من الأهداف “.هذا يعني أن الدولة غير قادرة على التعامل بفعالية مع احتياجات النظم البيئية ، بما في ذلك الأنظمة البشرية. يحلل سكوت مختلف مخططات الدولة واسعة النطاق التي تهدف إلى التحسين الاجتماعي ويشير إلى فشلها التام. كان هذا الفشل متجذرًا في طبيعة الأنظمة المركزية. وهو يحثنا على التفكير في نوع الشخص البشري الذي تم تقديم كل هذه الفوائد له. كان هذا الموضوع مجردًا بشكل فريد“. كانت الدولة تخططللأفراد الذين يحتاجون إلى الكثير من الأقدام المربعة من المساكن ، وفدادين من الأراضي الزراعية ، ولترات من المياه النظيفة ، ووحدات نقل والكثير من الطعام ، والهواء النقي ، والفضاء الترفيهي. كان المواطنون المعياريون موحدون في احتياجاتهم وحتى قابلة للتبديل. اللافت ، بالطبع ، هو أن مثل هذه الموضوعات لها ، لأغراض تمرين التخطيط ، لا جنس ولا أذواق ولا تاريخ ولا قيم ولا آراء أو أفكار أصلية ولا تقاليد ولا شخصيات مميزة للمساهمة إلى المؤسسة.. عدم وجود السياق والخصوصية ليس إشرافًا ؛ إنه الفرضية الأولى الضرورية لأي عملية تخطيط واسعة النطاق. إلى درجة أنه يمكن التعامل مع الموضوعات كوحدات معيارية ، فإن قوة القرار في تم تعزيز ممارسة التخطيط.نفس المنطق ينطبق على تحول العالم الطبيعي “. [ رؤية مثل الدولة ، ص 22-3 و ص. 346]

تقلل القوة المركزية من المشاركة والتنوع المطلوبين لإنشاء مجتمع بيئي وتكييف تفاعل البشرية مع البيئة بطريقة تحترم الظروف المحلية والأنظمة البيئية. في الواقع ، يساعد في خلق مشاكل بيئية من خلال مركزية السلطة على رأس المجتمع ، وتقييد وقمع حرية الأفراد والمجتمعات والشعوب بالإضافة إلى توحيد المجتمعات والأنظمة البيئية المعقدة وإضعافها. على هذا النحو ، فإن الدولة معادية للبيئة تمامًا مثل الرأسمالية لأنها تشترك في العديد من الميزات نفسها. كما يؤكد سكوت ، الرأسماليةهي وكالة تجانس وتوحيد وشبكات وتبسيط بطولي مثلها مثل الدولة ، مع اختلاف أن التبسيط يجب أن يدفع للرأسماليين. السوق بالضرورة يقلل الجودة إلى الكمية من خلال آلية السعر ويعزز التوحيد ؛ في الأسواق ، محادثات المال ، وليس الناس الاستنتاجات التي يمكن استخلاصها من إخفاقات المشاريع الحديثة للهندسة الاجتماعية تنطبق على التقييس الذي يحركه السوق بقدر ما تنطبق على التجانس البيروقراطي “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 8]

على المدى القصير ، قد تكون الدولة قادرة على تقييد بعض التجاوزات الأسوأ للرأسمالية (يمكن ملاحظة ذلك من خلال رغبة الرأسماليين في تمويل الأحزاب التي تعد بتحرير الاقتصاد ، بغض النظر عن التأثير الاجتماعي والبيئي للقيام بذلك) . ومع ذلك ، من غير المرجح أن تؤدي التفاعلات بين هاتين المؤسستين المناهضتين للبيئة إلى حلول بيئية طويلة الأجل. هذا لأنه في حين أن تدخل الدولة يمكن أن يؤدي إلى قيود مفيدة على الديناميات المناهضة للبيئة والمعادية للمجتمع للرأسمالية ، إلا أنه دائمًا ما يكون مقيدًا بطبيعة الدولة نفسها. كما أشرنا في القسم B.2.1، فإن الدولة هي أداة للحكم الطبقي ، وبالتالي ، من غير المحتمل للغاية أن تفرض تغييرات قد تضر أو ​​تدمر النظام نفسه. وهذا يعني أنه سيتعين على أي حركة إصلاحية أن تقاتل بقوة من أجل حتى التغييرات الأساسية والأكثر منطقية بينما يتعين عليها باستمرار منع الرأسماليين من تجاهل أو تقويض أي إصلاحات مرت بالفعل تهدد أرباحهم وتراكم رأس المال ككل. وهذا يعني أن الطبقة الحاكمة هي التي تبدأ القوى المضادة دائمًا ، وحتى الإصلاحات المعقولة (مثل قوانين مكافحة التلوث) سيتم إبطالها باسم تحرير القيودوالأرباح.

من غير المستغرب أن يرفض اللاسلطويون البيئيون ، مثلهم مثل كل الأناركيين ، مناشدات سلطة الدولة لأن هذا يضفي الشرعية على الدولة ويقويها على الدوام ، مما يؤدي إلى نزع سلطة الشعب“. ويشيرون إلى أن الحركات البيئية التي تدخل في الأنشطة البرلمانية ليس فقط سلطة الدولة الشرعية على حساب السلطة الشعبية، بل هي أيضًا ملزمة بالعمل داخل الدولةو يجب أن تلعب اللعبة، مما يعني أنه يجب عليها تشكيل أولوياتهم وفقًا لقواعد محددة مسبقًا لا سيطرة لهم عليها “. ينتج عن هذا عملية انحطاط مستمرة ، وانتقال مطرد للمثل والممارسات ،وهياكل الحزب من أجل تحقيق القليل جدًافي إيقاف التدهور البيئي“. ، ص. 161 ، ص. 162 و ص. 163] يدعم هذا التحليل مصير العديد من الأحزاب الخضراء في جميع أنحاء العالم.[ إعادة تشكيل المجتمع

لهذا يؤكد اللاسلطويون على أهمية خلق حركات اجتماعية مبنية على العمل المباشر والتضامن كوسيلة لسن الإصلاحات في ظل مجتمع هرمي. فقط عندما نولي اهتمامًا كبيرًا ونعمل على إنشاء وتنفيذ الإصلاحات ، ستكون أمامها أي فرصة لتطبيقها بنجاح. في حالة عدم وجود مثل هذا الضغط الاجتماعي ، فإن أي إصلاح سيبقى حبرا على ورق وسيتجاهل من قبل أولئك الذين يسعون إلى تعظيم أرباحهم على حساب كل من الناس والكوكب. كما نناقش في القسم ي ، يتضمن ذلك إنشاء أشكال بديلة من التنظيم مثل اتحادات المجالس المجتمعية (انظر القسم 5.1.J ) والنقابات الصناعية (انظر القسم J.5.2 ). بالنظر إلى طبيعة كل من الاقتصاد الرأسمالي والدولة ، فإن هذا منطقي تمامًا.

باختصار ، فإن السبب الجذري لمشاكلنا البيئية مثل التسلسل الهرمي داخل الإنسانية ، ولا سيما في شكل الدولة والرأسمالية. الرأسمالية هي نظام تنمو أو تموتلا يمكن أن يساعد في تدمير البيئة بينما الدولة هي نظام مركزي يدمر الحرية والمشاركة اللازمتين للتفاعل مع الأنظمة البيئية. بناءً على هذا التحليل ، يرفض اللاسلطويون فكرة أن كل ما نحتاجه هو جعل الدولة تنظم الاقتصاد لأن الدولة جزء من المشكلة فضلاً عن كونها أداة لحكم الأقلية. بدلاً من ذلك ، نهدف إلى إنشاء مجتمع بيئي وإنهاء الرأسمالية والدولة وأشكال أخرى من التسلسل الهرمي. يتم ذلك من خلال تشجيع الحركات الاجتماعية التي تناضل من أجل التحسينات على المدى القصير عن طريق العمل المباشر والتضامن وإنشاء منظمات تحررية شعبية.

E.1.1 هل الصناعة هي سبب المشاكل البيئية؟

الترجمة الآلیة


 

يجادل بعض علماء البيئة بأن السبب الجذري لأزمتنا البيئية يكمن في الصناعة والتكنولوجيا. وهذا يقودهم إلى التأكيد على أن الصناعةهي المشكلة ويجب القضاء عليها. من الأمثلة المتطرفة على ذلك النزعة ) ، على الرغم من أنها تظهر في أعمال علماء البيئة العميقةوالخضر الليبراليين. ومع ذلك ، فإن معظم الأناركيين غير مقتنعين ويتفقون مع بوكشين عندما أشار إلى أن الصراخ ضدالتكنولوجيا والمجتمع الصناعي “[هما] هدفان آمنان للغاية وطبيعيان اجتماعيًا يمكن حتى للبرجوازية أن تنتقد ضدهما في احتفالات يوم الأرض ، طالما ولا يولى سوى قدر ضئيل من الاهتمام للعلاقات الاجتماعية التي تتجذر فيها ميكنة المجتمع “. بدلاً من ذلك ، تحتاج البيئة البدائية (انظر القسم A.3.9 “موقف المواجهة تجاه الرأسمالية والمجتمع الهرميمن أجل أن تكون فعالة وتصلح الأسباب الجذرية لمشاكلنا . [ إيكولوجيا الحرية ، ص 54]

الادعاء بأن التصنيعبدلاً من الرأسماليةهو سبب مشاكلنا البيئية سمح للخضر بالإشارة إلى كل من الغرب وما يسمى بالدول الاشتراكيةواستنباط ما كان مشتركًا بينهما (أي السجلات البيئية الرهيبة والنمو عقلية). بالإضافة إلى ذلك ، سمحت للأحزاب الخضراء والمفكرين بتصوير أنفسهم على أنهم فوقالصراعات القديمةبين الاشتراكية والرأسمالية (ومن هنا جاء الشعار لا يمين ولا يسار ، بل في المقدمة“). ومع ذلك ، نادرًا ما يقنع هذا الموقف أي شخص ، حيث سرعان ما لاحظ أي مفكر أخضر جاد أن الجذور الاجتماعية لمشاكلنا البيئية تحتاج إلى معالجة وهذا يجعل الأفكار الخضراء تتعارض مع الوضع الراهن (ليس من قبيل المصادفة أن العديد من اليمينيين يرفضون القضايا الخضراء باعتبارها ليس أكثر من شكل من أشكال الاشتراكية أو الليبراليةفي أمريكا). ومع ذلك ، من خلال رفض الإشارة بوضوح إلى معارضة الرأسمالية ، سمح هذا الموقف للعديد من الأفكار الرجعية (والأشخاص!) ليتم تهريبها إلى الحركة الخضراء (أسطورة السكان هي مثال رئيسي). أما بالنسبة لفضح التصنيعأوجه التشابه بين الرأسمالية والستالينية ، كان من الأفضل بكثير أن تفعل كما فعل اللاسلطويون منذ عام 1918 وأن يطلقوا على الاتحاد السوفيتي والأنظمة ذات الصلة ما كانوا عليه بالفعل ، أي رأسمالية الدولة“.

يشير بعض الخضر (مثل العديد من المدافعين عن الرأسمالية) إلى الإرث البيئي الرهيب للبلدان الستالينية في أوروبا الشرقية وأماكن أخرى. بالنسبة لمؤيدي الرأسمالية ، كان هذا بسبب الافتقار إلى الملكية الخاصة في هذه الأنظمة بينما ، بالنسبة للخضر ، أظهر أن الاهتمامات البيئية كانت فوق كل من الرأسمالية و الاشتراكية“. وغني عن القول ، من خلال الرأسماليةأن الأناركيين يقصدون كلا من الأشكال الخاصة والحكومية لهذا النظام. كما ذكرنا في القسم B.3.5في ظل الستالينية ، سيطرت بيروقراطية الدولة على وسائل الإنتاج وتمتلكها بشكل فعال. كما هو الحال في ظل الرأسمالية الخاصة ، احتكرت النخبة عملية صنع القرار وتهدف إلى تعظيم دخلها من خلال قمع واستغلال الطبقة العاملة. مما لا يثير الدهشة ، أن اهتمامهم بالطبيعة الأولى” (البيئة) كان ضئيلاً بقدر اهتمامهم بـ الطبيعة الثانية” (الإنسانية) وسيطروا على كليهما واضطهدوهما واستغلوهما (مثلما تفعل الرأسمالية الخاصة).

كما أكد بوكشين ، فإن الأزمة البيئية لا تنبع من الملكية الخاصة فحسب ، بل من مبدأ الهيمنة نفسه وهو مبدأ يتجسد في التسلسل الهرمي المؤسسي وعلاقات القيادة والطاعة التي تسود المجتمع على العديد من المستويات المختلفة. وهكذا ،“[مع] بدون تغيير أكثر العلاقات الجزيئية في المجتمع لا سيما العلاقات بين الرجال والنساء والبالغين والأطفال والبيض والمجموعات العرقية الأخرى والمغايرين والمثليين (القائمة ، في الواقع ، كبيرة) – سيكون المجتمع تخترقها الهيمنة حتى في شكل اشتراكي لا طبقيو غير استغلالي“. سوف يتم غرسه بواسطة التسلسل الهرمي حتى عندما يحتفل بالفضائل المشكوك فيها لـ ديمقراطيات الشعبو الاشتراكيةو الملكية العامةلـ الموارد الطبيعية ، وطالما استمر التسلسل الهرمي ، وطالما أن الهيمنة تنظم البشرية حول نظام من النخب ، فإن مشروع السيطرة على الطبيعة سيستمر في الوجود ويقود كوكبنا حتماً إلى الانقراض البيئي“. [ نحو مجتمع بيئي ، ص. 76]

بالنظر إلى هذا ، فإن الأسباب الحقيقية لكون السجل البيئي للأنظمة الستالينية كان أسوأ من أنه يمكن العثور بسهولة على الرأسمالية الخاصة. أولاً ، تم إسكات أي معارضة بسهولة أكبر من قبل الدولة البوليسية ، وبالتالي كان لدى البيروقراطيين الحاكمين طريقة أقل بكثير للتلويث مقارنة بمعظم الدول الغربية. بمعنى آخر ، البيئة السليمة تتطلب الحرية وحرية الناس في المشاركة والاحتجاج. ثانيًا ، يمكن لمثل هذه الديكتاتوريات أن تنفذ تخطيطًا مركزيًا من أعلى إلى أسفل مما يجعل تأثيرها البيئي أكثر منهجية وانتشارًا (يستكشف جيمس سكوت هذا بإسهاب في كتابه الممتاز رؤية مثل دولة” ).

من حيث الأساس ، لا يوجد فرق حقيقي بين رأسمالية القطاع الخاص ورأسمالية الدولة. يمكن رؤية هذه الحالة من خلال استعداد الشركات الرأسمالية للاستثمار في الصين ، على سبيل المثال ، من أجل الاستفادة من قوانينها وأنظمتها البيئية الأضعف بالإضافة إلى عدم وجود معارضة. يمكن رؤيته أيضًا من خلال تأثر القوانين واللوائح البيئية في الغرب من أجل الحصول على مزايا تنافسية. ليس من المستغرب أن القوانين التي تقيد الاحتجاج قد تم تمريرها بشكل متزايد في العديد من البلدان حيث تبنت الأجندة الليبرالية الجديدة مع نظام تاتشر في المملكة المتحدة وخلفائه الذين قادوا هذه العملية. إن مركزية السلطة التي تصاحب مثل هذه التجارب الليبرالية الجديدة تقلل من الضغوط الاجتماعية على الدولة وتضمن أن مصالح الأعمال لها الأسبقية.

كما ذكرنا في القسم د -10 ، ستعكس طريقة استخدام التكنولوجيا وتطورها علاقات القوة داخل المجتمع. بالنظر إلى المجتمع الهرمي ، نتوقع استخدام تقنية معينة بطرق قمعية بغض النظر عن طبيعة تلك التكنولوجيا نفسها. يشير بوكشين إلى الفرق بين الإيروكوا والإنكا. استخدم كلا المجتمعين نفس أشكال التكنولوجيا ، لكن الأول كان ديمقراطيًا إلى حد ما واتحادًا متساويًا بينما كان الأخير إمبراطورية شديدة الاستبداد. على هذا النحو ، فإن التكنولوجيا لا تفسر بشكل كامل أو حتى بشكل كاف الاختلافات المؤسسيةبين المجتمعات. [ إيكولوجيا الحرية، ص. 331] هذا يعني أن التكنولوجيا لا تشرح أسباب الضرر البيئي ومن الممكن أن يكون لديك نظام مضاد للبيئة يعتمد على تقنيات صغيرة الحجم:

بعض النظم الاجتماعية الأكثر مركزية وغير إنسانية تم تشكيلها من تقنياتصغيرة جدًا ؛ لكن البيروقراطيات والملكيات والقوات العسكرية حولت هذه الأنظمة إلى هراوات وحشية لإخضاع البشرية ، وفي وقت لاحق ، لمحاولة إخضاع الطبيعة. ، ستعمل التقنيات واسعة النطاق على تعزيز تطور مجتمع واسع النطاق بشكل قمعي ؛ ولكن كل مجتمع مشوه يتبع ديالكتيك علم أمراض الهيمنة الخاص به ، بغض النظر عن نطاق تقنياته. يمكنه تنظيم الصغيرفي طارد من المؤكد أنه يمكن أن يطبع سخرية متعجرفة على وجوه النخب التي تديرهالسوء الحظ ، فإن الانشغال بالحجم التقني والحجم وحتى الفن يصرف انتباهنا بعيدًا عن أهم مشاكل التقنيات على وجه الخصوص ،صلاته بالمُثل العليا والهياكل الاجتماعية للحرية “.[بوكشين ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص 325 – 6]

بعبارة أخرى ، لن تحول التكنولوجيا الصغيرةالمجتمع الاستبدادي إلى مجتمع بيئي. كما أن تطبيق التكنولوجيا الصديقة للبيئة على الرأسمالية لن يقلل من دافعها للنمو على حساب الكوكب والأشخاص الذين يعيشون فيه. هذا يعني أن التكنولوجيا هي جانب من جوانب مجتمع أوسع وليس أداة محايدة اجتماعيًا والتي سيكون لها دائمًا نفس النتائج (عادة سلبية). كما شدد بوكشين ، فإن التكنولوجيا التحررية تفترض مؤسسات تحررية ؛ والحساسية التحررية تتطلب مجتمعًا متحررًا. وعلى نفس المنوال ، يصعب تصور الحرف الفنية بدون مجتمع مصنوع بشكل فني ، وقلب الأدوات مستحيل مع انعكاس جذري لجميع العلاقات الاجتماعية والإنتاجية “.[أب. المرجع السابق. ، ص 328-9]

أخيرًا ، يجب التأكيد على أن محاولات إلقاء اللوم على التكنولوجيا أو الصناعة بسبب مشاكلنا البيئية لها تأثير سلبي آخر غير مجرد حجب الأسباب الحقيقية لتلك المشاكل وصرف الانتباه عن النخب التي تطبق أشكالًا معينة من التكنولوجيا لتحقيق أهدافها. وهذا يعني أيضًا إنكار إمكانية تحويل التكنولوجيا وإنشاء أشكال جديدة يمكن أن تساعد في إنتاج مجتمع متوازن بيئيًا:

المعارف والأدوات المادية لتعزيز المواءمة بين الإنسانية والطبيعة والإنسان مع الإنسان هي في متناول اليد إلى حد كبير أو يمكن استنباطها بسهولة. وكثير من المبادئ المادية المستخدمة لبناء مثل هذه المرافق الضارة بشكل واضح مثل محطات الطاقة التقليدية والمركبات المستهلكة للطاقة ، يمكن توجيه معدات التعدين السطحي وما شابه ذلك إلى بناء أجهزة صغيرة للطاقة الشمسية وطاقة الرياح ، ووسائل نقل فعالة ، وملاجئ موفرة للطاقة “. [بوكشين ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 83]

يجب أن نفهم أن فكرة السيطرة على الطبيعة الأولى ترجع أصولها إلى هيمنة الإنسان على الإنسانوإلا فسوف نفقد القليل من الفهم الذي لدينا عن الأصل الاجتماعي لمشاكلنا البيئية الأكثر خطورة.” يحدث هذا عندئذ لا يمكننا حل هذه المشاكل ، لأنها ستشوه بشكل كبير إمكانات البشرية للعب دور إبداعي في التنمية البشرية وغير البشرية على حد سواء.” من أجل القدرة البشرية على التفكير من الناحية المفاهيمية ، وعلى تصميم الأدوات وابتكار تقنيات غير عاديةيمكن استخدامها جميعًا لصالح المحيط الحيوي ، وليس فقط لإلحاق الضرر به. ما هو محوريأهمية في تحديد ما إذا كان البشر سيعزز خلاق تطور الطبيعة الأولى، أم أنها ستكون مدمرة للغاية على البشر على حد سواء غير البشرية وهو بالضبط ذلك النوع من المجتمع نقرر، وليس فقط هذا النوع من حساسية نطور “. [ أب المرجع السابق ، ص 34]

E.1.2 ما هو الفرق بين حماية البيئة وعلم البيئة؟

الترجمة الآلیة


كما لاحظنا في القسم A.3.3 ، يقارن اللاسلطويون البيئيون البيئة بالبيئة. الاختلاف مهم لأنه يقترح تحليلًا مختلفًا لمصدر مشاكلنا البيئية وأفضل طريقة لحلها. كما قال بوكشين:

من خلالحماية البيئة ، أقترح تعيين وجهة نظر آلية وذاتية ترى الطبيعة على أنها موطن سلبي يتكون منكائنات مثل الحيوانات والنباتات والمعادن وما شابه ذلك ، والتي يجب أن تكون أكثر قابلية للاستخدام للاستخدام البشري…. ضمن هذا السياق ، يتم تجنيب القليل جدًا من الطبيعة الاجتماعية من مفردات دعاة حماية البيئة: تصبح المدن موارد حضريةو موارد بشريةلسكانها والطبيعة كهدنة بدلاً من توازن دائم. يتركز الانسجامبين دعاة حماية البيئة حول تطوير تقنيات جديدة لنهب العالم الطبيعي بأقل قدر من التعطيل للموئلالبشري.لا تشكك المذهب البيئي في المنطلق الأساسي للمجتمع الحالي ، ولا سيما أن الإنسانية يجب أن تهيمن على الطبيعة ؛ بل تسعى إلىتسهيل الفكرة من خلال تطوير تقنيات لتقليل المخاطر التي يسببها النهب الطائش للبيئة “. [ إيكولوجيا الحرية، ص 86]

لذلك يطلق اللاسلطويون البيئيون على موقف أولئك الذين يسعون إلى إصلاح الرأسمالية وجعلها بيئيةأكثر اخضرارًا بدلاً من البيئة. الأسباب واضحة ، حيث أن علماء البيئة يركزون على قضايا محددة مثل تلوث الهواء والماءبينما يتجاهلون الجذور الاجتماعية للمشاكل التي يحاولون حلها. وبعبارة أخرى ، نظرتهميعتمد على نهج فعال ، شبه هندسي لحل الاضطرابات البيئية. وعلى ما يبدو ، فقد أرادوا تكييف العالم الطبيعي مع احتياجات المجتمع الحالي وضروراته الرأسمالية الاستغلالية عن طريق الإصلاحات التي تقلل من الضرر الذي يلحق بالإنسان الصحة والرفاه. تميل الأهداف التي تمس الحاجة إليها لصياغة مشروع للتغيير الاجتماعي الجذري ولزراعة وعي جديد تجاه العالم الطبيعي إلى الخروج عن نطاق اهتماماتهم العملية “. بينما يدعم اللاسلطويون البيئيون مثل هذه الهياكل الجزئية ، يؤكدون أن هذه المشكلات تنشأ في نظام رأسمالي هرمي طبقي ، واليوم ، يغذي نظرة إلى العالم الطبيعي على أنه مجرد تكتل لـالموارد للإنتاج والاستهلاك البشريين. “[أب. المرجع السابق. ، ص 15-6]

هذا هو المفتاح. بما أن البيئة لا تثير التساؤل حول الفكرة الأساسية للمجتمع الحالي بأن الإنسان يجب أن يهيمن على الطبيعة ، فلا يمكن أن يقدم أي شيء آخر غير الحلول قصيرة المدى للأعراض المختلفة للمشكلة الأساسية. علاوة على ذلك ، بما أنه لا يشكك في التسلسل الهرمي ، فإنه يضبط نفسه ببساطة على الوضع الراهن. وبالتالي فإن البيئة الليبرالية غير فعالة بشكل ميؤوس منهلأنها تأخذ النظام الاجتماعي الحالي كأمر مسلم بهوهي غارقة في الاعتقاد المشل بأن مجتمع السوق والملكية الخاصة والدولة القومية البيروقراطية الحالية لا يمكن تغييرها في أي معنى أساسي. وبالتالي ، فإن النظام السائد هو الذي يحدد شروط أي تسويةأو مقايضة” ” وهكذادائمًا ما يفقد العالم الطبيعي ، بما في ذلك الأشخاص المضطهدون ، شيئًا ما قطعة قطعة ، حتى يتم فقد كل شيء في النهاية. طالما أن البيئة الليبرالية مبنية حول الوضع الاجتماعي الراهن ، فإن حقوق الملكية دائمًا ما تسود على الحقوق العامة وتغلب السلطة دائمًا على العجز . سواء كانت غابة أو أراضٍ رطبة أو تربة زراعية جيدة ، فإن المطورالذي يمتلك أيًا من هذه المواردعادة ما يضع الشروط التي تتم بموجبها كل مفاوضات وينجح في النهاية في تحقيق انتصار الثروة على الاعتبارات البيئية “. [بوكشين ، إعادة تشكيل المجتمع ، ص. 15]

هذا يعني أن المنظور الإيكولوجي حقًا يسعى إلى إنهاء الوضع الذي يحكم فيه قلة الكثيرين ، وليس لجعل القلائل ألطف. كما أشار تشومسكي ذات مرة بشأن مسألة المسؤولية الاجتماعية للشركات، لم يستطع مناقشة القضية على هذا النحو لأنه لم يقبل بعض افتراضاتها المسبقة ، وتحديداً فيما يتعلق بشرعية سلطة الشركاتلأنه لم ير أيًا منها مبرر لتركيز السلطة الخاصة من في المجال السياسي. كلاهما يتصرفان بطريقة مسؤولة اجتماعيا كطغاة خير عندما يدفعهم الصراع الاجتماعي ، والأنارکى ، والاحتجاج ، وما إلى ذلك ، لفعل ذلك لمصلحتهم الخاصة.” وأكد ذلك في المجتمع الرأسماليالسلوك المسؤول اجتماعيًا يُعاقب عليه بسرعة لأن المنافسين ، الذين يفتقرون إلى مثل هذه المسؤولية الاجتماعية ، سيحلون محل أي شخص مضلل لدرجة أنه يهتم بشيء آخر غير المنفعة الخاصة.” وهذا يفسر لماذا كانت الأنظمة الرأسمالية الحقيقية مطلوبة دائمًا لحماية الوجود الاجتماعي في مواجهة القوى المدمرة للرأسمالية الخاصةعن طريق سيطرة الدولة الكبيرة“. ومع ذلك ، فإن الأسئلة المركزية لا يتم تناولها ، بل يتم التوسل إليهاعند مناقشة المسؤولية الاجتماعية للشركات. [ اللغة والسياسة ، ص. 275]

في النهاية ، فإن المشكلة الرئيسية في البيئة الليبرالية (كما هو الحال مع الليبرالية بشكل عام) هي أنها تميل ، بحكم التعريف ، إلى تجاهل الطبقة والتسلسل الهرمي. تتجاهل رسالة نحن جميعًا في هذا معًاأن معظم القرارات التي أوصلتنا إلى أنارکى إيكولوجية واجتماعية حالية اتخذها الأثرياء لأنهم يتحكمون في الموارد وهياكل السلطة (الخاصة والعامة). كما يشير إلى أن إخراجنا من هذه الفوضى يجب أن يتضمن استعادة السلطة والثروة من النخبة إذا لم يكن هناك سبب آخر لأن الطبقة العاملة لا تملك ، بمفردها ، الموارد اللازمة لحل المشكلة.

علاوة على ذلك ، فإن الحقيقة هي أن الطبقة الحاكمة لا تسكن نفس الكوكب الملوث مثل أي شخص آخر. تحميهم ثرواتهم ، إلى حد كبير ، من المشاكل التي خلقوها هم أنفسهم والتي ، في الواقع ، يدينون بالكثير من تلك الثروة (لا عجب إذن ، فهم ينكرون وجود مشكلة خطيرة). لديهم إمكانية الوصول إلى نوعية أفضل من الحياة والغذاء والبيئة المحلية (لا توجد مقالب سامة وطرق سريعة بالقرب من منازلهم أو ملاذات العطلات). بالطبع ، هذه حماية قصيرة الأجل ، لكن مصير الكوكب هو تجريد طويل الأجل عند مقارنته بالعائدات الفورية على استثمارات الفرد. لذلك ليس صحيحًا أن نقول كل شيءأجزاء من الطبقة السائدة تنكر المشاكل البيئية. قلة من الناس يدركون لكن الكثيرين يظهرون الكراهية المطلقة لأولئك الذين يعتقدون أن الكوكب أهم من الأرباح.

هذا يعني أنه من غير المحتمل أن يكون لمثل هذه الأنشطة البيئية الرئيسية مثل التعليم والضغط تأثير كبير. في حين أن هذه قد تؤدي إلى بعض التحسينات فيما يتعلق بتأثيرنا البيئي ، فإنها لا يمكن أن توقف التدمير طويل الأجل لكوكبنا لأن الأزمة البيئية نظامية وليست مسألة معلومات مضللة أو عدم حساسية روحية أو انعدام النزاهة الأخلاقية. الحالية يكمن المرض الاجتماعي ليس فقط في النظرة التي تسود المجتمع الحالي، بل يكمن قبل كل شيء في ذاته هيكل و قانون الحياة في النظام نفسه، في حتمية، والتي لا رجل أعمال أو شركة يمكن تجاهل دون مواجهة الدمار: النمو، وأكثر والمزيد من النمو “. [موراي بوكشين ،الأزمة البيئية ، والاشتراكية ، والحاجة إلى إعادة تشكيل المجتمع ،ص 1-10 ، المجتمع والطبيعة ، المجلد. 2 ، لا. 3 ، ص 2-3] لا يمكن إنهاء هذا إلا بإنهاء الرأسمالية ، وليس من خلال مناشدة المستهلكين لشراء منتجات صديقة للبيئة أو من الرأسماليين لتزويدهم:

لا يتحدد التراكم بالنوايا الحسنة أو السيئة للبرجوازي الفردي ، بل بالعلاقة السلعية نفسها. … ليس انحراف البرجوازية هو الذي يخلق الإنتاج من أجل الإنتاج ، ولكن العلاقة السوقية ذاتها التي هو من أجلها يترأس ويخضع له يتطلب خداعًا بشعًا للذات ، أو أسوأ من ذلك ، عمل خداع اجتماعي أيديولوجي ، لتعزيز الاعتقاد بأن هذا المجتمع يمكنه التراجع عن قانون الحياة الخاص به استجابة للحجج الأخلاقية أو الإقناع الفكري “. [ نحو مجتمع بيئي ، ص. 66]

للأسف ، يعتمد الكثير مما يتم تمريره للحركة الخضراء على هذا النوع من المنظور. في الأسوأ ، يعلق العديد من دعاة حماية البيئة آمالهم على الاستهلاك الأخضر والتعليم. في أحسن الأحوال ، يسعون إلى إنشاء أحزاب خضراء للعمل داخل الدولة لتمرير اللوائح والقوانين المناسبة. لا يصل أي من الخيارين إلى جوهر المشكلة ، أي النظام الذي يوجد فيه أناس قمعيون يمتلكون المجتمع بالمعنى الحرفي للكلمة ، وآخرون يمتلكونه. وإلى أن يتم استعادة المجتمع من قبل إنسانية غير مقسمة تستخدم حكمتها الجماعية ، وثقافتها. الإنجازات والابتكارات التكنولوجية والمعرفة العلمية والإبداع الفطري لمصلحتها الخاصة ولمنفعة العالم الطبيعي ، فإن جميع المشاكل البيئية ستكون لها جذورها في المشاكل الاجتماعية “. [بوكشين ، إعادة تشكيل المجتمع، ص. 39]

 

E.2 ماذا يقترح الأناركيون الإيكولوجيون بدلاً من الرأسمالية؟

الترجمة الآلیة


بالنظر إلى ما يعتبره اللاسلطويون الإيكولوجيون السبب الجذري لمشاكلنا البيئية (كما تمت مناقشته في القسم الأخير ) ، لا ينبغي أن يكون مفاجئًا أنهم يعتقدون أن الأزمة البيئية الحالية لا يمكن حلها حقًا إلا من خلال القضاء على تلك الأسباب الجذرية ، أي من خلال إنهاء الهيمنة داخل الإنسانية وخلق مجتمع أناركي. لذلك سنلخص هنا رؤية المجتمع الحر الذي يدافع عنه اللاسلطويون الإيكولوجيون قبل مناقشة القيود المفروضة على مختلف المقترحات غير الأناركية لحل المشكلات البيئية في الأقسام اللاحقة.

ومع ذلك ، قبل القيام بذلك ، من المهم التأكيد على أن الأناركيين الإيكولوجيين يعتبرون أنه من المهم محاربة المشاكل البيئية والاجتماعية اليوم. مثل كل الأناركيين ، يناقشون من أجل العمل المباشر والتضامن للنضال من أجل التحسينات والإصلاحات في ظل النظام الحالي. هذا يعني أن الأناركية البيئية تدعم كل جهد للحفاظ على البيئةهنا والآن. يتمثل الاختلاف الرئيسي بينهم وبين دعاة حماية البيئة في أن الأناركيين الإيكولوجيين يضعون مثل هذه النضالات الجزئية في سياق أكبر لتغيير المجتمع ككل. الأول هو جزء من اتخاذ إجراءات تأخير ضد تفشي تدمير البيئةوالآخر هو حركة إبداعية لإحداث ثورة كاملة في العلاقات الاجتماعية للبشر مع بعضهم البعض والإنسانية بالطبيعة “.[موراي بوكشين ، نحو مجتمع بيئي ، ص. 43] هذا هو أحد الاختلافات الرئيسية بين المنظور البيئي والمنظور البيئي (وهو الاختلاف الذي نوقش في القسم E.1.2). إن إيجاد طرق لمقاومة اختزال الرأسمالية للعالم الحي إلى الموارد والسلع ونهبها للكوكب ، ومقاومتنا لجوانب معينة من نظام الإيكولوجي ، هي مجرد نقطة انطلاق في نقد النظام بأكمله ونضال أوسع من أجل مجتمع أفضل. على هذا النحو ، فإن مخططنا لمجتمع إيكولوجي (أو ecotopia) لا يقصد منه الإشارة إلى عدم المبالاة بالنضالات الجزئية والإصلاحات داخل الرأسمالية. إنه ببساطة للإشارة إلى سبب ثقة اللاسلطويين في أن إنهاء الرأسمالية والدولة سيخلقان الشروط المسبقة الضرورية لمجتمع حر وقابل للحياة بيئيًا.

ينبع هذا المنظور من البصيرة الأساسية للأناركية البيئية ، أي أن المشكلات البيئية ليست منفصلة عن المشكلات الاجتماعية. نظرًا لأننا جزء من الطبيعة ، فهذا يعني أن كيفية تفاعلنا وتشكيلنا معها سوف تتأثر بكيفية تفاعلنا وتشكيل أنفسنا. كما وضعها Reclus”كل شعب يعطي ، إذا جاز القول ، ثيابًا جديدة للطبيعة المحيطة. من خلال حقولها وطرقها ، ومن خلال مسكنها وبكل طريقة إنشائها ، وبالطريقة التي ترتب بها الأشجار والمناظر الطبيعية بشكل عام ، يعبر السكان عن صفة مُثُلها. إذا كان لديها شعور بالجمال حقًا ، فإنها ستجعل الطبيعة أكثر جمالًا. ومن ناحية أخرى ، إذا بقيت الكتلة البشرية العظيمة كما هي اليوم ، فجة وأنانية وغير أصلية ، فستستمر لتمييز وجه الأرض بآثارها البائسة. وهكذا ستصبح صرخة اليأس التي يطلقها الشاعر حقيقة: “أين يمكنني الفرار؟ لقد أصبحت الطبيعة نفسها بشعة“. “من أجل تغيير كيفية تفاعلنا مع الطبيعة ، نحتاج إلى تحويل كيفية تفاعلنا مع بعضنا البعض. “لحسن الحظ، يلاحظ Reclus ،التحالف الكامل بين الجميل والمفيد ممكن“. [نقلت عن كلارك ومارتن (محرران) ، الأنارکى والجغرافيا والحداثة ، ص. 125 و ص. 28]

بعد أكثر من قرن من الزمان ، ردد موراي بوكشين هذه الفكرة:

تم استدعاء الآراء التي قدمها اللاسلطويون عن عمد بالبيئة الاجتماعية للتأكيد على أن المشكلات البيئية الرئيسية لها جذورها في المشكلات الاجتماعية المشكلات التي تعود إلى بدايات الثقافة الأبوية نفسها. صعود الرأسمالية ، مع وجود قانون للحياة يقوم على أدت المنافسة وتراكم رأس المال والنمو اللامحدود إلى وصول هذه المشكلات البيئية والاجتماعية إلى نقطة حادة ؛ في الواقع ، مشكلة لم يسبق لها مثيل في أي حقبة سابقة من التطور البشري. المجتمع الرأسمالي ، من خلال إعادة تدوير العالم المنظم إلى عالم غير حي بشكل متزايد ، التجميع غير العضوي للسلع ، يهدف إلى تبسيط المحيط الحيوي ، وبالتالي قطع مسار التطور الطبيعي مع دفعه على مدى العصور نحو التمايز والتنوع.

لعكس هذا الاتجاه ، كان لا بد من استبدال الرأسمالية بمجتمع إيكولوجي قائم على العلاقات غير الهرمية ، والمجتمعات اللامركزية ، والتكنولوجيات البيئية مثل الطاقة الشمسية ، والزراعة العضوية ، والصناعات ذات الحجم البشري باختصار ، وجهاً لوجه أشكال الاستيطان الديمقراطية المصممة اقتصاديًا وهيكليًا للنظم البيئية التي كانت موجودة فيها “. [ إعادة تشكيل المجتمع ، ص 154-5]

تعتمد رؤية المجتمع البيئي على حقيقة واضحة مفادها أن الناس يمكن أن يكون لهم تأثيرات إيجابية وسلبية على البيئة. في المجتمع الحالي ، هناك اختلافات وتضادات شاسعة بين البيض المتميزين والملونين ، والرجال والنساء ، والأغنياء والفقراء ، والظالم والمضطهد. قم بإزالة تلك الاختلافات والتضادات وتغيير تفاعلاتنا مع أنفسنا والطبيعة بشكل جذري. بعبارة أخرى ، هناك فرق شاسع بين المجتمعات الحرة وغير الهرمية والطبقية وعديمة الجنسية من ناحية ، والمجتمعات الهرمية والممزقة بالطبقة والدولة والسلطوية وكيفية تفاعلها مع البيئة.

بالنظر إلى طبيعة الإيكولوجيا ، لا ينبغي أن يكون مفاجئًا أن اللاسلطويين الاجتماعيين كانوا في طليعة النظرية والنشاط الأناركيين الإيكولوجيين. سيكون من العدل أن نقول أن معظم اللاسلطويين البيئيين ، مثل معظم الأناركيين بشكل عام ، يتصورون بيئة إيكوتوبيا قائمة على مبادئ الأناركية الشيوعية. هذا لا يعني أن الأناركيين الفرديين غير مبالين بالقضايا البيئية ، ببساطة أن معظم الأناركيين غير مقتنعين بأن مثل هذه الحلول ستنهي في الواقع الأزمة البيئية التي نواجهها. بعض المقترحات الواردة في هذا القسم قابلة للتطبيق على اللاسلطوية الفردية (على سبيل المثال ، الحجج القائلة بأن التعاونيات ستنتج نموًا أقل وستكون أقل عرضة للتلوث). ومع ذلك ، فإن البعض الآخر ليس كذلك. الأكثر وضوحا ،لا تنطبق الحجج المؤيدة للملكية العامة وآلية السعر على الحلول القائمة على السوق للأنارکوية الفردية. يجب أيضًا الإشارة إلى أن الكثير من النقد اللاسلطوي البيئي للمقاربات الرأسمالية للمشاكل البيئية ينطبق أيضًا على اللاسلطوية الفردية والتعاضدية أيضًا (خاصة الأولى ، حيث أن الأخيرة تدرك الحاجة إلى تنظيم السوق). في حين أن بعض جوانب الرأسمالية يمكن إزالتها في اللاسلطوية الفردية (مثل التفاوتات الهائلة في الثروة ، وحقوق الملكية الرأسمالية ، وكذلك الإعانات المباشرة وغير المباشرة للشركات الكبيرة) ، إلا أنها لا تزال تعاني من المشكلات المعلوماتية المرتبطة بالأسواق بالإضافة إلى النمو. اتجاه.أن الكثير من النقد اللاسلطوي الإيكولوجي للمقاربات الرأسمالية للمشاكل البيئية ينطبق أيضًا على اللاسلطوية الفردية والتعاضدية أيضًا (خاصة الأولى ، لأن الأخيرة تدرك الحاجة لتنظيم السوق). في حين أن بعض جوانب الرأسمالية يمكن إزالتها في اللاسلطوية الفردية (مثل التفاوتات الهائلة في الثروة ، وحقوق الملكية الرأسمالية ، وكذلك الإعانات المباشرة وغير المباشرة للشركات الكبيرة) ، إلا أنها لا تزال تعاني من مشاكل المعلومات المرتبطة بالأسواق وكذلك بالنمو. اتجاه.أن الكثير من النقد اللاسلطوي الإيكولوجي للمقاربات الرأسمالية للمشاكل البيئية ينطبق أيضًا على اللاسلطوية الفردية والتبادلية أيضًا (خاصة الأولى ، حيث أن الأخيرة تدرك الحاجة إلى تنظيم السوق). في حين أن بعض جوانب الرأسمالية يمكن إزالتها في اللاسلطوية الفردية (مثل التفاوتات الهائلة في الثروة ، وحقوق الملكية الرأسمالية ، وكذلك الإعانات المباشرة وغير المباشرة للشركات الكبيرة) ، إلا أنها لا تزال تعاني من المشكلات المعلوماتية المرتبطة بالأسواق بالإضافة إلى النمو. اتجاه.في حين أن بعض جوانب الرأسمالية يمكن إزالتها في اللاسلطوية الفردية (مثل التفاوتات الهائلة في الثروة ، وحقوق الملكية الرأسمالية ، وكذلك الإعانات المباشرة وغير المباشرة للشركات الكبيرة) ، إلا أنها لا تزال تعاني من المشكلات المعلوماتية المرتبطة بالأسواق بالإضافة إلى النمو. اتجاه.في حين أن بعض جوانب الرأسمالية يمكن إزالتها في اللاسلطوية الفردية (مثل التفاوتات الهائلة في الثروة ، وحقوق الملكية الرأسمالية ، وكذلك الإعانات المباشرة وغير المباشرة للشركات الكبيرة) ، إلا أنها لا تزال تعاني من المشكلات المعلوماتية المرتبطة بالأسواق بالإضافة إلى النمو. اتجاه.

نناقش هنا وجهة النظر الأناركية البيئية النموذجية للمجتمع الإيكولوجي الحر ، أي المجتمع المتجذر في المبادئ الأناركية الاجتماعية. يدافع اللاسلطويون البيئيون ، مثل كل الأناركيين المتسقين ، عن الإدارة الذاتية للعمال للاقتصاد كمكون ضروري لمجتمع مستدام بيئيًا. يعني هذا عادةً ملكية المجتمع لوسائل الإنتاج وجميع المؤسسات الإنتاجية التي يديرها عمالها ذاتيًا (كما هو موضح بمزيد من التفصيل في القسم I.3 ). هذا هو الجانب الرئيسي لبناء مجتمع بيئي حقيقي. معظم الخضر ، حتى لو لم يكونوا أناركيين ، يعترفون بالآثار البيئية الضارة لمبدأ النمو أو الموتالرأسمالي ؛ لكن ما لم يكونوا أناركيين أيضًا ، فإنهم عادة ما يفشلون في الربط بين هذا المبدأ والشكل الهرميللمؤسسة الرأسمالية النموذجية. الشركة الرأسمالية ، مثل الدولة ، مركزية ، من أعلى إلى أسفل وأوتوقراطية. هذه هي عكس ما قد توحي به الروح البيئية. في المقابل ، يؤكد اللاسلطويون البيئيون على الحاجة إلى الشركات المملوكة اجتماعياً والعاملة ذاتياً.

هذه الرؤية للإنتاج التعاوني بدلاً من الإنتاج الهرمي هي موقف مشترك لجميع الأناركيين تقريبًا. اللاسلطويون الاجتماعيون الشيوعيون وغير الشيوعيون ، مثل المتعاضدين والجماعيين ، يقترحون أماكن عمل تعاونية لكنهم يختلفون في أفضل طريقة لتوزيع المنتجات المنتجة. الأول يحث على إلغاء المال وتقاسمه حسب الحاجة بينما يرى الأخير الدخل المرتبط بالعمل ويتم تقاسم الفوائض بالتساوي بين جميع الأعضاء. سينتج كلا النظامين أماكن عمل ستكون تحت ضغط أقل بكثير تجاه التوسع السريع من الشركة الرأسمالية التقليدية (حيث تهدف الأناركية الفردية إلى إلغاء الريع والربح والفائدة ، سيكون لها أيضًا أماكن عمل أقل اتساعًا).

تم توثيق معدل النمو الأبطأ للتعاونيات في عدد من الدراسات ، والتي تظهر أنه في الشركة الرأسمالية التقليدية ، تزداد حصة المالكين والمديرين التنفيذيين من الأرباح بشكل كبير مع إضافة المزيد من الموظفين إلى جدول الرواتب. ويرجع ذلك إلى أن التسلسل الهرمي للشركة مصمم لتسهيل الاستغلال عن طريق تحويل حصة غير متناسبة من فائض القيمة التي ينتجها العمال إلى أولئك الموجودين في أعلى الهرم (انظر القسم ج .2 ) مثل هذا التصميم يعطي الملكية والإدارة حافزًا قويًا للغاية التوسع ، لأنه ، مع تساوي الأشياء الأخرى ، يرتفع دخلهم مع تعيين كل موظف جديد. [ديفيد شويكارت ، ضد الرأسمالية، ص 153-4] ومن ثم فإن الشكل الهرمي للشركة الرأسمالية هو أحد الأسباب الرئيسية للنمو الجامح وكذلك عدم المساواة الاجتماعية وظهور الأعمال التجارية الكبرى واحتكار القلة في ما يسمى بالسوق الحر“.

على النقيض من ذلك ، في تعاونية عمال ذات حصة متساوية ، فإن إضافة المزيد من الأعضاء تعني ببساطة المزيد من الأشخاص الذين يجب تقسيم الفطيرة المتاحة معهم بالتساوي وهو وضع يقلل بشكل كبير من الحافز على التوسع. وبالتالي ، فإن الاقتصاد الاشتراكي التحرري لن يكون تحت نفس الضغط للنمو. علاوة على ذلك ، عند إدخال ابتكارات تكنولوجية أو مواجهة انخفاض في السلع ، من المرجح أن يزيد مكان العمل المدار ذاتيًا وقت الفراغ بين المنتجين بدلاً من زيادة أعباء العمل أو تقليل عدد الموظفين.

هذا يعني أنه بدلاً من إنتاج عدد قليل من الشركات الكبيرة ، فإن الاقتصاد الذي يتحكم فيه العمال يميل إلى إنشاء اقتصاد به المزيد من أماكن العمل الصغيرة والمتوسطة الحجم. وهذا من شأنه أن يجعل دمجهم في المجتمعات المحلية والأنظمة البيئية أسهل بكثير بالإضافة إلى جعلهم أكثر اعتمادًا على المصادر الخضراء للطاقة. ثم هناك المزايا البيئية الأخرى للإدارة الذاتية للعمال بخلاف النقص النسبي في التوسع في أماكن عمل محددة واللامركزية التي ينطوي عليها ذلك. تم شرحها جيدًا من قبل اشتراكي السوق ديفيد شويكارت:

إلى الحد الذي تؤثر فيه الانبعاثات على العمال مباشرة في العمل (كما يحدث غالبًا) ، يمكننا أن نتوقع أن تلوث شركة ذاتية الإدارة تلويثًا أقل. وسيتحكم العمال في التكنولوجيا ؛ ولن يتم فرضها عليهم من الخارج.

إلى الحد الذي تؤثر فيه الانبعاثات على المجتمع المحلي ، فمن المرجح أن تكون أقل حدة ، لسببين. أولاً ، سيعيش العمال (على عكس الملاك الرأسماليين) بالضرورة في مكان قريب ، وبالتالي سيتحمل صانعو القرار المزيد من التكاليف البيئية بشكل مباشر ثانياً لن تكون الشركة المدارة ذاتياً قادرة على تجنب التنظيم المحلي من خلال الهروب (أو التهديد بالقيام بذلك) ، والعصا الكبيرة التي تمسك بها الشركة الرأسمالية على رأس المجتمع المحلي سوف تكون غائبة. وبالتالي غائبة. ستكون ظاهرة كبيرة في مناطق مختلفة من البلاد تحاول التنافس على الشركات من خلال تقديم مناخ عمل أفضل” (أي قيود بيئية أقل) “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 145]

لكي يعمل مجتمع إيكولوجي ، فإنه يتطلب مشاركة نشطة من أولئك الذين يقومون بنشاط إنتاجي. غالبًا ما يكونون أول من يتأثر بالتلوث الصناعي ولديهم أفضل معرفة بكيفية منع حدوثه. على هذا النحو ، فإن الإدارة الذاتية في مكان العمل هي مطلب أساسي للمجتمع الذي يهدف إلى العيش في انسجام مع محيطه (ومع نفسه ، حيث سيتم القضاء على جانب رئيسي من عدم الحرية الاجتماعية في شكل عبودية الأجر).

لهذه الأسباب ، فإن الاشتراكية التحررية القائمة على تعاونيات المنتجين ضرورية لنوع الاقتصاد الضروري لحل الأزمة البيئية. كل هذه تتغذى مباشرة في الرؤية الخضراء حيث تشير البيئة إلى ضرورة اللامركزية ، والتنوع في النظم الطبيعية والاجتماعية ، والتكنولوجيا على المستوى البشري ، ووضع حد لاستغلال الطبيعة“. [جون كلارك ، اللحظة الأناركية ، ص. 115] لا يمكن تحقيق ذلك إلا على أساس مجتمع يؤسس نفسه على الإدارة الذاتية للعمال لأن هذا من شأنه تسهيل لامركزية الصناعات بطرق منسجمة مع الطبيعة.

حتى الآن ، كل أشكال الأناركية الاجتماعية متفقة. ومع ذلك ، يميل اللاسلطويون البيئيون إلى أن يكونوا شيوعيين أناركيين ويعارضون كلا من التبادلية والجماعية. وذلك لأن ملكية العمال والإدارة الذاتية تضع عمال المشروع في وضع يمكنهم من خلاله أن يصبحوا مصلحة خاصة داخل مجتمعهم. قد يؤدي هذا إلى أن تعمل هذه الشركات لمصالحها الضيقة فقط وضد المجتمع المحلي. بعبارة أخرى ، سيكونون خارج مدخلات المجتمع وسيكونون مسؤولين أمام أنفسهم وحدهم. قد يؤدي هذا إلى وضع يصبحون فيه رأسماليين جماعيينمع مصلحة مشتركة في توسيع مشاريعهم وزيادة أرباحهموحتى إخضاع أنفسهم لممارسات غير عقلانية للبقاء في السوق (أي ،الإضرار بمصالحهم الأوسع وطويلة الأجل لأن ضغوط السوق لها ميل واضح لإنتاج سباق نحو القاع انظر القسم I.1.3 لمزيد من المناقشة). هذا يقود معظم اللاسلطويين الإيكولوجيين إلى الدعوة إلى اقتصاد كونفدرالي ومجتمع تكون فيه المجتمعات لامركزية وتعطي مواردها بحرية دون استخدام المال.

كمجاملة طبيعية للإدارة الذاتية في مكان العمل ، يقترح اللاسلطويون البيئيون الإدارة الذاتية المجتمعية. لذلك ، على الرغم من أنه قد يبدو أننا نركز اهتمامنا على الجوانب الاقتصادية للأزمة البيئية وحلها ، فإن هذا ليس هو الحال. يجب أن نضع في اعتبارنا دائمًا أن جميع الأناركيين يرون أن الحل الكامل لمشاكلنا البيئية والاجتماعية العديدة يجب أن يكون متعدد الأبعاد ، ويعالج جميع جوانب النظام الكلي للتسلسل الهرمي والسيطرة. هذا يعني أن الأناركية فقط ، بتركيزها على القضاء على السلطة في جميع مجالات الحياة ، تذهب إلى الجذور الأساسية للأزمة البيئية.

إن الحجة الأناركية البيئية للديمقراطية المباشرة (التشاركية) هي أن الحماية الفعالة للنظم البيئية للكوكب تتطلب أن يكون كل الناس قادرين على المشاركة على المستوى الشعبي في صنع القرار الذي يؤثر على بيئتهم ، لأنهم أكثر وعيًا ببيئةهم البيئية المباشرة. – الأنظمة والأرجح أن تفضل الضمانات البيئية الصارمة أكثر من السياسيين والبيروقراطيين في الدولة والمصالح الخاصة الكبيرة والملوثة التي تهيمن الآن على نظام الحكم التمثيلي“. علاوة على ذلك ، يجب أن يأتي التغيير الحقيقي من الأسفل ، وليس من الأعلى لأن هذا هو مصدر المشكلات الاجتماعية والبيئية التي نواجهها لأنها تجرد الأفراد والمجتمعات والمجتمع ككل من قوتهم ، بل حقًا ، في تشكيل مصائرهم. وكذلك استنزاف مواردهم المادية و الروحية” (أيأفكار وآمال وأحلام الناس).

ببساطة ، لا ينبغي أن يكون من الضروري استكشاف الأسباب البيئية والاجتماعية السليمة لإضفاء اللامركزية على سلطة اتخاذ القرار على مستوى القاعدة الشعبية في المجتمع ، أي للأشخاص الذين يتعين عليهم العيش مع القرارات التي يتم التوصل إليها. إن الطبيعة اللامركزية للأناركية تعني أن أي استثمارات جديدة وحلول مقترحة للمشاكل القائمة ستفصل حسب الظروف المحلية. بسبب تنقل رأس المال ، يجب إنشاء وتنفيذ القوانين التي تم تمريرها في ظل الرأسمالية لحماية البيئة من قبل الحكومة المركزية لتكون فعالة. ومع ذلك ، فإن الدولة ، كما نوقش في القسم E.1، هي بنية مركزية غير مناسبة لمهمة جمع ومعالجة المعلومات والمعرفة المطلوبة لتكييف القرارات مع الظروف البيئية والاجتماعية المحلية. وهذا يعني أن التشريع ، نظرًا لنطاقه على وجه التحديد ، لا يمكن ضبطه بدقة مع الظروف المحلية (وبالتالي يمكن أن يولد معارضة محلية ، لا سيما إذا تم ضربه من قبل منظمات واجهة الشركات). في مجتمع أناركي بيئي ، لن يكون لللامركزية تهديد بالسلطة الاقتصادية ، وبالتالي سيتم التوصل إلى قرارات تعكس الاحتياجات المحلية الفعلية للسكان. نظرًا لأنه من غير المحتمل أن يرغب اللاسلطويون البيئيون في تلويث أنفسهم أو جيرانهم ، فإنهم واثقون من أن مثل هذا التمكين المحلي سينتج مجتمعًا يعيش مع البيئة وليس عليها.

https://tails.boum.org/home/index.en.htmlوبالتالي ، تعد المجتمعات البيئية (أو المجتمعات البيئية) جانبًا رئيسيًا من البيئة البيئية. جادل بوكشين بأن المجتمعات البيئية سوف تكون مترابطة بشكل شبكي من خلال النظم البيئية والمناطق الحيوية والمناطق الأحيائيةوستكون مصممة بشكل فني لتلائم محيطها الطبيعي. يمكننا أن نتصور أن ساحاتها ستكون متداخلة مع الجداول ، وأماكن تجمعها محاطة بالبساتين كانت معالمها المادية محترمة وذات مناظر طبيعية رائعة ، كما تمت رعاية تربتها بعناية لتعزيز التنوع النباتي لأنفسنا وحيواناتنا الأليفة ، وحيثما أمكن الحياة البرية التي قد تدعمها على أطرافها “. ستكون لامركزية و تتناسب مع الأبعاد البشرية، باستخدام إعادة التدوير وكذلك التكاملالمنشآت الشمسية وطاقة الرياح والهيدروليكية وإنتاج الميثان في نمط متنوع للغاية لإنتاج الطاقة. تعتبر الزراعة وتربية الأحياء المائية وتربية المواشي والصيد بمثابة حرف يدوية وهو توجه نأمل أن يمتد إلى أقصى حد ممكن إلى تصنيع قيم الاستخدام من جميع الأنواع تقريبًا. وستتضاءل الحاجة إلى الإنتاج الضخم للسلع في المنشآت عالية التقنية إلى حد كبير من خلال التركيز الشديد للمجتمعات على الجودة والاستمرارية “. [ إيكولوجيا الحرية ، ص. 444]

هذا يعني أن المجتمعات المحلية ستضع سياسات اجتماعية واقتصادية مصممة خصيصًا لظروفها البيئية الفريدة ، بالتعاون مع الآخرين (من المهم التأكيد على أن المجتمعات البيئية لا تعني دعم الاكتفاء الذاتي المحلي والسلطة الاقتصادية كقيم في حد ذاتها) . يتم وضع القرارات التي لها تأثير إقليمي من خلال اتحادات المجالس المحلية ، بحيث يمكن لأي شخص يتأثر بالقرار المشاركة في صنعه. سيكون مثل هذا النظام مكتفيًا ذاتيًا لأن مكان العمل والمشاركة المجتمعية من شأنها أن تعزز الإبداع والعفوية والمسؤولية والاستقلالية واحترام الفردية وهي الصفات اللازمة للإدارة الذاتية لتعمل بفعالية. تمامًا كما يشكل التسلسل الهرمي أولئك الخاضعين له بطرق سلبية ،ستشكلنا المشاركة بطرق إيجابية من شأنها أن تعزز فرديتنا وتثري حريتنا وتفاعلنا مع الآخرين والطبيعة.

هذا ليس كل شيء. سيؤثر الإطار المجتمعي أيضًا على كيفية تطور الصناعة. سيسمح بإعطاء الأولوية للتقنيات البيئية من حيث البحث والتطوير ودعمها من حيث الاستهلاك. لن يتم ترك البدائل الخضراء والتقنيات البيئية دون استخدام بعد الآن لأن معظم الناس لا يستطيعون شرائها ولن يتم تمويل تنميتها بشكل كافٍ لمجرد أن الرأسمالي يرى القليل من الربح أو لا يرى السياسي أي فائدة منه. وهذا يعني أيضًا أن الخطوط العريضة للإنتاج يتم وضعها على مستوى جمعية المجتمع بينما يتم تنفيذها عمليًا من قبل هيئات جماعية أصغر تعمل أيضًا على أساس المساواة والتشاركية والديمقراطية. تشكل أماكن العمل التعاونية جزءًا لا يتجزأ من هذه العملية ،السيطرة على عملية الإنتاج وأفضل طريقة لتنفيذ أي مخططات عامة.

لهذه الأسباب ، يجادل اللاسلطويون بأن الملكية المشتركة جنبًا إلى جنب مع نظام الحيازة القائم على حقوق الاستخدام هو أفضل للبيئة لأنها تتيح للجميع الحق في اتخاذ إجراءات لوقف التلوث ، وليس فقط أولئك الذين يتأثرون به بشكل مباشر. كإطار للأخلاق البيئية ، فإن النظام المجتمعي الذي تصوره اللاسلطويون الاجتماعيون سيكون أفضل بكثير من الملكية والأسواق الخاصة في حماية البيئة. وذلك لأن الضغوط التي تمارسها الأسواق على أعضائها لن تكون موجودة ، وكذلك الحوافز الضارة التي تكافئ الممارسات المناهضة للمجتمع والمعادية للبيئة. بالتساوي ،سيتم إنهاء المركزية المناهضة للبيئة والتسلسل الهرمي للدولة واستبدالها بنظام تشاركي يمكن أن يأخذ في الاعتبار احتياجات البيئة المحلية ويستخدم المعرفة والمعلومات المحلية التي تقمعها كل من الدولة والرأسمالية.

وهكذا فإن الحل الحقيقي للأزمة البيئية يفترض وجود الكومونات ، أي الديمقراطية التشاركية في المجال الاجتماعي. هذا تحول قد يصل إلى حد ثورة سياسية. ومع ذلك ، وكما أكد باكونين باستمرار ، لا يمكن تصور ثورة سياسية من هذا النوع بدون ثورة اجتماعية اقتصادية قائمة على الإدارة الذاتية للعمال. وذلك لأن التجربة اليومية لصنع القرار التشاركي ، وأنماط التنظيم غير الاستبدادية ، والعلاقات الإنسانية الشخصية لن تنجو إذا تم إنكار هذه القيم أثناء ساعات العمل. علاوة على ذلك ، وكما ذكرنا أعلاه ، فإن المجتمعات التشاركية سوف تتعرض لضغوط شديدة لتحمل الضغط الذي ستخضعهم له الشركات الكبرى.

وغني عن القول ، لا يمكن النظر في الجوانب الاقتصادية والاجتماعية للحياة بمعزل عن غيرها. على سبيل المثال ، النتائج السلبية للتسلسل الهرمي في مكان العمل وديناميكيته من السيد / الخادم بالكاد ستبقى هناك. بالنظر إلى مقدار الوقت الذي يقضيه معظم الناس في العمل ، فمن النادر المبالغة في الأهمية السياسية لتحويلها إلى ساحة تدريب لتطوير القيم التحررية. كما أوضح التاريخ ، فإن الثورات السياسية التي لا تستند إلى التغيرات الاجتماعية والتحول النفسي الشامل أي بفك الشروط من مواقف السيد / العبد المستوعب من النظام الحالي تؤدي فقط إلى استبدال النخب الحاكمة الجديدة بـ القدامى (على سبيل المثال ، أصبح لينين القيصرالجديد وأتباع الحزب الشيوعي الأرستقراطيةالجديدة). وبالتالي،إلى جانب وجود معدل نمو أبطأ ، فإن التعاونيات العمالية ذات الإدارة الذاتية الديمقراطية ستضع الأسس النفسية لنوع النظام السياسي الديمقراطي المباشر الضروري لحماية المحيط الحيوي. وهكذا فإن الاشتراكية التحررية الخضراءهي الاقتراح الوحيد الراديكالي بما يكفي لحل الأزمة البيئية.

تصبح الأزمات البيئية ممكنة فقط في سياق العلاقات الاجتماعية التي تضعف قدرات الناس على محاربة دفاع منظم عن بيئة كوكب الأرض وبيئتهم الخاصة. هذا يعني أن تقييد المشاركة في عمليات صنع القرار داخل المنظمات الهرمية مثل الدولة والشركات الرأسمالية يساعد في خلق مشاكل بيئية إلى جانب المشاكل الاجتماعية من خلال حرمان الأشخاص الأكثر تضرراً من مشكلة ما من وسائل إصلاحها. وغني عن القول ، أن التسلسل الهرمي داخل مكان العمل هو شرط أساسي للتراكم وبالتالي النمو في حين أن التسلسل الهرمي داخل المجتمع هو شرط أساسي للدفاع عن عدم المساواة الاقتصادية والاجتماعية وكذلك حكم الأقلية حيث يصبح المحرومون غير مبالين بالمجتمع والقضايا الاجتماعية لديهم القليل أو لا يملكون قل فيها.كلاهما يتحد ليشكلا أساس أزمتنا البيئية الحالية وكلاهما بحاجة إلى إنهاء.

في نهاية المطاف ، لا يمكن أن تبدأ الطبيعة الحرة في الظهور إلا عندما نعيش في مجتمع تشاركي بالكامل خالٍ من الاضطهاد والسيطرة والاستغلال. عندها فقط سنتمكن من تخليص أنفسنا من فكرة السيطرة على الطبيعة وتحقيق إمكاناتنا كأفراد وأن نكون قوة إبداعية في التطور الطبيعي والاجتماعي. وهذا يعني استبدال النظام الحالي بنظام قائم على الحرية والمساواة والتضامن. بمجرد تحقيق ذلك ،ستؤدي الحياة الاجتماعية إلى تطور حساس للتنوع البشري والطبيعي ، حيث تتداخل معًا في كل متناغم متوازن جيدًا. بدءًا من المجتمع عبر المنطقة إلى القارات بأكملها ، سنرى تمايزًا ملونًا بين المجموعات البشرية والنظم البيئية ، كل منها يطور إمكاناته الفريدة و تعريض أعضاء المجتمع لمجموعة واسعة من المحفزات الاقتصادية والثقافية والسلوكية. سيكون الوقوع في نطاق اختصاصنا مجموعة متنوعة مثيرة ، وغالبًا ما تكون دراماتيكية ، من الأشكال المجتمعية تتميز هنا بالتكيفات المعمارية والصناعية مع النظم البيئية شبه القاحلة ، وهناك الأراضي العشبية ، في أماكن أخرى من خلال التكيف مع مناطق الغابات. سنشهد تفاعلًا إبداعيًا بين الفرد والجماعة ، والمجتمع والبيئة ، والإنسانية والطبيعة “. [بوكشين ، أناركية ما بعد الندرة، ص. 39]

لذلك ، في الختام ، بدلاً من الرأسمالية ، يفضل اللاسلطويون البيئيون الأشكال المسؤولة بيئيًا للاشتراكية التحررية ، مع اقتصاد يقوم على مبادئ التكامل مع الطبيعة ؛ اللامركزية (حيثما كان ذلك ممكناً ومرغوباً) في الصناعات الكبيرة ، وإعادة تأهيل العمال ، والعودة إلى أنماط إنتاج أكثر حرفية ؛ استخدام التقنيات البيئية ومصادر الطاقة الصديقة للبيئة لإنتاج منتجات خضراء ؛ استخدام المواد الخام المعاد تدويرها والقابلة لإعادة التدوير والموارد المتجددة ؛ تكامل المدينة والريف والصناعة والزراعة ؛ إنشاء مجتمعات بيئية ذاتية الإدارة تتواجد في وئام مع محيطها ؛وأماكن العمل المدارة ذاتيًا والتي تستجيب لرغبات جمعيات المجتمع المحلي ومجالس العمل حيث يتم اتخاذ القرارات عن طريق الديمقراطية المباشرة والمنسقة (حيثما كان ذلك مناسبًا وقابل للتطبيق) من القاعدة إلى القمة في اتحاد حر. يهدف هذا المجتمع إلى تطوير الفردية والحرية لجميع أعضائه من أجل ضمان إنهاء هيمنة البشرية على الطبيعة من خلال إنهاء الهيمنة داخل الإنسانية نفسها.

هذه هي رؤية المجتمع الأخضر التي طرحها موراي بوكشين. لنقتبس منه:

يجب أن نخلق مجتمعًا بيئيًا ليس فقط لأن مثل هذا المجتمع مرغوب فيه ولكن لأنه ضروري للغاية. يجب أن نبدأ في العيش من أجل البقاء. مثل هذا المجتمع ينطوي على عكس أساسي لجميع الاتجاهات التي تميز التطور التاريخي التكنولوجيا الرأسمالية والمجتمع البرجوازي التخصص الدقيق أو الآلات والعمل ، وتركيز الموارد والناس في المؤسسات الصناعية العملاقة والكيانات الحضرية ، والتقسيم الطبقي والبيروقراطي للحياة ، وانفصال المدينة عن الريف ، وتجسيد الطبيعة والإنسان الكائنات. في رأيي ، هذا الانعكاس الشامل يعني أننا يجب أن نبدأ في إضفاء اللامركزية على مدننا وإنشاء مجتمعات بيئية جديدة تمامًا تم تشكيلها فنيًا وفقًا للأنظمة البيئية التي توجد فيها..

مثل هذا المجتمع البيئي من شأنه أن يعالج الانقسام بين المدينة والريف ، في الواقع ، بين العقل والجسد من خلال دمج الفكر مع العمل البدني ، والصناعة مع الزراعة في تناوب أو تنويع المهام المهنية. وسيتم دعم المجتمع البيئي من خلال نوع جديد من التكنولوجيا أو التكنولوجيا البيئية نوع يتألف من آلات مرنة ومتعددة الاستخدامات تؤكد تطبيقاتها الإنتاجية على المتانة والجودة. “. [ نحو مجتمع بيئي ، ص 68-9]

أخيرًا ، نحتاج إلى رسم سريع لكيفية رؤية اللاسلطويين للتغيير في مجتمع إيكولوجي يحدث حيث لا فائدة من وجود هدف إذا لم تكن لديك فكرة عن كيفية تحقيقه.

كما أشرنا أعلاه ، لا يقوم اللاسلطويون البيئيون (مثل كل الأناركيين) بموازنة يوتوبيا مثالية للمجتمع القائم ، بل يشاركون في الصراعات البيئية الحالية. علاوة على ذلك ، نرى هذا الصراع بحد ذاته كحلقة وصل بين ما هو موجود وما يمكن أن يكون. وهذا يعني ، على الأقل ، استراتيجية ذات شقين من حركات الأحياء وتنظيم أماكن العمل كوسيلة لمحاربة الرأسمالية والقضاء عليها. ستعمل هذه معًا ، مع استهداف الأول ، على سبيل المثال ، التخلص من النفايات السامة والأخير يوقف إنتاج السموم في المقام الأول. فقط عندما يكون العمال في وضع يسمح لهم برفض الانخراط في ممارسات مدمرة أو إنتاج سلع مدمرة يمكن أن يظهر التغيير البيئي الدائم. مما لا يثير الدهشة ،حرص اللاسلطويون الحديثون والأناركيون النقابيون على التأكيد على الحاجة إلى نقابية خضراء تتعامل مع الاستغلال البيئي والاقتصادي. تمت مناقشة أفكار المجتمع والنقابات الصناعية بمزيد من التفصيل فيالقسم ي 5 جنبًا إلى جنب مع التكتيكات الأناركية الأخرى للتغيير الاجتماعي. وغني عن القول ، أن مثل هذه المنظمات سوف تستخدم العمل المباشر كوسيلة لتحقيق أهدافها (انظر القسم J.2 ). وتجدر الإشارة إلى أن بعض أتباع بوكشين المتخصصين في البيئة الاجتماعية يدافعون ، مثله ، عن الخضر الترشح في الانتخابات المحلية كوسيلة لخلق قوة مضادة للدولة. كما نناقش في القسم J.5.14 ، تجد هذه الاستراتيجية (المسماة بالبلدية التحررية) القليل من المؤيدين في الحركة الأناركية الأوسع.

تتدفق هذه الإستراتيجية ، بالطبع ، إلى هياكل المجتمع البيئي. كما نناقش في القسم I.2.3 ، يناقش اللاسلطويون أن إطار المجتمع الحر سيتم إنشاؤه في عملية محاربة المجتمع الحالي. وبالتالي ، سيتم إنشاء هياكل المجتمع الأناركي البيئي (أي المجتمعات البيئية وأماكن العمل ذاتية الإدارة) من خلال محاربة الميول البيئية للنظام الحالي. بعبارة أخرى ، يسعى اللاسلطويون البيئيون مثل كل الأناركيين إلى خلق عالم جديد بينما يحاربون العالم القديم. هذا يعني أن ما نفعله الآن هو مثال على ما نقترحه بدلاً من الرأسمالية ، وإن كان غير كامل. هذا يعني أننا نتصرف بطريقة بيئية اليوم من أجل ضمان أنه يمكننا إنشاء مجتمع بيئي غدًا.

لمزيد من المناقشة حول كيفية عمل المجتمع الأناركي ، انظر القسم الأول . سنناقش قيود الحلول المقترحة المختلفة للأزمة البيئية في الأقسام التالية.