Wergera Makîne

Li hember vê rastiyê ku hiyerarşiya, bi gelek awayên xwe yên cihêreng, ev demeke dirêj bi me re ye û bi awayekî neyînî şekil dide kesên mijara wê, hin kes dikarin vê encamê bidin ku hêviya anarşîst a bidawîkirina wê, an jî kêmkirina wê, hindiktir e. xewneke utopîk. Bê guman, dê were nîqaş kirin, ji ber ku anarşîst qebûl dikin ku kesên ku di bin hiyerarşiyekê de ne li gorî wê adapte dibin, ev bi xweber afirandina mirovên ku dikarin xwe ji wê xilas bikin derdixe holê?
Anarşîst li hev nakin. Hîyerarşî hem di formên taybetî û hem jî bi giştî dikare biqede. Nêrînek bilez li dîroka celebê mirovan nîşan dide ku ev rewş e. Kesên ku di bin desthilatdariya padîşahiyê de bûn, dawî li wê anîn, komarên ku berê mutleq serdest bû ava kirin. Koletî û koletî ji holê rabûye. Alexander Berkman dema ku diyar kir ku “gelek raman, ku carek rast hatine pejirandin, wekî xelet û xirab têne hesibandin. Bi vî rengî, ramanên mafê Xwedê yê padîşahan, koletî û koletiyê. Demek hebû ku tevahiya cîhanê bawer kir ku ew sazî rast, dadperwer û neguherbar in.” Lê belê, ew “bêrûmet kirin û destên xwe li ser gel wenda kirin, û di dawiyê de saziyên ku van ramanan di nav xwe de digirtin hatin rakirin” wekî “tenê ji çîna masterê re bikêr bûn” û “bi serhildan û şoreşên gel ji holê hatin rakirin”. [ Anarşîzm çi ye? , r. 178] Ji ber vê yekê ne mimkûn e ku formên heyî yên hiyerarşiyê ji vê pêvajoyê re îstîsna bin.
Îro, em dikarin bibînin ku ev rewş e. Şîroveyên Malatesta yên sed sal berê hê jî derbasdar in: “Girseyên bindest… tu carî bi tevahî xwe ji bindestî û xizaniyê re nehiştine… [û] xwe tîbûna edalet, azadî û xweşiyê nîşan didin.” [ Anarşî , r. 33] Yên li jêr bi berdewamî hem li dijî hiyerarşiyê û hem jî li hember bandorên wê yên neyînî li ber xwe didin û bi heman awayî girîng jî rêyên nehiyerarşîk ên jiyan û şer diafirînin. Ev pêvajoya berdewam a xwe-çalakî û xwe-rizgarkirinê ji tevgerên ked, jin û yên din jî tê dîtin — ku heta radeyekê, mirov li ser xewn û hêviyên xwe alternatîfên xwe diafirînin. Anarşîzm li ser vê pêvajoya berxwedan, hêvî û çalakiya rasterast ava bûye û jê derketiye. Bi gotineke din, hêmanên azadîxwaz ên ku bindestan di tekoşîna xwe ya di nav sîstemên hiyerarşîk de û li dijî wan bi berdewamî hildiberînin, di nav tiştên ku jê re anarşîzm tê gotin, têne derxistin û giştîkirin. Ev têkoşîn û hêmanên anarşîst ên ku ew hildiberînin ne ku dawiya her cûreyên hiyerarşiyê ne tenê dixwazin, lê gengaz dikin.
Ji ber vê yekê bandora neyînî ya hiyerarşiyê ne sosret e, berxwedana li dijî wê jî ne sosret e. Ji ber ku ferd “ne kaxezek vala ye ku çand bikare nivîsa xwe li ser binivîsîne; ew [an ew] hebûneke bi enerjiyê barkirî ye û bi awayên taybetî hatî saz kirin, ku dema ku xwe adapte dike, bi awayên taybetî û diyar reaksiyonê dike. ji şert û mercên derve re.” Di vê “pêvajoya adaptasyonê” de, mirov “reaksiyonên derûnî û hestyarî yên diyar ên ku ji taybetmendiyên taybetî peyda dibin” xwezaya me pêş dixin. [Eric Fromm, Mirov ji bo Xwe , r. 23 û rûp. 22] Mînak:
“Mirov dikare xwe bi koletiyê veguhezîne, lê ew bi kêmkirina taybetmendiyên xwe yên rewşenbîrî û exlaqî re bertek nîşan dide… Mirov dikare xwe li gorî şert û mercên çandî yên ku daxwaza tepeserkirina hewildanên zayendî dike, biguncîne, lê di gihîştina vê adaptasyonê de ew bi Ew dikare hema hema bi her kulturî re biguhezîne, lê ji ber ku ew bi xwezaya wî re nakokî ne Xwe bi her şert û mercan re biguncîne bêyî ku li dijî xwezaya wî şer bike, ew ê ne xwediyê dîroka pêşveçûna mirovî ye ku di adaptasyona mirov de û di hin taybetmendiyên xwezaya wî yên nehilweşînî de ye, ku wî neçar dike ku li şert û mercên ku çêtir li gorî hewcedariyên wî yên hundurîn bigere. [ Op. Cit. , rûp. 22-23]
Ji ber vê yekê li gel adaptasyona hiyerarşiyê, berxwedan jî heye. Ev tê wê maneyê ku civaka nûjen (kapîtalîzm), mîna her civaka hiyerarşîk, rasterast bi nakokî re rû bi rû ye. Ji hêlekê ve, sîstemên bi vî rengî civakê dixin nav qateke teng a fermanberan û piraniya xelkê ku (bi awayekî fermî) ji biryargirtinê hatine dûrxistin, yên ku bi cîbicîkirina (cîbicîkirina) biryarên ku ji aliyê çend kesan ve hatine girtin, têne kêmkirin. Di encamê de, piraniya mirovan hestên xerîbiyê û bêbextiyê dikişînin. Lê belê di pratîkê de mirov hewl dide vê helwesta bêhêziyê bi ser bixîne û ji ber vê yekê hiyerarşiya li hemberî xwe ji aliyê kesên bindest ve têkoşînek çêdike. Ev pêvajo her ku diçe, kêm û zêde dimeşe û di afirandina îmkana hişmendiya siyasî, guherîna civakî û şoreşê de, aliyekî bingehîn e. Mirov red dike ku mîna nesneyan (wek ku civaka hiyerarşîk hewce dike) bi wan re were kirin û bi vê yekê hiyerarşî îmkana tunekirina xwe diafirîne.
Ji ber ku newekheviya di dewlemendî û hêzê de ku ji hêla hiyerarşiyan ve, di navbera hêzdar û bêhêz, di navbera dewlemend û belengazan de hatî çêkirin, ji hêla xweda, xwezayê an hêzek din a sermirovî ve nehatiye destnîşankirin. Ew ji hêla pergalek civakî ya taybetî, sazî û xebata wê ve hatî afirandin — pergalek ku li ser bingeha têkiliyên civakî yên otorîter ku hem ji hêla laşî û hem jî di derûnî de bandorê li me dike. Ji ber vê yekê hêvî heye. Çawa ku taybetmendiyên otorîter têne fêr kirin, wusa jî dikarin ji fêrbûnê ne. Wekî ku Carole Pateman kurt dike, delîl piştgirî dide argumana “ku em fêrî beşdarbûnê dibin” û ku hawîrdorek beşdar “dibe ku di kêmkirina meylên li hember helwestên ne-demokratîk ên kesane de jî bandorker be.” [ Beşdarbûn û Teoriya Demokratîk , r. 105- Îdî zulm berxwedan û tovên wêranbûna xwe ji nû ve çêdike.
Ji ber vê sedemê ye ku anarşîstan girîngiya xwe-rizgariyê tekez dikin (binêre beşa A.2.7 ) û “piştgiriya hemû têkoşînên ji bo azadiya qismî dikin, ji ber ku em pê bawer in ku meriv bi têkoşînê fêr dibe, û gava meriv dest bi kêfa hindik a azadiyê dike. bi xwestina her tiştî diqede.” [Malatesta, Errico Malatesta: Jiyan û Ramanên Wî , r. 195] Bi riya çalakiya rasterast (li beşa J.2 binêre ), mirov xwe dixebitînin û ji bo xwe radibin. Ev şert û mercên hiyerarşiyê dişkîne, bindestiya ku têkiliyên civakî yên hiyerarşîk hem hewce dike û hem jî hildiberîne dişkîne. Ji ber vê yekê têkoşîna rojane ya li dijî zilmê “wek kampeke perwerdeyê ye ku “têgihiştina rola [ xwe ] ya rast di jiyanê de, geşkirina xwebawerî û serxwebûna [wî], hînî alîkariya hevdu û hevkariyê bike.” operasyonê bike, û wî [an wê] bi berpirsiyariya [xwe] bizane [Ew] hîn bibin ku li ser navê [xwe] biryarê bidin û tevbigerin, nehêlin ji rêber û siyasetmedaran re. ku li karên [wan] binerin, ew ê bi hev re bi hevalên xwe re diyar bikin ku ew ê bi çi awayî bigihîjin armancên xwe. [Berkman, Op. Cit. , r. 206]
Bi gotineke din, têkoşîn teşwîq dike ku hemû xisletên ku hiyerarşiyê ji holê radike û ji ber vê yekê, ne tenê jêhatinên ku li hember desthilatdariyê bipirsin û li ber xwe bidin, lê di dawiyê de, yekcar û ji bo her tiştî biqede. Ev tê wê wateyê ku her têkoşîn, kesên ku tê de cih digirin diguherîne , wan siyaset dike û kesayetên wan diguherîne bi jinavbirina xisletên xizmetkar ên ku hiyerarşiyê hildiberîne û hewce dike. Wek mînak, piştî grevên rûniştinê yên li Flint, Michigan, di sala 1937 de, şahidekî dît ku çawa “karkerê otomatê bû mirovek cûda. Jinên ku bi awayekî aktîf beşdar bûbûn, bûn celebek cûda ya jinan. xwe bi meşeke cuda, serê wan bilind bû û bi xwe bawer bû.” [Genora (Johnson) Dollinger, di Dengên Dîroka Gel a Dewletên Yekbûyî de , Howard Zinn û Anthony Arnove (weş.), r. 349] Guhertinên weha di hemî tekoşînan de çêdibin (her weha li beşa J.4.2 binêre ). Anarşîst matmayî nabin, ji ber ku wek ku di beşên J.1 û J.2.1 de hat niqaş kirin , me ji mêj ve aliyên azadîxwaz ên têkoşîna civakî û rola sereke ya ku di afirandina mirovên azad de dilîze û pêşmercên din ên ku ji bo civakek anarşîst hewce ne (wek avahiya civakî ya destpêkê – li beşa I.2.3 binêre ).
Hêjayî gotinê ye ku sîstemeke hiyerarşîk ya mîna kapîtalîzmê nikare bi çîna karker a nebindest bijî û patron gelek dem, enerjî û çavkaniyan xerc dikin ku ruhên çîna karkeran bişkînin, ji ber vê yekê ew ê teslîmî desthilatdariyê bibin (an nexwazin, bi tirsa ji kar avêtinê, an jî bi dilxwazî, bi xapandina wan ku bawer bikin ku hiyerarşî xwezayî ye an jî bi xelatkirina tevgerên bindest). Bêguman ev yek tu carî bi temamî bi ser nakeve û ji ber vê yekê kapîtalîzm bi têkoşînên domdar ên di navbera bindest û mêtingeran de derbas dibe. Hin ji van têkoşînan bi ser dikevin, hin bi ser nakevin. Hinek berevan in, hinek ne. Hin, mîna grevê, xuya ne, yên din kêmtir in (xebatek wusa ji daxwazên rêveberiyê hêdî û kêmtir bi bandor). Û ev têkoşîn ji aliyê herdu aliyên hiyerarşîk ve tên meşandin. Yên di bin hiyerarşiyê de ne ji bo sînordarkirina wê û zêdekirina xweseriya xwe û yên desthilatdariyê bi kar tînin jî ji bo hêza xwe li ser yên din zêde bikin şer dikin. Kî serdikeve diguhere. Di salên 1960 û 1970-an de ji bo bindestan li seranserê kapîtalîzmê zêdebûnek berbiçav di serkeftinên bindestan de dît, lê mixabin, ji salên 1980-an vir ve, wekî ku em di beşa C.8.3 de nîqaş dikin , şerek çînayetî ya bêrawestan heye ku ji hêla hêzdar ve hatî meşandin û bi ser ket. rêze têkçûnan li ser gelê çîna karker. Ne ecêb e, ji wê demê ve dewlemend dewlemendtir û bi hêztir bûne.
Ji ber vê yekê anarşîst di nav têkoşîna civakî ya ku di civakê de berdewam dike de cih digirin û hewl didin ku bi yekane rê, serkeftina bindestan biqedînin. Beşa sereke ya vê jî têkoşîna ji bo azadiyên qismî, ji bo reformên biçûk an mezin e, ji ber ku ev ruhê serhildanê xurt dike û pêvajoyê ber bi dawiya dawîn a hiyerarşiyê ve dide destpêkirin. Di têkoşînên bi vî rengî de em balê dikişînin ser xweseriya kesên ku tevlî bûne û wan ne tenê wekî amûra bidestxistina edalet û azadiyê ya di pergala bêserûber a heyî de, di heman demê de wekî navgînek ji bo bidawîkirina hiyerarşiyên ku ew têdikoşin bi yekcarî dibînin. Ji ber vê yekê, wek nimûne, di têkoşîna çînan de em ji bo “[o]rêxistinkirina ji binî ber bi jor, ji dikan û fabrîqeyê dest pê dike, li ser bingehê berjewendîyên hevpar ên karkeran li her derê, çi bazirganî, nijad, an welat. ” [Alexander Berkman, Op. Cit. , r. 207] Rêxistineke wisa, wek ku em di beşa J.5.2 de behsa wan dikin , dê bi rêya meclîsên cihê kar bête rêvebirin û dê bibe wesîleya îdeal ya ku li şûna hiyerarşiya kapîtalîst di pîşesaziyê de bi azadiya aborî ya rastîn, ango bi xwe-rêveberiya hilberînê ya karkeran re cih bigire (li beşa I. binêre. 3 ). Bi heman awayî, di civatê de em ji bo meclîsên gel nîqaşan dikin (li beşa J.5.1 binêre ) wekî navgînek ku ne tenê li dijî desthilatdariya dewletê têbikoşe, lê di şûna wê de civatên azad, xwe-rêveberî jî cih digirin (li beşa I.5 binêre ).
Ji ber vê yekê têkoşîna heyî bixwe pira di navbera çi ye û ya ku dikare bibe de çêdike:
“Meclîs û civak divê ji nava pêvajoya şoreşê bixwe derbikeve; bi rastî jî divê pêvajoya şoreşgerî avakirina meclîs û civakê be û bi wê re hilweşandina desthilatdariyê be. Divê meclîs û civak bibe ‘gotinên têkoşînê’ ne dermanên dûr.” Divê li dijî civaka heyî ne weke teorîk an jî bername, weke şêwazên têkoşînê bên afirandin .” [Murray Bookchin, Anarşîzma Post-Kêmbûnê , r. 104]
Ev ne hemû ye. Ligel ku em bi dewlet û kapîtalîzmê re şer bikin, divê em li dijî hemû cureyên din ên zilmê jî têkoşîn bikin. Ev tê wê wateyê ku anarşîst dibêjin ku divê em li dijî hiyerarşiyên civakî yên mîna nijadperestî û zayendperestiyê û hem jî hiyerarşiya cîhê kar û çîna aborî şer bikin, ku divê em li dijî homofobî û nefreta olî û hem jî li dijî dewleta siyasî bisekinin. Zilm û têkoşînên bi vî rengî ne dûrketinên ji têkoşîna li dijî zordestiya çînî û kapîtalîzmê ne, belkû parçeyek ji têkoşîna azadiya mirov in û bêyî ku zerarek bikuje nayên paşguhkirin.
Wekî beşek ji wê pêvajoyê, anarşîst hemû beşên nifûsê teşwîq û piştgirî dikin ku ji bo mirovahî û kesayetiya xwe li ber xwe bidin û li hember çalakiya nijadperest, zayendperest û dij-gay bisekinin û bi dîtinên weha di jiyana xwe ya rojane de, li her derê dijwar bikin (wek ku Carole Pateman destnîşan dike, “serdestiya zayendî cîhê kar û her weha xaniyê zewacê ava dike” [ Peymana Zayendî , r. 142]). Ew tê wateya têkoşîna hemû mirovên çîna karker li dijî zilmên navxweyî û derveyî yên ku em pê re rû bi rû ne — divê em li dijî pêşdaraziyên xwe têbikoşin û hem jî piştgirî bidin kesên ku li dijî dijminên xwe yên hevpar têkoşînê dikin, çi cins, rengê çerm û zayendiya wan be. Gotinên Lorenzo Kom’boa Ervin ên li ser têkoşîna li dijî nijadperestiyê ji bo her cûreyên zordariyê derbasdar in:
“Divê li her derê ku nijadperestî were dîtin, her çend di nav refên me de be jî, di nav sînga xwe de be jî, divê bi tundî li ber xwe bidin. Li gorî vê yekê, divê em pergala îmtiyazên çermê spî ku patron ji bo perçekirina çînê bikar tînin û karkerên bindest ên nijadî bi kar tînin bi dawî bikin. Karkerên Spî, nemaze yên li cîhana rojavayî, divê li dijî hewildana bikaranîna beşekî ji çîna karkeran bisekinin da ku wan bi pêş ve bibin, di heman demê de ku destkeftiyên beşek din ên li ser bingeha nijad an netewebûnê bihêlin Heta ku pergala super-mêtingerî û Serweriya Spî neyên qedandin, divê rasterast li dijî oportunîzm û kapîtûlasyonîzma keda spî were rûxandin. [ Anarşîzm û Şoreşa Reş , r. 128]
Pêşketin ber bi wekheviyê ve dikare û pêk hatiye. Digel ku hîn jî rast e ku (bi gotinên Emma Goldman) “[n] li ku derê jin li gorî hêjayiya xebata xwe tê derman kirin, lê bêtir wekî zayendek” [ Red Emma Speaks , r. 177] û ku perwerde hîn jî baviksalarî ye, digel ku jinên ciwan hîna jî pir caran ji qursên xwendin û xebatê yên kevneşopî yên “nêr” dûr dikevin (ku zarokan fêr dike ku jin û mêr di civakê de rolên cihêreng werdigirin û wan destnîşan dike ku van sînoran qebûl bikin. mezin dibin) ev jî rast e ku pozîsyona jinan, mîna ya reşik û hevzayendan, baştir bûye . Ev ji ber tevgerên cihêreng ên xwe-rêxistinkirî, xwe-rizgarî yên ku di dîrokê de bi domdarî pêş ketine û ev jî mifteya têkoşîna li dijî zilmê di demeke kurt de (û afirandina potansiyela çareseriya demdirêj a hilweşandina kapîtalîzm û dewletê) ye.
Emma Goldman angaşt kir ku serbestî “di giyana jinê de” dest pê dike. Tenê bi pêvajoyeke rizgariya navxweyî, ku tê de kesên bindest nirxê xwe nas bikin, rêz li xwe û çanda xwe bigirin, dikarin bi awayekî bi bandor li dijî zordestî û helwestên derve şer bikin (û bi ser bikevin). Tenê gava ku hûn ji xwe re hurmetê digirin, hûn dikarin di rewşekê de bin ku yên din ji we re rêz bigirin. Ew zilam, spî û heteroseksuelên ku li dijî bigotî, newekhevî û neheqiyê ne, divê piştgiriyê bidin komên bindest û qebûl nekin ku helwest û kirinên nijadperestî, zayendîparêz an homofobîk ên kesên din an jî xwe qebûl nekin. Ji bo anarşîstan, “Nabe ku yek endamek tevgera Kedê bi bêcezakirinê were cûdakirin, tepisandin an paşguh kirin… Rêxistinên kedê [û yên din] divê li ser prensîba azadiya wekhev a hemî endamên wê bêne avakirin. Ev wekhevî tê wê wateyê ku tenê ger her xebatkar yekîneyeke azad û serbixwe be, ji bo berjewendiyên xwe bi yên din re hevkariyê bike, wê hemû rêxistina kedê bi awayekî serkeftî bixebite û bibe xwedî hêz.” [Lorenzo Kom’boa Ervin, Op. Cit. , rûp. 127-8]
Pêdivî ye ku em hemî mirovan wek hev bigirin, di heman demê de rêz ji cûdahiyên wan re bigirin. Pirrengî hêz û çavkaniya şahiyê ye, û anarşîst ramana ku wekhevî tê wateya lihevhatiniyê red dikin. Bi van rêbazan, xwe azadkirina hundirîn û li dijî zilma derve bi hevgirtinê re, em dikarin li dijî mêtîngeriyê têbikoşin. Nîjadperestî, zayendperestî û homofobî dikare were kêm kirin, belkî hema hema ji holê rabin, berî ku şoreşek civakî pêk were ji hêla kesên ku xwe birêxistin dikin, bi xweserî li ber xwe didin û red dikin ku rastî destdirêjiya nijadî, zayendî an dijî homoseksuelan bên an jî destûr bidin kesên din. dûrî wê (ya ku di haydarkirina kesên din ji helwest û kirinên xwe de rolek bingehîn dilîze, helwestên ku ew jî jê kor bin!).
Mînaka Mujeres Libres (Jinên Azad) li Spanyayê di salên 1930-an de nîşan dide ku çi gengaz e. Jinên anarşîst ên di nava CNT û FAI’yê de cih digirin xwe bi awayekî xweser bi rêxistin kirin da ku pirsgirêka zayendperestiyê di nava tevgera azadîxwaz a berfireh de derxînin holê, tevlêbûna jinan a di nava rêxistinên azadîxwaz de zêde bikin û li dijî zilma mêr arîkariya pêvajoya xwe-rizgariya jinê bikin. Di rê de ew jî neçar bûn ku li dijî helwêstên zayendîparêz (hemû pir hevpar) yên hevalên xwe yên mêr anarşîst ên “şoreşger” şer bikin. Pirtûka Jinên Azad ên Spanyayê ya Martha A. Ackelsberg, ev tevger û mijarên ku ew derdixe holê, ji bo hemû kesên ku bi azadiyê re eleqedar in, vegotinek hêja ye. Bi dehan sal şûnda, tevgera jinan a salên 1960 û 1970’î bi heman armancê, bi armanca ku zayendperestiya kevneşopî û baviksalarî ya civaka kapîtalîst li ber xwe bide, heman tişt kir. Wan jî rêxistinên xwe ava kirin ku ji bo hewcedariyên xwe wek kom têkoşîn bikin. Kesan bi hev re xebitîn û ji bo şerên xwe yên kesane li malê û di civata berfireh de hêz digirtin.
Beşek din a bingehîn a vê pêvajoyê ev e ku komên weha yên xweser bi awayekî aktîf piştgirîya têkoşînê bikin (di nav wan de endamên nijad/cins/cinsiyeta serdest). Hevgirtin û danûstendineke bi vî rengî ya pratîkî, dema ku bi bandorên radîkal ên têkoşînê bi xwe re li ser kesên ku têde beşdar dibin, dikare bibe alîkar ku pêşdarazî û mezinahî têk bibe, hiyerarşiyên civakî yên ku me hemûyan tepeser dike, bişkîne. Wek mînak, komên hevzayendan û lezbiyenên ku piştgirî didin greva karkerên madenê ya Brîtanyayê ya salên 1984/5an, di gelek meşên madenkaran de cihê serbilindiyê didin komên wiha. Mînakek din jî greva mezin a karkerên koçber ên cihû di sala 1912’an de li Londonê ye ku di heman demê de greva mezin a London Dockê pêk hat. “Têkoşîna hevpar karkerên cihû û ne cihû anîn cem hev. Civînên greva hevpar hatin lidarxistin û heman axaftvan di xwepêşandanên mezin ên hevpar de axivîn.” Greva Cihûyan bi serketî bû û “derbeke mirinê li pergala xwêdanê xist. Karkerên Îngilîz piştî vê serketinê bi çavên cuda li karkerên cihû mêze kirin.” Lê dîsa jî grêva dokê ya Londonê berdewam kir û gelek malbatên dokeran rastî daxwazên rast hatin. Êrîşkarên Cihû yên serkeftî dest bi kampanyayek “ji bo hin zarokên dokeran bibin malên xwe.” Vê piştgirîya pratîkî “ji bo xurtkirina dostaniya di navbera karkerên cihû û ne-cihû de pir kir.” [Rudolf Rocker, Salên Londonê , r. 129 û rûp. 131] Ev hevgirtin di Cotmeha 1936-an de hate vegerandin, dema ku doker di pêşî de bûn di rawestandina reşikên faşîst ên Mosley de ku di nav deverên Cihûyan re dimeşin (şerê navdar ê kolana Cable).
Ji bo spî, mêr û heteroseksuelan, tekane nêzîkatiya anarşîst ew e ku piştgirîkirina kesên din di têkoşînê de, redkirina tehemmula mezinatiya di nav kesên din de û ji holê rakirina tirs û pêşdaraziyên xwe (di heman demê de red dikin ku li hember tekoşînên xwe-rizgariyê ne rexne bin — hevgirtin nayê wateya mejiyê xwe vemirîne!). Ev eşkere ye ku pirsgirêka zordestiya civakî di nav hemû rêxistin û çalakiyên çîna karkeran de digire, da ku di nav wan de tu komeke bindest nemîne.
Ancax bi vî awayî dikare girtina van nexweşiyên civakî lawaz bibe û pergalek çêtir, ne hiyerarşîk were afirandin. Birîna yekî birîna hemûyan e.

Wergera Makîne

Me di beşa A.3.6 de destnîşan kir ku saziyên hiyerarşîk, otorîter meyla xwe berdewam dikin, ji ber ku mezinbûna di bin bandora wan de kesayetên bindest/otorîter diafirîne — kesên ku hem “hurmetê didin” desthilatdariyê (li ser bingeha tirsa ji cezakirinê) û hem jî dixwazin bi kar bînin. ew bi xwe li ser bindestan. Kesên xwedan avahiyek karakterek wusa bi rastî naxwazin hiyerarşiyan ji holê rakin, ji ber ku ew ji berpirsiyariya azadiya rastîn ditirsin. Ji wan re “xwezayî” û “rast” xuya dike ku saziyên civakê, ji fabrîqeya otorîter bigire heya malbata baviksalarî, divê pîramîdal bin, elîtek li jor fermanan bide û yên li jêr wan tenê îtaet bikin. Ji ber vê yekê me dîmena ku jê re dibêjin “Azadparêz” û “anarko” kapîtalîst hene ku li ser “azadiyê” nalîn dikin û di heman demê de faşîzma fabrîqeyê û dewletên arizîbûyî diparêzin. Bi kurtasî, şaristaniya otorîter bi her nifşî re xwe ji nû ve hildiberîne, ji ber ku bi pergalek tevlihev a şert û mercên ku di her aliyên civakê de diherike, girseyên mirovan diafirîne ku piştgiriyê didin statukoyê.
Wilhelm Reich yek ji vekolînên herî berfireh ên pêvajoyên psîkolojîk ên ku di vejîna şaristaniya otorîter de cih digirin daye. Reich analîza xwe li ser çar vedîtinên herî zexm ên Freud bingeh girt, ev jî, (1) ku beşek nehişmendî ya hiş heye ku xwedî bandorek hêzdar lê bêaqil li ser tevgerê ye; (2) ku zaroka biçûk jî zayendîtiya “genîtal” a jîndar çêdibe, ango xwesteka kêfa seksî ku tu eleqeya wê bi zayînê re nîne; (3) ku cinsiyeta zaroktiyê ligel nakokiyên Oîdîpal ên ku di têkiliyên dê û bav-zarokê de di bin monogamî û baviksalarî de çêdibin, bi gelemperî bi tirsa cezakirinê an jî nepejirandina kirin û ramanên cinsî têne tepisandin; (4) ku ev astengkirina çalakiya zayendî ya xwezayî ya zarokê û derxistina wê ji bîrê, hêza wê ya di bêhişiyê de lawaz nake, lê bi rastî wê xurt dike û dihêle ku ew xwe di nav cûrbecûr tevliheviyên patholojîkî û tevgerên dij-civakî de nîşan bide; û (5) ku, dûrî eslê xwedayî ne, kodên exlaqî yên mirovî ji tedbîrên perwerdehiyê yên ku dêûbav û cîgirê dêûbav di zarokatiya pêşîn de bikar tînin, werdigirin.
Reich bi lêkolîna lêkolîna Bronislaw Malinowsli ya li ser Girava Trobriand, civakek jin-navendî (matricentric) ku tê de tevgerên zayendî yên zarokan nehat tepisandin û tê de neuroz û perîşanî û her weha sazî û nirxên otorîter hema hema tune bûn, gihîşt encamê. ku baviksalarî û otorîterîzm bi eslê xwe pêş ket dema ku serekên eşîran dest pê kir ku ji celebek zewacê berjewendîyên aborî bistînin (“zewacên xaç-pismam”) ji aliyê kurên wan ve hatine kirin. Di zewacên bi vî rengî de, birayên jina kur mecbûr dibûn ku bi darê zorê drav bidin wê, bi vî awayî eşîra mêrê wê (ango ya serek) dewlemend dikirin. Bi sazkirina gelek zewacên weha ji bo kurên xwe (yên ku bi gelemperî ji ber îmtiyaza serleşkerî ya pirzewacê pir bûn), eşîra serek dikaribû dewlemendiyê berhev bike. Bi vî awayî civak dest pê kir ku li ser dewlemendiyê di nav qebîleyên desthilatdar û bindest de hate dabeşkirin.
Ji bo domdariya van zewacên “baş”, yekdestdariya hişk hewce bû. Lêbelê, hate dîtin ku bêyî tepeserkirina zayendîtiya zaroktiyê ne gengaz e ku yekgamî were domandin, ji ber ku, wekî ku îstatîstîk destnîşan dikin, zarokên ku destûr ji îfadeya azad a zayendîtiyê digirin, pir caran bi serfirazî bi yekdestiya jiyanê re adapte nabin. Ji ber vê yekê, li gel tebeqeya çîn û milkê taybet, rêbazên otorîter ên mezinkirina zarokan hatin pêşxistin da ku exlaqê zayendî yê tepeserker ku pergala baviksalarî ya nû ji nû ve hilberandina xwe pê ve girêdaye, bi cih bike. Ji ber vê yekê têkiliyek dîrokî di navbera, ji aliyekî ve, civaka berî baviksalarî, komunîzma azadîxwaz a seretayî (an jî “demokrasiya xebatê”, bi gotina Reich), wekheviya aborî û azadiya zayendî, û ji hêla din ve, civaka baviksalarî, a Aboriya milk-taybet, qatbûna çîna aborî, û zordariya zayendî. Wekî ku Reich dibêje:
“Her eşîra ku ji rêxistineke [matricentric] ber bi rêxistineke baviksalarî ve pêşketibû, neçar bû ku struktura zayendî ya endamên xwe biguhezîne da ku li gorî şêwaza jiyana xwe ya nû zayendîtiyê çêbike. Ev guhertinek pêdivî bû ji ber ku veguhertina hêz û dewlemendiyê ji cinsê demokratîk [eşîrên zikmakî] ji malbata otorîter a serekan re bi giranî bi alîkariya tepisandina hewldana zayendî ya gelan pêk hat .
“Zewac û dotmaya qanûnî ya ku jê re dihat, bû eksena veguhertina rêxistinekê bo rêxistineke din. Ji ber ku zewaca cinsê jinê ji malbata mêr re, pozîsyona mêr, bi taybetî ya serek xurt kir. Di vê qonaxê de, bi gotineke din, tenê mêran eleqeya xwe bi zewacê re hebû , ku di her kêliyê de bi hêsanî dikare were hilweşandin, veguherî têkiliya zewaca daîmî û yekzilamî ya baviksalariyê pêdivî ye ku her ku diçe qedexeyên mezintir û mezintir werin danîn û hewildanên zayendî yên xwezayî bê qîmet kirin.” [ The Mass Psychology of Fascism , r. 90]
Tepeserkirina zayendîtiya xwezayî ya ku di vê veguhertina ji civaka matrisentrîk berbi civaka baviksalarî ve girêdayî bû, afirandîyên cihêreng ên dij-civakî (sadîzm, împulên wêranker, xeyalên tecawizê û hwd.) afirand, ku piştre jî diviyabû bi ferzkirina exlaqek mecbûrî were tepisandin. cihê xwerêveberiya xwezayî ya ku mirov di civakên beriya baviksalarî de dibîne. Bi vî awayî, cins dest pê kir ku wekî “pîs”, “şeytan”, “xerab” û hwd. — ya ku ew bi rastî jî bi afirandina ajokarên duyemîn ve bibû. Ji ber vê yekê:
“Pergala zayendî ya baviksalarî-otorîter a ku ji pêvajoyên şoreşgerî yên rojên paşîn (matrîsentîzm) (serbixwebûna aborî ya malbata serok ji cinsê zikmakî, pevguherîna zêde ya kelûpelan di navbera eşîran de, pêşxistina amûrên hilberînê, hwd. ) Bi bêparkirina jin, zarok û xortan ji azadiya zayendî û xistina berjewendiyên zayendî di xizmeta bindestiya aborî de, dibe bingeha bingehîn a îdeolojiya otorîter û şeytanî ye û divê were girtin.” [Reich, Op. Cit. , r. 88]
Dema ku destpêka baviksalarî pêk hat, avakirina civakek tam otorîter ku li ser bingeha seqetkirina psîkolojîk a endamên wê bi tepisandina zayendî pêk tê, wiha ye:
“Ahlaqî astengkirina zayendiya xwezayî ya zarokê, qonaxa dawî ya ku xisareke giran a zayendiya zayendî ya zarokê ye , zarokê bi tirs, şermok, ji desthilatdariyê ditirse, di wateya otorîter de îtaetkar, ‘baş’ û ‘dozan’ dike. Ji peyvan bandoreke seqet dike li ser hêzên serhildêr ên mirovî, ji ber ku êdî her îradeya jiyanê bi tirseke giran hatiye barkirin û ji ber ku seks mijareke heram e, bi kurtasî jî armanca wî ya rexnegiriyê tê astengkirin ew e ku mijarên razî yên ku, tevî tengasî û heqaretê, li gorî nîzama otorîter werin veguheztin. Ji ber vê yekê, malbat dewletek otorîter e ku divê zarok fêrî wê bibe ku xwe jê re biguncîne wekî amadekariyek ji bo verastkirina giştî ya civakî ku jê re tê xwestin. Paşê Struktura otorîter a mirov – divê ev yek bi zelalî were damezrandin – di bingeh de bi vegirtina astengiyên zayendî û tirsê tê hilberandin. [Reich, Op. Cit. , r. 30]
Bi vî awayî, bi xerakirina hêza kesane ya ji bo serhildanê û ramana xwe, astengkirina zayendîtiya zaroktiyê – û bi rastî jî awayên din ên azad û xwezayî yên biyoenerjiyê (mînak qîrîn, girî, bazdan, bazdan, hwd.) – – di afirandina kesayetên paşverû de dibe çeka herî girîng. Loma jî her siyasetmedarekî paşverû giranî dide “hêzkirina malbatê” û pêşvebirina “nirxên malbatê” (ango baviksalarî, yekdestdariya mecbûrî, paqijiya beriya zewacê, cezakirina laşî û hwd.). Bi gotinên Reich:
Ji ber ku civaka otorîter bi alîkariya malbata otorîter xwe di nava pêkhateyên ferdî yên girseyan de ji nû ve hilberîne, ji ber wê jî divê reaksîyona siyasî malbata otorîter weke bingeha ‘dewlet, çand û şaristaniyê’ bihesibîne û biparêze . ‘ Hucreya germ a reaksiyona siyasî ye , navenda herî girîng a hilberîna jin û mêrên paşverû ye ku ji pêvajoyên diyarker ên civakî dertê û pêş dikeve, ji bo parastina pergala otorîter a ku teşe dike, dibe saziya herî bingehîn.” [ Op. Cit. , rûpel 104-105]
Malbat saziya herî bingehîn e ji bo vê mebestê ji ber ku zarok di çend salên xwe yên yekem de, ji dema jidayikbûnê heta nêzîkî şeş saliya xwe, herî zêde xeternak in ji seqetkirina psîkolojîk, di vê demê de ew bi piranî di bin berpirsiyariya dêûbavên xwe de ne. Dûv re dibistan û dêr piştî ku zarok têra xwe mezin bûn ku ji dêûbavên xwe dûr bin pêvajoya şertkirinê didomînin, lê ew bi gelemperî sernakeve ger bingehek rast di jiyanê de pir zû ji hêla dêûbavan ve nehatibe danîn. Ji ber vê yekê AS Neill dibîne ku “perwerdeya zarokxaneyê pir dişibihe perwerdehiya kenê. Zarokê qamçiyan, mîna kuçikê qamçiyan, mezin dibe îtaetkar û mezinek biçûk. Û her ku em kûçikên xwe li gorî armancên xwe perwerde dikin, em zarokên xwe jî perwerde dikin. Di wê çerxerêyê de, divê kûçikên mirovan paqij bin, dema ku em difikirin ku xwarina wan xweş e, min dît ku di sala 1935-an de li Perestgeha Berlînê dûvên xwe dihejînin. rahênerê mezin Hîtler emrên xwe fît kirin.” [ Summerhill: A Radical Approach to Child Rearing , r. 100]
Malbat di heman demê de dezgeha sereke ya çewisandinê ye di dema xortaniyê de, dema ku enerjiya zayendî digihîje lûtkeya xwe. Ev e ji ber ku piraniya dêûbavan cîhek taybetî nadin xortan ku bi hevjînên xwe re têkiliyên cinsî yên bêserûber bişopînin, lê di rastiyê de bi rengekî çalak tevgerek weha teşwîq dikin, pir caran (wek malbatên xiristiyan ên bingehîn) ku bi tevahî devjêberdanê daxwaz dikin — di heman demê de ku dev jê bernadin. herî ne mumkin e! Wekî din, ji ber ku ciwan di bin kapîtalîzmê de ji hêla aborî ve bi dêûbavên xwe ve girêdayî ne, bêyî dabînkirina xaniyan an jûrgehan a civakê ku destûrê dide azadiya zayendî, ciwan neçar in ku serî li daxwazên dêûbav ên bêaqil ên ji bo dev ji seksê berî zewacê bidin. Ev di encamê de wan neçar dike ku di kursiyên paşîn ên otomobîlan an cîhên din ên ji rê de ku ew nikaribin rihet bibin an jî têrbûna zayendî ya tam bidest bixin, têkevin seksê bi dizî. Wekî ku Reich dît, dema ku zayendî tê çewisandin û bi xemgîniyê tê dagirtin, encam her gav hin derecek e ku ew jê re “bêhêziya orgazmê” bi nav dike : nekaribûna bi tevahî teslîmî herikîna enerjiya ku di dema orgazmê de tê derxistin. Ji ber vê yekê serbestberdanek bêkêmasî ya tansiyona cinsî heye, ku dibe sedema rewşek rawestana biyoenerjîk a kronîk. Rewşek weha, Reich dît, zemîna nûjenkirina neuroz û helwestên reaksiyonê ye. (Ji bo hûrguliyên bêtir li beşa J.6 binêre ).
Di vê pêwendiyê de balkêş e ku civakên “primitive”, wek Girava Trobriand, berî pêşveçûna saziyên baviksalarî-otorîter, malên civatê yên taybetî peyda kirin ku tê de ciwan dikarin bi hevjînên xwe re biçin da ku ji têkiliyên zayendî yên bêserûber kêfxweş bibin — û ev bi pejirandina tevahî ya civakê. Di civakeke anarşîst de sazîbûneke bi vî rengî weke ku ji aliyê têgîna azadiyê ve tê bilêvkirin, wê weke xwe were girtin. (Ji bo bêtir li ser serbestiya zayendî ya ciwanan, li beşa J.6.8 binêre. )
Hestên netewperestî di nav malbata otorîter de jî peyda dibe. Helbet girêdana zarokê bi diya xwe re xwezayî ye û bingeha hemû girêdanên malbatî ye. Ji aliyê sûbjektîf ve bingeha hestyarî ya têgînên welat û netewe dê û malbat in, ji ber ku dayik welatê zarokê ye, çawa ku malbat jî “neteweya di mînyaturê de” ye. Li gorî Reich, ku bi baldarî bangewaziya girseyî ya “Sosyalîzma Netewî ya Hîtler” lêkolîn kir, hestên neteweperestî berdewamiya rasterast a girêdana malbatê ye û di girêdana hişk a bi dayikê re vedigere . Weke ku Reich diyar dike, her çend girêdana zaroktiyê ya bi dayikê re xwezayî ye jî, girêdana sabit ne wisa ye, lê hilberek civakî ye. Di balixbûnê de, girêdana bi dayikê re dê cîh ji girêdanên din re, ango, têkiliyên zayendî yên xwezayî, çêbike, heke qedexeyên zayendî yên nexwezayî yên ku li ser xortan têne ferz kirin, nebûna sedem ku ew herheyî bimîne. Di şeklê vê birêkûpêkbûna bi şert û mercên civakî de ye ku di mezinan de sekna li ser dayikê dibe bingeha hestên neteweperestî; û tenê di vê qonaxê de dibe hêzeke civakî ya paşverû.
Nivîskarên paşerojê yên ku Reich di analîzkirina pêvajoya afirandina strukturên karakterê reaksiyonê de şopandine, çarçoweya analîza wî fireh kirine ku ji bilî yên zayendî, astengiyên din ên girîng ên ku li ser zarok û ciwanan têne ferz kirin, vedihewînin. Mînak Rianne Eisler, di pirtûka xwe ya Sacred Pleasure de , tekez dike ku ne tenê helwestek cinsî-neyînî, lê helwestek kêf -negatîv e ku celeb kesayetiyên navborî diafirîne. Înkarkirina nirxa hestên dilşewat di bêhişiya me de derbas dibe, wekî mînak, di ramana hevpar de ku kêfkirina ji kêfên laş aliyekî “heywanparêz” (û ji ber vê yekê “xirab”) xwezaya mirovan e, wekî ku bi Kêfxweşiyên “bilind” ên hiş û “ruh”. Bi vî rengî dualîzmê, ku aliyek giyanî ya laş înkar dike, mirov ji kêfa her hestên dilşahiyê sûcdar têne çêkirin — şertek ku, lêbelê, wan ji bo jiyanên li ser bingeha qurbankirina kêfê (an bi rastî, heya jiyanê jî) amade dike. xwe) di bin kapîtalîzm û dewletparêziyê de, bi hewcedariyên xwe yên teslîmbûna girseyî ya ji bo keda xerîb, îstismarkirin, xizmeta leşkerî ya ji bo parastina berjewendiyên çîna serdest û hwd. Û di heman demê de, îdeolojiya otorîter giraniyê dide nirxa êşê, wek mînak bi saya pesindana lehengê şerkerê dijwar, bêhestî, yê ku ji bo xatirê hin îdealên bêrehm êşê dikişîne (û êşên “pêdivî” dide yên din.
Eisler her weha destnîşan dike ku “gelek delîl hene ku mirovên ku di nav malbatên ku hiyerarşiyên hişk û cezayên bi jan normal in mezin dibin, fêr dibin ku hêrsa li hember dêûbavên xwe bitepisînin. Di heman demê de gelek delîl hene ku ev hêrs bi gelemperî li hember komên kevneşopî yên bêhêz diqewime. (wek hindikahî, zarok û jin). [ Sacred Pleasure , r. 187] Ev hêrsa tepeserkirî wê demê ji bo siyasetmedarên paşverû dibe zemînek bi bereket, ku gazîkirina wan a girseyî bi gelemperî ji bo pirsgirêkên civakê li ser hindikahiyên qursê disekine.
Wekî ku psîkolog Else Frenkel-Brunswick di Kesayetiya Desthilatdar de belge dike , mirovên ku bi destdirêjiya zaroktiyê ve hatine şert kirin ku îradeya xwe teslîmî hewcedariyên dêûbavên otorîter ên tirsnak bikin, di heman demê de wekî mezinan pir meyildar in ku vîn û hişê xwe radestî serokên otorîter bikin. . “Bi gotineke din,” Frenkel-Brunswick kurt dike, “di heman demê de ku ew fêr dibin ku hêrsa xwe ya çewisandinê li hember wan kesên ku ew wekî qels dihesibînin berteref bikin, ew di heman demê de fêr dibin ku serî li desthilatdariya otokratîk an ‘zilamên bihêz’ bidin. bi tundî ji bo her îşaretek serhildanê têne ceza kirin (tewra ‘dipeyivin’ li ser muameleya neheq), hêdî hêdî hîn dibin ku ji xwe re înkar bikin ku tiştê ku li wan hatiye kirin heye. wek zarokan — û ji bo zarokên xwe wê bikin.” [ Kesayetiya Desthilatdar , r. 187]
Ev tenê hinek ji mekanîzmayên ku bi afirandina celebên kesayetiyên ku ji desthilatdariyê diperizin û ji azadiyê ditirsin, statûkoyê berdewam dikin. Ji ber vê yekê, anarşîst bi gelemperî li dijî pratîkên kevneşopî yên mezinkirina zarokan, malbata baviksalarî-otorîter (û “nirxên” wê), tepeserkirina zayendîtiya xortan, û helwestên kêfî-înkar, êş-erêker ên ku ji hêla Dêr û li piraniya dibistanan ve têne fêr kirin. . Di şûna van de, anarşîstan pratîkên ne-desthilatdar, ne-tepisandinê yên mezinkirina zarokan û rêbazên perwerdehiyê (binêre beşên J.6 û secJ.5.13 , bi rêzê) ku armanca wan ew e ku pêşî li seqetkirina psîkolojîk a kesan bigirin, an jî bi kêmanî kêm bikin. , rê dide wan ku li şûna wan xwerêveberiya xwezayî û fêrbûna xwe-motîvkirî pêş bixin. Em bawer dikin ku ev yekane rê ye ku mirov di nav kesên dilgeş, afirîner û bi rastî azadîxwaz mezin bibin ku dê zemînek psîkolojîk peyda bike ku sazî û dezgehên aborî û siyasî yên anarşîst dikarin lê bi pêş bikevin.

Wergera Makîne

Ji ber ku nijadperestî, cinsiyetparêzî û homofobî (nefret/tirsa ji homoseksuelan) di nava civakê de bi sazîbûn e, zordestiya zayendî, nijadî û homoseksuelan tiştekî asayî ye. Sedema bingehîn a van her sê helwestên xerab, hewcedariya îdeolojiyên ku serdestî û îstismarkirinê rewa dikin, yên ku di hiyerarşiyê de ne – bi gotineke din, “teoriyên” ku zulm û neheqiyê “rewa” dikin û “rave dikin”. Wekî ku Tacitus got, “Em ji yên ku em birîndar dikin nefret dikin.” Yên ku zulmê li kesên din dikin, her gav sedeman dibînin ku qurbaniyên xwe “kêmtir” bihesibînin û ji ber vê yekê jî heqê çarenûsa xwe ne. Elîtan ji bo ku helwestên xwe yên civakî û aborî yên bilind rastdar bikin, pêdivî bi rêyek heye. Ji ber ku sîstema civakî bi eşkere neheqî û elîtîst e, divê bal bê kişandin ser “rastiyên” din, yên kêm nerehet, wek serdestiya ku li ser bingeha biyolojî an “xwezayê” hatî çêkirin. Ji ber vê yekê, doktrînên serdestiya zayendî, nijadî û etnîkî di civakên hiyerarşîk û çînayetî de neçar in.
Em ê her cure mêtingeriyê li ber xwe bidin.
Ji aliyê aborî ve, nijadperestî bi îstismarkirina keda erzan a li hundir û emperyalîzma li derve re têkildar e. Bi rastî, pêşkeftina kapîtalîst a destpêkê hem li Amerîka û hem jî li Ewrûpayê bi koletiya mirovan, bi taybetî yên bi eslê xwe Afrîkî, xurt bû. Li Amerîka, Awûstralya û deverên din ên cîhanê qirkirina niştecihên eslî û desteserkirina axa wan jî di mezinbûna kapîtalîzmê de aliyekî sereke bû. Ji ber ku bindestkirina neteweyên biyanî bi darê zorê dimeşe, ji neteweya serdest re xuya dike ku ew serweriya xwe deyndarê taybetmendiyên xwe yên xwezayî ye, bi gotineke din ji taybetmendiyên xwe yên “nijadî”. Ji ber vê yekê emperyalîstan gelek caran serî li doktrîna Darwîn ya “Rizgariya Yê Herî Zehmetkêş” kirine, da ku nijadperestiya xwe di “xwezayê” de esas bigire.
Li Ewropayê, yek ji teoriyên pêşîn ên serdestiya nijadî ji hêla Gobineau ve di sala 1850-an de hate pêşniyar kirin da ku mafê xwezayî yê aristaniyê ku li ser Fransa hukum bike ava bike. Wî angaşt kir ku aristaniya fransî bi eslê xwe bi eslê xwe Almanî bû dema ku “girse” Galî an Keltî bûn, û ji ber ku nijada elmanî “serdest” bû, arîstokratî xwediyê mafek xwezayî ye ku hukum bike. Her çend “girseyên” Fransî ev teorî bi taybetî îqnakar nedîtin, lê paşê ew ji hêla alîgirên berfirehbûna Alman ve hat girtin û bû eslê îdeolojiya nijadî ya Alman, ku ji bo rewakirina zordariya Naziyan a li ser Cihûyan û celebên din ên “ne-Aryen” tê bikar anîn. Têgînên “barê mêrê spî” û “Qedexeya diyar” hema hema di heman demê de li Îngilîstanê û bi rêjeyek hindiktir li Amerîkayê pêş ketin, û ji bo rasyonalîzekirina fetha Anglo-Sakson û serdestiya cîhanê li ser bingehek “mirovahî” hatin bikar anîn.
Nîjadperestî û otorîterîzma li hundir û derve bi hev re derbas bûye. Wekî ku Rudolf Rocker got, “[hemî] parêzvanên doktrîna nijadê hevkar û parêzvanên her reaksiyonên siyasî û civakî bûne û ne, parêzvanên prensîba hêzê di forma wê ya herî hovane de… Yê ku difikire ku ew di Hemî dijberiyên siyasî û civakî tenê diyardeyên nijad ên bi xwînê diyarkirî ne, hemî bandora lihevhatî ya ramanan, hemî civata hestên exlaqî înkar dike û divê di her krîzê de xwe li hêza hovane bigire. Nîjadperestî bi êrîşkirina ” hemû destkeftiyên… di riya azadiya kesane” û ramana wekheviyê de “ji bo koletiya pîşesazî ya ku xwediyên me yên hêza pîşesazî ye rewatiya exlaqî ya çêtir çênabe, bi êrîşkirina “hemû destkeftiyên… wek wêneyekî paşerojê li ber wan bimînin.” [ Neteweperestî û Çand , rûpel 337-8]
Fikra serdestiya nijadî di heman demê de bi karanîna navxweyî ya mezin jî hate dîtin. Wekî ku Paul Sweezy destnîşan dike, “[bi] xurtkirina nakokiyên civakî di nav welatên pêşkeftî yên kapîtalîst de… divê heta ku dibe bila bibe ber bi kanalên bêguneh – bêguneh, ango ji nihêrîna desthilatdariya çîna kapîtalîst. Tevlihevkirina dijberiyên li ser xetên nijadî, rêbazek hêsan e ku balê bikişîne ji têkoşîna çînan,” ku bê guman ji bo berjewendîyên çîna serdest xeternak e. [ Teoriya Pêşketina Kapîtalîst , r. 311] Bi rastî, kardêr bi qestî dubendî di navbera karkeran de li ser xetên nijadî wekî beşek ji stratejiyek “parçe bike û hukum bike” pêşve xistine (di çarçoveyek din de, mîna Irelandrlanda Bakur an Skotlandê, kardêran li şûna wê ol bi heman rengî bikar anîne).
Kardêr û siyasetmedaran gelek caran bi qestî dubendî di navbera karkeran de li ser xetên nijadî wekî beşek ji stratejiyek “parçe bike û hukum bike.” Di çarçoveyên din de, mîna Rûsya Tzarist, Irelandrlanda Bakur an Skotlandê, kardêran ol bi heman rengî bikar anîne. Li yên din, koçber û xwecih ji dayik bûne xeta dabeşkirinê ye. Tesîra netîce heman e, zordestiyên civakî yên ku ji anarşîstên tundûtûjî yên wek Emma Goldman ku li Başûrê Amerîkî têne şermezar kirin ( “hovîtîyên ku li Başûr belav bûne, yên negroyên ku ji hêla girseyên hêrsbûyî ve hatine lînç kirin, îşkencekirin û şewitandin, bêyî ku destek were rakirin an peyva ku ji bo parastina wan tê gotin” [ Emma Goldman: Dîroka Belgeyî ya Salên Amerîkî , cil. pere û hwd.
Ji bo kesên desthilatdar, ev yek bêkêmasî watedar e ji ber ku nijadperestî (wek cûreyên din ên mezinperestiyê) dikare were bikar anîn da ku çîna karker parçe bike û parçe bike bi anîna mirovan ku kesên din ên çîna xwe ji ber şert û mercên ku ew hemî dikişînin sûcdar bikin. Bi vî rengî, hêrsa ku mirov li ser pirsgirêkên ku pê re rû bi rû dimînin hîs dike, ji sedemên xwe yên rastîn vedigere ber bizinan. Ji ber vê yekê karkerên spî bi hûrgulî (û carinan ne ew qas bi hûrgulî) têne teşwîq kirin, mînakî, ku li şûna kapîtalîzmê û elîtên (spî, nêr) yên ku wê bi rê ve dibin û rasterast ji mûçeyên kêm sûd werdigirin, bêkarî, xizanî û sûcê reş an îspanîk sûcdar bikin. qezencên bilind. Cudakariya li hemberî kêmneteweyên nijadî û jinan ji bo kapîtalîzmê watedar e, ji ber ku bi vî awayî rasterast û nerasterast qezenc zêde dibin. Ji ber ku kar û derfetên veberhênanê ji komên dezavantaj re têne red kirin, mûçeyên wan dikarin di bin astên serdest de werin daxistin û bi vî rengî berjewendî zêde bibin. Bi awayekî nerasterast, cudakarî bi zêdekirina bêkariyê û danîna karkeran li hemberî hev, qazanc û hêza kapîtalîst zêde dike. Faktorên weha piştrast dikin ku kapîtalîzm dê tu carî bi awayê cihêkariyê “pêşbaziyê neke” wekî ku hin ekonomîstên kapîtalîst ên bazara azad nîqaş dikin.
Yanî kapîtalîzmê ji mîrata xwe ya nîjadperest sûd wergirtiye û wê bidomîne. Nîjadperestî hewzên keda erzan peyda kiriye ku kapîtalîstan xwe bigihînin wan û hiştiye ku beşek ji nifûsê rastî muameleya xerabtir were, ji ber vê yekê bi kêmkirina şert û mercên kar û lêçûnên din ên girêdayî ne-maaşê qezencan zêde dike. Li Amerîka, reşik hîn jî ji bo heman xebatê ji spîyan kêmtir mûçe distînin (nêzîkî 10% kêmtir ji karkerên spî yên xwedî heman perwerdehiyê, ezmûna xebatê, pîşe û guhêrbarên din ên demografîk ên têkildar). Ev di nav newekheviyên dewlemendiyê de tê veguheztin. Di 1998 de, dahatên reş 54% ji dahatên spî bûn dema ku nirxa netîceya reş (tevî niştecîh) 12% û nirxa ne-niştecîh tenê 3% ji spî bû. Ji bo Hispanîkiyan, wêne bi dahatên tenê 62% ji spîyan, nirxa netîce, 4% û nirxa ne-niştecîh 0% wekhev bû. Dema ku tenê di binê 15% ji malbatên spî de xwediyê nirxa netîce ya sifir an neyînî bûn, 27% ji malên reş û 36% îspanî di heman rewşê de bûn. Tewra di astên wekhev ên dahatiyê de, malên reş ji yên spî bi girîngî kêmtir dewlemend bûn. [Doug Henwood, Piştî Aboriya Nû , r. 99 û rûp 125-6]
Hemî ev tê wê wateyê ku hindikahiyên nijadî “li ser bingehên dualî yên nijadî û çîniyê di bin zordestî û îstîsmarê de ne, û bi vî rengî neçar in ku li dijî nijadperestî û cudakariyê şerên zêde bidin.” [Lorenzo Kom’boa Ervin, Anarşîzm û Şoreşa Reş , r. 126]
Dema ku jinan ji bo xwe tevbigerin û daxwaza mafên wekhev bikin, zayendperestiyê hewcedarî bi “rastdarkirinê” bû. Berî wê xalê, zordestiya zayendî ne hewce bû ku “mafdar” be — ew “xwezayî” bû (dibêjin ku, bê guman, wekheviya di navbera zayendan de berî rabûna Xirîstiyantiyê wekî olek dewletê û kapîtalîzmê bihêztir bû, ji ber vê yekê “cih” bû. di nava çend sed salên dawî de jin di civakê de kêm bûye û bi saya tevgera jinê dîsa rabûye).
Xwezaya zordestiya zayendî ji zewacê tê dîtin. Emma Goldman destnîşan kir ku zewac “ji bo serweriya mêr li ser jinan radiweste”, bi “temamî teslîmbûna” mêran “xem û fermanan”. [ Sor Emma Speaks , r. 164] Wekî ku Carole Pateman destnîşan dike, “heta dawiya sedsala nozdehan, pozîsyona qanûnî û medenî ya jina dişibihe ya koleyê… Xulam ji axayê xwe pêve hebûna qanûnî ya serbixwe tune bû, û jin û mêr bûn “yek kes”. “kesê mêr.” Bi rastî, qanûn “li ser bingehê wê yekê bû ku jin (wek) milk e” û tenê peymana zewacê “pabendbûna eşkere ya îtaetkirinê dihewîne.” [ Peymana Zayendî , r. 119, rûp. 122 û rûp. 181]
Lêbelê, dema ku jinan dest bi pirsiyarkirina ramanên serdestiya mêr kirin, gelek teorî hatin pêşxistin ku rave bikin ka çima zordestî û serdestiya jinan ji hêla mêran ve “xwezayî” ye. Ji ber ku mêran bi zorê desthilatdariya xwe li ser jinan ferz kirin, “serdestiya” mêran wekî hilberek “xwezayî” ya zayenda wan hate nîqaş kirin, ku bi hêza laşî ya mezintir ve girêdayî ye (li ser pêşgotina ku “dibe ku rast bike”). Di sedsala 17-an de, hate nîqaş kirin ku jin ji mêran bêtir dişibin heywanan, bi vî rengî “îspat kirin” ku jin bi qasî pez xwedî mafê wekheviya bi mêran re ye. Di van demên dawî de, elîtan ji bo berteka mezinbûna tevgera jinê, sosyo-biyolojî hembêz kir. Bi “ravekirina” zordariya li ser jinê ya li ser bingehên biyolojîkî, pergala civakî ya ji aliyê mêran ve û ji bo mêran tê meşandin, dikare were paşguhkirin.
Rola bindestiya jinê ji bo kapîtalîzmê jî xwedî nirxek aborî ye (divê em zanibin ku Goldman kapîtalîzmê wekî zewacê wekî “rêkeftineke baviksalarî” dinêre , ku her du jî “mafê jidayikbûnê” ji mirovan distînin, mezinbûna wan “teng dikin” , laşê wan “jehrî” dikin û mirovan di nav xizanî û girêdayiyê de dihêle . Jin gelek caran keda pêwîst (û bê heqdest) peyda dikin ku karkerê mêr (bi gelemperî) di rewşek baş de dihêle; û di serî de jin in ku nifşê din ê koleyên meaş (dîsa bê mûçe) ji xwediyên kapîtalîst re mezin dikin ku wan îstismar bikin. Bi ser de jî, bindestiya jinan ji mêrên çîna karker re dide kesekî ku biçûk lê binêre û, carinan jî, dibe hedefek guncav ku ew dikarin dilgiraniyên xwe jê derxin (li şûna ku di kar de aloziyê derxînin). Wekî ku Lucy Parsons destnîşan kir, jinek çîna karker “kole ya kole ye.”
Cinsîyetperestî, mîna her cûreyên mezinbûnê, di hatinên têkildar û asta dewlemendiyê de xuya dike. Li Dewletên Yekbûyî jinan, bi navînî, 57% mûçeya mêran di sala 2001-an de (pêşkeftinek ji 39% 20 sal berê) distînin. Beşek ji vê sedemê ye ku ji mêran kêmtir jin dixebitin, lê ji bo yên ku li derveyî malê dixebitin dahata wan ji ya mêran %66 bû (ji 47% di 1980 de û 38% di 1970 de). Kesên ku tam wext dixebitin, dahata wan 76% ji mêran e, ji sedî 60% navîn heya piraniya salên 1970-an. Lê belê, wek ferqa reş-spî, ev yek jî ji ber dahata rawestayî ya karkerên mêr e (di sala 1998 de dahata rastîn a mêran tenê %1 li ser asta 1989-an bû, lê ya jinan ji %14 zêdetir bû). Ji ber vê yekê li şûna ku zêdebûna dahatê tenê encama ketina jinan di karên bi mûçeyên bilind û bi giranî yên mêran de be û cudahiya zayendî bigire, ev yek jî encama êrîşên dijwar ên li ser çîna karkeran a ji salên 1980’an û vir ve ye ku ji sendîkayê derketiye. û Amerîka ji endustrîalîzekirin. Ev yek bûye sedem ku gelek karên mêran ên payebilind winda bûne û bêtir û bêtir jin ketine bazara kar da ku malbatên xwe debara xwe bikin. [Henwood, Op. Cit. , r. 91-2]
Dema ku ji navînî dûr bikevin, em kifş dikin ku zayendperestî dibe sedem ku jin di heman karî de, bi heman guhêrbarên têkildar (wek tecrubeya kar, perwerdehî û hwd.) bi qasî 12% kêmtir ji mêran re bê dayîn. Ne hewce ye ku were gotin, wekî nijadperestiyê, “guhêrbarên têkildar” bi xwe ji cihêkariyê têne çêkirin. Jin, mîna reşikan, kêmtir dibe ku hevpeyivînên kar û kar bistînin. Cinsîyetparêzî tewra bandorê li cûreyên karan jî dike, wek nimûne, pîşeyên “lênêrînê” ji yên ne xemdar kêmtir didin, ji ber ku ew jin têne dîtin û cûreyên karên ku jin li malê bêyî mûçe dikin di nav xwe de digirin. Bi gelemperî, pîşesaziyên ku jin serdest in kêmtir didin. Di sala 1998 de, pîşeyên ku ji% 90 zêdetir mêr bûn, meaşê navîn hema hema 10% li ser navînî û yên ku ji% 90 zêdetir jin bûn, hema hema 25% jêrîn bûn. Lêkolînek dît ku zêdebûna 30% di jinan de di pîşeyekê de vedigere 10% kêmbûna mûçeya navîn. Hêjayî gotinê ye ku xwedîkirina zarokan ji bo piraniya jinan nûçeyeke xirab a aborî ye (jinên xwedî zarok %10 heta 15% kêmtir ji jinên bêzar distînin lê ji bo mêran berovajî vê yekê ye). Di asta zikmakî de, bi rastî, cezayê dayikê pir piçûktir e. [Henwood, Op. Cit. , r. 95-7]
Zordestiya lezbiyen, gay û bîseksuelan bi zayendperestiyê ve girêdayî ye. Civakek baviksalarî, kapîtalîst nikare pêkanînên homoseksueliyê wekî guhertoyên normal ên mirovan bibîne, ji ber ku ew rola zayendî ya hişk û qalibên zayendîparêz ên civakê dişewitînin. Piraniya gencên hevzayendan ji tirsa ku ji malê derbikevin, cinsiyeta xwe ji xwe re dihêlin û tirsa hemû hevzayendan heye ku hin “strayt” hewil bidin ku cinsîyetiya xwe ji wan derbixin heke ew bi serbestî cinsîyetiya xwe bînin ziman. Mîna kesên ku di bin cûreyên din ên mezinbûnê de ne, hevzayend jî di warê aborî de têne cudakirin (zilamên hevzayend bi qasî 4-7% kêmtir ji mêrê navînî yê rasterast qezenc dikin [Henwood, Op. Cit. , r. 100]). Ji ber vê yekê zordestiya civakî ya ku di encamê de zayendîtiya alternatîf di gelek astên cuda de tê jiyîn.
Hevzayendan ne bi kêfekê, lê ji ber hewcedariya taybetî ya kapîtalîzmê bi malbata nukleer re têne çewisandin. Malbata navokî, wekî afirînerê bingehîn – û erzan – yên mirovên bindest (ku di nav malbata otorîter de mezin dibin, zarokan ji hiyerarşiyê û bindestiyê re “hurmetdar” dike – li beşa B.1.5 binêre ) û hem jî pêşkêşker û lênêrînê hêza kar hewcedariyek girîng a kapîtalîzmê pêk tîne. Seksiyetiyên alternatîf ji bo modela malbatê xetereyek nîşan didin ji ber ku ew modelek cûda ji mirovan re peyda dikin. Ev tê wê maneyê ku dema kapîtalîzm bixwaze “nirxên malbatê” (ango teslîmbûna desthilatdariyê, “kevneşopî”, “exlaq” û hwd.) gay di xeta pêşî ya êrîşê de bin. Danasîna xala 28-ê li Brîtanyayê mînakek baş e ji bo vê yekê, ku hukûmet neqanûnî dike ji bo saziyên giştî ku cinsîyetiya homoseksuelan pêşve bibin (ango pêşkêşkirina wê wekî tiştek din ji xeynî xeletiyekê). Li Amerîkî, rastgir jî wekî beşek ji kampanyaya xwe ya ji bo xurtkirina nirxên yekîneya malbata baviksalarî û teslîmkirina desthilatdariya “kevneşopî” hewl dide ku homoseksueliyê şeytanî bike. Ji ber vê yekê, heta ku zayendperestî ji holê rabe, zordestiya li ser mirovan a li ser bingeha zayendîtiya wan pêk tê, bi dawî nabe.
Ev ne hemû ye. Di heman demê de bandorek neyînî li ser kesên ku di bin wan de ne, cinsiyetparêzî, nijadperestî û homofobî ji bo kesên ku wan pêk tînin (û bi rengekî ji wan sûd werdigirin) di nav çîna karker bixwe de zirardar in. Dema ku hûn li ser wê bifikirin, çima ev yek divê diyar e. Her sê jî çîna karkeran ji hev vediqetînin, ev tê vê wateyê ku spî, mêr û heteroseksuel xwe diêşînin bi domandina hewzek keda hevrikî ya bi heqdestek kêm, ji bo jin, keç, dê, xizm û hevalên xwe mûçeyên kêm misoger dikin. Dabeşkirinên bi vî rengî ji bo hemûyan şert û meaşên kêm diafirînin ji ber ku sermayedar bi karanîna vê hewza keda erzan avantajeke reqabetê bi dest dixin, hemî kapîtalîstan neçar dike ku şert û meaşên ji bo di sûkê de bijîn (ji bilî vê, hiyerarşiyên civakî yên weha, bi xerakirina hevgirtina li dijî kardêr li ser îhtîmal e ku kar û dewlet komek karkerên ku ji derve hatine derxistin çêbike ku di dema grevê de dibe ku bibin qeşeng). Her weha, beşên “îmtiyaz” ên çîna karker winda dikin, ji ber ku mûçe û şertên wan ji yên ku yekîtiyê dikaribû wan bi dest bixe kêmtir e. Tenê serkar bi rastî serdikeve.
Ev ji lêkolînên li ser vê mijarê tê dîtin. Lêkolîner Al Szymanski hewl da ku bi rêkûpêk û zanistî pêşniyara ku karkerên spî ji nijadperestiyê bi dest dixin biceribîne [ “Cûdahiya Nîjadperest û Qezenckirina Spî” , di American Sociological Review , vol. 41, no. 3, Hezîran 1976, rûpel 403-414]. Wî rewşa karkerên “spî” û “ne-spî” (ango reş, xwecî Amerîkî, Asyayî û Hispanîk) li Dewletên Yekbûyî dan ber hev û çend tiştên sereke dîtin:
(1) ferqa di navbera mûçeyên spî û reş de li dewletek Amerîkî her ku tengtir bibe, dahata spî li gorî dahatên spî li deverên din bilindtir bû. Ev tê wê wateyê ku “spî ji cihêkariya aborî sûdê wernagirin. Karkerên spî bi taybetî ji nebûna cihêkariya aborî sûd werdigirin… hem di asta mutleq a dahata xwe de hem jî di wekheviya nisbî ya di navbera spîyan de.” [r. 413] Bi gotineke din, cihêkariya mûçeyê li hember karkerên reşik hindiktir bû, mûçeyên ku karkerên spî distînin baştir bûn.
(2) di nav nifûsa dewletek Amerîkî de çiqas mirovên “ne-spî” pirtir be, ew qas newekhevî di navbera spîyan de hebû. Bi gotineke din, hebûna komeke xizan û bindest a karkeran mûçeyên karkerên spî kêm kir, her çend ew bandorek zêde li ser dahata spîyên çîna ne-karker nekiriye ( “cudakarîya li dijî mirovên [ne-spî] çiqasî mezintir bibe. newekheviya di nav spîyan de ewqasî mezintir dibe” [r. 410]). Ji ber vê yekê karkerên spî eşkere di warê aborî de ji vê cihêkariyê winda kirin.
(3) Wî her weha dît ku “cudakariya nijadî çi qas tundtir be, ji ber … [bandora wê ya li ser] hevgirtina çîna karkeran, dahatên spî ewqas kêm in .” [r. 412] Bi gotineke din, nijadperestî di warê aborî de karkerên spî kêm dike ji ber ku ew hevgirtina di navbera karkerên reş û spî de xera dike û rêxistina sendîkayan qels dike.
Ji ber vê yekê bi giştî, van karkerên spî ji nîjadperestiyê hin îmtiyazên xuya distînin, lê di rastiyê de ji hêla wê ve têne qefilandin. Ji ber vê yekê nijadperestî û awayên din ên hiyerarşiyê bi rastî li dijî berjewendiyên wan mirovên çîna karker ên ku wê dikin kar dike — û bi qelskirina cîhê kar û yekitiya civakî, sûdê dide çîna serdest:
“Heya ku cudakarî hebe û kêmneteweyên nijadî û etnîkî bindest bin, tevahiya çîna karker qels dibe. Ji ber ku çîna kapîtalîst dikare nijadperestiyê bikar bîne da ku mûçeyên beşên takekesî yên çîna karkeran bi teşwîqkirina dijberiya nijadî kêm bike. Bi darê zorê ji bo kar û xizmetan ev parçebûn pêşveçûnek e ku di dawiyê de standardên jiyanê yên hemû karkeran kêm dike. Heya ku karker bi hev re şer bikin, çîna Kapîtalîst ewle ye.” [Lorenzo Kom’boa Ervin, Op. Cit. , rûp. 12-3]
Her wiha gelek nêrîn, feraset, serpêhatî, çand, raman û hwd yên alternatîf ên nijadperest, zayendperest û homofobî têne înkar kirin. Hişê wan di qefesekê de asê maye, di nav yek-çandekê de rawestiyaye — û rawestan mirin e ji bo kesayetiyê. Şêweyên bi vî rengî yên zordestiyê ji bo kesên ku wan pêk tînin, ji mirovatiyê derdixe, ji ber ku mêtinkar weke rol jiyan dike , ne weke şexs, û ji ber vê yekê bi wê hatiye sînordarkirin û nikare takekesiya xwe bi awayekî azad îfade bike (û bi awayekî pir bisînor vê yekê dike). Ev yek kesayeta mêtingeriyê xira dike û jiyan û kesayeta wan xizan dike. Homofobî û cinsiyetparêzî di heman demê de nermbûna hemî mirovan, gay an rasterast, ji bo hilbijartina îfade û têkiliyên cinsî yên ku ji wan re rast in sînordar dike. Zordestiya zayendî ya zayendperest û homofobî dê ji bo tenduristiya derûnî, têkiliyên wan an pêşkeftina gelemperî ne baş be.
Ji aliyê anarşîst ve, zordestiya li ser nijad, zayendî an jî zayendîtiyê wê heta hetayê di bin kapîtalîzmê de, an jî, di bin her sîstemeke aborî û siyasî ya ku li ser serdestî û mêtingeriyê hatiye avakirin de, her û her berdewam bimîne. Digel ku endamên takekesî yên “kêmneteweyan” dibe ku pêşde biçin, nijadperestî wekî hincetek ji bo newekheviyê amûrek pir bikêr e ku elîtan dev jê berdin. Bi bikaranîna encamên nijadperestiyê (mînak xizanî) ji bo îdeolojiya nîjadperestî, rexnekirina rewşa heyî dikare dîsa bi bêwateya li ser “xweza” û “biyolojiyê” were guheztin. Bi heman awayî bi zayendperestî an jî cudakariya li dijî homoseksuelan.
Çareseriya demdirêj eşkere ye: hilweşandina kapîtalîzmê û civaka hiyerarşîk, ji aliyê aborî ve çîn-stratekirî ku pê ve girêdayî ye. Bi xilasbûna ji bindestî û mêtingeriya kapîtalîst û encama wê ya emperyalîzm û xizaniyê, em ê hewcedariya îdeolojiyên serdestiya nijadî û zayendî jî ji holê rakin, ku ji bo rewakirina zordestiya komekê ji hêla komekek din ve an jî ji bo parçekirin û qelskirina çîna karker têne bikar anîn. Lê belê têkoşîna li dijî mêtîngeriyê heta piştî şoreşê nayê hiştin. Ger ew du tişt bûna: yek, îhtîmala ku şoreşeke wisa çênebûya û ya duduyan, eger wisa bûya wê demê ev pirsgirêk ji îhtîmala zêdetir dê di civaka nû ya ku ji hêla wê ve hatî afirandin de bimîne. Ji ber vê yekê bandorên neyînî yên newekheviyê dikare û divê li vir û niha, mîna her şêweyê hiyerarşiyê, were têkoşîn kirin. Bi rastî, dema ku em bi hûrgulî li beşa B.1.6 nîqaş dikin bi vî rengî em jiyanê li vir û niha hinekî çêtir dikin û hem jî dema ku newekheviyên weha di dawiyê de bi dawî dibin nêzîktir dikin. Tenê ev yek dikare piştrast bike ku em hemî dikarin wekî mirovên azad û wekhev di cîhanek bêyî kulên zayendperestî, nijadperestî, homofobî an nefreta olî de bijîn.
Hêjayî gotinê ye, anarşîst ew cureyê “wekheviyê” yê ku cureyên din ên hiyerarşiyê qebûl dike, ku pêşiyên serdest ên kapîtalîzm û dewletê qebûl dike û li ser navê hêz û dewlemendiyê bi qîmetkirina têkiliyan û kesayetiyê qebûl dike, bi tevahî red dikin. Cûreyek “wekhevî”yê di “derfetên wekhev” de, di hebûna serok û siyasetmedarên reşik, hevzayend an jî jin de heye, lê ya ku ji xalê dûr dikeve. Digot “Ez jî!” li şûna “Çi xirbe!” azadbûna rasteqîn nabêje, tenê patronên cuda û şêweyên nû yên zordariyê pêşniyar dike. Divê em li awayê birêxistinkirina civakê binêrin, ne li zayend, reng, netewe û zayenda kê fermanê dide!

Wergera Makîne

Anarşîst dibêjin ku kapîtalîzm tenê dikare bandorek neyînî li ser tevgerên exlaqî bike. Ev ji cewhera wê ya hiyerarşîk diherike. Em wisa difikirin ku hiyerarşiya di cewherê xwe de divê her tim bandoreke neyînî li exlaqê bike.
Wekî ku me di beşa A.2.19 de nîqaş kir , etîk hem bi azadiya takekesî hem jî bi wekheviya di navbera kesan de ve girêdayî ye. Hiyerarşî her duyan jî binpê dike û ji ber vê yekê “çavkaniyên mezin ên xirabûna exlaqî” “kapîtalîzm, ol, edalet, hukûmet in .” ” Di warê aboriyê de, zorê em ber bi koletiya pîşesazî ve birin; di qada siyasetê de ji dewletê re… [ku] netewe… ji desthilatdariyek navendî re ji bilî girseya bindestên îtaetkar ne tiştek din nabe.” Vê yekê “ji bo afirandina hemû xerabiyên heyî yên aborî, siyasî û civakî de beşdar û bi hêz bûye” û “îspat kiriye ku bêhêziya xwe ya mutleq ji bo bilindkirina asta exlaqî ya civakan; heta nekariye wê di asta xwe de bidomîne.” berê xwe dabû.” Ev tiştekî ne ecêb e, ji ber ku civakê “pêşdaraziyên otorîter” pêşxist û “mêr her ku diçe zêdetir dibin desthilatdar û rêvebirin, îstîsmar û îstismarkirin, asta exlaqî daket… û ruhê serdemê daket.” Bi binpêkirina wekheviyê, bi redkirina hevkariya civakî ya di navbera wekhevan de ji bo têkiliyên ji jor-bi jor, otorîter, yên civakî ku hinan vediguherîne amûrên yên din, kapîtalîzm jî mîna dewletê, nikare pîvanên exlaqî wekî “asta exlaqî” xera bike. ” Civak ji hêla pêkanîna desthilatdariyê ve bêhêz kirin.” [Kropotkin, Anarşîzm , r. 137-8, r. 106 û rûp. 139]
Lêbelê, dema ku em tevgerên neexlaqî yên gelemperî pêşve dixin, kapîtalîzm hiyerarşiyek nirxan a xapînok çêdike — ya ku mirovahiyê di binê milkê de dihêle. Wekî ku Erich Fromm dibêje:
“Bikaranîna [ango îstîsmarkirina] mirov ji aliyê mirovan ve, îfadeya sîstema nirxên ku di binyada pergala kapîtalîst de ye. Sermaye, rabirdûya mirî, kedê bi kar tîne — zindîbûn û hêza heyî. Di hiyerarşiya nirxan a kapîtalîst de, sermaye Ji kedê bilindtir e, ji diyardeya jiyanê bilindtir e. Nakokiya di navbera sermaye û kedê de ji şerê di navbera du çînan de zêdetir e , û komkirina wan, û cîhana jiyanê û hilberîna wê .” [ The Sane Society , r. 94-95]
Kapîtalîzm tenê kesekî wekî nûnerê çendek ji kelûpelê ku jê re “hêza kedê” tê gotin, bi gotinek din, wekî tiştek dinirxîne . Li şûna ku meriv wekî kesek bi qîmet bibe — mirovek bêhempa û xwedî nirxek ehlaqî û giyanî ya hundurîn – tenê bihayê yekî tê hesibandin. Ev guheztina têkiliyên mirovî ji hêla aborî ve di demek kurt de dibe sedem ku nirxên mirovî bi yên aborî ve werin guheztin. Her weha, wekî Murray Bookchin nîqaş dike, ew jî dibe sedema kêmkirina nirxên mirovî:
“Aboriya bazarê di hişê me de ew qas kûr e ku zimanê wê yê gemar şûna îfadeyên me yên exlaqî û giyanî yên herî pîroz girtiye. Em naha li zarokên xwe, zewac û têkiliyên kesane ‘veberhênan dikin’, têgehek ku bi peyvên mîna ‘hezkirin’ re tê wekhev kirin. ‘û ‘lênêrînê’. Em di cîhanek ‘bazirganî’ de dijîn û em ji her ‘danûstandinan’ a hestyarî ‘xeta jêrîn’ dixwazin. Em termînolojiya peymanan ji bilî ya dilsoz û girêdanên giyanî bikar tînin.” [ Krîza Nûjen , r. 79]
Li şûna nirxên mirovatiyê etîka hesabkirinê û bi tenê qanûnên bazar û dewletê mirovan bi hev re “girêdidin”, hilweşîna civakî neçar e. Ne ecêb e ku kapîtalîzma nûjen di bin bazarên azadtir ên ku ji hêla hukûmetên “muhafezekar” ve hatine damezrandin, mîna yên Thatcher û Reagan û axayên wan ên pargîdanî yên transneteweyî, zêdebûnek mezin di sûc û bêmirovbûnê de dîtiye. Em niha di civakekê de dijîn ku mirov di kelehên xwe-avakirî de dijîn, li pişt dîwar û berevaniyên xwe (hem hestî û bedenî) “azad” dijîn.
Helbet hin kes ji “exlaq”a matematîkê hez dikin . Lê ev bi piranî ji ber ku – mîna hemî xwedayan – ew pirtûkek rêgezek hêsan dide ku meriv bişopîne. “Pênc ji çaran mezintir e, ji ber vê yekê pênc çêtir e” fêmkirina pir hêsan e. John Steinbeck dema ku nivîsand ev yek dît:
“Hinek ji wan [xwedî] ji matematîkê nefret dikirin ku ew dibirin [ku cotkaran ji erdê xwe biavêjin], û hinekan ditirsiyan, û hinekan perizîn matematîkê ji ber ku ew penagehek ji raman û hestê peyda dikir.” [ Tiriyên Xezebê , rûp. 34]
Xerîbkirina ferd li cîhê kar, ku tê de ewqas dem derbas dibe, bi neçarî bandorê li ser xwenasîna mirov dike, ku di encamê de bi awayê ku ew di warên din ên jiyanê de tevdigere. Ger ku mirov di kar de weke eşyayekî were dîtin, mirov xwe û yên din jî bi vî rengî dinirxîne. Bi vî awayî hemû têkiliyên civakî – û bi vî awayî, di dawiyê de, hemû kes – têne kirîn. Di kapîtalîzmê de, bi rastî tu tişt ne pîroz e – “her tişt bihaya xwe heye” – çi rûmet, nefsbiçûk, hem serbilindî, çi namûs be – hemî dibin tiştên ku ji bo desteserkirinê têne girtin. Binpêkirineke bi vî rengî gelek patholojiyên civakî derdixe holê. “Serfxwarîgerî” mînakek e ku meriv dikare rasterast bi kirrûbirra takekesî di bin kapîtalîzmê de were şopandin. Ji bo ku ez dîsa ji Fromm bibêjim, ” Tiştên ku bi xwe tune ne, û merivên ku bûne tişt [ango kelûpelên li ser bazara karî] nikarin bibin xwedî xwe.” [ Op. Cit. , r. 143]
Lêbelê, mirov hîn jî hewcedariya xwebûnê hîs dikin, û ji ber vê yekê hewl didin ku valahiyê bi vexwarinê tijî bikin. Xeyala bextewariyê, ku jiyana meriv wê temam bibe heke meriv malek nû bi dest bixe, mirovan ber bi vexwarinê ve dikişîne. Mixabin, ji ber ku kelûmel hê bêtir tiştan in, ew ji xwebûnê re cîh nagirin, û ji ber vê yekê divê vexwarin ji nû ve dest pê bike. Ev pêvajo, bê guman, ji hêla pîşesaziya reklamê ve tê teşwîq kirin, ku hewl dide me qanih bike ku em tiştê ku em ne hewce ne bikirin ji ber ku ew ê me populer / seksî / dilşad / azad / hwd bike. (wekî guncan jêbirin!). Lê vexwarin bi rastî nikare hewcedariyên ku mal ji bo têrkirinê têne kirîn têr bike. Ew hewcedarî tenê bi danûstendina civakî ya li ser bingeha nirxên rastîn ên mirovî û bi xebata afirîner û xwe-rêveber dikarin têr bibin.
Bê guman, ev nayê wê wateyê ku anarşîst li dijî standardên jiyanê yên bilind an tiştên madî ne. Berevajî vê, ew pê dihesin ku azadî û jiyanek baş tenê dema ku meriv ne xema xwarina têra xwe, xaniyên minasib, û hwd. Azadî û 16 saet kar li hev nayên, wekhevî û xizanî û hevgirtin û birçîbûn bi hev re nabin. Lê belê, anarşîst xerîdarîzmê wekî tehrîbkirina serfkirinê ya ku ji ber etîka biyanî û nemirovane ya “hesabê” ya kapîtalîzmê ye, ku ferd û hesta wî ya nasname, rûmet û xweseriyê dipelçiqîne, dihesibînin.

Wergera Makîne

Erê. Di bin kapîtalîzmê de karker berhemên keda xwe naguherînin, keda xwe bi pereyan diguherînin. Ew xwe ji bo demek diyarkirî difroşin, û li hember mûçe, soz didin ku guh bidin mûçeyên xwe. Yên ku pere didin û fermanan didin — xwedan û rêvebir — di serê hiyerarşiyê de ne, yên ku îtaet dikin li jêr in. Ev tê wê wateyê ku kapîtalîzm bi cewhera xwe hiyerarşîk e.
Wekî ku Carole Pateman dibêje:
“Kanîn û hêza kedê bêyî ku karker îradeya xwe, têgihiştin û ezmûna xwe bikar bîne ji bo pêkanîna wan nayê bikar anîn. Bikaranîna hêza kedê hebûna ‘xwediyê’ wê hewce dike û heya ku ew di nav xwe de tevbigere tenê potansiyel dimîne. awayê bikaranîna wê pêwîst e, an razî ye an jî neçar e ku bi vî rengî bixebite Ji ber vê yekê, “hêza kar” ya ku tê xwestin, ew e ku di navbera kardêr û karkeran de peywendiyek çêbike bi kurtî, peymana ku tê de tê îdiakirin ku karker hêza xwe ya kedê difiroşe, ew girêbestek e ku tê de, ji ber ku nikare ji kapasîteyên xwe were veqetandin, fermanê li ser karanîna laşê xwe û xwe difiroşe. Ji bo bidestxistina mafê bikaranîna yekî din e ku bibe serwerê (medenî).” [ Peymana Zayendî , rûp. 150-1]
Tenê pêdivî ye ku hûn vê yekê bi şîroveyên Proudhon ên ku di beşa B.1 de hatine gotin bidin ber hev da ku bibînin ku anarşîstan ji mêj ve nas kiriye ku kapîtalîzm, ji hêla xwezaya xwe ve, hiyerarşîk e. Karker di dema kar de (carinan li derve jî) di bin desthilatdariya patronê de ye. Wekî ku Noam Chomsky bi kurtî dibêje, “pargîdaniyek, kargehek karsaziyê wekheviya aborî ya faşîzmê ye: biryar û kontrol bi hişkî ji jor ber bi jêr ve ne.” [ Nameyên ji Lexington , r. 127] Vebijarkên karker pir kêm in, ji bo pir kesan ew e ku xwe ji rêzek axayên cihêreng re kirê bikin (ji bo çend bextewaran, vebijarka ku bibin master heye). Û master peyva rast e ji bo ku, wekî ku David Ellerman tîne bîra me, “[civak] wisa dixuye ku di hişmendiya populer de rastiya ku navê kevneşopî [ji bo kardêr û karmend] “xwedî û xizmetkar” e ‘veşartiye ‘. ” [ Di Aboriyê de Taybetî û Peyman , r. 103]
Ev kontrolkirina hiyerarşîk a keda bi meaş, bandora xwe ya dûrxistina karkeran ji karê wan û ji xwe jî dike. Karker êdî di saetên kar de xwe îdare nakin û ji ber vê jî êdî azad nabin. Û ji ber vê yekê, ji ber kapîtalîzmê, “zilmek li ser axê”, ” şeklê koletiyê” heye ku ji “saziyên milk” ên heyî ve girêdayî ye , ku “şerê civakî, heta ku şert û mercên hiqûqî-civakî yên heyî bidomin” çêdike. [Voltairine de Cleyre, Op. Cit. , rûp. 54-5]
Hin parêzvanên kapîtalîzmê ji bo kesên ku pê re têkildar in ji nakokiya di navbera retorîka pergalê û rastiya wê de dizanin. Pirî argumana ku karker bi vê forma hiyerarşiyê razî dibin bikar tînin. Bi paşguhkirina şert û mercên aborî yên ku mirovan neçar dikin ku azadiya xwe li ser bazara karî bifroşin (li beşa B.4.3 binêre ), di cih de mijar derdikeve holê ku gelo razîbûn bi serê xwe bes e ji bo rewakirina biyanîkirin/firotana azadiya kesekî. Mînak, ji bo koletî û padîşahiyê (ango dîktatorî) argûmanên ku bi razîbûnê ve girêdayî ne, hene. Bi rastî em dixwazin bibêjin ku tenê xeletiya faşîzm an koletiyê ew e ku mirov razî nebe? Mixabin, hin “azadparêz”ên rastgir digihîjin wê encamê (li beşa B.4 binêre ).
Hin kes hewl didin ku rastiya ferman û guhdana keda meaş ji nû ve pênase bikin. “Axaftina li ser rêvebirin, rênîşandan, an tayînkirina karkeran ji bo karên cihêreng rêyek xapînok e ku tê zanîn ku kardêr bi domdarî di danûstandina nû ya peymanan de li ser şertên ku divê ji her du aliyan re bêne qebûl kirin,” nîqaş dikin du aborînasên rastgir. [Arman Alchian û Harold Demsetz, ku ji hêla Ellerman, Op. Cit. , r. 170] Ji ber vê yekê peymana kardêr-karmend (an, ji bo karanîna kevnar, rasttir, termînolojî, master-xulam) peymanek rêzek peymanên negotî ye.
Lêbelê, heke peymanek devkî ne hêjayî kaxeza ku li ser hatî nivîsandin be, ya negotî çiqas bi qîmet e? Û ev “ji nû ve danûstandina peymanan” tê çi wateyê? Karmend biryarê dide ka guh bide fermanê an biterikîne û serkar biryar dide ka karmend ew qas guhdêr û berhemdar e ku di bin kontrola wî de bimîne. Zehmet e ku têkiliyek li ser bingeha azadiyê di navbera hevkarên wekhev de! Bi vî rengî, ev parastina kapîtalîst a keda meaş “rêbazek xapînok e” ku karmend ji bo îtaetkirinê tê dayîn. Peymana di navbera wan de tenê ji aliyekî ve îtaet û ji aliyê din ve jî hêz e. Dibe ku herdu alî peymanê bişkînin vê rastiyê naguherîne. Ji ber vê yekê cîhê kar ê kapîtalîst “tevî ku ‘rezamendiya desthilatdaran’ ji peymana kar re heye ne demokratîk e… Di peymana kar de, karker mafên xwe yên qanûnî ji kar derdixin û dixin destê kardêr da ku çalakiyên xwe di çarçoveya kar ji kardêr re.” [David Ellerman, The Democratic Worker-Owned Firm , r. 50]
Di dawiyê de, mafek heye ku nayê desteserkirin an jî dev jê berde, ew jî mafê kesayetiyê ye. Ger mirov dev ji kesayetiya xwe berde dê dev ji mirovbûnê berde lê peymana kar ferz dike ev e. Parastin û pêşdebirina kesayeta wan mafekî bingehîn ê mirovahiyê ye û ne bi awayekî mayînde û ne jî bi awayekî demkî nikare derbasî yekî din bibe. Berevajî nîqaşkirin dê were pejirandin ku di bin hin mercan de û ji bo hin demên diyarkirî mirov ne kes e, lê ew tiştek e ku ji hêla kesên din ve were bikar anîn. Lê dîsa jî tiştê ku kapîtalîzm ji ber cewhera xwe ya hiyerarşîk dike ev e.
Ev ne hemû ye. Kapîtalîzm, bi dîtina kedê wekî hemu malzemeyên din, cudahiya sereke ya di navbera ked û “çavkaniyên” din de – ango bêcudabûna wê ji hilgirê wê – înkar dike, ked, berevajî “malên” din, bi îrade û îradeya xwe ve girêdayî ye. Ji ber vê yekê dema ku mirov behsa firotina kedê dike, bindestiya îradeyê (hiyerarşiyê) pêwîst e. Wekî ku Karl Polanyi dinivîse:
“Ked tenê navekî din e ji bo çalakiya mirovî ya ku bi jiyanê re dimeşe, ku di encamê de ne ji bo firotanê, lê ji ber sedemên bi tevahî cûda têne hilberandin, ne jî ew çalakî ji jiyana mayî bi xwe veqetandin, hilanîn an seferber kirin… Bihêle ku mekanîzmaya bazarê bibe yekane rêveberê çarenûsa mirovan û hawîrdora wan dê bibe sedema hilweşandina civakê. Bêyî ku bandorê li ferdê mirovî bike ku hilgirê vê malika taybet e, pergal di tinekirina hêza kedê ya zilam de, bi rasthatinî, wê hebûna fizîkî, psîkolojîk û ehlaqî ya bi wê nîşanê re ji holê rake.” [ Veguherîna Mezin , r. 72]
Bi gotineke din, ked ji keda ku kapîtalîzm hewl dide wê kêm bike pir wêdetir e. Karê afirîner, xwe-rêveber çavkaniya serbilindî û şahiyê ye û beşek ji wateya ku meriv bi tevahî mirov e. Kontrolkirina kar ji destê karker bi giranî zirarê dide tenduristiya giyanî û laşî ya wî. Bi rastî, Proudhon wêdetir çû ku got ku pargîdaniyên kapîtalîst “laş û giyanên karkerên meaş talan dikin” û “hêrsek li ser rûmet û kesayetiya mirovan e.” [ Op. Cit. , r. 219] Ev ji ber ku keda meaş çalakiya hilberîner û kesê ku wê dike vediguherîne eşyayek. Mirov ” bi qasî çavkaniyên mirovî ne mirov in . Ji bo pargîdaniya ji hêla exlaqî ve kor, ew amûrek e ku bi qasî ku gengaz be qezencê çêbike. Û ‘alav dikare mîna perçeyek metal were derman kirin — heke hûn bixwazin hûn wê bikar bînin , eger hûn nexwazin wê bavêjin, “Heke hûn karibin mirovan bibin amûrek bi vî rengî, ew ji hêla pîvanek bikêrhatîtir e. Divê hûn wê bêmirov bikin . 69]
Veqetandina kedê ji çalakiyên din ên jiyanê û danîna wê di bin qanûnên bazarê de tê wateya tunekirina şeklê hebûna wê ya xwezayî, organîk — şêwazek ku bi nijada mirovî re bi deh hezaran sal xebata aborî ya hevkariyê ve pêşketiye. parvekirin û arîkariya hev — û li şûna wê ya atomî û ferdperest li ser bingeha peyman û hevrikiyê. Ne ecêb e, ku ev têkilî pêşveçûnek pir nû ye û ji bilî vê, hilbera kiryar û zora dewletê ya girîng e ( ji bo hin nîqaşên li ser beşa F.8 binêre ). Bi tenê, “karkerê destpêkê… ji fabrîqeyê nefret dikir, li wê derê ew [an wê] hest bi rezîl û îşkenceyê dikir.” Digel ku dewletê bi sepandina mafên milkiyeta taybet hewzek domdar a karkerên bêerd misoger kir, hilberînerên pêşîn jî dewletê bikar anîn da ku mûçeyên kêm peyda bike, di serî de ji ber sedemên civakî — tenê kedkarek zêde kedkar û bindest û bêyî vebijarkên din dê bipejirîne ku her tiştê xwe bike. mamoste ji wan tê xwestin. “Mecburiya qanûnî û xulamtiya civatê wekî li Îngilîstanê,” destnîşan kir Polanyi, “zehmetiya polîsek kedê ya absolutîst wekî li Parzemînê, keda birêkûpêk wekî di destpêka Amerîka de şertên ‘karkerê dilxwaz’ bûn.” [ Op. Cit. , rûp 164-5]
Bi paşguhkirina eslê xwe di çalakiya dewletê de, têkiliya civakî ya keda mûçe ji aliyê kapîtalîstan ve wekî çavkaniya “azadiyê” tê îdiakirin, lê di rastiyê de ew rengekî koletiya (bi dilxwazî) ye (li beşên B.4 û A.2.14 binêre. ji bo bêtir gotûbêjê). Ji ber vê yekê azadîxwazekî ku piştgiriya azadiya aborî (ango xwebirêveberiya di pîşesaziyê de, sosyalîzma azadîxwaz) neke, wê qet nebe azadîxwaz û ne bawermendê azadiyê be. Kapîtalîzm li ser hîyerarşiyê û înkarkirina azadiyê hatiye avakirin. Berevajî pêşkêşkirina wê cewherê keda meaş înkar dike. Lêbelê, alîgirên kapîtalîzmê hewl didin ku lê – wekî Karl Polanyi destnîşan dike – ramana ku keda bi meaş li ser bingehek azadîya “xwezayî” hatî damezrandin derew e:
“Têmkirina vê prensîbê [xebata meaş] wekî yeka destwerdana [azadî], wekî ku lîberalên ekonomîk adetî dikin, tenê îfadekirina pêşdarazîyek binavkirî bû di berjewendiya cûreyek destwerdanek diyarkirî de, ango, wekî Têkiliyên ne-peyman ên di navbera kesan de hilweşînin û pêşî li ji nû ve avabûna wan bigire.” [ Op. Cit. , r.163]
Weke ku li jor jî hat diyar kirin, kapîtalîzm bixwe bi şîdeta dewletê hatiye afirandin û têkbirina şêwazên jiyana kevneşopî û têkiliyên civakî jî parçeyek ji vê erkê bû. Ji destpêkê ve, patronan dem û enerjiyek girîng xerc kirin li dijî hewildanên mirovên kedkar ku bi hev re bicivin da ku li hember hiyerarşiya ku li ser wan hatine kirin bisekinin û nirxên mirovatiyê ji nû ve bidin pejirandin. Têkoşîna bi vî rengî ya rêxistinbûna azad a di navbera wekhevan de (wek sendîkayan) hate kirin, mîna ku hewildanên birêkûpêkkirina zêdegaviyên xirab ên pergalê ji hêla hukûmetên demokratîk ve. Bi rastî, kapîtalîst rejimên navendîparêz, elîtîst û/an otorîter tercîh dikin tam ji ber ku ew bê guman li derveyî kontrola gel in (li beşa B.2.5 binêre ). Ew yekane rê ne ku têkiliyên peymanê yên li ser bingeha hêza bazarê li ser nifûsa nexwaze were sepandin. Kapîtalîzm di bin van dewletan de çêbû û li gel ku piştgirî da tevgerên faşîst, li Elmanyaya Nazî û Îtalyaya Faşîst jî gelek qezenc kirin. Îro gelek pargîdanî “bi rêkûpêk bi rejîmên totalîter û otorîter re bazirganiyê dikin — dîsa, ji ber ku kirina vê yekê sûdmend e.” Bi rastî, “meylek pargîdaniyên Dewletên Yekbûyî yên veberhênanê li” van welatan heye . [Joel Bakan, Op. Cit. , r. 89 û rûp. 185] Dibe ku ne surprîz be, ji ber ku rejîmên weha herî baş dikarin şert û mercên pêwîst ji bo tamkirina kedê bi cih bînin.