ئا.١.١ واتەیا “ئانارشی” چیە؟

وەرگەرینا ماکینە

پەیڤا “ئانارشی” ژ یەونانییە، پێشگرا ئان (ئانا )، تێ واتەیا “نە”، “نەخوازی”، “نەبوونا” ئان “نەبوونا” ، پلوس ئارچۆس ، کو تێ واتەیا “سەروەر”. “دەرھێنەر”، “سەرۆک”، “کەسێ بەرپرسیار،” ئان “دەستھلات”. ئان ژی، وەکی پەتەر کرۆپۆتکن گۆتیە، ئانارشی ژ پەیڤێن یەونانی تێ کو تێ واتەیا “ل دژی دەستھلاتداریێ”. [ ئانارشیزم ، ر. ٢٨٤]
گاڤا کو پەیڤێن یەونانی ئانارچۆس و ئانارچا ب گەلەمپەری ب واتەیا “نەبوونا ھوکوومەتێ” ئان “بێ ھوکوومەتێ” تێنە گرتن ، وەکی کو تێ دیتن، واتەیا ھشک و ئۆریژینالا ئانارشیزمێ نە تەنێ “بێ ھوکوومەتێ” بوو. “ئان-ئارچی” تێ واتەیا “بێ سەروەر”، ئان ژی ب گەلەمپەری، “بێ دەستھلاتدار”، و د ڤێ واتەیێ دەیە کو ئانارشیستان ب بەردەوامی ئەڤ پەیڤ بکار تینن. بۆ نموونە، ئەم دبینن کو کرۆپۆتکن دبێژە کو ئانارشیزم “نە تەنێ سەرمایەیێ، لێ ھەروھا ئێریشی چاڤکانیێن سەرەکەیێن ھێزا کاپیتالیزمێ دکە: قانوون، دەستھلاتداری و دەولەت.” [ ئۆپ. جت. ، ر. ١٥٠] ژ بۆ ئانارشیستان، ئانارشی تێ واتەیا “نە نەبوونا رێزێ، وەکی کو ب گەلەمپەری تێ تەخمین کرن، لێ نەبوونا دەستھلاتداریێ.” [بەنژامن توجکەر، ل شوونا پرتووکەکێ ، ر. ١٣] ژ بەر ڤێ یەکێ کورتەیا ھێژایا داڤد وەجک:
“ئانارشیزم دکارە وەکی رامانا گشتییا جڤاکی و سیاسی وەرە فێم کرن کو ئینکارکرنا ھەمی ھێز، سەروەری، سەردەستی و دابەشکرنا ھیەرارشیک، و ئیرادەیا ھلوەشاندنا وان ئیفادە دکە… ژ بەر ڤێ یەکێ ئانارشیزم ژ ئانتی-دەولەتپارێزیێ وێدەترە. ] ھکومەتێ (دەولەتێ) ب ئاوایەکی گونجاڤ، ناڤەندا رەخنەیا ئانارشیستە. [ رەنڤەنتنگ ئانارچی ، ر. ١٣٩]
ژ بەر ڤێ سەدەمێ، ئانارشیزم ل شوونا کو ب تەنێ ل دژی ھوکوومەتێ و ئانتی-دەولەتبوونێ بە، د سەری دە تەڤگەرەک ل دژی ھیەرارشیێیە. چما؟ ژ بەر کو ھیەرارشیا سازوومانا رێخستنییە کو دەستھلاتداریێ ڤەدھەوینە. ژ بەر کو دەولەت شەکلێ ھیەرارشیێ “بلندترین”ە، ئانارشیست ب پێناسەیا خوە ئانتی-دەولەتن؛ لێ ئەڤ نە پێناسەیەکە تێرا ئانارشیزمێیە. ئەڤ تێ وێ واتەیێ کو ئانارشیستێن رێل ل دژی ھەر جورە رێخستنبوونا ھیەرارشیکن، نە تەنێ دەولەتێ. ب گۆتنێن بران مۆڕس:
“تەرگینا ئانارشی ژ یەونانی تێ، و ب ئەسلێ خوە تێ واتەیا عنە سەروەر.” ئانارشیست ئەو کەسن کو ھەر جوورە ھوکومەت ئان ژی دەستھلاتداریا ب زۆرێ، ھەر جوورە ھیەرارشیێ و سەردەستیێ رەد دکن. ژ بەر ڤێ یەکێ ئەو ل دژی تشتێ کو ئانارشیستێ مەکسیکی فلۆرەس ماگۆن ژێ رە دگۆتن عسێ-سەمبەریع – دەولەت، سەرمایە و دێرێ ھەم ژ کاپیتالیزمێ رە و ھەم ژی ژ دەولەتێ رە، ھەم ژی ژ ھەر جوورە دەستھلاتداریا ئۆلی رە. لێ ئانارشیست ژی دخوازن ب رێ و رێبازێن جوودا شەرتەک ئانارشیێ ئاڤا بکن، ئانگۆ جڤاکەک نەناڤەندی و بێیی سازیێن زۆرێ، جڤاکەک ب رێ ڤە ببە. فەدەراسیۆنا کۆمەلەیێن دلدار.” [ “ئانترۆپۆلۆژی و ئانارشیزم”، ر. ٣٥-٤١، ئانارچی:ا ژۆورنال ئۆف دەسرە ئارمەد ، نۆ. ٤٥، رووپ. ٣٨]
د ڤێ چارچۆڤێ دە بەھسا “ھیەرارشیێ” پێشکەفتنەک پر نوویە — ئانارشیستێن “کلاسیک”ێن وەکی پرۆودھۆن، باکونن و کرۆپۆتکن پەیڤا بکار ئانینە، لێ کێم جاران (وان ب گەلەمپەری “دەستھلاتدار” تەرجیھ دکن، کو وەکی کورتەیەک ژ بۆ “ئۆتۆریتەر”). لێبەلێ، ژ نڤیسێن وان دیار دبە کو فەلسەفەیا وان ل دژی ھیەرارشیێ، ل دژی ھەر نەوەکھەڤیا ھێز و ئیمتیازێن د ناڤبەرا کەسان دە بوو. باکونن دەما کو ئێریشی دەستھلاتداریا “فەرمی” کر، لێ “باندۆرا خوەزایی” پاراست، قالا ڤێ یەکێ کر و وھا گۆت:
“ما ھوون دخوازن نەھێلن کو کەسەک زولمێ ل ھەڤژینێ خوە بکە؟ وێ گاڤێ بسەکنن کو تو کەس نەبە خوەدی ھێز.” [ فەلسەفا سیاسییا باکونین ، ر. ٢٧١]
وەکی کو ژەفف دراوغن دەستنیشان دکە، “دگەل کو ئەو ھەر گاڤ بەشەک ڤەشارتییا عپرۆژەیا شۆرەشگەریع بوو، تەنێ د ڤان دەمێن داوی دە ئەڤ تێگینا بەرفرەھا دژ-ھیەرارشیێ ژ بۆ لێکۆلینەک تایبەتی دەرکەتیە ھۆلێ. لێبەلێ، کۆکا ڤێ یەکێ ب ئەشکەرە د کۆکێن یەونانی دە خویایە.یا پەیڤا عانارشیع.” [ د ناڤبەرا ئانارشیزم و لیبەرتاریزمێ دە: دیارکرنا تەڤگەرا نوو ]
ئەم تەکەز دکن کو ئەڤ دژبەریا ھیەرارشیێ، ژ بۆ ئانارشیستان، نە تەنێ ب دەولەت ئان ھوکوومەتێ رە سینۆردارە. ھەمی تێکلیێن ئابۆری و جڤاکییێن ئۆتۆریتەر و ھەم ژییێن سیاسی، ب تایبەتییێن کو ب ملکیەتا کاپیتالیست و کەدا مووچە ڤە گرێدایی نە، دھەوینە. ئەڤ یەک ژ ئارگومانا پرۆودھۆن تێ دیتن کو ” سەرمایە … د قادا سیاسی دە مینا ھکوومەتێیە … فکرا ئابۆرییا کاپیتالیزمێ، سیاسەتا ھوکوومەتێ ئان ژی دەستھلاتداریێ، و رامانا تەۆلۆژیکا دێرێ سێ رامانێن وەکھەڤن. ب ئاوایێن جووربەجوور ڤە گرێدایییە کو ئێریشی یەک ژ وان بکە،یا کو سەرمایە ل ھەمبەرێ ئازادیێ دکە، د پراتیکێ دە ژی ئەو قاس خرابە د فەلسەفەیێ دە رێیا ھەری ب باندۆر ژ بۆ تەپساندنا گەل، د ھەمان دەمێ دە کۆلەکرنا لاش، ئیرادە و ئاقلێ وی بە.” [ژ ئالیێ ماخ نەتتلاو ڤە ھاتیە ڤەگۆتن، کورتە دیرۆکا ئانارشیزمێ ، رووپ. ٤٣-٤٤] ب ڤی ئاوایی ئەم دبینن کو ئەمما گۆلدمان دژبەریا کاپیتالیزمێ دکە کو تێ واتەیا “کو مێر [ئان ژن] دڤێ کەدا خوە بفرۆشە” و ژ بەر ڤێ یەکێ، “کو مەیلا [ئان وێ] و دیوانا وی گرێدایی ئیرادەیا ئاخایەکییە.” [ سۆر ئەمما سپەاکس ، ر. ٥٠] چل سال بەرێ باکونن ھەمان خالێ ئانیبوو زمان دەما کو دگۆت د بن پەرگالا ھەیی دە “کارکەر کەس و ئازادیا خوە ژ بۆ دەمەک دیارکری دفرۆشە” د بەردێلا مووچەیەک دە ژ کاپیتالیست رە. [ ئۆپ. جت. ، ر. ١٨٧]
ژ بەر ڤێ یەکێ “ئانارشی” ژ “بێھکوومەتێ” وێدەتر تێ واتەیا دژبەریا ھەر جورە رێخستن و ھیەرارشیا ئۆتۆریتەر. ب گۆتنا کرۆپۆتکن، “کۆکا دەستپێکا ئانارشیستا جڤاکێ… [د] رەخنەکرنا رێخستنێن ھیەرارشیک و تێگینێن ئۆتۆریتەرێن جڤاکێ دەیە؛ و … ڤەکۆلینا مەیلێن کو د تەڤگەرێن پێشڤەروویێن مرۆڤاھیێ.” [ ئۆپ. جت. ، ر. ١٥٨] ژ بۆ مالاتەستا، ئانارشیزم “د سەرھلدانەکە ئەخلاقییا ل دژی نەھەقیا جڤاکی دە چێبوو” و کو “سەدەمێن تایبەتییێن نەخوەشیێن جڤاکی” دکارن د “مولکێ کاپیتالیست و دەولەتێ” دە وەرن دیتن . دەما کو بندەستان “دخوەستن کو ھەم دەولەت و ھەم ژی ملک ھلوەشینن — وێ دەمێ ئانارشیزم چێبوو.” [ ئەڕجۆ مالاتەستا: ژیان و رامانێن وی ، ر. ١٩]
ژ بەر ڤێ یەکێ ھەر ھەولدانەک ژ بۆ ئیددیاکرنا کو ئانارشی ب تەنێ ئانتی-دەولەتییە، خەلەت راڤەکرنا پەیڤێ و ئاوایێ کو ژ ھێلا تەڤگەرا ئانارشیست ڤە ھاتی بکار ئانینە. وەکی کو بران مۆڕس دبێژە، “دەما کو مرۆڤ ل نڤیسارێن ئانارشیستێن کلاسیک ڤەکۆلینە. . ھەر تم ھەر جورە دەستھلاتداری و مێتینگەریێ ل بەر خوە دایە و ب قاسی دەولەتێ رەخنە ل کاپیتالیزم و ئۆلێ گرتیە.” [ ئۆپ. جت. ، ر. ٤٠]
و، تەنێ ژ بۆ ئەشکەرەکرنا ئەشکەرە، ئانارشی نە تێ واتەیا کاۆسێ و نە ژی ئانارشیست ھەول ددن کو کاۆس ئان تەڤلھەڤیێ چێبکن. ل شوونا ڤێ، ئەم دخوازن جڤاکەک ل سەر بنگەھا ئازادیا تاکەکەسی و ھەڤکاریا دلخواز ئاڤا بکن. ب گۆتنەکە دن، فەرمان ژ بنی ژۆر، نە تەڤلھەڤی کو ژ سەری ھەتا بنی ژ ئالیێ دەستھلاتداران ڤە تێ فەرزکرن. جڤاکەک وسا وێ ببە ئانارشییەک راست، جڤاکەک بێ سەردەست.
دەما کو ئەم د بەشا ئ دە نیقاش دکن کا ئانارشییەک چاوا دکارە خویا بکە ، نۆام چۆمسکی ئالیەک بنگەھین کورت دکە دەما کو وی گۆت کو د جڤاکەک ب راستی ئازاد دە “ھەر تێکلیەک د ناڤ مرۆڤان دە کو ژ کەسانە وێدەترە — تێ واتەیا کو فۆرمێن سازوومانییێن یەک جوورە دگرە. ئان یەکی دن — د ناڤ جڤاتێ دە، ئان جیھێ کار، مالبات، جڤاتەک مەزنتر، چ دبە بلا ببە، دڤێ راستەراست د بن کۆنترۆلا بەشدارێن وێ دە بە د کۆمێن مەزن دە، ھەتا رێخستنا جڤاکا ناڤنەتەوەیی.” [ ھەڤپەیڤینا ئانارشیزمێ ] جڤاک ئێدی د ناڤ ھیەرارشیا پاترۆن و کارکەران، والی و رێڤەبران دە نایێ دابەشکرن. بەلێ، جڤاکەک ئانارشیست دێ ل سەر بنگەھێ رێخستنبوونا ئازاد د ناڤ رێخستنێن بەشدار دە بە و ژ بنی ڤە بمەشە. ئانارشیست، دڤێ بێ زانین، ئیرۆ ب رێخستن، تێکۆشین و چالاکیێن خوە، ب قاسی کو ژ دەستێ وان تێ، ھەول ددن ڤێ جڤاکێ بافرینن.

B.1.1 Bandorên têkiliyên civakî yên otorîter çi ne?

Wergera Makîne

Desthilatdariya hiyerarşîk bi marjînalkirin û bêhêzkirina kesên bêdesthilat ve girêdayî ye. Ev yek bandoreke neyînî li ser kesên ku desthilatdarî li ser wan tê meşandin dike, ji ber ku “yên ku xwediyê van sembolên desthilatdariyê ne û yên ku ji wan sûd werdigirin, divê fikra realîst, ango rexnegir a mijara xwe sist bikin û wan bi efsûnê bawer bikin. Desthilatdarî aqilane û pêwîst e. [Erich Fromm, Hebûn an Bibûn? , r. 47]
An jî, bi gotina Bakunîn, “prensîba desthilatdariyê, ku ji bo mirovên ku pirraniya xwe derbas kirine an gihîştine, tê sepandin, dibe cinawirek, dibe çavkaniya koletî û xirabûna rewşenbîrî û exlaqî.” [ Xwedê û Dewlet , r. 41]
Ev yek ji aliyê karkerên madenparêz ên sindîkalîst ên ku klasîka The Miners’ Step Next nivîsîbûn dema ku cewherê rêxistinên otorîter û bandora wan li ser kesên têkildar destnîşan dikin, vedibêje. Serokatî (ango desthilatdariya hiyerarşîk) “tê wateya desthilatdariya ku ji aliyê rêber ve tê girtin. Bêyî desthilatdarî rêber bêhêz e. Xwedîderketina desthilatdariyê bêguman dibe sedema gendeliyê… tevî niyeta baş… Ev hesta berpirsiyariyê, hurmeta xwe ya ku ji mêraniya xwe dertê, ji mêran tê girtin û di nav lîderê de tê yekkirin. [û] nîzam û pergala ku ew diparêze, li ser tepisandina mêran, ji ramanwerên serbixwe ye, bi yek gotinê neçar e ku bibe otokrat û dijminê demokrasiyê. Bi rastî, ji bo “rêber” ev marjînalkirin dikare bi fêde be, ji bo rêberek “di rêz û rêzê de pêdiviya asteke bilind a jîrbûnê nabîne, ji bilî pesindana kirinên wî. Bi rastî jî aqilmendiyek wusa ji nêrîna wî, bi mezinkirina rexne û dijberî, asteng e û dibe sedema tevliheviyê.” [ The Miners’ Next Step , r. 16-17 û r. 15]
Anarşîst îdia dikin ku têkiliyên civakî yên hiyerarşîk dê bandorek neyînî li ser wan kesên ku nikaribin bi azadî şiyanên xwe yên rexneyî, afirîner û derûnî bikar bînin, bike . Wekî ku Colin Ward dibêje, mirov “ji malzarokê diçin gorê bêyî ku zanibin potansiyela xwe ya mirovî, tam ji ber ku hêza destpêkirinê, beşdarbûna di nûbûn, hilbijartin, dadbarkirin û biryardayînê de ji bo zilamên jorîn veqetandî ye” (û bi gelemperî mêr in . !) [ Anarşî di Çalakiyê de , r, 42]. Anarşîzm li ser têgihîştina ku têkiliyek di navbera pêkhateyên desthilatdariya saziyan û xislet û helwestên derûnî yên kesan de heye, bingeh digire. Tevahiya rojê li pey fermanan bi zor kesayetiyek serbixwe, bi hêz û afirîner ava dike ( “desthilatdar û xizmetkar her dem bi hev re dimeşin.” [Peter Kropotkin, Anarşîzm , r. 81]). Wekî ku Emma Goldman eşkere kir, heke “meyil û dadbariya kesek bi îradeya axayekî ve girêdayî be” (wek patronek, ji ber ku piraniya mirovan neçar in ku keda xwe di bin kapîtalîzmê de bifroşin) wê hingê ne ecêb e ku têkiliyek weha otorîter “melyonan mehkûm dike. mirov bi tenê nebin.” [ Sor Emma Speaks , r. 50]
Ji ber ku mejiyê mirov organek laş e, ji bo ku di gunca xwe de be pêdivî ye ku bi rêkûpêk were bikar anîn. Desthilatî biryargirtinê di destê kesên li jor de kom dike, tê vê wateyê ku piraniya mirovan li pey fermanên kesên din dibin îcrakar. Ger masûlk neyê bikaranîn, ew dibe qelew; ger mêjî neyê bikaranîn, afirînerî, ramana rexneyî û şiyanên derûnî berteng dibin û li ser mijarên marjînal ên mîna werzîş û moda têne şopandin. Ev tenê dikare bandorek neyînî hebe:
“Saziyên hiyerarşîk di navbera kesên ku di nav wan de cih digirin de têkiliyên biyanî û îstîsmarker çêdike, mirovan bêhêz dike û wan ji rastiya xwe dûr dixe. Hiyerarşî hin kesan bi yên din ve girêdide, kesên girêdayî girêdayîbûna wan sûcdar dike, û piştre vê girêdayîbûnê wekî hincetek ji bo zêdetir bikar tîne. Ew kesên ku di pozîsyona serdestiyê de ne, amaje bi vê yekê dikin mehkûmî rewşeke girêdayîbûn û îstîfakirinê ne, yên ku her tim li ser wan tên emir kirin û nahêlin ku bi xwe bifikire. standard û hêviyên xwe.” [Martha Ackelsberg, Jinên Azad ên Spanyayê , rûp. 40-1]
Û ji ber vê yekê, bi gotinên Colin Ward, “pergal dînên xwe çêdike, paşê wan ji ber bêhêziya wan piçûk dixîne, û ji bo kêmbûna wan “kêdên xwe yên diyar” xelat dike.” [ Op. Cit. , r. 43]
Ev bandora neyînî ya hiyerarşiyê, bê guman, tenê bi kesên ku pê re girêdayî ne sînordar e. Yên desthilatdar ji wê bandor dibin, lê bi awayên cuda. Wekî ku me di beşa A.2.15 de jî destnîşan kir , desthilatdarî hem kesên xwedî wê û hem jî yên di bin desthilatdariya wê de ne, xera dike. Ciwanên Azadîxwaz ên Spanî di salên 1930-an de bi vî rengî digotin:
“Li dijî prensîba desthilatdariyê, ji ber ku ev tê wateya hilweşîna kesayetiya mirovî dema ku hin zilam teslîmî îradeya hinên din dibin, di van însên ku wan li ber êş û azarên hevrêyên xwe pêşî li hovîtî û xemsariyê vedikin.” [Ji hêla Jose Peirats ve hatî vegotin, CNT di Şoreşa Spanî de , vol. 2, rûp. 76]
Hiyerarşî ruhê mirovan xizan dike. Bookchin destnîşan dike: “Zihniyeteke hiyerarşîk, dev ji zewqên jiyanê berdide. Ew ked, sûcdarkirin û fedakariya ‘bindestan’ rewa dike, kêf û kêfa xwe û kêfa xwe ya bi rastî ji her efsûnê re ji “serdestên” wan re rewa dike. Dîroka objektîv a pêkhateya civakî, weke dîrokeke subjektîf a pêkhateya derûnî di hundirê xwe de dibe.” Bi gotineke din, bûyîna di bin hiyerarşiyê de, çewisandina bindestiyê di hundirê xwe de çêdike — û înkarkirina kesayetiyê ku ji bo qebûlkirina wê pêwîst e. “Hiyerarşî, çîn, û di dawiyê de jî dewlet,” wî tekez dike, “dikevin hundurê derûniya mirovan û di hundurê wê de hêzên hundurîn ên neçarî yên zordestî û çewisandinê saz dikin… Bi karanîna sûcdarkirin û xwe sûcdarkirinê, Dewleta hundur dikare kontrol bike. reftar beriya ku tirsa ji hêzên zordar ên dewletê bête kirin.” [ Ekolojiya Azadiyê , r. 72 û rûp. 189]
Bi kurtî, “[h]îerarşî, çîn û dewlet hêzên afirîner ên mirovahiyê dişoxilînin.” Lêbelê, ew ne hemî ye. Hiyerarşiya, anarşîst nîqaş dikin, di heman demê de têkiliyên me yên bi hawîrdorê re jî berovajî dike. Bi rastî, “hemû têgînên me yên serdestiya xwezayê ji serdestiya mirovan a rasteqîn a ji aliyê mirovan ve tê… Û heta ku em serdestiyê bi hemû şêweyên wê ji holê ranekin… em ê bi rastî civakek maqûl û ekolojîk biafirînin.” Ji ber ku “pevçûnên di nava mirovatiyeke parçebûyî de, ku li dora serdestiyê hatiye avakirin, bêguman dibe sedema pevçûnên bi xwezayê re. Krîza ekolojîk bi dabeşbûna xwe ya şer a di navbera mirovahî û xwezayê de, beriya her tiştî ji parçebûna mirov û mirovan derdikeve.” Dema ku “hilweşîna kapîtalîzmê, bi zagona jiyanê ya ku li ser bingeha pêşbaziyê, berhevkirina sermayeyê û mezinbûna bêsînor e, van pirsgirêkan — ekolojîk û civakî — aniye nuqteyek tûj”, anarşîst “teqdîr dikin ku pirsgirêkên mezin ên ekolojîk koka wan ji pirsgirêkên civakî — pirsgirêkên ku vedigerin destpêka çanda baviksalarî bixwe.” [Murray Bookchin, Remaking Society , r. 72, rûp. 44, rûp. 72 û rûp 154-5]
Ji ber vê yekê, anarşîstan nîqaş dikin, hiyerarşî ne tenê li ser me lê li derdora me jî bandor dike. Krîza hawirdorê ya ku em pê re rû bi rû ne, encama strukturên hêzê yên hiyerarşîk ên di dilê civaka me de ne, pêkhateyên ku herî kêm bi qasî ku zirarê didin mirovan jî zirarê didin ekolojiya gerstêrkê. Pirsgirêkên di nava civakê de, nakokiyên aborî, etnîkî, çandî û zayendî, di nav de gelekên din, di bingehê veqetînên herî giran ên ekolojîk ên ku em pê re rû bi rû ne, ne. Awayê ku mirov wek heyînên civakî bi hev re mijûl dibin ji bo çareserkirina qeyrana ekolojîk pir girîng e. Di dawiyê de, rûxandina ekolojîk di birêxistinkirina civaka me de ye, ji ber ku mirovahîya berterefkirî encax dikare xwezayek berteref bike (wek ku kapîtalîzm û dîroka meya hiyerarşîk bi xemgînî nîşan daye).
Ev ne ecêb e ji ber ku em, wekî celeb, hawîrdora xwe çêdikin û, ji ber vê yekê, her tiştê ku me çêdike dê bandorê li ka em çawa bikin. Ev tê wê wateyê ku ferdên ku ji hêla hiyerarşiyê ve têne hilberandin (û zihniyeta otorîter a ku ew hildiberîne) dê bi awayên taybetî, zirardar, gerstêrkê teşe bikin. Ev tê payîn ku mirov li ser hawîrdora xwe bi zanebûn tevdigerin, tiştê ku ji bo şêwaza hebûna xwe ya herî guncaw diafirîne. Heger ew awayê jiyanê bi hiyerarşî, çîn, dewlet û zordestî, mêtinkarî û serdestiya ku ew diafirînin were xemilandin, wê demê têkiliyên me bi cîhana xwezayî re ne baş e. Bi gotineke din, hiyerarşiya civakî û çîn serdestiya me ya li ser jîngehê rewa dike, tovê vê baweriyê diçîne ku xweza heye, mîna mirovên din, li gorî hewcedariyê were serdest kirin û bikar bînin.
Ya ku me tîne sedemek din a sereke ku çima anarşîst hiyerarşiyê red dikin. Li gel van bandorên derûnî yên neyînî yên ji înkarkirina azadiyê, têkiliyên civakî yên otorîter newekheviya civakî jî derdixîne holê. Ji ber ku ferdekî ku di bin desthilatdariya yekî din de ye, neçar e ku fermanên wan ên li jor ên di hiyerarşiya civakî de pêk bîne. Di kapîtalîzmê de ev tê wê wateyê ku karker divê emrên patronê xwe bişopînin (li beşa pêş de binêre ), fermanên ku ji bo dewlemendkirina patronê hatine çêkirin. Û ew dewlemendtir bûne, ku Rêveberên Rêveber (CEO) yên fîrmayên mezin 212 qat ji ya ku xebatkarên navencî yên Amerîkî di sala 1995-an de distînin (ji 30 sal berê tenê 44 carî). Bi rastî, tenê ji sala 1994 heta 1995, tezmînata CEO li DY ji sedî 16 zêde bû, beramberî 2,8 ji sedî ji bo karkeran, ku ne li gorî enflasyonê jî, û ku mûçeyên wan ên rawestayî nayên sûcdarkirin ji ber berjewendiya pargîdaniyê, ku ji sedî 14,8 zêde bû. ji bo wê salê.
Hêjayî gotinê ye ku newekheviya di warê hêzê de wê xwe wergerîne newekheviya di warê dewlemendiyê de (û berevajî). Bandorên newekheviya civakî yên wiha berfireh in. Mînakî, tendurustî ji hêla newekheviyê ve pir bandor e. Mirovên feqîr li gorî mirovên dewlemend bêtir di temenek zû de nexweş dibin û dimirin. Bi tenê, “çiqas kêm be, tenduristî ew qas xirabtir dibe. Ji tedbîrên weha statîk derbas bibin, tewra qutkirina dahatê ya bi vî rengî ya ku ji ber bêkariyê çêdibe jî bandorên neyînî yên tenduristiyê dike.” Bi rastî, dijwariya aborî ya domdar a ku bi cîhek nizm di hiyerarşiya civakî de têkildar e, dibe sedema fonksiyona laşî, psîkolojîk û cognitive xizantir ( “bi encamên ku dehsalek an bêtir dom dike” ). “Dahatinên kêm, pîşeyên ne xweş û cihêkarîya domdar,” destnîşan dike Doug Henwood, “dibe ku bibe sedema nîşanên fizîkî yên xuyayî ku zanyarên bijîjkî yên sofîstîke jî tevlihev dike… Dahatên bilind jî bi kêmbûna kêmbûna nexweşiyên derûnî re têkildar in, her weha astên bilind ên xwedan maliyet jî hene. .” [ Piştî Aboriya Nû , rûpel 81-2]
Her wiha asta newekheviyê girîng e (ango mezinahiya ferqa di navbera dewlemend û xizan de). Li gorî edîtorek di kovara bijîjkî ya Brîtanî de “ya girîng di diyarkirina mirin û tenduristiyê de di civakekê de kêmbûna serweta giştî ya wê civakê ye û bêtir ew e ku dewlemendî bi rengek wekhev tê dabeş kirin. Dewlemendî her ku wekhev were dabeş kirin ew qas tenduristiya wê civakê çêtir be.” ” [vol. 312, 20 Avrêl, 1996, r. 985]
Lêkolînên li Dewletên Yekbûyî yên Amerîkayê delîlên berbiçav ên vê yekê dîtin. George Kaplan û hevkarên wî newekheviya li 50 eyaletên Dewletên Yekbûyî pîvandin û ew bi rêjeya mirinê ya ku ji bo hemî sedemên mirinê ve hatî verast kirin berawird kirin, û şêwazek derket holê: dabeşkirina dahatê her ku newekhevtir be, rêjeya mirinê ew qas mezintir dibe. Bi gotineke din, ew ferqa di navbera dewlemend û xizan de ye, û ne dahata navînî li her dewletekê, ya ku herî baş rêjeya mirinê li her dewletê pêşbîn dike. [ “Neyekheviya di dahat û mirinê de li Dewletên Yekbûyî: analîzkirina mirinê û rêyên potansiyel,” Kovara Bijîşkî ya Brîtanî , vol. 312, 20 Avrêl, 1996, rûpel 999-1003]
Ev pîvana newekheviya dahatê ji bilî tenduristiyê li hember şert û mercên civakî yên din jî hat ceribandin. Dewletên ku di dabeşkirina dahatê de newekheviyek zêde heye, di heman demê de rêjeyên betaliyê, rêjeyên bilind ên girtiyan, rêjeyek zêde ya mirovên ku alîkariya dahatiyê û qurmên xwarinê distînin, rêjeyek zêde ya mirovên bê bîmeya bijîjkî, rêjeyek zêde ya pitikan jidayikbûnê kêm in. giranî, rêjeyên kuştinê yên bilind, rêjeyên bilind ên sûcên tundûtûjî, lêçûnên zêde ji bo lênerîna bijîjkî ji bo her kesê, û lêçûnên zêde ji bo her kesê ji bo parastina polîs. Wekî din, dewletên ku di dabeşkirina dahatê de newekheviya wan mezintir e, her kesek ji bo perwerdehiyê kêmtir xerc dikin, di dibistanan de ji serê kesek hindik pirtûk hebûn, û performansa perwerdehiyê ya xirabtir, di nav de jêhatîbûna xwendinê ya xirabtir, jêhatîbûnên matematîkî yên xirabtir, û rêjeyên kêm ên qedandina dibistana amadeyî.
Her ku ferqa di navbera dewlemend û xizan de mezin dibe (nîşan dide zêdebûna hiyerarşiya civakî li hundur û derveyî cîhên kar) tenduristiya gel xirab dibe û tevna civakî ji hev vediqete. Zehmetiya psîkolojîk a kêmbûna li ser pêlên civakî bandorên xirab li ser mirovan dike, ji her tiştê ku ji hêla xaniyê nestandard, xwarin, kalîteya hewayê, derfetên rekreasyonê, û lênihêrîna bijîjkî ya ku ji hêla xizan ve tê hilberandin wêdetir (binihêre George Davey Smith, “Dahat newekhevî û mirin: çima ew bi hev ve girêdayî ne?” Kovara Bijîşkî ya Brîtanî , Vol. 312, 20 Avrêl, 1996, rûpel 987-988).
Ji ber vê yekê dewlemendî tenduristiyê diyar nake. Ya ku dike ferqa di navbera dewlemend û feqîran de ye. Çiqas ferq mezin bibe, civak ewqas nexweştir dibe. Welatên ku newekheviya sosyo-aborî zêde ye, di rewşa tenduristiyê de newekheviyek mezintir nîşan didin; di heman demê de, ku komên dahata navîn di civakên nisbeten newekhev de xwedan tenduristiya xirabtir ji komên lihevhatî, an jî xizantir ên di civakên wekhevtir de ne. Bê guman, ev jî bi demê re xuya dike. Ji sala 1980-an vir ve ferehbûna cûdahiya dahatê hem li DY û hem jî li Keyaniya Yekbûyî, bi kêmbûna pêşkeftinên bendewariya jiyanê re, mînakî.
Bi kurtasî, newekhevî ji bo tenduristiya me xirab e: tenduristiya nifûsek ne tenê bi mezinbûna pîta aborî ve girêdayî ye, lê bi awayê parvekirina pezê ve girêdayî ye.
Ev ne hemû ye. Digel newekheviyên di dewlemendiyê de, newekheviyên di azadiyê de jî di başiya giştî ya mirovan de rolek mezin dilîze. Li gorî Sendroma Statusê ya Michael Marmot: Çawa Rawestandina Civakî bandorê li Tenduristî û Dirêjiya Me dike , her ku hûn her cûre hiyerarşiyê bilind dikin rewşa tenduristiya we baştir dibe. Otonomî û pozîsyona di hiyerarşiyê de bi hev ve girêdayî ne (ango hûn di hiyerarşiyê de çiqas bilind bin, otonomiya we ew qas zêde ye). Ji ber vê yekê wateya vê xebata ampîrîkî ev e ku xweserî çavkaniyek tenduristiya baş e, ku çiqas bêtir kontrola we li ser hawîrdora xebata xwe û jiyana we bi gelemperî hebe, îhtîmala we kêm dibe ku hûn bi nexweşiyên klasîk ên girêdayî stresê, wek dil nexweşî. Wekî ku zanyarên Tenduristiya Giştî Jeffrey Johnson û Ellen Hall destnîşan kirine, “potansiyela kontrolkirina jîngeha xwe bi rengek cûda li ser xetên polê tê belav kirin.” [Ji hêla Robert Kuttner ve hatî vegotin, Her tişt ji bo Firotanê , r. 153]
Wekî ku ji cewherê hiyerarşiyê tê hêvî kirin, “di rewşek jiyanê de be ku meriv daxwazên bêdawî yên kesên din biceribîne, ku meriv li ser wan kêm kontrol heye, ev e ku meriv di xetereya tenduristiya xirab de be, ji hêla laşî û hem jî ji hêla giyanî ve.” Dema mirov li nexweşiya dil mêze bike, kesên ku xetera wan a herî mezin heye “meyldar bûn ku di pîşeyên bi daxwazên bilind, kontrolên kêm û piştgirîya civakî ya kêm de bin. Kesên ku di pozîsyonên daxwazkirî de lê xwedî otonomiyeke mezin di bin xetereyê de ne.” Di bin kapîtalîzmê de, “elîteke nisbeten piçûk daxwaz dike û dibe xwedî hêz, xweaktîfîzekirin, xweserî, û razîbûna xebatê ya din ku bi qismî saetên dirêj telafî dike” dema ku “Daneyên epîdemîolojîk piştrast dikin ku karkerên bi meaşê kêmtir, bi statûya kêmtir îhtîmal e ku ezmûnên herî formên stresê yên zirardar ên klînîkî, beşek ji ber ku ew li ser karê xwe kêmtir kontrola wan heye.” [Kuttner, Op. Cit. , r. 153 û rûp. 154]
Bi gotineke din, newekheviya xweserî û beşdariya civakî ya ku ji aliyê hiyerarşiyê ve tê çêkirin, bi xwe sedema xirabiya tenduristiyê ye. Ger newekheviya civakî kêm bibe, ne tenê di warê dewlemendiyê de, lê di heman demê de, bi girîngî, di desthilatdariyê de jî dê li ser tevahîya tenduristiyê – û bi vî rengî refaha civakî – bersivek erênî hebe. Ev delîlek xurt e ku piştgirî dide dîtinên anarşîst ên wekhevîxwaziyê. Hin strukturên civakî ji yên din bêtir xweseriyê didin mirovan û ji bo pêşvebirina dadmendiya civakî li gorî van rêzan tevdigerin, ji bo baştirkirina tenduristiya me gavek bingehîn e. Ev tê wê maneyê ku pêşvebirina rêxistinên civakî yên azadîxwaz, yanî bi xwe-rêveberî, ne tenê azadî, tenduristî û bextewariya mirovan, fizîkî û derûnî jî zêde dike. Ya ku me li jor jî amaje kir, tê hêvîkirin ku hiyerarşî, ji hêla cewherê xwe ve, bandorek neyînî li ser mijarên wê dike.
Ev yek bi piştgiriya anarşîst a ji bo kontrolkirina karkeran vedigere. Psîkologên pîşesazî dîtine ku têrbûna di xebatê de bi xebata “serdema xweseriyê” ve girêdayî ye. Ne ecêb e, ew karkerên ku bi berdewamî ji bo xwe biryaran didin, bextewartir in û dirêjtir dijîn. Ew hêza ku hûn hemî aliyên jiyana we kontrol bikin – bi taybetî kar – ku dewlemendî û statûya ku diyarkera sereke ya tenduristiyê dide destnîşan dike. Zilamên ku xwedan kontrola kar kêm in, ji sedî 50 zêdetir bi xetereya nexweşiyên nû re rû bi rû ne: êrişên dil, felc, şekir an jî tenê enfeksiyonên asayî. Jin hinekî di bin xetereyê de ne, lê kontrolkirina kar kêm hîn jî faktorek bû ku ew nexweş ketine an na.
Ji ber vê yekê ev rastiyek e ku patronan serek e ku têkiliya kar ji bo pirsgirêkên tenduristiyê (û azadîxwazên rastîn) ew qas dijwar dike. Serfermandar çiqasî serdest be, ew qas xerabtir e, wekî qaîde kar e. Ji ber vê yekê beşek otonomiyê li dora xwe nayê kirin, lê ew tenê beşek çîrokê ye. Û, helbet, hiyerarşiya (newekheviya hêzê) û îstîsmar (çavkaniya newekheviya madî) bi hev ve girêdayî ne. Wekî ku em di beşa pêş de diyar dikin , kapîtalîzm li ser bingeha keda meaş hatiye avakirin. Karker ji bo demeke diyar azadiya xwe difroşin patronan, ango xweseriya xwe winda dikin. Ev îmkana îstîsmarê dide, ji ber ku karker dikare ji ya ku di heqê xwe de paşde werdigire bêtir dewlemendiyê hilberîne. Gava ku patronê cûdahiyê dike, nebûna xweseriyê di newekheviya civakî de zêde dike ku, di encamê de, bandorek neyînî li ser xweşiya we dike.
Dûv re çopê bi hiyerarşiyê ve girêdayî ye. Dema ku parêzvanên desthilatdariyê hez dikin ku “berbiçav”iya wê tekez bikin, rastî cûda ye. Wekî ku Colin Ward destnîşan dike, desthilatdarî “ji rêza we di hin zincîreyên fermanê de tê… Lê zanîn û şehrezayî li gorî rêzê nayên dabeş kirin, û ew di her karekî de yekdestdariya kesekî ne. Bêkêmasiya fantastîk a Rêxistinkirina hiyerarşîk — her kargeh, ofîs, zanîngeh, embar an nexweşxane — encama du taybetmendiyên hema hema neguhêrbar e, yek ew e ku zanîn û şehrezayiya mirovên li binê pîramîdê di rêveberiya biryardanê de cih nagire. Hiyerarşiya saziyê Pir caran ew tê terxankirin ku sazî tevî strukturên serokatiyê yên fermî bixebite, an jî wekî din ji bo sabotekirina fonksiyona xuyayî ya saziyê, ji ber ku ew ne tercîha wan e bi her awayî: ew ji hêla hewcedariya aborî ve li wir in, ne bi naskirina peywirek hevpar a ku serokatiya xwe ya guhezbar û fonksiyonel derdixe holê.” [ Op. Cit. , r. 41]
Bi gotineke din hiyerarşî rê li ber herikîna agahî û zanînê digire. Serdest, wekî ku Malatesta got, “tenê dikarin hêzên ku di civakê de hene bikar bînin — ji bilî wan hêzên mezin” çalakiya wan “felc dike û wêran dike, û wan hêzên serhildêr, û her tiştê ku di nav pevçûnan de winda dibe; windahiyên mezin ên neçar di sîstemeke wisa sûnî.” Û ji ber vê yekê her wiha rê li ber ferdên ku bi hemû hêza xwe bi pêş ve biçin, potansiyelên xwe yên ku pêk neanîne winda bikin, hiyerarşiyê jî bi kêmkirina karîgerî û afirîneriyê zirarê dide civakê. Ev ji ber ku têketina biryaran “tenê ji wan kesên ku hukûmeta [rêxistineke hiyerarşîk] ava dikin an ku ji ber pozîsyona xwe dikarin bandorê li siyaseta [wan] bikin re” sînordar e. Eşkere ye ku ev tê vê wateyê ku “ku di civakê de di encamê de zêdekirina hêzên hilberîner, rêxistinker û parastinê ne”, hiyerarşiya ” wan pir kêm dike, însiyatîfê bi çend kesan re sînordar dike û mafê wan dide ku her tiştî bikin, bê guman. , ku bikaribe diyariya her tiştî bizane bide wan.” [ Anarşî , r. 38 û rûp. 39]
Rêxistinên hiyerarşîk ên mezin, mîna dewletê, ji hêla burokrasiyê ve jî têne nîşankirin. Ev dibe hewcedariyek ji bo berhevkirina agahdariya pêwîst ku ew hewce dike ku biryar bide (û, eşkere, kontrolkirina yên di bin wê de). Lê di demeke nêzîk de ev burokrasî ji ber mayîndebûn û kontrolkirina agahdarî û çavkaniyan dibe çavkaniya rastîn a hêzê. Ji ber vê yekê hiyerarşî nikare “bêyî ku li dora xwe çîneke nû ya xwedî îmtiyaz çêbike” bijî û bi xwe jî bibe “çîneke xwedî îmtiyaz û ji gel qutbûyî” . [Malatesta, Op. Cit. , r. 37 û rûp. 36] Ev tê vê wateyê ku yên di jor de saziyek kêm kêm rastiyên li ser erdê dizanin, biryaran bi nezanîna bandora wan an hewcedariyên rastîn ên rewş an mirovên têkildar digirin. Wekî ku aborînas Joseph Stiglitz ji ezmûnên xwe yên di Banka Cîhanî de encam da, “wext û hewldanek mezin hewce ye ku ji hundur ve jî, di nav burokrasiyek navneteweyî de guhertinek çêbibe. Rêxistinên weha ne zelal in û ne zelal in, û ne tenê agahdariya pir hindik in. ji hundir ber bi cîhana derve radibe, belkî jî kêmtir agahî ji derve dikarin derbasî nav rêxistinê bibin. [ Globalization and It Contentents , r. 33] Heman tişt dikare ji bo her rêxistineke hiyerarşîk, çi dewletek netewe û çi karsaziyek kapîtalîst were gotin.
Wekî din, wekî Ward û Malatesta destnîşan dikin, hiyerarşiya di navbera yên jêrîn û jorîn de têkoşînek derdixe holê. Ev têkoşîn di heman demê de çavkaniyek îsrafê ye ji ber ku çavkanî û enerjiyê ji çalakiyên bikêrtir vediguhêze şerê xwe. Bi awayekî îronîkî, dema ku em di beşa H.4.4 de nîqaş dikin , yek çeka ku di wê têkoşînê de hatî çêkirin “karê serweriyê” ye, yanî karkerên ku cîhê karê xwe rawestînin bi şopandina fermanên patronê heya nameyê. Ev delîlek eşkere ye ku cîhek kar tenê dixebite ji ber ku karker di demjimêrên xebatê de xweseriya xwe bikar tînin, xweseriyek ku avahiyên otorîter difetisînin û xera dikin. Ji ber vê yekê cîhê xebatê yê beşdar, dê ji ya hiyerarşîk a bi kapîtalîzmê ve girêdayî ye, bikêrtir û kêm betaltir be. Dema ku em di beşa J.5.12 de nîqaş dikin , hiyerarşî û têkoşîna ku ew diafirîne, her tim wekî astengiyekê tevdigere ku zêdekirina karîgerîya ku bi tevlêbûna karkeran ve girêdayî ye û cîhê kar ê otokratîk a kapîtalîzmê xera dike.
Ev hemû ne ji bo wê yekê ye ku yên di binê hiyerarşiyê de mexdûr in û ne jî yên ku di serê hiyerarşiyan de ne tenê sûd werdigirin — dûrî vê yekê. Wekî ku Ward û Malatesta destnîşan kirin, hiyerarşî ji hêla cewherê xwe ve li hember wê berxwedanê ji kesên ku di bin çavan de ne û, di vê pêvajoyê de, potansiyela bidawîkirina wê çêdike (li beşa B.1.6 binêre ji bo nîqaşên zêdetir). Berevajî vê, di lûtkeya pîramîdê de, em xirabiyên hiyerarşiyê jî dibînin.
Ger em li yên di serê sîstemê de binerin, erê, bi rastî ew gelek caran di warê malzemeyên madî û gihandina perwerde, bêhnvedan, tenduristî û hwd de pir baş in, lê mirovatî û kesayetiya xwe winda dikin. Wekî ku Bakunin jî got, “hêz û desthilatdarî yên ku wan bi kar tînin, bi qasî yên ku neçar in ku teslîmî wan bibin, fesad dike.” [ Felsefa Siyasî ya Bakunîn , r. 249] Desthilat bi awayekî wêranker tevdigere, tewra li ser yên ku xwedî wê ne, ferdbûna wan kêm dike ji ber ku ew “wan dike ehmeq û hovane, hetta dema ku ew di eslê xwe de bi jêhatîyên herî baş ve hatine desteser kirin. herî dawî bi xwe dibe makîne û hemû hestên mirovî winda dike.” [Rudolf Rocker, Anarko-Sîndîkalîzm , r. 17-8]
Gava ku ew digihîje wê, hiyerarşiya xwe bi xwe têk dide, ji ber ku heke “dewlemendî mirovên din bin”, wê hingê bi ku kesên din ji xwe kêmtir dikin, mezinbûna wan sînordar dikin, hûn hemî têgihîştin û şiyanên potansiyel ên van kesan winda dikin, ji ber vê yekê hûn xwe feqîr dikin. jiyana xwe û mezinbûna xwe sînordar dike. Mixabin di van rojan de dewlemendiya maddî (bi taybetî şêweyek teng a “berjewendiya xwe”) şûna xema pêşxistina tevahiya mirov û rêvekirina jiyanek têr û afirîner girtiye (berjewendiyeke berfireh, ku ferd di nav civakê de cih digire, ya ku nas dike. ku têkiliyên bi kesên din re hemî kesan çêdike û pêş dixe). Di civakeke hiyerarşîk û çînayetî de her kes heta radeyekê winda dike, heta yên li ser “jor”.
Dema mirov li hawîrdorê mêze bike, cewhera hiyerarşiyê ya xweser jî diyar dibe. Qedera jiyana mirovan bi qedera dinyaya nemirovane re derbas dibe. Digel ku dewlemendî û hêzdarbûn dikare bandora hilweşîna ekolojîk a ku ji hêla hiyerarşî û kapîtalîzmê ve hatî çêkirin sivik bike, ew ê wan nehêle û di dawiyê de dê bandorê li ser elîtan û hem jî yên gelekan bike.
Ji ber vê yekê ne ecêb e ku “anarşîzm… dixebite ku desthilatdariyê bi hemî aliyên wê hilweşîne… [û] hemû rêxistina hiyerarşîk red dike.” [Kropotkin, Anarşîzm , r. 137]

لاوازبوونی سەربازیی لاوازبوونی سیاسیی بەدوادا دێت

17/01/2025

ئەو ڕێکخراو و پارتانەی کە هێزی سەربازییان هەیە و متمانەی تەواویان لەسەرایانە بۆ گەیشتن بە ئامانجەکانیان، کاتێك لە ڕووی سەربازییانەوە شکست دەهێنن سەرەتایەك دەبێت  بۆ شکستی تەواوی هێزی سیاسیشیان.

هەر دوور نەڕۆین با تەماشایەکی حەماس و حیزبووڵا بکەین .  ئەم دوانە دوای تێشکانێکی گەورەی هێزی سەربازییان ئەوە بە دڵنیاییەوە هێزی سیاسیشیان گەر لاواز نەبووبێت بە هۆی لە دەستدانی سەرکردە مێژوییەکانیانەوە ئەوە بەرەو لاواز بوون دەڕۆن.

ئەو لاوازبوونە سەربازییەش دەرگا بۆ کەرتکاریی و داڕمان و دەستەکاریی و کێبڕكیی نێوانی سەرکردەکان و نەگەیشتنە بریارێکی سەرەکی دەکاتەوە .  هەر بۆ نموونە حەماس دوای کوژرانی ئیسماعیل هەنییە  بوونە دوو کەرتەوە گەرچی لە ناو یەك ڕێکخستندا تا ئێستا ماونەتەوە .  هەرچی ئیسماعیل هەنییە بوو نەرم و نیانتر بوو لە یەحیا سینوار ، هەنییە  لەگەڵ هەندێك لە سەرکردەکانی حەماسی دەرەوەی فەلەستین تا رادەیەك ڕایان زۆر دوور نەبوو لە یەکەوە . هەرچیش ئەوانەی ناوخۆی فەلەستین وەکو یەحیا سینوار  و هەندێكی تریان رایان زۆر جیاواز بوو ، وەك  دەڵێن هەنییە و جەماعەتەکەی  لەگەڵ هێڕشەکەی 7ی ئۆکتۆبەردا نەبوون .

ئێستاش کە ئاگربەستی کراوە و ئاگربەستییەکەش هەدەفی هەرە سەرەکی بەردانی دیلەکانی ئیسرائیلە ، کە تا ئێستاش نە سەرکردەکانی دەرەوەی فەلەستین نە خودی ئیسرائیلیش نازانن چەندیان ماون و چەندیان دەتوانرێت رادەستی ئیسرائیل بکرێنەوە . هەر لەبەر ئەمەش ئاگربەستییەکە پرۆسەیەکی زۆر ناسکە .

لە ئێستادا حەماسی ناو فەلەستیین لە لایەن محەمەد سینواری برای یەحیا سینوار رابەرایەتی دەکرێت  کە زۆر توندڕەوە هەر ئەویش بەر پرسە لە دیلەکان و کەسیش ناتوانێت لەوانەی دەرەوەی فەلەستین هیچی بەسەردا بسەپێنێت. هەر ئەوەشە کە سەرکردەکانی حەماسی دەرەوەی فەلەستین شتێکی ئاوا سەبارەت بە ژیان و مان و نەمانی ئەو دیلانە نازانن.

لەگەڵ ئەوەشدا موحەمەد سینوار و جەماعەتەکەی هەرچەندە توندڕەو بن بەڵام ناچارن بە هۆی دوو هۆکارەوە گەر ئایدۆلۆجییەت فەرامۆش بکەن  دەبێت بەم ئاگربەستییە و ئایندەی خۆشیان رازی بن.

یەك : ئەوانەی هاوکاریان بوون وەکو حیزبوڵا و ئەسەد و میلیشیاکانی عێراق و خودی ئێران و حوسییەکانی یەمەن یا نەماون یاخود زۆر لاوازن و چی تر ناتوانن هاوکاری حەماس بکەن ، گەر ئەوەش بکەن ئەمەریکا و ئیسرائیڵیش ئەوەیان لێ قەبوڵ ناکات.

دوو: وەکو Mkhaimar Abusada کە زانستی سیاسی لە زانکۆی ئەزهەری غەزە دەڵێتەوە ، دەڵێت خەڵکی غەزە زۆر ماندو و بێزارن دەیانەێت غەزە ئاواەدان بکرێتەوە و خزمەتگوزارییەکان بکەونەوە کار بۆ ئەمەش دەزانن کە ئەگەر حەماس حوکم بکاتەوە ئەوە هیچ جۆرە یارمەتییەکی دەرەکی لە لایەن ئەوەی کە پێی دەوترێت کۆمۆنێتی نێودەوڵەتی نادرێن ، بۆیە نایانەوێت غەزە لە لایەن حەماسەوە حوکمبکرێت .

ئەم دوو خاڵەش ئەوە دەسەلمێنێت کە حەماس کە لە ڕوی سەربازییەوە شکستی هێناوە ئەوە لە ڕووی سیاسیشەوە شکستی گەورەی هێناوە و دەهێنیت .

ئا.١ ئانارشیزم چیە؟

وەرگەرا ماکینە

ئانارشیزم تەۆریەکە سیاسییە کو ئارمانجا وێ ئافراندنا ئانارشیێیە، “نەبوونا سەردەستەک،یا سەردەست.” [پژ پرۆودھۆن، تایبەتمەندی چیە ، ر. ٢٦٤] ب گۆتنەکە دن، ئانارشیزم تەۆریەک سیاسییە کو ئارمانج دکە کو جڤاکەک کو تێ دە فەرد ب ئازادی ب ھەڤ رە وەکی وەکھەڤ ھەڤکاریێ بکن، بافرینە. ژ بەر ڤێ یەکێ ئانارشیزم ل دژی ھەر جوورە کۆنترۆلکرنا ھیەرارشیک – چ کۆنترۆلکرنا دەولەتێ بە، چ ژ ھێلا کاپیتالیست بە – ژ بۆ فەرد و کەسایەتیا وان زراردار و ھەم ژی نە ھەوجەیە.
ب گۆتنا ئانارشیست ل. سوسان برۆون:
“گاڤا کو تێگھیشتنا گەلێرییا ئانارشیزمێ تەڤگەرەک توندووتووژی، دژی-دەولەتێیە، ئانارشیزم کەڤنەشۆپیەک پر نازکتر و نەرمترە ژ دژبەریەک سادە ل دژی دەستھلاتا ھوکوومەتێ. ئانارشیست ل دژی رامانا کو ھێز و سەردەستی ژ بۆ جڤاکێ ھەوجە نە، نە، و ل شوونا وێ پارێزڤانیێ دکن. زێدەتر ھەڤکاری، ل دژی ھیەرارشیک رێخستنبوونا جڤاکی، سیاسی و ئابۆری.” [ تھە پۆلتجس ئۆف ئندڤدوالسم ، ر. ١٠٦]
لێبەلێ، “ئانارشیزم” و “ئانارشی” بێ گومان د تەۆریا سیاسی دە رامانێن ھەری خەلەت تێنە ڤەگۆتن. ب گەلەمپەری، پەیڤان ب واتەیا “کاۆس” ئان “بێ رێز” تێنە بکار ئانین، و ژ بەر ڤێ یەکێ، ئانارشیست ژ کاۆسا جڤاکی و ڤەگەرا ل “قانوونێن دارستانێ” دخوازن.
ئەڤ پێڤاژۆیا داناسینا خەلەت نە بێ پارالەلیا دیرۆکییە. میناک، ل وەلاتێن کو دەستھلاتداریا یەک کەسی (پادیشاھ) پێویست دیتنە، پەیڤا “کۆمار” ئان “دەمۆکراسی” تام وەک “ئانارشیێ” ھاتنە بکار ئانین، کو تێ واتەیا تەڤلھەڤی و تەڤلھەڤیێ. کەسێن کو بەرژەوەندیا وان د پاراستنا ستاتووکۆیێ دە ھەیە، دیارە کو دخوازن بدن زانین کو دژبەریا پەرگالا ھەیی د پراتیکێ دە نکارە بخەبتە، و کو شێوازەک نوویا جڤاکێ دێ تەنێ ببە سەدەما کاۆسێ. ئان ژی، وەکی کو ئەڕجۆ مالاتەستا وێ ئیفادە دکە:
“ژ بەر کو دھات ھزرکرن کو ھکوومەت پێدڤییە و بێیی ھوکوومەتێ تەنێ تەڤلھەڤی و تەڤلھەڤی چێدبە، خوەزایی و مەنتقی بوو کو ئانارشی، کو تێ واتەیا تونەبوونا ھوکوومەتێ، وەکی نەبوونا رێزێ خویا بکە.” [ ئانارشی ، ر. ١٦]
ئانارشیست دخوازن ڤێ رامانا “ئاقلمەند”ا “ئانارشیێ” بگوھەرینن، ژ بەر ڤێ یەکێ مرۆڤ دێ ببینن کو ھوکوومەت و تێکلیێن جڤاکییێن ھیەرارشیکێن دن ھەم زراردارن و ھەم ژی نە ھەوجە نە:
“رێیێ بگوھەرینن، رایا گشتی بدن باوەر کرن کو ھوکوومەت نە تەنێ نە ھەوجەیە، لێ پر زراردارە، و پاشێ پەیڤا ئانارشی، تەنێ ژ بەر کو تێ واتەیا تونەبوونا ھوکوومەتێ، دێ ژ بۆ ھەر کەسی وەرە واتەیا: نیزاما خوەزایی، یەکیتیا ھەوجەداریێن مرۆڤی و بەرژەوەندیێن ھەموو، ئازادیا تام د ناڤا ھەڤگرتنەکە تام دە.” [ ئۆپ. جت. ، رووپ. ١٦]
ئەڤ فاق بەشەک ژ پێڤاژۆیا گوھەرتنا رامانێن گەلەمپەرییێن د دەربارێ ئانارشیزمێ و واتەیا ئانارشیێ دەیە. لێ ئەڤ نە ھەموویە. دگەل کو ئەم ل دژی تەھریبێن کو ژ ھێلا رامانا “ئانارشیێ”یا “ئاقل-ھەڤال” ڤە تێنە چێکرن، دڤێ ئەم ل دژی تەھریباتێن کو ئانارشیزم و ئانارشیست ب سالان ژ ھێلا دژمنێن مەیێن سیاسی و جڤاکی ڤە راستی وان ھاتنە. ژ بەر کو، وەکی بارتۆلۆمەۆ ڤانزەتت گۆت، ئانارشیست “رادیکالێ رادیکالانن — پسیکێن رەش، تەرۆرا گەلەکان، ژ ھەموو مەزنان، ئیستیسمارکەران، شارلاتانان، سەختەکاران و زۆرداران. ژ بەر ڤێ یەکێ ئەم ژییێن کو بێتر ئیفترا دکن، خەلەت تێنە پێشکێش کرن. ژ ھەر کەسی شاش تێ فێمکرن و چەوساندن.” [نجۆلا ساججۆ و بارتۆلۆمەۆ ڤانزەتت، نامەیێن ساججۆ و ڤانزەتت ، ر. ٢٧٤]
ڤانزەتت دزانبوو کو ئەو ل سەر چ دپەیڤی. ئەو و رێھەڤالێ وی نجۆلا ساججۆ ژ ئالیێ دەولەتا دەولەتێن یەکبوویی ڤە ژ بەر سووجێ کو وان نەکریە ھاتن بنچاڤکرن و ب باندۆر، ژ بەر کو ئانارشیستێن بیانی بوون د سالا ١٩٢٧-ئان دە ب ئەلەکتریکێ ھاتن قەوراندن. ژ بەر ڤێ یەکێ ئەڤ پرس و پرس دێ ھەوجە بکە کو دەمەک ژ بۆ راستکرنا ئیفترا و بەرەڤاژیکرنا ئانارشیستان. ژ ئالیێ مەدیایا کاپیتالیست، سیاسەتمەدار، ئیدەۆلۆگ و سەردەستان ڤە (نەبێژن تەھریباتێن ھەڤالێن مەیێن بەرێیێن رادیکالێن مینا لیبەرال و مارکسیستان) راستی وان تێ. ھێڤیدارم کو گاڤا ئەم بقەدینن ھوونێ فێم بکن کا چمایێن ل سەر دەستھلاتداریێ ئەو قاس دەم ل سەر ئانارشیزمێ خەرج کرنە — ئەو یەک رامانە کو دکارە ب باندۆر ئازادی ژ بۆ ھەرکەسی مسۆگەر بکە و ھەمی پەرگالێن کو ل سەر بنگەھا چەند کەسان ل سەر گەلەکان خوەدی ھێزن بقەدینە.

B.1 Çima anarşîst li dijî desthilatdarî û hiyerarşiyê ne?

Wergera Makîne

Pêşî, pêdivî ye ku meriv nîşan bide ku anarşîzma kîjan desthilatdariyê dijwar dike. Digel ku ji bo hin dijberên anarşîzmê adetî ye ku îdîa bikin ku anarşîst li dijî her cûre desthilatdariyê ne, rastiya rewşê tevlihevtir e. Dema ku anarşîstan, carinan dijberiya xwe li hember “hemû desthilatdariyê” diyar kirine, xwendina nêzîktir bi lez nîşan dide ku anarşîst tenê rengek taybetî yê desthilatdariyê red dikin, ya ku em jê re dibêjin hiyerarşiya ( ji bo hûrgulî li beşa H.4 binêre). Ev tê dîtin dema ku Bakunin got ku “prensîba desthilatdariyê ” “îdeaya herî teolojîk, metafizîk û siyasî ye ku girseyên ku her dem nikarin xwe bi rêve bibin, divê her gav teslîmî nîrê xêrxwazî ​​​​ya aqilmendî û edaletê bibin.” ku bi vî awayî ji jor ve tê ferzkirin.” [ Marksîzm, Azadî û Dewlet , r. 33]
Cûreyên din ên desthilatdariyê ji hêla anarşîstan ve bêtir têne pejirandin, ew girêdayî ye ku desthilatdariya navborî li ser yên din bibe çavkaniya hêzê an na. Ew mifteya têgihîştina helwesta anarşîst a li ser desthilatdariyê ye — ger ew desthilatdariya hiyerarşîk be , wê demê anarşîst li dijî wê ne. . Sedem hêsan e:
“Nabe ku kesek bi desthilatdariyê were spartin, ji ber ku her kesê ku bi desthilatdariyê razî be divê… bibe zordar û îstîsmarkarê civakê.” [Bakunin, Felsefeya Siyasî ya Bakunîn , r. 249]
Ev cudahiya di navbera formên desthilatdariyê de girîng e. Wekî ku Erich Fromm destnîşan kir, “desthilatdar” “têgehek berfireh e ku bi du wateyên bi tevahî cûda cûda ye: ew dikare bibe otorîteya “aqilî” an jî “bêaqil”. Desthilatdariya bêaqil li ser bingehê hêzê ye û ji bo îstîsmara kesê ku di bin vê yekê de ye, dike.” [ Hebûn an Bibûn , rûp. 44-45] Heman xal ji hêla Bakunin 100 sal berê ve hatibû gotin dema ku wî ferqa di navbera desthilatdarî û “bandora xwezayî” de destnîşan kir. Ji bo Bakunin, azadiya takekesî “encama [e] gelek bandorên maddî, rewşenbîrî û exlaqî yên ku her ferdekî li dora wî [an wê] û ya ku civak… bi berdewamî li ser dike…. Ji holê rakirina vê bandora hevdu. mirin.” Ji ber vê yekê, “dema ku em azadiya girseyan ji nû ve bi dest bixin, bi zorê em naxwazin bandora bandora xwezayî ya kesek an komek kesan a li ser girseyan ji holê rakin. Ya ku em dixwazin ew e ku bandorên çêkirî, îmtiyaz, qanûnî û fermî ji holê rakin.” [ The Basic Bakunin , r. 140 û rûp. 141]
Ew, bi gotinek din, ferqa di navbera beşdarbûna di biryarekê de û guhdarîkirina nêrîn û pisporên alternatîf e ( “bandora xwezayî” ) berî ku hûn hişê xwe bidin ber xwe û biryarek ji bo we ji hêla komek kesan ve (ku dibe an dibe ku neyê hilbijartin) ji ber ku rola wan di rêxistinek an civakê de ev e. Di berê de, ferd hukm û azadiya xwe bi kar tîne (ango li ser bingeha desthilatdariya aqilane ye). Di vê dawiyê de, ew di bin îradeya kesên din de, di bin desthilatdariya hiyerarşîk de (ango li ser desthilatdariya bêaqil e). Ev ji ber ku desthilatdariya maqûl “ne tenê destûrê dide, lê hewcedarî lêkolin û rexneya domdar e… her dem demkî ye, qebûlkirina wê li gorî performansa wê ve girêdayî ye.” Çavkaniya desthilatdariya bêaqil, ji aliyê din ve, “her tim desthilatdariya li ser mirovan e… Desthilatî ji aliyekî ve, tirs ji aliyê din ve, her tim ew palpişt in ku desthilatdariya bêaqil li ser tê avakirin.” Ji ber vê yekê ya berê li ser “wekheviyê” ye lê ya paşîn “ji hêla cewherê xwe ve li ser newekheviyê ye.” [Erich Fromm, Mirov ji bo Xwe , rûp. 9-10]
Ev xala girîng di ferqa di navbera xwedî desthilatdarî û desthilatdarî de xwe dide der . Desthilatdarbûn tenê tê vê wateyê ku kesek diyar bi gelemperî ji bo karekî diyarkirî, li ser bingeha jêhatîbûn û zanîna xwe ya kesane, jêhatî tête nas kirin. Wekî din, ew pisporiya civakî ya pejirandî ye. Berevajî vê, desthilatdarî têkiliyek civakî ye ku li ser bingehê statû û hêzê ye ku ji pozîsyonek hiyerarşîk tê peyda kirin, ne li ser şiyana takekesî. Eşkere ye ku ev nayê wê wateyê ku jêhatîbûn ne hêmanek e ji bo bidestxistina pozîsyonek hiyerarşîk; ew tenê tê wê maneyê ku qabiliyeta destpêkê ya rastîn an jî îdiakirî tê veguheztin ser sernav an pozîsyona desthilatdariyê û ji ber vê yekê ji kesan serbixwe dibe, ango sazî dibe (an tiştê ku Bakunin jê re digot “fermî” ).
Ev cûdahî girîng e ji ber ku awayê tevgerîna mirovan ji her cewherê xwezayî bêtir hilberek saziyên ku em tê de mezin bûne ye. Bi gotineke din, têkiliyên civakî şekil dide kesên ku têde hene. Ev tê wê wateyê ku komên cihêreng ên ku kes diafirînin xwedî taybetmendî, tevger û encamên ku bi kêmkirina wan ji kesên di hundurê xwe de nayên fêm kirin hene. Yanî kom ne tenê ji kesan pêk tên, di heman demê de têkiliyên di navbera kesan de jî pêk tên û ev têkilî dê bandorê li ser wan kesan bike. Mînakî, eşkere ye ku “bikaranîna hêzê ji hêla hinan ve hêzê dide hinên din” û ji ber vê yekê bi “tevlihevkirina tirsandina laşî, serdestiya aborî û girêdayîbûnê, û sînorên derûnî, sazî û pratîkên civakî bandorê li awayê dîtina her kesî li cîhanê û cîhê xwe dike.” ew.” Ev, wekî ku em di beşa pêş de nîqaş dikin , bandorê li ser kesên ku di nav têkiliyên civakî yên otorîter de cih digirin, wekî “bikaranîna desthilatê bi her rengekî sazûmankirî – çi aborî, çi siyasî, çi zayendî – – hovîtî û hovîtîyê li hem xwediyê desthilatdariyê dike û hem jî yê ku li ser wî ye. tê meşandin.” [Martha A. Ackelsberg, Jinên Azad ên Spanyayê , r. 41]
Têkiliyên civakî yên otorîter tê wateya dabeşkirina civakê li ser fermanberan (çend) û (piran) fermanberan, xizankirina ferdên têkildar (derûnî, hestyarî û fîzîkî) û civakê bi tevahî. Têkiliyên mirovan, di hemû beşên jiyanê de, bi desthilatdariyê hatine mohrkirin, ne bi azadiyê. Û ji ber ku azadî tenê bi azadiyê çêdibe, têkiliyên civakî yên otorîter (û guhdana ku jê re lazim e) mirovek di azadiyê de perwerde nake û nikare — tenê beşdarî (xwebirêvebirin) di hemû qadên jiyanê de dikare vê bike. “Di civakeke ku li ser îstîsmar û koletiyê hatiye avakirin de”, bi gotina Kropotkin, “xwezaya mirov bi xwe tê xirakirin” û tenê “ku koletî ji holê rabe” em ê “mafên xwe ji nû ve bi dest bixin.” [ Anarşîzm , r. 104]
Helbet wê bê diyarkirin ku di her karekî kolektîf de pêwîstî bi hevkarî û hevrêziyê heye û ev pêwîstî bi “bindestkirina” kesan ji bo çalakiyên komê, şeklê desthilatdariyê ye. Ji ber vê yekê, tê îdiakirin ku komeke ku bi awayekî demokratîk bi rêve dibe, bi qasî koma ku li ser desthilatdariya hiyerarşîk ava bûye, “otorîter” e. Anarşîst ji argumanên wiha bandor nabin. Erê, em bersivê didin, bê guman di her karekî komê de pêdivî bi peymanan heye, lê anarşîst dibêjin ku karanîna peyva “desthilatdar” ji bo danasîna du awayên bingehîn ên cihêreng ên biryargirtinê lîstina bi peyvan e. Ew ferqa bingehîn a di navbera komeleya azad û ferzkirina hiyerarşîk de vedişêre û hevkariyê bi fermanê re tevlihev dike (wek ku em di beşa H.4 de diyar dikin , Marksîst bi taybetî ji vê xeletiyê hez dikin). Bi tenê, du awayên cûda yên hevrêzkirina çalakiya kesane di nav koman de hene — an bi rêyên otorîter an bi rêyên azadîxwaz. Proudhon, têkildarî cîhên kar, cûdahiyê eşkere dike:
“Ya kedkar… dê bi tenê karmendê xwedî-kapîtalîst-pêşvebir be; yan jî dê beşdar bibe… [û] di meclîsê de bibe xwedî deng, bi gotinekê ew ê bibe hevkar.
“Di rewşa yekem de karker tê bindestkirin, tê îstismar kirin: rewşa wî ya mayînde îtaet e. … Di doza duyemîn de ew rûmeta xwe wekî mirov û hemwelatî ji nû ve distîne… ew beşek ji rêxistina hilberîner e, ku ew tê de bû. Berê, lê xulam, ew beşek ji desthilatdariya desthilatdariyê ye, lê em neçar in ku KOMELE bikin di nav karkeran de, ji ber ku ew ê wekî bindest û serdest bimînin, ku ji civakek azad û demokratîk re nefret dikin. [ Ramana Giştî ya Şoreşê , rûpel 215-216]
Bi gotineke din, komele dikarin li ser bingehek desthilatdariya maqûl bin , li ser bingeha bandora xwezayî û ji ber vê yekê azadî, şiyana kesan a fikirîn, tevgerîn û hîskirin û birêvebirina dem û çalakiya xwe nîşan bidin. Wekî din, em hêmanên koletiyê dixin nav têkiliyên xwe yên bi kesên din re, hêmanên ku tevahiyê jehrê dikin û me bi awayên neyînî şekil didin (li beşa B.1.1 binêre ). Tenê ji nû ve birêxistinkirina civakê bi rengekî azadîxwaz (û em dikarin lê zêde bikin, veguherîna derûnî ya ku guherînek weha hewce dike û dê biafirîne) dê bihêle ku ferd “kêm an kêm bigihêje geşbûna tam, di heman demê de pêşveçûna xwe bidomîne” û ” wî ruhê” ji holê rake. teslîmbûna ku bi awayekî sûnî li ser wî [an wê] hatiye xistin” [Nestor Makhno, Têkoşîna Dijî Dewletê û Gotarên Din , r. 62]
Ji ber vê yekê, anarşîst “ji dîtina [yên din] çêtir tiştekî napirsin… li ser me bandorek xwezayî û rewa dikin, ku bi serbestî tê pejirandin, û tu carî nayên ferz kirin… Em hemî desthilatdariyên xwezayî û hemî bandorên rastiyê qebûl dikin, lê ne mafdar in. ” [Bakunin, Felsefeya Siyasî ya Bakunîn , r. 255] Piştgiriya anarşîst a ji bo komeleya azad di nav komên rasterast ên demokratîk de li ser bingehên bi vî rengî yên rêxistinî ye ku bandora xwe zêde dike û desthilatdariya bêaqil di jiyana me de kêm dike. Endamên rêxistinên bi vî rengî dikarin raman û pêşniyarên xwe biafirînin û pêşkêş bikin, pêşniyar û pêşniyarên hevalên xwe bi rexnegiriyê binirxînin, yên ku bi wan razî bin an jî bi wan qayil bibin qebûl bikin û eger ji rêberiya komeleyê nerazî bin bijartina derketina komeleyê heye. Ji ber vê yekê bandora kesan û têkiliya wan a azad cewherê biryarên ku hatine girtin diyar dike û mafê kesî tune ku ramanên xwe li ser yekî din ferz bike. Wekî ku Bakunin got, di rêxistinên bi vî rengî de “tu fonksiyonek sabît namîne û ew ê bi domdarî û bêveger bi yek kesî ve nemîne. Rêza hiyerarşîk û pêşvebirina tineye… Di pergalek weha de, bi awayek rast, hêz nemaye. Desthilatdarî. li kolektîfê belav dibe û dibe îfadeya rast a azadiya her kesî.” [ Bakunin li ser Anarşîzmê , r. 415]
Ji ber vê yekê, anarşîst li dijî desthilatdariya îraqilî (mînak, ne rewa) ne, bi gotineke din, hiyerarşî – hiyerarşiya sazûmankirina desthilatdariyê di nav civakê de ye. Saziyên civakî yên hiyerarşîk dewlet (binêre beşa B.2 ), milkiyeta taybet û sîstemên çîna ku ew hildiberîne (li beşa B.3 binêre ) û ji ber vê yekê, kapîtalîzm (li beşa B.4 binêre ). Ji ber cewhera xwe ya hiyerarşîk, anarşîst bi azwerî li dijî van derdikevin. “Her sazî, civakî an sivîl,” got Voltairine de Cleyre, “ku di navbera mêr [an jin] û mafê wî [an] de radiweste; her girêdanek ku yekî dike serdest, yê din dike kole; her qanûn, her peyker, her anarşîst hewl didin ku tine bikin. Lêbelê, hiyerarşiya li derveyî van saziyan heye. Mînakî, têkiliyên civakî yên hiyerarşîk di nav xwe de zayendperestî, nijadperestî û homofobî dihewîne (li beşa B.1.4 binêre ), û anarşîst li dijî van hemûyan, û şer dikin. Ji ber vê yekê, de Cleyre tevî ku li dijî kapîtalîzmê wekî hiyerarşîk şer dike (ji bo karkeran “xulamê di kargehê de”, her çend “koletî bi demjimêrên xebatê re diqede” ) di heman demê de li dijî têkiliyên civakî yên baviksalarî ku “mala ku li ser koletiyê dimîne” derdixe holê. ” zewaceke ku nûnertiya firotin û veguheztina kesayetiya yek ji partiyên xwe dike ji ya din re!” [ The Voltairine de Cleyre Reader , r. 72, rûp. 17 û rûp. 72]
Hêjayî gotinê ye, dema ku em di beşên cihê de şêwazên cuda yên hiyerarşiyê nîqaş dikin, ev nayê wê wateyê ku anarşîst difikirin ku ew, û bandorên wan ên neyînî, bi rengekî serbixwe ne an jî dikarin bi hêsanî werin dabeş kirin. Mînak dewleta modern û kapîtalîzm bi hev ve girêdayî ne û ji hev serbixwe nayên hesibandin. Bi heman rengî, hiyerarşiyên civakî yên mîna zayendîparêzî û nîjadperestî ji hêla hiyerarşiyên din ve têne bikar anîn da ku xwe biparêzin (mînak, patron dê nijadperestiyê bikar bînin da ku parçe bikin û ji ber vê yekê xebatkarên xwe îdare bikin). Ji vê yekê derdikeve ku ji holê rakirina yek an hin ji van hiyerarşiyan her çend tê xwestin be jî, ne bes e. Ji holê rakirina kapîtalîzmê bi domandina dewletê, dê negihîşta civakek azad (û berevajî) — ger gengaz bûya. Wekî ku Murray Bookchin destnîşan dike:
“Dikare di wateya aborî de civakek bê çîn, hetta civakek ne îstîsmarker hebe ku hîn jî di warê civakî de hukm û serdestiya hiyerarşîk diparêze — çi ew forma malbata baviksalarî, serdestiya temen û komên etnîkî, saziyên burokratîk bigirin. , manîpulasyona îdeolojîk an dabeşkirina piramîdal a bê çînayetî, dê bibe kêşeyên serdestiyê û bi serdestiyê re, şertek giştî ya ferman û guhdanê, û belkî ya herî bibiryar jî betalkirina her kesî. potansiyela hişmendî, aqil, xweserî, afirînerî û mafê kontrolkirina tam li ser jiyana xwe ya rojane.” [ Ber Civakek Ekolojîk , rûp. 14-5]
Ev bi zelalî tê vê wateyê ku anarşîst “ne tenê avabûnên çînan, lê hiyerarşiyan, ne tenê îstismarkirina maddî, lê serweriya bi her şêweyî dijêrin.” [Bookchin, Op. Cit. , r. 15] Ji ber vê yekê anarşîst giraniya xwe dide ser hiyerarşiya dijber, ne tenê, wek mînak, dewlet (wek ku hin bi derewan didin zanîn) an jî bi tenê çîna aborî û îstîsmarê (wek ku, bêje, gelek Marksîst dikin). Wekî ku berê jî hate destnîşan kirin (di beşa A.2.8 de ), anarşîst hemû hiyerarşiyan ne tenê zirardar lê nepêwist dihesibînin û difikirin ku ji bo birêxistinkirina jiyana civakî rêyên alternatîf û wekhevtir hene. Di rastiyê de, em nîqaş dikin ku desthilatdariya hiyerarşîk şert û mercên ku tê texmîn kirin ji bo şerkirinê hatine çêkirin diafirîne, û bi vî rengî meyla xwe berdewam dike. Ji ber vê yekê rêxistinên hiyerarşîk şiyana kesên li jêr ji bo birêvebirina karên xwe rasterast ji holê radike, ji ber vê yekê pêdivî bi hiyerarşiyê û hin kesên di pozîsyonan de heye ku fermanan bidin û yên mayî jî wan bişopînin. Di şûna pêşîlêgirtina tevliheviyê de, hukûmet di nav sedemên wê yên bingehîn de ne, dema ku burokrasiyên wê bi awakî ku ji bo şerkirina xizaniyê hatine damezrandin, wê berdewam bikin, ji ber ku bêyî xizaniyê, rêvebirên payebilind ên payebilind dê bêkar bimînin. Heman tişt ji bo dezgehên ku dixwazin îstismarkirina narkotîkê, têkoşîna li dijî sûcan û hwd ji holê rakin jî derbasdar e. Bi gotineke din, hêz û îmtiyazên ku ji postên hiyerarşîk ên jor derdikevin, ji bo kesên ku di destê wan de ne, teşwîqek xurt e ku pirsgirêkên ku divê çareser bikin çareser nekin . (Ji bo nîqaşên bêtir li Marilyn French, Beyond Power: On Women, Men, and Morals , Summit Books, 1985 binêre).

کورد دەڵێت بێ عار دای لە دەریا تەڕ تەڕ نەباشەن

Zaher Baher

16/01/2025

بەداخەوە کە ئەم پەندە کوردییە بەسەر فەلەستنیییە هەژارەکان و هەندێك لە گەمژەی موسڵماناندا تەواو تەواو جێ بەجێ دەبێت .

ئاخر هەی نەگبەتانەی بەدبەختانە پاش 15 مانگ شەڕو کوشتار و وێرانکاری نەك هەر بە مایەکەی خۆتان هەڵنەسانەوە بەڵکو هەرگیزیش غەزە وەکو خۆی لێنایەتەوە و ئەوانەشی کە بوونە قوربانی زیندوونابنەوە .

ئاخر ئاگر بەستییەك وەکو ئینگلیز دەڵێت : توێژاڵە سەهۆڵێك لەسەر دەریایەك وایە ، یانی ئەوەندە بە ئاسانی دەتوێتەوە هیچ خۆی ناگرێت . ئاگربەستییەکەش ئاوایە ، لەمەش گرنگتر ئەم ئاگربەستییە نەك ئاشتەواییش نییە ،تەنانەت  هەر کاتێك ئیسرائیل ئارەزوو بکات لە ماوەی سەعاتێکدا دەگەڕێتەوە.

ئیتر قوون بادان و هەل هەلەو و هەڵپەڕكێ و شایی لۆغانی بۆ چییە؟ جەنگەکە کۆتایی بە هێزی سەربازیی هەتا هەتایی حەماس و حیزبوڵا هێنا.  سەراپای سەرکردە مێژوییەکانی کە زیاتر لە 30 ساڵی ویست کە هەر کام لەو دوو گروپە جەکدارە ویستویەتی دروستیان بکات کوژاران .  ئەمە جگە لە زەرەرو و زیانێکی زۆر  کە من هەندێکیان لەم لیستەدا دەخەمە بەرچاو :

+ کوژراوانی فەلەستینی لە غەززە: 46 هەزار و 707 کەسن ، بەڵام قوربانیانی ئەم جەنگە زیاترن لە 65 هەزارر کەس .

+  ئەو منداڵانەی لە غەززە کوژراون: 13 هەزار و 319 منداڵ.

+  فەلەستینییەکان  کە لە ژێر داروپەردوودا لە غەززە نێژراون: 11 هەزارن.

+ ژمارەی بریندارانی غەززە : 110 هەزار و 265 کەسن.

+  فەلەستینییەکانی کە ئاوارەبوون لە غەززە: ملیۆنێک و 900 هەزار کەسن کە دەکاتە لە 90 ٪ی دانیشتوانی غەززە.

+  هێرشەکان بۆ سەر دامەزراوە تەندروستییەکان لە کاتی جەنگدا: 654 کوژراوانی کارمەندانی تەندروستی: هەزار و 60 کەس.

+ ئەو قوتابخانانەی زیانیان بەرکەوتووە یان داڕماون: 534 (95%ی قوتابخانەکان).

+ منداڵانی کە لە خوێندنی فەرمی بێ بەش بوو بۆ سڵێك واتە کە خوێندنیان لە دەست چووە: 660 هەزار (هەموویان منداڵانی تەمەنی خوێندنن).

+ لە 10 خانوو 9 دانەیان یا وێران کراون یاخود زیانی زۆریان پێگەیشتووە.

+ 40 ملیۆن تەن دارو پەردوو و قەپاغی فیشەك و هاوەنی نە تەقێنراوە و چەکی لە کارکەوتوو شتی دیکە لە غەزەدا کەوتووە کە تەنها پاککردنەوەیان 15 ساڵی ڕەبەقی دەوێت کە 24 سەعات کاری لەسەر بکرێت. دروسکردنەوەی بیناکانیش زیاتر لە 50 ملیار پاوەندی دەوێت.

+ تا کۆتایی 2024 لە 36 خەستەخانە لە غەززە تەنها 17 دانەیان ئەویش بە نیوە ناچلی بەڕێوەچووە.

+ 768 هەزار کەس لەوێ دەمرن ئەگەر بە ئیمیرجنسی خواردنیان نەگاتێ.

+ لەسەدا 40 ئەو زەوییەی کە بۆ کشتوکاڵ بەکاردەهێنران وێران بووە .

+ ئەوەشی کە ئاشکرا نییە لە دایکبوونی  ساوایانی ساڵانی داهاتووە کە چەندێکیان بە ناتەواو دەبن و هاوکاتیش بڵاوبوونەوەی جۆرەکانی نەخۆشی شێرپەنجەیە بەهۆی ئەو هەموو باروت و کارایی تەقەمەنییەوە کە لەم 15 مانگەدا رویداوە.

دەی پێم ناڵێییت هەی گەمژە قونی چی با دەدەیت و ئیدیعای چ جۆرە سەرکەوتنێك دەکەیت ؟ ئەم هێڕشە خۆتڕینەی کە حەماس کردی گریمانی ئەوە هەیە کە پرسی فەلەستنی بۆ ماوەیەکی ئێکجار درێژ ە دوابخات.

هەیت و هوتی سەرکەوتی فەلەستینییەکان لەلایەن گەمژەکانەوە تەنانەت وەك  مەسەلەی زۆرانبازیی دوو فەقییەکەش نییە.

دەگێڕنەوە  کە دوو فەقێ زۆران دەگرن یەکێکیان دەکەوێتە ژێرەوە کە لە لایەن مامۆستاکەیەوە چاوەڕوان نەدەکرا .  مامۆستا هاواری لێدەکات دەڵێت: ها فەقێ ئەحمەد دەبینم لە ژێرەویت .  ئەویش دەلێت : مامۆستا هەرچەند لە ژێرەوەم بەڵام جووتە گونیم گرتووە .  بەڵام لە پرسی ئەم جەنگەدا گەرچی خەڵکی فەلەستینی جەنگەکەیان دۆڕان و لە ژێرەوەن بەڵام جووتە گونی ئیسرائیلیشیان نەگرتووە.

بەشا – ئانارشیزم چیە؟

وەرگەرا ماکینە

شارستانیا نووژەن ب سێ قەیرانێن پۆتانسیەل فەلاکەتی رە روو ب روویە: (١) تێکچوونا جڤاکی، تێگەھەک کورت ژ بۆ زێدەبوونا رێژەیێن خزانیێ، بێمالی، سووج، شیدەت، بیانیبوون، تریاک و ئالکۆلێ، ئیزۆلاسیۆنا جڤاکی، بێارامیا سیاسی، بێمرۆڤیبوون، خرابوونا پێکھاتەیێن جڤاکێ. خوە ئالیکاری و ئالیکاریا ھەڤدوو و ھود. (٢) وێرانکرنا ئەکۆسیستەمێن نازکێن گەرستێرکێ کو ھەموو جوورەیێن ژیانێیێن تەڤلھەڤ پێ ڤە گرێدایی نە؛ و (٣) بەلاڤبوونا چەکێن ئیمھاکرنا گرسەیی، ب تایبەتی چەکێن ئاتۆمی.
رایا ئۆرتۆدۆکس، د ناڤ دەیا “پسپۆرێن” دامەزرینەر، مەدیایا سەرەکی، و سیاسەتمەداران، ب گەلەمپەری ڤان قەیرانان ژ ھەڤ ڤەقەتینە، کو ھەر یەک سەدەمێن خوە ھەنە و ژ بەر ڤێ یەکێ دکارە ل سەر بنگەھەک پەرچە-پەرچە، ژ ھەر دویێن دن ڤەقەتاندی وەرە چارەسەر کرن. ئەشکەرەیە، لێ بەلێ، ئەڤ نێزیکاتیا “ئۆرتۆدۆکس” ب سەر ناکەڤە، ژ بەر کو پرسگرێکێن ناڤبۆری ھەر کو دچە گرانتر دبن. ھەیا کو د دەمەک نێزیک دە نێزیکاتیەک چێتر نەیێ گرتن، ئەم ئەشکەرە بەر ب فەلاکەتێ ڤە دچن، ئان ژ شەرێ فەلاکەتێ، ئارماگەددۆنا ئەکۆلۆژیک، ئان ژ داکەتنا ناڤ ھۆڤیتیا باژاری – ئان ھەمییێن ژۆرین.
ئانارشیزم رێیەک یەکگرتی و ھەڤگرتی پێشکێشی دکە کو ڤان قەیرانان ب رێ ڤە ببە، ب شۆپاندنا وان ل چاڤکانیەک ھەڤبەش. ئەڤ چاڤکانی پرەنسیبا دەستھلاتداریا ھیەرارشیکە ، کو د بنیادا سازیێن سەرەکەیێن ھەموو جڤاکێن “شارستانی” دە، چ کاپیتالیست بە، چ ژی “کۆمونیست”ە. ژ بەر ڤێ یەکێ ئانالیزا ئانارشیست ژ ڤێ راستیێ دەست پێ دکە کو ھەمی سازیێن مەیێن سەرەکە د فۆرما ھیەرارشیێ دە نە، ئانگۆ رێخستنێن کو ھێزێ د سەرێ ئاڤاھیەک پیرامیدال دە کۆم دکن، وەک پارگیدانی، بورۆکراسیا ھوکوومەتێ، ئارتێش، پارتیێن سیاسی، رێخستنێن ئۆلی، زانینگەھ، و ھود. پاشێ نیشان ددە کو تێکلیێن ئۆتۆریتەرێن د ناڤ ھیەرارشیێن ب ڤی رەنگی دە چاوا باندۆرەکە نەیینی ل فەرد، جڤاک و چاندا وان دکە. د بەشا یەکەما ڤێ فاق دە ( بەشێنا ھەتاە ) ئەمێ ئانالیزا ئانارشیستا دەستھلاتداریا ھیەرارشیک و باندۆرێن وێیێن نەیینی ب بەرفرەھی پێشکێش بکن.
لێبەلێ دڤێ نەیێ فکرین کو ئانارشیزم تەنێ رەخنەکرنا شارستانیا نووژەنە، تەنێ “نەیینی” ئان “ھلوەشینەر”ە. ژ بەر کو ژ وێ زێدەترە. ژ ئالیەکی ڤە ئەو ژی پێشنیارا جڤاکەک ئازادە. ئەمما گۆلدمان تشتا کو مرۆڤ دکارە ژێ رە ببێژە “پرسا ئانارشیست” وھا ئانی زمان: “پرسگرێکا کو ئیرۆ ل پێشبەری مەیە… ئەوە کو مەرڤ چاوا ب خوەیە و د ھەمان دەمێ دە بیێن دن رە د یەکیتیێ دەیە، ب ھەمی مرۆڤان رە کوور ھیس بکە و ھین ژییا خوە بپارێزە. تایبەتمەندیێن تایبەتمەندیێ.” [ رەد ئەمما سپەاکس ، ر. ١٥٨-١٥٩] ب گۆتنەکە دن، ئەم چاوا دکارن جڤاکەک بافرینن کو تێ دە پۆتانسیەلا ھەر فەردی لێ نە ل سەر ھەسابێیێن دن بە؟ ژ بۆ کو بگھیژن ڤێ یەکێ، ئانارشیست جڤاکەک خەیال دکن کو تێ دە، ل شوونا کو “ژ ژۆر بەر ب ژێر ڤە” ب ستروکتورێن ھیەرارشیکێن دەستھلاتداریا ناڤەندی وەرە کۆنترۆل کرن، کارووبارێن مرۆڤاھیێ دێ، ب گۆتنا بەنژامن توجکەر، “ژ ھێلا کەس ئان کۆمەلەیێن دلخواز ڤە وەرە رێڤەبرن. ” [ خوەندەڤانێن ئانارشیست ، ر. ١٤٩] گاڤا کو بەشێن پاشینێن فاق ( بەشێن ئ و ژ ) دێ پێشنیارێن ئانارشیزمێیێن ئەرێنییێن ژ بۆ برێخستنکرنا جڤاکێ ب ڤی رەنگی، “ژ بنی ژۆر” ڤەبێژن، ھن بنگەھا ئاڤاکەرا ئانارشیزمێ دێ د بەشێن بەرێ دە ژی وەرن دیتن. مەرکەما ئەرێنییا ئانارشیزمێ ژی دکارە د رەخنەیا ئانارشیستا چارەسەریێن خەلەتێن پرسا جڤاکی دە ژی وەرە دیتن، وەکی مارکسیزم و “لبەرتاریزم”ا راستگر ( بەشێن ف و ھ ، ب رێزێ ڤە).
وەکی کو جلففۆرد ھارپەر ب خوەشکی دبێژە، “[ل] مینا ھەمی رامانێن مەزن، ئانارشیزم پر ھێسانە دەما کو ھوون ژێ رە تێدکۆشن – مرۆڤ دەما کو بێیی دەستھلاتداریێ دژین د چێترین خوە دە نە، د ناڤ خوە دە بریار ددن کو ل شوونا کو وەرن فەرمان کرن. ژ دۆر.” [ ئانارچی:ا گراپھج گودە ، ر. ڤی] ئانارشیست ژ بەر داخوازا خوەیا زێدەکرنا ئازادیا تاکەکەسی و ژ بەر ڤێ یەکێیا جڤاکی، دخوازن ھەموو سازیێن کو مرۆڤان تەپەسەر دکن ھلوەشینن:
“ئارمانجا ھەموو ئانارشیستان داخوازا ئازادکرنا جڤاکێیا ھەموو سازیێن زۆرێیێن سیاسی و جڤاکییە کو رێ ل بەر پێشکەتنا مرۆڤاھیا ئازاد دگرە.” [رودۆلف رۆجکەر، ئانارکۆ-سندیکالیزم ، ر. ٩]
وەکە کو ئەمێ ببینن، ھەموو سازیێن ب ڤی رەنگی ھیەرارشی نە و جەوھەرا وانا زۆردار راستەراست ژ فۆرما وانا ھیەرارشیک تێ.
ئانارشیزم تەۆریەکە سۆسیۆ-ئابۆری و سیاسییە، لێ نە ئیدەۆلۆژییە. جووداھی پر گرینگە. د بنگەھ دە، تەۆری تێ واتەیا کو ھوون خوەدی رامانن؛ ئیدەۆلۆژی تێ واتەیا رامانێن وە ھەنە. ئانارشیزم کۆمەک رامانانە، لێ ئەو نەرمن، د رەوشەک دۆمدارا پێشڤەچوون و ھەرکاندنێ دە نە، و ل بەر رۆناھیا دانەیێن نوو ژ گوھەرتنان رە ڤەکری نە. ھەر کو جڤاک دگوھەرە و پێشدکەڤە، ئانارشیزم ژی وسا دگوھەرە. بەرەڤاژی ڤێ یەکێ، ئیدەۆلۆژی کۆمەک رامانێن “سەرووبەر”ە کو مرۆڤ ب دۆگماتیک وان باوەر دکن، ب گەلەمپەری راستیێ پاشگوھ دکن ئان ژی “گوھارتنا” وێ ب ئیدەۆلۆژیێ رە، کو (ب پێناسەیێ) راستە، ل ھەڤ دکن. ھەمی ڤان رامانێن “سەراست” چاڤکانیا زولم و ناکۆکی نە، کو رێ ل بەر ھەولدانێن کو ھەرکەسی ل سەر نڤینەک پرۆجروستەان ب جھ بکن. ئەڤ دێ راست بە بێیی کو ئیدەۆلۆژیا مژارا گۆتنێ ھەبە – لەنینیزم، ئۆبژەکتیفیزم، “لبەرتاریزم” ئان ھەر چ بە – ھەمی دێ ھەمان باندۆرێ بکن: تونەکرنا کەسێن راستین ل سەر ناڤێ دۆکترینەک، دۆکترینەک کو ب گەلەمپەری خزمەت دکە. بەرژەوەندیا ھنەک ئەلیتا دەستھلاتدار. ئان ژی، وەکی مچاەل باکونن دبێژە:
“ھەیا نھا تەڤاھیا دیرۆکا مرۆڤاھیێ تەنێ شەوتاندنا ھەرھەیی و خوینییا ب میلیۆنان مرۆڤێن بەلەنگاز بوو ژ بۆ روومەتا ھن ئابستراکسیۆنەک بێ رەھم — خوەدێ، وەلات، ھێزا دەولەتێ، روومەتا نەتەوەیی، مافێن دیرۆکی، مافێن دادوەری، ئازادیا سیاسی، رەفاھا گشتی. .” [ خوەدێ و دەولەت ، ر. ٥٩]
دۆگما ب ھشکبوونا خوە ستاتیک و مینا مرنێ نە، ب گەلەمپەری کارێ ھن “پێخەمبەرێن” مری، ئۆلی ئان لایک،یێن کو شۆپینەرێن وان رامانێن وی ئان وێ دکن پووتەک، وەکی کەڤرێ نەگوھێربار. ئانارشیست دخوازن کەسێن ساخ مریان بناخ بکن دا کویێن ساخ ژیانا خوە بدۆمینن. دڤێیێن ساخ ل سەر مریان ھوکوم بکن، نە بەرەڤاژی. ئیدەۆلۆژی دژمنێ رامانا رەخنەیی و د ئەنجامێ دەیا ئازادیێ دە نە، پرتووکەک رێگەز و “بەرسڤ” پێشکێشی مە دکە کو مە ژ “بار”ا رامانێ ژ خوە رە رادکە.
د چێکرنا ڤێ پرس و پرسێن ل سەر ئانارشیزمێ دە، مەبەستا مە نە ئەوە کو ئەم بەرسڤێن “راست” ئان پرتووکەک قایدەیەک نوو بدن وە. ئەمێ ھنەکی راڤە بکن کا ئانارشیزم بەرێ چ بوویە، لێ ئەمێ بێتر ل سەر فۆرمێن وێیێن نووژەن و چما ئەم ئانارشیستن ئیرۆ بسەکنن. فاق ھەولدانەکە کو ھوون ژ ھێلا وە ڤە رامان و ئانالیزێ دەرخینن. گەر ھوون ل ئیدەۆلۆژیەک نوو دگەرن، ببۆرن، ئانارشیزم نە ژ وە رەیە.
دەما کو ئانارشیست ھەول ددن کو رەالیست و پراتیک بن، ئەم نە مرۆڤێن “ماقوول”ن. مرۆڤێن “ئاقلمەند” تشتێن کو “پسپۆر” و “دەستھلاتدار” ژ وان رە دبێژن راستە، بێ رەخنە قەبوول دکن و ژ بەر ڤێ یەکێ ئەوێ ھەر تم کۆلە بمینن! ئانارشیست دزانن کو، وەکی کو باکونن نڤیساند:
“[مرۆڤەک] تەنێ دەما کو ل سەر راستیا خوە بسەکنە، دەما کو ژ باوەریێن خوەیێن کوور داخڤە و تەڤدگەرە ب ھێزە. وێ دەمێ د چ رەوشێ دە دبە بلا ببە، ئەو ھەر گاڤ دزانە کو دڤێ چ بێژە و چ بکە. دبە کو بکەڤە. لێ ئەو نکارە خوە و سەدەمێن خوە شەرم بکە.” [د ئالبەرت مەلتزەر دە ھاتیە گۆتن، من نکاربوو مەلەکێن زێرین رەسم بکم ، ر. ٢]
تشتا کو باکونین دیار دکە ھێزا رامانا سەربخوەیە، کو ھێزا ئازادیێیە. ئەم وە تەشویق دکن کو ھوون نە “ماقوول بن”، تشتێن کویێن دن ژ وە رە دبێژن قەبوول نەکن، لێ ژ بۆ خوە بفکرن و تەڤبگەرن!
خالا داوین: ژ بۆ ئەشکەرەکرنا ئەشکەرە، ئەڤ نە گۆتنا داوییا ل سەر ئانارشیزمێیە. گەلەک ئانارشیست دێ ب گەلەک تشتێن کو ل ڤر ھاتنە نڤیساندن نەرازی بن، لێ گاڤا کو مرۆڤ ب خوە بفکرە ئەڤ تێ پایین. تشتا کو ئەم دخوازن بکن ئەڤە کو رامانێن بنگەھینێن ئانارشیزمێ دەستنیشان بکن و ل سەر بنگەھا کو ئەم ڤان رامانان چاوا فام دکن و بکار تینن ئانالیزا خوەیا ھن مژاران بکن. لێبەلێ، ئەم پشتراستن کو ھەمی ئانارشیست دێ ب رامانێن بنگەھینێن کو ئەم پێشکێش دکن بپەژرینن، ھەر چەند ئەو ب سەپانا مەیا ل ڤر و ور نەرازی بن.

Beşa B – Çima anarşîst li dijî pergala heyî derdikevin?

Wergera Makîne

Ev beşê FAQ analîzek li ser têkiliyên civakî yên bingehîn ên civaka nûjen û strukturên ku wan diafirînin, bi taybetî wan aliyên civakê yên ku anarşîst dixwazin biguherînin pêşkêş dike.
Anarşîzm di esasê xwe de serhildana li dijî kapîtalîzmê ye. Weke teoriyeke siyasî di heman demê de kapîtalîzmê û li dijî wê çêbûye. Weke tevgereke civakî, ji ber ku kapîtalîzmê her ku diçe zêdetir beşên civakê mêtinger dike, bi hêz û bandora xwe mezin dibe. Li şûna ku bi tenê dijberiya li dijî dewletê diyar bike, wekî ku hin pispor dibêjin, anarşîzm her dem li dijî şêwazên din ên desthilatdariyê û zordestiya ku ew diafirînin, bi taybetî kapîtalîzm û forma wê ya taybetî ya milkiyeta taybet. Ne tesaduf e ku Proudhon, kesê yekem ku xwe anarşîst îlan kir, di pirtûkek bi navê Taybetmendî Çi ye? (û bersiva “Ew dizî ye!” da . Ji Proudhon û pê de, anarşîzm hem li dijî dewletê û hem jî li dijî kapîtalîzmê derketiye (bi rastî, ew yek tişt e ku ramanwerên cihêreng ên wekî Benjamin Tucker û Peter Kropotkin herduyan li ser li hev kirine). Hêjayî gotinê ye, ji ber ku anarşîzma Proudhon rexneya xwe ya desthilatdariyê ji van her du xerabiyên civakî wêdetir dirêj kiriye. Şêweyên din ên hiyerarşiya civakî, wek zayendperestî, nîjadperestî û homofobî, wekî sînorên azadî û wekheviyê hatine red kirin. Ji ber vê yekê ev beşê FAQ-yê ramanên sereke yên li pişt redkirina anarşîzmê ya pergala heyî ya ku em di bin de dijîn kurt dike.
Helbet ev nayê wê maneyê ku beriya destpêka kapîtalîzmê ramanên anarşîst di nava civakê de tunebûn. Dûr ji wê. Ramanwerên ku ramanên wan wekî anarşîst têne binav kirin vedigerin bi hezaran salan û li gelek çand û cîhên cihêreng têne dîtin. Bi rastî, ne zêdegav e ku mirov bibêje ku anarşîzm dema ku dewlet û milkiyeta taybet ava bû, çêbû. Lêbelê, wek ku Kropotkin destnîşan kir, dema ku “ji her demî ve anarşîst û statîstîk hebûn” di dema me de “Anarşî bi heman protestoyên rexnegir û şoreşger ên ku Sosyalîzmê bi giştî da destpêkirin derket holê.” Lê belê, berevajî sosyalîstên din, anarşîstan li ser “înkarkirina Kapîtalîzmê û ya civakê ya ku li ser bingehê anîna kedê ji sermayeyê re hatiye avakirin” rawestiyane û ” xwe li dijî tiştê ku hêza rastîn a Kapîtalîzmê pêk tîne ragihandine: Dewlet û prensîba wê piştgirî dike.” — merkezîkirina desthilatdariyê, hiqûqê, ku her tim ji aliyê hindikayiyan ve ji bo berjewendiya xwe tê çêkirin, û şêweyekî edaletê ku armanca wê ya sereke parastina desthilatdarî û kapîtalîzmê ye.” Ji ber vê yekê anarşîzm “ne tenê li dijî Kapîtalîzmê, li dijî van stûnên Kapîtalîzmê jî bû: Hiqûq, Desthilatdarî û Dewlet.” [ Evolution and Environment , r. 16 û rûp. 19]
Bi gotineke din, anarşîzma ku îro heye, weke tevgereke civakî ya xwedî dîrokeke dirêj a têkoşînê û xwedî teorî û ramanên siyasî, berhema veguhertina civakê ye ku bi avakirina dewleta nûjen (netewe-) re bûye. û sermaye û (ji wê jî girîngtir) bertek, berxwedan û dijberiya kesên ku li ser van têkilî û saziyên nû yên civakî ne. Bi vî rengî, vekolîn û rexneya ku di vê beşê Pirs û Pirs de tê pêşkêş kirin dê li ser civaka modern, kapîtalîst, giran bibe.
Anarşîst pê dihesin ku hêza hukûmetan û awayên din ên hiyerarşiyê bi peymana rêvebiran ve girêdayî ye. Tirs ne hemû bersiv e, ji ber ku ew [bindest] xwedî heman nirxên waliyên xwe ne. Serdest û desthilatdar bi prensîba desthilatdariyê, hiyerarşiyê, desthilatdariyê bawer dikin. [Colin Ward, Anarchy in Action , r. 15] Bi vê mebestê, em di vê beşê Pirs û Pirs û Bersîv de argumanên xwe yên ji bo dijberkirina vê “lihevhatinê” pêşkêş dikin, da ku dozê bikin ka çima divê em bibin anarşîst, çima têkilî û rêxistinên civakî yên otorîter ne di berjewendiya me de ne.
Hêjayî gotinê ye ku ev kar ne hêsan e. Tu çîna serdest nikare bijî heya ku saziyên ku desthilatdariya wê dikin bi giştî ji aliyê kesên bindest neyên qebûlkirin. Ev yek bi awayên cûrbecûr pêk tê — bi propaganda, bi navê pergala perwerdehiyê, bi kevneşopî, bi medyayê, bi ramanên çandî yên giştî yên civakê. Bi vî awayî di civakê de fikrên serdest ên elîta serdest in. Ev tê vê wateyê ku her tevgerek civakî pêdivî ye ku li dijî van ramanan şer bike berî ku wan biqedîne:
“Gel gelek caran hebûna pergalên mêtingerî û serdestiyê jî nas nake. Ji bo bidestxistina mafên xwe di nava sîstemên ku tê de dijîn de, beriya ku fêm bikin ku zext heye divê hewl bidin. Li tevgera jinê binêrin. Di pêşketina tevgera jinê de yek ji pêngavên destpêkê yên bi navê ‘hewldanên bilindkirina hişmendiyê’ bû. Biceribînin ku jin fêm bikin ku ne rewşa xwezayî ya cîhanê ye ku ew serdest û kontrol bibin dapîra min nikarîbû tevli tevgera jinan bibe, ji ber ku di hin waran de hîs nedikir Jiyan çawa bû, mîna ku roj serê sibê hiltê, heya ku mirov zanibin ku ew ne mîna rojê ye, ku dikare were guheztin, ku hûn ne hewce ne ku hûn fermanan bişopînin. divê were lêdan, heta ku mirov fêhm neke ku tiştek di wê de heye, heya ku ew bi ser nekeve, hûn nikanin bimeşin û yek ji rêyên vê yekê ew e ku hûn di nav pergalên zextê de zextê li reforman bikin. û zû yan dereng hûn dibînin ku hûn ê neçar bibin ku wan biguherînin.” [Noam Chomsky, Hevpeyvîna Anarşîzmê ]
Ev tê wê wateyê, wekî Malatesta tekez kir, ku anarşîstan “ji ber vê yekê karê yekem divê razîkirina mirovan be.” Ev tê wê wateyê ku “divê em mirovan ji bextreşiyên ku ew dikişînin û ji şansên wan ên ji holê rakirina wan agahdar bikin… Ji kesên serma û birçî re em ê nîşan bidin ku dê çiqas gengaz û hêsan be ku her kes hewcedariyên wan ên madî misoger bike. Ji wan re Yên ku tên bindestkirin û heqaretkirin, em ê nîşan bidin ku em ê çawa di cîhaneke mirovên azad û wekhev de bijîn, em ê bi ser ketine. xerabiyên ku em îro di civakê de pê diêşin û ji bo ku em fam bikin ka ew çawa çêdibin û çawa bi îradeya mirovî ve girêdayî ye ku em xwe ji wan xilas bikin” wê demê em ê karibin wan bikin yek û wan ber bi başiyê ve biguherînin. [ Errico Malatesta: Jiyan û Ramanên Wî , rûp. 185-6]
Ji ber vê yekê divê em rave bikin ka çima em dixwazin pergalê biguherînin. Ji vê nîqaşê wê derkeve holê ku çima anarşîst ji azadiya pir kêm a di civaka nûjen de nerazî ne û çima dixwazin civakek bi rastî azad biafirînin. Bi gotina Noam Chomsky, rexneya anarşîst a civaka nûjen tê vê wateyê:
“Di her warê jiyanê de li strukturên desthilatdarî, hiyerarşî û serdestiyê bigerin û bidin nasîn û li ber xwe bidin; heta ku hincetek ji bo wan neyê dayîn, ne rewa ne û divê werin hilweşandin, ji bo zêdekirina qada azadiya mirovan.” Ev tê de hêza siyasî, xwedîderketin û rêvebirin, têkiliyên di navbera jin û mêran de, dê û bav û zarokan, kontrola me ya li ser çarenûsa nifşên paşerojê (pêwîstiya exlaqî ya bingehîn a li pişt tevgera hawirdorê…) û gelek tiştên din Pirsgirêka saziyên mezin ên zorê û kontrolê: dewlet, zordestiyên taybet ên bêberpirsyar ên ku piraniya aboriya navxweyî û navneteweyî kontrol dikin [ango şîrket û şîrketên kapîtalîst] û hwd. [ Marxism, Anarchism, and Alternative Futures , r. 775]
Ev kar ji ber wê yekê hêsantir dibe ku “çîna serdest” “bi ser neketiye ku hemî babetên xwe bigihîne amûrên pasîf û bêhiş ên berjewendîyên xwe.” Ev tê wê wateyê ku li cihê ku zilm û îstîsmar hebe, berxwedan jî heye — û hêvî. Kesên ku ji aliyê têkiliyên civakî yên hiyerarşîk ve tên bindestkirin jî bi giştî vê yekê qebûl bikin, ew sazî nikarin çirûska azadiyê bi tevahî vemirînin. Bi rastî, ew bi operasyona xwe re dibin alîkar ku ruhê serhildanê çêbike ji ber ku mirov di dawiyê de dibêjin êdî bes e û li ser mafên xwe radibin. Ji ber vê yekê civakên hiyerarşîk “nakokîyên organîk dihewîne û [van] wek mîkrobên mirinê ne” ku “îmkana pêşkeftinê” jê derdikeve. [Malatesta, Op. Cit. , rûp. 186-7]
Anarşîst, ji ber vê yekê, rexneya xwe ya li ser civaka heyî bi tevlêbûna aktîf a têkoşînên domdar ên ku di her têkoşînek hiyerarşîk de hene, dikin yek. Dema ku em di beşa J de nîqaş dikin , em ji mirovan dixwazin ku ji bo têkoşîna li dijî zilmê rasterast tevbigerin . Têkoşînên bi vî rengî yên ku di nav wan de cih digirin diguherînin, şert û mercên civakî yên ku civaka hiyerarşîk didomîne dişkînin û mirovan ji îmkanên din agahdar dikin, dizanin ku cîhanên din mimkun in û ne hewce ye ku em bi vî rengî bijîn. Ji ber vê yekê têkoşîn dibistana pratîkî ya anarşîzmê ye, amûra ku pêşmercên civakek anarşîst bi wê têne afirandin. Anarşîst hewl didin ku ji têkoşînên bi vî rengî ders werbigirin, di heman demê de, ramanên me di nav wan de belav dikin û wan teşwîq dikin ku bibin têkoşînek giştî ya rizgarî û guherîna civakî.
Ji ber vê yekê berxwedana xwezayî ya bindestan a li hember zordariya wan, vê pêvajoya rastdarkirinê ku Chomsky (û anarşîzm) bang dike, vê nirxandina rexneyî ya desthilatdarî û serdestiyê, vê xerakirina tiştê ku berê “xwezayî” an “aqil-hev” dihat hesibandin, teşwîq dike heta ku me dest pê kir. jê pirsîn. Wekî ku li jor hate destnîşan kirin, beşek bingehîn a vê pêvajoyê teşwîqkirina çalakiyek rasterast a bindestan li dijî zordestên wan e û hem jî teşwîqkirina meyl û hişmendiya anarşîst e ku (bi rêjeyek zêde an kêmtir) di her civatek hiyerarşîk de heye. Erka anarşîstan teşwîqkirina têkoşînên bi vî rengî û pirskirina berhemên wan ên civakê û awayê xebata wê ye. Armanca me ew e ku mirov teşwîq bikin ku li sedemên bingehîn ên pirsgirêkên civakî yên ku ew têdikoşin binihêrin, ji bo guhertina sazî û têkiliyên civakî yên bingehîn ên ku wan çêdikin bigerin. Em hewl didin ku hişmendiyekê ava bikin ku li dijî zilmê ne tenê têkoşin, lê bi dawî dibe û têkoşîna li dijî pergalek bêedalet tovên civakê diafirîne ku dê şûna wê bigire. Bi gotineke din, em hewl didin ku hêvî û nêrînek erênî ya cîhanek çêtir teşwîq bikin.
Lêbelê, ev beşê FAQ rasterast bi alîyê rexneyî an “neyînî” yê anarşîzmê ve têkildar e, eşkerekirina xirabiya ku di hemî desthilatdariyê de ye, çi ji dewlet, mal û çi tiştek be û ji ber vê yekê, anarşîst li “hilweşandina hêz, milk, hiyerarşî û îstîsmar.” [Murray Bookchin, Anarşîzma Post-Kêmbûnê , r. 11] Di beşên paşîn de dê destnîşan bikin ku piştî analîzkirina cîhanê, anarşîstan plan dikin ku wê bi rengekî çêker biguhezînin, lê hin bingeha avaker a anarşîzmê dê di vê beşê de jî were dîtin. Piştî vê rexneya berfireh a pergala heyî, em derbasî qadên taybetîtir dibin. Beşa C rexneya anarşîst a aborîya kapîtalîzmê rave dike. Di beşa D de tê nîqaşkirin ka têkiliyên civakî û saziyên ku di vê beşê de hatine vegotin çawa bandorê li civakê dikin. Beşa E li ser sedemên (û hin çareseriyên pêşniyarkirî) pirsgirêkên ekolojîk ên ku em pê re rû bi rû dimînin nîqaş dike.

بەشا – ئا – پێشکێش

وەرگەرا ماکینە

بەشا – ئانارشیزم چیە؟
پێشکێش
ئا.١ ئانارشیزم چیە؟
ئا.١.١ واتەیا “ئانارشی” چیە؟
ئا.١.٢ واتەیا “ئانارشیزم” چیە؟
ئا.١.٣ چما ژ ئانارشیزمێ رە سۆسیالیزما ئازادیخواز ژی تێ گۆتن؟
ئا.١.٤ ما ئانارشیست سۆسیالیستن؟
ئا.١.٥ ئانارشیزم ژ کو تێ؟
ئا.٢ ئانارشیزم ژ بۆ چ رادوەستە؟
ئا.٢.١ ئەساسێ ئانارشیزمێ چیە؟
ئا.٢.٢ چما ئانارشیست گرینگیێ ددن ئازادیێ؟
ئا.٢.٣ گەلۆ ئانارشیست ئالیگرێ رێخستنێ نە؟
ئا.٢.٤ گەلۆ ئانارشیست ئالیگرێ ئازادیا “موتلەق”ن؟
ئا.٢.٥ چما ئانارشیست ئالیگرێ وەکھەڤیێ نە؟
ئا.٢.٦ چما ھەڤگرتن ژ ئانارشیستان رە گرینگە؟
ئا.٢.٧ چما ئانارشیست ژ بۆ خوە-رزگاریێ نیقاشان دکن؟
ئا.٢.٨ ما بێیی دژبەریا ھیەرارشیێ مەرڤ دکارە ئانارشیست بە؟
ئا.٢.٩ ئانارشیست جڤاکەک چاوا دخوازن؟
ئا.٢.١٠ راکرنا ھیەرارشیێ وێ چ بگھێژە چ واتەیێ؟
ئا.٢.١١ چما پرانیا ئانارشیستان پشتگریا دەمۆکراسیا راستەراست دکن؟
ئا.٢.١٢ گەلۆ لھەڤھاتن ئالتەرناتیفەک ژ بۆ دەمۆکراسیا راستەراستە؟
ئا.٢.١٣ ئانارشیست فەردپەرەستن ئان کۆلەکتیڤیستن؟
ئا.٢.١٤ چما دلخوازی ​​نە بەسە؟
ئا.٢.١٥ د دەربارێ خوەزایا مرۆڤ دە چ؟
ئا.٢.١٦ ما ئانارشیزم ژ بۆ خەباتێ ژ مرۆڤێن “کامل” ھەوجە دکە؟
ئا.٢.١٧ ما پرانیا مرۆڤان ئەو قاس گێژ نە کو جڤاکەک ئازاد کار بکە؟
ئا.٢.١٨ ئانارشیست پشتگرییا تەرۆرێ دکن؟
ئا.٢.١٩ ئانارشیست خوەدی کیژان نێرینێن ئەخلاقی نە؟
ئا.٢.٢٠ چما پرانیا ئانارشیستان ئاتەیستن؟
ئا.٣ چ جورەیێن ئانارشیزمێ ھەنە؟
ئا.٣.١ جووداھیا د ناڤبەرا ئانارشیستێن فەردپەرەست و جڤاکی دە چ نە؟
ئا.٣.٢ گەلۆ جورەیێن جودایێن ئانارشیزما جڤاکی ھەنە؟
ئا.٣.٣ چ جورەیێن ئانارشیزما کەسک ھەنە؟
ئا.٣.٤ ما ئانارشیزم پاسیفیستە؟
ئا.٣.٥ ئانارچا-فەمینیزم چیە؟
ئا.٣.٦ ئانارشیزما چاندی چیە؟
ئا.٣.٧ ئانارشیستێن ئۆلی ھەنە؟ئا.٣.٨ “ئانارشیزما بێ رەنگدێر”
چیە ؟
ئا.٣.٩ ئانارکۆ-پرمیتیڤیزم چیە؟
ئا.٤ رامانوەرێن ئانارشیستێن سەرەکە کی نە؟
ئا.٤.١ ما رامانوەرێن نێزیکی ئانارشیزمێ ھەنە؟
ئا.٤.٢ ما رامانوەرێن لیبەرال نێزی ئانارشیزمێ نە؟
ئا.٤.٣ ما رامانوەرێن سۆسیالیستێن نێزیکی ئانارشیزمێ ھەنە؟
ئا.٤.٤ ما رامانوەرێن مارکسیست نێزی ئانارشیزمێ نە؟
ئا.٥ چەند میناکێن “ئانارشیا د چالاکیێ” دە چ نە؟
ئا.٥.١ کۆمونا پاریسێ.
ئا.٥.٢ شەھیدێن ھایمارکەت.
ئا.٥.٣ ئاڤاکرنا سەندیکایێن سەندیکالیست.
ئا.٥.٤ ئانارشیست د شۆرەشا رووسیایێ دە.
ئا.٥.٥ ئانارشیستێن د داگرکەرێن کارگەھا ئیتالی دە.
ئا.٥.٦ ئانارشیزم و شۆرەشا سپانی.
ئا.٥.٧ سەرھلدانا گولان-ھەزیرانێ ل فرانسا، ١٩٦٨.

Beşa B – destpêka

Wergera Makîne

Beşa B – Çima anarşîst li dijî pergala heyî derdikevin?
Pêşkêş
B.1 Çima anarşîst li dijî desthilatdarî û hiyerarşiyê ne?
B.1.1 Bandorên têkiliyên civakî yên otorîter çi ne?
B.1.2 Ma kapîtalîzm hiyerarşîk e?
B.1.3 Kîjan hiyerarşiya nirxan kapîtalîzm diafirîne?
B.1.4 Çima nijadperestî, zayendperestî û homofobî hene?
B.1.5 Bingeha girseyî-psîkolojîk a şaristaniya otorîter çawa tê afirandin?
B.1.6 Ma hiyerarşî dikare biqede?
B.2 Çima anarşîst li dijî dewletê ne?
B.2.1 Erka sereke ya dewletê çi ye?
B.2.2 Dewlet xwedî fonksiyonên alîgir e?
B.2.3 Çîna serdest çawa kontrola dewletê diparêze?
B.2.4 Merkezîbûna dewletê bandoreke çawa li azadiyê dike?
B.2.5 Kî ji navendîbûnê sûd werdigire?
B.2.6 Di nav civakê de dewlet dikare bibe hêzek serbixwe?
B.3 Çima anarşîst li dijî milkiyeta taybet in?
B.3.1 Ferqa di navbera milk û milkê taybet de çi ye?
B.3.2 Dewlet çi cure milkên taybet diparêze?
B.3.3 Çima milkiyeta taybet îstîsmarker e?
B.3.4 Ma milkiyeta taybet dikare were rewakirin?
B.3.5 Gelo milkê dewletê ji milkê taybet cuda ye?
B.4 Kapîtalîzm çawa bandorê li azadiyê dike?
B.4.1 Ma kapîtalîzm li ser azadiyê ye?
B.4.2 Gelo kapîtalîzm li ser bingeha xwe-xwedîtinê ye?
B.4.3 Lê tu kes zorê li we nake ku hûn ji bo wan bixebitin!
B.4.4 Lê li ser serdemên daxwaziya zêde ya kedê çi ye?
B.4.5 Lê ez dixwazim “bi tenê bimînim”!
B.5 Ma kapîtalîzm hêzdar e û li ser bingeha çalakiya mirovan e?
B.6 Lê gelo biryarên ku ji hêla kesan ve bi pereyên xwe têne girtin ne çêtirîn in?
B.7 Di civaka nûjen de çi çîn hene?
B.7.1 Lê gelo ders bi rastî hene?
B.7.2 Ma livdariya civakî newekheviya çînan pêk tîne?
B.7.3 Çima hebûna çînan tê înkar kirin?
B.7.4 Mebesta anarşîstan bi “hişmendiya çînî”
çi ye ?