Wergera Makîne
Wekî ku di beşa A.3.3 de hate nîqaş kirin , piraniya anarşîstan dê bi Situationist Ken Knabb re bipejirînin ku “di cîhanek azad de komputer û teknolojiyên din ên nûjen dikarin werin bikar anîn da ku karên xeternak an bêzar ji holê rakin, ku her kes azad bike ku li ser çalakiyên balkêştir hûr bibe.” Eşkere ye ku “[c]hinek teknolojiyên — hêza nukleerî mînaka herî eşkere ye — bi rastî ew qas xeternak in ku bê şik ew ê bi lez werin sekinandin. Gelek pîşesaziyên din ên ku tiştên bêaqil, kevnar an zêde hildiberînin, bê guman dê , bi wendabûna mentiqên wan ên ticarî re rawestin. Lê belê gelek kêmasiyên xwe yên heyî jî hene kêm pêşketinên ekolojîk, û ji nû ve dîzaynkirina wan ji bo armancên mirovî ne yên kapîtalîst.” [ Seriyên Giştî , r. 79 û rûp. 80] Ji ber vê yekê piraniya eko-anarşîstan bikaranîna teknolojiyên guncav wekî navgîna afirandina civakek ku bi xwezayê re di nav hevsengiyê de dijî, dibînin.
Lêbelê, hindikahiyek piçûk lê dengbêj a anarşîstên Kesk ên ku xwe bi nav dikin nerazî ne. Nivîskarên wekî John Zerzan, John Moore û David Watson nêrînek anarşîzmê vegotine ku, ew îdîa dikin, armanc dike ku her cûre hêz û zordariyê rexne bike. Gelek caran ji vê re “anarko-primîtîvîzm” tê gotin , ku li gorî Moore, bi tenê “kurtenivîsek e ji bo herikîna radîkal a ku tevaya şaristaniyê ji perspektîfek anarşîst rexne dike, û hewl dide ku veguherînek berfireh a jiyana mirovan bide destpêkirin.” [ Serokwezîrê Primîtîvîst ]
Çawa ku ev niha xwe îfade dike cihêreng e, bi hêmanên herî tundrew li dawiya her cûre teknolojiyê, dabeşkirina kedê, xwemalîkirin, “Pêşveçûn”, îndustriyalîzm, ya ku jê re dibêjin “civaka girseyî” û ji bo hinan, hetta çanda sembolîk ( yanî hejmar, ziman, dem û huner). Ji her pergala ku van taybetmendiyan di nav xwe de dihewîne re dibêjin “şaristanî” û ji ber vê yekê “hilweşandina şaristaniyê” armanc dikin . Ew çiqas paşde dixwazin herin xalek nebaş e. Hinek asta teknolojîk a ku beriya Şoreşa Pîşesazî hebû qebûl dikin, gelek pêşdetir diçin û çandiniyê û her cûreyên teknolojiyê ji ya herî bingehîn wêdetir red dikin. Ji bo wan, vegerek li çolê, li şêwaza jiyanê ya nêçîr-berhevkar, yekane riya anarşiyê ye û ji dest dûrxistina vê ramanê ye ku teknolojiya guncav dikare were bikar anîn da ku civakek anarşîst li ser bingeha hilberîna pîşesaziyê ya ku kêm dike. bandora wê li ser ekosîsteman.
Ji ber vê yekê em dibînin ku kovara prîmîtîvîst “Anarşiya Kesk” angaşt dike ku yên wekî xwe, “yên ku pêşî li nirxên xweseriya kesane an jî hebûna hov digirin, xwedî sedem in ku dijberî û redkirina hemî rêxistin û civakên mezin bi hinceta ku ew hewcedariya emperyalîzmê, koletiyê dikin.” û hiyerarşiyê, bêyî ku ji bo armancên ku têne çêkirin.” Ew li dijî kapîtalîzmê ne ku ew “xuyana serdest a niha ya şaristaniyê ye.” Lê belê ew destnîşan dikin ku “Şaristanî, ne kapîtalîzm bi serê xwe, afirînera otorîterîzma sîstemî, koletiya mecbûrî û îzolekirina civakî bû. Ji ber vê yekê êrîşa li dijî kapîtalîzma ku şaristaniyê hedef nagire, tu carî nikare zordariya sazûmankirî ya ku civakê geş dike ji holê rake. hewildana kolektîfkirina pîşesaziyê ji bo mebesta demokratîzekirina wê ev e ku ew nepejirîne ku hemî rêxistinên mezin rêgezek û şêwazek ku ji niyeta endamên wê serbixwe ye dipejirînin.” Ji ber vê yekê, ew nîqaş dikin, anarşîstên resen divê li dijî pîşesazî û teknolojiyê bisekinin ji bo “saziyên [h]erarşîk, berfirehkirina erdan, û mekanîzmaya jiyanê hemî hewce ne ku rêveberî û pêvajoya hilberîna girseyî pêk were.” Ji bo prîmîtîvîstan, “[tenê] civakên piçûk ên kesên xwebexş dikarin bi heyînên din re, mirov an ne, bêyî ku desthilatdariya xwe li ser wan ferz bikin, bi hev re bijîn.” Civakên weha dê taybetmendiyên bingehîn bi civakên eşîran re parve bikin, “[an ji% 99ê dîroka mirovahiyê, mirov di nav aranjmanên malbatî yên berfireh ên piçûk û wekhev de dijiyan, di heman demê de debara xwe rasterast ji axê distînin.” [ Li dijî civaka girseyî ]
Dema ku civakên eşîrî yên bi vî rengî, ku bi xwezayê re di ahengekê de dijiyan û hiyerarşiyên wan hindik bûn an jî tune bûn, wekî îlhamê têne dîtin . Wekî ku John Moore dibêje, “paşeroja ku ji hêla anarko-primîtîvîzmê ve hatî xeyal kirin… bê mînak e. Her çend çandên seretayî nîgarên pêşerojê pêşkêş dikin, û ew pêşeroj dikare hêmanên ku ji wan çandan hatine hilanîn bi xwe ve bihewîne, cîhanek anarko-primîtîvîst îhtîmal e. ji şêwazên anarşiyê yên berê cudatir e.” [ Op. Cit. ]
Ji bo prîmîtîvîst, şêwazên din ên anarşîzmê tenê biyanîbûna xwe-rêveberî ya di bingehê heman pergala bingehîn de ku em niha radigirin in. Ji ber vê yekê şîroveya Moore ku “anarşîzma klasîk” dixwaze “şaristaniyê bigire dest, strukturên wê heta radeyekê ji nû ve bixebitîne, û xerabtirîn binpêkirin û zordestiyên wê ji holê rake. Lêbelê, 99% ji jiyana di şaristaniyê de di senaryoyên wan ên paşerojê de nayê guhertin, tam ji ber ku aliyên şaristaniya wan pir kêm e. Ji ber vê yekê “[ji] perspektîfa anarko-primîtîvîzmê, her cureyên din ên radîkalîzmê wekî reformîst xuya dikin, çi ew xwe wekî şoreşger nebînin.” [ Op. Cit. ]
Di bersivê de, “anarşîstên klasîk” sê tiştan destnîşan dikin. Ya yekem, îddîakirina ku “îstîsmar û zordestiyên herî xirab” ji %1ê civaka kapîtalîst pêk tê, bi tenê pûç e û ji bilî vê, tiştekî ku lêborînxwazê wê pergalê bi kêfxweşî pê razî ye. Ya duyemîn, ji xwendina her nivîsek anarşîst “klasîk” diyar dibe ku îdîayên Moore pûç in. Anarşîzma “klasîk” armanc dike ku civakê bi rengekî radîkal ji serî ber bi jêr ve biguherîne, ne ku aliyên wê yên piçûk bixemilîne. Ma prîmîtîvîst bi rastî difikirin ku mirovên ku ketine nav hewldana ji holê rakirina kapîtalîzmê dê bi tenê 99% ji heman tiştên ku berê kirine berdewam bikin? Helbet na. Bi gotineke din, xilasbûna ji patron têr nake, her çend ev gava yekem hewce ye! Ya sêyemîn, û ya herî girîng, argumana Moore piştrast dike ku gihîştina civaka wî ya nû ne gengaz e.
Ji ber vê yekê, wek ku tê dîtin, prîmîtîvîzm kêm an jî qet bi tevgera anarşîst a kevneşopî û ramanên wê re kêm e an jî tune ye. Nêrînên her duyan jî bi tenê li hev nayên, bi ramanên yên paşîn re ku ji hêla berê ve wekî otorîter têne pejirandin û anarşîstan dipirsin ka prîmîtîvîzm di demek kurt de pratîk e an jî di demek dirêj de jî xwestek e. Digel ku alîgirên prîmîtîvîzmê dixwazin wê wekî forma herî pêşkeftî û radîkal a anarşîzmê nîşan bidin, yên din kêm bawer in. Ew wê wekî îdeolojiyek tevlihev dihesibînin ku şopdarên xwe dikişîne nav helwestên absurd û ji bilî vê, bi tevahî nepratîk e. Ew ê bi Ken Knabb re bipejirînin ku prîmîtîvîzm di “fantazîyan de [ku] gelek xwe-nakokîyên eşkere dihewîne ku ne hewce ye ku meriv bi hûrgulî rexne li wan bike. Girîngiya wan bi civakên berê yên rastîn re bi guman heye û bi rastî bi îmkanên heyî re têkildar in. Tewra bihesibînin ku jiyan di serdemek berê de çêtir bû, divê em ji cihê ku em niha lê ne, dest pê bikin teknolojiya nûjen ew qas bi hemî aliyên jiyana me ve girêdayî ye ku nikaribe ji nişka ve were sekinandin bêyî ku bibe sedema kaosek gerdûnî. bi mîlyaran mirov derdixin.” [ Op. Cit. , r. 79]
Sedema vê bi tenê ew e ku em di pergalek pir pîşesazî û bi hev ve girêdayî de dijîn ku tê de pir kes ne xwediyê jêhatîbûna hewce ne ku di nav civatek nêçîr-berhevkar an jî heta civakek çandiniyê de bijîn. Wekî din, pir bi guman e ku şeş mîlyar mirov bikarin wekî nêçîr-berhevkar bijîn tevî ku jêhatîyên pêwîst hebin. Wekî ku Brian Morris destnîşan dike, “pêşeroja ku ji me re tê gotin ‘primitive’ e. Di cîhanek ku niha hema hema şeş mîlyar mirov lê dijîn (ji ber ku delîlan destnîşan dike ku şêwaza jiyana nêçîrvan-berhevkar tenê dikare ji 1 an 2 kesan ji mîlometre çargoşe re piştgirî bike) ev yek çawa pêk tê”” prîmîtîvîstên mîna Zerzan ji me re nabêjin. [ “Antropolojî û Anarşîzm”, r. 35-41, Anarchy: A Journal of Desire Armed , no. 45, rûp. 38] Ji ber vê yekê piraniya anarşîstan bi kurteya Chomsky re dipejirînin ku “Ez nafikirim ku ew têdigihîjin ku ya ku ew bangawazî dikin qirkirina girseyî ya bi mîlyonan mirovan e ji ber awayê ku civak nuha hatî saz kirin û organîze kirin. . . van avahiyan ji holê rakin, her kes dimire. [ Chomsky li ser Anarşîzmê , r. 226]
Bi awayekî îronîkî, gelek alîgirên primîtîvîzmê bi rexnegirên wê re hevî dikin ku erd dê nikaribe piştgirî bide şeş mîlyaran ku wekî nêçîrvan-berhevkar dijîn. Ev yek, rexnegir dibêjin, primîtîvîzmê pirsgirêkek bingehîn dide ku asta nifûsê dê dem bigire û ji ber vê yekê her serhildanek “primîtîvîst” bi du vebijarkan re rû bi rû dimîne. An ew bi rengekî têkçûnek “şaristaniyê” pêk tê, an jî di nav xwe de heyamek veguhêzek dirêj e ku tê de “şaristanî” û mîrateyên wê yên pîşesazî bi ewlehî têne hilweşandin, asta nifûsê bi xwezayî dadikeve astek guncav û mirov jêhatîbûnên pêwîst ên ku ji bo xwe hewce ne bi dest dixin. hebûna nû.
Pirsgirêkên vebijarka yekem divê eşkere bin, lê mixabin, ew ji hêla gelek nivîskarên primîtîvîst ve tê destnîşan kirin. Mînakî, Moore li ser “dema şaristanî hilweşe” ( “bi îradeya xwe, bi hewildanên me, an berhevoka her duyan” ) diaxive. Ev tê wateya pêvajoyek pir bilez a ku dema ku ew behsa hewcedariya “alternatîfên erênî” yên ku nuha werin avakirin tê pejirandin tê pejirandin ji ber ku “perçebûna civakî ya ku ji ber hilweşînê dibe bi hêsanî dikare bêewlehiya psîkolojîk û valahiya civakî ya ku tê de faşîzm û dîktatoriyên din ên totalîter geş bibin çêbike.” .” [ Op. Cit. ] Guherîna civakî ya ku li ser bingeha “hilweşîn”, “neewlehî” û “tevliheviya civakî” hatiye damezrandin , ne wekî reçeteya şoreşek serfiraz xuya dike.
Piştre jî dogmayên antî-rêxistinê yên ku ji hêla prîmîtîvîzmê ve têne vegotin hene. Moore tîpîk e, dibêje ku “[o]rêxistin, ji bo anarko-primîtîvîstan, tenê req in, çeteyên ku îdeolojiyek taybetî di desthilatdariyê de bi cih dikin” û bi gotina primîtîvîst ji bo “hilweşandina hemû têkiliyên hêzê, dewlet jî di nav de, xalê dubare dike.” .. û her cure partî û rêxistin. [ Op. Cit. ] Lêbelê bêyî rêxistin, tu civakek nûjen nikare kar bike. Dê hilweşînek tam û tavilê çêbibe ku dê ne tenê birçîbûna girseyî lê di heman demê de wêrankirina ekolojîk jî bibîne ji ber ku santralên nukleerî dihelin, bermahiyên pîşesaziyê diherikin hawîrdora derdorê, bajar û bajarokên wêran dibin û girseyên mirovên birçî li ser çi sebze, fêkî û heywanan şer dikin. ew dikarin li gundan bibînin. Eşkere ye ku dogmayek dij-rêxistinê tenê dikare bi ramana “hilweşîna” nêzîk a şaristaniyê di şevekê de were hev kirin, ne bi pêşveçûnek domdar ber bi armancek demdirêj ve. Bi heman awayî, çend “alternatîfên erênî” dikarin bêyî rêxistinbûnê hebin?
Moore her rexneyek ku destnîşan dike ku hilweşînek dê bibe sedema tunekirina girseyî wekî “tenê taktîkên rûreşkirinê”, “fantziyên xerîb ên ku ji hêla hin şirovekarên dijminê anarko-primîtîvîzmê ve têne belav kirin, ku pêşniyar dikin ku asta nifûsê ya ku ji hêla anarko-primitivîstan ve hatî pêşbînîkirin, divê bigihîje asta hilweşandinê red kir. mirina girseyî an jî kampên mirinê yên bi şêwaza naziyan.” ” Pabendbûna anarko-primîtîvîstan ji bo rakirina hemû têkiliyên hêzê… tê wê maneyê ku qirkirineke bi vî rengî ya birêkûpêk ne mimkûn e û hem jî bi eşkereyî hovane.” [ Op. Cit. ] Lê dîsa jî tu rexnegirek nabêje ku prîmîtîvîst mirinek wusa dixwazin an jî li organîzekirina wê digerin. Ew bi tenê destnîşan dikin ku hilweşîna şaristaniyê dê bibe sedema mirinek girseyî ji ber vê yekê ku piraniya mirovan ne xwediyê jêhatîbûna hewce ne ji bo saxbûna wê ne û ne jî Erd dikare têra şeş mîlyar mirovên ku hewl didin di rewşek prîmîtîvîst de bijîn peyda bike. awa. Pîmîtivîstên din destnîşan kirin ku ew dikare, û diyar kirin “[i] ne mimkûn e ku her şeş mîlyar niştecîhên heyî yên gerstêrkê wekî nêçîrvan bijîn, lê ji bo kesên ku nikaribin xwarinên xwe bi girîngî mezin bikin mimkun e. qadên piçûktir, wekî ku ji hêla çandiniyê, baxçevaniya organîk û teknîkên xwecihî ve hatî destnîşan kirin. [ Against Mass Society ] Mixabin tu delîl nehatin pêşkêşkirin ku rastiya vê îdîayê nîşan bide û ne jî heke wusa be jî mirov dikare di wextê xwe de jêhatîyên pêwîst pêş bixe. Xuya ye ku meriv çarenûsa bi mîlyaran li ser bihêle, da ku mirovahî “hov” û ji zulmên wekî nexweşxane, pirtûk û elektrîkê azad bibe, hêviyek kêm xuya dike.
Li hemberî tirsa ku dê “hilweşîn” ek weha bi xwe re bîne, ew primîtîvîstên ku pirsgirêk bi serê xwe fikirîn di dawiyê de hewcedariya serdemek veguhêz qebûl dikin. Ji bo nimûne, John Zerzan dibêje ku “xuya ye ku pîşesazî û kargeh tavilê ji holê ranebûne, lê bi heman rengî eşkere ye ku tasfiyekirina wan divê bi hemî hêza li pişt leza hilweşandinê were şopandin.” Hebûna bajaran jî tê qebûlkirin, ji ber ku “[c] çandiniya di nava bajaran de aliyekî din ê veguherîna pratîkî ye.” [ Li ser Veguheztinê: Postscript berbi Pêşerojê Pêşerojê ]
Lêbelê, pejirandina hewcedariya serdemek veguhêz ji eşkerekirina nakokiyên di hundurê prîmîtîvîzmê de hindiktir e. Zerzan destnîşan dike ku “amûrên ji nû ve hilberandina Keştiya Mirinê ya serdest (mînak teknolojiya wê) ji bo şêwaza cîhanek azad nayê bikar anîn.” Ew difikire: “Em ê çi bihêlin? ‘Amûrên rizgarkirina kedê?” Heya ku ew dabeşkirina kar negirin (mînak lehengek an meyldar), ev têgeh xeyalek e ku li pişt ‘rizgarkirinê’ zordestiya gemarî ya gelek kesan û xerakirina cîhana xwezayî veşartî ye. Çawa ev yek bi domandina “pîşesazî û kargehan” re ji bo heyamek (ne diyarkirî) ne diyar e. Bi heman awayî, ew amaje dike ku “[i] li şûna zordariya xebatê — û çiqas ji niha dikare bê tam wê zorê bidome? — hebûna bê sînor armancek yekser û navendî ye.” [ Op. Cit. ] Çawa ew bi nîqaşa ku dê pîşesazî ji bo demek were domandin re hevaheng e, bê pirsîn tê hiştin, qet nebe bersiv. Û eger “kar” berdewam bike, ev çawa bi dûrxistina tîpîk prîmîtîvîst a anarşîzma “kevneşopî” re hevaheng e, yanî ku xwe-rêveberî biyanîbûna we bi xwe îdare dike û ku kes naxwaze li kargehek an di kanan de bixebite û ji ber vê yekê , ji bo ku ew bikin dê zordestî were bikar anîn? Ma xebata li kargehek xwe-rêveber bi rengekî kêmtir xerîb û otorîter di dema veguheztinek primîtîvîst de dibe?
Ev rastiyek eşkere ye ku mezinahiya nifûsa mirovan di demek kurt de bi rêyên dilxwazî bi girîngî nayê kêm kirin. Ji bo ku prîmîtîvîzm bikêr be, pêdivî ye ku asta nifûsa cîhanê bi qasî 90% dakeve. Ev tê vê wateyê ku kêmbûnek berbiçav a nifûsê dê bi dehsalan, heke ne bi sedsalan, hewce bike ku bi dilxwazî were bidestxistin. Ji ber ku ne mimkûn e ku (hema hema) her kes li ser gerstêrkê biryarê bide ku zarok nebin, ev pîvana demê dê hema hema bi sedsalan be û ji ber vê yekê çandinî û piraniya pîşesaziyê dê neçar bimînin (û derketina ji bajaran dê tavilê ne mumkun be) . Bi heman awayî, bermayiyên pêbawer hilberek teknolojiya nûjen in û, ji ber vê yekê, pêdivî ye ku amûrên hilberandina wan di wê demê de were domandin — heya ku primîtîvîst nîqaş nekin ku ligel redkirina xwedîkirina zarokan, mirov dê cinsiyetê jî red bikin.
Dûv re mîrateya civaka pîşesaziyê heye, ku bi tenê nikare bi serê xwe hilweşe. Ji bo ku meriv tenê mînakek eşkere bigire, hişt ku santralên nukleerî bihelin, dê çuqasî ekolojîk nebe. Bi ser de jî, guman heye ku elîta desthilatdar tenê bêyî berxwedan hêza xwe teslîm bigire û ji ber vê yekê, her şoreşek civakî hewce dike ku xwe li hember hewildanên ji nû ve danasîna hiyerarşiyê biparêze. Hêjayî gotinê ye, şoreşeke ku ji hemû rêxistin û pîşesazî dûr dixist wekî xwezaya otorîter, dê nikaribe vê yekê bike (ger karkeran veneguheranda û neguheranda, ne mimkun bû ku malzemeyên leşkerî yên pêwîst ji bo şerkirina hêzên faşîst ên Franco di dema Şoreşa Spanyayê de çêbike ji bo vê yekê cîhên kar ên xwe bikar anîn, da ku mînakek din a eşkere destnîşan bikin).
Paşê jî nakokiyeke din, sereke, heye. Ji ber ku ger hûn qebûl bikin ku hewcedarî bi derbasbûna ji ‘vir’ bo ‘ wir’ heye, wê demê prîmîtîvîzm bixwe xwe ji kevneşopiya anarşîst derdixe. Sedem hêsan e. Moore destnîşan dike ku “civaka girseyî” ” mirovên ku dixebitin, di hawîrdorên çêkirî, teknolojîk de dijîn û [di bin] formên zordestî û kontrolê de ne.” [ Op. Cit. ] Ji ber vê yekê eger tiştên ku prîmîtîvîst li ser teknolojî, pîşesazî û civaka girseyî nîqaş dikin, hemî rast bin, wê gavê her veguheztina primîtîvîst, ji hêla pênasê ve, dê ne azadîxwaz be. Ji ber vê yekê ye ku “civaka girseyî” dê piştî şoreşek serketî demek (herî kêm bi dehsalan, îhtîmalek zêdetir bi sedsalan) bimîne û ji ber vê yekê ji perspektîfek primîtîvîst, li ser “formên zordestî û kontrolê” were bingeh kirin. Îdeolojiyek heye ku hewcedariya pergalek veguhêz a ku li ser bingehê darê zorê, kontrol û hiyerarşiyê ava bibe heye ku wê bi demê re di nav civakek bêdewlet de ji holê rabe. Ew jî, mîna prîmîtîvîzmê, tekez dike ku pîşesazî û rêxistina mezin bêyî hiyerarşî û desthilatdariyê ne mimkûn e. Ew îdeolojî Marksîzm e. Ji ber vê yekê ji anarşîstên “klasîk” re îronîk xuya dike ku bibihîzin anarşîstên xwebexş argumanên Engels li dijî Bakunin wekî argumanên “anarşiyê” dubare dikin (li beşa H.4 binêre ji bo nîqaşek li ser îdîayên Engels ku endustrî xweseriyê derdixe holê).
Ji ber vê yekê, heke, wekî ku xuya dike, ji bo gihîştina her veguheztinê dê bi sedsalan hewce bike, wê hingê rexneya primîvîtîst a anarşîzma “kevneşopî” ji henekek piçûktir dibe — û dibe astengek li ber pratîka anarşîst a watedar û guhertina civakî. Ew nakokiya di dilê prîmîtîvîzmê de nîşan dide. Gava ku parêzvanên wê êrîşî anarşîstên din dikin ji ber piştgirîkirina teknolojiyê, rêxistinî, xwe-rêveberiya kar, pîşesazîbûn û hwd, ew bi xwe girêdayî tiştên ku ew li dij in wekî beşek ji her veguheztina mirovî ya berbi civakek primîtîvîst ve girêdayî ne. Û ji ber azweriya ku ew li ser van mijaran êrîşî anarşîstên din dikin, ne ecêb e ku tevahiya têgîna serdemek veguhêz a primîtîvîst ji anarşîstên din re ne mumkun xuya dike. Daxuyankirina teknolojiyê û îndustriyalîzmê wekî cewherê otorîter û dûv re zivirîn û parêzvaniya karanîna wan piştî şoreşek tenê ji perspektîfek mentiqî an azadîxwaz nayê wateya.
Ji ber vê yekê pirsgirêka sereke ya primîtîvîzmê dikare were dîtin. Ji bo bidestxistina armancên xwe bi rengekî azadîxwaz tu rêgezên pratîkî nade. Wekî ku Knabb bi kurtî vedibêje, “[w] ya ku wekî pirsek derbasdar a baweriya zêde ya bi zanist û teknolojiyê dest pê dike, di vegerandina bihiştek seretayî de wekî baweriyek bêhêvî û hêj kêmtir rastdar diqede, ku digel têkçûna pergala heyî di her tiştî de tê. lê rêyek razber, apokalîptîk.” Ji bo ku em ji vê yekê dûr nekevin, pêdivî ye ku em li ku derê ne û ji ber vê yekê em ê “bi ciddî bifikirin ka em ê çawa bi hemî pirsgirêkên pratîkî yên ku dê di navberê de derkevin holê re mijûl bibin.” [ Op. Cit. , r. 80 û rûp. 79] Mixabin, îdeolojiya prîmîtîvîst vê îhtîmalê ji holê radike, bi dûrxistina xala destpêkê ku her şoreşek rasteqîn dê ji xwe re wekî otorîter dest pê bike. Wekî din, ew guhertina civakî ya rastîn asteng dikin, bi piştrastkirina ku tu tevgerek girseyî dê bi qasî ku pîvanên wan têr bike şoreşger nebe:
“Yên ku bi serbilindî “dijberiya xwe ya tevahî” li hember hemî lihevkirin, hemî desthilatdarî, hemî rêxistin, hemî teorî, hemî teknolojiyê, hwd., eşkere dikin, bi gelemperî xuya dikin ku ne xwediyê perspektîfek şoreşger in — ne têgehek pratîkî ya ku pergala heyî dikare çawa be. hilweşandin an jî çawa dibe ku civakek piştî şoreşê bixebite, hin kes jî hewl didin ku vê kêmasiyê rewa bikin bi ragihandina ku tenê şoreşek çu carî têra serhildana ontolojîk a herheyî nake, dibe ku demkî bandorê li çend temaşevanan bike. lê bandora wê ya dawî bi tenê ew e ku mirov blasé® ¢ bike [Knabb, Op . 31-32]
Paşê pirsa rêgezên ku ji bo bidestxistina prîmîtîvîzmê têne pêşniyar kirin heye. Moore angaşt dike ku “cûre cîhana ku ji hêla anarko-primîtîvîzmê ve hatî pêşandan di ezmûna mirovî de di warê derece û celebên azadîya pêşbînîkirî de cîhek bêhempa ye … ji ber vê yekê nabe ku ti sînorek li ser şêwazên berxwedan û serhildanê yên ku dikarin pêşbikevin hebin. .” [ Op. Cit. ] Ne-prîmîtîvîst bersiv didin û dibêjin ku ev tê vê wateyê ku prîmîtîvîst nizanin çi dixwazin û ne jî çawa bigihîjin wir. Bi heman awayî, ew tekez dikin ku divê li ser awayên berxwedanê yên pejirandî yên têne hesibandin sînor hebin. Ji ber ku wate armancên ku hatine afirandin şekil dide û ji ber vê yekê rêgezên otorîter dê bigihîje armancên otorîter. Taktîk ne bêalî ne û piştgiriya hin taktîkan perspektîfa otorîter xiyanetê dike.
Ev yek ji kovara Brîtanyayê “Anarşîstê Kesk” tê dîtin , ku beşek ji dawiya tund a “Primîtîvîzmê” ye. Ji ber necizîbûna wê ya cewherî ya ji bo pir kesan, ew tu carî nikare bi rêyên azadîxwaz pêk were (ango bi bijartina azad a kesên ku wê bi kirinên xwe diafirînin) û ji ber vê yekê nikare bibe anarşîst ji ber ku pir hindik mirov bi dilxwazî dê bi rastî rewşek weha hembêz bikin. Ev bû sedem ku “Enarşîstê Kesk” formek eko-vangarparêzîzmê pêş bixe da ku îfadeya Rousseau bikar bîne, “bi zorê mirovan azad bike.” Ev yek hat diyar kirin dema ku kovarê piştgirî da kiryar û ramanên Unabomber (ne-anarşîst) û gotarek ( “Irrationalists” ) ji hêla yek edîtorên xwe ve weşand û tê de diyar kir ku “bombevanên Oklahoma fikra rast hebû. Mixabin ew bû ku wan kir. Çêdibe ku tu ofîsên hikûmetê neteqînin. [ Enarşîstê Kesk , na. 51, rûp. 11] Parastina van gotinan di hejmara din de hat weşandin û dûv re pevguhertina nameyan di kovara Anarchy ya bingeh-DYA de: A Journal of Desire Armed (hejmar 48 heta 52) dît ku edîtorê din vê bêaqiliya nexweş, otorîter bi hêsanî rewa dike. mînakên “berxwedana bê navbeynkar” ku “di bin şert û mercên zordestiya giran de” hatin kirin . Çi hat serê prensîba anarşîst a ku tê wateya şekilkirina armancan? Ev tê vê wateyê ku li ser taktîkan “sînor” hene , ji ber ku hin taktîk ne azadîxwaz in û qet nikarin bibin.
Lêbelê, hindik primîtîvîst helwestek wusa tund digirin. Piraniya anarşîstên “primîtîvîst” li şûna ku li şûna ku dij-teknolojî û antî-şaristanî bin (ji bo îfadeya David Watson bikar bînin) bawer dikin ku ew rewşek “erêkirina awayên jiyana aborjîn” e û nêzîkatiyek pir rexnegirtir e ji bo mijarên wekî teknolojî, rasyonel û pêşkeftin ji ya ku bi Ekolojiya Civakî ve girêdayî ye. Van eko-anarşîstan “primîtîvîzmeke dogmatîk a ku îdia dike ku em dikarin bi rengekî xêzkirî vegerin ser kokên xwe yên seretayî” bi qasî ramana “pêşketinê”, ” her du raman û kevneşopiyên Ronahî û Dij Ronahî” red dikin. Ji bo wan, prîmîtîvîzm “ne tenê nerînek li jiyana beriya rabûna dewletê, lê di heman demê de bersivek rewa ya şert û mercên jiyana di bin şaristaniyê de jî nîşan dide” û ji ber vê yekê divê em rêz û hurmetê bigirin û ji “kevneşopên şehrezayiya paleolîtîk û neolîtîk” (wek mînak. yên ku bi eşîrên xwecî yên Amerîkî û gelên din ên aborjîn re têkildar in). Digel ku em “nikarin, û naxwazin dev ji şêwazên ramanî û ceribandina dinyayê yên laîk berdin… em nikanin ezmûna jiyanê, û pirsên bingehîn, yên ku ji neçarî çima dijîn, û em çawa dijîn, bi şertên laîk kêm bikin. Ji bilî vê, sînorê di navbera giyanî û laîk de ne ew qas zelal e. Têgihîştina diyalektîk a ku em dîroka xwe ne, dê sedemek îlhamê piştrast bike ku ne tenê ji bo şoreşgerên ateîst ên Spanyayê ku ji bo îdealê mirine, lê di heman demê de ji girtiyên wijdanî yên aştîxwaz re jî hurmet dike. Reqisên ruhên Lakota, hermîtên taoîst û mîstîkên sûfî yên îdamkirî.” [David Watson, Beyond Bookchin: Pêşgotin ji bo ekolojiyek civakî ya pêşerojê , r. 240, rûp. 103, r. 240 û rûp 66-67]
Anarşîzma “primîtîvîst” a bi vî rengî bi gelek kovaran ve girêdayî ye, ku piranî li Dewletên Yekbûyî ne, mîna Fifth Estate . Mînakî, li ser pirsa teknolojiyê, ew dibêjin ku “[w] dema ku kapîtalîzma bazarê çirûskek bû ku agir pêxist, û li navenda kompleksê dimîne, ew tenê beşek ji tiştek mezintir e: adaptasyona bi zorê ya mirovê organîk. civakan ber bi şaristaniya aborî-instrumental û teknîkên wê yên girseyî ve, ku ne tenê hiyerarşîk û derve ne, lê her ku diçe zêdetir ‘hucreyî’ û hundirîn in. ” [Watson, Op. Cit. , r. 127-8] Ji ber vê sedemê primîtîvîst ji hemû aliyên teknolojiyê rexnetir in, di nav de bangên ekolojîstên civakî yên ji bo karanîna teknolojiyek guncaw a ku ji bo azadkirina mirovahî û gerstêrkê girîng e:
“Axaftina civaka teknolojîk di rastiyê de behsa teknolojiyên ku di hundurê kapîtalîzmê de têne hilberandin, ku di encamê de şêwazên nû yên sermayeyê diafirîne. Têgîna qadeke cûda ya têkiliyên civakî ku vê teknolojiyê diyar dike, ne tenê ne dîrokî û ne diyalektîkî ye, ev yek nîşan dide. celebek şema bingehîn / joravahî ya hêsan.” [Watson, Op. Cit. , r. 124]
Ji ber vê yekê ne ew e ku kî teknolojiyê bikar tîne ku bandorên wê diyar dike, belkî bandorên teknolojiyê di asteke mezin de ji hêla civaka ku wê diafirîne ve têne destnîşankirin. Bi gotineke din, teknolojiyek ku meyla ji nû ve çespandina hêza hiyerarşîk dike tê hilbijartin, ji ber ku yên desthilatdar bi giştî hildibijêrin ku kîjan teknolojiyê di nav civakê de were destnîşan kirin (dibêjin ku, mirovên bindest xwedî vê adeta hêja ne ku teknolojiyê li dijî guherîna hêzdar û teknolojîk bizivirînin û dikin). Têkoşîna civakî bi hev ve girêdayî ne – li beşa D.10 binêre ). Ji ber vê yekê tewra karanîna teknolojiya guncan jî ji hilbijartina ji rêza teknolojiya berdest a li ber destan bêtir vedihewîne, ji ber ku van teknolojiyên hin bandor hene bêyî ku kî wan bikar bîne. Belê ev pirsek nirxandina rexneyî ya hemî aliyên teknolojiyê ye û guheztin û redkirina wê wekî ku hewce dike ji bo zêdekirina azadî, hêz û bextewariya kesane ye. Çend Ekolojîstên Civakî dê bi vê nêzîkatiyê razî nebin, her çend, û cûdahî bi gelemperî pirsek girîngiyê ne ji xalek siyasî ya kûr.
Lêbelê, hindik anarşîst bi îdeolojîyek bawer in ku, wekî Brian Morris destnîşan dike, “heşt hezar salên dawîn ên dîroka mirovahiyê” wekî çavkaniyek “tîranî, kontrolkirina hiyerarşîk, rûtînek mekanîzekirî û bê spontane” wêdetir qebûl dike. ew berhemên xeyalên afirîner ên mirov — cotkarî, huner, felsefe, teknolojî, zanistî, jiyana bajarî, çanda sembolîk — ji aliyê Zerzan ve bi awayekî negatîf — di wateya yekparêz de.” Digel ku tu sedem tune ku meriv pêşkeftinê biperize, lê hewcedarî kêm jî heye ku hemî guhertin û pêşkeftinên ji dest xwe wekî zordest werin avêtin. Ne jî ew bi “hilbijartina bijartî ya edebiyata antropolojîk” a Zerzan bawer in . [ Op. Cit. , r. 38] Piraniya anarşîstan dê bi Murray Bookchin re bipejirînin:
“Tevgera ekolojiyê dê tu carî bandorek rastîn bi dest nexe û bandorek girîng li ser civakê neke, ger peyama bêhêvîtiyê li şûna hêviyê, vegerek paşverû û ne mumkun bide çandên mirovî yên seretayî, li şûna pabendbûna bi pêşkeftina mirovî û ji bo yekane. Empatiya mirovî ji bo jiyanê bi tevahî divê em îhtîmalên utopîkî, nirxdana tiştê ku hêja ye di şaristaniya kevnare de, û her weha tiştê ku divê were red kirin, vegerînin. Rola veguherîner û afirîner a di karûbarên mirovan de, ji ber ku bêyî guhertina civakê, em ê rêgeza ekolojîk a felaket a ku tê de dimeşe neguherînin.” [ Ekolojiya Azadiyê , r. 63]
Wekî din, helwesta “zivirîna demjimêrê paşde” pir xelet e, ji ber ku hin civakên aborjîn pir anarşîst in, ne hemî ne. Wekî ku antropologê anarşîst David Graeber destnîşan dike, “Em hema hema tiştek di derbarê Paleolîtîkê de nizanin, ji xeynî celebê tiştê ku ji lêkolîna sergoyên pir kevn têne berhev kirin… Lê tiştê ku em di tomarên etnografî yên nûtirîn de dibînin cûrbecûr bêdawî ye. Civakên nêçîrvan û koleyan hebûn, civakên çandiniyê yên ku bi tundî wekhevîxwaz in jî hene. Şervan Sherentre, ku bi zelalî her tişt in.” [ Fragments of An Antropology Anarchist , pp. 53-4] Her çend em mîna Zerzan texmîn bikin ku heke em bi têra xwe dûr ve vegerin, em ê tevahiya mirovahiyê di nav eşîrên anarşîst de bibînin, rastî dimîne ku hin ji van civakan di nav dewletparêz, xwedan civatan de pêş ketin, tê vê wateyê ku civakek anarşîst a pêşerojê ku bi giranî ji hêmanên bingehîn ên şêwazên anarşiyê yên pêşdîrokî tê îlham kirin û hewl dide ji nû ve hilberîne, ne bersiv e ji ber ku “şaristanî” dibe ku ji ber heman heman tiştî dîsa pêşve bibe. faktorên civakî an jîngehê.
Primîtîvîzm du helwestên radîkal ên cihêreng tevlihev dike, ango piştgirîya ji bo vegerek rasteqînî li rêyên jiyana seretayî û karanîna nimûneyên ji jiyana seretayî wekî amûrek ji bo rexneya civakî. Çend anarşîst dê bi helwesta duyemîn re nerazî bin ji ber ku ew dizanin ku niha ne çêtir e û, ji ber vê yekê, çand û civakên berê dikarin aliyên wan ên erênî (her weha negatîf) hebin ku dikarin ronî bikin ka civakek bi rastî mirovî dikare çawa be. . Bi heman rengî heke “primîtîvîzm” bi tenê teknolojiyê û desthilatdariyê pirsiyar bike, hindik kes dê li hev nekin. Lêbelê, ev helwesta maqûl, di serî de, di hundurê ya yekem de, ramana ku civakek anarşîst dê bibe vegerek rastîn a civaka nêçîr-berhevkar e. Ev rewş ji nivîsên prîmîtîvîst tê dîtin (hinek primîtîvîst dibêjin ku ew Serdema Kevir ne wekî modelek ji bo civata xweya xwestinê pêşniyar dikin û ne jî vegerê li kombûn û nêçîrê, lê dixuye ku ew bi rexneya xwe vebijarkên din ji holê radikin) .
Ji ber vê yekê pêşniyarkirina ku prîmîtîvîzm bi tenê rexneyek an cûreyek “spekulasyona anarşîst” e (ku têgîna John Moore bikar bîne) nebawer xuya dike. Ger hûn teknolojî, rêxistinî, “civaka girseyî” û “şaristaniyê” bi xwezayê otorîter bihesibînin, hûn nikanin di serdemek veguhêz de an jî di civakek azad de bikar bînin. Ji ber vê yekê, rexne li ser şêwazek çalakiyê û nêrînek civakek azad destnîşan dike û pêşniyarkirina wekî din bi tenê nebawer e. Bi heman rengî, heke hûn pesnê bandên fêkiyê û guheztina civakên baxçevanî yên berê û niha wekî nimûneyên anarşiyê didin, wê demê rexnegir mafdar in ku encam bidin ku prîmîtîvîst ji bo pêşerojê pergalek wekhev dixwazin. Ev yek bi rexneyên pîşesazî, teknolojî, “civaka girseyî” û çandiniyê tê xurt kirin.
Heya ku “primîtîvîst” bi zelalî nebêjin ku ew ji her du şêwazên prîmîtîvîzmê razî ne, anarşîstên din dê ramanên xwe ewqas ciddî negirin. Ji ber ku ew nikanin bersivê bidin pirsên weha bingehîn ên ka ew çawa plan dikin ku pîşesaziyê bi ewlehî bêbandor bikin û bêyî kontrola karkeran, girêdanên navneteweyî û rêxistina federal ji birçîbûna girseyî dûr bikevin, ew bi gelemperî wekî formên nû yên “rêveberiyê” ji destan dûr dixin, anarşîstên din napejirînin. gelek hêvî dikin ku ew ê di demek nêzîk de çêbibe. Di dawiyê de em bi vê rastiyê re rû bi rû ne ku wê di civakê de şoreşek bi vî rengî dest pê bike. Anarşîzm vê yekê nas dike û ji bo veguhertina wê navgînekê pêşniyar dike. Primîtîvîzm ji van pirsgirêkên piçûk dûr dikeve û, ji ber vê yekê, di çavên piraniya anarşîstan de hindik e ku wê pêşniyar bike.
Bê guman, ev nayê wê wateyê ku anarşîstên ne-primîtîvîst difikirin ku di civakek azad de divê her kes xwedî heman asta teknolojiyê be. Dûr ji wê. Civakek anarşîst dê li ser ceribandina azad ava bibe. Kes û komên cûda dê awayê jiyanê yê ku herî baş li gorî wan tê hilbijêrin. Yên ku kêmtir li rêyên jiyanê yên teknolojîk digerin, dê azad bibin û yên ku dixwazin feydeyên teknolojiyên (guncav) bikar bînin jî azad bin. Bi heman awayî, hemû anarşîst piştgirî didin tekoşîna kesên li cîhana pêşkeftî li dijî êrîşa şaristaniya (kapîtalîst) û daxwazên pêşketina (kapîtalîst).
Ji bo bêtir li ser anarşîzma “primîtîvîst” binihêrin Pêşeroja Pêşerojê ya John Zerzan û her weha Beyond Bookchin û Against the Mega-Machine ya David Watson . Gotara Ken Knabb The Poverty of Primitivism rexneyeka hêja ya prîmîtîvîzmê ye, wekî Anarşîzm li hember Primîtîvîzmê ya Brian Oliver Sheppard .
Anarkistan ئەنارشیستان 
پێویستە لە ژوورەوە بیت تا سەرنج بنێریت.