Wergera Makîne

Em poşman in ku em neçar in ku vê pirsê têxin nav Pirs û Pirsên Anarşîst, lê em dizanin ku gelek îdeolojiyên siyasî bi eşkere texmîn dikin ku mirovên asayî pir bêaqil in ku karibin jiyana xwe bi rê ve bibin û civakê bi rê ve bibin. Hemû aliyên rojeva siyaseta kapîtalîst, ji Çep heta Rast, kesên ku vê îdîayê dikin, dihewîne. Lenînîst, faşîst, Fabiyan an Objektîvîst bin, tê texmîn kirin ku tenê çend kesên bijartî afirîner û jîr in û divê ev kes kesên din îdare bikin. Bi gelemperî, ev elîtîzm bi retorîka rind û herikbar a li ser “azadî”, “demokrasî” û gotinên din ên ku îdeolog hewl didin ku ramana rexnegir a mirovan lal bikin û ji wan re dibêjin ku ew dixwazin bibihîzin, tê nixumandin.
Bê guman, di heman demê de ne ecêb e ku yên ku ji elîtên “xwezayî” bawer dikin, her gav xwe di jor de digirin. Mînakî, em hîn “objektîvîstek” keşf nekiriye, ku xwe wekî beşek ji girseya mezin a “destê duyemîn” dihesibîne (her gav xweş e ku meriv bibihîse kesên ku bi tenê ramanên Ayn Rand diparêzin û mirovên din bi vî rengî dûr dixe!) an ê ku di “îdeal”a nenas a kapîtalîzma “rast” de bibe paqijkerê tuwaletê. Her kesê ku metnek elîtîst dixwîne dê xwe wekî beşek ji “hinek bijarte” bihesibîne. Di civakek elîtîst de “xwezayî” ye ku meriv elîtan xwezayî bihesibîne û xwe jî endamê potansiyela yekî bihesibîne!
Vekolîna dîrokê nîşan dide ku îdeolojiya elîtîst a bingehîn heye ku ji dema derketina wan di destpêka Serdema Bronz ve heya niha mentiqa bingehîn a hemû dewlet û çînên serdest e ( “eger mîrateya serdestiyê ji piştgiriya hiyerarşîk armanceke berfirehtir hebûya. û berjewendîyên çînî, ew hewildanek bû ku baweriya bi jêhatîbûna giştî ji gotara civakî bi xwe derxe.” [Bookchin, The Ecology of Freedom , r. 206]). Ev îdeolojî tenê cil û bergên xwe yên derve diguherîne, ne naveroka xwe ya bingehîn bi demê re.
Mînakî, di Serdema Tarî de, ew ji hêla Xirîstiyaniyê ve hate rengdan, li gorî hewcedariyên hiyerarşiya Dêrê hate adaptekirin. Dogmaya herî bikêr a “xwedayî” ji elîta kahînan re “gunê eslî” bû: têgihîştina ku mirov di bingeh de mexlûqên xirav û bêkêmasî ne ku hewcedariya wan bi “rêveberiya ji jor ve” heye, bi kahînan re wekî navbeynkarên pêwîst ên hêsan di navbera mirovên asayî û “Xwedê de”. .” Fikra ku mirovên navîn di bingeh de bêaqil in û ji ber vê yekê nekarin xwe bi rêve bibin, hilgirtina vê doktrînê ye, bermayek Serdema Tarî.
Di bersiva hemû kesên ku îdia dikin ku piraniya mirovan “destê duyemîn” in an jî ji “hişmendiya sendîkayan pê ve nikarin tiştekî pêş bixin”, tenê em dikarin bibêjin ku ev bêwateyek e ku nikare li ber çavnihêrînek serpêhatî jî li dîrokê bisekine. tevgera karker. Hêzên afirîner ên wan ên ku ji bo azadiyê têdikoşin, pir caran bi rastî ecêb in, û heke ev hêza rewşenbîrî û îlhamê di civaka “normal” de neyê dîtin, ev eşkeretirîn tawanbarkirina gengaz e ji bandorên mirinê yên hiyerarşiyê û lihevhatina ku ji hêla desthilatdariyê ve hatî çêkirin. ( Ji bo bêtir li ser bandorên hiyerarşiyê li beşa B.1 jî binêre). Wekî ku Bob Black destnîşan dike:
“Hûn tiştê ku hûn dikin in. Ger hûn karê bêzar, bêaqil, yekreng bikin, şans heye ku hûn bi dawî bibin bêzar, bêaqil û yekreng. Xebat ji bo kretenîzasyona gemarî ya li dora me ravekirinek çêtir e ji mekanîzmayên dînbûnê yên wusa girîng. Weke televizyon û perwerdehiyê kesên ku di hemû jiyana xwe de ji dibistanê tên desteserkirin û di serî de ji aliyê malbatê ve û di dawiyê de jî li mala hemşîreyan tên girtin, ji aliyê hiyerarşiyê ve tên adetkirin û ji aliyê psîkolojîk ve koletiya wan tê kirin tirsa wan a ji azadiyê di nav çend fobiyên wan ên bi aqil de ye. Perwerdehiya îtaetkirina wan di nava malbatên ku dest pê dikin de derbas dibe, bi vî rengî pergalê ji yekê zêdetir ji nû ve hildiberîne û di nav siyaset, çand û her tiştê din de ye mirovên li ser kar, ew ê di her tiştî de xwe radestî hiyerarşiyê û pisporiyê bikin.” [ Betalkirina Kar û gotarên din , rûp 21-2]
Dema ku elîtîst hewl didin ku azadiyê bihesibînin, ew tenê dikarin bifikirin ku ew ji hêla elîtên dilovan (ji bo Lenînîstan) an jî bêaqil (ji bo Objektîvîstan) ji bindestan re tê dayîn . Ji ber vê yekê, ne ecêb e ku ew têk diçe. Tenê xwe-rizgarî dikare civakek azad biafirîne. Bandorên çewisandin û berovajîkirina desthilatdariyê encax bi xwe-çalakiyê dikare ji holê rabe. Çend mînakên xwe-rizgarkirina bi vî rengî îspat dikin ku piraniya mirovan, dema ku ji hêla kesên din ve bêkêmasî ji azadiyê têne hesibandin, ji vê peywirê zêdetir in.
Yên ku “serdestiya” xwe radigihînin, pir caran ji tirsa ku desthilatdarî û hêza wan hilweşe, gava ku mirov xwe ji destên desthilatdariyê yên bêhêz rizgar bikin û fêm bikin ku, bi gotinên Max Stirner, “mezin tenê mezin in, dikin. ji ber ku em li ser çokan in Bila em rabin.”
Wekî ku Emma Goldman di derbarê wekheviya jinan de dibêje, “[t] destkeftiyên neasayî yên jinan di her qada jiyanê de, axaftinên bêkêmasî yên kêmbûna jinan heta hetayê bêdeng kirin. Yên ku hîn jî bi vê fetisandinê ve girêdidin vê yekê dikin ji ber ku ew qas ji tiştekî nefret dikin ku bibînin. Ev taybetmendiya hemû desthilatdariyê ye, çi li ser koleyên xwe yên aborî be, çi jî mêr li ser jinê, lê li her derê jin ji qefesa xwe direve, li her derê bi gavên mezin ber bi pêş ve diçe. [ Vision on Fire , r. 256] Heman şirove, wek nimûne, ji bo ceribandinên pir serketî yên di xwebirêvebirina karkeran de di dema Şoreşa Spanî de derbas dibin.
Dûv re, bê guman, têgîna ku mirov ji bo anarşîzmê pir ehmeq in ku nekare bixebite, di heman demê de li kesên ku wê nîqaşê dikin jî paşve diçe. Weke mînak, kesên ku vê argumanê bikar tînin ji bo parêzvaniya hukûmeta demokratîk ne ji anarşiyê. Demokrasî, wekî ku Luigi Galleani destnîşan kir, tê wateya “pejirandina maf û jêhatiya gel a hilbijartina rêveberên xwe.” Lêbelê, “yê ku jêhatîbûna siyasî heye ku hukumdarên xwe [an wê] bi xwe hilbijêre, bi wateya xwe ew jî jêhatî ye ku bêyî wan bike, nemaze dema ku sedemên dijminatiya aborî ji holê rabin.” [ Dawiya Anarşîzmê? , r. 37] Ji ber vê yekê argumana demokrasiyê ya li dijî anarşîzmê xwe xera dike, ji ber ku “eger hûn van hilbijêrên hêja wekî ku nikaribin bi xwe li berjewendîyên xwe binêrin, çawa dibe ku ew dizanin ku ji xwe re şivanên ku divê rêberiya wan bikin hilbijêrin? Û çawa Ma ew ê karibin vê pirsgirêka alkîmiya civakî, ji dengên girseya ehmeqan hilbijirtina jenosîdê çareser bikin?” [Malatesta, Anarchy , r. 53-4]
Ji bo kesên ku dîktatoriyê wekî çareseriya bêaqiliya mirovan dihesibînin, ev pirs derdikeve holê ku çima ev dîktator ji vê taybetmendiya mirovî ya ku xuya ye gerdûnî ye bêpar in? Û, wek Malatesta destnîşan kir, “yên çêtirîn kî ne? Û kî dê van taybetmendiyan di wan de nas bike?” [ Op. Cit. , r. 53] Ger ew xwe li ser girseyên “bêaqil” ferz dikin, çima wisa difikirin ku ew ê ji bo berjewendiya xwe gelekan îstîsmar nekin û zilmê nekin? An jî, ji bo wê yekê, ku ew ji girseyê jîrtir in? Dîroka desthilatdariya dîktatorî û monarşîk bersiva wan pirsan dide. Argumentek bi vî rengî ji bo pergalên din ên ne-demokratîk jî derbas dibe, wekî yên ku li ser bingeha dengdana sînorkirî ne. Mînak, îdeala Lockean (ango azadîxwazên klasîk an azadîxwazên rastgir) ya dewletek ku li ser bingeha serweriya xwediyên milkan hatiye damezrandin, mehkûmî wê yekê ye ku ji rejîmek ku zordestiyê li piraniyê dike, da ku hêz û îmtiyazên hindik dewlemendan biparêze. Bi heman rengî, ramana ehmeqiya gerdûnî ya nêzîkê bar elîteke kapîtalîstan (vîzyona “objektîvîst”) ji pergala kamil a ku di edebiyatê de tê pêşkêş kirin, sîstemek hinekî kêmtir îdeal e. Ev e ji ber ku piraniya mirovan dê patronên zordar ên ku ji wan re wekî navgînek ji bo armancê ne ku armancek bi xwe ye, tehemûl bikin. Ma hûn çawa dikarin ji mirovan hêvî bikin ku berjewendiya xwe nas bikin û bişopînin heke hûn wan di bingeh de wekî “hêzên ne medenî” bihesibînin ? Hûn nikarin bi her du awayan jî bibin xwedî û “îdeala nenas” ya kapîtalîzma pak dê bi qasî kapîtalîzma “bi rastî heyî” hov, zordar û xerîb be.
Ji ber vê yekê, anarşîst bi tundî piştrast in ku argumanên li dijî anarşiyê yên ku li ser nebûna şiyana girseya gel têne damezrandin bi xweber-nakokî ne (dema ku bi eşkere xwe-xizmetkar nebin). Ger mirov ji bo anarşîzmê pir ehmeq bin, wê hingê ew ji bo her pergalê ku hûn bala xwe didinê behs bikin ew pir ehmeq in. Di dawiyê de, anarşîst îdia dikin ku perspektîfek bi vî rengî bi tenê zihniyeta xizmetkar a ku ji hêla civakek hiyerarşîk ve hatî hilberandin nîşan dide, ne ji analîzek rastîn a mirovahî û dîroka me wekî celebek. Ji bo gotina Rousseau:
“Dema ku ez dibînim elaletên hov ên bi tevahî tazî ku dilreşiya Ewropî rezîl dikin û birçîbûn, agir, şûr û mirinê radigirin da ku tenê serxwebûna xwe biparêzin, ez hest dikim ku ne li gorî koleyan e ku li ser azadiyê bifikirin.” [Ji aliyê Noam Chomsky ve hatiye vegotin, Marksîzm, Anarşîzm û Pêşerojên Alternatîf , r. 780]

Wergera Makîne

Na, anarşî ne utopya, civakeke “kamil” e. Ew ê bibe civakek mirovî , bi hemû pirsgirêk, hêvî û tirsên bi mirovan ve girêdayî be. Anarşîst nafikirin ku ji bo ku anarşî bixebite hewce nake ku însan “kamil” bin. Ew tenê hewce ne ku azad bibin. Ji ber vê yekê Christie û Meltzer:
“[Xaltiyeke hevpar [ew e] ku sosyalîzma şoreşger [anarşîzm] ‘îdealîzekirina’ karkeran e û [ji ber vê yekê] tenê vegotina xeletiyên wan ên heyî redkirina têkoşîna çîna ye… ji hêla exlaqî ve ne maqûl xuya dike ku Civakek azad dikare bê kamilbûna exlaqî û exlaqî hebe bê xem li ser wê yekê ne, ku karker dikarin berê xwe bidin keresteyên civakî yên ‘rewşenbîr’, an jî ji dîsîplîna malbatê bigirin Madem ku ew dikarin pêşdaraziyan bi rê ve bibin, lê dema ku hewaya civakî ji wan re xweş be, ew e ku meriv dikare ji jor ve biçe îktîdar nikare bi vekişîna kedê ji xizmeta xwe bijî, pêşdaraziyên otorîterîzmê wê ji holê rabin. Ji bilî pêvajoya perwerdehiya bêpere tu dermanek ji wan re nîne.” [ The Floodgates of Anarchy , pp. 36-7]
Eşkere ye, her çend em difikirin ku civakek azad dê mirovên ku hem bi kesayetî û hewcedariyên xwe û hem jî yên din re lihevhatî ne, biafirîne, bi vî rengî nakokiyên kesane kêm bike. Nakokiyên mayî dê bi rêbazên maqûl werin çareser kirin, mînakî, bikaranîna jûrîyan, aliyên sêyemîn ên hevbeş, an meclîsên civat û cîhê kar ( ji bo nîqaşek li ser ka meriv çawa dikare ji bo çalakiyên dij-civakî û hem jî nakokiyan were kirin li beşa I.5.8 binêre) .
Mîna argumana “anarşîzm-li dijî-mirov-xwezayê ye” (li beşa A.2.15 binêre ), dijberên anarşîzmê bi gelemperî mirovên “kamil” dihesibînin — kesên ku dema ku di pozîsyonên desthilatdariyê de cih digirin ji hêla hêzê ve xera nebin, mirovên ku bi awayekî ecêb bandor li ser bandorên xirabker ên hiyerarşî, îmtiyaz û hwd. Lêbelê, anarşîst li ser kamilbûna mirovan îdiayên weha nakin. Em bi hêsanî dizanin ku vegirtina hêzê di destê kesek an elîtan de qet ne ramanek baş e, ji ber ku mirov ne bêkêmasî ne.
Divê were zanîn ku ramana ku anarşîzm zilamek an jinek “nû” (kamil) hewce dike, pir caran ji hêla dijberên anarşîzmê ve tê hilanîn da ku wê bêrûmet bikin (û, bi gelemperî, ji bo rewakirina ragirtina otorîteya hiyerarşîk, nemaze têkiliyên hilberînê yên kapîtalîst). . Jixwe, mirov ne bêkêmasî ne û ne mimkûn e ku qet nebe. Bi vî rengî, ew li ser her mînakek hilweşîna hukûmetek û kaosa ku di encamê de derketî radikin da ku anarşîzmê wekî nerealîst binav bikin. Çapemenî hez dike ku welatek bikeve nav “anarşî”yê, her ku di “qanûn û nîzamê” de têkçûn û talan kirin.
Anarşîst ji vê argumanê bandor nabin. Nêrîna kêliyekê nîşan dide ku çima, ji ber ku rexnegir xeletiya bingehîn dikin ku civakek anarşîst bê anarşîst bihesibînin! (Careke ji van îdiayan ji aliyê “anarko”-kapîtalîstên rastgir ve ji bo riswakirina anarşîzma rastîn tê kirin. Lê belê, “îtîraza” wan îdiaya wan a anarşîst riswa dike. Hêjayî gotinê ye ku “anarşiyeke” ku ji kesên ku hê jî hewcedariya desthilatdarî, milk û dewletparêziyê didîtin pêk tê, wê di demeke nêz de dîsa bibe otorîter (ango ne anarşîst). Ji ber ku ger sibe hikûmet ji holê rabe jî, dê heman sîstem di demek nêzîk de ji nû ve mezin bibe, ji ber ku “hêza hukûmetê ne bi xwe, lê bi gel ve girêdayî ye. Zilmek mezin dibe ku bêaqil be, ne supermen. hêz ne di xwe de ye, lê di xurafeya kesên ku difikire ku guhdana wî rast e, ne feyde ye ku hin azadîxwaz serê zulmê biafirînin ew fêr bûne ku xwe bispêrin tiştekî derveyî xwe.” [George Barrett, Li dijî Anarşîzmê , s. 355]
Ji ber vê yekê Alexander Berkman:
“Saziyên me yên civakî li ser hin ramanan têne damezrandin; heya ku bi gelemperî bawer bikin, saziyên ku li ser wan hatine çêkirin ewle ne. Ji ber ku mirov desthilatdariya siyasî û mecbûrî ya qanûnî dihesibîne ku pêdivî bi desthilatdariya siyasî û qanûnî lazim e. Hikûmet dê bidome. Têr û dadperwer tê dîtin. [ Anarşîzm çi ye? , r. xii]
Bi gotineke din, anarşî ji bo ku were afirandin û bijî, pêdivî bi anarşîstan heye. Lê ne hewce ye ku ev anarşîst bêkêmasî bin, tenê mirovên ku bi hewlên xwe xwe ji xurafeya ku têkiliyên ferman-û-tebatî û mafên milkiyeta kapîtalîst hewce ne, azad kirine. Di ramana ku anarşiyê hewcedariya mirovên “kamil” de ne ev e ku azadî dê were dayîn, ne ku were girtin; Ji ber vê yekê encamek eşkere derdikeve holê ku anarşiyek ku mirovên “kamil” hewce dike dê têk biçe. Lê ev arguman ji bo afirandina civakek azad pêwîstiya xwe aktîfbûn û xwe azadkirinê paşguh dike. Ji bo anarşîstan “dîrok ne tiştekî din e ji têkoşîna di navbera serdest û serdestan, zalim û bindestan de.” [Peter Kropotkin, Ji bo xwe tevbigerin , r. 85] Fikr bi têkoşînê diguherin û ji ber vê yekê di têkoşîna li dijî zilm û mêtingeriyê de, em ne tenê cîhanê diguherînin, di heman demê de em xwe jî diguherînin. Ji ber vê yekê jî têkoşîna azadiyê ya ku mirovan diafirîne ku karibin berpirsyariya jiyana xwe, civak û gerstêrka xwe bigirin ser milê xwe. Mirovên ku dikarin di civakek azad de wek hev bijîn, ji ber vê yekê anarşiyê mumkun e.
Bi vî rengî, kaosa ku pir caran dema ku hukûmetek wenda dibe encam ne anarşî ye û ne jî, bi rastî, dozek li dijî anarşîzmê ye. Wateya wê hêsan e ku ji bo afirandina civakek anarşîst şertên pêwîst nînin. Anarşî wê berhema têkoşîna kolektîf a di dilê civakê de be, ne berhema şokên derve. Her weha, divê em bala xwe bidinê, anarşîst nafikirin ku civakek weha dê “di şevekê de” xuya bibe. Belê, em afirandina sîstemeke anarşîst wek pêvajoyekê dibînin, ne bûyerekê. Agahiyên ku ew ê çawa kar bike dê bi demê re li ber ronahiya ezmûn û mercên objektîv bi pêş bikeve, di cih de bi rengek bêkêmasî xuya neke ( ji bo nîqaşek li ser îdîayên Marksîst ên wekî din li beşa H.2.5 binêre).
Ji ber vê yekê, anarşîst nagihin wê encamê ku mirovên “kamil” ji bo xebatê anarşîzma pêwîst in ji ber ku anarşîst “ne azadîxwaz e ku mîsyonek xwedayî ya azadkirina mirovahiyê heye, lê ew beşek ji wê mirovahiyê ye ku ber bi azadiyê ve ber bi azadiyê ve têdikoşe.” Ji ber vê yekê, “[i] wê demê eger bi hin rêyên derve Şoreşeke Anarşîst, bi vî awayî, amade be û bi ser xelkê de bixista, rast e ku ew ê wê red bikin û civaka kevn ji nû ve ava bikin. Ji aliyê din ve jî gel fikrên xwe yên azadiyê pêş dixe û bi xwe jî ji keleha dawî ya mêtingeriyê-hukûmetê- xilas dibe, wê demê wê şoreş her tim pêk were.” [George Barrett, Op. Cit. , r. 355]
Ev nayê wê wateyê ku civakek anarşîst divê li bendê bimîne heya ku her kes anarşîst be. Dûr ji wê. Ji bo nimûne, pir ne gengaz e ku dewlemend û hêzdar ji nişka ve xeletiyên riya xwe bibînin û bi dilxwazî ​​dev ji îmtiyazên xwe berdin. Li hemberî tevgereke anarşîst a mezin û mezin, elîta desthilatdar her tim ji bo parastina pozîsyona xwe ya di civakê de zordariyê bikar tîne. Bikaranîna faşîzmê li Spanyayê (li beşa A.5.6 binêre ) û li Îtalyayê (li beşa A.5.5 binêre ) kûrahiya çîna kapîtalîst dikare tê de binav bibe nîşan dide. Anarşîzm dê li hember dijberiya hindikahiyên desthilatdar were afirandin û, ji ber vê yekê, dê hewce bike ku xwe li hember hewildanên ji nû ve afirandîkirina desthilatdariyê biparêze ( ji bo redkirina îdîayên Marksîst li beşa H.2.1 binêre. -şoreş).
Di şûna wê de anarşîst îdia dikin ku divê em çalakiya xwe li ser îqnakirina kesên ku di bin zordestî û îstîsmarê de ne, bikin ku hêza wan heye ku li hember herduyan bisekinin û, di dawiyê de, dikarin herduyan jî bi hilweşandina saziyên civakî yên ku dibin sedema wan biqedînin. Wekî ku Malatesta got, “pêdiviya me bi piştgiriya girseyê heye da ku hêzek têra xwe ava bikin da ku bi çalakiya rasterast a girseyan bigihîjin peywira xwe ya taybetî ya guherîna radîkal di organîzma civakî de, divê em nêzikî wan bibin, wan wekî wan qebûl bikin. in, û ji nava refên xwe hewl didin ku wan bi qasî ku pêkan ‘bixin pêş’.” [ Errico Malatesta: Jiyan û Ramanên Wî , rûp. 155-6] Ev dê şert û mercên ku dibe sedema pêşveçûnek bilez ber bi anarşîzmê ve biafirîne wekî ya ku di destpêkê de ji hêla hindikahiyek ve hate pejirandin “lê her ku diçe îfadeya populer dibîne, dê riya xwe di nav girseyê de bike. ya gel” û “kêmnetewe dê bibe gel, girseya mezin û ew girseya ku li dijî milk û dewletê rabe, wê ber bi komunîzma anarşîst ve bimeşe.” [Kropotkin, Gotinên Serhildêrekî , r. 75] Ji ber vê yekê anarşîst girîngiyê didin belavkirina ramanên me û nîqaşkirina doza anarşîzmê. Ev yek anarşîstên hişmend ji kesên ku neheqiyên kapîtalîzm û dewletê dipirsin diafirîne.
Ev pêvajo ji aliyê cewherê civaka hiyerarşîk û berxwedana ku bi awayekî xwezayî di wan mijaran de pêşxistiye, dibe alîkar. Fikrên anarşîst bi têkoşînê bi awayekî spontan pêşdikeve. Weke ku em di beşa I.2.3 de nîqaş dikin , rêxistinên anarşîst bi gelemperî wekî beşek ji berxwedana li dijî zext û mêtingeriyê têne afirandin ku her pergalên hiyerarşîk nîşan dide û dibe ku bibe çarçoweya çend civakê. Ji ber vê yekê, afirandina saziyên azadîxwaz, her dem di her rewşê de îmkanek e. Serpêhatiyên gelan dibe ku wan ber bi encamên anarşîst ve bikişîne, ango haybûna ku dewlet ji bo parastina hindik dewlemend û hêzdar û ji bo bêhêzkirina gelekan heye. Ji ber ku ji bo parastina civaka çînî û hiyerarşîk pêwîst e, ne hewce ye ku civakê birêxistin bike û ne jî dikare ji bo her kesî bi rengekî adil û adil bike. Ev gengaz e. Lêbelê, bêyî hebûna anarşîst a hişmend, her meylên azadîxwaz dibe ku ji hêla partî an komên olî yên ku li ser girseyan li desthilatdariya siyasî digerin werin bikar anîn, destdirêjî û hilweşandin (Şoreşa Rûsyayê mînaka herî navdar a vê pêvajoyê ye). Ji ber vê sedemê anarşîst xwe birêxistin dikin ku bandorê li têkoşînê bikin û ramanên me belav bikin ( ji bo hûragahiyan li beşa J.3 binêre ). Ji ber ku ew e ku tenê gava ku ramanên anarşîst “bandorek serdest bi dest bixin” û “ji hêla beşek têra xwe mezin a nifûsê ve werin pejirandin” em ê “anarşiyê bi dest bixin, an jî gavek ber bi anarşiyê ve bavêjin.” Ji bo anarşiyê “li dijî xwestekên gel nikare were ferzkirin.” [Malatesta, Op. Cit. , r. 159 û rûp. 163]
Ji ber vê yekê, di encamê de, avakirina civakek anarşîst ne bi kamilbûna mirovan ve girêdayî ye, lê bi piraniya mezin anarşîst ve girêdayî ye û dixwazin civakê bi rengekî azadîxwaz ji nû ve birêxistin bikin. Ev ê ne nakokiya di navbera kesan de ji holê rabike û ne jî di şevekê de mirovatiyek anarşîst bi tevahî pêk bîne, lê ew ê zemînek ji bo rakirina gav bi gav hemî pêşdarazî û tevgerên dij-civakî yên ku mane piştî ku tekoşîna ji bo guhertina civakê şoreşa kesên ku wê dikin, pêk bîne.

Wergera Makîne

Anarşîst, dûrî paşguhkirina “xwezaya mirovî”, yekane teoriya siyasî heye ku vê têgehê hizir û ramanek kûr dide. Pir caran, “xwezaya mirovî” di argumana li dijî anarşîzmê de wekî xeta parastinê ya paşîn tê avêtin, ji ber ku tê fikirîn ku ew ji bersivê wêdetir e. Lê belê ev ne wisa ye. Beriya her tiştî, xwezaya mirov tiştekî tevlihev e. Heger ji xwezaya mirovî were gotin “mirov çi dike”, diyar e ku cewhera mirov nakok e — evîn û nefret, dilovanî û diltenikî, aştî û tundî û hwd, hemî ji hêla mirovan ve hatine vegotin û hwd. hemû berhemên “xwezaya mirovan”. Bê guman, tiştê ku wekî “xwezaya mirovî” tê hesibandin dikare bi guhertina şert û mercên civakî re were guhertin. Mînak, koletî bi hezaran salan wekî beşek ji “xwezaya mirovan” û “normal” dihat hesibandin. Hevzayendî ji hêla Yewnaniyên kevnar ve bi tevahî normal dihat hesibandin lê bi hezaran sal şûnda dêra Xiristiyan ew wekî nesirûştî şermezar kir. Şer tenê piştî ku dewlet pêş ketin dibe beşek ji “xwezaya mirovî”. Ji ber vê yekê Chomsky:
“Bêguman mirov dikarin xerabiyê bikin… Lê ferd ji her cûre tiştan re hene. Xwezaya mirovan gelek awayên xwe hene ku xwe nas bike, mirov xwediyê gelek kapasîteyên û vebijarkan in. Kîjan xwe eşkere dike, heta radeyekê bi sazîbûnê ve girêdayî ye. Strukturên me hebûn ku rê bidin kujerên patholojîkî, ew ê cîhê xwe bi rê ve bibin.
“Eger saziyên me hebin ku çavbirçîtiyê bikin milkê mirovan û li ser hesabê hest û sozên din ên mirovan teşwîq bikin, em ê bibin xwedî civakek ku li ser bingehê çavnebariyê ye, bi hemû tiştên ku li pey wê tên. Civakek cûda dibe bi vî rengî ku hest û hestên mirovî yên wekî hevgirtin, piştgirî, sempatî serdest bibin, wê hingê hûn ê bibin xwediyê aliyên cûda yên cewher û kesayetiya mirovan. [ Chronicles of Dissent , r. 158]
Ji ber vê yekê jîngeh roleke girîng dilîze di diyarkirina “xwezaya mirov” de, çawa pêş dikeve û kîjan aliyên wê têne vegotin. Bi rastî, yek ji efsaneyên herî mezin ên di derbarê anarşîzmê de ev raman e ku em difikirin ku cewhera mirov bi xwezayê baş e (belê, em difikirin ku ew bi xwezayê re civakî ye). Çawa pêşdikeve û xwe îfade dike, girêdayî civaka ku em tê de dijîn û ava dikin ve girêdayî ye. Civakek hiyerarşîk dê mirovan bi hin awayên (neyînî) biafirîne û “xwezaya mirovî” ji ya azadîxwazî ​​radîkal cuda çêbike. Ji ber vê yekê “dema ku em dibihîzin ku mêr [û jinan] dibêjin ku anarşîst mêran [û jinan] ji ya rastî wan çêtir xeyal dikin, em tenê dipirsin ka mirovên jîr çawa dikarin wê bêaqiliyê dubare bikin. Ma em bi berdewamî nabêjin ku yekane navgîna gihandina mêran [ û jinan] kêmtir hov û egoîst, kêm azwer û di heman demê de kêmtir koledar e, ji holê rakirina wan şert û mercên ku ji mezinbûna xweperestî û hovîtî, koletî û azweriyê re guncan e?” [Peter Kropotkin, Ji bo xwe tevbigerin , r. 83]
Ji ber vê yekê, bikaranîna “xwezaya mirovî” wekî argumanek li dijî anarşîzmê bi tenê rûvî ye û di dawiyê de, dûrketinek e. Ji bo nefikirin hincet e. “Her ehmeq,” wekî Emma Goldman got, “ji padîşah bigire heya polîs, ji parsekek serjêkirî bigire heya zanyarê bê dîtin, di warê zanistê de bi otorîte diaxive. Her ku şarlatanê derûnî mezintir be, israra wî ya li ser xerabiyê ew qas diyar e. û lawaziya cewhera mirovî, lê îro çawa dikare bi her canê di zindanê de, bi her dilê xwe yê girtî, birîndar û seqet be, qala wê bike. Civakê biguherînin, jîngeheke civakî ya baştir biafirînin û wê demê em dikarin dadbar bikin ka çi berhema cewhera me ye û çi berhema sîstemeke otorîter e. Ji ber vê sedemê, anarşîzm “ji bo azadkirina hişê mirovî ji serweriya olê; azadkirina laşê mirov ji serweriya milkê; rizgarbûna ji bend û rêgirtina hukûmetê radiweste.” Ji ber ku “[f]azadî, berfirehbûn, derfet, û berî her tiştî, aştî û rihetî, bi tenê dikare faktorên serdest ên rastîn ên xwezaya mirovî û hemî îmkanên wê yên ecêb fêrî me bike.” [ Sor Emma Speaks , r. 73]
Ev nayê wê wateyê ku mirov bêsînor plastîk in, bi her ferdî re tabula rasa (xaleyek vala) çêdibe ku li bendê ye ku ji hêla “civakê” ve were damezrandin (ku di pratîkê de tê wateya kesên ku wê dimeşînin). Wekî ku Noam Chomsky dibêje, “Ez nafikirim ku meriv li ser wê texmînê [ku cewhera mirov ne tiştek din e, lê hilberek dîrokî ye] raveyek aqilane ya têgeha keda biyanîbûyî bide, ne jî gengaz e ku meriv tiştek mîna rastdariyek ehlaqî derxe holê. ji bo pabendbûna bi cûreyek guhertina civakî, ji bilî li ser bingeha texmînên li ser xwezaya mirov û çawa guheztinên di avahiya civakê de dê çêtir karibin li gorî hin hewcedariyên bingehîn ên ku beşek ji cewhera meya bingehîn in pêk bînin.” [ Ziman û Siyaset , r. 215] Em naxwazin têkevin nîqaşê ka taybetmendiyên mirovî çi ne û ne “xwezayî” ne. Tiştê ku em ê bibêjin ev e ku mirov xwedan şiyanek xwerû ya fikirîn û fêrbûnê ye — ku pir eşkere ye, em hîs dikin — û ku mirov afirîdên civakî ne, ji bo ku xwe bi tevahî hîs bikin û serwext bibin hewcedarê hevaltiya kesên din in. Bi ser de, ew xwedî şiyana naskirin û dijberiya neheqî û zordariyê ne (Bakunin bi rast ” hêza ramanê û xwesteka serhildanê ” wekî “qaydeyên hêja” dihesibîne [ Xwedê û Dewlet , r. 9]).
Ev her sê taybetmendî, em difikirin, jiyîna civakeke anarşîst destnîşan dikin. Qabiliyeta cewherî ya ku mirov bixwe bifikire, her şêweyên hiyerarşiyê ne rewa dike û pêdiviya me bi têkiliyên civakî tê wê wateyê ku em dikarin bêyî dewletê xwe birêxistin bikin. Bêbextî û biyanîbûna kûr a civaka nûjen derdixe holê ku navendîbûn û otorîterîzma kapîtalîzm û dewletê hin hewcedariyên xwe yên di nava me de înkar dike. Di rastiyê de, wekî ku berê hate behs kirin, nijada mirovî di piraniya hebûna xwe de di nav civakên anarşîk de, bi hiyerarşiyek hindik an jî tune, jiyaye . Ku civaka îroyîn ji van kesan re dibêje “hov” an “primîtîv” quretiyeke pak e. Îcar kî dikare bibêje ku anarşîzm li dijî “xwezaya mirovî” ye? Anarşîstan gelek delîl berhev kirine ku destnîşan dikin ku dibe ku ne wusa be.
Di derbarê dozê de ku anarşîst pir zêde “xwezaya mirovî” daxwaz dikin, bi gelemperî ne anarşîst in ku li ser wê îdîayên herî mezin dikin. Ji ber ku “dibe ku dijberên me qebûl dikin ku celebek xwêya erdê heye — serwer, kardêr, rêber — yên ku, bi kêfxweşî, pêşî li wan merivên xerab digirin — yên serdest, yên îstîsmarkirî, yên pêşeng — Em anarşîst jî dibêjin ku hem serdest û hem jî yên serdest ji aliyê desthilatdariyê ve tên xerakirin” û ” hem îstîsmarkar û hem jî mêtinger bi îstîsmarê tên xerakirin.” Ji ber vê yekê “cudahiyek heye, û pir girîng e. Em kêmasiyên xwezaya mirovan qebûl dikin, lê em îstisnayê ji serdestan re nakin. Ew vê yekê dikin, her çend carinan bi nezanîn jî, û ji ber ku em îstîsnayek weha nakin, ew dibêjin. ku em xeyalperest in.” [Peter Kropotkin, Op. Cit. , r. 83] Ger cewhera mirovan ew qas xirab be, wê hingê dayîna hin kesan li ser yên din û hêviya ku ev yek bibe sedema edalet û azadiyê bêhêvî utopîk e.
Wekî din, wekî ku hate destnîşan kirin, anarşîst angaşt dikin ku rêxistinên hiyerarşîk di xwezaya mirovî de xerabtir derdixin holê. Hem zordest û hem jî yên bindest ji têkiliyên otorîter ên ku bi vî rengî hatine çêkirin bi neyînî bandor dibin. Bakunîn got: “Karakterîstiya îmtiyazê û ya her cure îmtiyazê ye”, “kuştina hiş û dilê mirovan e… Ev zagoneke civakî ye ku tu îstîsnayan qebûl nake… zagona wekhevî û mirovahiyê ye. .” [ Xwedê û Dewlet , r. 31] Û dema ku kesên xwedî îmtîyaz bi destê desthilatdariyê xerab dibin, yên bêhêz (bi giştî) di dil û mêjiyê xwe de xizmetkar dibin (bextane ku ruhê mirovan wusa ye ku her dem serhildêr hebin, li ku derê zilm lê hebe, li wir berxwedan hebe û her dem serhildêr hebin. , di encamê de, hêvî). Ji ber vê yekê, ji bo anarşîstan xerîb xuya dike ku ne-anarşîst bibihîzin ku hiyerarşiyê li gorî “xwezaya mirovî” ya (xerafî) ya ku ew çêdike rewa dikin.
Mixabin, pir kesan bi rastî ev yek kiriye. Heta roja me ya îro jî berdewam dike. Bo nimûne, bi bilindbûna “sosyobiyolojiya” re, hin kes îdia dikin (bi delîlên pir hindik rast ) ku kapîtalîzm hilberek ji “xwezaya” me ye, ku ji hêla genên me ve hatî destnîşankirin. Van îdiayan bi tenê guhertoyek nû ya argumana “xwezaya mirovî” ne û, ne ecêb e, ji hêla hêzên desthilatdar ve hatine avêtin. Ji ber kêmbûna delîlan, divê piştgiriya wan ji vê doktrîna “nû” re bi tenê encama karanîna wê ya ji bo desthilatdarên desthilatdar be — ango rastiya ku ji bo mentiqkirina newekheviyên di nav de hebûna bingehek “objektîf” û “zanistî” kêrhatî ye. dewlemendî û hêz (ji bo nîqaşkirina vê pêvajoyê binêre Ne di genên me de: Biyolojî, îdeolojî û xwezaya mirovî ya Steven Rose, RC Lewontin û Leon J. Kamin).
Ev nayê wê wateyê ku ew gewreyek rastiyê nagire. Wekî ku zanyar Stephen Jay Gould destnîşan dike, “rêjeya tevgera me ya potansiyel ji hêla biyolojiya me ve tête sînorkirin” û heke wateya sosyobiolojî ev be “ji hêla kontrolkirina genetîkî ve, wê hingê em bi kêmasî dikarin li hev nekin.” Lêbelê, ev nayê wateya. Belê, ew celebek “determînîzma biyolojîkî” ye ku sosyobiolojî ji bo wê nîqaş dike. Dibêjin ku ji bo taybetmendiyên mirovî yên taybetî genên taybetî hene, hindik dibêje, ji ber ku “[v]tundî, zayendperestî, û nerehetiya gelemperî biyolojîk in ji ber ku ew yek binkeyek rêzek behreyên gengaz temsîl dikin” lewra “aştî, wekhevî û dilovanî” ne. Û ji ber vê yekê “em dikarin bibînin ku bandora wan zêde dibe heke em bikaribin avahiyên civakî yên ku destûrê bidin wan geş bibin.” Dibe ku ev rewş ji xebatên sosyobiologên bi xwe jî were dîtin, yên ku di çandên mirovî de “cudatiyê qebûl dikin” û “pir caran “îstîsnayên” nerehet wekî xeletiyên demkî û ne girîng dihesibînin. Ev ecêb e, ji ber ku heke hûn bawer dikin ku “şerê dubare, pir caran qirkirinê çarenûsa me ya genetîkî ava kiriye, hebûna gelên ne êrîşkar şerm e.” [ Ever since Darwin , r. 252, rûp. 257 û rûp. 254]
Mîna Darwînîzma civakî ya ku beriya wê, sosyobiolojî jî bi pêşnûmakirina ramanên serdest ên civaka heyî li ser xwezayê (pir caran bi nehişmendî, lewra ku zanyar bi xeletî ramanên navborî hem wekî “normal” û hem jî “xwezayî” dihesibînin, pêş dikeve. Bookchin vê yekê wekî “projeksiyona nazik a nirxên mirovî yên bi şert û mercên dîrokî” li ser xwezayê ji “objektîfiya zanistî” binav dike. Dûre teoriyên xwezayê yên bi vî rengî têne hilberandin, vedigerin ser civak û dîrokê, ji bo “îspatkirin” ku prensîbên kapîtalîzmê (hiyerarşî, desthilatdarî, pêşbazî, hwd.) zagonên ebedî ne, ku piştre wekî rewa tê xwestin. ji bo statukoyê! Bookchin destnîşan dike: “Tiştê ku ev prosedur pêk tîne, ew e ku hiyerarşiyên civakî yên mirovî bi rewakirina fermana mêr û jinan wekî taybetmendiyên cewherî yên ‘pergala xwezayî’ xurt dike.” Bi vî rengî serdestiya mirovan di koda genetîkî de wekî ku ji hêla biyolojîkî ve nayê guhertin tê veguheztin.” [ Ekolojiya Azadiyê , r. 95 û rûp. 92] Ecêb e, gelek mirovên gumanbar ên biaqil hene ku vê guheztinê ciddî digirin.
Dema ku “hiyerarşiyên” di xwezayê de ji bo ravekirin, û ji ber vê yekê rewa, hiyerarşiyên di civakên mirovan de têne bikar anîn, ev tê dîtin. Analojiyên bi vî rengî xapînok in, ji ber ku sazîbûna jiyana mirovan ji bîr dikin. Wekî ku Murray Bookchin di rexneya xwe ya sosyobiyolojiya xwe de destnîşan dike, “meymûnek qels, bêhêz, bêhêz û nexweş bi îhtîmala ku bibe zilamek ‘alfa’, hindiktir jî vê “statûya” ya pir demdirêj biparêze. Berevajî vê yekê, rêveberên mirovan ên herî patholojîk ên fîzîkî û derûnî di pêvajoya dîrokê de desthilatdarî bi bandorên wêranker bi kar anîne.” Ev “hêzek sazûmanên hiyerarşîk li ser kesan diyar dike ku bi tevahî di nav “hiyerarşiyên heywanan” de bi tevahî berevajî ye, ku nebûna saziyan bi rastî tenê awayê têgihîştî ye ku meriv li ser “nêrên alfa” an “mêşên mêşhingiv” diaxive.” [ “Sosyobiolojî” an Ekolojiya Civakî” , Çi rê ji bo Tevgera Ekolojiyê? , r. 58] Ji ber vê yekê tiştê ku civaka mirovî bêhempa dike bi hêsanî tê paşguh kirin û çavkaniyên rastîn ên hêzê yên di civakê de di bin perdeyek genetîkî de têne veşartin.
Cûreya lêborînê ya ku bi bangên “xwezaya mirovî” (an jî sosyobiyolojiya wê ya xirabtir) ve girêdayî ye, bê guman xwezayî ye, ji ber ku her çîna serdest hewce dike ku mafê xwe yê desthilatdariyê rewa bike. Ji ber vê yekê ew piştgirî didin doktrînên ku yên paşîn bi awayên ku xuya dikin ku hêza elît rewa dikin – ev sosyobiolojî, heqê xwedayî, gunehê eslî û hwd. . . heta niha, bê guman, wekî ku diyar e civaka me ya heyî bi rastî li gorî “xwezaya mirovî” ye û ew bi zanistî ji hêla kahîna meya zanistî ya heyî ve hatî îsbat kirin!
Bi rastî quretiya vê îdîayê ecêb e. Dîrok nesekiniye. Hezar sal şûnda, civak dê bi tevahî ji ya ku niha an ji ya ku kesek xeyal kiriye cûda be. Di vê gavê de tu hukûmetek li cîhê xwe dê hîn nebe, û pergala aborî ya heyî dê nebe. Tenê tişta ku dibe ku wekî xwe bimîne ev e ku mirov hîna jî îdîa dikin ku civaka wan a nû “Yek Pergala Rast” e ku bi tevahî xwezaya mirovî dişoxilîne, her çend hemî pergalên berê ne wusa be.
Bê guman, di hişê alîgirên kapîtalîzmê de derbas nabe ku mirovên ji çandên cihê dikarin ji heman rastiyan encamên cûda derxînin — encamên ku dibe ku bêtir derbasdar bin. Ne jî tê bîra apologîstên kapîtalîst ku teoriyên zanyarên “objektîf” di çarçoveya ramanên serdest ên civaka ku ew tê de dijîn de werin danîn. Lêbelê ji anarşîstan re ne surprîz e ku zanyarên ku li Rusyaya Tsarist dixebitin. teoriya peresînê ya ku li ser hevkariya di nav cureyan de ye, bi tevahî berevajî hevpîşeyên wan ên li Brîtanyaya kapîtalîst, ku teoriyek li ser bingeha tekoşîna reqabetê ya di hundur û di navbera celeban de pêş xist. Ku teoriya paşîn teoriyên siyasî û aborî yên serdest ên civaka Brîtanî (nemaze ferdperestiya hevrikî) nîşan dide, bê guman tesadufek paqij e.
Weke mînak, xebata klasîk a Kropotkin , Mutual Aid , ji bo bersivdana nerastiyên eşkere yên ku nûnerên Brîtanî yên Darwînîzmê li ser xweza û jiyana mirovan pêşan dane, hatiye nivîsandin. Kropotkin li ser rexneya sereke ya rûsî ya Darwînîzma Brîtanî ya wê demê ava bû, (bi delîlên ampîrîkî yên berbiçav) nîşan da ku “arîkariya hevdu” di nav komek an celebek de bi qasî “têkoşîna hevbeş” di navbera kesan de di nav wan kom an celeban de rolek girîng lîst. ji bo hûrgulî û nirxandinek li gotara Stephan Jay Gould “Kropotkin ne Crackpot bû” di pirtûka wî de Bully for Brontosaurus binêre). Ew, wî tekez kir, ew “faktorek” di pêşveçûnê de digel pêşbaziyê, faktorek ku, di pir rewşan de, ji bo saxbûnê pir girîngtir bû. Ji ber vê yekê hevkarî bi qasî pêşbaziyê “xwezayî” ye, ji ber vê yekê îsbat dike ku “xwezaya mirovî” ji anarşîzmê re ne asteng bû ji ber ku hevkariya di navbera endamên celebek de dikare bibe riya çêtirîn ji bo berjewendiya kesan.
Ji bo encamê. Anarşîst îdia dikin ku anarşî ne li dijî “xwezaya mirovî” ye ji ber du sedemên sereke. Ya yekem, tiştê ku wekî “xwezaya mirovî” tê hesibandin, ji hêla civaka ku em tê de dijîn û têkiliyên ku em diafirînin pêk tê. Ev tê vê wateyê ku civakek hiyerarşîk dê hin taybetmendiyên kesayetiyê teşwîq bike ku serdest bibin dema ku yek anarşîst dê yên din teşwîq bike. Ji ber vê yekê, anarşîst “ewqasî xwe dispêrin rastiya ku xwezaya mirovî dê biguhere, ew qas li ser teoriya ku heman xweza dê di bin şert û mercên cûda de cûda tevbigere.” Ya duduyan, guhertin “dixuye ku yek ji zagonên bingehîn ên hebûnê ye” ji ber vê yekê “kî dikare bibêje ku mirov [sic!] gihîştiye sînorên îmkanên xwe.” [George Barrett, Objections to Anarchism , r. 360-1 û r. 360]
Ji bo nîqaşên bikêr ên li ser ramanên anarşîst ên li ser xwezaya mirovan, ku her du jî fikra ku anarşîst difikirin ku mirov bi xwezayî baş in, red dikin, li Peter Marshall ya “Cewhera Mirov û anarşîzm” [David Goodway (ed.), Ji bo Anarşîzm: Dîrok, Teorî û Pratîk binêrin , rûpel 127-149] û David Hartley ya “Anarşîzma Komûnîtar û Xwezaya Mirovî” . [ Enarchist Studies , vol. 3, no. 2, Payîz 1995, r. 145-164]

Wergera Makîne

Dilxwazî ​​tê wê wateyê ku komele divê dilxwaz be da ku azadiyê herî zêde bike. Eşkere ye ku anarşîst dilxwaz in, ku difikirin ku tenê di komeleyek azad de, ku bi peymanek azad hatî afirandin, kes dikarin pêşve bibin, mezin bibin û azadiya xwe îfade bikin. Lêbelê, diyar e ku di bin kapîtalîzmê de dilxwazî ​​bi serê xwe têrê nake ku azadiyê zêde bike.
Dilxwazî ​​tê wateya sozdanê (ango azadiya lihevkirina peymanan), û soz jî tê wê wateyê ku kes dikarin dadbarkirina serbixwe û nîqaşên maqûl bin. Bi ser de, ew pêşbînî dike ku ew dikarin kiryar û têkiliyên xwe binirxînin û biguherînin. Lêbelê, peymanên di bin kapîtalîzmê de, van encamên dilxwaziyê berovajî dikin. Ji ber ku, dema ku ji hêla teknîkî ve “dilxwazî” ye (her çend wekî ku em di beşa B.4 de nîşan didin jî, ev bi rastî ne wusa ye), peymanên kapîtalîst di encama înkarkirina azadiyê de ne. Ji ber ku têkiliya civakî ya mûçe-xebatê di berdêla mûçeyê de soza îtaatkirinê vedihewîne. Û wek ku Carole Pateman destnîşan dike, “sozkirina îtaetkirinê tê wateya înkarkirin an sînordarkirin, bi rêjeyek zêde an kêmtir, azadî û wekheviya kesan û şiyana wan a bi kar anîna van kapasîteyan [dadbarkirina serbixwe û nîqaşa maqûl]. îtaet ev e ku di hin waran de, kesê ku soz dide êdî azad e ku karînên xwe bikar bîne û li ser kiryarên xwe biryarê bide û êdî ne wekhev e, lê binerd e.” [ Pirsgirêka Peywira Siyasî , r. 19] Ev dibe sedem ku yên guhdarî bikin êdî biryarên xwe nadin. Ji ber vê yekê eqlê dilxwaziyê (ango ku kes dikarin bi xwe bifikire û divê destûr bê dayîn ku takekesiya xwe îfade bikin û biryarên xwe bi xwe bidin) di têkiliyek hiyerarşîk de tê binpê kirin ji ber ku hin berpirsiyar in û gelek jê îtaet dikin (herweha binêre beşa A. 2.8 ). Ji ber vê yekê dilxwaziya ku têkiliyên bindestiyê çêdike, ji hêla cewherê xwe ve ne temam e û rastdariya xwe binpê dike.
Ev yek ji civaka kapîtalîst tê dîtin ku karker ji bo bijîn azadiya xwe difiroşin patronan. Bi rastî, di bin kapîtalîzmê de hûn tenê bi qasî ku hûn dikarin hilbijêrin ku hûn ê guh bidin kê azad in! Lê belê, azadî ji mafê guhertina serdestan wêdetir tê wateya. Serdestiya dilxwaz hîn jî koletî ye. Ji ber ku, wekî ku Rousseau gotiye, serwerî, “ji ber heman sedemê ku wê nehêle, neyê temsîl kirin” ne dikare bi girêbestek kirêkirinê were firotin û ne jî demkî were betal kirin. Rousseau bi navûdeng got ku “gelê Îngilîstanê xwe azad dibîne; lê ew pir şaş e; ew tenê di dema hilbijartina endamên meclîsê de azad e. Gava ku ew têne hilbijartin, koletî li ser wê derdikeve û ew ne tiştek e.” [ The Sosy Contract and Discourses , r. 266] Anarşîst vê analîzê berfireh dikin. Ji bo ravekirina Rousseau:
Di bin kapîtalîzmê de karker xwe azad dibîne; lê ew pir şaş e; ew azad e tenê dema ku bi serokê xwe re peymana xwe îmze dike. Hema ku tê îmzakirin, koletî tê ser wê û ew ji bilî fermanberan ne tiştekî din e.
Ji bo ku em bibînin ka çima, ji bo dîtina neheqiyê, em tenê hewce ne ku Rousseau bibêjin:
“Ku merivek dewlemend û bi hêz, ku li ser erdê xwedan milkên mezin bi dest xistiye, divê zagonan li ser kesên ku dixwazin xwe li wir bi cih bikin, ferz bike, û ku ew tenê bi şertê ku ew desthilatdariya wî ya bilind qebûl bikin û hemî daxwazên wî bipejirînin destûr bide wan. Ez hîna jî dikarim bibînim ku ev kiryara zulmkar dê di nav xwe de ducarî nemîne: ew li ser milkiyeta axê û ya li ser azadiya şêniyan. [ Op. Cit. , r. 316]
Ji ber vê yekê şîroveya Proudhon a ku dibêje “Mirov bi milkê dibe kole an jî despot bi dorê.” [ Taybetmendî çi ye? , r. 371] Ne ecêb e ku em kifş dikin ku Bakunin “her peymanek bi kesek din re li ser her bingehî, lê wekhevî û hevberdanê ya herî mezin” red dike , ji ber ku ev ê “azadiya wî [an wê] biyanî bike” û bi vî rengî dê bibe “têkiliyek xulamtiya dilxwazî ​​bi kesek din re.” .” Her kesê ku di civakek azad de (ango civaka anarşîst) peymanek weha çêbike, dê “ji her hestek rûmeta kesane bêpar bimîne.” [ Michael Bakunin: Nivîsarên Bijarte , rûp. 68-9] Tenê komeleyên xwe-rêveber dikarin di navbera endamên xwe de li şûna bindestiyê têkiliyên wekheviyê ava bikin.
Ji ber vê yekê anarşîst tekezî li ser pêwîstiya demokrasiya rasterast di komeleyên dilxwazî ​​de dikin, da ku têgeha “azadî” ne xapandin û hincetek ji bo serdestiyê, wekî di dema kapîtalîzmê de ye. Tenê komeleyên xwe-rêveber dikarin di navbera endamên xwe de ji bilî bindestiyê têkiliyên wekheviyê ava bikin.
Ji ber vê sedemê ye ku anarşîstan li dijî kapîtalîzmê derketin û ji “karkeran” xwestin ku bi êşa vegerandina feodalîzmê xwe bigihînin civakên demokratîk, ji bo hemû endaman şert û mercên wekhev pêk bînin.” [Proudhon, The General Idea of ​​the Revolution , r. 277] Ji ber sedemên weha, anarşîstan (ji bilî Proudhon) li dijî zewacê derketin ji ber ku ew jin vediguherand “xulamek girêdaye, ku navê axayê xwe, nanê axayê xwe, fermanên axayê xwe digire, û ji dilxwazên axayê xwe re xizmet dike. . . bêyî razîbûna wî nikare tu mal û milk, laşê xwe jî kontrol bike.” [Voltairine de Cleyre, “Sex Slavery” , The Voltairine de Cleyre Reader , r. 94] Digel ku zewac, ji ber ajîtasyona femînîst, li gelek welatan ber bi îdeala anarşîst a yekitiya azad a wekhevan ve hatî reform kirin, ew dîsa jî li ser prensîbên baviksalarî ye ku anarşîstên mîna Goldman û de Cleyre nas kirin û mehkûm kirin (binêre beşa A.3.5. ji bo bêtir li ser femînîzm û anarşîzmê).
Eşkere ye ku têketina bi dilxwazî ​​şertek hewce ye lê ne bes e ji bo parastina azadiya kesek. Ji ber ku ew şert û mercên civakî yên ku tê de peyman têne çêkirin paşguh dike (an jî ji xwe re dihesibîne) û ji bilî vê, têkiliyên civakî yên ku ji hêla wan ve hatine çêkirin paşguh dike (an jî ji xwe re esas digire) ( “Ji bo karkerê ku divê keda xwe bifroşe , ne mimkûn e ku azad bimîne ” [Kropotkin, Nivîsarên Bijarte li ser Anarşîzm û Şoreşê , r . 305]). Her têkiliyên civakî yên ku li ser ferdperestiya razber ava dibe, îhtîmal e ku li ser bingehê hêz, hêz û desthilatdariyê bin, ne azadî. Ev helbet pênaseyeke azadiyê dihesibîne ku li gorî wê kes kapasîteyên xwe bi kar tînin û bi xwe biryarê didin kiryarên xwe. Ji ber vê yekê, dilxwazî ​​têrê nake ku civakek ku azadiyê herî zêde biafirîne. Ji ber vê yekê anarşîst difikirin ku komeleya dilxwazî ​​divê bi rêveberiya xweser (demokrasiya rasterast) di nav van komeleyan de were temam kirin. Ji bo anarşîstan, ferasetên dilxwaziyê tê wateya xwe-rêveberiyê. An jî, em gotinên Proudhon bikar bînin, “wekî ku ferdperestî rastiya bingehîn a mirovahiyê ye, ji ber vê yekê jî hevbendî têgîna wê ya temamker e.” [ Sîstema Nakokîyên Aborî , r. 430]
Ji bo bersivdana îtîraza duyemîn a yekem, di civakek ku li ser milkê taybet (û bi vî rengî dewletparêzî ye), yên xwedî milk xwedî hêzek zêdetir in, ku ew dikarin ji bo domandina desthilatdariya xwe bikar bînin. “Dewlemendî hêz e, xizanî qelsî ye,” bi gotinên Albert Parsons. Ev tê wê wateyê ku di bin kapîtalîzmê de “azadiya hilbijartinê” ya ku pir tê pesnandin, pir kêm e. Ew, ji bo pirraniya mezin, dibe azadiya bijartina axayek (di bin koletiyê de, Parsons bi ken, axayê “… koleyên xwe hilbijart. Di bin pergala koletiya meaş de, koleyê meaş axayê xwe hildibijêre.” ). Parsons destnîşan kir ku di bin kapîtalîzmê de, “yên ku ji mafên xwe yên xwezayî bêpar in, divê kar bikin, xizmetê bikin û guh bidin çîna bindest an birçî bimînin. Alternatîfek din tune. Hin tişt bê qîmet in, yên sereke jiyan û azadî ne. Mirovek azad [an jin ] ne ji bo firotanê an kirêkirinê ye.” [ Anarşîzm , r. 99 û rûp. 98] Û çima em gerekê xulamtiyê biborînin yan jî bi wan kesên ku dixwazin azadiya kesên din sînordar bikin, biborînin? “Azadiya” fermankirinê azadiya koletiyê ye, û bi vî rengî bi rastî înkarkirina azadiyê ye.
Di derbarê îtîraza yekem de, anarşîst sûcdar in. Em li hember daxistina mirovan bo rewşa robotan pêşdaraz in . Em ji bo rûmeta mirovahiyê û azadiya mirovan bi pêşdaraz in. Em bi rastî, ji bo mirovahî û kesayetiyê pêşdaraz in.
( Beş A.2.11 behsa vê yekê dike ku çima demokrasiya rasterast hevtayê civakî yê pêwîst e ji dilxwaziyê re (ango lihevhatina azad).

Wergera Makîne

Bersiva kurt ev e: ne. Ev yek ji wê yekê tê dîtin ku alimên lîberal anarşîstên wek Bakunîn bi “kolektîvîst” in, lê Marksîst êrîşî Bakunîn û anarşîstan bi giştî ji ber “ferdperestî”yê dikin.
Ev ne ecêb e, ji ber ku anarşîst her du îdeolojiyên bêwate red dikin. Bixwazin an nexwazin, ferdperest û kolektîvîstên ne anarşîst du aliyên heman pereyê kapîtalîst in. Ev yeka herî baş dikare bi nihêrîna kapîtalîzma nûjen be, ku tê de meylên “ferdperest” û “kolektîvîst” bi domdarî bi hev re tevdigerin, bi gelemperî bi strukturên siyasî û aborî yên ku ji qatek ber bi qatek din ve diçin. Kolektîvîzma kapîtalîst û ferdperestî her du jî aliyên hebûna mirovî yên yekalî ne, û mîna hemû diyardeyên bêhevsengiyê, bi kûrayî xelet in.
Ji bo anarşîstan, fikra ku divê kes xwe ji bo “kom” an “başiya mezintir” feda bikin, bêwate ye. Kom ji kesan pêk tên, û ger mirov tenê ji bo komê çêtirîn bifikire, dê kom bibe şêlek bê can. Tenê dînamîkên danûstendina mirovan di nav koman de ye ku jiyanê dide wan. “Grûp” nikarin bifikirin, tenê kes dikarin bifikirin. Ev rastî, bi awayekî îronîkî, “kolektîvîstên” otorîter ber bi cureyek herî taybetî ya “ferdperestî” ve, ango “kulta kesayetî” û perestiya rêberan dibe. Ev tê payîn, ji ber ku kolektîvîzma weha kesan dike nav komên razber, kesanebûna wan înkar dike, û bi hewcedariya kesek bi têra xwe takekesî ji bo biryaran diqede — pirsgirêkek ku bi prensîba rêber “çareser” e. Stalînîzm û Nazîzm mînakên hêja yên vê diyardeyê ne.
Ji ber vê yekê, anarşîst nas dikin ku ferd yekeya bingehîn a civakê ne û tenê kes xwedî berjewendî û hest in. Ev tê wateya ku ew li dijî “kolektîfîzmê” û rûmetkirina komê ne. Di teoriya anarşîst de kom tenê ji bo alîkarî û pêşxistina kesên ku di nav wan de cih digirin heye. Ji ber vê yekê em gelek giraniyê didin komên ku bi rengekî azadîxwaz hatine avakirin — tenê rêxistinek azadîxwaz dihêle ku kesên di nav komekê de bi tevahî xwe îfade bikin, rasterast berjewendiyên xwe birêve bibin û têkiliyên civakî yên ku kesayetî û azadiya takekesî teşwîq dikin biafirînin. Ji ber vê yekê dema ku civak û komên ku ew tevlî dibin ferd teşe dike, ferd bingeha rastîn a civakê ye. Ji ber vê yekê Malatesta:
“Gelek tişt li ser rola rêzdar însiyatîfa ferdî û çalakiya civakî di jiyan û pêşkeftina civakên mirovan de hate gotin. . . . . . . . . . mirov, civak an jî kolektîv – û dewlet an jî hukûmeta ku îdia dike ku wê temsîl dike – heke ne abstrakasyonek vala ye, divê di laşê her kesî de hemî raman û mirov pêk were kiryar bêguman eslê xwe hene û ji ferdîbûnê dibin raman û kirinên kolektîf dema ku ji hêla gelek kesan ve têne pejirandin an jî têne pejirandin, ji ber vê yekê ne neyîniyek û ne jî temamkerê însiyatîfên takekesî ye, lê encama însiyatîf, ramanan e. û kirinên hemû kesên ku civakê pêk tînin, bi rastî jî ew e ku nehêle hinek kes bindest bikin. dayîna heman mafan û dayîna heman mafan ji bo hemû kesan; û veguheztina înîsiyatîfê ji çend kesan re [ku Malatesta wekî aliyekî sereke yê hukûmetê/hiyerarşiyê pênase dike], ku bê guman di bindestiya her kesê din de encam dide. . . ” [ Anarşî , rûp. 38-38]
Ev nirxandin nayên wê wateyê ku “ferdperestî” ji anarşîstan re xêrê dibîne. Wekî ku Emma Goldman destnîşan kir, “‘ferdparêziya hişk”… tenê hewldanek bi maske ye ji bo tepeserkirin û têkbirina ferd û kesayetiya wî. Bi navê ferdperestî laissez-faire civakî û aborî ye : îstismarkirina girseyan ji hêla [ bi hîlebaziya qanûnî, bêrûmetî û birêkûpêkkirina ruhê xizaniyê, ew qasê herî mezin koletiya modern e ferq û cudahiyên ku bi milyonan kes ber bi rêza nan ve dibirin, ji bo axayan tê wateya hemû ‘ferdperestî’yê, di heman demê de gel di nav kastek koledar de têne dabeş kirin da ku xizmeta çend ‘supermen’ên xwe-digere bikin.” [ Red Emma Speaks , p. . 112]
Dema ku kom nikaribin bifikire, kes nikarin bi xwe bijîn an nîqaş bikin. Kom û komel, hêmanek bingehîn a jiyana kesane ne. Bi rastî, ji ber ku kom ji hêla cewherê xwe ve têkiliyên civakî diafirînin, ew dibin alîkar ku kesan çêbibin . Yanî komên ku bi awayekî otorîter hatine avakirin dê bandoreke neyînî li azadî û kesayetiya kesên di nava wan de bike. Lêbelê, ji ber cewhera razber a “ferdperestiya” xwe, ferdperestên kapîtalîst di navbera komên ku ne bi rengekî otorîter de bi rengekî azadîxwaz hatine avakirin de ti cûdahî nabînin — ew herdu jî “kom” in. Ji ber perspektîfa xwe ya yekalî ya li ser vê mijarê, “ferdperest” bi awayekî îronîkî pişta xwe didin hin saziyên herî “kolektîvîst” ên heyî –şîrketên kapîtalîst — û ji bilî vê, her çendî her çend car caran rexneyên xwe yên li ser vê yekê şermezar bikin, her dem hewcedariya dewletê dibînin. ew. Ev nakokî ji girêdayîbûna ferdperestiya kapîtalîst bi peymanên takekesî yên di civakeke newekhev de, ango ferdperestiya razber , dertên.
Berevajî vê yekê, anarşîst giraniyê didin “ferdperestiya” civakî (têgeheke din, belkî baştir, ji bo vê têgehê dikare “ferdiyeta komî” be ). Anarşîzm “îsrar dike ku navenda giraniyê di civakê de ferd e — ku ew [sic] divê bi xwe bifikire, bi azadî tevbigere û bi tevahî bijî. . . . Heke ew dixwaze bi azadî û bi tevahî pêşve bibe, divê ew ji destêwerdan û zordariya li ser kesên din tune. Bi rastî jî ferdperestiya hovane ye, ku herî kêm ji bo ewlekariya xwe metirsîdar e û ji bo parastinê digirîn Karsaziya bêsînor û xerckirina siyasî mask bike.” [Emma Goldman, Op. Cit. , rûp 442-3]
Anarşîzm ferdperestiya razber a kapîtalîzmê red dike, bi ramanên xwe yên azadiya takekesî ya “mutleq” ku ji aliyê kesên din ve tê astengkirin. Ev teorî çarçoweya civakî ya ku azadî tê de heye û mezin dibe, paşguh dike. “Azadiya ku em dixwazin,” Malatesta got, “ji bo xwe û ji bo yên din, ne azadîyek metafizîkî ya mutleq, razber e ku di pratîkê de bi neçarî di bindestkirina kesên qels de tê wergerandin; lê ew azadîyek rastîn e, azadîyek gengaz e, ku ev e. civaka hişmendiya berjewendiyan, hevgirtina dilxwazî.” [ Anarşî , r. 43]
Civakek ku xwe dispêre ferdperestiya razber, dibe sedema newekheviya hêzê di navbera kesên peymankar de û ji ber vê yekê hewcedariya desthilatdariyek li ser qanûnên li ser wan û bi zora organîzekirî ye ku peymanên di navbera wan de bicîh bîne. Ev encam ji kapîtalîzmê û bi taybetî jî di teoriya “peymana civakî” de diyar dibe ku dewlet çawa pêşketiye. Di vê teoriyê de tê texmînkirin ku ferd dema ku ji hev qut bibin “azad” in, wekî ku bi eslê xwe di “rewşa xwezayê” de bûn. Dema ku ew tevli civakê dibin, qaşo “peyman” û dewletek ji bo birêvebirina wê ava dikin. Lê belê ev “teorî” ji bilî xeyaleke ku di rastiyê de bê bingeh e (mirovan her tim heywanên civakî bûne), bi rastî jî hincetek e ji bo desthilatdariya dewletê ya li ser civakê; û ev di serî de rewakirina pergala kapîtalîst e ku dewletek bi hêz hewce dike. Di heman demê de encamên têkiliyên aborî yên kapîtalîst ên ku ev teorî li ser hatiye avakirin jî teqlîd dike. Di nav kapîtalîzmê de, kes “azadî” bi hev re peyman dikin, lê di pratîkê de heya ku peyman di cîh de ye xwediyê karmendê desthilatdariyê dike. ( Ji bo hûragahiyan li beşên A.2.14 û B.4 binêre ).
Ji ber vê yekê anarşîstan “ferdperestiya” kapîtalîst red dikin, bi gotina Kropotkin, “ferdperestiyeke teng û xweperest”, ku ji bilî vê, “egoîzmeke ehmeqî ye ku ferdê biçûk dixe” û “hemû ne ferdperestî ye. Ew ê negihêje tiştê ku bû. wekî armancek hatî damezrandin, ew pêşveçûna tevahî berfireh û herî bêkêmasî ya kesayetiyê ye.” Hiyerarşiya kapîtalîzmê ne bi pêşketina wê re, bi “xizankirina ferdiyetê” encam dide . Li hember vê anarşîstan “ferdîtîya ku bi rêya civakbûna komunîst a herî mezin digihîje pêşkeftina herî mezin a takekesî ya ku hem hewcedariyên wê yên seretayî û hem jî bi gelemperî têkiliyên wê yên bi kesên din re têkildar e.” [ Nivîsên Bijarte Li Ser Anarşîzm û Şoreşê , r. 295, r. 296 û rûp. 297] Ji bo anarşîstan, azadiya me ji hêla kesên li dora me ve tê dewlemend kirin dema ku em bi wan re wekî hevûdu dixebitin, ne wekî axa û xizmetkar.
Di pratîkê de hem ferdperestî û hem jî kolektîvîzm hem azadiya takekesî hem jî xweserî û dînamîkên komê red dikin. Bi ser de jî, her yek tê wateya yê din, ku kolektîfîzm ber bi rengekî taybetî yê ferdperestiyê ve diçe û ferdperestî jî ber bi rengekî taybetî yê kolektîfbûnê ve diçe.
Kolektîvîzm, bi tepisandina nepenî ya takekesî, di dawiyê de civakê xizan dike, ji ber ku kom tenê ji hêla kesên ku wan pêk tînin ve têne jiyan kirin. Kesayetî, bi tepeserkirina eşkere ya civakê (ango kesên ku hûn pê re dijîn), di dawiyê de ferd feqîr dike, ji ber ku ferd ne ji civakê cuda ne, tenê dikarin di nav civakê de hebin. Bi ser de jî, ferdperestî di dawîyê de bi înkarkirina “hindikên bijarte” feraset û şiyanên kesên ku tevaya civakê pêk tînin, diqede, û ji ber vê yekê çavkaniya xwe înkarkirinê ye. Ev xeletiya (û nakokiya) kujer a Individualîzmê ye, ango “nepêkanîna ferd ku di şert û mercên zordestiya girseyê de ji hêla ‘aristaniyên bedew’ ve bigihîje pêşkeftinek rastîn a tam. Pêşkeftina wî dê yekalî bimîne. ” [Peter Kropotkin, Anarşîzm , r. 293]
Azadî û civaka rastîn li cîhekî din heye.