ئا.١ ئانارشیزم چیە؟

وەرگەرا ماکینە

ئانارشیزم تەۆریەکە سیاسییە کو ئارمانجا وێ ئافراندنا ئانارشیێیە، “نەبوونا سەردەستەک،یا سەردەست.” [پژ پرۆودھۆن، تایبەتمەندی چیە ، ر. ٢٦٤] ب گۆتنەکە دن، ئانارشیزم تەۆریەک سیاسییە کو ئارمانج دکە کو جڤاکەک کو تێ دە فەرد ب ئازادی ب ھەڤ رە وەکی وەکھەڤ ھەڤکاریێ بکن، بافرینە. ژ بەر ڤێ یەکێ ئانارشیزم ل دژی ھەر جوورە کۆنترۆلکرنا ھیەرارشیک – چ کۆنترۆلکرنا دەولەتێ بە، چ ژ ھێلا کاپیتالیست بە – ژ بۆ فەرد و کەسایەتیا وان زراردار و ھەم ژی نە ھەوجەیە.
ب گۆتنا ئانارشیست ل. سوسان برۆون:
“گاڤا کو تێگھیشتنا گەلێرییا ئانارشیزمێ تەڤگەرەک توندووتووژی، دژی-دەولەتێیە، ئانارشیزم کەڤنەشۆپیەک پر نازکتر و نەرمترە ژ دژبەریەک سادە ل دژی دەستھلاتا ھوکوومەتێ. ئانارشیست ل دژی رامانا کو ھێز و سەردەستی ژ بۆ جڤاکێ ھەوجە نە، نە، و ل شوونا وێ پارێزڤانیێ دکن. زێدەتر ھەڤکاری، ل دژی ھیەرارشیک رێخستنبوونا جڤاکی، سیاسی و ئابۆری.” [ تھە پۆلتجس ئۆف ئندڤدوالسم ، ر. ١٠٦]
لێبەلێ، “ئانارشیزم” و “ئانارشی” بێ گومان د تەۆریا سیاسی دە رامانێن ھەری خەلەت تێنە ڤەگۆتن. ب گەلەمپەری، پەیڤان ب واتەیا “کاۆس” ئان “بێ رێز” تێنە بکار ئانین، و ژ بەر ڤێ یەکێ، ئانارشیست ژ کاۆسا جڤاکی و ڤەگەرا ل “قانوونێن دارستانێ” دخوازن.
ئەڤ پێڤاژۆیا داناسینا خەلەت نە بێ پارالەلیا دیرۆکییە. میناک، ل وەلاتێن کو دەستھلاتداریا یەک کەسی (پادیشاھ) پێویست دیتنە، پەیڤا “کۆمار” ئان “دەمۆکراسی” تام وەک “ئانارشیێ” ھاتنە بکار ئانین، کو تێ واتەیا تەڤلھەڤی و تەڤلھەڤیێ. کەسێن کو بەرژەوەندیا وان د پاراستنا ستاتووکۆیێ دە ھەیە، دیارە کو دخوازن بدن زانین کو دژبەریا پەرگالا ھەیی د پراتیکێ دە نکارە بخەبتە، و کو شێوازەک نوویا جڤاکێ دێ تەنێ ببە سەدەما کاۆسێ. ئان ژی، وەکی کو ئەڕجۆ مالاتەستا وێ ئیفادە دکە:
“ژ بەر کو دھات ھزرکرن کو ھکوومەت پێدڤییە و بێیی ھوکوومەتێ تەنێ تەڤلھەڤی و تەڤلھەڤی چێدبە، خوەزایی و مەنتقی بوو کو ئانارشی، کو تێ واتەیا تونەبوونا ھوکوومەتێ، وەکی نەبوونا رێزێ خویا بکە.” [ ئانارشی ، ر. ١٦]
ئانارشیست دخوازن ڤێ رامانا “ئاقلمەند”ا “ئانارشیێ” بگوھەرینن، ژ بەر ڤێ یەکێ مرۆڤ دێ ببینن کو ھوکوومەت و تێکلیێن جڤاکییێن ھیەرارشیکێن دن ھەم زراردارن و ھەم ژی نە ھەوجە نە:
“رێیێ بگوھەرینن، رایا گشتی بدن باوەر کرن کو ھوکوومەت نە تەنێ نە ھەوجەیە، لێ پر زراردارە، و پاشێ پەیڤا ئانارشی، تەنێ ژ بەر کو تێ واتەیا تونەبوونا ھوکوومەتێ، دێ ژ بۆ ھەر کەسی وەرە واتەیا: نیزاما خوەزایی، یەکیتیا ھەوجەداریێن مرۆڤی و بەرژەوەندیێن ھەموو، ئازادیا تام د ناڤا ھەڤگرتنەکە تام دە.” [ ئۆپ. جت. ، رووپ. ١٦]
ئەڤ فاق بەشەک ژ پێڤاژۆیا گوھەرتنا رامانێن گەلەمپەرییێن د دەربارێ ئانارشیزمێ و واتەیا ئانارشیێ دەیە. لێ ئەڤ نە ھەموویە. دگەل کو ئەم ل دژی تەھریبێن کو ژ ھێلا رامانا “ئانارشیێ”یا “ئاقل-ھەڤال” ڤە تێنە چێکرن، دڤێ ئەم ل دژی تەھریباتێن کو ئانارشیزم و ئانارشیست ب سالان ژ ھێلا دژمنێن مەیێن سیاسی و جڤاکی ڤە راستی وان ھاتنە. ژ بەر کو، وەکی بارتۆلۆمەۆ ڤانزەتت گۆت، ئانارشیست “رادیکالێ رادیکالانن — پسیکێن رەش، تەرۆرا گەلەکان، ژ ھەموو مەزنان، ئیستیسمارکەران، شارلاتانان، سەختەکاران و زۆرداران. ژ بەر ڤێ یەکێ ئەم ژییێن کو بێتر ئیفترا دکن، خەلەت تێنە پێشکێش کرن. ژ ھەر کەسی شاش تێ فێمکرن و چەوساندن.” [نجۆلا ساججۆ و بارتۆلۆمەۆ ڤانزەتت، نامەیێن ساججۆ و ڤانزەتت ، ر. ٢٧٤]
ڤانزەتت دزانبوو کو ئەو ل سەر چ دپەیڤی. ئەو و رێھەڤالێ وی نجۆلا ساججۆ ژ ئالیێ دەولەتا دەولەتێن یەکبوویی ڤە ژ بەر سووجێ کو وان نەکریە ھاتن بنچاڤکرن و ب باندۆر، ژ بەر کو ئانارشیستێن بیانی بوون د سالا ١٩٢٧-ئان دە ب ئەلەکتریکێ ھاتن قەوراندن. ژ بەر ڤێ یەکێ ئەڤ پرس و پرس دێ ھەوجە بکە کو دەمەک ژ بۆ راستکرنا ئیفترا و بەرەڤاژیکرنا ئانارشیستان. ژ ئالیێ مەدیایا کاپیتالیست، سیاسەتمەدار، ئیدەۆلۆگ و سەردەستان ڤە (نەبێژن تەھریباتێن ھەڤالێن مەیێن بەرێیێن رادیکالێن مینا لیبەرال و مارکسیستان) راستی وان تێ. ھێڤیدارم کو گاڤا ئەم بقەدینن ھوونێ فێم بکن کا چمایێن ل سەر دەستھلاتداریێ ئەو قاس دەم ل سەر ئانارشیزمێ خەرج کرنە — ئەو یەک رامانە کو دکارە ب باندۆر ئازادی ژ بۆ ھەرکەسی مسۆگەر بکە و ھەمی پەرگالێن کو ل سەر بنگەھا چەند کەسان ل سەر گەلەکان خوەدی ھێزن بقەدینە.

B.1 Çima anarşîst li dijî desthilatdarî û hiyerarşiyê ne?

Wergera Makîne

Pêşî, pêdivî ye ku meriv nîşan bide ku anarşîzma kîjan desthilatdariyê dijwar dike. Digel ku ji bo hin dijberên anarşîzmê adetî ye ku îdîa bikin ku anarşîst li dijî her cûre desthilatdariyê ne, rastiya rewşê tevlihevtir e. Dema ku anarşîstan, carinan dijberiya xwe li hember “hemû desthilatdariyê” diyar kirine, xwendina nêzîktir bi lez nîşan dide ku anarşîst tenê rengek taybetî yê desthilatdariyê red dikin, ya ku em jê re dibêjin hiyerarşiya ( ji bo hûrgulî li beşa H.4 binêre). Ev tê dîtin dema ku Bakunin got ku “prensîba desthilatdariyê ” “îdeaya herî teolojîk, metafizîk û siyasî ye ku girseyên ku her dem nikarin xwe bi rêve bibin, divê her gav teslîmî nîrê xêrxwazî ​​​​ya aqilmendî û edaletê bibin.” ku bi vî awayî ji jor ve tê ferzkirin.” [ Marksîzm, Azadî û Dewlet , r. 33]
Cûreyên din ên desthilatdariyê ji hêla anarşîstan ve bêtir têne pejirandin, ew girêdayî ye ku desthilatdariya navborî li ser yên din bibe çavkaniya hêzê an na. Ew mifteya têgihîştina helwesta anarşîst a li ser desthilatdariyê ye — ger ew desthilatdariya hiyerarşîk be , wê demê anarşîst li dijî wê ne. . Sedem hêsan e:
“Nabe ku kesek bi desthilatdariyê were spartin, ji ber ku her kesê ku bi desthilatdariyê razî be divê… bibe zordar û îstîsmarkarê civakê.” [Bakunin, Felsefeya Siyasî ya Bakunîn , r. 249]
Ev cudahiya di navbera formên desthilatdariyê de girîng e. Wekî ku Erich Fromm destnîşan kir, “desthilatdar” “têgehek berfireh e ku bi du wateyên bi tevahî cûda cûda ye: ew dikare bibe otorîteya “aqilî” an jî “bêaqil”. Desthilatdariya bêaqil li ser bingehê hêzê ye û ji bo îstîsmara kesê ku di bin vê yekê de ye, dike.” [ Hebûn an Bibûn , rûp. 44-45] Heman xal ji hêla Bakunin 100 sal berê ve hatibû gotin dema ku wî ferqa di navbera desthilatdarî û “bandora xwezayî” de destnîşan kir. Ji bo Bakunin, azadiya takekesî “encama [e] gelek bandorên maddî, rewşenbîrî û exlaqî yên ku her ferdekî li dora wî [an wê] û ya ku civak… bi berdewamî li ser dike…. Ji holê rakirina vê bandora hevdu. mirin.” Ji ber vê yekê, “dema ku em azadiya girseyan ji nû ve bi dest bixin, bi zorê em naxwazin bandora bandora xwezayî ya kesek an komek kesan a li ser girseyan ji holê rakin. Ya ku em dixwazin ew e ku bandorên çêkirî, îmtiyaz, qanûnî û fermî ji holê rakin.” [ The Basic Bakunin , r. 140 û rûp. 141]
Ew, bi gotinek din, ferqa di navbera beşdarbûna di biryarekê de û guhdarîkirina nêrîn û pisporên alternatîf e ( “bandora xwezayî” ) berî ku hûn hişê xwe bidin ber xwe û biryarek ji bo we ji hêla komek kesan ve (ku dibe an dibe ku neyê hilbijartin) ji ber ku rola wan di rêxistinek an civakê de ev e. Di berê de, ferd hukm û azadiya xwe bi kar tîne (ango li ser bingeha desthilatdariya aqilane ye). Di vê dawiyê de, ew di bin îradeya kesên din de, di bin desthilatdariya hiyerarşîk de (ango li ser desthilatdariya bêaqil e). Ev ji ber ku desthilatdariya maqûl “ne tenê destûrê dide, lê hewcedarî lêkolin û rexneya domdar e… her dem demkî ye, qebûlkirina wê li gorî performansa wê ve girêdayî ye.” Çavkaniya desthilatdariya bêaqil, ji aliyê din ve, “her tim desthilatdariya li ser mirovan e… Desthilatî ji aliyekî ve, tirs ji aliyê din ve, her tim ew palpişt in ku desthilatdariya bêaqil li ser tê avakirin.” Ji ber vê yekê ya berê li ser “wekheviyê” ye lê ya paşîn “ji hêla cewherê xwe ve li ser newekheviyê ye.” [Erich Fromm, Mirov ji bo Xwe , rûp. 9-10]
Ev xala girîng di ferqa di navbera xwedî desthilatdarî û desthilatdarî de xwe dide der . Desthilatdarbûn tenê tê vê wateyê ku kesek diyar bi gelemperî ji bo karekî diyarkirî, li ser bingeha jêhatîbûn û zanîna xwe ya kesane, jêhatî tête nas kirin. Wekî din, ew pisporiya civakî ya pejirandî ye. Berevajî vê, desthilatdarî têkiliyek civakî ye ku li ser bingehê statû û hêzê ye ku ji pozîsyonek hiyerarşîk tê peyda kirin, ne li ser şiyana takekesî. Eşkere ye ku ev nayê wê wateyê ku jêhatîbûn ne hêmanek e ji bo bidestxistina pozîsyonek hiyerarşîk; ew tenê tê wê maneyê ku qabiliyeta destpêkê ya rastîn an jî îdiakirî tê veguheztin ser sernav an pozîsyona desthilatdariyê û ji ber vê yekê ji kesan serbixwe dibe, ango sazî dibe (an tiştê ku Bakunin jê re digot “fermî” ).
Ev cûdahî girîng e ji ber ku awayê tevgerîna mirovan ji her cewherê xwezayî bêtir hilberek saziyên ku em tê de mezin bûne ye. Bi gotineke din, têkiliyên civakî şekil dide kesên ku têde hene. Ev tê wê wateyê ku komên cihêreng ên ku kes diafirînin xwedî taybetmendî, tevger û encamên ku bi kêmkirina wan ji kesên di hundurê xwe de nayên fêm kirin hene. Yanî kom ne tenê ji kesan pêk tên, di heman demê de têkiliyên di navbera kesan de jî pêk tên û ev têkilî dê bandorê li ser wan kesan bike. Mînakî, eşkere ye ku “bikaranîna hêzê ji hêla hinan ve hêzê dide hinên din” û ji ber vê yekê bi “tevlihevkirina tirsandina laşî, serdestiya aborî û girêdayîbûnê, û sînorên derûnî, sazî û pratîkên civakî bandorê li awayê dîtina her kesî li cîhanê û cîhê xwe dike.” ew.” Ev, wekî ku em di beşa pêş de nîqaş dikin , bandorê li ser kesên ku di nav têkiliyên civakî yên otorîter de cih digirin, wekî “bikaranîna desthilatê bi her rengekî sazûmankirî – çi aborî, çi siyasî, çi zayendî – – hovîtî û hovîtîyê li hem xwediyê desthilatdariyê dike û hem jî yê ku li ser wî ye. tê meşandin.” [Martha A. Ackelsberg, Jinên Azad ên Spanyayê , r. 41]
Têkiliyên civakî yên otorîter tê wateya dabeşkirina civakê li ser fermanberan (çend) û (piran) fermanberan, xizankirina ferdên têkildar (derûnî, hestyarî û fîzîkî) û civakê bi tevahî. Têkiliyên mirovan, di hemû beşên jiyanê de, bi desthilatdariyê hatine mohrkirin, ne bi azadiyê. Û ji ber ku azadî tenê bi azadiyê çêdibe, têkiliyên civakî yên otorîter (û guhdana ku jê re lazim e) mirovek di azadiyê de perwerde nake û nikare — tenê beşdarî (xwebirêvebirin) di hemû qadên jiyanê de dikare vê bike. “Di civakeke ku li ser îstîsmar û koletiyê hatiye avakirin de”, bi gotina Kropotkin, “xwezaya mirov bi xwe tê xirakirin” û tenê “ku koletî ji holê rabe” em ê “mafên xwe ji nû ve bi dest bixin.” [ Anarşîzm , r. 104]
Helbet wê bê diyarkirin ku di her karekî kolektîf de pêwîstî bi hevkarî û hevrêziyê heye û ev pêwîstî bi “bindestkirina” kesan ji bo çalakiyên komê, şeklê desthilatdariyê ye. Ji ber vê yekê, tê îdiakirin ku komeke ku bi awayekî demokratîk bi rêve dibe, bi qasî koma ku li ser desthilatdariya hiyerarşîk ava bûye, “otorîter” e. Anarşîst ji argumanên wiha bandor nabin. Erê, em bersivê didin, bê guman di her karekî komê de pêdivî bi peymanan heye, lê anarşîst dibêjin ku karanîna peyva “desthilatdar” ji bo danasîna du awayên bingehîn ên cihêreng ên biryargirtinê lîstina bi peyvan e. Ew ferqa bingehîn a di navbera komeleya azad û ferzkirina hiyerarşîk de vedişêre û hevkariyê bi fermanê re tevlihev dike (wek ku em di beşa H.4 de diyar dikin , Marksîst bi taybetî ji vê xeletiyê hez dikin). Bi tenê, du awayên cûda yên hevrêzkirina çalakiya kesane di nav koman de hene — an bi rêyên otorîter an bi rêyên azadîxwaz. Proudhon, têkildarî cîhên kar, cûdahiyê eşkere dike:
“Ya kedkar… dê bi tenê karmendê xwedî-kapîtalîst-pêşvebir be; yan jî dê beşdar bibe… [û] di meclîsê de bibe xwedî deng, bi gotinekê ew ê bibe hevkar.
“Di rewşa yekem de karker tê bindestkirin, tê îstismar kirin: rewşa wî ya mayînde îtaet e. … Di doza duyemîn de ew rûmeta xwe wekî mirov û hemwelatî ji nû ve distîne… ew beşek ji rêxistina hilberîner e, ku ew tê de bû. Berê, lê xulam, ew beşek ji desthilatdariya desthilatdariyê ye, lê em neçar in ku KOMELE bikin di nav karkeran de, ji ber ku ew ê wekî bindest û serdest bimînin, ku ji civakek azad û demokratîk re nefret dikin. [ Ramana Giştî ya Şoreşê , rûpel 215-216]
Bi gotineke din, komele dikarin li ser bingehek desthilatdariya maqûl bin , li ser bingeha bandora xwezayî û ji ber vê yekê azadî, şiyana kesan a fikirîn, tevgerîn û hîskirin û birêvebirina dem û çalakiya xwe nîşan bidin. Wekî din, em hêmanên koletiyê dixin nav têkiliyên xwe yên bi kesên din re, hêmanên ku tevahiyê jehrê dikin û me bi awayên neyînî şekil didin (li beşa B.1.1 binêre ). Tenê ji nû ve birêxistinkirina civakê bi rengekî azadîxwaz (û em dikarin lê zêde bikin, veguherîna derûnî ya ku guherînek weha hewce dike û dê biafirîne) dê bihêle ku ferd “kêm an kêm bigihêje geşbûna tam, di heman demê de pêşveçûna xwe bidomîne” û ” wî ruhê” ji holê rake. teslîmbûna ku bi awayekî sûnî li ser wî [an wê] hatiye xistin” [Nestor Makhno, Têkoşîna Dijî Dewletê û Gotarên Din , r. 62]
Ji ber vê yekê, anarşîst “ji dîtina [yên din] çêtir tiştekî napirsin… li ser me bandorek xwezayî û rewa dikin, ku bi serbestî tê pejirandin, û tu carî nayên ferz kirin… Em hemî desthilatdariyên xwezayî û hemî bandorên rastiyê qebûl dikin, lê ne mafdar in. ” [Bakunin, Felsefeya Siyasî ya Bakunîn , r. 255] Piştgiriya anarşîst a ji bo komeleya azad di nav komên rasterast ên demokratîk de li ser bingehên bi vî rengî yên rêxistinî ye ku bandora xwe zêde dike û desthilatdariya bêaqil di jiyana me de kêm dike. Endamên rêxistinên bi vî rengî dikarin raman û pêşniyarên xwe biafirînin û pêşkêş bikin, pêşniyar û pêşniyarên hevalên xwe bi rexnegiriyê binirxînin, yên ku bi wan razî bin an jî bi wan qayil bibin qebûl bikin û eger ji rêberiya komeleyê nerazî bin bijartina derketina komeleyê heye. Ji ber vê yekê bandora kesan û têkiliya wan a azad cewherê biryarên ku hatine girtin diyar dike û mafê kesî tune ku ramanên xwe li ser yekî din ferz bike. Wekî ku Bakunin got, di rêxistinên bi vî rengî de “tu fonksiyonek sabît namîne û ew ê bi domdarî û bêveger bi yek kesî ve nemîne. Rêza hiyerarşîk û pêşvebirina tineye… Di pergalek weha de, bi awayek rast, hêz nemaye. Desthilatdarî. li kolektîfê belav dibe û dibe îfadeya rast a azadiya her kesî.” [ Bakunin li ser Anarşîzmê , r. 415]
Ji ber vê yekê, anarşîst li dijî desthilatdariya îraqilî (mînak, ne rewa) ne, bi gotineke din, hiyerarşî – hiyerarşiya sazûmankirina desthilatdariyê di nav civakê de ye. Saziyên civakî yên hiyerarşîk dewlet (binêre beşa B.2 ), milkiyeta taybet û sîstemên çîna ku ew hildiberîne (li beşa B.3 binêre ) û ji ber vê yekê, kapîtalîzm (li beşa B.4 binêre ). Ji ber cewhera xwe ya hiyerarşîk, anarşîst bi azwerî li dijî van derdikevin. “Her sazî, civakî an sivîl,” got Voltairine de Cleyre, “ku di navbera mêr [an jin] û mafê wî [an] de radiweste; her girêdanek ku yekî dike serdest, yê din dike kole; her qanûn, her peyker, her anarşîst hewl didin ku tine bikin. Lêbelê, hiyerarşiya li derveyî van saziyan heye. Mînakî, têkiliyên civakî yên hiyerarşîk di nav xwe de zayendperestî, nijadperestî û homofobî dihewîne (li beşa B.1.4 binêre ), û anarşîst li dijî van hemûyan, û şer dikin. Ji ber vê yekê, de Cleyre tevî ku li dijî kapîtalîzmê wekî hiyerarşîk şer dike (ji bo karkeran “xulamê di kargehê de”, her çend “koletî bi demjimêrên xebatê re diqede” ) di heman demê de li dijî têkiliyên civakî yên baviksalarî ku “mala ku li ser koletiyê dimîne” derdixe holê. ” zewaceke ku nûnertiya firotin û veguheztina kesayetiya yek ji partiyên xwe dike ji ya din re!” [ The Voltairine de Cleyre Reader , r. 72, rûp. 17 û rûp. 72]
Hêjayî gotinê ye, dema ku em di beşên cihê de şêwazên cuda yên hiyerarşiyê nîqaş dikin, ev nayê wê wateyê ku anarşîst difikirin ku ew, û bandorên wan ên neyînî, bi rengekî serbixwe ne an jî dikarin bi hêsanî werin dabeş kirin. Mînak dewleta modern û kapîtalîzm bi hev ve girêdayî ne û ji hev serbixwe nayên hesibandin. Bi heman rengî, hiyerarşiyên civakî yên mîna zayendîparêzî û nîjadperestî ji hêla hiyerarşiyên din ve têne bikar anîn da ku xwe biparêzin (mînak, patron dê nijadperestiyê bikar bînin da ku parçe bikin û ji ber vê yekê xebatkarên xwe îdare bikin). Ji vê yekê derdikeve ku ji holê rakirina yek an hin ji van hiyerarşiyan her çend tê xwestin be jî, ne bes e. Ji holê rakirina kapîtalîzmê bi domandina dewletê, dê negihîşta civakek azad (û berevajî) — ger gengaz bûya. Wekî ku Murray Bookchin destnîşan dike:
“Dikare di wateya aborî de civakek bê çîn, hetta civakek ne îstîsmarker hebe ku hîn jî di warê civakî de hukm û serdestiya hiyerarşîk diparêze — çi ew forma malbata baviksalarî, serdestiya temen û komên etnîkî, saziyên burokratîk bigirin. , manîpulasyona îdeolojîk an dabeşkirina piramîdal a bê çînayetî, dê bibe kêşeyên serdestiyê û bi serdestiyê re, şertek giştî ya ferman û guhdanê, û belkî ya herî bibiryar jî betalkirina her kesî. potansiyela hişmendî, aqil, xweserî, afirînerî û mafê kontrolkirina tam li ser jiyana xwe ya rojane.” [ Ber Civakek Ekolojîk , rûp. 14-5]
Ev bi zelalî tê vê wateyê ku anarşîst “ne tenê avabûnên çînan, lê hiyerarşiyan, ne tenê îstismarkirina maddî, lê serweriya bi her şêweyî dijêrin.” [Bookchin, Op. Cit. , r. 15] Ji ber vê yekê anarşîst giraniya xwe dide ser hiyerarşiya dijber, ne tenê, wek mînak, dewlet (wek ku hin bi derewan didin zanîn) an jî bi tenê çîna aborî û îstîsmarê (wek ku, bêje, gelek Marksîst dikin). Wekî ku berê jî hate destnîşan kirin (di beşa A.2.8 de ), anarşîst hemû hiyerarşiyan ne tenê zirardar lê nepêwist dihesibînin û difikirin ku ji bo birêxistinkirina jiyana civakî rêyên alternatîf û wekhevtir hene. Di rastiyê de, em nîqaş dikin ku desthilatdariya hiyerarşîk şert û mercên ku tê texmîn kirin ji bo şerkirinê hatine çêkirin diafirîne, û bi vî rengî meyla xwe berdewam dike. Ji ber vê yekê rêxistinên hiyerarşîk şiyana kesên li jêr ji bo birêvebirina karên xwe rasterast ji holê radike, ji ber vê yekê pêdivî bi hiyerarşiyê û hin kesên di pozîsyonan de heye ku fermanan bidin û yên mayî jî wan bişopînin. Di şûna pêşîlêgirtina tevliheviyê de, hukûmet di nav sedemên wê yên bingehîn de ne, dema ku burokrasiyên wê bi awakî ku ji bo şerkirina xizaniyê hatine damezrandin, wê berdewam bikin, ji ber ku bêyî xizaniyê, rêvebirên payebilind ên payebilind dê bêkar bimînin. Heman tişt ji bo dezgehên ku dixwazin îstismarkirina narkotîkê, têkoşîna li dijî sûcan û hwd ji holê rakin jî derbasdar e. Bi gotineke din, hêz û îmtiyazên ku ji postên hiyerarşîk ên jor derdikevin, ji bo kesên ku di destê wan de ne, teşwîqek xurt e ku pirsgirêkên ku divê çareser bikin çareser nekin . (Ji bo nîqaşên bêtir li Marilyn French, Beyond Power: On Women, Men, and Morals , Summit Books, 1985 binêre).

کورد دەڵێت بێ عار دای لە دەریا تەڕ تەڕ نەباشەن

Zaher Baher

16/01/2025

بەداخەوە کە ئەم پەندە کوردییە بەسەر فەلەستنیییە هەژارەکان و هەندێك لە گەمژەی موسڵماناندا تەواو تەواو جێ بەجێ دەبێت .

ئاخر هەی نەگبەتانەی بەدبەختانە پاش 15 مانگ شەڕو کوشتار و وێرانکاری نەك هەر بە مایەکەی خۆتان هەڵنەسانەوە بەڵکو هەرگیزیش غەزە وەکو خۆی لێنایەتەوە و ئەوانەشی کە بوونە قوربانی زیندوونابنەوە .

ئاخر ئاگر بەستییەك وەکو ئینگلیز دەڵێت : توێژاڵە سەهۆڵێك لەسەر دەریایەك وایە ، یانی ئەوەندە بە ئاسانی دەتوێتەوە هیچ خۆی ناگرێت . ئاگربەستییەکەش ئاوایە ، لەمەش گرنگتر ئەم ئاگربەستییە نەك ئاشتەواییش نییە ،تەنانەت  هەر کاتێك ئیسرائیل ئارەزوو بکات لە ماوەی سەعاتێکدا دەگەڕێتەوە.

ئیتر قوون بادان و هەل هەلەو و هەڵپەڕكێ و شایی لۆغانی بۆ چییە؟ جەنگەکە کۆتایی بە هێزی سەربازیی هەتا هەتایی حەماس و حیزبوڵا هێنا.  سەراپای سەرکردە مێژوییەکانی کە زیاتر لە 30 ساڵی ویست کە هەر کام لەو دوو گروپە جەکدارە ویستویەتی دروستیان بکات کوژاران .  ئەمە جگە لە زەرەرو و زیانێکی زۆر  کە من هەندێکیان لەم لیستەدا دەخەمە بەرچاو :

+ کوژراوانی فەلەستینی لە غەززە: 46 هەزار و 707 کەسن ، بەڵام قوربانیانی ئەم جەنگە زیاترن لە 65 هەزارر کەس .

+  ئەو منداڵانەی لە غەززە کوژراون: 13 هەزار و 319 منداڵ.

+  فەلەستینییەکان  کە لە ژێر داروپەردوودا لە غەززە نێژراون: 11 هەزارن.

+ ژمارەی بریندارانی غەززە : 110 هەزار و 265 کەسن.

+  فەلەستینییەکانی کە ئاوارەبوون لە غەززە: ملیۆنێک و 900 هەزار کەسن کە دەکاتە لە 90 ٪ی دانیشتوانی غەززە.

+  هێرشەکان بۆ سەر دامەزراوە تەندروستییەکان لە کاتی جەنگدا: 654 کوژراوانی کارمەندانی تەندروستی: هەزار و 60 کەس.

+ ئەو قوتابخانانەی زیانیان بەرکەوتووە یان داڕماون: 534 (95%ی قوتابخانەکان).

+ منداڵانی کە لە خوێندنی فەرمی بێ بەش بوو بۆ سڵێك واتە کە خوێندنیان لە دەست چووە: 660 هەزار (هەموویان منداڵانی تەمەنی خوێندنن).

+ لە 10 خانوو 9 دانەیان یا وێران کراون یاخود زیانی زۆریان پێگەیشتووە.

+ 40 ملیۆن تەن دارو پەردوو و قەپاغی فیشەك و هاوەنی نە تەقێنراوە و چەکی لە کارکەوتوو شتی دیکە لە غەزەدا کەوتووە کە تەنها پاککردنەوەیان 15 ساڵی ڕەبەقی دەوێت کە 24 سەعات کاری لەسەر بکرێت. دروسکردنەوەی بیناکانیش زیاتر لە 50 ملیار پاوەندی دەوێت.

+ تا کۆتایی 2024 لە 36 خەستەخانە لە غەززە تەنها 17 دانەیان ئەویش بە نیوە ناچلی بەڕێوەچووە.

+ 768 هەزار کەس لەوێ دەمرن ئەگەر بە ئیمیرجنسی خواردنیان نەگاتێ.

+ لەسەدا 40 ئەو زەوییەی کە بۆ کشتوکاڵ بەکاردەهێنران وێران بووە .

+ ئەوەشی کە ئاشکرا نییە لە دایکبوونی  ساوایانی ساڵانی داهاتووە کە چەندێکیان بە ناتەواو دەبن و هاوکاتیش بڵاوبوونەوەی جۆرەکانی نەخۆشی شێرپەنجەیە بەهۆی ئەو هەموو باروت و کارایی تەقەمەنییەوە کە لەم 15 مانگەدا رویداوە.

دەی پێم ناڵێییت هەی گەمژە قونی چی با دەدەیت و ئیدیعای چ جۆرە سەرکەوتنێك دەکەیت ؟ ئەم هێڕشە خۆتڕینەی کە حەماس کردی گریمانی ئەوە هەیە کە پرسی فەلەستنی بۆ ماوەیەکی ئێکجار درێژ ە دوابخات.

هەیت و هوتی سەرکەوتی فەلەستینییەکان لەلایەن گەمژەکانەوە تەنانەت وەك  مەسەلەی زۆرانبازیی دوو فەقییەکەش نییە.

دەگێڕنەوە  کە دوو فەقێ زۆران دەگرن یەکێکیان دەکەوێتە ژێرەوە کە لە لایەن مامۆستاکەیەوە چاوەڕوان نەدەکرا .  مامۆستا هاواری لێدەکات دەڵێت: ها فەقێ ئەحمەد دەبینم لە ژێرەویت .  ئەویش دەلێت : مامۆستا هەرچەند لە ژێرەوەم بەڵام جووتە گونیم گرتووە .  بەڵام لە پرسی ئەم جەنگەدا گەرچی خەڵکی فەلەستینی جەنگەکەیان دۆڕان و لە ژێرەوەن بەڵام جووتە گونی ئیسرائیلیشیان نەگرتووە.

بەشا – ئانارشیزم چیە؟

وەرگەرا ماکینە

شارستانیا نووژەن ب سێ قەیرانێن پۆتانسیەل فەلاکەتی رە روو ب روویە: (١) تێکچوونا جڤاکی، تێگەھەک کورت ژ بۆ زێدەبوونا رێژەیێن خزانیێ، بێمالی، سووج، شیدەت، بیانیبوون، تریاک و ئالکۆلێ، ئیزۆلاسیۆنا جڤاکی، بێارامیا سیاسی، بێمرۆڤیبوون، خرابوونا پێکھاتەیێن جڤاکێ. خوە ئالیکاری و ئالیکاریا ھەڤدوو و ھود. (٢) وێرانکرنا ئەکۆسیستەمێن نازکێن گەرستێرکێ کو ھەموو جوورەیێن ژیانێیێن تەڤلھەڤ پێ ڤە گرێدایی نە؛ و (٣) بەلاڤبوونا چەکێن ئیمھاکرنا گرسەیی، ب تایبەتی چەکێن ئاتۆمی.
رایا ئۆرتۆدۆکس، د ناڤ دەیا “پسپۆرێن” دامەزرینەر، مەدیایا سەرەکی، و سیاسەتمەداران، ب گەلەمپەری ڤان قەیرانان ژ ھەڤ ڤەقەتینە، کو ھەر یەک سەدەمێن خوە ھەنە و ژ بەر ڤێ یەکێ دکارە ل سەر بنگەھەک پەرچە-پەرچە، ژ ھەر دویێن دن ڤەقەتاندی وەرە چارەسەر کرن. ئەشکەرەیە، لێ بەلێ، ئەڤ نێزیکاتیا “ئۆرتۆدۆکس” ب سەر ناکەڤە، ژ بەر کو پرسگرێکێن ناڤبۆری ھەر کو دچە گرانتر دبن. ھەیا کو د دەمەک نێزیک دە نێزیکاتیەک چێتر نەیێ گرتن، ئەم ئەشکەرە بەر ب فەلاکەتێ ڤە دچن، ئان ژ شەرێ فەلاکەتێ، ئارماگەددۆنا ئەکۆلۆژیک، ئان ژ داکەتنا ناڤ ھۆڤیتیا باژاری – ئان ھەمییێن ژۆرین.
ئانارشیزم رێیەک یەکگرتی و ھەڤگرتی پێشکێشی دکە کو ڤان قەیرانان ب رێ ڤە ببە، ب شۆپاندنا وان ل چاڤکانیەک ھەڤبەش. ئەڤ چاڤکانی پرەنسیبا دەستھلاتداریا ھیەرارشیکە ، کو د بنیادا سازیێن سەرەکەیێن ھەموو جڤاکێن “شارستانی” دە، چ کاپیتالیست بە، چ ژی “کۆمونیست”ە. ژ بەر ڤێ یەکێ ئانالیزا ئانارشیست ژ ڤێ راستیێ دەست پێ دکە کو ھەمی سازیێن مەیێن سەرەکە د فۆرما ھیەرارشیێ دە نە، ئانگۆ رێخستنێن کو ھێزێ د سەرێ ئاڤاھیەک پیرامیدال دە کۆم دکن، وەک پارگیدانی، بورۆکراسیا ھوکوومەتێ، ئارتێش، پارتیێن سیاسی، رێخستنێن ئۆلی، زانینگەھ، و ھود. پاشێ نیشان ددە کو تێکلیێن ئۆتۆریتەرێن د ناڤ ھیەرارشیێن ب ڤی رەنگی دە چاوا باندۆرەکە نەیینی ل فەرد، جڤاک و چاندا وان دکە. د بەشا یەکەما ڤێ فاق دە ( بەشێنا ھەتاە ) ئەمێ ئانالیزا ئانارشیستا دەستھلاتداریا ھیەرارشیک و باندۆرێن وێیێن نەیینی ب بەرفرەھی پێشکێش بکن.
لێبەلێ دڤێ نەیێ فکرین کو ئانارشیزم تەنێ رەخنەکرنا شارستانیا نووژەنە، تەنێ “نەیینی” ئان “ھلوەشینەر”ە. ژ بەر کو ژ وێ زێدەترە. ژ ئالیەکی ڤە ئەو ژی پێشنیارا جڤاکەک ئازادە. ئەمما گۆلدمان تشتا کو مرۆڤ دکارە ژێ رە ببێژە “پرسا ئانارشیست” وھا ئانی زمان: “پرسگرێکا کو ئیرۆ ل پێشبەری مەیە… ئەوە کو مەرڤ چاوا ب خوەیە و د ھەمان دەمێ دە بیێن دن رە د یەکیتیێ دەیە، ب ھەمی مرۆڤان رە کوور ھیس بکە و ھین ژییا خوە بپارێزە. تایبەتمەندیێن تایبەتمەندیێ.” [ رەد ئەمما سپەاکس ، ر. ١٥٨-١٥٩] ب گۆتنەکە دن، ئەم چاوا دکارن جڤاکەک بافرینن کو تێ دە پۆتانسیەلا ھەر فەردی لێ نە ل سەر ھەسابێیێن دن بە؟ ژ بۆ کو بگھیژن ڤێ یەکێ، ئانارشیست جڤاکەک خەیال دکن کو تێ دە، ل شوونا کو “ژ ژۆر بەر ب ژێر ڤە” ب ستروکتورێن ھیەرارشیکێن دەستھلاتداریا ناڤەندی وەرە کۆنترۆل کرن، کارووبارێن مرۆڤاھیێ دێ، ب گۆتنا بەنژامن توجکەر، “ژ ھێلا کەس ئان کۆمەلەیێن دلخواز ڤە وەرە رێڤەبرن. ” [ خوەندەڤانێن ئانارشیست ، ر. ١٤٩] گاڤا کو بەشێن پاشینێن فاق ( بەشێن ئ و ژ ) دێ پێشنیارێن ئانارشیزمێیێن ئەرێنییێن ژ بۆ برێخستنکرنا جڤاکێ ب ڤی رەنگی، “ژ بنی ژۆر” ڤەبێژن، ھن بنگەھا ئاڤاکەرا ئانارشیزمێ دێ د بەشێن بەرێ دە ژی وەرن دیتن. مەرکەما ئەرێنییا ئانارشیزمێ ژی دکارە د رەخنەیا ئانارشیستا چارەسەریێن خەلەتێن پرسا جڤاکی دە ژی وەرە دیتن، وەکی مارکسیزم و “لبەرتاریزم”ا راستگر ( بەشێن ف و ھ ، ب رێزێ ڤە).
وەکی کو جلففۆرد ھارپەر ب خوەشکی دبێژە، “[ل] مینا ھەمی رامانێن مەزن، ئانارشیزم پر ھێسانە دەما کو ھوون ژێ رە تێدکۆشن – مرۆڤ دەما کو بێیی دەستھلاتداریێ دژین د چێترین خوە دە نە، د ناڤ خوە دە بریار ددن کو ل شوونا کو وەرن فەرمان کرن. ژ دۆر.” [ ئانارچی:ا گراپھج گودە ، ر. ڤی] ئانارشیست ژ بەر داخوازا خوەیا زێدەکرنا ئازادیا تاکەکەسی و ژ بەر ڤێ یەکێیا جڤاکی، دخوازن ھەموو سازیێن کو مرۆڤان تەپەسەر دکن ھلوەشینن:
“ئارمانجا ھەموو ئانارشیستان داخوازا ئازادکرنا جڤاکێیا ھەموو سازیێن زۆرێیێن سیاسی و جڤاکییە کو رێ ل بەر پێشکەتنا مرۆڤاھیا ئازاد دگرە.” [رودۆلف رۆجکەر، ئانارکۆ-سندیکالیزم ، ر. ٩]
وەکە کو ئەمێ ببینن، ھەموو سازیێن ب ڤی رەنگی ھیەرارشی نە و جەوھەرا وانا زۆردار راستەراست ژ فۆرما وانا ھیەرارشیک تێ.
ئانارشیزم تەۆریەکە سۆسیۆ-ئابۆری و سیاسییە، لێ نە ئیدەۆلۆژییە. جووداھی پر گرینگە. د بنگەھ دە، تەۆری تێ واتەیا کو ھوون خوەدی رامانن؛ ئیدەۆلۆژی تێ واتەیا رامانێن وە ھەنە. ئانارشیزم کۆمەک رامانانە، لێ ئەو نەرمن، د رەوشەک دۆمدارا پێشڤەچوون و ھەرکاندنێ دە نە، و ل بەر رۆناھیا دانەیێن نوو ژ گوھەرتنان رە ڤەکری نە. ھەر کو جڤاک دگوھەرە و پێشدکەڤە، ئانارشیزم ژی وسا دگوھەرە. بەرەڤاژی ڤێ یەکێ، ئیدەۆلۆژی کۆمەک رامانێن “سەرووبەر”ە کو مرۆڤ ب دۆگماتیک وان باوەر دکن، ب گەلەمپەری راستیێ پاشگوھ دکن ئان ژی “گوھارتنا” وێ ب ئیدەۆلۆژیێ رە، کو (ب پێناسەیێ) راستە، ل ھەڤ دکن. ھەمی ڤان رامانێن “سەراست” چاڤکانیا زولم و ناکۆکی نە، کو رێ ل بەر ھەولدانێن کو ھەرکەسی ل سەر نڤینەک پرۆجروستەان ب جھ بکن. ئەڤ دێ راست بە بێیی کو ئیدەۆلۆژیا مژارا گۆتنێ ھەبە – لەنینیزم، ئۆبژەکتیفیزم، “لبەرتاریزم” ئان ھەر چ بە – ھەمی دێ ھەمان باندۆرێ بکن: تونەکرنا کەسێن راستین ل سەر ناڤێ دۆکترینەک، دۆکترینەک کو ب گەلەمپەری خزمەت دکە. بەرژەوەندیا ھنەک ئەلیتا دەستھلاتدار. ئان ژی، وەکی مچاەل باکونن دبێژە:
“ھەیا نھا تەڤاھیا دیرۆکا مرۆڤاھیێ تەنێ شەوتاندنا ھەرھەیی و خوینییا ب میلیۆنان مرۆڤێن بەلەنگاز بوو ژ بۆ روومەتا ھن ئابستراکسیۆنەک بێ رەھم — خوەدێ، وەلات، ھێزا دەولەتێ، روومەتا نەتەوەیی، مافێن دیرۆکی، مافێن دادوەری، ئازادیا سیاسی، رەفاھا گشتی. .” [ خوەدێ و دەولەت ، ر. ٥٩]
دۆگما ب ھشکبوونا خوە ستاتیک و مینا مرنێ نە، ب گەلەمپەری کارێ ھن “پێخەمبەرێن” مری، ئۆلی ئان لایک،یێن کو شۆپینەرێن وان رامانێن وی ئان وێ دکن پووتەک، وەکی کەڤرێ نەگوھێربار. ئانارشیست دخوازن کەسێن ساخ مریان بناخ بکن دا کویێن ساخ ژیانا خوە بدۆمینن. دڤێیێن ساخ ل سەر مریان ھوکوم بکن، نە بەرەڤاژی. ئیدەۆلۆژی دژمنێ رامانا رەخنەیی و د ئەنجامێ دەیا ئازادیێ دە نە، پرتووکەک رێگەز و “بەرسڤ” پێشکێشی مە دکە کو مە ژ “بار”ا رامانێ ژ خوە رە رادکە.
د چێکرنا ڤێ پرس و پرسێن ل سەر ئانارشیزمێ دە، مەبەستا مە نە ئەوە کو ئەم بەرسڤێن “راست” ئان پرتووکەک قایدەیەک نوو بدن وە. ئەمێ ھنەکی راڤە بکن کا ئانارشیزم بەرێ چ بوویە، لێ ئەمێ بێتر ل سەر فۆرمێن وێیێن نووژەن و چما ئەم ئانارشیستن ئیرۆ بسەکنن. فاق ھەولدانەکە کو ھوون ژ ھێلا وە ڤە رامان و ئانالیزێ دەرخینن. گەر ھوون ل ئیدەۆلۆژیەک نوو دگەرن، ببۆرن، ئانارشیزم نە ژ وە رەیە.
دەما کو ئانارشیست ھەول ددن کو رەالیست و پراتیک بن، ئەم نە مرۆڤێن “ماقوول”ن. مرۆڤێن “ئاقلمەند” تشتێن کو “پسپۆر” و “دەستھلاتدار” ژ وان رە دبێژن راستە، بێ رەخنە قەبوول دکن و ژ بەر ڤێ یەکێ ئەوێ ھەر تم کۆلە بمینن! ئانارشیست دزانن کو، وەکی کو باکونن نڤیساند:
“[مرۆڤەک] تەنێ دەما کو ل سەر راستیا خوە بسەکنە، دەما کو ژ باوەریێن خوەیێن کوور داخڤە و تەڤدگەرە ب ھێزە. وێ دەمێ د چ رەوشێ دە دبە بلا ببە، ئەو ھەر گاڤ دزانە کو دڤێ چ بێژە و چ بکە. دبە کو بکەڤە. لێ ئەو نکارە خوە و سەدەمێن خوە شەرم بکە.” [د ئالبەرت مەلتزەر دە ھاتیە گۆتن، من نکاربوو مەلەکێن زێرین رەسم بکم ، ر. ٢]
تشتا کو باکونین دیار دکە ھێزا رامانا سەربخوەیە، کو ھێزا ئازادیێیە. ئەم وە تەشویق دکن کو ھوون نە “ماقوول بن”، تشتێن کویێن دن ژ وە رە دبێژن قەبوول نەکن، لێ ژ بۆ خوە بفکرن و تەڤبگەرن!
خالا داوین: ژ بۆ ئەشکەرەکرنا ئەشکەرە، ئەڤ نە گۆتنا داوییا ل سەر ئانارشیزمێیە. گەلەک ئانارشیست دێ ب گەلەک تشتێن کو ل ڤر ھاتنە نڤیساندن نەرازی بن، لێ گاڤا کو مرۆڤ ب خوە بفکرە ئەڤ تێ پایین. تشتا کو ئەم دخوازن بکن ئەڤە کو رامانێن بنگەھینێن ئانارشیزمێ دەستنیشان بکن و ل سەر بنگەھا کو ئەم ڤان رامانان چاوا فام دکن و بکار تینن ئانالیزا خوەیا ھن مژاران بکن. لێبەلێ، ئەم پشتراستن کو ھەمی ئانارشیست دێ ب رامانێن بنگەھینێن کو ئەم پێشکێش دکن بپەژرینن، ھەر چەند ئەو ب سەپانا مەیا ل ڤر و ور نەرازی بن.

Beşa B – Çima anarşîst li dijî pergala heyî derdikevin?

Wergera Makîne

Ev beşê FAQ analîzek li ser têkiliyên civakî yên bingehîn ên civaka nûjen û strukturên ku wan diafirînin, bi taybetî wan aliyên civakê yên ku anarşîst dixwazin biguherînin pêşkêş dike.
Anarşîzm di esasê xwe de serhildana li dijî kapîtalîzmê ye. Weke teoriyeke siyasî di heman demê de kapîtalîzmê û li dijî wê çêbûye. Weke tevgereke civakî, ji ber ku kapîtalîzmê her ku diçe zêdetir beşên civakê mêtinger dike, bi hêz û bandora xwe mezin dibe. Li şûna ku bi tenê dijberiya li dijî dewletê diyar bike, wekî ku hin pispor dibêjin, anarşîzm her dem li dijî şêwazên din ên desthilatdariyê û zordestiya ku ew diafirînin, bi taybetî kapîtalîzm û forma wê ya taybetî ya milkiyeta taybet. Ne tesaduf e ku Proudhon, kesê yekem ku xwe anarşîst îlan kir, di pirtûkek bi navê Taybetmendî Çi ye? (û bersiva “Ew dizî ye!” da . Ji Proudhon û pê de, anarşîzm hem li dijî dewletê û hem jî li dijî kapîtalîzmê derketiye (bi rastî, ew yek tişt e ku ramanwerên cihêreng ên wekî Benjamin Tucker û Peter Kropotkin herduyan li ser li hev kirine). Hêjayî gotinê ye, ji ber ku anarşîzma Proudhon rexneya xwe ya desthilatdariyê ji van her du xerabiyên civakî wêdetir dirêj kiriye. Şêweyên din ên hiyerarşiya civakî, wek zayendperestî, nîjadperestî û homofobî, wekî sînorên azadî û wekheviyê hatine red kirin. Ji ber vê yekê ev beşê FAQ-yê ramanên sereke yên li pişt redkirina anarşîzmê ya pergala heyî ya ku em di bin de dijîn kurt dike.
Helbet ev nayê wê maneyê ku beriya destpêka kapîtalîzmê ramanên anarşîst di nava civakê de tunebûn. Dûr ji wê. Ramanwerên ku ramanên wan wekî anarşîst têne binav kirin vedigerin bi hezaran salan û li gelek çand û cîhên cihêreng têne dîtin. Bi rastî, ne zêdegav e ku mirov bibêje ku anarşîzm dema ku dewlet û milkiyeta taybet ava bû, çêbû. Lêbelê, wek ku Kropotkin destnîşan kir, dema ku “ji her demî ve anarşîst û statîstîk hebûn” di dema me de “Anarşî bi heman protestoyên rexnegir û şoreşger ên ku Sosyalîzmê bi giştî da destpêkirin derket holê.” Lê belê, berevajî sosyalîstên din, anarşîstan li ser “înkarkirina Kapîtalîzmê û ya civakê ya ku li ser bingehê anîna kedê ji sermayeyê re hatiye avakirin” rawestiyane û ” xwe li dijî tiştê ku hêza rastîn a Kapîtalîzmê pêk tîne ragihandine: Dewlet û prensîba wê piştgirî dike.” — merkezîkirina desthilatdariyê, hiqûqê, ku her tim ji aliyê hindikayiyan ve ji bo berjewendiya xwe tê çêkirin, û şêweyekî edaletê ku armanca wê ya sereke parastina desthilatdarî û kapîtalîzmê ye.” Ji ber vê yekê anarşîzm “ne tenê li dijî Kapîtalîzmê, li dijî van stûnên Kapîtalîzmê jî bû: Hiqûq, Desthilatdarî û Dewlet.” [ Evolution and Environment , r. 16 û rûp. 19]
Bi gotineke din, anarşîzma ku îro heye, weke tevgereke civakî ya xwedî dîrokeke dirêj a têkoşînê û xwedî teorî û ramanên siyasî, berhema veguhertina civakê ye ku bi avakirina dewleta nûjen (netewe-) re bûye. û sermaye û (ji wê jî girîngtir) bertek, berxwedan û dijberiya kesên ku li ser van têkilî û saziyên nû yên civakî ne. Bi vî rengî, vekolîn û rexneya ku di vê beşê Pirs û Pirs de tê pêşkêş kirin dê li ser civaka modern, kapîtalîst, giran bibe.
Anarşîst pê dihesin ku hêza hukûmetan û awayên din ên hiyerarşiyê bi peymana rêvebiran ve girêdayî ye. Tirs ne hemû bersiv e, ji ber ku ew [bindest] xwedî heman nirxên waliyên xwe ne. Serdest û desthilatdar bi prensîba desthilatdariyê, hiyerarşiyê, desthilatdariyê bawer dikin. [Colin Ward, Anarchy in Action , r. 15] Bi vê mebestê, em di vê beşê Pirs û Pirs û Bersîv de argumanên xwe yên ji bo dijberkirina vê “lihevhatinê” pêşkêş dikin, da ku dozê bikin ka çima divê em bibin anarşîst, çima têkilî û rêxistinên civakî yên otorîter ne di berjewendiya me de ne.
Hêjayî gotinê ye ku ev kar ne hêsan e. Tu çîna serdest nikare bijî heya ku saziyên ku desthilatdariya wê dikin bi giştî ji aliyê kesên bindest neyên qebûlkirin. Ev yek bi awayên cûrbecûr pêk tê — bi propaganda, bi navê pergala perwerdehiyê, bi kevneşopî, bi medyayê, bi ramanên çandî yên giştî yên civakê. Bi vî awayî di civakê de fikrên serdest ên elîta serdest in. Ev tê vê wateyê ku her tevgerek civakî pêdivî ye ku li dijî van ramanan şer bike berî ku wan biqedîne:
“Gel gelek caran hebûna pergalên mêtingerî û serdestiyê jî nas nake. Ji bo bidestxistina mafên xwe di nava sîstemên ku tê de dijîn de, beriya ku fêm bikin ku zext heye divê hewl bidin. Li tevgera jinê binêrin. Di pêşketina tevgera jinê de yek ji pêngavên destpêkê yên bi navê ‘hewldanên bilindkirina hişmendiyê’ bû. Biceribînin ku jin fêm bikin ku ne rewşa xwezayî ya cîhanê ye ku ew serdest û kontrol bibin dapîra min nikarîbû tevli tevgera jinan bibe, ji ber ku di hin waran de hîs nedikir Jiyan çawa bû, mîna ku roj serê sibê hiltê, heya ku mirov zanibin ku ew ne mîna rojê ye, ku dikare were guheztin, ku hûn ne hewce ne ku hûn fermanan bişopînin. divê were lêdan, heta ku mirov fêhm neke ku tiştek di wê de heye, heya ku ew bi ser nekeve, hûn nikanin bimeşin û yek ji rêyên vê yekê ew e ku hûn di nav pergalên zextê de zextê li reforman bikin. û zû yan dereng hûn dibînin ku hûn ê neçar bibin ku wan biguherînin.” [Noam Chomsky, Hevpeyvîna Anarşîzmê ]
Ev tê wê wateyê, wekî Malatesta tekez kir, ku anarşîstan “ji ber vê yekê karê yekem divê razîkirina mirovan be.” Ev tê wê wateyê ku “divê em mirovan ji bextreşiyên ku ew dikişînin û ji şansên wan ên ji holê rakirina wan agahdar bikin… Ji kesên serma û birçî re em ê nîşan bidin ku dê çiqas gengaz û hêsan be ku her kes hewcedariyên wan ên madî misoger bike. Ji wan re Yên ku tên bindestkirin û heqaretkirin, em ê nîşan bidin ku em ê çawa di cîhaneke mirovên azad û wekhev de bijîn, em ê bi ser ketine. xerabiyên ku em îro di civakê de pê diêşin û ji bo ku em fam bikin ka ew çawa çêdibin û çawa bi îradeya mirovî ve girêdayî ye ku em xwe ji wan xilas bikin” wê demê em ê karibin wan bikin yek û wan ber bi başiyê ve biguherînin. [ Errico Malatesta: Jiyan û Ramanên Wî , rûp. 185-6]
Ji ber vê yekê divê em rave bikin ka çima em dixwazin pergalê biguherînin. Ji vê nîqaşê wê derkeve holê ku çima anarşîst ji azadiya pir kêm a di civaka nûjen de nerazî ne û çima dixwazin civakek bi rastî azad biafirînin. Bi gotina Noam Chomsky, rexneya anarşîst a civaka nûjen tê vê wateyê:
“Di her warê jiyanê de li strukturên desthilatdarî, hiyerarşî û serdestiyê bigerin û bidin nasîn û li ber xwe bidin; heta ku hincetek ji bo wan neyê dayîn, ne rewa ne û divê werin hilweşandin, ji bo zêdekirina qada azadiya mirovan.” Ev tê de hêza siyasî, xwedîderketin û rêvebirin, têkiliyên di navbera jin û mêran de, dê û bav û zarokan, kontrola me ya li ser çarenûsa nifşên paşerojê (pêwîstiya exlaqî ya bingehîn a li pişt tevgera hawirdorê…) û gelek tiştên din Pirsgirêka saziyên mezin ên zorê û kontrolê: dewlet, zordestiyên taybet ên bêberpirsyar ên ku piraniya aboriya navxweyî û navneteweyî kontrol dikin [ango şîrket û şîrketên kapîtalîst] û hwd. [ Marxism, Anarchism, and Alternative Futures , r. 775]
Ev kar ji ber wê yekê hêsantir dibe ku “çîna serdest” “bi ser neketiye ku hemî babetên xwe bigihîne amûrên pasîf û bêhiş ên berjewendîyên xwe.” Ev tê wê wateyê ku li cihê ku zilm û îstîsmar hebe, berxwedan jî heye — û hêvî. Kesên ku ji aliyê têkiliyên civakî yên hiyerarşîk ve tên bindestkirin jî bi giştî vê yekê qebûl bikin, ew sazî nikarin çirûska azadiyê bi tevahî vemirînin. Bi rastî, ew bi operasyona xwe re dibin alîkar ku ruhê serhildanê çêbike ji ber ku mirov di dawiyê de dibêjin êdî bes e û li ser mafên xwe radibin. Ji ber vê yekê civakên hiyerarşîk “nakokîyên organîk dihewîne û [van] wek mîkrobên mirinê ne” ku “îmkana pêşkeftinê” jê derdikeve. [Malatesta, Op. Cit. , rûp. 186-7]
Anarşîst, ji ber vê yekê, rexneya xwe ya li ser civaka heyî bi tevlêbûna aktîf a têkoşînên domdar ên ku di her têkoşînek hiyerarşîk de hene, dikin yek. Dema ku em di beşa J de nîqaş dikin , em ji mirovan dixwazin ku ji bo têkoşîna li dijî zilmê rasterast tevbigerin . Têkoşînên bi vî rengî yên ku di nav wan de cih digirin diguherînin, şert û mercên civakî yên ku civaka hiyerarşîk didomîne dişkînin û mirovan ji îmkanên din agahdar dikin, dizanin ku cîhanên din mimkun in û ne hewce ye ku em bi vî rengî bijîn. Ji ber vê yekê têkoşîn dibistana pratîkî ya anarşîzmê ye, amûra ku pêşmercên civakek anarşîst bi wê têne afirandin. Anarşîst hewl didin ku ji têkoşînên bi vî rengî ders werbigirin, di heman demê de, ramanên me di nav wan de belav dikin û wan teşwîq dikin ku bibin têkoşînek giştî ya rizgarî û guherîna civakî.
Ji ber vê yekê berxwedana xwezayî ya bindestan a li hember zordariya wan, vê pêvajoya rastdarkirinê ku Chomsky (û anarşîzm) bang dike, vê nirxandina rexneyî ya desthilatdarî û serdestiyê, vê xerakirina tiştê ku berê “xwezayî” an “aqil-hev” dihat hesibandin, teşwîq dike heta ku me dest pê kir. jê pirsîn. Wekî ku li jor hate destnîşan kirin, beşek bingehîn a vê pêvajoyê teşwîqkirina çalakiyek rasterast a bindestan li dijî zordestên wan e û hem jî teşwîqkirina meyl û hişmendiya anarşîst e ku (bi rêjeyek zêde an kêmtir) di her civatek hiyerarşîk de heye. Erka anarşîstan teşwîqkirina têkoşînên bi vî rengî û pirskirina berhemên wan ên civakê û awayê xebata wê ye. Armanca me ew e ku mirov teşwîq bikin ku li sedemên bingehîn ên pirsgirêkên civakî yên ku ew têdikoşin binihêrin, ji bo guhertina sazî û têkiliyên civakî yên bingehîn ên ku wan çêdikin bigerin. Em hewl didin ku hişmendiyekê ava bikin ku li dijî zilmê ne tenê têkoşin, lê bi dawî dibe û têkoşîna li dijî pergalek bêedalet tovên civakê diafirîne ku dê şûna wê bigire. Bi gotineke din, em hewl didin ku hêvî û nêrînek erênî ya cîhanek çêtir teşwîq bikin.
Lêbelê, ev beşê FAQ rasterast bi alîyê rexneyî an “neyînî” yê anarşîzmê ve têkildar e, eşkerekirina xirabiya ku di hemî desthilatdariyê de ye, çi ji dewlet, mal û çi tiştek be û ji ber vê yekê, anarşîst li “hilweşandina hêz, milk, hiyerarşî û îstîsmar.” [Murray Bookchin, Anarşîzma Post-Kêmbûnê , r. 11] Di beşên paşîn de dê destnîşan bikin ku piştî analîzkirina cîhanê, anarşîstan plan dikin ku wê bi rengekî çêker biguhezînin, lê hin bingeha avaker a anarşîzmê dê di vê beşê de jî were dîtin. Piştî vê rexneya berfireh a pergala heyî, em derbasî qadên taybetîtir dibin. Beşa C rexneya anarşîst a aborîya kapîtalîzmê rave dike. Di beşa D de tê nîqaşkirin ka têkiliyên civakî û saziyên ku di vê beşê de hatine vegotin çawa bandorê li civakê dikin. Beşa E li ser sedemên (û hin çareseriyên pêşniyarkirî) pirsgirêkên ekolojîk ên ku em pê re rû bi rû dimînin nîqaş dike.

بەشا – ئا – پێشکێش

وەرگەرا ماکینە

بەشا – ئانارشیزم چیە؟
پێشکێش
ئا.١ ئانارشیزم چیە؟
ئا.١.١ واتەیا “ئانارشی” چیە؟
ئا.١.٢ واتەیا “ئانارشیزم” چیە؟
ئا.١.٣ چما ژ ئانارشیزمێ رە سۆسیالیزما ئازادیخواز ژی تێ گۆتن؟
ئا.١.٤ ما ئانارشیست سۆسیالیستن؟
ئا.١.٥ ئانارشیزم ژ کو تێ؟
ئا.٢ ئانارشیزم ژ بۆ چ رادوەستە؟
ئا.٢.١ ئەساسێ ئانارشیزمێ چیە؟
ئا.٢.٢ چما ئانارشیست گرینگیێ ددن ئازادیێ؟
ئا.٢.٣ گەلۆ ئانارشیست ئالیگرێ رێخستنێ نە؟
ئا.٢.٤ گەلۆ ئانارشیست ئالیگرێ ئازادیا “موتلەق”ن؟
ئا.٢.٥ چما ئانارشیست ئالیگرێ وەکھەڤیێ نە؟
ئا.٢.٦ چما ھەڤگرتن ژ ئانارشیستان رە گرینگە؟
ئا.٢.٧ چما ئانارشیست ژ بۆ خوە-رزگاریێ نیقاشان دکن؟
ئا.٢.٨ ما بێیی دژبەریا ھیەرارشیێ مەرڤ دکارە ئانارشیست بە؟
ئا.٢.٩ ئانارشیست جڤاکەک چاوا دخوازن؟
ئا.٢.١٠ راکرنا ھیەرارشیێ وێ چ بگھێژە چ واتەیێ؟
ئا.٢.١١ چما پرانیا ئانارشیستان پشتگریا دەمۆکراسیا راستەراست دکن؟
ئا.٢.١٢ گەلۆ لھەڤھاتن ئالتەرناتیفەک ژ بۆ دەمۆکراسیا راستەراستە؟
ئا.٢.١٣ ئانارشیست فەردپەرەستن ئان کۆلەکتیڤیستن؟
ئا.٢.١٤ چما دلخوازی ​​نە بەسە؟
ئا.٢.١٥ د دەربارێ خوەزایا مرۆڤ دە چ؟
ئا.٢.١٦ ما ئانارشیزم ژ بۆ خەباتێ ژ مرۆڤێن “کامل” ھەوجە دکە؟
ئا.٢.١٧ ما پرانیا مرۆڤان ئەو قاس گێژ نە کو جڤاکەک ئازاد کار بکە؟
ئا.٢.١٨ ئانارشیست پشتگرییا تەرۆرێ دکن؟
ئا.٢.١٩ ئانارشیست خوەدی کیژان نێرینێن ئەخلاقی نە؟
ئا.٢.٢٠ چما پرانیا ئانارشیستان ئاتەیستن؟
ئا.٣ چ جورەیێن ئانارشیزمێ ھەنە؟
ئا.٣.١ جووداھیا د ناڤبەرا ئانارشیستێن فەردپەرەست و جڤاکی دە چ نە؟
ئا.٣.٢ گەلۆ جورەیێن جودایێن ئانارشیزما جڤاکی ھەنە؟
ئا.٣.٣ چ جورەیێن ئانارشیزما کەسک ھەنە؟
ئا.٣.٤ ما ئانارشیزم پاسیفیستە؟
ئا.٣.٥ ئانارچا-فەمینیزم چیە؟
ئا.٣.٦ ئانارشیزما چاندی چیە؟
ئا.٣.٧ ئانارشیستێن ئۆلی ھەنە؟ئا.٣.٨ “ئانارشیزما بێ رەنگدێر”
چیە ؟
ئا.٣.٩ ئانارکۆ-پرمیتیڤیزم چیە؟
ئا.٤ رامانوەرێن ئانارشیستێن سەرەکە کی نە؟
ئا.٤.١ ما رامانوەرێن نێزیکی ئانارشیزمێ ھەنە؟
ئا.٤.٢ ما رامانوەرێن لیبەرال نێزی ئانارشیزمێ نە؟
ئا.٤.٣ ما رامانوەرێن سۆسیالیستێن نێزیکی ئانارشیزمێ ھەنە؟
ئا.٤.٤ ما رامانوەرێن مارکسیست نێزی ئانارشیزمێ نە؟
ئا.٥ چەند میناکێن “ئانارشیا د چالاکیێ” دە چ نە؟
ئا.٥.١ کۆمونا پاریسێ.
ئا.٥.٢ شەھیدێن ھایمارکەت.
ئا.٥.٣ ئاڤاکرنا سەندیکایێن سەندیکالیست.
ئا.٥.٤ ئانارشیست د شۆرەشا رووسیایێ دە.
ئا.٥.٥ ئانارشیستێن د داگرکەرێن کارگەھا ئیتالی دە.
ئا.٥.٦ ئانارشیزم و شۆرەشا سپانی.
ئا.٥.٧ سەرھلدانا گولان-ھەزیرانێ ل فرانسا، ١٩٦٨.

Beşa B – destpêka

Wergera Makîne

Beşa B – Çima anarşîst li dijî pergala heyî derdikevin?
Pêşkêş
B.1 Çima anarşîst li dijî desthilatdarî û hiyerarşiyê ne?
B.1.1 Bandorên têkiliyên civakî yên otorîter çi ne?
B.1.2 Ma kapîtalîzm hiyerarşîk e?
B.1.3 Kîjan hiyerarşiya nirxan kapîtalîzm diafirîne?
B.1.4 Çima nijadperestî, zayendperestî û homofobî hene?
B.1.5 Bingeha girseyî-psîkolojîk a şaristaniya otorîter çawa tê afirandin?
B.1.6 Ma hiyerarşî dikare biqede?
B.2 Çima anarşîst li dijî dewletê ne?
B.2.1 Erka sereke ya dewletê çi ye?
B.2.2 Dewlet xwedî fonksiyonên alîgir e?
B.2.3 Çîna serdest çawa kontrola dewletê diparêze?
B.2.4 Merkezîbûna dewletê bandoreke çawa li azadiyê dike?
B.2.5 Kî ji navendîbûnê sûd werdigire?
B.2.6 Di nav civakê de dewlet dikare bibe hêzek serbixwe?
B.3 Çima anarşîst li dijî milkiyeta taybet in?
B.3.1 Ferqa di navbera milk û milkê taybet de çi ye?
B.3.2 Dewlet çi cure milkên taybet diparêze?
B.3.3 Çima milkiyeta taybet îstîsmarker e?
B.3.4 Ma milkiyeta taybet dikare were rewakirin?
B.3.5 Gelo milkê dewletê ji milkê taybet cuda ye?
B.4 Kapîtalîzm çawa bandorê li azadiyê dike?
B.4.1 Ma kapîtalîzm li ser azadiyê ye?
B.4.2 Gelo kapîtalîzm li ser bingeha xwe-xwedîtinê ye?
B.4.3 Lê tu kes zorê li we nake ku hûn ji bo wan bixebitin!
B.4.4 Lê li ser serdemên daxwaziya zêde ya kedê çi ye?
B.4.5 Lê ez dixwazim “bi tenê bimînim”!
B.5 Ma kapîtalîzm hêzdar e û li ser bingeha çalakiya mirovan e?
B.6 Lê gelo biryarên ku ji hêla kesan ve bi pereyên xwe têne girtin ne çêtirîn in?
B.7 Di civaka nûjen de çi çîn hene?
B.7.1 Lê gelo ders bi rastî hene?
B.7.2 Ma livdariya civakî newekheviya çînan pêk tîne?
B.7.3 Çima hebûna çînan tê înkar kirin?
B.7.4 Mebesta anarşîstan bi “hişmendiya çînî”
çi ye ?

LET’S ABOLISH THE ARMIES! LET’S STOP WARS! LET’S UNMASK NATIONALISMS!

LET’S ABOLISH THE ARMIES! LET’S STOP WARS! LET’S UNMASK NATIONALISMS!

The Italian Anarchist Federation reaffirms its support for the [Italian] Antimilitarist Assembly to build a vast anti-war movement, unitary and independent of the parties, against the warmongering policies of governments. We reaffirm the importance of supporting the struggles against the militarization of schools and universities, the struggles against military installations, production of weapons and military bases that are ongoing from Friuli to Sicily, from Piedmont to Tuscany, the initiatives of workers against the production and trafficking of weapons, and of enhancing solidarity with deserters from all wars.

The world is once again approaching a nuclear catastrophe, a renewed risk that is being anticipated by many conflicts and massacres that, although taking place on smaller scales, do not cease to impress for their tragic nature. Among the many factors that have led to this dramatic situation, there is the growing warmongering insanity of the ‘Western’ and ‘Eastern’ ruling classes, which are made up of increasingly incompetent and unlikely people whose charlatanism rivals and sometimes surpasses their lust for power and profit, the latter increasingly based on the war industry.

On the one hand, in the so-called West, increasingly explicit elaborations by politicians and intellectuals from the liberal areas and beyond are drawing the potential scenarios of a new world war. For them, the so-called \u2018free world\u2019, an expression already in use in the decades that saw the world divided into two Blocs, is fighting an existential battle against the autocracies of the rest of the planet, identified with new orientalist stereotypes as the place of origin of the threats that may destroy our alleged \u2018civilization\u2019. In this both toxic and Manichean narrative, allied nations that share the values of liberal democracy such as Ukraine, Israel and Taiwan, or even the so-called democratic opposition in countries such as Myanmar, are styled as fighting the same global battle of the \u2018good guys\u2019 against the \u2018evil\u2019. By the same logic, even the fundamentalists of HTS in Syria have been enlisted on the side of the \u2018good guys\u2019.

The current Italian government is fully involved in this race for disaster, characterizing its foreign policy in an aggressive sense. This discourse serves first of all as a pretext to justify the increase in military spending and the production of deathly weapons as something even virtuous in the name of the alleged need for ‘defense’, and to dismiss pacifism and anti-militarism as obsolete and inadequate tools to resolve the new \u2018practical\u2019 urgencies \u2013 obviously, according to a single narrative. At all latitudes, nationalist propaganda fuels conflicts and poisons public debate by erecting walls between the oppressed classes.

In the case of Palestine, this implies a constant minimization of Israeli war crimes and of the genocide underway in Gaza, the West Bank and Lebanon to the point that even European governments have relativized the arrest warrant of the International Criminal Court against the criminal Netanyahu after applauding the one against the criminal Putin.

As for Ukraine, there is an international design aimed at enlisting leftist and autonomous movements, including anarchists or self-styled ones, in the war front against the tyrant. This narrative is based on the rhetoric of national resistance to invasion, in which the end justifies any means (including nuclear war in the most extreme cases), with the aim of splitting pacifist and anti-militarist forces by defusing one of the fights that have historically been most effective in Western countries: opposition to wars and military spending accompanied by objection, refusal to fight in wars and desertion in connection with wider social struggles.

Combatant rhetoric has been abundantly deployed in the last three years by self-styled anti-fascist and anti-authoritarian sectors whose slogans, analyses and public documents do not add anything to Western and liberal war propaganda and to local nationalist narratives, in the complete absence of any qualifying point in terms of class or anarchist readings of the situation. Without claiming, as per our founding principles, any monopoly of anarchism, it is evident to us that such nationalist, militarist and liberal degenerations do not have anything to do with our idea of anarchism and should therefore be addressed like those of any other political force opposed to us: in the acknowledgment of the different positions, without any confusion or formal association between irreconcilable political programs and projects.

On the other side of this front line, the project of a \u2018multipolar\u2019 world promoted by some governments within the BRICS+, which is nothing more than a different imperialist program, has fatally seduced remains of Bolshevism and sectors of the left that have gone so far as to consider bloodthirsty dictators such as Putin in Russia, Maduro in Venezuela and various associates as \u2018comrades\u2019 or almost. According to the same logic, there are those who legitimize the religious fanatics, misogynists, homophobes and murderers of groups such as Hamas and Hezbollah, or the bureaucrats of more or less \u2018national\u2019 corrupt authorities, as the protagonists of an alleged resistance to Israel. While the misery and contradictions of these discourses are evident, we can only strongly reaffirm the founding principle of the coherence of means and ends, according to which our anti-militarism can in no case be separated from our anti-authoritarian, anti-clerical, anti-patriarchal and anti-capitalist inspiration.

In future international scenarios, it will certainly not be the installation of old reactionaries such as Donald Trump that will bring an alternative to the progressive warmongering insanity of his predecessor Joe Biden and most of the Western ruling class, nor will a possible military success (or non-failure) of the \u2018non-Western\u2019 world bring more justice or question capitalism, coloniality of power and imperialism.

We must not forget, however, the other hundred or so conflicts still underway at the global level, especially in the Global South, including, as our comrades from Brazil and Latin America remind us, the genocidal war that has been going on for over 500 years in their parts against women, against the poor and against indigenous and Afro-descendant communities. If we recognize the still current need for anti-colonial and decolonial action, it is important to specify that this must in no way lead to new forms of nationalism, communitarianism or essentialism of civilization. The concept of the individual remains central against any degeneration that leads to ethnic, racial and cultural essentialisms, even if based on the idea of \u2018peoples\u2019. These latter are always characterized internally by dynamics of inequality and oppression in terms of class, gender and every possible form of discrimination and marginalization.

Despite all the difficulties, there are important spaces for action and organization from below in which our contribution can be decisive in building a social opposition to war and militarism. A central point of our action has been our support for the general strikes of conflictual and grassroots syndicalism, which in recent years have associated social struggles for salary with an anti-militarist approach against wars and the war economy, consistent with our idea that closely links an anti-militarist perspective to a class-struggle perspective.

A major cultural initiative is also needed to counter the militarist propaganda that is served up daily, in a more or less explicit way, in schools and in public communication in increasingly pervasive ways, ready to exploit all places of education to enhance a discourse that presents the supposedly ‘good’ face of the State armed forces as if they were humanitarian enterprises.

In this sense, our support for revolutionary defeatism, refusal, objection, desertion and draft evasion on all sides of the war fronts remains fundamental, particularly at a time when, to mention but one of the most well-known fronts, even the Russian and Ukrainian military commands recognize desertion as a real problem that hinders their respective death programs. This support is developed within the framework of our internationalist commitment, in particular in the context of the International of Anarchist Federations, which must be developed by promoting new initiatives to deconstruct borders and contest any idea of nationalism and territorial sovereignty of the nation-state or any other entity that aspires to become a state, replacing it with new mechanisms of international solidarity and universal sisterhood/brotherhood.

In the context of actions carried out consistently from below and outside the parties and from the control of the institutions, we need to foster dialogue with all those groups and movements that share our anti-militarist intransigence, building functional alliances on objectives that are well-defined and consistent with all the assumptions that we have expressed in this document. Only by developing and generalizing bottom-up actions based on these assumptions will it be possible to truly renew hope in a world of freedom and equality instead of the one of death, destruction and permanent war that capitalism and the state shamelessly impose on us.

The XXXII Congress of the Italian Anarchist Federation -FAI, Carrara 3-6 January 2025

https://federazioneanarchica.org

CLIMATE CRISIS AND DIRECT ACTION

CLIMATE CRISIS AND DIRECT ACTION

The debate on the environmental question, climate change and the movements of struggle developed at the Carrara Congress highlighted that the very violent acceleration of the indiscriminate exploitation of the planet impressed by capitalism is producing pollution, environmental devastation and a rise in temperatures with deadly consequences on the environmental and social level. It follows that there can be no capitalist solution to a disaster caused by capitalism.

The mitigation strategies offered by governments and transnational corporations are mere greenwashing operations. Capitalism is also able to take advantage from the climate crisis. Governments and supranational institutions wear environmentalist masks to conceal their unwillingness to change things.

The only viable way to stop destruction is direct action from below and the transformation of the mode of production and distribution to be no longer oriented towards individual profit but towards the satisfaction of the needs of humanity. This also implies strengthening ongoing debates with those parts of the scientific community that study and assess climate change, sharing valuable tools against climatic denialism.

We call for greater FAI\u2019s commitment to the field of information and the fight against climate change and those who produce it.

The XXXII Congress of the Italian Anarchist Federation -FAI, Carrara 3-6 January 2025

https://federazioneanarchica.org/

AGAINST SOCIAL AND POLITICAL REPRESSION

AGAINST SOCIAL AND POLITICAL REPRESSION

A parliament with a neo-fascist majority is about to approve a law (known as DDL1660) that aims to criminalize any form of dissent and limit everybody\u2019s freedoms, including twenty-four items such as new crimes, sanctions and aggravating circumstances for existing crimes.

This new law is part of the exclusively repressive strategy with which the Meloni government wants to suppress any form of social and political opposition in Italy, and which has already seen the \u201canti-rave\u201d decrees, Cutro decrees, Caivano decrees and the new traffic laws.

We are confronted with the acceleration of a repressive pathway that has been implemented by all successive governments, whose sole objective has been the progressive contraction of the spaces of freedom and social and political action. The anarchist movement is particularly under attack, and is being hit with all the means at the disposal of the state not only for its presence in situations of struggle but also at the level of freedom of expression. There is an increasingly pervasive use of control technologies and police measures: the presumption of guilt allows for the control of anyone regardless the commission of any crime. Urban Daspos [an administrative measure preventing somebody from attending certain places on the ground of arbitrary assessment of \u201cdanger\u201d] and expulsion orders are imposed on the mare basis of alleged “social dangerousness”.

Even at the local level we are witnessing an increase in repressive situations. With the excuse of urban decorum, also in function of tourist exploitation, certain categories of “undesirable” people also identified through ethnic profiling, are being expelled from some urban areas. In the city of Rome, with the jubilee of the Catholic Church, these measures will see a certain increase.

The presence of the military in the streets remind us that the big problem of governments is the internal enemy: the proletarians, the exploited, the migrants, the non-homologated, the poor, over whom the “criminal law of the enemy” is exercised. The doors of prisons and CPRs [expulsion camps for migrants] are always open for them, and now exported across borders in an absurd escalation of hatred towards people who only seek to escape from hopeless situations.

The anarchists of the FAI confirm their commitment to the struggle for freedom in a society without controllers or prisons.

The XXXII Congress of the Italian Anarchist Federation -FAI, Carrara 3-6 January 2025

https://federazioneanarchica.org/