کانال تلگرامی جنبش جلیقه زردها ویدئویی منتشر کرد که زیرش نوشته شده بود: گفتگویی با بهروز فراهانی در رابطه با «اعتراضات در فرانسه»، منبع: تلویزیون دمکراسی شورائی. سپس این جمله افزوده شده بود: کانال جنبش جلیقه زردها در فرانسه با نظر آقای فراهانی در ارتباط با جنبش بلاک‌بلوک‌ها هم نظر نیست. همین جمله پایانی بود که مرا به دیدن این ویدئوی ۳۷ دقیقه‌ای تشویق کرد. راستش مدت‌هاست که به رسانه‌های گروه‌های سیاسی رو به ایران و مقیم خارج کشور رجوع نمی‌کنم، زیرا این‌ها بدون حضور واقعی و با تکیه بر دیگر رسانه‌های سانسورشده و زیر کنترل داخل کشور تحلیل و خبرهایی می‌دهند که نه فقط جذاب نیستند بلکه عمدتا ربطی به جنبش داخل ایران ندارند. ورشکستگی سیاسی این نیروها را نیز می‌توان از این جنبه دید. بر این باورم که یک کنشگر نمی‌تواند بدون حضور فیزیکی از زیر و بم آن چه در سطح و زیر پوست جامعه می‌گذرد، مطلع شود. علیرغم گسترش شگفت‌آور رسانه‌ها و شبکه‌های اجتماعی جنبش‌ها در خیابان‌ها جاری هستند و به قول معروف «انقلاب توئیت نمی‌شود». از همین‌جاست که به عنوان یک فعال سیاسی حاضر در جامعه فرانسه در این نوشته تلاش می‌کنم چند نکته از این گفت‌وگوی تلویزیون سازمان اقلیت را با فراهانی مطرح کنم؛ چه اگر نکته به نکته‌ی آن در نظر گرفته شود، متن برای خواننده بیش از اندازه ملال‌آور می‌گردد که با توجه به وزن اندک سیاسی رسانه مذکور و مصاحبه‌شونده نیازی بدان نیست.

امانوئل ماکرون که نماینده جناحی از سرمایه‌داری موسوم به نئولیبرال است ریاست جمهوری فرانسه را با استفاده از ترفندهای انتخاباتی دمکراسی غیرمستقیم بر عهده گرفت. اگر حتا اساس را نتایج آخرین انتخابات ریاست جمهوری سال ۲۰۱۷ قرار دهیم او در مرحله نخست فقط ۱۸٫۱۹٪ رأی آورد و در بهترین حالت نماینده همین تعداد دارندگان حق رأی و نه حتا یک‌چهارم افراد جامعه است، زیرا برای مثال میلیون‌ها مهاجر در فرانسه حق رأی ندارند، هر چند به قول سرمایه‌داران «ثروت» می‌آفرینند و عمدتا با مشاغل سخت و با کم‌ترین دستمزدها جزو فرودست‌ترین اقشار جامعه هستند. ماکرون با همین ترفندها در پارلمان فرانسه نیز اکثریت را به دست آورد. حزب نوظهور وی با کمک دو گروه راست و راست افراطی دیگر اخیرا قانونی را تصویب کردند که نام دهان‌پرکن قانون جامع امنیتی را دارد و بند ۲۴ آن قصد دارد شهروندان را برای فیلم‌برداری از وحشی‌گری‌های نیروهای پلیس به زندان و جریمه محکوم کند. روز ۲۸ نوامبر و سپس یک هفته بعد، ۵ دسامبر ۲۰۲۰ دو «راهپیمایی آزادی‌ها» در سراسر فرانسه برگزار شدند و صدها هزار نفر در اعتراض به این قانون با فریاد «آزادی، آزادی» به خیابان‌ها آمدند. حضور پانصد هزار نفری مردم در تظاهرات نخست، دولت و دستگاه‌های امنیتی را چنان سراسیمه کرد که کریستوف کاستانر، رئیس فراکسیون حزب ماکرون به نام جمهوری در حرکت، در تلویزیون ظاهر شد و گفت که به درخواست رئیس‌جمهور بند ۲۴ بازنویسی خواهد شد. این در حالی‌ست که روز ۵ دسامبر معترضان خواهان بازپس‌گیری کلیت این قانون آزادی‌ستیز شدند. ناگفته پیداست که رأی نمایندگان در معبد دمکراسی بورژوایی، پارلمان، همان‌قدر ارزش دارد که نیم کیلو کشک مرغوب! اما جالب اینجاست که هنوز گروه‌های سیاسی که خود را چپ می‌نامند خود را برای حضور در این معابد به آب و آتش می‌زنند، از جمله ۱۷ نماینده گروه فرانسه نافرمان آقای ژان لوک ملانشون و ۱۶ نماینده حزب کمونیست فرانسه که بیش از آن که تأثیری در همان پارلمان داشته باشند باید جزو دکوراسیونش در نظر گرفته شوند!

سال‌هاست که احزاب چپ و راست دارای آن چنان نفوذ و بار اجتماعی نیستند که بتوانند فراخوان‌دهندگان جنبشی باشند. با گسترش ابزارهای ارتباطی نیازی به آن‌ها و بوروکراسی نهادینه شده‌اشان نیست، همانطور که جنبش پرشکوه جلیقه زردها از طریق شبکه‌های اجتماعی فراخوانده و در مقیاس چند میلیون نفری به خیابان‌ها کشیده شد و حقیقتا ارکان نظام را به ویژه روزهای ۱ و ۸ دسامبر ۲۰۱۸ به لرزه درآورد. وقتی از اریک دروئه، یک راننده کامیون که جزو دو نفر نخستی بود که جنبش را فراخوان داد، پرسیدند برای چه می‌خواهید علیرغم ممنوعیت‌ها نزدیک و به سوی کاخ الیزه، کاخ ریاست‌جمهوری، تظاهرات کنید؟ او به سادگی پاسخ داد:«برای این که می‌خواهیم وارد آن شویم.» بله من مانند آقای فراهانی در خانه مشغول نگاه ماجرا از تلویزیون‌هایی مانند BFM، LCI یا Cnews و تفسیرشان برای تلویزیون‌های فارسی زبان نبودم و از نزدیک شاهد بودم که چگونه پنجمین قدرت اقتصادی جهان در آن دو روز بندانگشتی با سرنگونی فاصله داشت.

القصه این که جنبش‌ها و اعتراضات با فراخوان ده‌ها و گاهی صدها اتحادیه و انجمن و کلکتیو برپا می‌شوند و سپس برخی احزاب سیاسی از آن‌ها بر اساس سیاست‌هایشان حمایت می‌کنند یا نمی‌کنند. برای مثال حزب سوسیالیست فرانسه، که ورشکستگی سیاسی‌اش به آن جا رسیده که مجبور شد دفتر مرکزی و مجلل خود را در خیابان سولفرینو (Solférino) پاریس (درست مقابل پارلمان!) به فروش برساند، از راهپیمایی آزادی ۵ دسامبر گذشته حمایت کرد و حتا چند نماینده به آن فرستاد. بلاک‌بلوک‌ها نه پشتیبان بلکه از فراخوان‌دهندگان آن بودند و همانطور که فراهانی در مصاحبه می‌‌گوید پرشمار آمده بودند. بدیهی‌ست که این همه گروه از طیف‌های گوناگون سیاسی و تعلقات طبقاتی گاه متضاد دارای شیوه‌های مبارزاتی مشابه نیستند. حزب کمونیست فرانسه و فرانسه نافرمان که آقای فراهانی در مصاحبه مذکور گوشه چشمی به آن دارد و امیدوار است در انتخابات‌های آینده صعود کند بیش‌تر در پی بند و بست در چارچوب پارلمانتاریسم هستند و می‌خواهند سرمایه‌داری هار موجود را مهار کنند. خیالی که بس باطل است. زیرا نظم سرمایه‌داری دچار چنان تحولاتی شده است که نهادهای سیاسی‌اش زیر بار فشار نهادهای اقتصادی خرد شده‌اند و بی‌اختیار گشته‌اند. این نظم نخواهد گذاشت حتا فردی مانند ژان لوک ملانشون که به گفته خودش خواهان ایجاد یک «چپ پوپولیست» بر اساس نظریات شانتال موف (Chantal Mouffe) است، رئیس‌جمهور بشود.

بهروز فراهانی وقتی می‌گوید بلاک‌بلوک‌ها فقط آنارشیست‌ها هستند دروغ بزرگی می‌گوید. بلاک‌بلوک‌ها یک سازمان سیاسی متمرکز نیستند و نه فقط آنارشیست‌ها که مارکسیست‌های رادیکال که مانند امثال فراهانی امیدی به اصلاح نظم موجود ندارند در گروه‌های بسیار کوچک گاه سه یا چهار نفری متشکل می‌شوند و برای یک حرکت و فقط یک حرکت در یک روز به هم می‌پیوندند و سپس تا اکسیون بعدی متلاشی می‌شوند. فراهانی در جای دیگر گفت‌وگویش با تلویزیون اقلیت تلاش می‌کند این شبهه را در ذهن ببینده و شنونده ایجاد کند که گویا توافق ضمنی بین پلیس، این نهاد هار حامی دولت و سرمایه و بلاک‌بلوک‌ها وجود دارد. او در اینجا نیز مخاطب را به کژراه می‌برد، زیرا نهادهای امنیتی بارها تلاش کردند در بلاک‌بلوک‌ها رخنه کنند، اما با توجه به همان ساختار تشکیلاتی‌اشان موفق نشدند.

فراهانی همچنین تلاش می‌کند چنین القا کند که نیروی خروشان بلاک‌بلوک آن گونه که وزیر کشور فرانسه (رئیس‌کل پلیس) هم می‌گوید هر آن چه را بر سر راه خود می‌بیند می‌شکند و به آتش می‌کشد و قصدش نابودی جمهوری‌ست. این هم یاوه‌ای بیش نیست. می‌توان مانند من آنارشیست بود و شیوه‌های مبارزاتی بلاک‌بلوک را نپسندید، اما به خود اجازه نمی‌دهم که مانند بهروز فراهانی خزعبل ببافم. بلاک‌بلوک‌ها به اهداف مشخصی یورش می‌برند. آنان در اعتراض به قدرت مالی نظم سرمایه‌داری بانک‌ها را به آتش می‌کشند. آنان در اعتراض به وضعیت صدها هزار کارتن‌خواب، در حالی که در همین پاریس دست‌کم یک میلیون متر مربع دفتر کار و هزاران واحد مسکونی خالی‌ست، به بنگاه‌های معاملات ملکی ضربه می‌زنند. آنان به مغازه‌های زنجیره‌ای حمله می‌کنند. آنان دوربین‌های متعددی را که در گوشه و کنار شهر برای کنترل مردم نصب شده‌اند، نابود می‌کنند. شاهد بودم که نیروهای بلاک‌بلوک یک کافه Starbucks را تخریب کرده بودند و پیامی این چنین نوشته بودند: مالیاتت را بپرداز! در حالی که به دو قهوه‌خانه دیگر که در کم‌تر از پنجاه متر سمت راست و چپ آن وجود داشت هیچ آسیبی نزده بودند. در واقع نیروی بلاک‌بلوک به نمادهای جمهوری بورژوایی آقای وزیر و طرفداران ریز و درشتش حمله می‌کند تا یک جمهوری اجتماعی با دخالت مستقیم فرودستان استقرار یابد.

فراهانی در بخش دیگری از گفت‌وگویش به درستی می‌گوید که اکثر اتحادیه‌های پلیس فاشیست هستند و فوری یک استثناء قائل می‌شود. احتمالا منظور او سندیکای پلیس CGT باشد. نه فقط در بین نیروهای پلیس این سندیکا دارای اندک‌ترین نیروهاست بلکه در میان تمام سندیکاهایی که کنفدراسیون عمومی کار یا CGT را تشکیل می‌دهند جزو منفورترین‌هاست. آرزویم به عنوان عضو یکی از سندیکاهای بخش حمل و نقل CGT این است که این سندیکا روزی از کنفدراسیون خارج شود. امروز از آمریکا تا فرانسه مطالبات جدیدی در جنبش آزادیخواهی مطرح شده است که آقای فراهانی که هنوز دنبال سوا کردن پلیس خوب از پلیس بد است از درک آن عاجز است. این مطالبه چیست؟ این مطالبه در جنبش سترگ Black Lives Matter چنین مطرح شد: برچیده‌باد دستگاه پلیس.(Abolish the Police) اگر همین نیروی بلاک‌بلوک در جامعه فرانسه وجود نداشت شعار «همه از پلیس متنفرند» این چنین توده‌ای و فراگیر نمی‌شد و شرکت نظرسنجی IFOP مجبور نمی‌شد اعتراف کند که فقط ۴۵٪ مردم نظر مثبتی به پلیس دارند و آن را حافظ امنیت می‌دانند. بر اساس برآوردهایی که شده است نهاد پلیس ۸۰٪ نیرویش را صرف آزار و اذیت شهروندان می‌کند و فقط مابقی نیرویش به مقابله با بزه‌کاری اختصاص می‌یابد که تازه در بیش‌تر اوقات ریشه در نظم به شدت نابرابر موجود دارد به طوری که اکثریت زندانیان عادی از طبقات کارگر هستند که ناچار به سرقت و از این قبیل شده‌اند.

برای پایان دادن به این مطلب به نکته دیگری از گفت‌وگوی فراهانی اشاره می‌کنم. او در بخشی دیگر چنین ادعا می‌کند که گویا هنگامی که نیروهای پلیس از گاز اشک‌آور استفاده می‌کنند علتش حضور بلاک‌بلوک‌هاست! این هم دروغ شاخ‌داری است. صدها و صدها هزار نفری که مانند من بدون هیچگونه سلاحی در تظاهرات‌های جلیقه زردها شرکت کردند نه فقط گاز اشک‌آور خوردند، با باتوم زخمی شدند و چند نفری چشم و دستانشان را از دست دادند و حتا زینب رضوان در مارسی با اصابت نارنجک اشک‌آور در حالی که در خانه‌اش بود کشته شد، بلکه به صرف مقابله کردن گاهی با مشت‌هایشان به زندان افتادند مانند کریستف دتنژه (Christophe Dettinger). فراهانی ادعا می‌کند که در یک تظاهرات به همراه همسرش مقداری گاز اشک‌آور استشمام کرده در حالی که میان بلاک‌بلوک‌ها گیر افتاده بودند! خوب بله او نیروهای هار و وحشی پلیس را چند صد متر آن سوتر ندیده و فقط بلاک‌بلوک‌های دورو برش را دیده است! اما آیا او نمی‌داند که نیروهای پلیس از فن ننگین تله یا nasse استفاده می‌کنند و بلاک‌بلوک‌ها تنها نیروی حاضر در تظاهرات هستند که قادرند با این تکنیک مقابله کنند؟ نیروهای پلیس بدون هیچ قانون موجودی دور تا دور تظاهرکنندگان را می‌گیرند و لحظه به لحظه آن را تنگ‌تر می‌کنند و با پرتاب ممتد گاز اشک‌آور معترضان را عاصی می‌کنند. فراهانی اگر گاه گاهی در اعتراضات شرکت می‌کند و توانایی برخورد با چنین تاکتیک‌های ننگین پلیس را ندارد، بهتر است همیشه در ته صفوف باشد که بتواند پیش از بسته شدن تله خود را نجات دهد و مانند بسیاری که تفریحی به تظاهرات می‌آیند ساندویچ مرگز (نوعی سوسیس) را میل کند و به خانه‌اش برگردد!

امیدوار بود آدمی به خیر کسان

مرا به خیر تو امید نیست شر مرسان.

نادر تیف

یکشنبه ۱۶ آذر ۱۳۹۹ – ۶ دسامبر ۲۰۲۰

كيف تؤثر الدولة والرأسمالية على المجتمع؟

المقدمة

الترجمة الآلیة

يشير هذا القسم من الأسئلة الشائعة إلى كيفية تأثير كل من الدولة والرأسمالية على المجتمع الذي يتواجدون فيه. إنه استمرار للقسمين ب ( لماذا يعارض اللاسلطويون النظام الحالي؟ ) و ج ( ما هي أساطير الاقتصاد الرأسمالي؟ ) ويناقش هذا القسم تأثير العلاقات الاجتماعية وعلاقات القوة ضمن النظام الحالي على المجتمع.

هذا القسم مهم لأن المؤسسات والعلاقات الاجتماعية التي تفرخ الرأسمالية والدولة لا توجد في فراغ اجتماعي ، فلها تأثيرات عميقة على حياتنا اليومية. هذه التأثيرات تتجاوزنا كأفراد (على سبيل المثال ، الآثار السلبية للتسلسل الهرمي على فرديتنا) ولها تأثير على كيفية عمل المؤسسات السياسية في مجتمعنا ، وكيف تتطور التكنولوجيا ، وكيف تعمل وسائل الإعلام وما إلى ذلك. على هذا النحو ، من المفيد أن نشير إلى كيف (ولماذا) تؤثر الدولة والرأسمالية على المجتمع ككل خارج الحدود الضيقة للسياسة والاقتصاد.

لذلك نرسم هنا بعضًا من تأثير تركيزات القوة السياسية والاقتصادية على المجتمع. بينما يهاجم الكثير من الناس نتائج هذه العمليات (مثل الأشكال المحددة لتدخل الدولة ، والتدمير البيئي ، والإمبريالية ، وما إلى ذلك) ، فإنهم عادة ما يتجاهلون أسبابها. وهذا يعني أن النضال ضد الشرور الاجتماعية لن ينتهي أبدًا ، كطبيب يحارب أعراض المرض دون معالجة المرض نفسه أو الظروف التي تخلقه في المقام الأول. لقد أشرنا إلى جذور المشاكل التي نواجهها في الأقسام السابقة ؛ نناقش الآن كيف تؤثر هذه على جوانب أخرى من مجتمعنا. يستكشف هذا القسم من الأسئلة الشائعة التفاعلات بين الأسباب والنتائج ويوضح كيف تؤثر الطبيعة الاستبدادية والاستغلالية للرأسمالية والدولة على العالم الذي نعيش فيه.

من المهم أن نتذكر أن معظم مؤيدي الرأسمالية يرفضون القيام بذلك. نعم ، يشير بعضهم إلى بعض العيوب والمشاكل داخل المجتمع لكنهم لا يربطونها أبدًا بالنظام على هذا النحو. وكما يشير نعوم تشومسكي ، فإنهم “يتجاهلون كوارث الرأسمالية أو ، في المناسبات النادرة التي تُلاحظ فيها مشكلة ما ، ينسبونها إلى أي سبب آخر غير النظام الذي يتسبب في حدوثها باستمرار.” [ ردع الديمقراطية، ص. 232] وهكذا لدينا أناس ، على سبيل المثال ، يهاجمون المغامرات الإمبريالية بينما يدعمون في نفس الوقت النظام الرأسمالي الذي يقودها. أو معارضة تدخل الدولة باسم “الحرية” بينما تدعم نظامًا اقتصاديًا يجبر الدولة من خلال عملها على التدخل ببساطة للحفاظ على استمرارها والمجتمع معًا. إن التناقضات متعددة ، ببساطة لأن الأعراض تمت معالجتها ، وليست جذور المشاكل.

يمكن رؤية أن النظام وآثاره متداخلة على أفضل وجه من حقيقة أنه في حين تم انتخاب الأحزاب اليمينية لمنصب واعدت بتقليص دور الدولة في المجتمع ، لم يتم تقليص الحجم الفعلي ونشاط الدولة ، في الواقع ، لقد زاد نطاقه عادة (من حيث الحجم ومن حيث القوة والمركزية). وهذا ليس مفاجئًا ، لأن “السوق الحرة” تعني دولة قوية (ومركزية) – وتعني “حرية” الإدارة في الإدارة أن حرية العمال في مقاومة الهياكل الإدارية الاستبدادية يجب إضعافها من خلال إجراءات الدولة. وبالتالي ، من المفارقات أن تدخل الدولة داخل المجتمع سيستمر من أجل ضمان بقاء المجتمع على قيد الحياة من قسوة قوى السوق وحماية سلطة النخبة وامتيازاتها من الجماهير.

الشيء الذي يجب تذكره هو أن المجالين السياسي والاقتصادي ليسا مستقلين. يتفاعلون في نواحٍ عديدة ، حيث تدفع القوى الاقتصادية ردود فعل وتغييرات سياسية ، والعكس صحيح. بشكل عام ، كما شدد كروبوتكين ، هناك “روابط وثيقة … بين النظام السياسي والنظام الاقتصادي”. [ كلمات المتمردين ، ص. 118] يعني هذا أنه من المستحيل التحدث ، على سبيل المثال ، عن الرأسمالية كما لو كانت موجودة دون تشكيل وتشكيل من قبل الدولة والمجتمع. وبالمثل ، فإن الاعتقاد بأن الدولة يمكن أن تتدخل كما تشاء في الاقتصاد لا يأخذ في الاعتبار تأثير المؤسسات والقوى الاقتصادية عليها. كان هذا هو الحال دائمًا ، مثل الدولة”عبارة عن تهجين للمؤسسات السياسية والاجتماعية ، ومن وظائف قسرية مع توزيعية ، ومن عقابية شديدة مع إجراءات تنظيمية ، وأخيراً طبقة مع احتياجات إدارية – أنتجت عملية الدمج هذه مفارقات أيديولوجية وعملية حقيقية لا تزال قائمة كقضايا رئيسية اليوم. ” [بوكشين ، إيكولوجيا الحرية ، ص. 196] لا يمكن حل هذه المفارقات ، كما يجادل اللاسلطويون ، بإلغاء الدولة والتسلسلات الهرمية الاجتماعية التي تخلقها (بيروقراطية الدولة) أو تدافع (الطبقة المهيمنة اقتصاديًا). حتى ذلك الحين ، ستكون إصلاحات النظام غير مكتملة ، وستكون عرضة للانتكاس وستكون لها عواقب غير مقصودة.

هذه الروابط والتفاعل بين الدولة والرأسمالية أمر متوقع بسبب طبيعتها المتشابهة. كما جادل اللاسلطويون منذ فترة طويلة ، فهم يعتمدون في الأساس على نفس المبدأ الهرمي. برودون، على سبيل المثال، يعتبر “مبدأ الرأسمالي” و “مبدأ الحكومي” كما “واحد ونفس المبدأ.. إلغاء استغلال الإنسان لأخيه الإنسان وإلغاء الحكومة الإنسان للإنسان، هي واحدة و نفس الصيغة “. [نقلت عن واين ثورب ، “العمال أنفسهم”، ص. 279] هذا يعني أن الأناركيين يرفضون فكرة أن الإصلاحات السياسية كافية في حد ذاتها ويؤكدون بدلاً من ذلك أنه يجب ربطها (أو على الأقل ، أخذها في الاعتبار) التغيير الاقتصادي. وهذا يعني ، على سبيل المثال ، أننا بينما نعارض حروبًا واحتلالًا إمبرياليًا محددًا ، فإننا ندرك أنها ستعاود الحدوث حتى يتم القضاء على القوى الاقتصادية التي تولدها. وبالمثل ، لا نعتقد تلقائيًا أنه يجب دعم جميع المحاولات لتقليل تدخل الدولة لمجرد أنها تقلل من الدولة. وبدلاً من ذلك ، فإننا ننظر في من يقوم بإدخال الإصلاحات ، ولماذا يفعلون ذلك ، وماذا ستكون النتائج. إذا كانت “الإصلاحات” مجرد حالة من السياسيين يعيدون توجيه تدخل الدولة بعيدًا عن دولة الرفاهية لتعزيز القوة والأرباح الرأسمالية ، فلن ندعم التغيير.تنبع المعارضة الأناركية للليبرالية الجديدة من وعينا بوجود القوة الاقتصادية والاجتماعية وعدم المساواة وتأثيرها على المجتمع والبنية السياسية.

يناقش هذا القسم ، من بعض النواحي ، الصراع الطبقي من الأعلى ، أي الهجمات على الطبقة العاملة التي تشنها الطبقة الحاكمة عن طريق دولتها. بينما يبدو أن كل جيل لديه شخص يصر على أن “الحرب الطبقية” قد ماتت و / أو عفا عليها الزمن (فعل توني بلير ذلك بالضبط في أواخر التسعينيات) ، ما يقصدونه هو أن الصراع الطبقي من أسفلمات (أو ، على الأقل ، يرغبون في ذلك). ما يتم تجاهله هو أن الصراع الطبقي من الأعلى يستمر حتى لو بدا أن الصراع الطبقي من الأسفل قد اختفى (حتى يظهر مرة أخرى في شكل آخر). لا ينبغي أن يكون هذا مفاجئًا لأن أي طبقة حاكمة ستسعى إلى توسيع أرباحها وصلاحياتها وامتيازاتها ، وهي مهمة يساعدها بشكل كبير الضغط المنخفض من الأسفل المرتبط بفترات من الهدوء الاجتماعي الواضح (أنشطة بلير في المنصب هي تأكيد صارخ على ذلك). في النهاية ، بينما قد تسعى إلى تجاهل الرأسمالية والدولة ، لن يتجاهلك أحد. يجب أن يكون واضحًا أن هذا ينتج مقاومة ، كما هو الحال مع حقيقة أن زوال النضال من أسفل كان دائمًا خطأ.

بحكم الضرورة ، لن (في الواقع ، لا يمكن) أن يغطي هذا القسم جميع جوانب كيفية تفاعل الدولة والرأسمالية لتشكيل المجتمع الذي نعيش فيه وأنفسنا كأفراد. سوف نرسم ببساطة القوى العاملة في جوانب مهمة معينة من النظام الحالي وكيف ينظر إليها اللاسلطويون. وهكذا فإن مناقشتنا للإمبريالية ، على سبيل المثال ، لن تدخل في تفاصيل حروب وتدخلات محددة ، بل ستعطي صورة واسعة عن سبب حدوثها ولماذا تغيرت على مر السنين. ومع ذلك ، نأمل في تقديم تفاصيل كافية لإجراء مزيد من التحقيق وكذلك فهم كيفية تحليل الأناركيين للنظام الحالي بناءً على مبادئنا المناهضة للاستبداد وكيفية تفاعل الجوانب السياسية والاقتصادية للرأسمالية.

الترجمة الآلیة

إن التفاعل الأكثر وضوحًا بين الدولة والرأسمالية هو عندما تتدخل الدولة في الاقتصاد. في الواقع ، يتم التعبير عن النطاق الكامل للسياسة الرأسمالية في مقدار ما يعتقد شخص ما أن هذا يجب أن يحدث. من جهة ، هناك ليبراليون يمينيون (يُطلق عليهم أحيانًا خطأً “الليبرتاريون”) الذين يسعون إلى اختزال الدولة إلى مدافع عن حقوق الملكية الخاصة. ومن ناحية أخرى ، هناك أولئك الذين يسعون إلى أن تتولى الدولة الملكية والسيطرة الكاملة على الاقتصاد (أي رأسماليي الدولة الذين يطلق عليهم عادة خطأً “اشتراكيون”). من الناحية العملية ، يقع مستوى تدخل الدولة بين هذين النقيضين ، حيث يتحرك ذهابًا وإيابًا على طول الطيف كما تتطلب الضرورة.

بالنسبة للأناركيين ، الرأسمالية كاقتصاد تتطلب تدخل الدولة. يوجد ، ولا يمكن أن يكون ، اقتصاد رأسمالي لا يعرض شكلاً من أشكال عمل الدولة بداخله. الدولة مضطرة للتدخل في المجتمع لثلاثة أسباب:

        ١. لتعزيز قوة رأس المال ككل داخل المجتمع.

        ٢. إفادة أقسام معينة من الطبقة الرأسمالية ضد أخرى.

        ٣. لمواجهة الآثار المعادية للمجتمع للرأسمالية.

من مناقشتنا للدولة ودورها في القسم ب 2 ، فإن السببين الأولين غير متوقعين ومباشرين. الدولة هي أداة للحكم الطبقي ، وعلى هذا النحو ، تعمل لصالح استمرار النظام ككل. لذلك ، كانت الدولة تتدخل دائمًا في الاقتصاد الرأسمالي ، عادةً لتشويه السوق لصالح الطبقة الرأسمالية داخل حدودها مقابل الطبقة العاملة والمنافسين الأجانب. يتم ذلك عن طريق الضرائب والتعريفات والإعانات وما إلى ذلك.

كان تدخل الدولة سمة من سمات الرأسمالية منذ البداية. كما جادل كروبوتكين ، “لم يوجد في أي مكان نظام” عدم تدخل الدولة “. في كل مكان كانت الدولة ، ولا تزال ، الركيزة الأساسية والمبدعة ، المباشرة وغير المباشرة ، للرأسمالية وسلطاتها على الجماهير لم تتح للجماهير ، منذ أن كبرت الدول ، حرية مقاومة اضطهاد الرأسماليين في أي مكان … كانت الدولة تتدخل دائمًا في الحياة الاقتصادية لصالح المستغل الرأسمالي ، وقد منحته دائمًا الحماية في السرقة ، نظرًا المساعدة والدعم لمزيد من الإثراء. ولا يمكن أن يكون الأمر خلاف ذلك. كان القيام بذلك إحدى وظائف – المهمة الرئيسية – للدولة “. [ التطور والبيئة، ص 97-8]

بالإضافة إلى هذا الدور ، نظمت الدولة أيضًا بعض الصناعات ، وفي بعض الأحيان ، شاركت بشكل مباشر في توظيف العمالة المأجورة في سلع وخدمات المنتج. المثال الكلاسيكي لهذا الأخير هو بناء وصيانة شبكة النقل من أجل تسهيل التداول المادي للبضائع. كما أشار كولين وارد ، فإن النقل “هو نشاط تنظمه الحكومة بشدة. وقد تم تقديم هذا التنظيم ، ليس في مصلحة مشغلي النقل التجاري ، ولكن في مواجهة معارضتهم الشديدة ، فضلاً عن معارضة أيديولوجيين” الحر ” مشروع – مغامرة.” وهو يعطي مثالاً عن السكك الحديدية التي “بُنيت في وقت كان يُعتقد فيه أن قوى السوق ستكافئ الخير والمفيد وتقضي على السيئ أو غير المجدي اجتماعياً”.ومع ذلك ، “وُجد أنه من الضروري منذ عام 1840 أن يقوم مجلس التجارة الحكومي بتنظيمها والإشراف عليها ، لمجرد حماية الجمهور”. [ حرية الذهاب ، ص. 7 و ص 7-8]

كان هذا النوع من التدخل لضمان عدم احتكار رأسمالي واحد أو مجموعة من الرأسماليين للآخرين مما يسمح لهم بفرض أسعار باهظة. وبالتالي ، فإن الحاجة إلى دعم رأس المال ككل قد تنطوي على تنظيم أو مصادرة بعض الرأسماليين وأقسام تلك الطبقة. أيضًا ، كانت ملكية الدولة ولا تزال وسيلة رئيسية لترشيد طرق الإنتاج ، إما بشكل مباشر عن طريق ملكية الدولة أو بشكل غير مباشر من خلال دفع تكاليف البحث والتطوير. وبالمثل ، فإن حقيقة أن أقسامًا معينة من الطبقة الحاكمة قد تسعى للحصول على مزايا على الآخرين من خلال السيطرة على الدولة هي حقيقة بديهية.

بشكل عام ، فكرة أن الرأسمالية هي نظام بدون تدخل الدولة هي خرافة. يستخدم الأغنياء الدولة لتعزيز ثرواتهم وسلطتهم ، كما هو متوقع. ومع ذلك ، حتى لو كان شيء مثل دولة رأسمالية “دعه يعمل” حقًا ممكنًا ، فإنه سيظل يحمي حقوق الملكية الرأسمالية والعلاقات الاجتماعية الهرمية التي تنتجها ضد أولئك الخاضعين لها. وهذا يعني ، كما أكد كروبوتكين ، أنه “لم يمارس أبدًا” فكرة عدم التدخل. في الواقع ، “بينما أعطت جميع الحكومات الرأسماليين والمحتكرين الحرية الكاملة لإثراء أنفسهم بالعمل الذي يتقاضى أجرًا زهيدًا للعمال [والنساء] … لم يفعلوا أبدًا ، في أي مكان”منح العمال حرية معارضة هذا الاستغلال. لم تطبق أي حكومة مبدأ “اترك الأمور وشأنها” على الجماهير المستغلة. لقد احتفظت به للمستغِلين فقط “. [ المرجع السابق ، ص 96] على هذا النحو ، في ظل الرأسمالية البحتة” السوق الحرة “، سيظل تدخل الدولة قائمًا لكنه سيقتصر على قمع الطبقة العاملة (انظر القسم د. لمزيد من المناقشة).

ثم هناك السبب الأخير ، وهو مواجهة الآثار المدمرة للرأسمالية نفسها. كما يقول تشومسكي ، “في اقتصاد رأسمالي مفترس ، سيكون تدخل الدولة ضرورة مطلقة للحفاظ على الوجود البشري ولمنع تدمير البيئة المادية – أتحدث بتفاؤل … الحماية الاجتماعية … [هي] بالتالي الحد الأدنى من الضرورة لتقييد الأعمال غير العقلانية والمدمرة للسوق الحرة الكلاسيكية “. [ تشومسكي حول الأناركية ، ص. 111] هذا النوع من التدخل مطلوب ببساطة لأنه”لا يمكن للحكومة أن ترغب في تفكك المجتمع ، لأن ذلك يعني حرمانها هي والطبقة المهيمنة من مصادر الاستغلال ؛ ولا يمكنها ترك المجتمع يحافظ على نفسه دون تدخل رسمي ، لأن الناس قد يدركون قريبًا أن الحكومة تخدم فقط الدفاع عن أصحاب الأملاك … وسيسرعون لتخليص أنفسهم من كليهما “. [مالاتيستا ، الفوضى ، ص. 25]

لذا ، في حين أن العديد من أيديولوجيات الرأسمالية تعارض تدخل الدولة (لصالح الجماهير) ، فإن الحقيقة هي أن الرأسمالية نفسها تنتج الحاجة إلى مثل هذا التدخل. ينتج عن النظرية الفردية المجردة التي تقوم عليها الرأسمالية (“الجميع لأنفسهم”) درجة عالية من الدولة لأن النظام الاقتصادي نفسه لا يحتوي على أي وسيلة لمكافحة أعماله المدمرة اجتماعيا. يجب على الدولة أيضًا أن تتدخل في الاقتصاد ، ليس فقط لحماية مصالح الطبقة الحاكمة ولكن أيضًا لحماية المجتمع من التأثير التفتيري والتدميري للرأسمالية. علاوة على ذلك ، فإن للرأسمالية نزعة متأصلة نحو فترات ركود أو كساد دورية ، وأصبحت محاولة منعها جزءًا من وظيفة الدولة. ومع ذلك،لأن منعهم مستحيل (هم مدمجون في النظام – انظرالقسم ج .7 ) ، من الناحية العملية ، لا يمكن للدولة إلا محاولة تأجيلها والتخفيف من حدتها. لنبدأ بالحاجة إلى التدخل الاجتماعي.

تقوم الرأسمالية على تحويل كل من العمل والأرض إلى سلع. وكما يشير الاشتراكي كارل بولاني ، فإن “العمل والأرض ليسا سوى البشر أنفسهم الذين يتكون منهم كل مجتمع والمحيط الطبيعي الذي يوجد فيه ؛ فإدراج العمل والأرض في آلية السوق يعني إخضاع جوهر المجتمع نفسه لقوانين السوق “. وهذا يعني أن “المجتمع البشري أصبح ملحقًا للنظام الاقتصادي” ، حيث وضعت البشرية نفسها بالكامل في أيدي العرض والطلب. لكن مثل هذه الحالة “لا يمكن أن توجد لأي فترة من الزمن دون القضاء على الجوهر البشري والطبيعي للمجتمع ؛كانت ستدمر الإنسان جسديًا وتحول محيطه إلى برية “.هذا ، لا محالة ، يثير رد فعل من أجل الدفاع عن أساس المجتمع والبيئة التي تحتاجها الرأسمالية ، ولكن بلا رحمة. وكما يلخص بولاني ، فإن “الحركة المضادة ضد الليبرالية الاقتصادية وحرية عدم التدخل امتلكت جميع الخصائص الواضحة لرد الفعل العفوي … [أ] حدث تغيير مشابه جدًا من عدم التدخل إلى” الجماعية “في بلدان مختلفة في مرحلة محددة من تطورها الصناعي ، مشيرة إلى عمق واستقلالية الأسباب الكامنة وراء العملية “. [ التحول العظيم ، ص. 71 ، ص 41-42 ، ص 149-150]

توقع بقاء المجتمع غير مبال بآفة البطالة ، وظروف العمل الخطرة ، و 16 ساعة عمل ، وتحول الصناعات والمهن ، والاضطراب الأخلاقي والنفسي المصاحب لها – لمجرد الآثار الاقتصادية ، على المدى الطويل ، قد يكون أفضل – هو سخافة. وبالمثل ، فإن بقاء العمال غير مبالين ، على سبيل المثال ، بظروف العمل السيئة ، والانتظار السلمي لرئيس جديد ليوفر لهم ظروفًا أفضل ، أو أن ينتظر المواطنون بشكل سلبي حتى يبدأ الرأسماليون بالتصرف طوعيًا بمسؤولية تجاه البيئة ، هو افتراض خنوع. والدور اللامبالي للإنسانية. لحسن الحظ ، يرفض العمل أن يكون سلعة ويرفض المواطنون الوقوف مكتوفي الأيدي بينما يتم تدمير النظم البيئية للكوكب.

بعبارة أخرى ، لا تُفرض الدولة والعديد من سياساتها المختلفة من خارج النظام الرأسمالي. إنه ليس جسمًا غريبًا ولكنه تطور استجابة لإخفاقات واضحة داخل الرأسمالية نفسها (إما من منظور النخبة الحاكمة أو من عامة السكان). إنه يتناقض ، كما فعل أمثال فون هايك ، مع النظام “العفوي” للسوق مقابل النظام “المصمم” المرتبط بالدولة الذي يفشل في فهم أن الأخير يمكن أن يأتي استجابة للأول. بعبارة أخرى ، كما أشار بولاني ، يمكن أن يكون تدخل الدولة “رد فعل تلقائي”وبالتالي تكون نتاجًا للتطور الاجتماعي نفسه. في حين أن فكرة النظام العفوي قد تكون مفيدة في مهاجمة الأشكال غير المرغوب فيها من تدخل الدولة (عادة الرعاية الاجتماعية ، في حالة فون هايك) ، فإنها تفشل في ملاحظة هذه العملية في العمل ولا حقيقة أن الدولة نفسها لعبت دورًا رئيسيًا في خلق الرأسمالية في المقام الأول وكذلك تحديد قواعد العمل وبالتالي تطور السوق نفسها.

لذلك يحدث تدخل الدولة كشكل من أشكال الحماية ضد طريقة عمل السوق. نظرًا لأن الرأسمالية تقوم على تفتيت المجتمع باسم “الحرية” في السوق التنافسي ، فليس من المستغرب أن يتخذ الدفاع ضد الأعمال المعادية للمجتمع في السوق أشكالًا دولتية – فهناك عدد قليل من الهياكل الأخرى القادرة على توفير مثل هذا الدفاع (على هذا النحو ، تم تقويض هذه المؤسسات الاجتماعية ، إن لم يتم سحقها ، بسبب صعود الرأسمالية في المقام الأول). وهكذا ، ومن المفارقات ، أن “الفردية” تنتج نزعة “جماعية” داخل المجتمع حيث تدمر الرأسمالية الأشكال الجماعية للتنظيم الاجتماعي لصالح تلك القائمة على الفردانية المجردة والسلطة والتسلسل الهرمي – كل الصفات المتجسدة في الدولة ، العامل الوحيد المتبقي العمل الجماعي في النظرة الرأسمالية للعالم.الغريب أن المحافظين واليمينيين الآخرين يفشلون في رؤية ذلك ، وبدلاً من ذلك يتحدثون عن “القيم التقليدية” بينما يمجدون في نفس الوقت “السوق الحرة”. هذا هو أحد الجوانب (العديدة) للسخرية لعقيدة السوق الحرة ، أي أنه غالبًا ما يتم دعمه من قبل الأشخاص الذين هم في طليعة مهاجمة آثار ذلك. وهكذا نرى المحافظين يتحسرون على انهيار القيم التقليدية بينما يدعون في نفس الوقت إلى النظام الاقتصادي الذي يؤدي عمله إلى إضعاف الحياة الأسرية ، وتفتيت المجتمعات ، وتقويض الروابط الاجتماعية ، ويضع مكاسب الفرد فوق كل شيء ، ولا سيما “القيم التقليدية” و “المجتمع” . ” إنهم يبدون غير مدركين بسعادة أن الرأسمالية تدمر التقاليد التي يزعمون أنها تدعم وتعترف بالقيم النقدية فقط.
بالإضافة إلى الحماية الاجتماعية ، فإن تدخل الدولة ضروري لحماية اقتصاد الدولة (وكذلك المصالح الاقتصادية للطبقة الحاكمة). كما يشير نعوم تشومسكي ، حتى الولايات المتحدة ، موطن “المشاريع الحرة” ، تميزت بـ “التدخل على نطاق واسع في الاقتصاد بعد الاستقلال ، وغزو الموارد والأسواق … [بينما] تم إنشاء دولة تنموية مركزية [ ] ملتزمًا [بإنشاء] وترسيخ التصنيع المحلي والتجارة ، ودعم الإنتاج المحلي ومنع الواردات البريطانية الأرخص ، وبناء أساس قانوني لسلطة الشركات الخاصة ، وبطرق عديدة أخرى توفير الهروب من قبضة الميزة النسبية الخانقة “. [ النظامان العالميان القديم والجديد، ص. 114] تدخل الدولة طبيعي للرأسمالية مثل العمل المأجور.

في حالة بريطانيا ومجموعة من الدول الأخرى (ومؤخراً في حالة اليابان والدول الصناعية الحديثة في الشرق الأقصى ، مثل كوريا) كان تدخل الدولة هو مفتاح التنمية والنجاح في “السوق الحرة”. (انظر ، على سبيل المثال ، كتاب روبرت وايد ” حكم السوق”). في البلدان “النامية” الأخرى التي كان من المؤسف أن تخضع “لإصلاحات السوق الحرة” (مثل برامج التكيف الهيكلي الليبرالية الجديدة) بدلاً من اتباع النماذج اليابانية والكورية التدخلية ، كانت النتائج مدمرة بالنسبة للغالبية العظمى ، مع الزيادات الحادة في الفقر والتشرد وسوء التغذية وما إلى ذلك (بالنسبة للنخبة ، النتائج مختلفة بعض الشيء بالطبع). في القرن التاسع عشر ، تحولت الدول إلى سياسة عدم التدخل إلا بمجرد أن تتمكن من الاستفادة منه وكان لديها اقتصاد قوي بما يكفي للبقاء على قيد الحياة: “فقط في منتصف القرن التاسع عشر ، عندما أصبحت قوية بما يكفي للتغلب على أي منافسة ، فعلت إنجلترا [كذا!] احتضان التجارة الحرة “. [تشومسكي ، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص. 115] قبل ذلك ، كانت الحمائية والأساليب الأخرى تستخدم لتعزيز التنمية الاقتصادية. وبمجرد أن بدأ مبدأ عدم التدخل في تقويض اقتصاد أي بلد ، تم إلغاؤه بسرعة. على سبيل المثال ، غالبًا ما تستخدم الحمائية لحماية الاقتصاد الهش وكانت العسكرة دائمًا الطريقة المفضلة للنخبة الحاكمة لمساعدة الاقتصاد ، كما هو الحال ، على سبيل المثال ، في “نظام البنتاغون” في الولايات المتحدة (انظر القسم د 8 ).
لذلك ، على عكس الحكمة التقليدية ، سوف يرتبط تدخل الدولة دائمًا بالرأسمالية بسبب: (1) طبيعتها الاستبدادية ؛ (2) عدم قدرتها على منع النتائج غير الاجتماعية للسوق التنافسي ؛ (3) افتراضها الخاطئ بأن المجتمع يجب أن يكون “شريكاً في النظام الاقتصادي” ؛ (4) المصالح الطبقية للنخبة الحاكمة. و (5) الحاجة إلى فرض علاقاتها الاجتماعية السلطوية على السكان غير الراغبين في المقام الأول. وهكذا فإن تناقضات الرأسمالية تستلزم تدخل الحكومة. وكلما نما الاقتصاد ، كلما ازدادت التناقضات وزادت التناقضات ، زادت الحاجة إلى تدخل الدولة. يوفر تطور الرأسمالية كنظام دعما تجريبيا واسعا لهذا التقييم النظري.
جزء من المشكلة هو أن الافتراض القائل بأن الرأسمالية “النقية” لا تحتاج إلى الدولة يشترك فيه الماركسيون وأنصار الرأسمالية على حد سواء. “طالما العاصمة لا يزال ضعيفا”، كتب ماركس، ” أنها تدعم نفسها من خلال متكئا على عكازين من الماضي، أو تختفي، وسائل الإنتاج. بمجرد أن يبدأ يشعر نفسه قويا، فإنه يلقي بعيدا هذه العكازات والتحركات حول وفقًا لقوانين الحركة الخاصة بها. ولكن بمجرد أن تبدأ في الشعور بأنها عائق أمام المزيد من التطور ويتم الاعتراف بها على هذا النحو ، فإنها تتكيف مع أشكال السلوك من خلال تسخير المنافسة التي تشير على ما يبدو إلى قاعدتها المطلقة ولكنها في الواقع تشير إلى اضمحلالها وانحلالها “. [نقلاً عن بول ماتيك وماركس وكينز، ص. 96] يعلق بول ماتيك ، الشيوعي في المجلس ، على أن الرأسمالية “الصحية” هي رأسمالية تنافسية بحتة ، ويجب اعتبار عيوب المنافسة في المراحل المبكرة والمتأخرة من تطورها على أنها أمراض لرأسمالية طفولية وشيخوخة. لا يمكن للرأسمالية التي تقيد المنافسة أن تجد “تنظيمها” غير المباشر في تحركات الأسعار والسوق التي تنبع من علاقات القيمة في عملية الإنتاج “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 97]

ومع ذلك ، فإن هذا يمنح الرأسمالية الكثير من الفضل – بالإضافة إلى تجاهل مدى بُعد حقيقة هذا النظام عن النظرية. كان تدخل الدولة دائمًا جانبًا ثابتًا من الحياة الاقتصادية في ظل الرأسمالية. لطالما كانت محاولاتها المحدودة في “دعه يعمل” فاشلة ، مما أدى إلى العودة إلى جذورها الدولتية. كانت عملية سياسة عدم التدخل والجمعية الانتقائية سمة من سمات الرأسمالية في الماضي كما هي الآن. في الواقع ، كما يجادل نعوم تشومسكي ،”يُطلق على القبعة اسم” الرأسمالية “وهي في الأساس نظام من المذهب التجاري للشركات ، مع وجود طغاة خاصة ضخمة وغير خاضعة للمساءلة إلى حد كبير تمارس سيطرة واسعة على الاقتصاد والأنظمة السياسية والحياة الاجتماعية والثقافية ، وتعمل في تعاون وثيق مع الدول القوية التي تتدخل بشكل كبير في الاقتصاد المحلي والمجتمع الدولي. وهذا ينطبق بشكل كبير على الولايات المتحدة ، على عكس الكثير من الأوهام. فالأثرياء والمتميزون ليسوا أكثر استعدادًا لمواجهة انضباط السوق مما كانوا عليه في الماضي ، على الرغم من أنهم يعتبرون ذلك عادلاً غرامة لعامة السكان “. [ الماركسية ، الأناركية ، والمستقبل البديل ، ص. 784] كما قال كروبوتكين:

“ما فائدة إذن أخذنا ، مع ماركس ، عن” التراكم البدائي “- كما لو أن هذا” الدفع “الممنوح للرأسماليين كان شيئًا من الماضي؟ … باختصار ، لم يوجد في أي مكان نظام عدم – إن تدخل الدولة كان موجودا على الإطلاق … لم يكن للجماهير ، منذ أن كبرت الدول ، حرية مقاومة اضطهاد الرأسماليين ، ولم يكتسبوا الحقوق القليلة التي اكتسبوها الآن إلا بالتصميم والتضحية اللامتناهية.

“إن الحديث عن” عدم تدخل الدولة “قد يكون مناسبًا لخبراء الاقتصاد من الطبقة الوسطى ، الذين يحاولون إقناع العمال بأن بؤسهم هو” قانون الطبيعة “. لكن – كيف يمكن للاشتراكيين استخدام هذه اللغة؟ ” [ أب. المرجع السابق. ، ص 97-8]

بعبارة أخرى ، بينما كان ماركس محقًا عندما لاحظ أن “الإكراه الصامت للعلاقات الاقتصادية يضع ختمًا على هيمنة الرأسمالي على العامل” ، فقد كان مخطئًا عندما قال إن “القوة غير الاقتصادية المباشرة لا تزال بالطبع بالطبع. تستخدم ، ولكن فقط في حالات استثنائية “. نادراً ما تلتزم الطبقة الحاكمة بخطابها ، وبينما “تعتمد على اعتماد [العمال] على رأس المال” فإنها تكمل ذلك دائمًا بتدخل الدولة. على هذا النحو ، كان ماركس مخطئًا عندما قال إنه “خلاف ذلك خلال التكوين التاريخي للإنتاج الرأسمالي”. ليست “البرجوازية الصاعدة” وحدها هي التي “تحتاج إلى سلطة الدولة”ولا هي عادلة”أحد الجوانب الأساسية لما يسمى التراكم البدائي”. [ رأس المال المجلد. 1 ، ص 899-900]

إن الحماس لـ “السوق الحرة” منذ السبعينيات هو في الواقع نتاج الطفرة الممتدة ، والتي كانت بدورها نتاج اقتصاد حرب منسق من الدولة واقتصاد كينز شديد التدخل (طفرة يستخدمها المدافعون عن الرأسمالية ، ومن المفارقات ، أنه “كدليل” على أن “الرأسمالية” تعمل) بالإضافة إلى جرعة غير صحية من الحنين إلى الماضي الذي لم يكن موجودًا على الإطلاق. من الغريب كيف أن نظامًا لم يكن موجودًا أبدًا أنتج الكثير! عندما دخل النظام الكينزي في أزمة ، اغتنم منظرو رأسمالية “السوق الحرة” فرصتهم ووجدوا كثيرين في الطبقة الحاكمة على استعداد لاستخدام خطابهم لتقليل أو إنهاء جوانب تدخل الدولة التي أفادت الكثيرين أو أزعجت أنفسهم. ومع ذلك ، فإن تدخل الدولة ، رغم انخفاضه ، لم ينته.لقد أصبح ببساطة أكثر تركيزًا على مصالح النخبة (أي النظام الطبيعي). وكما يؤكد تشومسكي ، فإن خطاب “الحد الأدنى من الدولة” للرأسماليين كذب ، لأنهم سيفعلون”لا يتخلصوا من الدولة أبدًا لأنهم يحتاجونها لأغراضهم الخاصة ، لكنهم يحبون استخدامها كسلاح أيديولوجي ضد أي شخص آخر”. إنهم “لن يبقوا على قيد الحياة بدون دعم حكومي ضخم ، لذا فهم يريدون دولة قوية”. [ تشومسكي حول الأناركية ، ص. 215]

ولا ينبغي أن ننسى أن تدخل الدولة كان مطلوبًا لإنشاء السوق “الحرة” في المقام الأول. على حد تعبير بولاني مرة أخرى ، “[و] أو طالما أن نظام [السوق] لم يتم تأسيسه ، يجب على الليبراليين الاقتصاديين وسيدعون بلا تردد إلى تدخل الدولة من أجل إقامتها ، وبمجرد إنشائها ، من أجل الحفاظ عليها “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 149] كانت الحمائية والدعم (المذهب التجاري) – جنبًا إلى جنب مع الاستخدام الليبرالي لعنف الدولة ضد الطبقة العاملة – مطلوبًا لإنشاء وحماية الرأسمالية والصناعة في المقام الأول (انظر القسم و 8 للحصول على التفاصيل).

باختصار ، على الرغم من أن سياسة عدم التدخل قد تكون الأساس الأيديولوجي للرأسمالية – الدين الذي يبرر النظام – إلا أنه نادرًا ما تم ممارسته بالفعل. لذلك ، بينما يثني الأيديولوجيون على “المشاريع الحرة” باعتبارها منبع الازدهار الحديث ، فإن الشركات والشركات تلتهم طاولة الدولة. على هذا النحو ، سيكون من الخطأ الإشارة إلى أن الأناركيين بطريقة ما “يؤيدون” تدخل الدولة. هذا ليس صحيحا. نحن “مع” الواقع لا الأيديولوجيا. إن حقيقة الرأسمالية هي أنها بحاجة إلى تدخل الدولة حتى يتم إنشاؤها وتحتاج إلى تدخل الدولة للاستمرار (لتأمين استغلال العمالة وحماية المجتمع من آثار نظام السوق). عدم وجود شاحنة مع أساطير اقتصاد “السوق الحرة” لا يعني أننا “دعم “تدخل الدولة بعد الاعتراف به كحقيقة لنظام نريد إنهاءه وأن بعض أشكال تدخل الدولة أفضل من غيرها.

الترجمة الآلیة

هذا يعتمد. في حالة تدخل الدولة نيابة عن الطبقة الحاكمة الجواب دائما نعم! ومع ذلك ، فيما يتعلق بالتدخل الاجتماعي ، الجواب عادة لا.

ومع ذلك ، بالنسبة لليبراليين الكلاسيكيين (أو كما نسميهم اليوم ، الليبراليون الجدد ، أو “الليبراليون” اليمينيون أو “المحافظون”) ، فإن تدخل الدولة هو أصل كل الشرور. من الصعب على الأناركيين أن يأخذوا مثل هذه الحجة على محمل الجد. أولاً ، يمكن بسهولة استنتاج من حججهم أنهم يعارضون فقط تدخل الدولة نيابة عن الطبقة العاملة (أي دولة الرفاهية أو الدعم القانوني للنقابات العمالية). فهم إما يتجاهلون أو يقللون من أهمية تدخل الدولة نيابة عن الطبقة الحاكمة (القليل منهم يفعل ذلكعارضوا باستمرار كل تدخل من الدولة يتجاوز ذلك المطلوب للدفاع عن الملكية الخاصة ، ولكن ليس لهذه المفاجأة تأثيرًا ضئيلًا يتجاوز مصادرة بعض الخطابات والحجج من قبل أولئك الذين يسعون إلى دعم النخبة الحاكمة). لذا فإن معظم الأشخاص المناسبين يهاجمون الأنشطة الاجتماعية أو التنظيمية للحكومة ، لكنهم يفشلون في مهاجمة تلك الأنشطة البيروقراطية (مثل الدفاع وحماية الممتلكات) التي يتفقون معها. على هذا النحو ، فإن حججهم انتقائية للغاية بحيث لا تزيد قليلاً عن مرافعة خاصة للخدمة الذاتية. ثانيًا ، يبدو أن اهتمامهم بالمشاكل الاجتماعية يقتصر ببساطة على فائدتها في مهاجمة تلك الجوانب من تدخل الدولة التي تدعي مساعدة أولئك الأكثر تضررًا من النظام الحالي. وعادة ما يظهرون تعاطفا أكبر من أجل رفاهية النخبة والصناعة مقارنة بالطبقة العاملة.بالنسبة للأول ، فهم يؤيدون مساعدة الدولة ، وبالنسبة للأخير فإن فوائد النمو الاقتصادي هي كل ما يهم.

إذن ، ما الذي يجب أن نطلقه على الادعاءات القائلة بأن تدخل الدولة في السوق هو بالضبط ما يسبب المشاكل التي يلقي المجتمع باللائمة فيها على السوق؟ بالنسبة إلى الأناركيين ، فإن مثل هذا الموقف غير منطقي ، لأن “كل من يقول التنظيم يقول تحديدًا: الآن ، كيف يمكن تصور تقييد الامتياز قبل وجوده؟” أنه “سيكون لها تأثير بلا سبب” وذلك “كان التنظيم على تصحيحية لامتياز” وليس العكس. “في المنطق كما في التاريخ ، كل شيء يتم استيلاءه واحتكاره عند وصول القوانين والأنظمة”. [برودون ، نظام التناقضات الاقتصادية ، ص. 371] كما يلاحظ الخبير الاقتصادي إدوارد هيرمان:

“لقد تبع نمو الحكومة عن كثب الإخفاقات المتصورة لنظام السوق الخاص ، لا سيما فيما يتعلق بعدم استقرار السوق ، وانعدام أمن الدخل ، وانتشار العوامل الخارجية السلبية. ويمكن أن تُعزى بعض أوجه القصور في السوق إلى نجاحها الكبير ، والتي أدت إلى ولّد المزيد من العوامل الخارجية المهددة وخلق طلبات لأشياء لا يناسب السوق توفيرها. وقد يكون صحيحًا أيضًا أن نمو الحكومة يزيد من إضعاف السوق. وهذا لا يغير حقيقة أن القوى الكامنة القوية – وليس البيروقراطيين المتعطشين للسلطة أو المثقفون المحبطون – يحددون الاتجاه الرئيسي “. [إدوارد هيرمان ، مراقبة الشركات ، سلطة الشركات ، ص 300-1]

وبعبارة أخرى ، فإن تدخل الدولة هو نتيجة المشاكل التي تسببها الرأسمالية وليس سببها. إن القول بخلاف ذلك هو مثل القول بأن القتل هو نتيجة إصدار قوانين ضده.

كما يوضح بولاني ، فإن فرضية الليبرالية الجديدة خاطئة ، لأن تدخل الدولة دائمًا “تعامل مع بعض المشكلات الناشئة عن الظروف الصناعية الحديثة ، أو على أي حال ، في طريقة السوق للتعامل معها”. في الواقع ، تم تنفيذ معظم هذه الإجراءات “الجماعية” من قبل “المؤيدين المقنعين لسياسة عدم التدخل … [والذين] كانوا كقاعدة معارضين لا هوادة فيها للاشتراكية [الدولة] أو أي شكل آخر من أشكال الجماعية.” [ أب. المرجع السابق.، ص. 146] في بعض الأحيان تم تقديم مثل هذه الإجراءات لتقويض دعم الأفكار الاشتراكية الناتجة عن تجاوزات رأسمالية “السوق الحرة” ولكن عادة ما يتم إدخالها بسبب الحاجة الاجتماعية الملحة أو المشكلة التي خلقتها الرأسمالية ولكنها لم تستطع تلبيتها أو حلها. هذا يعني أن المفتاح لفهم تدخل الدولة ، بالتالي ، هو الاعتراف بأن السياسة ليست مسألة إرادة حرة نيابة عن السياسيين أو الناخبين. بل هي نتاج تطور الرأسمالية نفسها وهي ناتجة عن ضغوط اجتماعية أو اقتصادية أو بيئية يتعين على الدولة الاعتراف بها والتصرف بناءً عليها لأنها تضر باستمرارية النظام ككل.

وهكذا لم يأتِ تدخل الدولة من فراغ ، بل حدث استجابة لاحتياجات اجتماعية واقتصادية ملحة. يمكن ملاحظة ذلك في منتصف القرن التاسع عشر ، والذي شهد أقرب تقريب لـ laissez-faire في تاريخ الرأسمالية. وكما يجادل تاكيس فوتوبولوس ، فإن “محاولة تأسيس ليبرالية اقتصادية خالصة ، بمعنى التجارة الحرة ، وسوق عمل تنافسي والمعيار الذهبي ، لم تستمر أكثر من 40 عامًا ، وبحلول سبعينيات وثمانينيات القرن التاسع عشر ، عادت التشريعات الحمائية. .. كان من المهم أيضًا… [أن جميع القوى الرأسمالية الكبرى] مرت بفترة التجارة الحرة وعدم التدخل ، تلتها فترة من التشريعات المناهضة لليبرالية. [ “الدولة القومية والسوق” ، ص 37-80 ، المجتمع والطبيعة، المجلد. 2 ، رقم 2 ، ص. 48]

على سبيل المثال ، كان سبب عودة التشريعات الحمائية هو الكساد 1873-1886 ، الذي كان بمثابة نهاية التجربة الأولى لليبرالية الاقتصادية الخالصة. ومن المفارقات إذن أن محاولة تحرير الأسواق أدت إلى مزيد من التنظيم. في ضوء تحليلنا السابق ، هذا ليس مفاجئًا. لم يرغب أصحاب البلد ولا السياسيون في رؤية المجتمع مدمرًا ، والنتيجة التي يقودها عدم التدخل دون عوائق. يتجاهل المدافعون عن الرأسمالية حقيقة أن “أوروبا كانت في بداية الكساد ، كانت في ذروة التجارة الحرة”. [بولاني ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 216] جاء تدخل الدولة ردًا على الاضطرابات الاجتماعية الناتجة عن عدم التدخل. لم يسبب لهم ذلك.

وبالمثل ، من المغالطة القول ، كما قال لودفيج فون ميزس ، “طالما يتم دفع إعانة البطالة ، فلا بد من وجود البطالة”. [نقلت من قبل Polanyi ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 283] هذا البيان ليس فقط غير تاريخي ولكنه يتجاهل وجود البطالة غير الطوعية (الرأسمالية النقية في القرن التاسع عشر التي عانت بانتظام فترات من الأزمة الاقتصادية والبطالة الجماعية). حتى هذا المدافع المتشدد عن الحد الأدنى من الدولة كما اعترف ميلتون فريدمان بأن البطالة غير الطوعية موجودة:

“أدى نمو مدفوعات التحويل الحكومية في شكل تأمين بطالة ، وطوابع طعام ، ورعاية اجتماعية ، وتأمين اجتماعي ، وما إلى ذلك ، إلى الحد بشكل كبير من المعاناة المرتبطة بالبطالة غير الطوعية …. قد يتمتع معظم العمال المسرحين … دخل مرتفع عندما يكون عاطلاً عن العمل كما لو كان موظفًا… على الأقل ، لا يحتاج إلى أن يكون يائسًا جدًا للعثور على وظيفة أخرى مثل نظيره في الثلاثينيات. يمكنه تحمل الاختيار والانتظار حتى يتم استدعاؤه أو أكثر تظهر وظيفة جذابة “. [مقتبس من Elton Rayack ، ليس حرًا في الاختيار ، ص. 130]
وهو ما يتناقض ، للمفارقة ، مع مزاعم فريدمان الخاصة فيما يتعلق بدولة الرفاهية. في محاولة لإظهار أن كونك عاطلاً عن العمل ليس بالسوء الذي يعتقد الناس أن فريدمان “يتناقض بشكل صارخ مع اثنتين من أطروحاته الرئيسية ، (1) أن العامل له الحرية في الاختيار و (2) أنه لم تحقق أي برامج اجتماعية حكومية النتائج التي وعد بها أنصارها “. كما يشير رياك ، من خلال “الاعتراف بوجود البطالة غير الطوعية ، فإن فريدمان ، في جوهره ، ينكر ذلك … يحمي السوق حرية العامل في الاختيار … بالإضافة إلى ذلك ، بما أن تلك البرامج الاجتماعية جعلت من الممكن للعامل أن يكون “انتقائيًا ؛ في البحث عن عمل ، إلى هذا الحد زادت دولة الرفاهية حريته”. [ أب. المرجع السابق.، ص. 130] ولكن ، بالطبع ، فإن أمثال فون ميزس سوف يرفضون فريدمان باعتباره “اشتراكيًا” وليس هناك حاجة لمزيد من التفكير.

ليس من المستغرب أن تبدأ الحكومات في دفع إعانات البطالة ، بالنظر إلى أن البطالة الجماعية يمكن أن تؤدي إلى استياء جماعي. وقد تسبب هذا في أن تبدأ الدولة في دفع إعانة من أجل القضاء على إمكانية الجريمة وكذلك مساعدة الطبقة العاملة الذاتية ، والتي كان من الممكن تصورها لتقويض الوضع الراهن. كانت النخبة تدرك جيدًا الخطر في تنظيم العمال لمصلحتهم الخاصة وحاولت التصدي لها. ما ينساه أمثال فون ميزس هو أن على الدولة أن تنظر في قابلية النظام على المدى الطويل للاستمرار بدلاً من الموقف الصحيح أيديولوجيًا الناتج عن الاستنتاج المنطقي للمبادئ المجردة.

للأسف ، في السعي وراء الإجابات الصحيحة أيديولوجيًا ، غالبًا ما يتجاهل المدافعون الرأسماليون الفطرة السليمة. إذا اعتقد المرء أن الناس موجودون من أجل الاقتصاد وليس الاقتصاد للناس ، يصبح المرء على استعداد للتضحية بالناس ومجتمعهم اليوم من أجل المنفعة الاقتصادية المفترضة للأجيال القادمة (في الواقع ، الأرباح الحالية). إذا قبل المرء أخلاقيات الرياضيات ، فإن الزيادة المستقبلية في حجم الاقتصاد أكثر أهمية من الاضطراب الاجتماعي الحالي. هكذا بولاني مرة أخرى: “الكارثة الاجتماعية هي في الأساس ظاهرة ثقافية وليست اقتصادية يمكن قياسها بأرقام الدخل”. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 157] ومن طبيعة الرأسمالية تجاهل أو احتقار ما لا يمكن قياسه.

هذا لا يعني أن تدخل الدولة لا يمكن أن يكون له آثار سيئة على الاقتصاد أو المجتمع. بالنظر إلى الطبيعة البيروقراطية المركزية للدولة ، سيكون من المستحيل ألا يكون لها بعض الآثار السيئة. يمكن أن يؤدي تدخل الدولة إلى تفاقم الأوضاع السيئة في بعض الحالات. كما أنه يميل إلى الاستدامة الذاتية. كما قال إليسي ريكلوس:

“حالما يتم إنشاء مؤسسة ، حتى لو كان الغرض منها فقط مكافحة الانتهاكات الصارخة ، فإنها تخلقها من جديد من خلال وجودها ذاته. وعليها أن تتكيف مع بيئتها السيئة ، ولكي تعمل ، يجب أن تفعل ذلك في طريقة مرضية. في حين أن المبدعين في المؤسسة يتبعون فقط المثل العليا النبيلة ، يجب على الموظفين الذين يعينونهم أن يأخذوا في الاعتبار قبل كل شيء رواتبهم واستمرار عملهم “. [ “الدولة الحديثة” ، ص 201-15 ، جون بي كلارك وكاميل مارتن (محرران) ، الفوضى ، الجغرافيا ، الحداثة ، ص. 207]

على هذا النحو ، فإن الرفاهية داخل نظام بيروقراطي ستواجه مشاكل ولكن التخلص منها لن يقلل من عدم المساواة (كما ثبت من خلال هجوم تاتشر وريغان عليها). هذا ليس مفاجئًا ، لأنه في حين أن بيروقراطية الدولة لا يمكنها أبدًا القضاء على الفقر ، إلا أنها تستطيع الحد منه بالفعل – إذا كان ذلك فقط لإبقاء البيروقراطيين آمنين في التوظيف من خلال إظهار بعض النتائج.

علاوة على ذلك ، كما يشير مالاتيستا ، “الدليل العملي [هو] أن كل ما تفعله الحكومات يكون دائمًا مدفوعًا بالرغبة في الهيمنة ، ودائمًا ما يكون موجهًا للدفاع عن امتيازاتها وتمديدها وإدامتها وامتيازات الطبقة التي تمثلها في نفس الوقت. والمدافع “. [ الفوضى ، ص. 24] في مثل هذه الظروف ، سيكون من المدهش ألا يكون لتدخل الدولة آثار سلبية. ومع ذلك ، فإن انتقاد تلك الآثار السلبية مع تجاهل أو التقليل من أهمية المشاكل الاجتماعية الأسوأ بكثير التي أدت إلى التدخل في المقام الأول هو أمر غير منطقي بشكل مذهل ونفاق عميق. كما نناقش لاحقًا ، في القسم D.1.5 ، فإن النهج الأناركي للإصلاحات وتدخل الدولة مبني على هذا الوعي.

الترجمة الآلیة

لا ، لقد بدأ التدخل الاجتماعي والاقتصادي للدولة الحديثة قبل فترة طويلة من انتشار الاقتراع العام. في حين أن هذا التدخل كان عادة في مصلحة الطبقة الرأسمالية ، إلا أنه تم في بعض الأحيان صراحة باسم الرفاهية العامة والمصلحة العامة. وغني عن القول ، في حين أن المدافعين عن الرأسمالية لا يذكرون الأول ، يتم إدانته ومهاجمته باعتباره انتهاكًا للنظام الطبيعي (غالبًا من حيث الإجراءات “الجماعية” الشريرة).

أن الديمقراطية ليست السبب الجذري لتدخل الدولة في السوق يمكن رؤيتها بسهولة من حقيقة أن الدول الرأسمالية غير الديمقراطية التي يرأسها المدافعون عن رأسمالية “السوق الحرة” فعلت ذلك. على سبيل المثال ، في بريطانيا ، تم إدخال إجراءات تدخل الدولة عندما كانت قيود الملكية والجنسية على حقوق التصويت لا تزال قائمة. في الآونة الأخيرة ، مع دكتاتورية بينوشيه الليبرالية الجديدة في تشيلي ، وجدنا أن الدولة ، كما هو متوقع ، “غالبًا ما تتدخل لصالح المصالح التجارية الخاصة والأجنبية”.بالنظر إلى تاريخ الرأسمالية ، هذا أمر متوقع. ومع ذلك ، مارست الدولة أيضًا تدخلًا اجتماعيًا في بعض الأحيان ، جزئيًا لنزع فتيل الاستياء الشعبي من الحقائق الاقتصادية التي ولدها النظام (السخط الذي لم يستطع قمع الدولة السيطرة عليه) وجزئيًا لمواجهة الآثار السلبية لمعتقداته الخاصة. على هذا النحو ، “يتردد منظرو سوق ري السوق في الاعتراف بأنه حتى حكومة بينوشيه تدخلت في العديد من الحالات في السوق في محاولات اللحظة الأخيرة لتعويض الخراب الذي دمرته سياسات السوق الحرة (الإسكان لذوي الدخل المنخفض ، جودة الهواء ، الصحة العامة ، إلخ.) ” [جوزيف كولينز وجون لير ، معجزة السوق الحرة في تشيلي: نظرة ثانية ، ص. 254]

إن فكرة أن “الديمقراطية” هي التي تدفع السياسيين إلى الوعد بعمل دولة الناخبين مقابل تولي المنصب ، يستند إلى وجهة نظر ساذجة للديمقراطية التمثيلية. تعني الطبيعة المركزية والهرمية للديمقراطية “التمثيلية” أن السكان بشكل عام لا يملكون سوى القليل من السيطرة الحقيقية على السياسيين ، الذين يتأثرون بشكل أكبر بكثير من قبل الشركات الكبرى ومجموعات الضغط التجارية وبيروقراطية الدولة. وهذا يعني أن الضغوط الشعبية والديمقراطية حقاً محدودة داخل الدولة الرأسمالية وأن مصالح النخب أكثر حسماً بكثير في تفسير تصرفات الدولة.

من الواضح أن اللاسلطويين يدركون جيدًا أن الدولة تقول إنها تتدخل لحماية مصالح عامة الناس ، وليس النخبة. في حين أن الكثير من هذا غالبًا ما يكون بلاغيًا لإخفاء السياسات التي (في الواقع) تفيد مصالح الشركات أكثر بكثير من عامة الناس ، لا يمكن إنكار وجود مثل هذا التدخل ، إلى حد ما. ومع ذلك ، حتى هنا ، تدعم الأدلة الادعاء اللاسلطوي بأن الدولة هي أداة للحكم الطبقي ، وليست ممثلة للمصلحة العامة. وذلك لأن هذه الإصلاحات ، بشكل عام ، كانت قليلة ومتباعدة مقارنة بتلك القوانين التي تفيد القلة.
علاوة على ذلك ، تاريخيًا ، عندما أجرى السياسيون تغييرات قانونية لصالح عامة الناس بدلاً من النخبة ، لم يفعلوا ذلك إلا بعد ضغط اجتماعي مكثف من أسفل. على سبيل المثال ، أصدرت الدولة قوانين مؤيدة للنقابات فقط عندما كان البديل هو الصراع الصناعي المدمر. في الولايات المتحدة ، تجاهلت الحكومة الفيدرالية ، في أحسن الأحوال ، أو في أسوأ الأحوال ، قمعت بنشاط النقابات العمالية خلال القرن التاسع عشر. فقط عندما كان عمال المناجم قادرين على إغلاق حقول الفحم الحجري لأشهر في عام 1902 ، مما يهدد بتعطيل إمدادات التدفئة في جميع أنحاء البلاد ، أيد تيدي روزفلت مطالب النقابات بتحكيم ملزم لزيادة الأجور. كان أول رئيس في التاريخ الأمريكي يتدخل في إضراب إيجابي نيابة عن العمال.

ويمكن ملاحظة ذلك من خلال “الصفقة الجديدة” والتدابير ذات الصلة بالتدخل المحدود للدولة لتحفيز الانتعاش الاقتصادي خلال فترة الكساد الكبير. كانت هذه الأسباب مادية أكثر من الديمقراطية. وهكذا يجادل تاكيس فوتوبولوس بأن “الحقيقة … أن” ثقة الأعمال “كانت في أدنى مستوياتها يمكن أن تقطع شوطًا طويلاً في تفسير الموقف الأكثر تسامحًا لأولئك الذين يتحكمون في الإنتاج تجاه الإجراءات التي تتعدى على قوتهم الاقتصادية وأرباحهم. في الواقع ، كان ذلك فقط عندما – وطالما – حصل تدخل الدولة على موافقة أولئك الذين يتحكمون بالفعل في الإنتاج حتى نجح “. [ “الدولة القومية والسوق” ، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص. 55] كما يلاحظ اللاسلطوي سام دولجوف ، تم تقديم الصفقة الجديدة في أمريكا (وسياسات مماثلة في أماكن أخرى) ، جزئيًا ، لأن “نظام الاستغلال البشري برمته كان مهددًا. الدولة السياسية أنقذت نفسها ، وكل ما كان ضروريًا للرأسمالية ، القيام بما لا تستطيع “المشاريع الخاصة” القيام به. تم تقديم التنازلات للعمال والمزارعين والطبقة الوسطى ، بينما حُرم الرأسماليون الخاصون من بعض سلطتهم “. [ الحركة العمالية الأمريكية، ص 25-6] يمكن قول الشيء نفسه عن الإجماع الكينزي بعد الحرب ، والذي جمع بين مساعدة الدولة للطبقة الرأسمالية والإصلاحات الاجتماعية. نادرًا ما كانت هذه الإصلاحات نتيجة لسخاء الساسة ، بل كانت نتاجًا لضغوط اجتماعية من أسفل واحتياجات النظام ككل. على سبيل المثال ، كانت الإصلاحات الشاملة التي أجرتها حكومة العمال عام 1945 في المملكة المتحدة نتيجة مباشرة لخوف الطبقة الحاكمة ، وليس الاشتراكية. كما قال كوينتين هوغ ، النائب عن حزب المحافظين ، في مجلس النواب عام 1943: “إذا لم تقم بإصلاحات اجتماعية للناس ، فسوف يمنحونك ثورة”. كانت ذكريات الثورات الوشيكة في جميع أنحاء أوروبا بعد الحرب العالمية الأولى واضحة في أذهان العديد من الجانبين.

وغني عن القول أنه عندما تعتبر الطبقة الحاكمة إصلاحًا معينًا ضد مصالحها ، فسيتم إلغاؤه أو تقييده. يمكن رؤية مثال على ذلك في قانون فاغنر لعام 1934 في الولايات المتحدة ، والذي أعطى العمالة الأمريكية أول وآخر انتصار سياسي لها. تم تمرير القانون بسبب تصاعد الإضرابات العشوائية ، واحتلال المصانع وحملات تنظيم النقابات الناجحة التي انتشرت في جميع أنحاء البلاد. كان هدفه تحديدًا تهدئة هذا النضال من أجل الحفاظ على “سلام العمل”. جعل القانون تنظيم النقابات أمرًا قانونيًا ، لكن هذا وضع النضالات العمالية ضمن حدود الإجراءات القانونية مما يعني أنه يمكن التحكم فيها بسهولة أكبر. بالاضافة،كان هذا الامتياز شكلاً من أشكال المهادنة التي كان تأثيرها جعل المشاركين في الإجراءات النقابية أقل احتمالية لبدء التشكيك في الأسس الأساسية للنظام الرأسمالي. بمجرد انتهاء الخوف من حركة عمالية متشددة ، تم تقويض قانون فاغنر وجعله عاجزًا عن طريق القوانين الجديدة ، التي جعلت التكتيكات غير قانونية التي أجبرت السياسيين على تمرير القانون في المقام الأول وزادت سلطات أرباب العمل على العمال. يمكن قول الشيء نفسه عن البلدان الأخرى.

النمط واضح. دائمًا ما تحتاج الأشياء إلى التغيير على الأرض أولاً ثم يقر القانون بالتغييرات. إن أي تدخل من الدولة نيابة عن عامة الناس أو العمال قد اتبع جميعًا الأشخاص والعمال الذين ينظمون ويكافحون من أجل حقوقهم. إذا وجد “السلام” العمالي أو الاجتماعي بسبب قلة التنظيم والاحتجاج أو بسبب نقص القوة في مكان العمل من قبل النقابات ، فلن يشعر السياسيون بأي ضغط حقيقي لتغيير القانون وبالتالي يرفضون ذلك. كما قال مالاتيستا ، فإن”فقط الحد من اضطهاد الحكومة هو تلك القوة التي يظهر بها الشعب أنه قادر على معارضة ذلك … عندما يخضع الناس للقانون ، أو تكون احتجاجاتهم ضعيفة ومحصورة بالكلمات ، تدرس الحكومة مصالحها الخاصة و يتجاهل احتياجات الناس ؛ عندما تكون الاحتجاجات حية ، ومصرحة ، ومهددة ، تفسح الحكومة الطريق أو تلجأ إلى القمع “. [ إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص. 196]

وغني عن القول ، أن تضمين الأيديولوجية الليبرالية الكلاسيكية بأن الديمقراطية الشعبية تشكل تهديدًا للرأسمالية هو أصل المغالطة القائلة بأن الديمقراطية تؤدي إلى تدخل الدولة. إن الفكرة القائلة بأنه من خلال الحد من الامتياز ، فإن الأغنياء سيضعون قوانين تفيد الجميع يقول أكثر عن إيمان الليبراليين الكلاسيكيين بإيثار الأغنياء أكثر من فهمهم للطبيعة البشرية ، وواقع كل من الدولة والرأسمالية وفهمهم. من التاريخ. حقيقة أنه يمكنهم الانضمام إلى جون لوك والمطالبة بوجهٍ صريح بأن الجميع يجب أن يلتزموا بالقواعد التي تضعها النخبة فقط ، تقول الكثير عن مفهومهم عن “الحرية”.

بعض الليبراليين الكلاسيكيين الأكثر حداثة (على سبيل المثال ، العديد من “الليبرتاريين” اليمينيين) يؤيدون دولة “ديمقراطية” لا يمكنها التدخل في الأمور الاقتصادية. ومع ذلك ، فإن هذا ليس حلاً ، لأنه يتخلص فقط من استجابة الدولة للمشاكل الاجتماعية الحقيقية والملحة التي تسببها الرأسمالية دون تقديم أي شيء أفضل في مكانها. هذا شكل من أشكال الأبوية ، حيث تحدد النخبة ما هو التدخل وما هو غير ذلك وما يجب على الجماهير أن تفعله وما لا ينبغي أن تفعله (في مصلحتها بالطبع). ثم هناك الاستنتاج الواضح بأن أي نظام من هذا القبيل يجب أن يستبعد التغيير. بعد كل شيء ، إذا تمكن الناس من تغيير النظام الذي يخضعون له ، فقد يغيرونه بطرق لا يدعمها اليمين. من شأن النص الخاص بإنهاء الإصلاحات الاقتصادية وغيرها أن يحظر فعليًا معظم أحزاب المعارضة ،بحكم التعريف ، لا يمكنهم فعل أي شيء بمجرد وصولهم إلى السلطة. من الصعب أن نقول كيف يختلف هذا عن الديكتاتورية – بعد كل شيء ، معظم الديكتاتوريات لديها هيئات برلمانية ليس لها سلطة ولكن يمكنها التحدث كثيرًا.

وغني عن القول أن اليمين غالبًا ما يبرر هذا الموقف من خلال مناشدة أمثال آدم سميث ، لكن هذا ، وغنيًا عن القول ، يفشل في تقدير الوضع السياسي والاقتصادي المتغير منذ تلك الأيام. كما يجادل اشتراكي السوق آلان إنجلر:

“في أيام سميث ، كانت الحكومة صراحة وبلا خجل أداة لمالكي الثروة. أقل من 10 في المائة من الناس البريطانيين – وليس النساء على الإطلاق – كان لهم الحق في التصويت. وعندما عارض سميث تدخل الحكومة في الاقتصاد ، كان يعارض فرض مصالح أصحاب الثروات على الآخرين. اليوم عندما يعارض المحافظون الجدد تدخل الدولة ، فإن هدفهم هو عكس ذلك: منع ممثلي الشعب من التدخل في مصالح أصحاب الثروات “. [ رسل الجشع ، ص. 104]

بالإضافة إلى الوضع السياسي المتغير ، كان مجتمع سميث خاليًا من تركيزات القوة الاقتصادية التي تميز الرأسمالية كنظام متطور. من الواضح أن ما إذا كان سميث سيكون سعيدًا برؤية اسمه مخصصًا للدفاع عن سلطة الشركة هو نقطة خلافية. ومع ذلك ، لم يكن لديه أوهام بأن الحالة في عصره تدخلت في دعم النخبة ، وليس الكثيرين (على سبيل المثال: “كلما حاول القانون تنظيم أجور العمال ، كان من الأفضل دائمًا خفضها بدلاً من رفعها . ” [ ثروة الأمم ، ص 119]). على هذا النحو ، من المشكوك فيه أنه كان سيتفق مع أولئك الذين ينخرطون في اسمه للدفاع عن سلطة الشركات والصناديق الاستئمانية بينما يدافع عن تقييد النقابات العمالية كما هو الحال مع الليبرالية الجديدة في العصر الحديث:

“عندما تحاول الهيئة التشريعية تنظيم الاختلافات بين السادة وعمالهم ، يكون مستشاروها دائمًا أسيادًا. وعندما تكون اللائحة ، إذن ، في صالح العمال ، فهي دائمًا عادلة ومنصفة.. وعندما يجتمع السادة معًا من أجل يخفضون أجور عمالهم ، وعادة ما يدخلون في تعهد أو اتفاقية خاصة… إذا دخل العمال في مزيج معاكس من نفس النوع. عدم قبول أجر معين بموجب عقوبة معينة ، فإن القانون يعاقبهم بصرامة شديدة ، وإذا تم التعامل معها بنزاهة ، فسوف تعامل الأساتذة بنفس الطريقة “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 129]

وشدد سميث على أن مصلحة التجار والمصنعين الرئيسيين “تختلف دائمًا في بعض النواحي عن ، بل وتتعارض مع ، مصلحة الجمهور.. ويجب أن يكون اقتراح أي قانون أو لائحة تجارية جديدة تأتي من هذا النظام دائمًا يتم الاستماع إليها بحذر شديد ، ويجب ألا يتم تبنيها أبدًا حتى بعد فحصها لفترة طويلة وبعناية ، ليس فقط مع الاهتمام الأكثر دقة ، ولكن بأكبر قدر من الشك. إنها تأتي من مجموعة من الناس الذين لا تتشابه اهتماماتهم تمامًا مع الجمهور ، الذين لديهم عمومًا مصلحة في خداع الجمهور بل وحتى قمعه ، وبالتالي قاموا ، في مناسبات عديدة ، بخداعه واضطهاده “. [ أب. المرجع السابق.، ص 231-2] في هذه الأيام كان من المحتمل أن يجادل سميث بأن هذا الموقف ينطبق بشكل متساو على محاولات الشركات الكبرى لإلغاء القوانين واللوائح!

إن النظر إلى تدخل الدولة على أنه مجرد تنفيذ لرغبات الأغلبية هو افتراض أن الطبقات والتسلسلات الهرمية الاجتماعية الأخرى غير موجودة ، وأن إحدى الطبقات لا تضطهد وتستغل الأخرى وأنهم يشتركون في مصالح مشتركة. وهذا يعني تجاهل حقائق النظام السياسي الحالي وكذلك الاقتصادي ، لأن الأحزاب السياسية ستحتاج إلى البحث عن أموال للحملة وهذا يعني النقد الخاص. مما لا يثير الدهشة أنهم سيفعلون ما يطلبه مؤيدوهم وهذا التبعية يغير الأثرياء القوانين التي يلتزم بها جميعهم. هذا يعني أن أي حكومة تميل إلى تفضيل الأعمال والأثرياء لأن الأحزاب تمول من قبلهم ، وبالتالي يحصلون على رأي بشأن ما يتم القيام به. فقط تلك الأحزاب التي تستوعب قيم ومصالح مانحيها ستزدهر ، وبالتالي يحصل الأثرياء على حق النقض غير المعلن على سياسة الحكومة.بعبارة أخرى ، تحتاج الأحزاب إلى استجداء الأغنياء للحصول على أموال الانتخابات. تمتلك بعض الأحزاب ، بالطبع ، تمويلًا نقابيًا ، ولكن يمكن مواجهة ذلك بسهولة عن طريق الضغط من الشركات الكبرى (على سبيل المثال ، هذا التعبير الملطف المفيد ،”الأسواق” ) وبيروقراطية الدولة. وهذا يفسر سبب قضاء النقابات في بريطانيا ، على سبيل المثال ، جزءًا كبيرًا من وقتها في ظل حكومات حزب العمال في محاولة للتأثير عليها عن طريق الإضرابات وحشد التأييد.

تظهر المدافعين عن الرأسمالية “السوق الحرة” غافلين عن أسباب لماذا الدولة قد وافقت اللوائح والتأميم وكذلك لماذاظهرت النقابات العمالية والحركات الاشتراكية والشعبوية (الليبرتارية والدولة) في المقام الأول. إن كتابة كل هذه الأمور على أنها منتجات أيديولوجية و / أو جهل اقتصادي هو تفسير سهل للغاية ، كما هو الحال بالنسبة لفكرة البيروقراطيين المتعطشين للسلطة الذين يسعون إلى توسيع نفوذهم. الحقيقة أكثر بساطة وتكمن في قلب النظام الحالي. ترجع أسباب ظهور العديد من الحركات الاجتماعية “المناهضة للرأسمالية” وتدخلات الدولة بمثل هذا التواتر المنتظم إلى تأثيرات نظام اقتصادي غير مستقر واستغلالي بطبيعته. على سبيل المثال ، نشأت الحركات الاجتماعية في القرن التاسع عشر لأن العمال والحرفيين والمزارعين كانوا يعانون من آثار دولة منشغلة بخلق الظروف الضرورية للرأسمالية. كانوا يفقدون استقلالهم وأصبحوا ،أو تحولوا إلى عبيد مأجورين وبطبيعة الحال كرهوا ذلك. لقد رأوا الآثار السلبية للرأسمالية على حياتهم ومجتمعاتهم وحاولوا إيقافها.

فيما يتعلق بالتنظيم الاجتماعي ، فإن الحقيقة هي أنها كانت في كثير من الأحيان نتيجة لاحتياجات ملحة. الأوبئة ، على سبيل المثال ، لا تحترم حقوق الملكية ، كما أن فترات الركود العميقة الدورية التي ميزت رأسمالية القرن التاسع عشر جعلت الرغبة في تجنبها أمرًا مفهومًا من جانب النخبة الحاكمة. على عكس أتباعهم الأيديولوجيين في الجزء الأخير من القرن وما بعده ، كان الاقتصاديون السياسيون في النصف الأول من القرن التاسع عشر أذكياء جدًا ومطلعين جدًا على الدفاع عن سياسة عدم التدخل. لقد فهموا حقائق النظام الاقتصادي الذي عملوا فيه وفكروا فيه ، ونتيجة لذلك ، كانوا مدركين للصراع بين منطق النظرية المجردة البحتة ومتطلبات الحياة الاجتماعية والأخلاق. بينما شددوا على النظرية البحتة ،عادة ما يفعل ذلك من أجل تبرير الحاجة إلى تدخل الدولة في بعض جوانب الحياة الاجتماعية أو الاقتصادية. الفصل الشهير لجون ستيوارت ميل فيربما تكون “أسس وحدود مبدأ عدم التدخل وعدم التدخل” في كتابه ” مبادئ الاقتصاد السياسي” هو المثال الأكثر وضوحًا على هذا الانقسام (مما لا يثير الدهشة ، أن فون ميزس رفض ميل باعتباره “اشتراكيًا” – معترفاً بالمشكلات التي تولدها الرأسمالية نفسها ستجعلك تشك فكريًا لدى المؤمن الحقيقي).

إن إلغاء هذه الإصلاحات دون إلغاء الرأسمالية أولاً هو العودة إلى الظروف الاجتماعية التي أنتجت الحركات الاجتماعية في المقام الأول. بعبارة أخرى ، لنعد إلى فظائع القرن التاسع عشر. يمكننا أن نرى هذا في الولايات المتحدة اليوم ، حيث تكون عملية إعادة عقارب الساعة هذه أكثر تقدمًا: الإجرام الجماعي ، وانخفاض متوسط ​​العمر المتوقع ، والمجتمعات المغلقة ، وزيادة ساعات العمل ، وثروة تُنفق على الأمن. ومع ذلك ، لا ينبغي أن يعمينا هذا عن قيود هذه الحركات والإصلاحات التي ، بينما كانت تظهر كوسيلة للتغلب على الآثار السلبية لرأسمالية الشركات على السكان ، فقد حافظت علىهذا النظام. من حيث حركات الإصلاح الشعبية الناجحة ، كانت السياسات التي أدت إليها (عادة) هي الحد الأدنى من المعايير المتفق عليها من قبل الرأسماليين أنفسهم لتعويض الاضطرابات الاجتماعية.

ليس من المستغرب أن معظم معارضي تدخل الدولة يعارضون الحركات الشعبية والضغوط التي يخضعون لها الدولة. ومع ذلك ، فإن محاولة إضعاف (أو حتى التخلص من) الحركات الاجتماعية التي ساعدت في إصلاح الرأسمالية ، ومن المفارقات أن تساعد في تعزيز قوة ومركزية الدولة. وذلك لأن التخلص من منظمات الطبقة العاملة يعني القضاء على توازن مضاد رئيسي لقوة الدولة. لا يستطيع الأفراد المبعثرون محاربة الاستغلال والقمع الرأسماليين فحسب ، بل لا يمكنهم أيضًا محاربة وتقييد قوة الدولة أو محاولة التأثير عليها حتى بجزء ضئيل مما يمكن للنخبة الثرية من خلال سوق الأوراق المالية وقرارات الاستثمار الإداري. على هذا النحو ، تأكيد فون هايك ذلك”من غير المبرر التظاهر بأن … الضغط الذي يمكن أن تمارسه الشركات الكبيرة أو الشركات يمكن مقارنته بضغوط تنظيم العمل” صحيح ، ولكن على عكس ما كان يقصده بالضبط. [ القانون والتشريع والحرية ، المجلد. الثالث ، ص. 89] خارج خيال المحافظين والليبراليين اليمينيين ، تتمتع الشركات الكبرى بتأثير أكبر بكثير من تأثير النقابات العمالية على سياسة الحكومة (انظر القسم د 2 للحصول على بعض التفاصيل). في حين أن أشكال النقابات العمالية وغيرها من أشكال العمل الشعبي أكثر وضوحًا من ضغوط النخبة ، فإن هذا لا يعني أن الشكل غير موجود أو أقل تأثيرًا. عكس ذلك تماما. قد يكون هذا الأخير أكثر وضوحًا ، وصحيح ، ولكن فقط لأنه يجب أن يكون ليكون فعالًا ولأن الأول منتشر جدًا.

يمكن رؤية حقيقة الوضع من خلال النظر إلى الولايات المتحدة ، وهي نظام سياسي يكون فيه تأثير النقابات ضئيلًا بينما يكون تأثير الأعمال والضغط واسع النطاق (وكان ذلك منذ الثمانينيات). أظهر استطلاع للرأي حول المواقف الشعبية حول ميزانية الولايات المتحدة لعام 2005 “أن المواقف الشعبية هي في الواقع عكس السياسة”. بشكل عام ، هناك “انقسام دراماتيكي بين الرأي العام والسياسة العامة” ، لكن تأثير الرأي العام على مسؤولي الدولة ضئيل. مما لا يثير الدهشة ، أن عامة الناس “لا يشعرون أن الحكومة تستجيب لإرادة الجمهور”. يعتمد مفتاح تقييم ما إذا كانت الدولة ديمقراطية فاعلة على “ماهية الرأي العام في القضايا الرئيسية” و”كيف تتصل بالسياسة العامة.” في حالة الولايات المتحدة ، تكون المصالح التجارية هي العليا ، وعلى هذا النحو ، “[لا] تقف حكومة الولايات المتحدة منفصلة عن بقية العالم في العديد من القضايا الحاسمة ، بل حتى عن سكانها.” الدولة “تسعى لتحقيق المصالح الاستراتيجية والاقتصادية للقطاعات المهيمنة من السكان المحليين” ، ما لم يتم إجبار الناس على خلاف ذلك (لأنه “من غير المرجح أن تمنح الحقوق من قبل السلطات الخيرية” ولكن من خلال “التعليم والتنظيم” ). باختصار ، تطبق الحكومات سياسات تفيد “المصالح قصيرة المدى للقطاعات الضيقة للسلطة والثروة…يتطلب الأمر عمى متعمدًا حتى لا نرى كيف توجه هذه الالتزامات. . . سياسات.”[تشومسكي ، الدول الفاشلة ، ص. 234 ، ص. 235 ، ص. 228 ، ص. 229 ، ص. 262 ، ص. 263 و ص. 211] من الصعب العثور على مثال أوضح لكيفية عمل “الديمقراطية” الرأسمالية.

أظهر فون هايك فهمه للواقع بالقول إن المشكلة الحقيقية هي “ليس العمل الأناني للشركات الفردية ولكن أنانية المجموعات المنظمة” وهكذا “المستغلون الحقيقيون في مجتمعنا الحالي ليسوا رأسماليين أنانيين … ولكن المنظمات التي تشتق. قوتهم من الدعم المعنوي للعمل الجماعي والشعور بالولاء الجماعي “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 96] لذا فإن الشركات (الأوتوقراطية) والشركات (التي تتمتع بامتيازات الدولة) هي جزء من النظام الطبيعي ، لكن النقابات (المنظمة ذاتيًا ، وفي أسوأ الأحوال ، الديمقراطية نسبيًا) ليست كذلك. تجاهل القضايا الواقعية لسلطة وتأثير الثروة والأعمال ، فإن المشكلة المنطقية في هذا الرأي واضحة. الشركات ، بالطبع ، “مجموعات منظمة”وتستند إلى “العمل الجماعي” . الفرق هو أن الأفعال والجماعات تمليها قلة من الأفراد في القمة. كما هو متوقع ، فإن تطبيق حكومة تاتشر لأفكاره لم يعزز فقط القوة الرأسمالية وأدى إلى زيادة اللامساواة والاستغلال (انظر القسم 4.2 ياء ) ولكن أيضًا تعزيز ومركزية سلطة الدولة. أحد جوانب هذا هو إدخال التنظيم الحكومي للنقابات وكذلك التشريع الجديد الذي يزيد من سلطات الشرطة لتقييد الحق في الإضراب والاحتجاج (وكلاهما كان ، جزئيًا ، بسبب معارضة السكان لسياسات السوق الحرة).

قد يتفق اللاسلطويون على أن الدولة ، بسبب مركزيتها وبيروقراطيتها ، تسحق الطبيعة التلقائية للمجتمع وهي عائق أمام التقدم والتطور الاجتماعيين. ومع ذلك ، فإن ترك السوق بمفرده للعمل في مساره يفترض بشكل خاطئ أن الناس سيجلسون بسعادة ويتركون قوى السوق تمزق مجتمعاتهم وبيئتهم. إن التخلص من تدخل الدولة دون التخلص من الرأسمالية وخلق مجتمع حر سيعني أن الحاجة إلى الحماية الذاتية الاجتماعية ستظل موجودة ، لكن ستكون هناك وسائل أقل لتحقيق ذلك مما هي عليه الآن. نتائج مثل هذه السياسة ، كما يظهر التاريخ ، ستكون كارثة للطبقة العاملة (ويجب أن نضيف البيئة) وستكون مفيدة فقط للنخبة (كما هو مقصود ، بالطبع).
في نهاية المطاف ، فإن مضمون الافتراض الخاطئ بأن الديمقراطية تؤدي إلى تدخل الدولة هو أن الدولة موجودة لمصلحة الأغلبية ، التي تستخدم الدولة لاستغلال النخبة! بشكل مثير للدهشة ، يقبل العديد من المدافعين الرأسماليين هذا كاستنتاج صحيح من فرضيتهم ، على الرغم من أنه من الواضح أنه اختزال إعلان سخيف لتلك الفرضية بالإضافة إلى أنه يتعارض مع حقائق التاريخ. إن إجبار النخبة الحاكمة في بعض الأحيان على قبول تدخل الدولة خارج منطقة المساعدة المفضلة لها يعني ببساطة ، أولاً ، أن الرأسمالية هي نظام غير مستقر يقوض أساسها الاجتماعي والبيئي ، وثانيًا ، أنها تدرك أن الإصلاح أفضل من ثورة (على عكس المصفقين).

الترجمة الآلیة

لا. الاشتراكية التحررية هي عبارة عن تحرير الذات والإدارة الذاتية لأنشطة الفرد. إن جعل الدولة تعمل نيابة عنا هو عكس هذه المُثل. بالإضافة إلى ذلك ، يشير السؤال إلى أن الاشتراكية مرتبطة بخصمها ، الدولة ، وأن الاشتراكية تعني المزيد من السيطرة البيروقراطية والمركزية ( “الاشتراكية هي نقيض الحكم الحكومي”. [Proudhon، No Gods، No Masters ، vol. 1، p . 63]). كما شدد كروبوتكين: “بيروقراطية الدولة والمركزية لا يمكن التوفيق بينهما مع الاشتراكية مثلها مثل الأوتوقراطية مع الحكم الرأسمالي”. [ التطور والبيئة، ص. 185] أثبت تاريخ كل من الديمقراطية الاجتماعية واشتراكية الدولة ذلك ، حيث قام الأول بإصلاح بعض جوانب الرأسمالية مع الحفاظ على النظام كما هو بينما خلق الأخير شكلاً أسوأ من النظام الطبقي.

إن تحديد الاشتراكية مع الدولة أمر يتفق عليه جميع الاشتراكيين الديمقراطيين والستالينيين والمدافعين عن الرأسمالية . ومع ذلك ، كما سنرى في القسم ح . 3.13 ، فإن “اشتراكية الدولة” هي في الواقع مجرد رأسمالية دولة – تحول العالم إلى “مكتب واحد ومصنع واحد” (باستخدام تعبير لينين). لا عجب أن ينضم معظم الأشخاص العقلاء إلى الأناركيين في رفضها. من يريد أن يعمل في ظل نظام ، إذا كان المرء لا يحب الرئيس (أي الدولة) ، لا يستطيع حتى الاستقالة؟

إن النظرية القائلة بأن تدخل الدولة هو “الاشتراكية الزاحفة” تأخذ أيديولوجية عدم التدخل للرأسمالية في ظاهرها ، ولا تدرك أنها أيديولوجية وليست حقيقة. الرأسمالية نظام ديناميكي ويتطور بمرور الوقت ، لكن هذا لا يعني أنه بالابتعاد عن نقطة البداية النظرية ، فإنه ينفي طبيعته الأساسية ويصبح اشتراكية. ولدت الرأسمالية من تدخل الدولة ، وباستثناء فترة قصيرة جدًا من سياسة عدم التدخل التي انتهت بالاكتئاب ، فقد اعتمدت دائمًا على تدخل الدولة في وجودها. على هذا النحو ، بينما هناك”قد يكون معنى متبقيًا لمفهوم أن الدولة تعمل كمعادل ، من حيث أنه بدون تدخلها ، فإن القوى المدمرة للرأسمالية ستدمر الوجود الاجتماعي والبيئة المادية ، وهي حقيقة فهمها أسياد الاقتصاد الخاص جيدًا الذين طالبوا الدولة بانتظام بكبح وتنظيم هذه القوى. لكن الفكرة الشائعة بأن الحكومة تعمل كمعادل اجتماعي يصعب طرحها كمبدأ عام “. [نعوم تشومسكي ، قارئ تشومسكي ، ص. 185]

قائمة مساعدات الدولة للأعمال التجارية طويلة ولا يمكن اعتبارها اشتراكية أو مساواة هو الهدف (بصرف النظر عن قول مؤيديها إنها تتعلق بخلق “فرص عمل” بدلاً من تأمين الأرباح ، حقيقة الوضع). الإعانات الحكومية لشركات الأسلحة والأعمال التجارية الزراعية ، ودعمها لأعمال البحث والتطوير التي تقوم بها الجامعات المدعومة من الحكومة ، وإنفاقها لضمان مناخ دولي ملائم للعمليات التجارية ، ودفاعها عن حقوق الملكية الفكرية ، وإصلاح الضرر (أي جدول أعمال الأعمال لـ الحد من سلطة المواطن لمقاضاة الشركات) ، والتلاعب بمعدلات البطالة ، وما إلى ذلك ، كلها أمثلة على تدخل الدولة الذي لا يمكن بأي حال من الأحوال اعتباره “اشتراكيًا”. كما يلاحظ الاقتصادي الليبرالي اليساري دين بيكر:

“العيب الرئيسي في الموقف الذي اتخذه معظم التقدميين بشأن القضايا الاقتصادية هو أنهم قبلوا إطارًا يُفترض فيه أن المحافظين يدعمون نتائج السوق ، بينما يريد التقدميون الاعتماد على الحكومة … الحقيقة هي أن المحافظين كانوا هادئين تمامًا. الاستخدام الفعال لسلطة الحكومة لتشكيل نتائج السوق بطرق تعيد توزيع الدخل بشكل تصاعدي. ومع ذلك ، كان المحافظون أذكياء بما يكفي لعدم تحمل دورهم في هذه العملية ، متظاهرين طوال الوقت أن كل شيء هو مجرد عمل طبيعي للسوق. وكان التقدميون من الحماقة بما يكفي لمواكبة هذا الرأي “. [ دولة المربية المحافظة: كيف يستخدم الأثرياء الحكومة للبقاء أثرياء والثراء ، ص. الخامس]

ويؤكد أن “المحافظين والليبراليين على حد سواء يريدون تدخل الحكومة ، والفرق بينهما هو هدف التدخل الحكومي ، وحقيقة أن المحافظين أذكياء بما يكفي لإخفاء اعتمادهم على الحكومة”. إنهم “يريدون استخدام الحكومة لتوزيع الدخل بالزيادة على العمال ذوي الأجور الأعلى وأصحاب الأعمال والمستثمرين. إنهم يدعمون إنشاء القواعد والهياكل التي لها هذا التأثير.” يناقش دين أمثلة عديدة لأشكال اليمين من عمل الدولة ، ويلاحظ ذلك”[i] في هذه المجالات من السياسة العامة … المحافظون هم من المروجين المتحمسين للحكومة الكبيرة. فهم سعداء بتدخل الحكومة في الأعمال الداخلية للاقتصاد للتأكد من أن الأموال تتدفق في الاتجاه الذي يحلو لهم – إلى الأعلى .من الصحيح القول إن المحافظين لا يحبون البرامج الاجتماعية الحكومية الكبيرة ، ولكن ليس لأنهم لا يحبون الحكومة الكبيرة. مشكلة البرامج الاجتماعية الحكومية الكبيرة هي أنها تميل إلى توزيع الأموال على نحو تنازلي ، أو تقديم فوائد لأعداد كبيرة من الناس. من العامة.” يبدو أن ملاحظة ذلك زائدة عن الحاجة”المحافظون لا يدركون حقيقة أن السياسات التي يفضلونها هي أشكال من التدخل الحكومي. ويبذل المحافظون قصارى جهدهم لتصوير أشكال التدخل الحكومي التي يفضلونها ، على سبيل المثال ، حماية براءات الاختراع وحقوق النشر ، باعتبارها مجرد جزء من ترتيب الأشياء “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 1 و ص. 2]

ينبغي التأكيد على أن هذا غير متوقع. كما أوضحنا في القسم ب 2 ، فإن الدولة هي أداة لحكم الأقلية. على هذا النحو ، فإنه يجهد الاعتقاد بأن تدخل الدولة سيكون اشتراكيا بطبيعته. بعد كل شيء ، إذا كانت الدولة وكيلًا لطبقة حاكمة مثيرة للاهتمام ، فإن قوانينها منحازة حتمًا لصالحها. الهدف النهائي للدولة وقوانينها هو حماية الملكية الخاصة ، وبالتالي فإن شكل القانون هو سلاح طبقي بينما مضمونه هو حماية المصالح الطبقية. لا ينفصلان.

لذلك يمكن للدولة ومؤسساتها أن “تتحدى استخدام السلطة من قبل المؤسسات الأخرى ، مثل الآباء القاسيين ، وملاك العقارات الجشعين ، والرؤساء المتوحشين ، والمجرمين العنيفين” وكذلك “الترويج للأنشطة الاجتماعية المرغوبة ، مثل الأشغال العامة ، والإغاثة من الكوارث ، وأنظمة الاتصالات والمواصلات ، وسوء الإغاثة والتعليم والإذاعة “. يجادل اللاسلطويون ، مع ذلك ، بأن الدولة تبقى “في المقام الأول.. قمعية” و “وظيفتها الرئيسية في الواقع هي كبح جماح الشعب ، وتقييد الحرية” وأن “جميع الوظائف الخيرية للدولة يمكن ممارستها وغالبًا ما تكون كذلك. تمارسها الجمعيات التطوعية “. علاوة على ذلك،”الوظيفة الأساسية للدولة هي الحفاظ على عدم المساواة القائمة” وبالتالي “لا يمكن إعادة توزيع الثروة بشكل عادل لأنها الوكالة الرئيسية للتوزيع غير العادل”. هذا لأنه “التعبير السياسي عن الهيكل الاقتصادي ، أن ممثل الشعب هو الذي يمتلك أو يتحكم في ثروة المجتمع ، وظالم الناس هو الذي يقوم بالعمل الذي يخلق الثروة”. [والترز ، حول الأناركية ، ص. 36 و ص. 37]

إن الادعاء بأن تدخل الدولة هو “اشتراكي” يتجاهل أيضًا حقائق تركز السلطة في ظل الرأسمالية. الاشتراكية الحقيقية تعادل القوة من خلال إعادة توزيعها على الشعب ، ولكن ، كما يشير نعوم تشومسكي ، “[في] مجتمع شديد انعدام المساواة ، فمن غير المرجح أن تكون برامج الحكومة معادلة. بدلاً من ذلك ، من المتوقع أن تكون تم تصميمها واستغلالها من قبل السلطة الخاصة لمصالحها الخاصة ؛ وإلى درجة كبيرة تم تحقيق التوقعات. وليس من المحتمل جدًا أن تكون الأمور بخلاف ذلك في غياب المنظمات الشعبية الجماهيرية المستعدة للنضال من أجل حقوقها ومصالحها “. [ أب. المرجع السابق.، ص. 184] فكرة أن “الرفاهية تساوي الاشتراكية” هي هراء ، على الرغم من أنها يمكن أن تقلل من الفقر والتفاوت الاقتصادي إلى حد ما. كما يلاحظ كولين وارد ، “عندما يصل الاشتراكيون إلى السلطة” لم ينتجوا شيئًا أكثر من “الرأسمالية الاحتكارية بقشرة من الرفاهية الاجتماعية كبديل للعدالة الاجتماعية”. [ الفوضى في العمل ، ص. 18]

ينطبق هذا التحليل على ملكية الدولة والسيطرة على الصناعة. بريطانيا ، على سبيل المثال ، شهدت تأميم ما يقرب من 20 ٪ من الاقتصاد من قبل حكومة العمال عام 1945. كانت هذه أكثر القطاعات غير المربحة من الاقتصاد ولكنها ، في ذلك الوقت ، ضرورية للاقتصاد ككل. من خلال أخذها إلى ملكية الدولة ، يمكن ترشيد هذه الأقسام وتطويرها على النفقة العامة. فبدلاً من أن يُخشى التأميم باعتباره “اشتراكية” ، لم يكن لدى الطبقة الرأسمالية مشكلة حقيقية معها. كما لاحظ اللاسلطويون في ذلك الوقت ، “يمكن رؤية الآراء الحقيقية للرأسماليين من ظروف البورصة وبيانات الصناعيين [بدلاً من] منضدة حزب المحافظين … [ومن هؤلاء] نرى أن الطبقة المالكة ليست على الإطلاق مستاء من سجل وتوجه حزب العمل “.[فيرنون ريتشاردز (محرر) ، لا التأميم ولا الخصخصة – مختارات من الحرية 1945-1950 ، ص. 9]

علاوة على ذلك ، فإن مثال الصناعات المؤممة هو مؤشر جيد على الطبيعة غير الاشتراكية لتدخل الدولة. كان التأميم يعني استبدال البيروقراطي الرأسمالي بدولة واحدة ، مع القليل من التحسن الحقيقي لأولئك الخاضعين للنظام “الجديد”. في ذروة تأميمات حزب العمال البريطاني بعد الحرب ، كان اللاسلطويون يشيرون إلى طبيعته المناهضة للاشتراكية. كان التأميم “يدمج حقًا الطبقة الرأسمالية الفردية القديمة في طبقة جديدة وفعالة من المديرين لتسيير … رأسمالية الدولة” من خلال “تثبيت الصناعيين المبدعين حقًا في مناصب إدارية ديكتاتورية”. [فيرنون ريتشاردز (محرر) ، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص. 10] وهكذا ، في الممارسة العملية ، أكدت الأمثلة الحقيقية للتأميم تنبؤ كروبوتكين بأنه سيكون “تبادلًا للرأسمالية الحالية برأسمالية الدولة” وببساطة “ليس سوى شكل جديد ، ربما محسن ، لكنه لا يزال غير مرغوب فيه من نظام الأجور . ” [ التطور والبيئة ، ص. 193 و ص. 171] كان من المتوقع ، بالطبع ، أن تحقق الصناعات المؤممة ربحًا ، جزئيًا “لسداد التعويض السخي بالإضافة إلى الفوائد للمالكين السابقين للصناعات المفلسة بشكل رئيسي التي استحوذت عليها حكومة حزب العمال”. [ريتشاردز ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 7]

في نهاية المطاف ، فإن ملكية الدولة على المستوى المحلي أو الوطني بالكاد تكون اشتراكية من حيث المبدأ أو في الممارسة. كما شدد كروبوتكين ، “لا يتوقع أي رجل عاقل [أو امرأة] أن الاشتراكية البلدية ، أكثر من التعاون ، يمكن أن تحل المشكلة الاجتماعية إلى أي حد.” كان هذا لأنه كان “بديهيًا أن [الرأسماليين] لن يسمحوا لأنفسهم بمصادرة أملاكهم دون مقاومة المقاومة. وقد يفضلون المشاريع البلدية [أو الحكومية] لبعض الوقت ؛ ولكن في اللحظة التي يرون فيها أنها تبدأ حقًا في تقليل عدد من الفقراء … أو يمنحهم عمالة منتظمة ، وبالتالي يهدد بتقليل أرباح المستغِلين ، فإنهم سيضعون حدًا لذلك قريبًا “. [ اعملوا لأنفسكم، ص. 94 و ص. 95] إن ظهور نظرية النقد في السبعينيات وما تلاه من تنصيب “المعدل الطبيعي” لأطروحة البطالة يثبت هذه الحجة.

في حين أن تدخل الدولة بالكاد يكون اشتراكياً ، فإن ما يمكن قوله هو أن “السمة الإيجابية لتشريع الرعاية الاجتماعية هي أنه ، على عكس الأخلاق الرأسمالية ، هو شهادة على التضامن البشري. السمة السلبية بالتحديد هي أنها ذراع الدولة . ” [كولين وارد ، الحديث عن الفوضى ، ص. 79] بالنسبة للأناركيين ، بينما “نحن بالتأكيد متعاطفين تمامًا مع كل ما يتم فعله لتوسيع سمات حياة المدينة وإدخال مفاهيم شيوعية فيها. ولكن فقط من خلال الثورة الاجتماعية التي صنعها العمال أنفسهم ، يمكن تغيير الاستغلال الحالي للعمل من قبل رأس المال “. [كروبوتكين ، مرجع سابق. المرجع السابق. 95-6] كما أكد الأناركيون البريطانيون خلال أول حكومة عمالية بعد الحرب:

“حقيقة أن البديل ، في ظل الرأسمالية ، هو العوز والتفاوتات الحادة للفقر ، لا تجعل البديل الاشتراكي الليبرالي اقتراحًا سليمًا”.

“الضمان العقلاني الوحيد ضد شرور الفقر والتصنيع والشيخوخة في نظام الأجور هو القضاء على الفقر ونظام الأجور ، وتحويل التصنيع لخدمة غايات الإنسان بدلاً من طحن البشر”. [فيرنون ريتشاردز (محرر) ، الحرب العالمية – الحرب الباردة ، ص. 347]

في الواقع ، بدلاً من الاشتراكية الحقيقية ، كان لدينا إصلاحيون “يعملون على الرأسمالية بينما يحاولون إضفاء بريق اشتراكي عليها”. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 353] الحقيقة هي أن الطبقة الحاكمة تعارض أشكال تدخل الدولة التي تهدف ، على الأقل في الخطاب ، إلى مساعدة الطبقة العاملة. هذا لا يجعل مثل هذه الإصلاحات اشتراكية. إن تدخل الدولة الأكثر جوهرية للنخبة ورجال الأعمال هو ببساطة جزء من النظام الطبيعي ولا يُذكر. إن كون هذا يرقى إلى مستوى دولة الرفاهية للأثرياء أو الاشتراكية للأثرياء هو بالطبع أحد أعظم الحقائق التي لا توصف للرأسمالية.

الترجمة الآلیة

الافتراض الأساسي في الهجمات النيوليبرالية والمحافظة ضد تدخل الدولة هو افتراض أن الحد الأدنى من دولتهم بدونها. إن حقيقة الوضع مختلفة بالطبع. حتى الحد الأدنى من أحلام الأيديولوجيين يتدخل نيابة عن الطبقة الحاكمة من أجل الدفاع عن السلطة الرأسمالية وحقوق الملكية والملكية التي تتدفق منها.

وهذا يعني أن موقف عدم التدخل هو شكل من أشكال تدخل الدولة أيضًا. الدولة “الحياد” تعتبر ببساطة إنفاذ حقوق الملكية ( “دولة الحد الأدنى”) يثير على الفور مسألة التي تصور حقوق الملكية، الشعبية منها أو تلك الرأسمالية؟ ليس من المستغرب أن الدولة الرأسمالية تفرض المفاهيم الرأسمالية للملكية. وبعبارة أخرى ، فإنه يعاقب ويدعم عدم المساواة الاقتصادية وامتيازات وسلطة أولئك الذين يمتلكون ، وبالطبع العلاقات الاجتماعية التي يولدها مثل هذا النظام. ولكن بالدفاع عن الملكية الرأسمالية ، يصعب على الدولة أن تظل “محايدة” فيما يتعلق بالملكية والسلطة التي تولدها. بعبارة أخرى ، الدولة “المحايدة” لديها للتدخل للدفاع عن سلطة رب العمل أو المالك على العمال الذين يستغلونهم ويضطهدونهم. إنها ليست “هيئة عامة” تدافع عن بعض “المصلحة العامة” الأسطورية بل هي مدافع عن المجتمع الطبقي والعلاقات الاجتماعية والاقتصادية التي يخلقها مثل هذا النظام. لذلك ، تعكس السلطة السياسية القوة الاقتصادية والاجتماعية وتدافع عنها.

كما جادل كروبوتكين ، فإن “الجزء الأكبر” من القوانين له “هدف واحد فقط – حماية الملكية الخاصة ، أي الثروة المكتسبة من خلال استغلال الإنسان للإنسان. وهدفهم هو فتح حقول رأسمالية جديدة للاستغلال ، ومعاقبة أشكال جديدة يفترضها هذا الاستغلال باستمرار ، حيث يبتلع رأس المال فرعًا آخر من النشاط البشري … توجد للحفاظ على آلية الحكومة التي تعمل على تأمين رأس المال لاستغلال الثروة المنتجة واحتكارها “. وهذا يعني أن جميع الدول الحديثة “تخدم جميعها إلهًا واحدًا – رأس المال ؛ وكلها لها هدف واحد فقط – لتسهيل استغلال الرأسمالي للعامل”. [ الأناركية ، ص. 210]

بالنظر إلى أن السوق الرأسمالي يتميز بعدم المساواة في السلطة ، فإن أي إطار قانوني سيدافع عن هذه القوة. تسمح الدولة ببساطة بالتفاعل بين الأطراف لتحديد قواعد السلوك في أي عقد. وهذا يضمن أن يفرض الطرف الأقوى رغباته على الطرف الأضعف لأن السوق ، بحكم التعريف ، لا ولا يمكن أن يكون لديه أي حماية ضد فرض السلطة الخاصة. إن الدولة (أو القانون القانوني) من خلال فرض المعايير المتفق عليها في التبادل هي شكل من أشكال تدخل الدولة مثلها مثل الأشكال الأكثر وضوحًا لعمل الدولة. بمعنى آخر ، يتم استخدام احتكار الدولة للسلطة والإكراه لفرض العقود التي يتم التوصل إليها بين الأقوياء والضعفاء. بما أن مثل هذه العقود لن تكون محايدة ، فلا يمكن للدولة أن تكون وسيطًا محايدًا عند رئاسة الرأسمالية.والنتيجة النهائية هي ببساطة أن الدولة تسمح للطرف الأكثر قوة في التبادل أن يكون له سلطة على الطرف الأضعف – كل ذلك تحت وهم المساواة والحرية. وكما أكد مالاتيستا ، يجب زيادة سلطة الدولة ومركزيتها:

“الليبرالية هي نظريًا نوع من الأنارکى بدون اشتراكية ، وبالتالي فهي ببساطة كذبة ، لأن الحرية ليست ممكنة بدون مساواة ، ولا يمكن للأنارکى الحقيقية أن توجد بدون تضامن ، بدون اشتراكية. النقد الذي يوجهه الليبراليون للحكومة يتكون من الرغبة في الحرمان من بعض وظائفها ودعوة الرأسماليين لمحاربتها فيما بينهم ، لكنها لا تستطيع مهاجمة الوظائف القمعية التي هي من جوهرها: لأنه مع الدرك لا يمكن لمالك الملكية أن يوجد ، بل يجب على سلطات القمع الحكومية تزداد حسب القوة لأن المنافسة الحرة تؤدي إلى مزيد من الخلاف وعدم المساواة “. [ الأنارکى ، ص. 46]

وقد تأكدت تعليقاته أكثر من خلال صعود الليبرالية الجديدة بعد ما يقرب من قرن من الزمان والتي جمعت بين “السوق الحرة” ودولة قوية تتميز بمركزية أكثر شمولية وسلطات بوليسية.

هذا ليس مفاجئًا ، حيث إن رأسمالية عدم التدخل “غير قادرة على حل مشكلتها الشهيرة المتمثلة في تناغم المصالح ، [مجبرة] على فرض قوانين ، إذا كانت مؤقتة فقط ، وتتنازل بدورها أمام هذه السلطة الجديدة التي لا تتوافق مع ممارسة الحرية “. [برودون ، نقلاً عن آلان ريتر ، الفكر السياسي لبيير جوزيف برودون، ص. 122] وهكذا فإن الرأسمالية يجب أن تعتمد دائمًا على الدولة ، على الإكراه السياسي ، ولو على الحد الأدنى من الدولة ، لضمان بقائها. بعبارة أخرى ، يتعين على السوق الرأسمالية أن تلجأ إلى الإكراه الذي تدعي تجنبه بمجرد أن يبدأ الناس في التشكيك في عيوبها. بالطبع ، لا يجب احتكار هذا الإكراه في شكل شرطة الدولة والقوات المسلحة. تم تطبيقه بنجاح من قبل قوات الشرطة الخاصة وحراس الأمن ، لكنه لا يغير حقيقة أن القوة مطلوبة للحفاظ على الملكية الرأسمالية وحقوق السلطة والملكية.

باختصار ، تعتمد جميع أشكال الرأسمالية على القوة المتفوقة للنخب الاقتصادية التي تحظى بدعم الدولة للدفاع عن مصادر تلك القوة بالإضافة إلى أي عقود وافقت عليها. بعبارة أخرى ، لا تُنهي رأسمالية “دعه يعمل” تدخل الدولة ، بل تخلق ببساطة وضعًا تترك فيه الدولة عملية السوق لهيمنة أولئك الذين يشغلون مناصب عليا في السوق. وكما قال كروبوتكين ، فإن الرأسمالية “تُدعى حرية المعاملات لكنها تُدعى حقًا حرية الاستغلال”. [ كلمات المتمردين ، ص. 119]

بالنظر إلى هذا ، قد يتم الاعتراض على أنه في هذه الحالة لا يوجد سبب لتدخل الطبقة الحاكمة في الاقتصاد. إذا كان الإكراه الاقتصادي كافياً ، فلن تحتاج النخبة إلى اللجوء إلى الدولة للحصول على المساعدة. ومع ذلك ، فإن هذا الاعتراض يفشل في تقدير أن الدولة يجب أن تتدخل لمواجهة الآثار السلبية للرأسمالية. علاوة على ذلك ، كما ناقشنا في القسم ج .7يصبح الإكراه الاقتصادي أقل إلحاحًا خلال فترات انخفاض معدلات البطالة وتميل هذه إلى إحداث ركود. من مصلحة النخبة الحاكمة استخدام عمل الدولة لتقليص سلطة الطبقات العاملة في المجتمع. وهكذا نجد أن الاحتياطي الفيدرالي في الولايات المتحدة يدرس الإحصاءات الاقتصادية لمعرفة ما إذا كان العمال يزيدون من قدرتهم التفاوضية في سوق العمل (أي أنهم في وضع يسمح لهم بالمطالبة بمزيد من الأجور أو بظروف أفضل). إذا كان الأمر كذلك ، فإن معدلات الفائدة سترتفع وستؤدي البطالة وانعدام الأمن الوظيفي الناتج عن ذلك إلى زيادة احتمالية تحمل العمال لأجور منخفضة والقيام بما يطلبه رؤساؤهم. كما يلاحظ دوج هينوود ،”صانعو السياسة مهووسون للغاية بزيادات الأجور وحالة نضال العمال. فهم لا يهتمون فقط بحالة الاقتصاد الكلي ، كما هو محدد تقليديًا ، بل يهتمون أيضًا بحالة الصراع الطبقي ، لاستخدام القديم- لغة متقنة “. [ وول ستريت ، ص. 219] لا عجب أن الطبقة الحاكمة وكبار كهنةها ضمن “علم” الاقتصاد قد تبنوا مفهوم “المعدل الطبيعي” للبطالة (انظر القسم ج 9 حول هذا وكما أشرنا في القسم ج 6 ، فقد كانت مثرية للغاية للطبقة الحاكمة منذ 1980).

في نهاية المطاف ، تريد طبقة رجال الأعمال أن تتدخل الدولة في الاقتصاد بما يتجاوز الحد الأدنى الذي يرغب فيه عدد قليل من منظري الرأسمالية لمجرد ضمان حصولها على المزيد من الثروة والسلطة – ولضمان عدم انهيار النظام. ومن المفارقات ، أن جعل الرأسمالية تعمل كما يريدها بعض المدافعين عنها يتطلب ثورة في حد ذاتها – ضد الرأسماليين! لكن إذا واجهنا مشكلة محاربة الاستبداد العام (الدولة) ، فلماذا نتوقف عند هذا الحد؟ لماذا يجب أن يظل الاستبداد الخاص (الرأسمالية ، هياكلها الاستبدادية وعلاقاتها الاجتماعية الهرمية) بمنأى عن المساس؟ على وجه الخصوص ، كما يلاحظ تشومسكي ، في ظل الرأسمالية”التقليل من الدولة يعني تقوية القطاع الخاص. إنه يضيق المجال الذي يمكن من خلاله التعبير عن النفوذ العام. هذا ليس هدفًا أناركيًا.. إنه تقليل الدولة إلى الحد الأدنى وزيادة قوة أسوأ” ، أي الشركات والشركات الرأسمالية ” المنظمات الاستبدادية الخاصة “. [ تشومسكي حول الأناركية ، ص. 214 و ص. بعبارة أخرى ، إذا قامت الحكومة “بخصخصة” بعض الوظائف الحكومية ، فإنها لا تحل محل البيروقراطية في السوق. إنه يستبدل البيروقراطية الخاصة ببيروقراطية عامة ، عادة بأسعار زهيدة للغاية ، بحيث يمكن لبعض الرأسماليين جني الأرباح. كل الأشياء الاقتصادية الضخمة هي مجرد ستار من الدخان لهذه الحقيقة.

الترجمة الآلیة

إذن ، أين يقف الأناركيون من تدخل الدولة؟ لا يقدم هذا السؤال إجابة قصيرة لأنه ببساطة قضية معقدة. من جهة ، وكما شدد برودون ، فإن الدولة موجودة “للحفاظ على النظام في المجتمع ، من خلال تكريس وتقديس طاعة المواطنين للدولة ، وإخضاع الفقراء للأغنياء ، وعامة الناس للطبقة العليا ، و عامل إلى العاطل “. [ الفكرة العامة للثورة، ص. 243] في مثل هذه الظروف ، فإن مناشدة الدولة لا معنى لها. من ناحية أخرى ، تقوم الدولة الحديثة ببعض الأشياء الجيدة (بدرجات متفاوتة). نتيجة للنضالات الشعبية الماضية ، هناك نظام رعاية أساسية في بعض البلدان يساعد الشرائح الأكثر فقراً في المجتمع. هذا الجانب من تدخل الدولة هو ما يتعرض لهجوم اليمين تحت شعار “التقليل من الدولة”.

على المدى الطويل ، بالطبع ، الحل الحقيقي هو القضاء على الرأسمالية “ولن يحتاج المواطنون والمجتمعات إلى تدخل الدولة”. [برودون ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 268] في المجتمع الحر ، لن يكون الدفاع عن النفس الاجتماعي قائمًا على الدولة ولكنه سيكون مشابهًا في طبيعته للنقابات العمالية والتعاونيات ومجموعات الضغط – الأفراد الذين يعملون معًا في الجمعيات التطوعية لضمان مجتمع حر وعادل – داخل سياق نظام قائم على المساواة واللامركزية والتشاركية الذي يقضي على المشاكل أو يقللها في المقام الأول (انظر القسم الأول ).

ومع ذلك ، فإن هذا لا يجيب على السؤال حول ما نفعله في الوقت الحاضر عندما نواجه مطالب بإلغاء دولة الرفاهية (للطبقة العاملة وليس رفاهية الشركات) والإصلاحات الأخرى. استمر هذا الهجوم منذ سبعينيات القرن الماضي ، وتسارعت وتيرته منذ عام 1980. يجب أن نكون واضحين أن الادعاءات المتعلقة بتقليل الدولة إلى الحد الأدنى يجب أن تؤخذ بملح هائل لأن أمثال ريغان ” تم انتخابهم لمنصب واعدًا بتقليص حجم الحكومة و “أبعد الحكومة عن ظهر الشعب” ، على الرغم من أن ما كان يقصده هو تحرير الأعمال التجارية الكبيرة ، وجعلها حرة في استغلال العمال وتحقيق أرباح أكبر “. [لورنزو كومبوا إرفين ، الأناركية والثورة السوداء، ص. 100] على هذا النحو ، سيكون من الخطأ الكبير الخلط بين العداء اللاسلطوي للدولة وخطاب السياسيين اليمينيين الساعين إلى تقليل الإنفاق الاجتماعي (يناقش بريان أوليفر شيبارد هذه المسألة جيدًا في مقالته “الأناركية مقابل الجناح اليميني” Anti-Statism ” [ مراجعة Anarcho-Syndicalist ، العدد 31 ، ربيع 2001]). يضعها تشومسكي جيدًا:

“تتعرض سلطة الدولة الآن لهجوم شديد في المجتمعات الأكثر ديمقراطية ، ولكن ليس لأنها تتعارض مع الرؤية التحررية. بل على العكس: لأنها توفر حماية (ضعيفة) لبعض جوانب تلك الرؤية. الحكومات لديها عيب فادح: على عكس الاستبداد الخاص ، ومؤسسات سلطة الدولة وسلطتها تقدم للجمهور المحتقر فرصة للعب دور ما ، وإن كان محدودًا ، في إدارة شؤونهم. الدفاع عن بعض مؤسسات الدولة من الهجوم عليها ، بينما تحاول في نفس الوقت دفعها للانفتاح على مشاركة عامة أكثر جدوى – وفي النهاية ، لتفكيكها في مجتمع أكثر حرية بكثير ، يمكن تحقيق الظروف المناسبة “. [تشومسكي في الأناركية ، ص 193 – 4]

هناك بالطبع توتر في هذا الموقف. قد تتأثر الدولة بالنضال الشعبي لكنها تظل أداة للحكم الرأسمالي . قد تتدخل في المجتمع نتيجة لسلطة الناس وضرورة الحفاظ على استمرار النظام ككل ، لكنها بيروقراطية وتتأثر بالأثرياء والشركات الكبيرة. في الواقع ، تم شن الهجوم على دولة الرفاهية من قبل كل من تاتشر وريغان بموجب تفويض “ديمقراطي” على الرغم من أن هذه الحكومات ، في الواقع ، استغلت عدم وجود مساءلة حقيقية بين الانتخابات. لقد استغلوا جانبًا من جوانب الدولة كان الأنارکيون يحذرون منه لعقود”يدرك جيدًا أن [السياسي] يمكنه الآن ارتكاب جرائم بحصانة ، [وهكذا] يجد المسؤول المنتخب نفسه على الفور معرضًا لجميع أنواع الإغراءات نيابة عن الطبقات الحاكمة” ومن ثم السياسات المطبقة “التي تلتمسها الصناعة الكبرى وكبار المسؤولين وقبل كل شيء من خلال التمويل الدولي “. [إليسي ريكلس ، الدولة الحديثة ، ص. 208 والصفحات 208-9]

على هذا النحو ، في حين أن الأناركيين ضد الدولة ، فإن موقفنا من تدخل الدولة يعتمد على القضية المحددة المطروحة. يعتقد معظمنا أن خدمات الرعاية الصحية الحكومية وإعانات البطالة (على سبيل المثال) مفيدة اجتماعيًا أكثر من إنتاج الأسلحة ، وبدلاً من الحلول الأكثر أنارکية ، فهي أفضل من بديل رأسمالية “السوق الحرة”. هذا لا يعني أننا سعداء بتدخل الدولة ، الذي يقوض عمليا مساعدة الطبقة العاملة الذاتية والمساعدة المتبادلة والاستقلال الذاتي. أيضًا ، غالبًا ما يكون تدخل الدولة ذي الطبيعة “الاجتماعية” أبويًا ، تديره “الطبقات الوسطى” ومن أجلها (أي الأنواع المهنية / الإدارية وغيرها من “الخبراء” الذين يسمون أنفسهم “خبراء”). ومع ذلك ، حتى يحين الوقت الذي يتم فيه إنشاء ثقافة مضادة أناركية قابلة للحياة ، ليس لدينا خيار سوى “دعم”أهون الشر (ولا تخطئوا فيههو شر).

بالنظر إلى قضية خصخصة الصناعة التي تملكها وتديرها الدولة ، فإن الموقف الأناركي هو معارضة لكليهما. كما لاحظنا في القسم D.1.3 ، التنبؤ اللاسلطوي بأنه إذا استبدلت الملكية الحكومية بالملكية الخاصة ، “فلن يتغير شيء سوى المساهمين والإدارة ؛ وبعد ذلك ، لا يوجد فرق في وضع العمال.” [برودون ، نقلا عن ريتر ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص 167-8] ومع ذلك ، فإن الخصخصة هي سرقة لعامة الناس لصالح الأثرياء:

“خصخصة الخدمات العامة – سواء كان ذلك من خلال البيع المباشر للمرافق العامة أو من خلال طرق غير مباشرة مثل PFI و PPP – تنطوي على تحويل ضخم للثروة من دافعي الضرائب إلى جيوب المصالح التجارية الخاصة. إنها تنفي مفهوم وجود شيء مثل “الخدمة العامة” ويخضع كل شيء إلى الحد الأدنى من الربح. وبعبارة أخرى ، فإنه يسعى إلى تعظيم أرباح قلة على حساب الأجور والالتزامات الاجتماعية. علاوة على ذلك ، تؤدي الخصخصة لا محالة إلى هجوم على الأجور و ظروف العمل – يتم التخلص من الظروف التي حاربناها على مدى سنوات من التحريض النقابي بخدش قلم “. [جريجور كير ، “الخصخصة: سرقة الموارد العامة” ، ص 14-18 ،الثورة السوداء والحمراء، لا. 11 ، ص. 16]

رداً على هذه “الإصلاحات” ، يقترح الأناركيون بدائل لكلا الخيارين. لا يهدف اللاسلطويون إلى ملكية الدولة ولكن إلى “نقل كل ما هو مطلوب للإنتاج … من أيدي الرأسماليين الأفراد إلى أيدي مجتمعات المنتجين والمستهلكين”. [كروبوتكين ، البيئة والتطور ، ص 169-70] بعبارة أخرى ، في حين أن “القطاع العام” في عالم اليوم أصبح يعني “الحكومة”. فقط إذا أمكن جعل “القطاع العام” يعني “ملكية الناس” بالمعنى الحقيقي ، يمكن أن تكون الدعوة إلى الملكية العامة دعوة راديكالية حقًا “. [كير ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص.18] يستند هذا إلى استنتاج منطقي من تحليل الدولة كأداة للطبقة الحاكمة:

“بينما يعارض اللاسلطويون خصخصة أصول وخدمات الدولة للأسباب التي نوقشت أعلاه ، فإننا لا ندعو – كما يفعل البعض في اليسار – إلى” تأميم “الخدمات كحل للمشاكل … سنكون كذلك. توقع نفس السياسيين الذين ينشغلون بتنفيذ الأجندة الليبرالية الجديدة لتولي دور حماة العمال … من المهم الإشارة إلى أن شعار “تأميمها” أو “أخذها إلى الملكية العامة” بعيد جدًا غالبًا ما يفرزها أشخاص على اليسار دون أن يأخذوا في الاعتبار أن هناك فرقًا كبيرًا بين سيطرة / ملكية الدولة وبين سيطرة / ملكية العمال … نعلم جميعًا أنه حتى لو كانت الإيرادات … لا تزال في ملكية الدولة ،إنفاقها على إسكان المشردين أو تقليص قوائم الانتظار في المستشفيات لن يتصدر جدول أعمال الحكومة.

“ببساطة ، ملكية الدولة لا تساوي ملكية العمال … لقد تم بيع أكاذيب أن المورد … هو” ملكية عامة “. ومع ذلك ، فإن الحقيقة هي أنه بعيدًا عن أن يكونوا في ملكية “الجمهور” ، ليس للناس العاديين رأي مباشر في تخصيص هذه الموارد. تمامًا كما يتم عزل أفراد الطبقة العاملة باستمرار عن ناتج عملهم ، فإن بيع الفكرة هذا من “الملكية العامة” التي ليس للجمهور رأي حقيقي فيها تؤدي إلى زيادة اللامبالاة والشعور بالعجز بين الناس العاديين. والأرجح أن المؤسسة السياسية التي تسيطر على خيوط المال من المفترض أنها “في المصلحة العامة” سوف إنفاق الإيرادات المتأتية من هذه “الأصول العامة”على التدابير التي سيكون لها تأثير طويل المدى لإعادة فرض الانقسام الاجتماعي بدلاً من تخفيفه. تؤدي السياسة العامة باستمرار إلى زيادة الفجوة بين الأغنياء والفقراء “.[كير ، Opt. المرجع السابق. ، ص 16-7 و ص. 17]

وهكذا نهج الأنارکي لهذه المسألة يتمثل في رفض كل من الخصخصة و التأميم لصالح التنشئة الاجتماعية، أي وضع الشركات المؤممة في إطار الإدارة الذاتية للعمال. فيما يتعلق بالمرافق العامة ، مثل موردي المياه والطاقة ، يمكن أن تدار ذاتيًا من قبل عمالها بالتعاون مع التعاونيات البلدية – بناءً على عضو واحد ، صوت واحد – والذي سيكون بديلاً أفضل بكثير من الخصخصة ما من الواضح أنه احتكار طبيعي (والذي ، كما تظهر التجربة ، يسهل ببساطة خداع الجمهور لتحقيق ربح خاص ضخم). يذكر كريستي وميلتزر ما هو واضح:

“صحيح أن الحكومة تتولى السيطرة على بعض الوظائف الاجتماعية الضرورية. ولا يترتب على ذلك أن الدولة وحدها هي التي يمكن أن تتولى مثل هذه السيطرة. وسعاة البريد هم” موظفون مدنيون “فقط لأن الدولة تجعلهم كذلك. ولم تكن السكك الحديدية تدار دائمًا من قبل الدولة ، كانوا ينتمون إلى الرأسماليين [وهم يفعلون مرة أخرى ، على الأقل في المملكة المتحدة] ، وكان من الممكن أن يديرها عمال السكك الحديدية بسهولة.
“يؤكد لنا معارضو الأناركية أنه إذا وضعنا الحكومة تحت الحظر ، فلن يكون هناك تعليم ، لأن الدولة تسيطر على المدارس. لن تكون هناك مستشفيات – من أين ستأتي الأموال؟ لن يعمل أحد – من سيدفع أجورهم؟… ولكن في الواقع ، ليس… الدولة ، ولكن الناس يوفرون ما لدى الناس. إذا لم يعول الناس لأنفسهم ، فلن تستطيع الدولة مساعدتهم. يبدو أنها تفعل ذلك فقط لأنها في السيطرة. أولئك الذين لديهم سلطة قد يقسمون العمل أو ينظمون مستوى المعيشة ، لكن هذا جزء من الهجوم على الناس ، وليس شيئًا يتم تنفيذه نيابة عنهم “. [ بوابات الفوضى العارمة ، ص. 148-149]

يمكن قول الشيء نفسه عن جوانب أخرى من تدخل الدولة. على سبيل المثال ، إذا نظرنا إلى تعليم الدولة أو الرعاية الاجتماعية ، يمكن أن يكون الحل الأناركي هو الضغط من أجل “السيطرة العمالية من قبل جميع الأشخاص المشاركين” في مؤسسة ، وبعبارة أخرى “توسيع مبدأ الحرية من الاقتصادي إلى السياسي” جانب من نظام [أنظمة] الصحة [والتعليم]. ” [نيكولاس والترز ، حول الأناركية ، ص. 76] الهدف هو خلق “أشكال جديدة من التنظيم للوظائف الاجتماعية التي تقوم بها الدولة من خلال البيروقراطية”. [كولين وارد ، الفوضى في العمل ، ص. 19] هذا يعني أن الأناركيين ، كجزء من الحركات الاشتراكية العمالية والاجتماعية الأوسع يسعون”لموازنة الطموحات المركزية والبيروقراطية للاشتراكية الديموقراطية بقدر ما نستطيع.” [كروبوتكين ، اعمل من أجلك ، ص. 120] هذا ينطبق على كل من تنظيم الحركات الشعبية وتكتيكاتها وكذلك الإصلاحات المقترحة وكيفية تنفيذها.

فيما يتعلق بالإصلاحات الاجتماعية ، يؤكد اللاسلطويون أنه لا يمكن تركها في أيدي السياسيين (أي عملاء الطبقة الحاكمة). يجب أن يكون واضحًا أنك إذا تركت الطبقة الحاكمة تقرر (على أساس احتياجاتها وأولوياتها) أي إصلاحات ستقدم ، يمكنك تخمين أي منها سيتم تنفيذه. إذا أقامت الدولة ما هو “إصلاح” وما هو غير “إصلاح” ، فإنها ستنفذ ما تفضله بطريقة تفيد نفسها والطبقة الرأسمالية. مثل هذا “التحرير” من أعلى إلى أسفل لن يؤدي إلا إلى زيادة قوة وحرية الطبقة الرأسمالية وسيجعل الاستغلال الرأسمالي والدولة أكثر كفاءة. لن يقوض القيود المفروضة على الحرية بالنسبة للكثيرين والتي تضمن أرباح وممتلكات وسلطة القلة في المقام الأول. هذا هو،ستكون هناك تغييرات طفيفة حول أطراف نظام الدولة من أجل إعطاء المزيد من “الحرية” لأصحاب العقارات وأصحاب العمل للسيطرة عليها على المستأجرين والعمال. يمكن ملاحظة ذلك من تجربة الليبرالية الجديدة في جميع أنحاء العالم.

هذا يعني أن قرار تفكيك جوانب الدولة أولاً لا ينبغي أبدًا تسليمه إلى السياسيين والبيروقراطيين الذين هم حتماً عملاء للطبقة الرأسمالية. يجب أن يتم تحديدها من الأسفل وأن تسترشد باستراتيجية شاملة لتفكيك الرأسمالية كنظام.وهذا يعني أن أي إصلاحات يجب أن تستهدف تلك الأشكال من تدخل الدولة التي تعزز أرباح وسلطة الطبقة الحاكمة وقبل وقت طويل من معالجة تلك القوانين التي تهدف إلى جعل الاستغلال والقمع مقبولاً للطبقة العاملة. إذا لم يتم ذلك ، فإن أي “إصلاحات” سيوجهها ممثلو طبقة رجال الأعمال ، وبالتالي ، تهدف إلى قطع البرامج الاجتماعية التي يحتاجها الناس بالفعل مع ترك الرفاهية للأثرياء في مكانها. على هذا النحو ، يجادل اللاسلطويون بأن الضغط من الأسفل مطلوب لإعطاء الأولوية للإصلاحات القائمة على الحاجة الحقيقية بدلاً من مصالح رأس المال. على سبيل المثال ، في المملكة المتحدة ، قد يتضمن ذلك ، على سبيل المثال ، الحث على خصخصة العائلة المالكة قبل التفكير في “إصلاح” الخدمة الصحية الوطنية أو القتال من أجل الدولة “ابتعد عن ظهور “النقابات التي تحاول تحرير الأعمال التجارية. المفتاح هو أن الناس يرفضون”نداء ساذج للمشرعين وكبار المسؤولين بانتظار النجاة من خلال مداولاتهم ومراسيمهم”. في الواقع “الحرية لا تأتي استجداء ، بل يجب انتزاعها”. [Reclus، Op. المرجع السابق. ، ص. 210] لم يتم ذلك ، فالنتائج ستؤكد ببساطة رؤية فولتيرن دي كلير:

“تقريبا جميع القوانين التي صيغت أصلا بقصد إفادة العمال ، إما تحولت إلى أسلحة في أيدي أعدائهم ، أو تحولت إلى رسائل ميتة ما لم يقم العمال من خلال منظماتهم بتنفيذ التقيد بها بشكل مباشر. لذلك ، في النهاية ، يكون الأمر كذلك العمل المباشر الذي يجب الاعتماد عليه على أي حال “. [ The Voltairine de Cleyre Reader ، ص. 59]

والمثال الكلاسيكي على الأول هو قوانين مكافحة الاحتكار في أمريكا ، والتي كانت تهدف في الأصل إلى كسر قوة الاحتكار الرأسمالي ولكن سرعان ما تحولت ضد النقابات العمالية والمضربين. النقطة الثانية لـ De Cleyre هي حقيقة بديهية ، ومن الواضح أنها تعني أن الأناركيين يهدفون إلى تقوية المنظمات الشعبية وخلق حركات جماهيرية تستخدم العمل المباشر للدفاع عن حقوقهم. فقط لأن هناك قوانين تحمي العمال ، على سبيل المثال ، ليس هناك ما يضمن أنها ستنفذ – ما لم يكن العمال أنفسهم أقوياء بما يكفي للتأكد من امتثال أرباب العمل للقانون.

يؤيد اللاسلطويون النشاط الموجه ذاتيًا والعمل المباشر للحصول على التحسينات والدفاع عن الإصلاحات في الوقت الحاضر. من خلال تنظيم الإضرابات والاحتجاجات بأنفسنا ، يمكننا تحسين حياتنا. هذا لا يعني أن استخدام الإجراءات المباشرة لإصدار قوانين مواتية أو إبطال القوانين الأقل تفضيلًا هو مضيعة للوقت. بعيد عنه. ومع ذلك ، ما لم يستخدم الناس العاديون قوتهم والمنظمات الشعبية لفرض القانون ، فإن الدولة وأرباب العمل سوف يحترمون أي قانون غير مرغوب فيه في حالة خرق بحت. من خلال الوثوق بالدولة ، تصبح الحماية الذاتية الاجتماعية ضد تركيزات السوق والسلطة جوفاء. في النهاية، ما يعطي الدولة (أو على الأصح، والضغط على التخلي)، فإنه يمكن أن تتخذ بعيدا ولكن ما نحن إنشاء وتشغيل أنفسنا دائما تستجيب ل دينا الرغبات والاهتمامات. لقد رأينا مدى ضعف رفاهية الدولة أمام ضغوط الطبقة الرأسمالية لنرى أن هذا أمر بديهي.

هذا لا يعني إنكار أنه من نواحٍ عديدة يمكن استخدام “دعم” الدولة هذا كوسيلة لاستعادة بعض القوة والعمل الذي سرق منا الرأسماليون في المقام الأول. يمكن أن يمنح تدخل الدولة للعمال خيارات أكثر مما كانت لديهم لولا ذلك. إذا لم يكن من الممكن استخدام تصرف الدولة بهذه الطريقة ، فمن المشكوك فيه أن الرأسماليين و “الخبراء” المعينين لديهم سيقضون الكثير من الوقت في محاولة لتقويضه والحد منه. نظرًا لأن الطبقة الرأسمالية تستخدم الدولة بسعادة لفرض سلطتها وحقوقها في الملكية ، فمن المتوقع أن يستفيد العاملون منها بكل ما في وسعهم. مهما كان الأمر ، فإن هذا لا يعمي الأناركيين عن الجوانب السلبية لدولة الرفاهية والأشكال الأخرى لتدخل الدولة (انظر القسم J.5.4).15 لوجهات النظر الأناركية حول دولة الرفاهية).

إحدى المشكلات المتعلقة بتدخل الدولة ، كما رأى كروبوتكين ، هي أن استيعاب الدولة للوظائف الاجتماعية “أدى بالضرورة إلى تطوير فردية جامحة وضيقة الأفق. وبالتناسب مع تزايد عدد الالتزامات تجاه الدولة ، من الواضح أن المواطنين قد تم إعفاؤهم من التزاماتهم تجاه بعضهم البعض “. [ المساعدة المتبادلة ، ص. 183] في حالة “الوظائف الاجتماعية” للدولة ، مثل الخدمة الصحية الوطنية البريطانية ، على الرغم من أنها تم إنشاؤها نتيجة للانقسام الاجتماعي الناجم عن الرأسمالية ، إلا أنها كانت تميل إلى تعزيزالفردية ونقص المسؤولية الشخصية والاجتماعية التي أنتجت الحاجة إلى مثل هذا العمل في المقام الأول. وبالتالي ، فإن الحاجة الملحة هي أن الطبقة العاملة بحاجة إلى “سيطرة مستقلة … لبرامج الرفاهية الخاصة بهم. والمساعدة المتبادلة وترتيبات الرفاهية ضرورية”. [سام دولجوف ، الحركة العمالية الأمريكية ، ص. 26] تمت مناقشة أشكال محددة من المساعدة الذاتية المجتمعية والاجتماعية وسوابقها التاريخية في القسم .

هذا يعني أن المهمة الأناركية هي بناء مقاومة شعبية للدولة والرأسمالية وهذا قد يتضمن ، في بعض الأحيان ، مقاومة محاولات فرض “إصلاحات” تضر بالطبقة العاملة وتثري الطبقة الحاكمة وتمكينها. على هذا النحو ، يؤيد عدد قليل من الأناركيين فكرة أنه يجب علينا دعم “التقليل” المستوحى من الرأسمالية من الدولة اعتقادًا منهم أن هذا سيزيد من الفقر وعدم المساواة وبالتالي يسرع من وصول الثورة الاجتماعية. ومع ذلك ، فإن مثل هذا الموقف يفشل في تقدير أن التغيير الاجتماعي ممكن فقط عندما لا يتم تدمير الأمل في مستقبل أفضل تمامًا:

“مثل كثيرين آخرين كنت أؤمن في شبابي أنه مع تدهور الأوضاع الاجتماعية ، فإن أولئك الذين عانوا الكثير سوف يدركون الأسباب العميقة لفقرهم ومعاناتهم. ومنذ ذلك الحين ، كنت مقتنعًا بأن مثل هذا الاعتقاد هو وهم خطير. .. هناك درجة من الانحطاط المادي والروحي لا يستطيع الإنسان أن ينهض منها. ومن ولد في بؤس ولم يعرف قط دولة أفضل نادراً ما يستطيع المقاومة والثورة .. بالتأكيد الشعار القديم “الأسوأ” الأفضل ، كان مبنيًا على افتراض خاطئ. مثل هذا الشعار الآخر ، “كل شيء أو لا شيء” ، مما جعل العديد من الراديكاليين يعارضون أي تحسين في الكثير من العمال ، حتى عندما طالب العمال بذلك ، على أساس أنه سيشتت انتباههم. عقل البروليتاريا ،وإبعاده عن الطريق المؤدي إلى التحرر الاجتماعي. إنه يتعارض مع كل تجارب التاريخ وعلم النفس. الأشخاص غير المستعدين للقتال من أجل تحسين ظروفهم المعيشية من غير المرجح أن يناضلوا من أجل التحرر الاجتماعي. إن مثل هذه الشعارات تشبه السرطان في الحركة الثورية “.[رودولف روكر ، لندن ييرز ، ص 25-6]

لذلك ، فإن الموقف الأناركي هو موقف عملي قائم على الوضع المحدد بدلاً من تطبيق تبسيطي لما هو صحيح أيديولوجيًا. لا يخلو دحر الدولة بشكل مجرد من مشاكل في نظام الطبقي والتسلسل الهرمي حيث تكون الفرص في الحياة غير متكافئة بشكل كبير. على هذا النحو ، فإن أي “جهد لتطوير وتنفيذ البرامج الحكومية التي كانت حقًا معادلين من شأنها أن تؤدي إلى شكل من أشكال الحرب الطبقية ، وفي الوضع الحالي للمنظمات الشعبية وتوزيع السلطة الفعالة ، لا يمكن أن يكون هناك الكثير من الشك حول من سيفوز. . ” [تشومسكي ، قارئ تشومسكي، ص. 184] يسعى اللاسلطويون لبناء المقاومة الشعبية للسياسيين مثل ريغان وبوش سنر وجنر وتاتشر وما إلى ذلك ، ولا يتم انتخابهم بدون بعض القوى المؤسسية الجادة في العمل. سيكون من الجنون الاعتقاد أنه بمجرد أن يترك سياسي يميني منصبه ، ستختفي تلك القوى أو تتوقف عن محاولة التأثير على عملية صنع القرار السياسي.
وبالتالي فإن مهمة الأناركيين ليست معارضة تدخل الدولة بشكل تجريدي بل المساهمة في التنظيم الذاتي الشعبي والنضال ، مما يخلق ضغوطًا من الشوارع وأماكن العمل لا يمكن للحكومات تجاهلها أو تحديها. وهذا يعني دعم العمل المباشر بدلاً من الدعوة الانتخابية (انظر القسم J.2 ) للحصول على”تركيبة الحكومة والأسماء والأشخاص والميول السياسية التي احتككت أكتافها ، لم تكن قادرة على إجراء أي تعديل على جوهر دائم في جهاز الدولة … وثمن دخول تعزيز الدولة هو دائمًا ما يُدفع بدون كلل بعملة إضعاف القوات التي تعرض عليها مساعدتها. مقابل كل تعزيز لسلطة الدولة هناك دائمًا … إضعاف مماثل لعناصر القاعدة. قد يأتي الناس ويذهبون ، لكن الدولة تبقى “. [خوسيه بيراتس ، الكونفدرالية في الثورة الإسبانية ، المجلد. 2 ، ص. 150]