ومن المفارقات، أيسلندا القرون الوسطى هو مثال جيد لماذا سوف “الأناركية” -capitalism لا العمل، والتحول إلى الأمر الواقع حكم الأغنياء. يجب الإشارة أولاً إلى أن آيسلندا ، منذ ما يقرب من 1000 عام ، لم تكن نظامًا رأسماليًا. في الواقع ، مثل معظم الثقافات التي يدعيها “الأناركيون” الرأسماليون كأمثلة على “المدينة الفاضلة” ، كان مجتمعًا مجتمعيًا ، وليس فرديًا ، قائمًا على الإنتاج الحرفي ، مع مؤسسات مجتمعية واسعة بالإضافة إلى “ملكية” فردية (أي استخدام ) وشكل من أشكال الإدارة الذاتية الاجتماعية ، الشيء – المحلي وعلى مستوى آيسلندا – والذي يمكن اعتباره شكلاً “بدائيًا” للتجمع الجماعي اللاسلطوي.
كما يشير ويليام إيان ميلر ، “[الأشخاص] ذوو الطبيعة المجتمعية … لديهم سبب للانجذاب [إلى آيسلندا في العصور الوسطى] … الدور المحدود للسيادة ، والمشاركة النشطة لأعداد كبيرة من الأشخاص الأحرار… في” صنع القرار داخل المنزل وخارجه. بالكاد عرف الاقتصاد وجود الأسواق. العلاقات الاجتماعية سبقت العلاقات الاقتصادية. كانت الصلة بين الأسرة والأقارب والشيء وحتى العداوة ، أكثر من الصلة النقدية ، ربط الناس ببعضهم البعض. نقص من التمايز الاقتصادي الواسع دعم نظام طبقي ضعيف التمايز … تم توزيع الحرمان [والمادي] بشكل متساوٍ أكثر مما كان عليه الحال عندما كان لابد أيضًا من الحفاظ على مؤسسات الدولة “. [ سفك الدماء وصنع السلام: العداء والقانون والمجتمع في ساغا أيسلندا ، ص. 306]
يشير كروبوتكين في كتابه المعونة المتبادلة إلى أن المجتمع الإسكندنافي ، الذي جاء منه المستوطنون في آيسلندا ، كان لديه مؤسسات “مساعدة متبادلة” مختلفة ، بما في ذلك ملكية الأراضي الجماعية (استنادًا إلى ما أسماه “مجتمع القرية” ) والشيء (انظر أيضًا دولة كروبوتكين : دوره التاريخي لمناقشة “مجتمع القرية“). من المعقول الاعتقاد بأن المستوطنين الأوائل في أيسلندا كانوا سيحضرون معهم مثل هذه المؤسسات وأن آيسلندا لديها بالفعل ما يعادل الكوميونة أو “مجتمع القرية” ، Hrepparالتي تطورت في وقت مبكر من تاريخ البلاد. مثل الجمعيات المحلية المبكرة ، لم تتم مناقشتها كثيرًا في Sagas ولكنها مذكورة في كتاب القانون ، Grágás ، وكانت تتألف من عشرين مزرعة على الأقل ولديها عمولة من خمسة أعضاء. كان Hreppar يتمتع بالحكم الذاتي ، ومن بين أمور أخرى ، كان مسؤولاً عن رؤية أن الأيتام والفقراء في المنطقة يتم إطعامهم وإيوائهم. كما عملت Hreppar كوكالة تأمين على الممتلكات وساعدت في حالة نشوب حريق وخسائر بسبب الماشية المريضة. قد يكون لدى Hreppar أيضًا أراضي رعي صيفية منظمة ومسيطر عليها (والتي بدورها تشير إلى “المشاعات” – أي الأراضي المشتركة – من نوع ما).
وهكذا كان لدى المجتمع الأيسلندي شبكة تضامن قائمة على الحياة الجماعية. في الممارسة العملية ، كان هذا يعني أن “كل بلدية كانت شركة تأمين متبادل ، أو دولة رفاهية مصغرة. ولم تكن العضوية في البلدية طوعية. كان على كل مزارع أن ينتمي إلى البلدية التي تقع فيها مزرعته وأن يساهم في تلبية احتياجاتها. ” [اقتبس جيسورارسون من قبل بيرجيت تي رونولفسون سولفاسون ، الأنارکى المطلوبة ، الدولة والبحث عن الإيجار: الكومنولث الأيسلندي ، 930-1262 ] ومع ذلك ، على عكس المجتمع الأناركي ، لم يسمح الكومنولث الأيسلندي للمزارعين بعدم الانضمام إلى مجتمعاتهم.
لذلك ، لا يمكن المطالبة بالكومنولث الأيسلندي بأي طريقة مهمة كمثال على الرأسمالية “اللاسلطوية” عمليًا. ويمكن ملاحظة ذلك أيضًا من بدايات الاقتصاد ، حيث كانت الأسعار تخضع للحكم الشعبي في skuldaping ( “شيء الدفع” ) وليس العرض والطلب. [كيرستن هاستروب ، الثقافة والتاريخ في آيسلندا في العصور الوسطى ، ص. 125] في الواقع ، مع نظام تحديد الأسعار الجماعي في المجالس المحلية ، كان الكومنولث الأيسلندي المبكر أكثر شبهاً بالاشتراكية النقابية (التي كانت تستند إلى تفاوض النقابة على “الأسعار العادلة” للسلع والخدمات) أكثر من الرأسمالية. لذلك يجادل ميلر بشكل صحيح بأنه سيكون من الخطأ فرض الأفكار والافتراضات الرأسمالية على المجتمع الأيسلندي:
“لقد جرت محاولة لا محالة لإضافة آيسلندا في وقت مبكر إلى عدد المناطق التي يقيم فيها أفرادًا اجتماعيًا في أسر نواة داخل أسر بسيطة … ما تخبرنا به المصادر عن شكل الأسرة المعيشية الآيسلندية يجب أن يفرض نتيجة مختلفة.” [ أب. المرجع السابق. ، ص. 112]
بعبارة أخرى ، فإن تحليل كروبوتكين للمجتمع الطائفي أقرب إلى واقع آيسلندا في العصور الوسطى من محاولة ديفيد فريدمان في “آلة الحرية” تحويلها إلى مدينة فاضلة رأسمالية.
ومع ذلك ، فإن الطبيعة المجتمعية للمجتمع الأيسلندي تعايش أيضًا (كما هو الحال في معظم هذه الثقافات) مع المؤسسات الهرمية ، بما في ذلك بعض العناصر الرأسمالية ، أي الملكية الخاصة و “الدول الخاصة” حول Godar المحلي . كان جودار رؤساء محليين أخذوا أيضًا دور الزعماء الدينيين. كما توضح دائرة المعارف البريطانية ، “نشأ نوع من الحكم المحلي [في أيسلندا] شكّل بواسطته سكان المنطقة الذين لديهم معظم التعاملات معًا مجموعات تحت قيادة الرجل الأكثر أهمية أو نفوذاً في المنطقة” (الإله) . قام الله “بدور القاضي والوسيط” و “أخذ زمام المبادرة في الأنشطة المجتمعية” مثل بناء أماكن العبادة.هؤلاء“المجالس المحلية …. سمعت عنها قبل إنشاء althing” (الشيء القومي). أدى هذا كل شيء إلى التعاون بين الجمعيات المحلية.
لذلك نرى الإدارة الذاتية الجماعية في شكل أساسي ، بالإضافة إلى التعاون بين المجتمعات أيضًا. توجد سمات المساعدة المتبادلة الشيوعية هذه في العديد من الثقافات غير الرأسمالية وغالبًا ما تكون ضرورية لضمان استمرار حرية الناس داخل تلك الثقافات (القسم B.2.5 حول سبب تقويض الأثرياء لهذه ” الحركات الشعبية” لصالح المركزية). عادة ، أدى وجود الملكية الخاصة (وبالتالي عدم المساواة) إلى تدمير الأشكال المجتمعية للإدارة الذاتية (بمشاركة جميع الأعضاء الذكور في المجتمع كما هو الحال في آيسلندا) ، والتي تم استبدالها بحكم الأغنياء.
في حين أن مثل هذه التطورات شائعة في معظم الثقافات “البدائية” ، فإن الحالة الأيسلندية لها ميزة غير عادية تفسر الاهتمام الذي تثيره في الدوائر الرأسمالية “اللاسلطوية“. كانت هذه الميزة أن الأفراد يمكن أن يطلبوا الحماية من أي إله. على حد تعبير دائرة المعارف البريطانية ، “لم يتم تحديد مدى الإله [رئيس الزعامة] بالحدود الإقليمية. ويمكن لأولئك الذين كانوا غير راضين عن رئيسهم أن يربطوا أنفسهم بآلهة أخرى … ونتيجة لذلك نشأ التنافس بين الجودار [رؤساء] ؛ كما يتضح من الملاحم الآيسلندية “. هذه القصص هي التي أسس عليها ديفيد فريدمان (في آلة الحرية ) ادعائه بأن آيسلندا في العصور الوسطى هي مثال عملي للرأسمالية “الأنارکية“.
ومن ثم يمكننا أن نرى أن الحرفيين والمزارعين سوف يسعون للحصول على “حماية” الله ، وتقديم عملهم في المقابل. سيكون هؤلاء Godi خاضعين لـ “قوى السوق” ، حيث يمكن للأفراد غير الراضين أن ينتسبوا إلى Godi آخر. ومع ذلك ، كان لهذا النظام عيب واضح (وقاتل). كما تشير موسوعة بريتانيكا :
“يمكن شراء وبيع مكانة Godi ، وكذلك توريثها ؛ وبالتالي ، مع مرور الوقت ، أصبح العبد في مناطق واسعة من البلاد مركّزًا في يد رجل واحد أو بضعة ناس. كان هذا هو الأساس ضعف الشكل القديم للحكومة: أدى إلى صراع على السلطة وكان السبب الرئيسي لإنهاء الكومنولث وخضوع البلاد لملك النرويج “.
كان وجود هذه العناصر الهرمية في المجتمع الأيسلندي هو الذي يفسر سقوطه من المجتمع اللاسلطوي إلى المجتمع الدولتي. وكما جادل كروبوتكين ، “نشأت الدولة من جهة والملكية الخاصة من جهة أخرى “. [ اعملوا لأنفسكم ، ص. 85] لقد أكد علماء الأنثروبولوجيا الذين يدرسون المجتمعات “البدائية” رؤية كروبوتكين بأن الزعامة هي نظام انتقالي. لقد توصلوا إلى استنتاج مفاده أن المجتمعات المكونة من زعماء القبائل أو المشيخات ليست دولًا:”المشيخات ليست عديمة الجنسية ولا مجتمعات الدولة بالمعنى الكامل لأي من المصطلحين: فهي على الحد الفاصل بين الاثنين. وبعد أن خرجت من أنظمة عديمة الجنسية ، فإنها تعطي الانطباع بأنها في طريقها إلى دول مركزية وتظهر خصائص كليهما. ” [Y. اقتبس كوهين من قبل بيرجيت ت.رونولفسون سولفاسون ، مرجع سابق. المرجع السابق. ] نظرًا لأن الكومنولث كان يتكون من مشيخات ، فإن هذا يفسر الطبيعة المتناقضة للمجتمع – فقد كان في طور الانتقال ، من الأنارکى إلى الدولة ، من الاقتصاد الجماعي إلى الاقتصاد القائم على الملكية الخاصة.
و السياسي الانتقال داخل المجتمع الأيسلندي يسير جنبا إلى جنب مع الاقتصادي الانتقالية (كلا الاتجاهات كونه يعزز بعضها بعضا). في البداية ، عندما استقرت أيسلندا ، كانت الزراعة واسعة النطاق القائمة على الأسر الممتدة مع الأقارب هي الوضع الاقتصادي السائد. تغير نمط الإنتاج شبه الجماعي هذا حيث تم تقسيم الأرض (غالبًا من خلال مطالبات الميراث) بين القرنين العاشر والحادي عشر. هذا النظام الاقتصادي الجديد القائم على الحيازة الفردية والإنتاج الحرفي تم استبداله ببطء من خلال زراعة المستأجرين ، حيث عمل المزارع لمالك العقار ، بدءًا من أواخر القرن الحادي عشر. هذا النظام الاقتصادي (القائم على شكل من أشكال العمل المأجور ، أي الإنتاج الرأسمالي) كفل ذلك “ظهرت أشكال عظيمة من الملكية والسلطة“. [كيرستن هاستروب ، الثقافة والتاريخ في آيسلندا في العصور الوسطى ، ص 172 – 173] خلال القرن الثاني عشر تركزت الثروة في أيدي أقل وأقل ، وبنهاية هذا القرن ظهرت نخبة من حوالي 6 عائلات ثرية وقوية.
خلال هذا التطور في أنماط الملكية وتركيز الثروة والسلطة في أيدي قلة ، يجب أن نلاحظ أن موقف جودي وملاك الأراضي الأثرياء تجاه جني الأرباح قد تغير أيضًا ، حيث بدأت قيم السوق في استبدال تلك المرتبطة بالشرف والأقارب والأقارب. وهلم جرا. استبدلت العلاقات الاجتماعية بالعلاقات الاقتصادية واستبدلت العلاقة بين الأسرة والأقارب والشيء برابطة النقد والربح. وقد انعكس الارتفاع العلاقات الاجتماعية الرأسمالية في الإنتاج والقيم داخل المجتمع أيضا في الصرف، مع السوق المحلي، مع أسعارها “تخضع لحكم شعبية” يجري “تندرج في إطار الأسواق المركزية.” [ المرجع نفسه. ، ص. 225]
مع سيطرة شكل من أشكال العمل المأجور داخل المجتمع ، ليس من المستغرب أن تظهر اختلافات كبيرة في الثروة. أيضًا ، نظرًا لأن الحماية لم تتحرر ، فليس من المستغرب أن يكون الإله غنيًا أيضًا. سيمكنه هذا من تجنيد المزيد من المحاربين ، مما منحه المزيد من القوة الاجتماعية (على حد تعبير كروبوتكين ، “التراكم الفردي للثروة والسلطة“). سيكون Godi القوي مفيدًا لمالكي الأراضي الأثرياء عندما تظهر الخلافات حول الأرض والإيجارات ، وسيكون ملاك الأراضي الأثرياء مفيدًا لـ Godi عند إطعام محاربيه. أصبح الإنتاج وسيلة لإثراء الأثرياء بالفعل ، مع تركيزات الثروة التي تنتج تركيزات القوة الاجتماعية والسياسية (والعكس صحيح). يبدو تلخيص كروبوتكين العام لانهيار المجتمع “البربري” إلى دولة الدولة قابلاً للتطبيق هنا – “بعد معركة شرسة مع المحاصيل السيئة ، والفيضانات والأوبئة ، بدأ [المزارعون] … في سداد ديونهم ، ووقعوا في التزامات ذليلة تجاه الحامي من الإقليم. الثروة تراكمت بهذه الطريقة بلا شك ، والسلطة تتبع الثروة دائمًا “. [ المساعدة المتبادلة ، ص. 131]
كان تحول الحيازة إلى ملكية والارتفاع الناتج عن العمالة المأجورة عاملاً أساسيًاعنصر في تراكم الثروة والسلطة ، وما يقابله من انخفاض في الحرية بين المزارعين. علاوة على ذلك ، مع تبعية نوابض العمالة المستأجرة – يعتمد العامل الآن على علاقات جيدة مع مالك العقار من أجل الوصول إلى الأرض التي يحتاجون إليها. مع مثل هذه التخفيضات في استقلال جزء من المجتمع الأيسلندي ، كان من المحتمل أيضًا تقويض الإدارة الذاتية في مختلف الأشياء لأن العمال لا يستطيعون التصويت بحرية لأنهم قد يتعرضون لعقوبات من مالكهم لتصويتهم بالطريقة “الخاطئة“. وبالتالي ، فإن التسلسل الهرمي داخل الاقتصاد سينتشر إلى بقية المجتمع ، وخاصة مؤسساته الاجتماعية ، مما يعزز آثار تراكم الثروة والسلطة.
لعب التصنيف الناتج للمجتمع الأيسلندي دورًا رئيسيًا في انتقاله من المساواة النسبية والأنارکى إلى المجتمع الطبقي والدولة. كما يشير ميلار:
“طالما أن التنظيم الاجتماعي للاقتصاد لا يسمح للناس بالحفاظ على الحاشية ، فإن افتراضات المساواة الأساسية لنظام الشرف … تنعكس بشكل معقول في الواقع … عقلية التسلسل الهرمي لم تخرج نفسها تمامًا من المساواة روح المجتمع الحدودي الذي تم إنشاؤه وإعادة إنشائه من قبل مزارعين متساوين من الناحية القانونية. حافظت أخلاق المساواة على نفسها على الرغم من أنها كانت تتناسب بشكل أقل مع الحقائق الاقتصادية … بحلول نهاية فترة الكومنولث ، كانت بعض الافتراضات حول الامتياز الطبقي وتوقعات الاحترام هي تم تأسيسه بالفعل بشكل جيد بما يكفي ليصبح جزءًا من قاموس تهنئة الذات وتبرير الذات “. [ أب. المرجع السابق. ، ص 33-4]
أدت هذه العملية بدورها إلى تسريع تدمير الحياة المجتمعية وظهور دولة الدولة ، التي تركز حول الرب. في الواقع ، أصبح المزارعون الجودي والأثرياء حكام البلاد و “تغير الشكل القديم للحكومة مع مرور الوقت“. يمكن أيضًا رؤية هذا التغيير من مجتمع أنارکي طائفي إلى مجتمع دولة ، صاحب ملكية من هذا الاقتباس من مقال عن آيسلندا بقلم هالبيرج هولموندسون في Encyclopaedia Americana ، والذي يحدد تركيز الثروة في عدد أقل وأقل من الأيدي على أنه مسؤول عن تقويض الأيسلندية. المجتمع:
“خلال القرن الثاني عشر ، بدأت الثروة والسلطة تتراكم في أيدي عدد قليل من الزعماء ، وبحلول عام 1220 ، حكمت ست عائلات بارزة البلاد بأكملها. كان الصراع على السلطة بين هذه العائلات ، والذي استغله الملك هاكون الرابع ملك النرويج بذكاء. ، هذا وضع نهاية للجمهورية القديمة “.
هذه العملية ، حيث يؤدي تركيز الثروة إلى تدمير الحياة المجتمعية وبالتالي يمكن رؤية الجوانب الأنارکية لمجتمع معين ، في مكان آخر ، على سبيل المثال ، في تاريخ الولايات المتحدة بعد الثورة أو في انحطاط الحرية. مدن أوروبا في العصور الوسطى. يوثق بيتر كروبوتكين ، في عمله الكلاسيكي المعونة المتبادلة ، هذه العملية بشيء من التفصيل ، في العديد من الثقافات والفترات الزمنية. ومع ذلك ، فإن هذه العملية حدثت في مجتمع يستخدمه الرأسماليون “اللاسلطويون” كمثال لنظامهم في العمل يعزز التحليل اللاسلطوي للطبيعة الدولتية للرأسمالية “اللاسلطوية” والعيوب العميقة في نظريتها ، كما تمت مناقشته في القسم و -6 .
كما يجادل ميلر ، “ليس من لا يملكون ، بعد كل شيء ، هو الذي اخترع الدولة. الخطوات الأولى نحو تشكيل الدولة في أيسلندا اتخذها رجال الكنيسة … وكبار الرجال يكتفون بتقليد الأسلوب الملكي النرويجي أعتقد أن تشكيل الدولة المبكر كان يميل إلى إعادة التوزيع ، ليس من الأغنياء إلى الفقراء ، بل من الفقراء إلى الأغنياء ، ومن الضعيف إلى القوي “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 306]
يدرك ديفيد فريدمان كيف تدهورت الجمهورية الأيسلندية وأسبابها. ويذكر في حاشية في مقالته عام 1979 بعنوان “الإبداع الخاص وإنفاذ القانون: حالة تاريخية” أن“السؤال عن سبب انهيار النظام في النهاية مثير للاهتمام وصعب. أعتقد أن اثنين من الأسباب المباشرة هما زيادة تركيز الثروة ، ومن ثم السلطة ، وإدخال أيديولوجية أجنبية في أيسلندا – الملكية. الأول يعني ذلك في العديد من المناطق ، كانت كل أو معظم الإله تحت سيطرة عائلة واحدة ، والأخيرة أنه بحلول نهاية فترة ستورلونغ ، لم يعد الزعماء يقاتلون حول الخلافات التقليدية حول من يدين بماذا لمن ، ولكن حول من يجب أن يحكم أيسلندا في النهاية. الأسباب النهائية لهذه التغييرات خارجة عن نطاق هذه الورقة “.
ومع ذلك ، من وجهة نظر أناركية ، فإن الأيديولوجية “الأجنبية” للملكية ستكون نتاجًا للظروف الاجتماعية والاقتصادية المتغيرة التي تم التعبير عنها في التركيز المتزايد للثروة وليس سببها.
كان المستوطنون في أيسلندا مدركين تمامًا لـ “أيديولوجية” الملكية طوال 300 عام كانت فيها الجمهورية قائمة. ومع ذلك ، فإن تركيز الثروة فقط هو الذي سمح لمن هم محتملين بفرصة التطور والعمل وإنشاء علاقات اجتماعية بين الرئيس والعامل على الأرض ، مما جعل الفقراء يخضعون ومألوفون لمفهوم السلطة. ستنتشر هذه الألفة في جميع جوانب الحياة ، وبالاقتران مع وجود الله “المزدهر” (والقوي جدًا) لفرض الاستجابات الذليلة المناسبة ، كفل نهاية المساواة النسبية التي عززت الميول الأنارکية في أيسلندا في المقام الأول.
وبالإضافة إلى ذلك، كما الملكية الخاصة هو احتكار حاكما على منطقة معينة، كان الصراع بين زعماء على السلطة، في أبسط، وهو صراع من الذين يملكون أيسلندا، وهكذا حكم عليه. إن محاولة تجاهل الحقائق القائلة بأن الملكية الخاصة تخلق الحكم (أي احتكار الحكومة لمنطقة معينة) وأن الملكيات هي دول مملوكة للقطاع الخاص لا تفيد حالة فريدمان. بعبارة أخرى ، نظام الملكية الخاصة لديه نزعة مبنية في إنتاج كل من أيديولوجية وحقيقة الملكية – تنعكس هياكل السلطة التي تنطوي عليها الملكية في العلاقات الاجتماعية التي تنتجها الملكية الخاصة.
يدرك فريدمان أيضًا أن “الاعتراض [على نظامه] هو أن الأثرياء (أو الأقوياء) يمكن أن يرتكبوا جرائم مع الإفلات من العقاب ، حيث لن يتمكن أحد من تنفيذ حكم ضدهم. وحيث تتركز السلطة بشكل كافٍ ، قد يكون هذا صحيحًا ؛ كان هذا كانت إحدى المشاكل التي أدت إلى انهيار النظام القانوني الآيسلندي في نهاية المطاف في القرن الثالث عشر. ولكن طالما كانت السلطة مشتتة بشكل معقول ، كما يبدو خلال القرنين الأولين بعد إنشاء النظام ، فقد كان هذا أقل مشكلة خطيرة “. [ أب. المرجع السابق. ]
وهو أمر مثير للسخرية. أولاً ، لأن القرنين الأولين من المجتمع الأيسلندي اتسم بعلاقات اقتصادية غير رأسمالية (التسعير الجماعي وحيازة الأسرة / الفرد للأرض). فقط عندما تطورت العلاقات الاجتماعية الرأسمالية (حلت العمالة والممتلكات محل الملكية وقيم السوق محل القيم الاجتماعية) في القرن الثاني عشر ، أصبحت القوة مركزة ، مما أدى إلى انهيار النظام في القرن الثالث عشر.
ثانيًا ، لأن فريدمان يدعي أن الرأسمالية “اللاسلطوية” لن تنجح إلا إذا كان هناك مساواة تقريبية داخل المجتمع! لكن هذه الحالة هي واحدة من أكثر ادعاءات الرأسمالية “اللاسلطوية” مستحيلة وغير مرغوب فيها!
يزعمون أنه سيكون هناك دائمًا أغنياء وفقراء. لكن عدم المساواة في الثروة سيصبح أيضًا عدم تكافؤ في السلطة. عندما تصبح الرأسمالية “القائمة بالفعل” سوقًا أكثر حرية ، يصبح الأغنياء أكثر ثراءً والفقراء أكثر فقرًا. على ما يبدو ، وفقًا للرأسماليين “الأناركيين” ، في رأسمالية “أكثر نقاء” ، ستنعكس هذه العملية! من المثير للسخرية أن الأيديولوجية التي تندد بالمساواة باعتبارها ثورة ضد الطبيعة تتطلب ضمنيًا مجتمعًا قائمًا على المساواة من أجل العمل.
في الواقع ، تركيز الثروة هو حقيقة من حقائق الحياة في أي نظام يقوم على التسلسل الهرمي والملكية الخاصة. يدرك فريدمان الأسباب التي تجعل الرأسمالية “اللاسلطوية” سيحكمها الأغنياء ، لكنه يفضل الاعتقاد بأن الرأسمالية “النقية” ستنتج مجتمعًا يسوده المساواة! في حالة كومنولث آيسلندا ، لم يحدث هذا – فقد ترافق ارتفاع الملكية الخاصة مع ارتفاع في عدم المساواة مما أدى إلى انهيار الجمهورية إلى دولة.
باختصار ، توضح آيسلندا في العصور الوسطى بشكل جيد تعليقات ديفيد ويك (كما ورد في القسم ف.6.3 ) أنه “عندما تكون الثروة الخاصة غير خاضعة للرقابة ، فإن مجمع الشرطة والقضاء الذي يتمتع بزبائن من الشركات الثرية التي يكون شعارها المصلحة الذاتية بالكاد يكون اجتماعيًا غير ضار. القوة التي يمكن السيطرة عليها من خلال إمكانية تكوين أو الانضمام إلى “شركات منافسة“. ” وهذا يعني أن عدالة” السوق الحرة “ستؤدي قريبًا إلى حكم الأغنياء ، والقدرة على الانضمام إلى” شركات دفاع “” منافسة “غير كافية وقف أو تغيير هذه العملية.
هذا ببساطة لأن أي نظام قضائي دفاعي لا يوجد في فراغ اجتماعي. تركيز الثروة – عملية طبيعية في ظل “السوق الحرة” (خاصة تلك التي تتميز بالملكية الخاصة والعمل المأجور) – لها تأثير على المجتمع المحيط. تسمح الملكية الخاصة ، أي احتكار وسائل الإنتاج ، للمحتكرين بأن يصبحوا نخبة حاكمة من خلال استغلال ثروات تفوق ثروات العمال ، وبالتالي تكديسها بشكل كبير. ثم تستخدم هذه النخبة ثروتها للسيطرة على الآليات القمعية للمجتمع (الجيش والشرطة و “قوات الأمن الخاصة” ، وما إلى ذلك) ، التي تستخدمها لحماية احتكارها وبالتالي قدرتها على جمع المزيد من الثروة والسلطة. وهكذا ، فإن الملكية الخاصة ، بعيدًا عن زيادة حرية الفرد ،لطالما كان الشرط المسبق الضروري لقيام الدولة وحكم الأغنياء. تعد آيسلندا في العصور الوسطى مثالًا كلاسيكيًا على هذه العملية في العمل.
Anarkistan ئەنارشیستان 
پێویستە لە ژوورەوە بیت تا سەرنج بنێریت.