ترجمەمێتاعربی

ف.7.5 لكن القانون الطبيعي تم اكتشافه وليس اختراعه!

لێدوانێک بنووسە

 

هذا البيان يظهر حقا الطبيعة الدينية لعبادة القانون الطبيعي. لمعرفة سبب الخلط بين فكرة “الاكتشاف” ، دعونا نفكر في قانون الجاذبية. لم “يكتشف” نيوتن قانون الجاذبية ، بل اخترع نظرية تشرح بعض الظواهر المرصودة في العالم المادي. لاحقًا ، حدَّث أينشتاين نظريات نيوتن بطرق سمحت بتفسير أفضل للواقع المادي. وبالتالي ، على عكس “القانون الطبيعي” ، يمكن تحديث القوانين العلمية وتغييرها مع تغير معرفتنا وتنموها. ومع ذلك ، كما أشرنا سابقًا ، لا يمكن تحديث “القوانين الطبيعية” لأنها مشتقة من تعريفات ثابتة (روثبارد واضح جدًا في هذا الأمر ، حيث صرح بأنه “[v] صحيحًا” أن القانون الطبيعي “عالمي وثابت وثابت “و كذلك“مبادئ العدالة” المطلقة ” وأنها ” مستقلة عن الزمان والمكان ” [ The Ethics of Liberty ، p. 19]). ومع ذلك ، فإن ما يفشل في فهمه هو أن ما “يكتشفه” أتباع “القانون الطبيعي” هو ببساطة الآثار المترتبة على تعريفاتهم الخاصة ، والتي بدورها تعكس تحيزاتهم وتفضيلاتهم الخاصة.

نظرًا لأن “القوانين الطبيعية” “لا تتغير” ويقال إنها “اكتُشفت” منذ قرون ، فلا عجب أن العديد من أتباعها يبحثون عن دعم في علم الأحياء الاجتماعي ، مدعين أن “قوانينهم” جزء من التركيب الجيني الإنسانية. لكن البيولوجيا الاجتماعية لها مؤهلات علمية مشكوك فيها للعديد من ادعاءاتها. أيضًا ، لها آثار سلطوية تمامًا مثل القانون الطبيعي. يصف موراي بوكشين ، بحق ، علم الأحياء الاجتماعي بأنه“صارم بشكل خانق ؛ فهو لا يعيق العمل مع استبداد طاغية وراثي فحسب ، بل إنه يغلق الباب أمام أي فعل غير محدد كيميائيًا من خلال تكوينه الخاص. عندما لا تكون الحرية أكثر من الاعتراف بالضرورة…. استبداد الجين على مجمل الحياة … عندما تصبح المعرفة عقيدة (وحركات قليلة أكثر دوغماتية من علم الأحياء الاجتماعي) تُنكر الحرية في النهاية “. [ “علم الأحياء أو الإيكولوجيا الاجتماعية” ، بأي طريقة لحركة البيئة؟ ص 49 – 75 ، ص. 60]

في الختام ، فإن عقيدة القانون الطبيعي ، بعيدًا عن دعم الحرية الفردية ، هي أحد أعظم أعدائها. من خلال تحديد موقع الحقوق الفردية ضمن “طبيعة الإنسان” ، تصبح مجموعة ثابتة من العقائد. هل نعرف حقًا ما يكفي عن الإنسانية لنقول ما هي القوانين “الطبيعية” والعالمية ، القابلة للتطبيق إلى الأبد؟ أليس رفضًا للتفكير النقدي وبالتالي حرية الفرد في القيام بذلك؟

—————————————————-
[*] الترجمة الآلیة
مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية
ترجمەمێتاعربی

ف.7.6 لماذا مفهوم “الاكتشاف” متناقض؟

لێدوانێک بنووسە

تشير آين راند إلى الطبيعة غير المنطقية والمتناقضة لمفاهيم “اكتشاف” “القانون الطبيعي” و “الحقوق الطبيعية” التي تخلقها حجة “الاكتشاف” هذه عندما ذكرت أن نظريتها كانت “موضوعية“. ترى ” نظريتها السياسية الموضوعية” أن الخير ليس سمة من سمات “الأشياء في حد ذاتها” ولا الحالة العاطفية للإنسان ، بل تقييمًا لوقائع الواقع من خلال وعي الإنسان وفقًا لمعيار قيمة عقلاني … النظرية الموضوعية تحمل أن الخير هو جانب من جوانب الواقع بالنسبة للإنسان – ويجب أن يكتشفه الإنسان لا أن يخترعه “. [ الرأسمالية: المثل الأعلى غير المعروف ، ص. 22]

ومع ذلك ، هذا تلاعب بالكلمات. إذا تم “اكتشاف” شيء ما ، فهو موجود دائمًا ، وبالتالي فهو جزء جوهري منه. إذا تم “اكتشاف” “الخير” بواسطة “الإنسان” فإن “الخير” موجود بشكل مستقل عن الناس – إنه ينتظر “اكتشافه“. وبعبارة أخرى، “جيدة” هي سمة من سمات “الرجل هو الرجل،” من “الأشياء في حد ذاتها” (بالإضافة إلى ذلك، يتضمن مثل هذه النظرية أيضا أن هناك فقط واحد الممكن تفسير ما هو “جيد” للبشرية جمعاء). يمكن ملاحظة ذلك عندما تتحدث راند عن نظامها للقيم والحقوق “الموضوعية“.

عند مناقشة الفرق بين “ذاتية“، “جوهري” و “الهدف” القيم وأشار راند أن “جوهري” و “” ذاتية نظريات “تجعل من الممكن للرجل أن يرى ما هو خير مستقلة عن عقل الإنسان، ويمكن تحقيق ذلك عن طريق القوة البدنية.” [ أب. المرجع السابق. ، ص. 22] وبعبارة أخرى ، فإن القيم الجوهرية والذاتية تبرر الاستبداد. ومع ذلك ، فإن قيمها “الموضوعية” موضوعة بشكل مباشر في “طبيعة الإنسان” – حيث تقول إن “الحقوق الفردية هي وسيلة لإخضاع المجتمع للقانون الأخلاقي” وأن “مصدر حقوق الإنسان طبيعته“. [أب. المرجع السابق. ، ص. 320 ، ص. 322]

وتجادل بأن ” النظرية الجوهرية ترى أن الخير متأصل في أشياء أو أفعال معينة ، على هذا النحو ، بغض النظر عن سياقها وعواقبها ، بغض النظر عن أي فائدة أو ضرر قد تسببه للجهات الفاعلة والموضوعات المعنية“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 21] طبقًا لقاموس أكسفورد المختصر ، يتم تعريف “الجوهرية” على أنها “متأصلة” و “أساسية” و “انتماء طبيعي” وتعرف “الطبيعة” على أنها “صفات أو سمات شخصية أو فطرية أو جوهرية للشيء أو الشخص.” بعبارة أخرى ، إذا كان الرجل ، كما تقول راند ،الحقوق هي نتاج “طبيعة الإنسان“.إذن هذه الحقوق جوهرية ! وإذا كانت مثل هذه الحقوق ، كما يؤكد راند ، هي “امتداد الأخلاق إلى النظام الاجتماعي” ، فإن الأخلاق نفسها هي أيضًا جوهرية.

مرة أخرى ، فشلت أيديولوجيتها في تلبية اختباراتها الخاصة – وتفتح الطريق أمام الاستبداد. ويمكن ملاحظة ذلك من خلال دعمها الكامل لعبودية الأجر وعدم اهتمامها التام بكيفية تأثيرها وتركيز الثروة والسلطة على الأفراد الخاضعين لها. ففي النهاية ، ما هو “جيد” هو “متأصل” في الرأسمالية ، بغض النظر عن السياق أو العواقب أو الفوائد أو الأضرار التي قد تسببها للفاعلين والموضوعات المعنية.

يكمن مفتاح فهم أيديولوجيتها المتناقضة وغير المنطقية في استخدامها المتناقض لكلمة “رجل“. تستخدمه أحيانًا لوصف الأفراد ، لكنها تستخدم عادةً لوصف الجنس البشري بشكل جماعي ( “طبيعة الإنسان” ، “وعي الإنسان” ). لكن “الإنسان” ليس لديه وعي ، فقط الأفراد هم من يمتلكونه. الإنسان تجريد ، الأفراد هم الذين يعيشون ويفكرون وليس “الإنسان“. مثل هذه “عبادة الإنسان” – مثل القانون الطبيعي – لها كل سمات الدين.

كما يجادل ماكس شتيرنر “الليبرالية هي دين لأنها تفصل جوهري عني وتضعه فوقي ، لأنها ترفع” الإنسان “بنفس القدر الذي يفعله أي دين آخر تجاه الله… يضعني تحت الإنسان.” [ الأنا وخاصتها ، ص. 176] في الواقع، وقال انه “الذي فتن مع الرجل يترك الأشخاص من حساب حتى الآن كما يمتد هذا الافتتان، ويطفو في المثل، والفائدة المقدسة. الرجل ، كما ترى، ليس شخصا، بل هو المثل الأعلى، شبحا“. [ أب. المرجع السابق. ، ص 79]

يجادل راند بأنه يجب علينا تقييم “حقائق الواقع من خلال وعي الإنسان وفقًا لمعيار منطقي للقيمة” ولكن من يحدد هذه القيمة؟ صرحت أن “[v] أوامر الشراء لا يتم تحديدها بأمر أو بأغلبية الأصوات” [ص. 24] ولكن ، مع ذلك ، لا يمكن تحديدها بواسطة “وعي الإنسان” أو “الإنسان” لأن “الإنسان” غير موجود. الأفراد موجودون ولديهم وعي ولأنهم فريدون لديهم قيم مختلفة (لكن كما ناقشنا في القسم A.2.19، كونها كائنات اجتماعية ، يتم تعميم هذه القيم عبر الأفراد في القيم الاجتماعية ، أي الموضوعية). لذلك ، فإن تجريد “الإنسان” غير موجود ، ولهذا نرى رؤية صحية لأفراد مختلفين يقنعون الآخرين بأفكارهم ونظرياتهم من خلال المناقشة وتقديم الحقائق والنقاش العقلاني. يمكن رؤية هذا بشكل أفضل في النقاش العلمي.

الهدف من المنهج العلمي هو جرد النظريات التي تشرح الحقائق ، فالنظريات ليست جزءًا من الحقائق ولكن تم إنشاؤها بواسطة عقل الفرد من أجل شرح تلك الحقائق. يمكن لهذه “القوانين” العلمية أن تتغير بالفعل في ضوء المعلومات الجديدة والفكر الجديد. بمعنى آخر ، الطريقة العلمية هي إنشاء نظريات ذاتية تشرح الحقائق الموضوعية. إن طريقة راند هي عكس ذلك – فهي تفترض “طبيعة الرجل” ، و “تكتشف” ما هو “جيد” من تلك الافتراضات وتستخلص نظرياتها بالاستنتاج من ذلك. هذا هو بالضبط عكس المنهج العلمي، وكما لاحظنا أعلاه، يأتي إلينا مباشرة من الكنيسة الرومانية الكاثوليكية.

إن التمرد الذاتي الذي يقوم به الأفراد ضد ما يعتبر حقيقة “موضوعية” أو “حس عام” هو الذي يخلق التقدم ويطور الأخلاق (ما يعتبر “جيدًا” و “حقًا“) والمجتمع. وهذا بدوره يصبح “حقيقة مقبولة” حتى يأتي المفكر الحر التالي ويغير نظرتنا إلى العالم من خلال تقديم أدلة جديدة ، أو إعادة تقييم الأفكار والحقائق القديمة أو كشف الآثار الشريرة المرتبطة بأفكار معينة (والعلاقات الاجتماعية يعكسون) بالحجة والحقيقة والعاطفة. إن محاولات فرض “تقييم حقائق الواقع من خلال وعي الإنسان” ستكون بمثابة ضربة قاضية لعملية التفكير النقدي هذه ، وتطوير وتقييم حقائق الواقع من خلال وعي الفرد. الفكر الإنساني سوف يندرج في العقيدة.

—————————————————-
[*] الترجمة الآلیة
مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية
ترجمەمێتاعربی

ف.8 ما هو الدور الذي قامت به الدولة في خلق الرأسمالية؟

لێدوانێک بنووسە

إذا كان الرأسمالي “الأناركي” يدعي بأي معقولية أن الرأسمالية “الحقيقية” ليست دولة أو أنها يمكن أن توجد بدون دولة ، يجب أن يُظهر أن الرأسمالية تطورت بشكل طبيعي ، في مواجهة تدخل الدولة. ومع ذلك ، في الواقع ، العكس هو الصحيح. لقد ولدت الرأسمالية من تدخل الدولة ، وعلى حد تعبير كروبوتكين ، “الدولة … والرأسمالية … تطورت جنبًا إلى جنب ، ودعم كل منهما الآخر ويعيد فرضه“. [ كتيبات كروبوتكين الثورية ، ص. 181]

لقد أوضح العديد من الكتاب هذه النقطة. على سبيل المثال ، في تحفة كارل بولاني الخاطئة “التحول العظيم” ، قرأنا أن “الطريق إلى السوق الحرة انفتح وظل مفتوحًا من خلال زيادة هائلة في التدخل المستمر والمنظم مركزيًا والمسيطر عليه” من قبل الدولة [ص. 140]. اتخذ هذا التدخل أشكالًا عديدة – على سبيل المثال ، دعم الدولة خلال “المذهب التجاري” ، والذي سمح لـ “المصنّعين” (أي الصناعة) بالبقاء والتطور ، ومرفقات الأراضي المشتركة ، وما إلى ذلك. بالإضافة إلى ذلك ، فإن تجارة الرقيق ، والغزو والغزو الوحشي للأمريكتين والدول “البدائية” الأخرى ، ونهب الذهب والعبيد والمواد الخام من الخارج ، كلها عوامل أثرت الاقتصاد الأوروبي ، مما أعطى تطور الرأسمالية دفعة إضافية. هكذا كروبوتكين:

“لقد روى الاشتراكيون بالفعل تاريخ نشأة رأس المال مرات عديدة. وقد وصفوا كيف ولدت من الحرب والنهب ، والعبودية والقنانة ، والاحتيال والاستغلال الحديثين. وقد أظهروا كيف يتغذى بالدم للعامل ، وكم تدريجيًا غزا العالم بأسره “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 207]

أو ، إذا بدا كروبوتكين ملتزمًا بدرجة لا تسمح له بالعدالة ، فلدينا تصريح جون ستيوارت ميل بأن:

“بدأت الترتيبات الاجتماعية لأوروبا الحديثة من توزيع الملكية الذي لم يكن نتيجة فقط للتقسيم أو الاستحواذ من قبل الصناعة ، ولكن عن الفتح والعنف.”. [ مبادئ الاقتصاد السياسي ، ص. 15]

لذلك ، عندما يقول مؤيدو الرأسمالية “الليبرتارية” إنهم ضد “البدء بالقوة” ، فإنهم لا يقصدون سوى بدايات جديدة للقوة. لأن النظام الذي يدعمونه وُلد من العديد من مبادرات القوة في الماضي. وكما يتضح من تاريخ المائة عام الماضية ، فإنه يتطلب أيضًا تدخل الدولة لمواصلة ذلك (القسم د 1 ، “لماذا يحدث تدخل الدولة؟” ، يتناول هذه النقطة بشيء من التفصيل). في الواقع ، جادل العديد من المفكرين بأن دعم الدولة وإكراهها (لا سيما فصل الناس عن الأرض) هو الذي لعب الدور الرئيسي في السماح للرأسمالية بالتطور بدلاً من النظرية القائلة بأن “المدخرات السابقة“فعل ذلك. كما جادل المفكر الألماني الشهير فرانز أوبنهايمر ، “إن مفهوم” التراكم البدائي “، أو المخزن الأصلي للثروة ، في الأرض والممتلكات المنقولة ، قد نشأ عن طريق القوى الاقتصادية البحتة” بينما “يبدو أنه معقول تمامًا ” في الواقع ” خاطئة تمامًا ؛ إنها “حكاية إلى حد ما” أو أنها نظرية طبقية تستخدم لتبرير امتيازات الطبقات العليا. [ الدولة ، ص 5-6]

سيتم مناقشة هذه الأطروحة في الأقسام التالية. من السخرية بالطبع أن نسمع التحرريين اليمينيين يغنون بمدح الرأسمالية التي لم تكن موجودة من قبل ويحثون على تبنيها من قبل جميع الدول ، على الرغم من الأدلة التاريخية التي تشير إلى أن تدخل الدولة وحده جعل الاقتصادات الرأسمالية قابلة للحياة – حتى في ذلك مكة “المشروع الحر” بالولايات المتحدة. كما يجادل نعوم تشومسكي ،“من كان يمكن أن يعارض تطوير صناعة النسيج في نيو إنجلاند في أوائل القرن التاسع عشر ، إلا أنه مجنون ، عندما كان إنتاج المنسوجات البريطاني أكثر كفاءة لدرجة أن نصف القطاع الصناعي في نيو إنجلاند كان سيُفلس بدون تعريفات وقائية عالية جدًا ، وبالتالي إنهاء التنمية الصناعية في الولايات المتحدة؟ أو الرسوم الجمركية المرتفعة التي قوضت بشكل جذري الكفاءة الاقتصادية للسماح للولايات المتحدة بتطوير الصلب وقدرات التصنيع الأخرى؟ أو التشوهات الجسيمة للسوق التي خلقت الإلكترونيات الحديثة؟ [ النظامان العالميان ، القديم والجديد، ص. 168]. وبالتالي فإن الادعاء بأن “المذهب التجاري” ليس رأسمالية لا معنى له. بدون المذهب التجاري ، لم تكن الرأسمالية “الصحيحة” لتتطور أبدًا ، وأي محاولة لفصل نظام اجتماعي عن جذوره هي محاولة غير تاريخية وتسخر من الفكر النقدي.

وبالمثل ، فإنه من المفارقات إلى حد ما عندما يزعم “الأناركيون” – الرأسماليون والليبراليون اليمينيون أنهم يدعمون حرية الأفراد في اختيار طريقة العيش. بعد كل شيء ، لم يتم منح الطبقة العاملة هذا الخيار المحدد عندما كانت الرأسمالية تتطور. والواقع أن حقهم في اختيار أسلوب حياتهم يتعرض للانتهاك والحرمان باستمرار. لذلك ادعي ذلك الآن(بعد أن تم إنشاء الرأسمالية) لدينا فرصة لمحاولة العيش كما نحب هو إهانة إلى أقصى الحدود. الخيارات المتاحة لدينا ليست مستقلة عن المجتمع الذي نعيش فيه وتشكلها الماضي بشكل حاسم. إن الادعاء بأننا “أحرار” في العيش كما نحب (ضمن قوانين الرأسمالية) هو في الأساس القول بأننا قادرون على “شراء” الحرية التي يستحقها كل فرد ممن سرقوها منا في المقام الأول !

وغني عن البيان أن بعض أتباع اليمين الليبرتاريون يدركون أن الدولة لعبت دورًا كبيرًا في تشجيع التصنيع (والأصح أن نقول “البروليتارية” لأنها خلقت طبقة عاملة لا تمتلك الأدوات التي استخدموها ، على الرغم من أننا نؤكد أن هذه العملية بدأت الأرض وليس في الصناعة). لذا فهم يقارنون بين رجال الأعمال “السيئين” (الذين حصلوا على مساعدة الدولة) و “الجيدين“. وهكذا فإن تعليق روثبارد بأن الماركسيين “لم يميزوا بشكل خاص بين” البرجوازية “التي استفادت من الدولة والبرجوازية التي عملت في السوق الحرة“. [ أخلاق الحرية ، ص. 72]

لكن مثل هذه الحجة هراء لأنها تتجاهل حقيقة أن “السوق الحرة” هي شبكة (وتعرفها الدولة بحقوق الملكية التي تفرضها). على سبيل المثال ، من الواضح أن مالكي شركات الصلب الأمريكية والشركات الأخرى الذين أصبحوا ثريين وشركاتهم الكبيرة خلف الجدران الحمائية هم برجوازية “سيئة“. ولكن هل البرجوازية التي زودت شركات الصلب بالفحم والآلات والطعام و “الدفاع” وما إلى ذلك ، لا تستفيد أيضا من عمل الدولة؟ وموردو السلع الكمالية لأصحاب شركات الحديد الأثرياء ، ألم يستفيدوا من تصرف الدولة؟ أو موردي السلع للعمال الذين عملوا في مصانع الصلب التي أتاحتها التعريفات الجمركية ،ألم يستفيدوا؟ والموردين لهؤلاء الموردين؟ والموردين لهؤلاء الموردين؟ ألم يستفيد مستخدمو التكنولوجيا لأول مرة في الصناعة من قبل الشركات المحمية بأوامر الدولة؟ ألم يكن لدى الرأسماليين الذين كانت لديهم طبقة عاملة كبيرة لا تملك أرضًا ليختاروا من الاستفادة من “احتكار الأرض” رغم أنهم ربما لم يكونوا قد دافعوا عنه بشكل مباشر ، على عكس الرأسماليين الآخرين؟ زادت من تجمع العمل المأجور لكل الرأسماليين وزادوا مركزهم التفاوضي / قوتهم في سوق العمل على حساب الطبقة العاملة. بعبارة أخرى ، ساعدت مثل هذه السياسة في الحفاظ على قوة السوق الرأسمالية ، بغض النظر عما إذا كان الرأسماليون الفرديون قد شجعوا السياسيين على التصويت لإنشائها / الحفاظ عليها. وبالمثل ، استفاد جميع الرأسماليين من التغييرات في القانون العام للاعتراف بالملكية الخاصة الرأسمالية والحقوق التي فرضتها الدولة خلال القرن التاسع عشر وحمايتها (انظر القسم ب 2.5 ).

يبدو ، بالنسبة إلى روثبارد ، أن التواطؤ بين الدولة وقطاع الأعمال ليس خطأ الرأسمالية ، بل خطأ رأسماليين بعينهم. النظام نقي. فقط الأفراد فاسدون. لكن بالنسبة للأنارکيين ، فإن أصول نظام رأسمالية الدولة الحديث لا تكمن في الصفات الفردية للرأسماليين بصفتهم هذه ، بل في ديناميكية وتطور الرأسمالية نفسها – تفاعل معقد للمصالح الطبقية ، والصراع الطبقي ، والدفاع الاجتماعي ضد الهدم. تصرفات السوق والصفات الفردية وما إلى ذلك. بعبارة أخرى ، ادعاءات روثبارد معيبة – فهي تفشل في فهم الرأسمالية كنظام وطبيعتها الديناميكية.

في الواقع ، إذا نظرنا إلى دور الدولة في خلق الرأسمالية ، فقد نميل إلى إعادة تسمية الرأسمالية “اللاسلطوية” بـ “الرأسمالية الماركسية“. هذا لأنه ، في ضوء الأدلة التاريخية ، يمكن تطوير نظرية سياسية يتم من خلالها إنشاء “دكتاتورية البرجوازية” وأن هذه الدولة الرأسمالية “تذبل” وتتحول إلى حالة من الفوضى. هذا يعني رفض الأفكار الاقتصادية والاجتماعية للماركسية واستبدالها بنقيضها المباشر يجب ألا يعني أننا يجب أن نرفض الفكرة (بعد كل شيء ، هذا ما فعلته الرأسمالية “الأنارکیة” بالأناركية الفردية!). لكننا نشك في أن العديد من الرأسماليين “الأناركيين” سيقبلون مثل هذا التغيير في الاسم (على الرغم من أن هذا سيعكس سياساتهم بشكل أفضل ؛ بعد كل شيء هم لا يعترضون على مبادرات القوة السابقة ،فقط الحالية ويبدو أن الكثير يعتقدون أن الدولة الحديثةسوف تذبل بسبب قوى السوق).

لكن هذا على هامش النقطة. تبقى الحقيقة أن عمل الدولة كان مطلوبًا لإنشاء الرأسمالية والحفاظ عليها. بدون دعم الدولة ، من المشكوك فيه أن الرأسمالية كانت لتتطور على الإطلاق.

لذلك ، عندما يقترح اليمين “أننا” نترك “وشأننا” ، فإن ما يقصدونه بكلمة “نحن” يصبح موضع تركيز واضح عندما نفكر في كيفية تطور الرأسمالية. لم يُترك الحرفيون والفلاحون سوى “وحدهم” للتجويع ، ولم تُترك الطبقات العاملة في الرأسمالية الصناعية إلا “بمفردها” خارج العمل ولطالما احترمت قواعد “أفضلها“. أما الجانب الآخر من الانقسام الطبقي ، فهم يرغبون في “تركهم وشأنهم” لممارسة سلطتهم على الآخرين ، كما سنرى. إن “الرأسمالية” الحديثة هي ، في الواقع ، نوع من “المذهب التجاري للشركات” ، حيث توفر الدول الشروط التي تسمح للشركات بالازدهار (مثل الإعفاءات الضريبية ، والإعانات ، وعمليات الإنقاذ ، وقوانين مكافحة العمل ، إلخ.) يتحدث عن الجذور الدولتية للرأسمالية أكثر من التعريف الصحيح أيديولوجيًا للرأسمالية الذي يستخدمه أنصارها.

—————————————————-
[*] الترجمة الآلیة
مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية
ترجمەمێتاعربی

ف.8.1 ما هي القوى الاجتماعية الكامنة وراء صعود الرأسمالية؟

لێدوانێک بنووسە

المجتمع الرأسمالي هو تطور حديث نسبيًا. كما يشير موراي بوكشين ، “لعصر طويل، ربما امتد لأكثر من خمسة قرون ، تعايشت” الرأسمالية “مع العلاقات الإقطاعية والسلعية البسيطة” في أوروبا. يجادل بأن هذه الفترة “ببساطة لا يمكن التعامل معها على أنها” انتقالية “دون إعادة قراءة الحاضر في الماضي“. [ من التحضر إلى المدن ، ص. 179] بعبارة أخرى ، لم تكن الرأسمالية نتيجة حتمية “للتاريخ” أو التطور الاجتماعي.

يتابع ليشير إلى أن الرأسمالية كانت موجودة “ذات أهمية متزايدة في الاقتصاد المختلط للغرب من القرن الرابع عشر حتى القرن السابع عشر” لكنها “انفجرت فعليًا إلى الوجود في أوروبا ، وخاصة إنجلترا ، خلال القرن الثامن عشر وخاصة القرن التاسع عشر. ” [ أب. المرجع السابق. ، ص. 181] السؤال الذي يطرح نفسه ، ما الذي يكمن وراء هذه “الأهمية المتزايدة” ؟ هل “انفجرت” الرأسماليةبسبب طبيعتها الأكثر كفاءة بطبيعتها أو حيث توجد قوى أخرى غير اقتصادية في العمل؟ كما سنبين ، كان هذا بالتأكيد هو الأحدث – ولدت الرأسمالية ليس من القوى الاقتصادية ولكن من الإجراءات السياسية للنخب الاجتماعية التي أثرها الربا. على عكس الإنتاج الحرفي (سلعة بسيطة) ، فإن العمل المأجور يولد عدم المساواة والثروة للقلة ، وبالتالي سيتم اختياره وحمايته وتشجيعه من قبل أولئك الذين يسيطرون على الدولة في مصلحتهم الاقتصادية والاجتماعية.

تم تفضيل تطور الرأسمالية في أوروبا من قبل اثنين من النخب الاجتماعية ، الطبقة الرأسمالية الصاعدة داخل مدن القرون الوسطى المتدهورة والدولة المطلقة. كانت مدينة القرون الوسطى“تغيرت كليًا من خلال الزيادة التدريجية في قوة رأس المال التجاري ، بسبب التجارة الخارجية في المقام الأول.. وبهذا تم تخفيف الوحدة الداخلية للبلدية ، مما أدى إلى نظام طبقي متنام وأدى بالضرورة إلى تفاوت تدريجي في المصالح الاجتماعية . ضغطت الأقليات المتميزة بشكل أكثر تأكيدًا على مركزية القوى السياسية للمجتمع … أدت النزعة التجارية في جمهوريات المدن المهلكة منطقيًا إلى المطالبة بوحدات اقتصادية أكبر [أي تأميم السوق] ؛ وبهذا تكون الرغبة في وتعززت الأشكال السياسية الأقوى بشكل كبير … وهكذا أصبحت المدينة تدريجياً دولة صغيرة ، مما يمهد الطريق للدولة القومية القادمة “. [رودولف روكر ، القومية والثقافة ، ص. 94]

تعارضت القوة الاقتصادية المتصاعدة للرأسماليين البدائيين مع قوة اللوردات الإقطاعيين ، مما يعني أن الأول يحتاج إلى المساعدة لتوطيد مركزهم. جاءت تلك المساعدة في شكل الدولة الملكية. بوجود قوة الاستبداد وراءه ، يمكن لرأس المال أن يبدأ عملية زيادة قوته وتأثيره من خلال توسيع “السوق” من خلال عمل الدولة.

بقدر ما يتعلق الأمر بالدولة المطلقة ، فإنها “كانت تعتمد على مساعدة هذه القوى الاقتصادية الجديدة ، والعكس صحيح …”. يقول روكر: “الدولة المطلقة ، التي ملأ توسع التجارة خزائنها … ، في البداية عززت خطط رأس المال التجاري. ساهمت جيوشها وأساطيلها … في توسع الإنتاج الصناعي لأنهم طالبوا بعدد من الأشياء التي لم تعد متاجر صغار التجار تتكيف مع إنتاجها على نطاق واسع. وهكذا نشأت تدريجياً ما يسمى بالمصنّعين ، رواد الصناعات الكبيرة اللاحقة “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 117-8]

من بين أهم الإجراءات التي اتخذتها الدولة من وجهة نظر الصناعة المبكرة ما يسمى بقوانين الضميمة ، والتي بموجبها تم “إحاطة” أو دمج “المشاعات” – الأراضي الزراعية المجانية التي يتقاسمها الفلاحون بشكل جماعي في معظم القرى الريفية – عقارات مختلف الملاك باعتبارها ملكية خاصة (انظر القسم ف.8.3 ). كفل ذلك وجود مجموعة من العمال المعدمين الذين لم يكن لديهم خيار سوى بيع عملهم للرأسماليين. وبالفعل ، فإن الاستقلال الواسع النطاق الناجم عن حيازة غالبية الأسر للأرض جعل الطبقة الصاعدة من التجار يشكون “من أن الناس الذين ينبغي أن يعملوا كعمال بأجر يتمسكون بالتربة ، ويفضلون الاستقلالية في قلوبهم كباطل للعمل من قبل سيد “. [RH Tawney ،استشهد بها ألان إلغار فيرسل الجشع ، ص. 12]

بالإضافة إلى ذلك ، ضمنت أشكال أخرى من مساعدات الدولة حصول الشركات الرأسمالية على السبق ، وبالتالي ضمان هيمنتها على أشكال العمل الأخرى (مثل التعاونيات). كانت إحدى الطرق الرئيسية لإنشاء مجموعة من الموارد التي يمكن استخدامها للاستثمار هي استخدام السياسات التجارية التي تستخدم تدابير حمائية لإثراء الرأسماليين وأصحاب العقارات على حساب المستهلكين وعمالهم. على سبيل المثال ، كانت إحدى الشكاوى الأكثر شيوعًا للرأسماليين الأوائل هي عدم قدرة العمال على الحضور للعمل بانتظام. بمجرد أن عملوا بضعة أيام ، اختفوا لأنهم كسبوا ما يكفي من المال للعيش. مع ارتفاع أسعار المواد الغذائية ، بسبب التدابير الحمائية ، كان على العمال العمل لفترة أطول وبجهد أكبر ، وبالتالي اعتادوا على عمل المصانع. بالاضافة،سمحت المذهب التجاري للصناعة المحلية بالتطور من خلال منع المنافسة الأجنبية ، وبالتالي سمحت للصناعيين بجني الأرباح الزائدة التي يمكنهم استخدامها بعد ذلك لزيادة استثماراتهم. وبكلمات المؤرخ الاقتصادي ماريان–الاشتراكي موريس دوبس:

“باختصار ، كان النظام التجاري نظامًا للاستغلال الذي تنظمه الدولة من خلال التجارة والذي لعب دورًا مهمًا للغاية في فترة المراهقة للصناعة الرأسمالية: لقد كانت في الأساس السياسة الاقتصادية لعصر التراكم البدائي“. [ دراسات في تنمية الرأسمالية ، ص. 209]

كما يلخص روكر ، “عندما تغلب الإلغاء منتصرًا على كل معارضة للوحدة الوطنية ، ولكن تعزيزه للمذهب التجاري والاحتكار الاقتصادي أعطى التطور الاجتماعي بأكمله اتجاهًا يمكن أن يؤدي فقط إلى الرأسمالية“. [ أب. المرجع السابق. ، ص 116-7]

شوهدت أيضًا عملية مساعدة الدولة في التطور الرأسمالي في الولايات المتحدة الأمريكية. كما يشير إدوارد هيرمان ، “مستوى المشاركة الحكومية في الأعمال التجارية في الولايات المتحدة من أواخر القرن الثامن عشر حتى الوقت الحاضر قد اتبع نمطًا على شكل حرف U: كان هناك تدخل حكومي واسع النطاق في فترة ما قبل الحرب الأهلية (إعانات كبيرة ، مشاريع مشتركة بمشاركة حكومية نشطة وإنتاج حكومي مباشر) ، ثم فترة شبه خالية من التدخل بين الحرب الأهلية ونهاية القرن التاسع عشر [فترة تميزت بـ “الاستخدام العنيف للحماية الجمركية” وبناء السكك الحديدية المدعوم من الدولة ، عامل رئيسي في التوسع الرأسمالي في الولايات المتحدة] ، تلاه تصاعد تدريجي للتدخل الحكومي في القرن العشرين ، والذي تسارع بعد عام 1930.”[ مراقبة الشركات ، سلطة الشركات ، ص. 162]

كفل هذا التدخل تحويل الدخل من العمال إلى الرأسماليين. تحت حماية الدولة ، أصبحت أمريكا صناعية من خلال إجبار المستهلك على إثراء الرأسماليين وزيادة رأس مالهم. “وفقًا لإحدى الدراسات ، تم إلغاء التعريفة الجمركية في ثلاثينيات القرن التاسع عشر” كان من الممكن إفلاس حوالي نصف القطاع الصناعي في نيو إنجلاند “… أصبحت التعريفة مؤسسة سياسية شبه دائمة تمثل المساعدة الحكومية للتصنيع. من الانحدار إلى أسفل بفعل المنافسة الأجنبية ، وبالتالي تحويل توزيع الدخل لصالح أصحاب الملكية الصناعية إلى الإضرار بالعمال والزبائن “. [ريتشارد ب. دو بوف ، التراكم والطاقة ، ص. 56]

كانت هذه الحماية ضرورية ، كما يلاحظ دو بوف ، “نهاية الحروب الأوروبية في عام 1814 … أعادت فتح الولايات المتحدة أمام تدفق الواردات البريطانية التي أدت إلى توقف العديد من المنافسين الأمريكيين عن العمل. أجزاء كبيرة من قاعدة التصنيع الموسعة حديثًا تم القضاء عليه ، مما أدى إلى عقد شبه من الركود “. مما لا يثير الدهشة، و “بدأ عصر الحمائية في 1816، مع الإثارة شمال لارتفاع الرسوم الجمركية..” [ أب]. المرجع السابق. ، ص. 14 ، ص. 55]

إلى جانب القمع الجاهز للحركة العمالية وأعمال ” الاستيطان ” الحكومية (انظر القسم ف.8.5 ) ، كانت التعريفات هي المكافئ الأمريكي للمذهب التجاري (الذي ، في النهاية ، كان قبل كل شيء سياسة حمائية ، أي استخدام الحكومة تحفيز نمو الصناعة المحلية). بمجرد أن كانت أمريكا على رأس الكومة الاقتصادية ، تخلت عن تدخل الدولة (تمامًا كما فعلت بريطانيا ، يجب أن نلاحظ).

هذا لا يعني أن المساعدة الحكومية كانت مقصورة على الرسوم الجمركية. لعبت الدولة دورًا رئيسيًا في تطوير الصناعة والتصنيع. كما يلاحظ جون زرزان ، فإن “دور الدولة ينعكس بشكل واضح من خلال حقيقة أن” نظام الأسلحة “ينافس الآن مصطلح” النظام الأمريكي للمصنوعات “الأقدم باعتباره الأكثر دقة لوصف النظام الجديد لأساليب الإنتاج” الذي تم تطويره في أوائل القرن التاسع عشر. [ عناصر الرفض ، ص. 100] علاوة على ذلك ، جاءت “الريادة في الابتكار التكنولوجي [خلال الثورة الصناعية الأمريكية] في مجال التسلح حيث تبرر الأوامر الحكومية المؤكدة استثمارات عالية التكلفة الثابتة في الآلات الخاصة والموظفين الإداريين.حدثت بعض الآثار الرائدة في المستودعات المملوكة للحكومة “.[وليام لازونيك ، الميزة التنافسية على Shop Floor ، ص. 218] كما قامت الحكومة “بشكل فعال بتعزيز عملية [” الثورة التجارية “] بالأشغال العامة في النقل والاتصالات“. [ريتشارد ب. دو بوف ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 15]

بالإضافة إلى هذه المساعدة “المادية” ، “قدمت حكومة الولاية مساعدة حاسمة ، بأجهزة مثل الشركة المستأجرة” [ المرجع نفسه. ] وكما أشرنا في القسم B.2.5 ، التغييرات في النظام القانوني التي تفضل المصالح الرأسمالية على بقية المجتمع.

ومن المثير للاهتمام ، أنه كان هناك تفاوت متزايد في الولايات المتحدة بين عامي 1840 و 1860. وتزامن هذا مع انتصار العمل المأجور والرأسمالية الصناعية – شكلت عشرينيات القرن التاسع عشر “نقطة تحول في الحياة الأمريكية. وبحلول نهاية ذلك العقد. وأكدت الصناعة الأمريكية الحاسمة النصر ، بحلول نهاية ثلاثينيات القرن التاسع عشر ، كانت جميع سماته الأساسية حاضرة بالتأكيد “. [جون زرزان ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 99] هذا ليس مفاجئًا ، لأنه كما جادلنا مرات عديدة ، يميل السوق الرأسمالي إلى زيادة ، وليس تقليل ، عدم المساواة بين الأفراد والطبقات. لا عجب أن الأناركيين الفرديين في ذلك الوقت شجبوا الطريقة التي تحولت بها الملكية إلى “قوة [التي] بها لتجميع الدخل” (باستخدام كلمات جي كي إنجلز).

بشكل عام ، كما قال بول أورميرود ، “يبدو أن النصيحة باتباع سياسات السوق الحرة الخالصة تتعارض مع دروس التاريخ الاقتصادي بأكمله تقريبًا منذ الثورة الصناعية … كل بلد انتقل إليه. .. نمو قوي ومستدام … فعل ذلك في انتهاك صارخ لمبادئ السوق الحرة البحتة. ” “يبدو أن نموذج النشاط التجاري في سوق المنتجات ، مع دعم الدولة الحكيم بالإضافة إلى القمع في سوق العمل ، نموذج جيد للتنمية الاقتصادية.” [ موت الاقتصاد ، ص. 63]

وهكذا كانت القوى الاجتماعية العاملة التي خلقت الرأسمالية مزيجًا من النشاط الرأسمالي وعمل الدولة. لكن بدون دعم الدولة ، من المشكوك فيه أن يكون النشاط الرأسمالي كافياً لتوليد التراكم الأولي المطلوب لبدء الكرة الاقتصادية. ومن هنا تأتي ضرورة المذهب التجاري في أوروبا وابن عمه المعدل لمساعدة الدولة والتعريفات و “الأعمال المنزلية” في أمريكا.

 

—————————————————-
[*] الترجمة الآلیة
مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية
ترجمەمێتاعربی

ف.8.2 ما هو السياق الاجتماعي لعبارة “عدم التدخل”؟

لێدوانێک بنووسە

شهر عسل المصالح بين الرأسماليين الأوائل والملوك المستبدين لم يدم طويلا. “هذا النظام الملكي نفسه ، الذي سعى لأسباب ثقيلة إلى تعزيز أهداف رأس المال التجاري وساعد … نفسه في تطويره من خلال رأس المال ، نما أخيرًا إلى عقبة تعوق أي تطور إضافي للصناعة الأوروبية.” [رودولف روكر ، القومية والثقافة ، ص. 117]

هذا هو السياق الاجتماعي لتعبير “laissez-faire” – وهو نظام تجاوز الدعامات التي كانت تحميه في مراحل نموه الأولى. مثلما تمرد الأطفال في النهاية ضد حماية وقواعد آبائهم ، كذلك تمرد الرأسماليون ضد الدعم المفرط للدولة الاستبدادية. فضلت سياسات Mercantilist بعض الصناعات وأضرت بنمو الرأسمالية الصناعية في أخرى. القواعد والأنظمة المفروضة على أولئك الذين يفضلونها قللت من مرونة الرأسماليين في البيئات المتغيرة. كما يجادل روكر ،“بغض النظر عن الكيفية التي سعت بها الدولة الملغاة ، من أجل مصلحتها الخاصة ، لتلبية متطلبات التجارة ، فإنها لا تزال تضع قيودًا لا حصر لها على الصناعة والتي أصبحت تدريجيًا أكثر قمعًا … أصبحت عبئًا لا يطاق … كل الحياة الاقتصادية والاجتماعية “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 119] إجمالاً ، أصبحت المذهب التجاري عائقًا أكثر من كونه مساعدة وبالتالي كان لا بد من استبداله. مع نمو القوة الاقتصادية والاجتماعية من قبل الطبقة الرأسمالية ، أصبح هذا الاستبدال أسهل.

يلاحظ إريكو مالاتيستا ، “إن تطور الإنتاج ، والتوسع الهائل للتجارة ، والسلطة التي لا حد لها التي يفترضها المال …. قد ضمنت هذه السيادة [للسلطة الاقتصادية على السلطة السياسية] للطبقة الرأسمالية التي لم تعد راضية عن التمتع بالدعم. طالب الحكومة بأن تنشأ من صفوفها. الحكومة التي تدين بأصلها لحق الفتح… رغم خضوعها للظروف القائمة للطبقة الرأسمالية ، استمرت في الحفاظ على موقف فخور ومحتقر تجاه سابقتها الغنية الآن عبيد ، وكان لديهم ادعاءات باستقلال الهيمنة. تلك الحكومة كانت بالفعل المدافع ، درك مالكي الأملاك ، لكن نوع الدرك الذين يعتقدون أنهم شخص ما ، ويتصرفون بطريقة متعجرفة تجاه الأشخاص الذين يجب عليهم مرافقتهم والدفاع ، عندما لا يفعلونسرقتهم أو اقتلهم عند زاوية الشارع التالي ؛ وتخلصت منه الطبقة الرأسمالية. . . [واستبدلت] بحكومة [ودولة]. . . في جميع الأوقات تحت سيطرتها ومنظمة بشكل خاص للدفاع عن تلك الطبقة ضد أي مطالب محتملة من قبل المحرومين “.[ Anarchy ، pp. 19-20]

يشير مالاتيستا هنا إلى المعنى الحقيقي لـ “اتركنا وشأننا” أو “دعه يعمل“. بدأت الدولة المطلقة (وليس “الدولة” في حد ذاتها) تتدخل في أنشطة وجني الأرباح للرأسماليين ، لذلك قرروا أن تستمر – كما حدث ، على سبيل المثال ، في الثورات الإنجليزية والفرنسية والأمريكية. ومع ذلك ، من نواحٍ أخرى ، كان تدخل الدولة في المجتمع قد شجعه وأشاد به الرأسماليون. “من المفارقات أن أبطال الدولة الرئيسيين ، في سلطتها السياسية والإدارية ، كانوا النفعيون من الطبقة الوسطى ، على الجانب الآخر من الراية الدولتية التي نقشت مذاهب السياسة الاقتصادية” [EP Thompson،صنع الطبقة العاملة الإنجليزية، ص. 90]. لقد أراد الرأسماليون ببساطة أن تحل الدول الرأسمالية محل الدول الملكية ، بحيث يتبع رؤساء الحكومات سياسات الدولة الاقتصادية التي يعتبرها الرأسماليون مفيدة لطبقتهم ككل. وكما يقول عالم التنمية لانس تايلور:

“على المدى الطويل ، لا توجد انتقالات سياسة عدم التدخل إلى النمو الاقتصادي الحديث. لقد تدخلت الدولة دائمًا لإنشاء طبقة رأسمالية ، ومن ثم يتعين عليها تنظيم الطبقة الرأسمالية ، ومن ثم يتعين على الدولة أن تقلق بشأن الاستيلاء عليها من قبل الطبقة الرأسمالية ، لكن الدولة كانت موجودة دائمًا “. [نقلت عن نعوم تشومسكي ، السنة 501 ، ص. 104]

من أجل مهاجمة المذهب التجاري ، كان على الرأسماليين الأوائل تجاهل التأثير الناجح لسياساتهم في تطوير الصناعة و “مخزن للثروة” للنشاط الاقتصادي في المستقبل. كما يشير ويليام لازونيك ، “كان الهدف السياسي لثروة الأمم [لآدم سميث] هو مهاجمة المؤسسات التجارية التي أسسها الاقتصاد البريطاني على مدى المائتي عام الماضية.. في هجومه على هذه المؤسسات ، قد لقد تساءل عن سبب كون نطاق السوق العالمية المتاح لبريطانيا في أواخر القرن الثامن عشر تحت السيطرة البريطانية بشكل فريد. إذا كان سميث قد طرح هذا “السؤال الكبير” ، فربما اضطر إلى منح الائتمان [له].. إلى المؤسسات التجارية التي كان يهاجمها … “.علاوة على ذلك ، هو“ربما اعترف بالعلاقة المتكاملة بين القوة الاقتصادية والسياسية في صعود بريطانيا إلى الهيمنة الدولية.” بشكل عام ، “كان الدور الذي لعبه نظام القوة الوطنية في خلق الظروف لبريطانيا للشروع في مسار التنمية الديناميكي … لم يكلفوا أنفسهم عناء طرح الأسئلة كيف وصلت بريطانيا إلى موقع [e] [ورشة عمل العالم] ، في حين أنها تجاهلت بشكل ملائم نظام القوة الوطنية المستمر – الإمبراطورية البريطانية – التي … استمرت في دعم موقف بريطانيا. ” [ منظمة الأعمال وأسطورة اقتصاد السوق ، ص. 2 ، ص. 3 ، ص 5]

تنطبق تعليقات مماثلة على المؤيدين الأمريكيين لسياسة عدم التدخل الذين لا يلاحظون أن الدعم الأمريكي “التقليدي” للتجارة الحرة العالمية هو ظاهرة حديثة تمامًا. لقد بدأت فقط في نهاية الحرب العالمية الثانية (على الرغم من الداخل بالطبع تم استخدام السياسات الكينزية العسكرية الأمريكية). بينما كانت الصناعة الأمريكية تتطور ، لم يكن لدى البلاد وقت لممارسة عدم التدخل. بعد أن ازدادت قوتها ، بدأت الولايات المتحدة في الدعوة إلى عدم التدخل في بقية العالم – وبدأت في السخرية من تاريخها ، معتقدة أن شعاراتها حول سياسة عدم التدخل هي سر نجاحها. بالإضافة إلى التعريفة الجمركية ، ذهبت أمريكا في القرن التاسع عشر بكثافة للتخطيط الصناعي – أحيانًا تحت هذا الاسم ولكن في كثير من الأحيان باسم الدفاع الوطني. كان الجيش هو السبب وراء ما يسمى اليوم بإعادة بناء البنية التحتية ، واختيار الفائزين ، وتعزيز البحث ، وتنسيق النمو الصناعي (كما هو الحال ، يجب أن نضيف).

كما يشير ريتشارد بي دو بوف ، فإن رد الفعل “المناهض للدولة” في أربعينيات القرن التاسع عشر وما بعده في أمريكا كان انتقائيًا للغاية ، حيث كان الرأي العام هو “[ح] من الآن فصاعدًا ، إذا رغبت الحكومات في دعم العمليات التجارية الخاصة ، فسيكون هناك لا اعتراض. ولكن إذا تم استخدام السلطة العامة للسيطرة على الأعمال التجارية أو إذا كان للقطاع العام أن يقوم بمبادرات اقتصادية من تلقاء نفسه ، فسوف يواجه معارضة حازمة من رأس المال الخاص “. [ التراكم والقوة ، ص. 26] بعبارة أخرى ، يمكن للدولة أن تساعد الرأسماليين بشكل غير مباشر (من خلال التعريفات الجمركية وسياسة الأراضي وقمع الحركة العمالية ودعم البنية التحتية وما إلى ذلك) و “تتركهم وشأنهم” لقمع واستغلال العمال واستغلال المستهلكين ، بناء إمبراطورياتهم الصناعية وما إلى ذلك.

لذا ، فإن مصطلح “دعه يعمل” يعود إلى الفترة التي كان فيها الرأسماليون يعترضون على القيود التي ساعدت في إنشائها في المقام الأول. إنه لا علاقة له بالحرية بحد ذاتها بل يتعلق أكثر بكثير باحتياجات القوة الرأسمالية والأرباح (كما يجادل موراي بوكشين ، من الخطأ تصوير هذا “العصر الثوري وتطلعاته الديمقراطية على أنها” بورجوازية “، وهي صورة يجعل الرأسمالية نظامًا أكثر التزامًا بالحرية ، أو حتى الحريات المدنية العادية ، مما كان عليه تاريخيًا ” [ From Urbanization to Cities ، p. 180f]). تاكيس فوتوبوليس ، في مقالته “الدولة القومية والسوق” ، يشير إلى أن القوى الاجتماعية العاملة في “تحرير” السوق لم تمثل “طبيعيًا” التطور نحو الحرية:

“على عكس ما يؤكده الليبراليون والماركسيون ، فإن تسويق الاقتصاد لم يكن مجرد عملية تطورية ، بعد توسع التجارة في ظل المذهب التجاري … لم تتطور الأسواق [أي الرأسمالية] الحديثة من الأسواق المحلية و / أو أسواق السلع الأجنبية … الدولة القومية ، التي كانت تظهر لتوها في نهاية العصور الوسطى ، لعبت دورًا حاسمًا في خلق الظروف لـ “تأميم” السوق … من خلال تحرير السوق [أي الأغنياء والرأسماليين البدائيين] من الرقابة الاجتماعية الفعالة “. [ المجتمع والطبيعة ، المجلد. 3 ، ص 44-45]

وبالتالي ، فإن “تحرير” السوق يعني تحرير أولئك الذين “يمتلكون” معظم السوق (أي النخبة الثرية) من “الرقابة الاجتماعية الفعالة” ، لكن بقية المجتمع لم يحالفهم الحظ. يطرح بيتر كروبوتكين نقطة مماثلة في كتابه ” العلم الحديث والأنارکية ” ، “مع إعطاء الرأسمالي أي درجة من المجال الحر لتكديس ثروته على حساب العمال العاجزين ، فإن الحكومة ليس لديها أي مكان ولا أبدًا … فرصة “للقيام بما يحلو لهم“. [ كتيبات كروبوتكين الثورية ، ص. 182]

الشكل الأساسي الوحيد لدعم الحق “الليبرتاري” الذي يريد من الدولة (أو الشركات “الدفاعية“) أن توفر الرأسمالية هو إنفاذ حقوق الملكية – حق مالكي العقارات في “فعل ما يحلو لهم” على ممتلكاتهم الخاصة ، والتي يمكن أن يكون لها تأثيرات اجتماعية واضحة وواسعة النطاق. ما يعترض عليه الرأسماليون “الليبرتاريون” هو محاولات الآخرين – العمال والمجتمع ككل والدولة وما إلى ذلك – للتدخل في سلطة الرؤساء. أن هذا مجرد دفاع عن الامتياز والسلطة ( وليس الحرية) تمت مناقشته في القسم ب وفي أي مكان آخر في القسم و ، لذلك لن نكرر أنفسنا هنا.

لاحظ صموئيل جونسون ذات مرة “أننا نسمع أعلى صرخة من أجل الحرية بين سائقي الزنوج“. إن سائقينا الرأسماليين “الليبراليين” المعاصرين لعبيد الأجور يصرخون على نفس النوع من “الحرية“. [اقتبس جونسون في نعوم تشومسكي ، سنة 501 ، ص. 141]

—————————————————-

[*] الترجمة الآلیة
مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية
ترجمەمێتاعربی

ف.8.3 ما هي الأشكال الأخرى التي اتخذها تدخل الدولة في خلق الرأسمالية؟

لێدوانێک بنووسە

بالإضافة إلى كونها دافع رواتب لأشكال جديدة من الإنتاج والعلاقات الاجتماعية والدفاع عن سلطة المالكين ، فقد تدخلت الدولة اقتصاديًا بطرق أخرى أيضًا. كما أشرنا في القسم B.2.5 ، لعبت الدولة دورًا رئيسيًا في تحويل قوانين المجتمع بطريقة رأسمالية ، متجاهلة العرف والقانون العام للقيام بذلك. وبالمثل ، لعب استخدام التعريفات ومنح الاحتكارات للشركات دورًا مهمًا في تراكم رأس المال على حساب العمال ، كما فعل كسر النقابات والإضرابات بالقوة.

ومع ذلك ، كان من أكثر هذه الأعمال وضوحًا تطويق الأراضي المشتركة. في بريطانيا ، من خلال قوانين الضميمة ، طالب كبار الملاك بملكية خاصة للأراضي التي استخدمها الفلاحون الفقراء بحرية لزراعة قطع أراضيهم العائلية الصغيرة. كما يلاحظ إي بي تومسون ، “فرض البرلمان والقانون تعريفات رأسمالية للملكية الحصرية للأرض” [ الجمارك المشتركة ، ص. 163]. حلت حقوق الملكية ، التي كانت تحابي الأغنياء حصريًا ، محل حقوق الاستخدام والاتفاقية الحرة التي حكمت استخدام الفلاح للمشاعات. على عكس حقوق الاستخدام ، التي تقع على عاتق الفرد ، تتطلب حقوق الملكية تدخل الدولة للإنشاء والمحافظة.

لا ينبغي التقليل من سرقة الأرض هذه. بدون أرض ، لا يمكنك العيش وعليك بيع حريتك للآخرين. هذا يضع أصحاب رأس المال في ميزة ، والتي سوف تميل إلى زيادة ، بدلاً من تقليل ، عدم المساواة في المجتمع (وبالتالي وضع العمال المعدمين في وضع غير موات بشكل متزايد بمرور الوقت). يمكن رؤية هذه العملية من المراحل الأولى للرأسمالية. مع تطويق الأرض ، تم إنشاء قوة عاملة زراعية كان عليها السفر إلى مكان العمل. هذا التدفق للفلاحين السابقين الذين لا يملكون أرضًا إلى المدن كفل انهيار نظام النقابات التقليدي وتحول إلى صناعة رأسمالية مع الرؤساء والعبيد المأجورين بدلاً من الحرفيين الرئيسيين وروادهم. ومن ثم لعب تطويق الأرض دورًا رئيسيًا“من الواضح أن عدم المساواة الاقتصادية من غير المرجح أن تؤدي إلى انقسام المجتمع إلى طبقة رئيسية توظيف وطبقة خاضعة للأجر ، ما لم يكن الوصول إلى ناس الإنتاج ، بما في ذلك الأرض ، محظورًا بطريقة أو بأخرى على قسم كبير من المجتمع “. [موريس دوبس ، دراسات في التنمية الرأسمالية ، ص. 253]

ولخصت أهمية الوصول إلى الأرض من قبل أتباع هنري جورج (كاتب القرن التاسع عشر الذي دافع عن “ضريبة واحدة” وتأميم الأرض). حصل الجورجيون على حجتهم الأساسية حول أهمية الأرض أسفل هذه الأسطر القليلة الممتازة:

خطط عالم اقتصادي جامعي

للعيش دون الوصول إلى الأرض

كان سينجح

لكنه وجد أنه بحاجة إلى

طعام ومأوى ومكان ليقف فيه.

وهكذا فإن اهتمام الأناركيين الفرديين (وغيرهم) بـ “احتكار الأرض” الذي كانت قوانين الضميمة جزءًا واحدًا منه. احتكار الأرض ، على حد تعبير تاكر ، “يتمثل في إنفاذ الحكومة لصكوك ملكية الأراضي التي لا تعتمد على الإشغال الشخصي والزراعة“. [ القارئ الأناركي ، ص. 150] من المهم أن نتذكر أن العمل المأجور قد نشأ أولاً على الأرض وكانت حماية سندات ملكية الأراضي لأصحاب العقارات والنبلاء ، جنبًا إلى جنب مع الضميمة ، مما يعني أن الناس لا يمكنهم فقط العمل في أرضهم.

بعبارة أخرى ، فإن الظروف التي نشأت عن طريق إحاطة الأرض وإنفاذ حقوق الملكية للممتلكات الكبيرة ضمنت عدم اضطرار الرأسماليين إلى توجيه مسدساتهم إلى رأس العمال لحملهم على العمل لساعات طويلة في ظروف استبدادية ومهينة للإنسانية. في مثل هذه الظروف ، عندما تكون الغالبية محرومة من ممتلكاتها وتواجه خطر المجاعة والفقر والتشرد وما إلى ذلك ، فإن “بدء استخدام القوة” غير مطلوب. لكن الأسلحة كانت مطلوبة لتطبيق نظام الملكية الخاصة الذي أوجد سوق العمل في المقام الأول ، لفرض تطويق الأراضي المشتركة وحماية ممتلكات النبلاء والأثرياء.

بالإضافة إلى زيادة توفر الأراضي في السوق ، كان للمرفقات أيضًا تأثير في تدمير استقلال الطبقة العاملة. من خلال هذه القوانين ، تم إقصاء عدد لا يحصى من الفلاحين من الوصول إلى سبل عيشهم السابقة ، مما أجبرهم على الهجرة إلى المدن للبحث عن عمل في المصانع الناشئة حديثًا للطبقة الرأسمالية الناشئة ، والتي تم توفيرها بمصدر جاهز للعمالة الرخيصة. وبالطبع لم يصف الرأسماليون النتائج بهذه الطريقة ، لكنهم حاولوا تشويش القضية بخطابهم المعتاد عن الحضارة والتقدم. وهكذا زعم جون بيلرز ، وهو مؤيد للمرفقات في القرن السابع عشر ، أن المشاعات كانت “عائقًا أمام الصناعة ، و … مشاتل الخمول والوقاحة.” ال“الغابات وعموميات عظيمة تجعل الفقراء الذين يعيشون عليها مثلهم مثل الهنود. ” [اقتبس من Thompson، Op. المرجع السابق. ، ص. 163] في مكان آخر ، يجادل طومسون بأن المشاعات “يُنظر إليها الآن على أنها مركز خطير لعدم الانضباط …. تمت إضافة الأيديولوجيا إلى المصلحة الذاتية. لقد أصبحت مسألة سياسة عامة للسادة لإزالة البيوت من المشاعات ، وتقليل عماله إلى الاعتماد.. ” [ صنع الطبقة العاملة الإنجليزية ، ص 242-3]

منحت المشاعات أبناء الطبقة العاملة درجة من الاستقلالية سمحت لهم بأن يكونوا “وقحين” تجاه أفضلهم. كان لا بد من وقف هذا ، لأنه يقوض جذور علاقات السلطة داخل المجتمع. زادت المشاعات من الحرية للناس العاديين وجعلتهم أقل رغبة في اتباع الأوامر وقبول العمل المأجور. إن الإشارة إلى “الهنود” مهمة ، حيث إن استقلال وحرية الأمريكيين الأصليين موثق جيدًا. كانت السمة المشتركة بين الثقافتين هي الملكية الجماعية لوسائل الإنتاج وحرية الوصول إليها (حق الانتفاع). تمت مناقشة هذا بمزيد من التفصيل في القسم I.7 ( ألا تدمر الاشتراكية التحررية الفردية؟ )

كما لاحظ الاقتصادي الأمريكي الأوائل إدوارد ويكفيلد في عام 1833 ، “حيث تكون الأرض رخيصة وكلها مجانية ، حيث يمكن لكل شخص يرضي ذلك الحصول بسهولة على قطعة أرض لنفسه ، ليس فقط هو العمل العزيز ، كما يحترم نصيب العمال من المنتج ، ولكن الصعوبة تكمن في الحصول على عمالة مشتركة بأي ثمن “. [ إنجلترا وأمريكا ، نقلا عن جيريمي بريشر وتيم كوستيلو ، كومونسنس فور هارد تايمز ، ص. 24]

أدى إحاطة المشاع (بأي شكل كان – انظر القسم ف.8.5 للمكافئ في الولايات المتحدة) إلى حل كلتا المشكلتين – التكلفة العالية للعمالة ، وحرية العامل وكرامته. توضح المرفقات تمامًا المبدأ القائل بأن الرأسمالية تتطلب دولة لضمان عدم تمتع غالبية الناس بحرية الوصول إلى أي وسيلة لكسب الرزق ، وبالتالي يجب بيع أنفسهم للرأسماليين من أجل البقاء. ليس هناك شك في أنه إذا كانت الدولة قد “تركت وشأنها” الفلاحين الأوروبيين ، مما سمح لهم بمواصلة ممارساتهم الزراعية الجماعية (“الزراعة الجماعية” لأنه ، كما يوضح كروبوتكين في برنامج المعونة المتبادلة ، لم يتقاسم الفلاحون الأرض فحسب ، بل تقاسموا أيضًا الكثير العمل الزراعي أيضًا) ، لا يمكن للرأسمالية أن تترسخ (انظر المساعدة المتبادلة، الصفحات 184-189 ، لمزيد من المعلومات حول المرفقات الأوروبية). كما يشير كروبوتكين ، “كانت حالات العوام أنفسهم الذين يقسمون أراضيهم نادرة ، في كل مكان أجبرتهم الدولة على فرض التقسيم ، أو فضلت ببساطة الاستيلاء الخاص على أراضيهم” من قبل النبلاء والأثرياء. [ المساعدة المتبادلة ، ص. 188]

وهكذا فإن تصريح كروبوتكين بأن “الحديث عن الموت الطبيعي لمجتمع القرية [أو المشاعات] بموجب القانون الاقتصادي هو نكتة قاتمة مثل الحديث عن الموت الطبيعي للجنود المذبوحين في ساحة المعركة“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 189]

مثل حالة شيلي الفاشية الحديثة ، فُرضت رأسمالية “السوق الحرة” على غالبية المجتمع من قبل النخبة باستخدام الدولة الاستبدادية. تم الاعتراف بذلك من قبل آدم سميث عندما عارض تدخل الدولة في ثروة الأمم . في أيام سميث ، كانت الحكومة صراحة وبلا خجل أداة لأصحاب الثروة. أقل من 10 في المائة من الرجال البريطانيين (وليس النساء) لهم الحق في التصويت. عندما عارض سميث تدخل الدولة ، كان يعارض فرض مصالح مالكي الثروة على أي شخص آخر (وبالطبع ، كيف “الليبرالية” ، وليس “التحررية” ، هي نظام سياسي يتبع فيه الكثيرون القواعد والقوانين الموضوعة في ما يسمى بمصالح الجميع من قبل القلة؟ كما يظهر التاريخ ، فإن أي أقلية معطاة ، أو من يأخذ ، هذه السلطة سوف إساءة استخدامها لمصلحتهم الخاصة). اليوم ، ينقلب الوضع ، حيث يعارض الليبراليون الجدد والليبراليون اليمينيون تدخل الدولة في الاقتصاد (مثل تنظيم الأعمال التجارية الكبيرة) وذلك لمنع الجمهور من التأثير حتى على سلطة النخبة أو مصالحها.

إن حقيقة أن رأسمالية “السوق الحرة” تتطلب دائمًا إدخالها من قبل دولة استبدادية يجب أن تجعل جميع “الليبرتاريين” الصادقين يتساءلون: ما مدى “الحرية” في “السوق الحرة“؟ ولماذا ، عند تقديمه ، يزداد الغني ثراءً والفقير أكثر فقرًا؟ كان هذا هو الحال في شيلي (انظر القسم C.11 ). بالنسبة للفقر المرتبط بصعود الرأسمالية في إنجلترا قبل 200 عام ، يقدم إي.بي. تومسون ، تكوين الطبقة العاملة الإنجليزية ، مناقشة مفصلة. يصف هوارد زين كتاب “تاريخ الشعب في الولايات المتحدة ” الفقر المرتبط بالرأسمالية الأمريكية في القرن التاسع عشر.

 

—————————————————-
[*] الترجمة الآلیة
مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية
ترجمەمێتاعربی

ف.8.4 أليست العبوات [حاويات] أسطورة اشتراكية؟

لێدوانێک بنووسە

الجواب القصير هو لا ، ليسوا كذلك. في حين تم إنفاق الكثير من التحليل التاريخي في محاولة إنكار مدى وتأثير العبوات ، فإن الحقيقة البسيطة هي (على حد تعبير المؤرخ الشهير إي.بي. تومبسون) أن الضميمة “كانت حالة واضحة بما فيه الكفاية من السطو الطبقي ، تم لعبها وفقًا لـ قواعد وقانون الملكية العادلة التي وضعها برلمان أصحاب الأملاك والمحامين “. [ صنع الطبقة العاملة الإنجليزية ، ص 237-8]

كانت العبوات إحدى الطرق التي تم بها إنشاء “احتكار الأرض” . تم استخدام احتكار الأراضي للإشارة إلى حقوق الملكية الرأسمالية وملكية الأرض (من بين آخرين) الأناركيين الفرديين. فبدلاً من نظام “الإشغال والاستخدام” الذي دعا إليه اللاسلطويون ، سمح احتكار الأراضي للقلة بمنع الكثيرين من الأرض – وبالتالي خلق طبقة من الناس ليس لديهم شيء للبيع سوى عملهم. في حين أن هذا الاحتكار أقل أهمية هذه الأيام في الدول المتقدمة (قلة من الناس يعرفون كيفية الزراعة) كان ضروريًا كوسيلة لتدعيم الرأسمالية. وبالنظر إلى الاختيار ، فضل معظم الناس أن يصبحوا مزارعين مستقلين بدلاً من عمال بأجر (انظر القسم التالي ).

ومع ذلك ، يقلل مؤيدو الرأسمالية من أهمية حركة التطويق. لا عجب ، لأنه أمر محرج بالنسبة لهم الاعتراف بأن إنشاء الرأسمالية كان إلى حد ما أقل من “طاهر” – بعد كل شيء ، يتم تصوير الرأسمالية على أنها مجتمع مثالي تقريبًا من الحرية. إن اكتشاف أن المعبود لديه أقدام من الطين وأننا ما زلنا نعيش مع تأثير أصوله هو أمر يجب أن ينكره أنصار الرأسمالية. إذن ، هل المرفقات أسطورة اشتراكية؟ تدعي معظمها أنها تنبع من عمل مقال المؤرخ جيه دي تشامبرز الشهير “المرفقات وتوريد العمالة في الثورة الصناعية“. [ مراجعة التاريخ الاقتصادي، السلسلة الثانية ، لا. 5 ، أغسطس 1953] في هذا المقال ، يحاول تشامبرز تفنيد رواية كارل ماركس للمرفقات والدور الذي لعبته فيما أسماه ماركس “التراكم البدائي“.

لا يُتوقع منا أن نقدم وصفًا شاملاً للجدل الذي احتدم حول هذه القضية. كل ما يمكننا فعله هو تقديم ملخص لعمل ويليام لازونيك الذي قدم ردًا ممتازًا على أولئك الذين يزعمون أن المرفقات كانت حدثًا تاريخيًا غير مهم. نحن نعتمد على ملخصه لمقاله الممتاز “كارل ماركس ومرفقات في إنجلترا” [ مراجعة للاقتصاد السياسي الراديكالي ، لا. 6 ، صيف ، 1974] والذي يمكن العثور عليه في كتابيه ” الميزة التنافسية في المتجر” و ” منظمة الأعمال” و “أسطورة اقتصاد السوق” . هناك ثلاث ادعاءات رئيسية ضد الحساب الاشتراكي للمرفقات. سنغطي كل على حدة.

أولاً ، غالبًا ما يُزعم أن العبوات دفعت الساكن المقتلع والفلاح الصغير إلى الصناعة. ومع ذلك ، هذا لم يدعي. صحيح أن الثورة الزراعية المصاحبة للمرفقات زادت الطلب على العمالة الزراعية كما ادعى تشامبرز وآخرون. وهذا هو بيت القصيد – خلقت العبوات مجموعة من العمال المحرومين الذين اضطروا لبيع وقتهم / حريتهم من أجل البقاء. و “كان التحول الحاسم ليس على مستوى العمالة الزراعية قبل وبعد الضميمة لكن التغييرات في علاقات العمل الناجمة عن إعادة تنظيم ملكية الأراضي وإعادة تخصيص الحصول على الأرض.” [ ميزة تنافسية على أرضية المحل، ص. 30] وهكذا كانت السمة الرئيسية للمرفقات هي أنها خلقت عرضًا للعمالة الزراعية ، وهو العرض الذي لم يكن أمامه خيار سوى العمل لحساب آخر. هذا من شأنه أن يؤدي إلى انخفاض الأجور وزيادة الطلب. علاوة على ذلك ، بعد تحريرهم من الأرض ، تمكن هؤلاء العمال لاحقًا من الانتقال إلى المدن بحثًا عن عمل أفضل.

ثانيًا ، قيل إن عدد أصحاب المزارع الصغيرة زاد ، أو على الأقل لم ينخفض ​​بشكل كبير ، وبالتالي فإن حركة السياج كانت غير مهمة. مرة أخرى ، هذا يخطئ النقطة. لا يزال بإمكان أصحاب المزارع الصغيرة توظيف عمال بأجر (أي أن يصبحوا مزارعين رأسماليين على عكس “yeomen” – مالك الفلاحين المستقلين). كما يلاحظ لازونيك ، “صحيح أنه بعد عام 1750 استمر بعض صغار الملاك في شغل أراضيهم والعمل فيها. ولكن في عالم الزراعة الرأسمالية ، لم يعد النظام العام يلعب دورًا مهمًا في تحديد مسار الزراعة الرأسمالية. كطبقة اجتماعية يمكن أن تؤثر على تطور المجتمع الاقتصادي البريطاني ، اختفى النظام العام “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 32]

ثالثًا ، غالبًا ما يُزعم أن النمو السكاني ، وليس العبوات ، هو الذي تسبب في عرض العمال بأجر. فهل كان النمو السكاني أكثر أهمية من العبوات؟ يجادل موريس دوبس بأن “القرون التي تم فيها تجنيد البروليتاريا بأسرع ما يمكن كانت قرون النمو الطبيعي البطيء بدلاً من الزيادة الطبيعية السريعة للسكان ، وأن ندرة أو وفرة احتياطي العمل في البلدان المختلفة لم تكن مرتبطة مع اختلاف مماثل في معدلات نمو السكان “. [ دراسات في التنمية الرأسمالية، ص. 223] علاوة على ذلك ، تتجاهل حجة السكان مسألة ما إذا كان للتغييرات في المجتمع الناتجة عن العبوات وصعود الرأسمالية تأثير على الاتجاهات الملحوظة نحو الزواج المبكر والعائلات الأكبر حجمًا بعد عام 1750. يجادل لازونيك بالقول: “هنا سبب ليصدقوا أنهم فعلوا ذلك “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 33] أيضًا ، بالطبع ، خلق استخدام عمالة الأطفال في المصانع حافزًا اقتصاديًا لإنجاب المزيد من الأطفال ، وهو حافز خلقه النظام الرأسمالي النامي. بشكل عام ، يشير لازونيك إلى أن “القول بأن النمو السكاني خلق إمدادات العمالة الصناعية هو تجاهل هذه التحولات الاجتماعية الخطيرة“المرتبطة بصعود الرأسمالية [ منظمة الأعمال وأسطورة اقتصاد السوق، ص. 273].

بعبارة أخرى ، هناك سبب وجيه للاعتقاد بأن المرفقات ، بعيدًا عن كونها نوعًا من الأسطورة الاشتراكية ، لعبت في الواقع دورًا رئيسيًا في تطور الرأسمالية. كما يلاحظ لازونيك نفسه ، “أساء تشامبرز فهم” الحجة المتعلقة بـ “الخلق المؤسسي” لقوة عاملة بروليتارية (أي لا تملك أرضًا). في الواقع ، تميل أدلة الغرفة ومنطقها إلى دعم الحجة الماركسية [والأنارکية!] ، عندما تكون صحيحة. يفهم “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 273]

—————————————————-
[*] الترجمة الآلیة
مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية
ترجمەمێتاعربی

ف.8.5 ماذا عن عدم وجود حاويات [العبوات] في الأمريكتين؟

لێدوانێک بنووسە

لم تكن حركة الإحاطة سوى طريقة واحدة لخلق “احتكار الأرض” الذي ضمن تكوين الطبقة العاملة. كانت الظروف التي واجهت الطبقة الحاكمة في الأمريكتين مختلفة بشكل واضح عما كانت عليه في العالم القديم ، وبالتالي اتخذ “احتكار الأرض” شكلاً مختلفًا هناك. في الأمريكتين ، كانت العبوات غير مهمة لأن الحقوق العرفية للأراضي لم تكن موجودة بالفعل. كانت المشكلة هنا أنه (بعد القضاء على المستخدمين الأصليين للأرض ، بالطبع) كانت هناك مساحات شاسعة من الأرض متاحة للناس لاستخدامها.

مما لا يثير الدهشة ، كان هناك تحرك نحو الزراعة المستقلة مما أدى إلى ارتفاع أسعار العمالة ، من خلال تقليل العرض. وجد الرأسماليون صعوبة في العثور على عمال مستعدين للعمل لديهم بأجور منخفضة بما يكفي لتزويدهم بأرباح كافية. بسبب صعوبة العثور على العمالة الرخيصة بما يكفي ، تحول الرأسماليون في أمريكا إلى العبودية. مع تساوي كل الأشياء ، يكون العمل المأجور أكثر إنتاجية من العبودية. لكن في أمريكا المبكرة لم تكن كل الأشياء متساوية. كان الوصول إلى الأراضي الرخيصة (في الواقع ، المجانية) يعني أن العمال لديهم خيار ، وقليل منهم يرغبون في أن يصبحوا عبيدًا مأجورين. وبسبب هذا ، تحول الرأسماليون إلى العبودية في الجنوب و “احتكار الأرض” في الشمال والغرب.

كان هذا لأنه ، على حد تعبير موريس دوبس ، “أصبح واضحًا لأولئك الذين يرغبون في إعادة إنتاج علاقات الإنتاج الرأسمالية في البلد الجديد أن حجر الأساس في مساعيهم يجب أن يكون تقييد ملكية الأرض للأقلية والأقلية. استبعاد الأغلبية من أي حصة في الممتلكات [الإنتاجية] “. [ دراسات في التنمية الرأسمالية ، ص 221-2] كما قال أحد المؤرخين الراديكاليين ، “[إذا] تكون أرض الدجاجة” مجانية “أو” رخيصة “. كما كان الحال في مناطق مختلفة من الولايات المتحدة قبل ثلاثينيات القرن التاسع عشر ، لا يوجد إكراه للمزارعين على إدخال التكنولوجيا الموفرة للعمالة. ونتيجة لذلك ، “الإنتاج المنزلي المستقل” … أعاق تطور الرأسمالية…[عن طريق] السماح لجزء كبير من السكان بالهروب من العمل المأجور “.[تشارلي بوست ، “الثورة الزراعية في الولايات المتحدة” ، ص 216-228 ، العلم والمجتمع ، المجلد. 61 ، لا. 2 ، ص. 221]

كان هذا الخيار بالتحديد (أي الإنتاج المستقل) هو الذي توجب تدميره حتى تتطور الصناعة الرأسمالية. كان على الدولة أن تنتهك قوانين “العرض والطلب” المقدسة من خلال التحكم في الوصول إلى الأرض من أجل ضمان سير العمل الطبيعي لـ “العرض والطلب” في سوق العمل (أي أن الموقف التفاوضي في سوق العمل يفضل صاحب العمل أكثر من موظف). بمجرد أن يصبح هذا الوضع هو الوضع النموذجي (أي عندما يتم إلغاء خيار العمل الحر بشكل فعال) يمكن اعتماد نهج “عدم التدخل” (القائم على الحمائية) واستخدام إجراءات الدولة فقط لحماية الملكية الخاصة من أفعال المحرومين من ممتلكاتهم.

إذن كيف تم تحقيق هذا التحول في ملكية الأرض؟

بدلاً من السماح للمستوطنين بامتلاك مزارعهم الخاصة كما كان الحال قبل ثلاثينيات القرن التاسع عشر ، تدخلت الدولة بمجرد أن قام الجيش بتطهير المستخدمين الأصليين. كان دورها الرئيسي الأول هو إنفاذ الحقوق القانونية للملكية على الأراضي غير المستخدمة. تم بيع الأرض المسروقة من الأمريكيين الأصليين في مزاد علني لأعلى المزايدين ، أي المضاربين ، الذين باعوها بعد ذلك إلى المزارعين. بدأت هذه العملية مباشرة “بعد الثورة ، [عندما] اشترى المضاربون الأثرياء مساحات شاسعة من الأراضي” ودعم القانون ادعاءاتهم [هوارد زين ، تاريخ الشعب للولايات المتحدة، ص. 125] وهكذا تم بيع الأرض التي كان ينبغي أن تكون مجانية للمزارعين المتعطشين للأراضي وقلة من الثراء على حساب الكثيرين. لم يؤدي هذا إلى زيادة عدم المساواة داخل المجتمع فحسب ، بل شجع أيضًا على تطوير العمل المأجور – فالاضطرار إلى دفع ثمن الأرض كان سيضمن بقاء العديد من المهاجرين على الساحل الشرقي حتى يحصلوا على ما يكفي من المال. وهكذا تمت زيادة مجموعة من الأشخاص الذين ليس لديهم خيار سوى بيع عملهم بسبب حماية الدولة للأراضي غير المأهولة. إن كون الأرض في العادة في أيدي المزارعين لم (لا يمكن) إبطال التحول في القوى الطبقية التي خلقتها هذه السياسة.

كان هذا أيضًا هو الدور الأساسي لمختلف “قوانين الاستيطان” وبشكل عام ، “نص قانون الأراضي الفيدرالي في القرن التاسع عشر على بيع معظم الملك العام في مزاد علني لمقدم العطاء الأعلى… كان المستوطنون الفعليون كذلك أجبروا على شراء الأراضي من المضاربين بأسعار أعلى بكثير من السعر الفيدرالي الأدنى ” (والذي لا يستطيع سوى قلة من الناس تحمله على أي حال) [Charlie Post، Op. المرجع السابق. ، ص. 222]. لا عجب أن الأناركيين الفرديين دعموا نظام “شغل واستخدام” لملكية الأرض كطريقة رئيسية لإيقاف الربا الرأسمالي وملاك الأرض بالإضافة إلى تطوير الرأسمالية نفسها.

كان لهذا التغيير في الاستيلاء على الأراضي آثار كبيرة على الزراعة والرغبة في تولي الزراعة للمهاجرين. كما يشير Post ، “عندها الظروف الاجتماعية للحصول على حيازة تغيير الأرض والحفاظ عليها ، كما حدث في الغرب الأوسط بين 1830 و 1840 ، سعياً وراء هدف الحفاظ على [ملكية الأسرة والسيطرة عليها] … أنتجت نتائج مختلفة للغاية. . من أجل دفع القروض العقارية والديون والضرائب المتزايدة ، اضطر المزارعون الأسريون إلى تخصيص الإنتاج تجاه المحاصيل النقدية وتسويق المزيد والمزيد من إنتاجهم “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 221-2]

لذلك ، من أجل دفع ثمن الأراضي التي كانت مجانية في السابق ، دخل المزارعون أنفسهم في الديون وتحولوا بشكل متزايد إلى السوق لسدادها. وهكذا ، فإن “نظام الأراضي الفيدرالي ، من خلال تحويل الأرض إلى سلعة وتحفيز المضاربة على الأراضي ، جعل المزارعين في الغرب الأوسط يعتمدون على الأسواق من أجل الحيازة المستمرة لمزارعهم“. [تشارلي بوست ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 223] بمجرد وصولهم إلى السوق ، كان على المزارعين الاستثمار في آلات جديدة وهذا أيضًا جعلهم يدينون. في مواجهة الحصاد السيئ أو تخمة السوق ، لم يتمكنوا من سداد قروضهم وكان لا بد من بيع مزارعهم للقيام بذلك. بحلول عام 1880 ، تم استئجار 25 ٪ من جميع المزارع من قبل المستأجرين ، واستمرت الأرقام في الارتفاع.

هذا يعني أن تعليق موراي روثبارد بأنه “بمجرد أن اشترى المستوطن الأرض ، اختفى الظلم” هو هراء – فقد انتقل الظلم إلى أجزاء أخرى من المجتمع وهذا ، إلى جانب إرث الظلم الأصلي ، عاش وساعد تحويل المجتمع نحو الرأسمالية [ The Ethics of Liberty ، p. 73]. بالإضافة إلى ذلك ، فإن تعليقاته حول “إنشاء نظام أرض ليبرتاري حقيقي في أمريكا الشمالية” ستكون من التعليقات التي لا يوافق عليها الأناركيون الفردانيون! [ المرجع نفسه. ]

وهكذا فإن عمل الدولة ، في تقييد حرية الوصول إلى الأرض ، كفل أن العمال يعتمدون على العمل المأجور. بالإضافة إلى ذلك ، فإن “التحول في علاقات الملكية الاجتماعية في الزراعة الشمالية قد مهد الطريق لـ” الثورة الزراعية “في أربعينيات وخمسينيات القرن التاسع عشر. أجبرت الديون والضرائب المستحقة على المزارع العائلية في الغرب الأوسط على التنافس كمنتجين للسلع من أجل الحفاظ على امتلاكهم للأراضي … كان التحول … كان الشرط الأساسي المسبق لتطور الرأسمالية الصناعية في الولايات المتحدة “. [تشارلي بوست ، المرجع نفسه. ، ص. 226]

بالإضافة إلى الاستيلاء على الأرض وتوزيعها بما يعود بالنفع على الصناعة الرأسمالية ، “لعبت الحكومة دورها في مساعدة المصرفيين وإلحاق الأذى بالمزارعين ؛ فقد حافظت على ثبات الأموال – القائمة على المعروض من الذهب – بينما كانت ارتفع عدد السكان ، لذلك كان هناك القليل من الأموال المتداولة. اضطر المزارع إلى سداد ديونه بالدولار الذي كان من الصعب الحصول عليه. حصل المصرفيون ، الذين حصلوا على قروض ، على دولارات أكثر مما كانوا يحصلون عليه عندما أقرضوهم – نوعًا ما الفائدة على رأس المصلحة. هذا هو السبب … حركات المزارعين [مثل الأناركيين الفرديين ، يجب أن نضيف] … [تحدث عن] وضع المزيد من الأموال في التداول. ” [هوارد زين ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 278]

بشكل عام ، ضمنت إجراءات الدولة تحول أمريكا من مجتمع العمال المستقلين إلى مجتمع رأسمالي. من خلال إنشاء وفرض “احتكار الأرض” (الذي كانت ملكية الدولة للأراضي غير المحتلة هي الأهم) ، ضمنت الدولة أن يميل ميزان القوى الطبقية لصالح الطبقة الرأسمالية. من خلال إزالة خيار زراعة أرضك ، أنشأت حكومة الولايات المتحدة شكلها الخاص من الضميمة وخلق قوة عاملة لا تملك أرضًا مع خيار ضئيل سوى بيع حريتها في “السوق الحرة“. هذا ، إلى جانب الحمائية ، ضمن تحول المجتمع الأمريكي من مجتمع ما قبل الرأسمالي إلى مجتمع رأسمالي. لم يكونوا شيئًا “طبيعيًا” حيال ذلك.

لا عجب أن الأناركي الفرداني جي كي إنجلز هاجم “احتكار الأرض” بالكلمات التالية:

“إن الأرض ، بمواردها الهائلة من الثروات المعدنية ، وإنتاجها العفوي وتربة خصبة ، وعطية الله المجانية والإرث المشترك للبشرية ، ظلت منذ قرون طويلة في قبضة مجموعة واحدة من الظالمين بحق الغزو أو حق الاكتشاف ؛ وهو الآن مملوك له من قبل شخص آخر ، من خلال حق الشراء منهم. جميع ممتلكات الإنسان الطبيعية…. تمت المطالبة بها كملكية ؛ ولم يفلت الإنسان نفسه من فكي الجشع النهمين. نتج عن الحقوق والممتلكات … في ملكية الملابس مع القدرة على تجميع الدخل “. [اقتبسها جيمس مارتن ، ناس ضد الدولة ، ص. 142]

—————————————————-
[*] الترجمة الآلیة
مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية
ترجمەمێتاعربی

ف.8.6 كيف رأى العاملون صعود الرأسمالية؟

لێدوانێک بنووسە

ف.8.6 كيف رأى العاملون صعود الرأسمالية؟

يمكن رؤية أفضل مثال على كيف كانت الرأسمالية مكروهة من خلال صعود وانتشار الحركة الاشتراكية ، بجميع أشكالها المتعددة ، في جميع أنحاء العالم. ليس من قبيل المصادفة أن تطور الرأسمالية شهد أيضًا ظهور النظريات الاشتراكية. ومع ذلك، من أجل أن نفهم تماما كيف رأسمالية مختلفة كان من النظم الاقتصادية السابقة، وسوف ننظر الرأسمالية المبكرة في الولايات المتحدة، وهو بالنسبة للعديد من “الليبراليون” على سبيل المثال من حجة “حرية رأسمالية يساوي“.

كانت أمريكا المبكرة تتخللها الإنتاج الحرفي – الملكية الفردية لوسائل الإنتاج. على عكس الرأسمالية ، لا يتميز هذا النظام بفصل العامل عن وسائل الحياة. لم يكن معظم الناس مضطرين للعمل لدى شخص آخر ، وكذلك لم يفعلوا ذلك. كما يشير جيريمي بريشر ، في عام 1831 ، “كانت الغالبية العظمى من الأمريكيين مزارعين يعملون في أراضيهم ، بشكل أساسي لتلبية احتياجاتهم الخاصة. وكان معظم الباقين حرفيين وتجارًا وتجارًا ومهنيين. الشمال والعبيد والمزارعون في الجنوب – كانوا صغارًا نسبيًا. وكانت الغالبية العظمى من الأمريكيين مستقلين ومتحررين من أي أمر. [ إضرب!، ص. xxi] أدت هذه الظروف إلى ارتفاع تكلفة العمل المشترك (المأجور) الذي ضمن ممارسة الرق.

ومع ذلك ، في منتصف القرن التاسع عشر بدأ الاقتصاد يتغير. بدأ استيراد الرأسمالية إلى المجتمع الأمريكي مع تحسين البنية التحتية ، مما سمح لأسواق السلع المصنعة بالنمو. سرعان ما تم استبدال الإنتاج الحرفي بالعمل المأجور بسبب المنافسة الرأسمالية (المدعومة من الدولة). وهكذا “تطورت” الرأسمالية الحديثة. لقد فهم العديد من العمال واستاءوا وعارضوا إخضاعهم المتزايد لأرباب عملهم ( “السادة” ، على حد تعبير آدم سميث) ، والذي لا يمكن التوفيق بينه وبين مبادئ الحرية والاستقلال الاقتصادي التي ميزت الحياة الأمريكية وغرقت بعمق في الجماهير. الوعي خلال أيام الاقتصاد المبكر. في عام 1854 ، على سبيل المثال ، كتبت مجموعة من صانعي البيانو المهرة ذلك“اليوم بعيد جدًا عندما ينسون [أصحاب الأجر] حتى الآن ما يعود إلى الرجولة من المجد في نظام أجبرهم عليهم ضرورتهم ويتعارض مع شعورهم بالاستقلال واحترام الذات. أتمنى أن يتاجر البيانو أن تنجو مثل هذه المعارض من القوة المهينة لنظام [الأجور] اليوم “. [نقلت عن طريق Brecher and Costello، Common Sense for Hard Times ، p. 26]

من الواضح أن الطبقة العاملة لم تعتبر العمل مقابل أجر يومي ، على عكس العمل لحسابها وبيع منتجاتها الخاصة ، على أنها خطوة إلى الأمام من أجل الحرية أو الكرامة الفردية. تم رؤية الفرق بين بيع منتج عمل الفرد وبيعه (أي نفسه) وإدانته ( “عندما كان المنتج … بيع منتجه ، احتفظ بنفسه. ولكن عندما جاء لبيع عمله ، كان باع نفسه … اعتبر تمديد [العمل المأجور] للعامل الماهر رمزًا لتغيير أعمق ” [نورمان وير ، العامل الصناعي ، 1840-1860 ، ص 14]). في الواقع ، جادلت مجموعة من العمال بأنهم “عبيد بالمعنى الدقيق للكلمة” كما فعلوا“للكدح من شروق الشمس إلى غروبها لأسيادنا – أي ، سادة ، ولخبزنا اليومي” [مقتبس من وير ، المرجع السابق. المرجع السابق. ، ص. 42] وجادل آخر بأن “نظام المصنع يحتوي في حد ذاته على عناصر العبودية ، نعتقد أنه لا يمكن لأي منطق سليم أن ينكرها ، ويستمر كل يوم في إضافة قوة إلى سيادته المدمجة ، بينما تتناقص سيادة الشعب العامل بنفس الدرجة. ” [نقلت عن طريق Brecher and Costello، Op. المرجع السابق. ، ص. 29]

وبمجرد أن كان هناك عمال بأجر ، كانت هناك إضرابات وتحطيم الآلات وأعمال شغب ونقابات والعديد من أشكال المقاومة الأخرى حجة جون زرزان بأن هناك “اعتداء لا هوادة فيه على حقوق العامل التاريخية في وقت الفراغ والتعليم الذاتي والحرفية واللعب كان في قلب صعود نظام المصنع” دقيقة للغاية [ Elements of Refusal ، p. 105]. وكان اعتداء قاومه العمال بكل قوتهم. ردا على خضوعهم لـ “قانون القيمة” ، تمرد العمال وحاولوا تنظيم أنفسهم لمحاربة السلطات القائمة واستبدال النظام بنظام تعاوني. كما جادل نقابة الطابعة ،“[نحن] نعتبر مثل هذه المنظمة [اتحادًا] ليس فقط كعامل إغاثة فورية ، ولكن أيضًا كأمر أساسي للتدمير النهائي لتلك العلاقات غير الطبيعية الموجودة حاليًا بين مصالح الموظفين والطبقات العاملة…. . سيطرة الرأسمالي “. [نقلت عن طريق Brecher and Costello، Op. المرجع السابق. ، ص 27-28]

لا عجب إذن لماذا اعتبر العمال المأجورون الرأسمالية كشكل من أشكال “العبودية” ولماذا أصبح مصطلح “العبودية المأجورة” شائعًا جدًا في الحركة الأناركية. كان مجرد انعكاس لمشاعر أولئك الذين اختبروا نظام الأجور بشكل مباشر وانضموا إلى الحركات الاشتراكية والأنارکية. كما يشير مؤرخ العمل نورمان وير ، فإن مصطلح “العبد المأجور” كان له مكانة أفضل بكثير في الأربعينيات [من القرن التاسع عشر] مما كان عليه اليوم. قد تشير إلى أنها عانت فقط من التدهور الطبيعي للغة ، وأصبحت عبارة مبتذلة ، وليس أنها وصف مضلل للغاية “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. xvf]

ردود الفعل هذه من العمال لتجربة العمل المأجور مهمة لإظهار أن الرأسمالية ليست بأي حال من الأحوال “طبيعية“. الحقيقة هي أن الجيل الأول من العمال حاول تجنب العمل المأجور على الإطلاق لأنهم كرهوا قيود الحرية التي فرضتها عليهم. لقد كانوا مدركين تمامًا أن العمل المأجور هو عبودية مأجورة – وأنهم كانوا بالتأكيد غير حر أثناء ساعات العمل ويخضعون لإرادة الآخرين . في حين أن العديد من العاملين الآن معتادون على العمل المأجور (بينما يكرهون وظائفهم في كثير من الأحيان) ، فإن العملية الفعلية لمقاومة تطور الرأسمالية تشير إلى طبيعتها الاستبدادية بطبيعتها. فقط بمجرد إغلاق الخيارات الأخرى وإعطاء الرأسماليين ميزة في السوق “الحرة” من خلال إجراءات الدولة ، قبل الناس واعتادوا على العمل المأجور.

انتشرت معارضة العمل المأجور وفاشية المصانع على نطاق واسع ويبدو أنها تحدث أينما وجدت. “أظهر البحث” ، يلخص ويليام لازونيك ، “أن” الرجل الإنجليزي المولد الحر “في القرن الثامن عشر – حتى أولئك الذين اضطروا بقوة الظروف إلى الخضوع للعمل الزراعي المأجور – قاوموا بعناد الدخول إلى الورشة الرأسمالية“. [ منظمة الأعمال وأسطورة اقتصاد السوق ، ص. 37] يشترك العمال البريطانيون في كره أبناء عمومتهم الأمريكيين للعمل المأجور. A “عضو اتحاد بناة” قال في 1830s أن النقابات “لن يضرب فقط من أجل عمل أقل، وأكثر من ذلك الأجور، ولكن في نهاية المطاف إلغاء الأجور، أصبحوا سادة أنفسهم والعمل لبعضهم البعض ؛ لن يكون العمل ورأس المال منفصلين بعد الآن ، بل سيتم دمجهما معًا بشكل لا ينفصم في أيدي العمال والنساء العاملات. ” [اقتبس من قبل جيفري أوسترجارد ، تقليد التحكم في العمال ، ص 133] ، “العمال ثم، الذين لم تبتلعها كلها قبل الثورة الصناعية، يمكن إجراء مقارنات حرجة بين نظام المصنع وما سبقتها.” [ المرجع السابق ، ص 134] في حين عبودية العمل المأجور قد يبدو “طبيعيا” اليوم ، رأى الجيل الأول من العمال المأجورين تحول العلاقات الاجتماعية التي عاشوها في العمل ، من الوضع الذي يسيطرون فيه على عملهم (وبالتالي أنفسهم) إلى حالة يتحكم فيهاآخرون يسيطرون عليهم ولم يعجبهم ذلك. ومع ذلك ، في حين أن العديد من العمال المعاصرين يكرهون غريزيًا العمل المأجور ووجود أرباب عمل ، دون أن يدركوا بعض طرق العمل الأخرى ، فإن الكثيرين يعتبرونها “حتمية“. كان لدى الجيل الأول من العمال المأجورين وعي بشيء آخر (على الرغم من أنه ، بالطبع ، شيء معيب آخر) وهذا أعطى نظرة عميقة لطبيعة الرأسمالية وأنتج استجابة راديكالية عميقة لها وهياكلها الاستبدادية.

بعيدًا عن كونها تطورًا “طبيعيًا” ، فقد تم فرض الرأسمالية على مجتمع من شعب أحرار ومستقل من خلال عمل الدولة. هؤلاء العمال الذين كانوا على قيد الحياة في ذلك الوقت كانوا ينظرون إليها على أنها “علاقات غير طبيعية” ونظموا للتغلب عليها. هذه المشاعر والآمال لا تزال موجودة ، وستستمر في الوجود حتى يحين الوقت الذي ننظم فيه و “نلغي نظام الأجور” (نقلاً عن ديباجة IWW) والدولة التي تدعمه.

 

—————————————————-
[*] الترجمة الآلیة
مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية
ترجمەمێتاعربی

ف.8.7 لماذا تاريخ الرأسمالية مهم؟

لێدوانێک بنووسە

ببساطة لأنه يوفر لنا فهمًا لما إذا كان هذا النظام “طبيعيًا” وما إذا كان يمكن اعتباره عادلًا ومجانيًا. إذا كان النظام قد تم إنشاؤه عن طريق العنف وعمل الدولة وغير ذلك من الوسائل غير العادلة ، فإن “الحرية” الظاهرة التي نواجهها حاليًا هي احتيال ، احتيال يخفي علاقات الهيمنة والقمع والاستغلال غير الضرورية والضارة. علاوة على ذلك ، من خلال رؤية العلاقات الرأسمالية من قبل الجيل الأول من العبيد المأجورين ، تذكرنا أنه لمجرد أن العديد من الناس قد تكيفوا مع هذا النظام واعتبروه أمرًا طبيعيًا (أو حتى طبيعيًا) فهو ليس شيئًا من هذا النوع.

يُدرك موراي روثبارد جيدًا أهمية التاريخ. واعتبر أن “السخط الأخلاقي” للاشتراكية ينشأ من الحجة ” القائلة بأن الرأسماليين قد سرقوا الملكية المشروعة للعمال ، وبالتالي فإن الألقاب الحالية لرأس المال المتراكم غير عادلة“. يجادل أنه بالنظر إلى “هذه الفرضية ، فإن ما تبقى من الزخم لكل من الماركسية والأنارکية الأنارکية يتبع الاقتباس المنطقي“. [ أخلاق الحرية ، ص. 52]

لذا فإن بعض المدافعين عن حقوق اليمين يدركون أن مالكي العقارات الحاليين قد استفادوا بشكل كبير من العنف وأفعال الدولة في الماضي. يجادل موراي روثبارد (في The Ethics of Liberty ، ص 57) بأنه إذا تعذر العثور على المالكين العادلين للممتلكات ، فعندئذٍ تصبح الملكية ببساطة غير مملوكة مرة أخرى وستنتمي إلى الشخص الأول الذي يلائمها ويستخدمها. إذا لم يكن المالكون الحاليون هم المجرمين الفعليين ، فلا يوجد سبب على الإطلاق لسلب ممتلكاتهم ؛ إذا لم يتم العثور على المالكين العادلين ، فقد يحتفظون بالممتلكات كأول من يستخدمها (بالطبع ، عادةً ما يكون أولئك الذين يمتلكون رأس المال وأولئك الذين يستخدمونه أشخاصًا مختلفين ، لكننا سنتجاهل هذه النقطة الواضحة).

وبالتالي ، نظرًا لأن جميع المالكين الأصليين والمجردين في الأصل قد ماتوا منذ فترة طويلة ، فإن جميع أصحاب حقوق الملكية الحاليين تقريبًا يمتلكون ممتلكاتهم باستثناء الممتلكات المسروقة مؤخرًا. المبدأ بسيط ، تجريد المجرمين من ممتلكاتهم ، إعادة الممتلكات إلى المحرومين إذا كان من الممكن العثور عليهم وإلا اترك سندات الملكية حيث هم (حيث امتلكت قبائل الأمريكيين الأصليين الأرض بشكل جماعيقد يكون لهذا تأثير مثير للاهتمام على مثل هذه السياسة في الولايات المتحدة. من الواضح أن القبائل التي تم القضاء عليها ليست بحاجة إلى التطبيق ، ولكن هل تعترف مثل هذه السياسة الليبرتارية اليمينية بمثل هذه المطالبات الجماعية غير الرأسمالية بالملكية؟ نشك في ذلك ، لكن قد نكون مخطئين – ينص بيان الحزب الليبرالي على أنه سيتم استعادة حقوق الملكية “العادلة“. ومن الذي يعرف كلمة “عادل“؟ وبالنظر إلى أن الأرض الفيدرالية غير المُطالب بها ستُعطى للأمريكيين الأصليين ، يبدو من المرجح جدًا أن تُترك الأرض الأصلية بمفردها).

بالطبع ، لم يتم ذكر أن هذا يعطي على الفور ميزة للأثرياء في السوق “النقية” الجديدة. ستظل الشركات الكبيرة التي بنت إمبراطورياتها وقاعدتها الصناعية ، من خلال حماية الدولة ودعمها ، في وضع ممتاز لمواصلة الهيمنة على السوق. أصحاب الأراضي الأثرياء ، الذين يستفيدون من آثار ضرائب الدولة والإيجارات الناجمة عن “احتكار الأرض” على فشل المزارع ، سوف يحتفظون بممتلكاتهم. سيكون للأثرياء ميزة أولية كبيرة وقد يكون هذا أكثر من كافٍ لإبقائهم في مكانهم. بعد كل شيء ، تميل التبادلات بين العامل والمالك إلى تعزيز التفاوتات القائمة ، وليس تقليلها (وبما أن المالكين يمكنهم نقل رؤوس أموالهم إلى مكان آخر أو استيراد عمال جدد أقل أجورًا من جميع أنحاء العالم ، فمن المحتمل أن يظلوا هكذا)

لذا يبدو أن “حل” روثبارد لمشكلة القوة الماضية هو (أساسًا) تبريرًا لألقاب الملكية الحالية وليس محاولة جادة لفهم أو تصحيح مبادرات القوة السابقة التي شكلت المجتمع إلى مجتمع رأسمالي ولا تزال تشكله اليوم. والنتيجة النهائية لنظريته هي ترك الأشياء كما هي ، لأن المجرمين السابقين ماتوا وكذلك ضحاياهم.

ومع ذلك ، فإن ما فشل روثبارد في ملاحظته هو أن نتائج عمل الدولة وإكراهها لا تزال معنا. إنه يفشل تمامًا في اعتبار أن سرقة الثروة المنتجة لها تأثير أكبر على المجتمع من السرقة نفسها. تشكل سرقة الثروة الإنتاجية المجتمع بطرق عديدة يعاني منها الجميع (بما في ذلك الأجيال الحالية). هذه (العوامل الخارجية الناتجة عن السرقة) لا يمكن التراجع عنها بسهولة بواسطة “الحلول” الفردية.

لنأخذ مثالًا أكثر فائدة إلى حد ما من الذي يستخدمه روثبارد (أي الساعة المسروقة). لا يمكن استخدام الساعة لتكوين ثروة (على الرغم من أنني إذا سرقت ساعة وقمت ببيعها واشتريت تذكرة يانصيب فائزة ، فهل يعني ذلك أنه يمكنني الاحتفاظ بالجائزة بعد إعادة القيمة المالية لساعتك إليك؟ بدون السرقة الأولية ، لم أكن لأفوز بالجائزة ولكن من الواضح أن أموال الجائزة تفوق بكثير المبلغ المسروق. هل قيمة الجائزة ملكي؟). لنأخذ أداة إنتاج بدلاً من ساعة.

لنفترض أن سفينة تغرق وأن 50 شخصًا يغسلونها على الشاطئ في الجزيرة. امرأة واحدة لديها بصيرة لأخذ سكين من السفينة وتفقد الوعي على الشاطئ. يأتي رجل يسرق سكينها. عندما تستيقظ المرأة لا تتذكر ما إذا كانت قد تمكنت من إحضار السكين معها إلى الشاطئ أم لا. يؤكد الرجل أنه أحضرها معه ولم ير أي شخص آخر شيئًا. قرر الناجون تقسيم الجزيرة بينهم بالتساوي والعمل بها بشكل منفصل ، وتبادل البضائع عن طريق المقايضة.

ومع ذلك ، فإن الرجل الذي يحمل السكين لديه ميزة وسرعان ما ينحت لنفسه منزلًا وحقولًا من البرية. نظرًا لأنهم بحاجة إلى السكين والأدوات التي صنعتها السكين لتتجاوز مجرد وجودهم ، فإن بعض الناجين الآخرين يوظفون أنفسهم لصاحب السكين. سرعان ما يدير فائضًا من السلع ، بما في ذلك المنازل والمعدات التي قرر تأجيرها للآخرين. ثم يتم استخدام هذا الفائض لإغراء المزيد والمزيد من سكان الجزر الآخرين للعمل معه ، وتبادل أراضيهم مقابل السلع التي يوفرها. سرعان ما يمتلك الجزيرة بأكملها ولن يضطر إلى العمل مرة أخرى. كوخه مجهز جيدًا وفاخر للغاية. يواجه عماله خيار اتباع أوامره أو طرده (أي طرده من الجزيرة وإعادته إلى الماء وموت محقق). في وقت لاحق ، مات وترك السكين لابنه.المرأة التي ماتت سكينها في الأصل قبل فترة طويلة ، بدون أطفال.

لاحظ أن السرقة لم تتضمن أخذ أي أرض. كان الجميع على قدم المساواة في الوصول إليها. كانت السرقة الأولية للسكين هي التي زودت الرجل بقوة السوق ، وهي ميزة أتاحت له أن يقدم للآخرين الاختيار بين العمل بمفردهم أو العمل لديه. من خلال العمل معه ، استفادوا من زيادة الثروة المادية (وجعلوا اللص أيضًا أفضل حالًا) لكن الأثر المتراكم للتبادلات غير المتكافئة حولهم إلى عبيد فعالين للسارق.

الآن ، هل يكفي حقًا تسليم السكين لمن تصادف أنه يستخدمها بمجرد اكتشاف السرقة (ربما اعترف اللص بأنه سرير الموت). حتى لو كانت المرأة التي أخذتها من السفينة على قيد الحياة ، فهل عودة السكين حقًا التعويض عن سنوات العمل التي بذلها الناجون في إثراء اللص أو “التبادل الطوعي” الذي أدى إلى امتلاك اللص للجزيرة بأكملها؟ المعدات التي يستخدمها الناس ، والمنازل التي يعيشون فيها ، والطعام الذي يأكلونه ، كلها نتاج ساعات طويلة من العمل الجماعي. هل هذا يعني أن تحول الطبيعة الذي سمح به السكين يبقى في أيدي أحفاد اللص أو يصبح ملكية جماعية للجميع؟ هل تقسيمها بالتساوي بين الجميع يكون عادلا؟ لم يعمل الجميع بنفس القدر من الجدية لإنتاجه. إذن لدينا مشكلة – نتيجة السرقة الأولية أكبر بكثير من السرقة المعتبرة بمعزل عن الطبيعة الإنتاجية لما تمت سرقته.

بعبارة أخرى ، ما يتجاهله روثبارد في محاولته لتقويض الاستخدام اللاسلطوي للتاريخ هو أنه عندما تكون الممتلكات المسروقة ذات طبيعة إنتاجية ، فإن الأثر التراكمي لاستخدامها يكون من شأنه التأثير على المجتمع بأسره. تنتج الأصول الإنتاجية ممتلكات جديدة ، وقيمًا جديدة ، وتخلق توازنًا جديدًا للقوى الطبقية ، وتفاوتات جديدة في الدخل والثروة ، وما إلى ذلك. هذا بسبب الديناميكيةطبيعة الإنتاج وحياة الإنسان. عندما تكون السرقة من شأنها إحداث آثار تراكمية بعد الفعل الأولي ، فإنه بالكاد يكفي القول إنها لم تعد مهمة حقًا. إذا يستثمر أحد النبلاء في شركة الرأسمالية مع الجزية أنه يستخرج من الفلاحين له، ثم (مرة واحدة يبدأ شركة على ما يرام) تبيع الأرض للفلاحين واستخدامات هذه الأموال لتوسيع له الرأسمالية الحيازات، فهل هذا حقا جعل كل شيء على ما يرام؟ ألا تنتقل الجريمة بالمال؟ بعد كل شيء ، لم يكن المصنع موجودًا بدون الاستغلال المسبق للفلاحين.

في حالة الرأسمالية القائمة بالفعل ، والتي ولدت على أنها أعمال قسرية واسعة النطاق ، فإن نتيجة هذه الأعمال أصبحت تشكل المجتمع بأسره . على سبيل المثال ، ضمنت سرقة الأراضي المشتركة (بالإضافة إلى إنفاذ حقوق الملكية – احتكار الأراضي – على العقارات الشاسعة المملوكة للأرستقراطية) أن العمال ليس لديهم خيار لبيع عملهم للرأسماليين (في المناطق الريفية أو الحضرية). عكست شروط هذه العقود الوضع الضعيف للعمال ، وبالتالي استخرج الرأسماليون فائض القيمة من العمال واستخدموه لتعزيز مركزهم في السوق وقوتهم الاقتصادية. وبالمثل ، كان تأثير السياسات التجارية (والحمائية) هو إثراء الرأسماليين على حساب العمال والسماح لهم ببناء إمبراطوريات صناعية.

كان الأثر التراكمي لهذه الأعمال الانتهاكية للسوق “الحرة” هو خلق مجتمع طبقي حيث “يوافق” معظم الناس على أن يكونوا عبيد مأجورين ويثريون القلة. في حين أن أولئك الذين عانوا من الإكراه قد ولت منذ زمن طويل وتضاعفت نتائج الأفعال المحددة وتضخمت إلى ما هو أبعد من شكلها الأولي. وما زلنا نعيش معهم. بعبارة أخرى ، تم نقل أفعال الإكراه الأولية وتحويلها من خلال النشاط الجماعي (العمل المأجور) إلى تأثيرات على مستوى المجتمع.

يجادل روثبارد في الحالة التي لا يزال فيها أحفاد (أو غيرهم) من حرثوا التربة ومعتديهم ( “أو أولئك الذين اشتروا مطالباتهم” ) ينتزعون “الجزية من الحراثة الحديثة” بأن هذه حالة ” عدوان مستمر ضد الملاك الحقيقيين ” . وهذا يعني أن “سندات ملكية الأراضي يجب أن تُنقل إلى الفلاحين ، دون تعويض أصحاب الأراضي المحتكرة“. [ أب. المرجع السابق.، ص. 65] لكن ما لم يلاحظه هو أن “الجزية” المستخرجة كان يمكن استخدامها للاستثمار في الصناعة وتحويل المجتمع. لماذا نتجاهل ما تم استخدام “الجزية” من أجله؟ ألا تظل الممتلكات المسروقة من الممتلكات المسروقة بعد نقلها إلى أخرى؟ وإذا تم استخدام الممتلكات المسروقة لإنشاء مجتمع يتعين فيه على طبقة أن تبيع حريتها لطبقة أخرى ، فمن المؤكد أن أي فائض يأتي من هذه التبادلات يُسرق أيضًا (لأنه تم إنشاؤه بشكل مباشر وغير مباشر عن طريق السرقة).

نعم ، يتفق الأناركي مع روثبارد – يجب على الفلاحين أخذ الأرض التي يستخدمونها والتي يملكها شخص آخر. لكن هذا المنطق يمكن تطبيقه بالمثل على الرأسمالية. لا يزال العمال يعيشون مع تأثيرات بدايات القوة في الماضي وما زال الرأسماليون يستخلصون “الجزية” من العمال بسبب قوى التفاوض غير المتكافئة داخل سوق العمل التي أوجدها ذلك. سوق العمل ، بعد كل شيء ، تم إنشاؤه من خلال إجراءات الدولة (بشكل مباشر أو غير مباشر) ويتم الحفاظ عليه من خلال إجراءات الدولة (لحماية حقوق الملكية والمبادرات الجديدة للقوة من قبل العمال). كانت الآثار التراكمية لسرقة الموارد الإنتاجية هي زيادة القوة الاقتصادية لطبقة ما مقارنة بطبقة أخرى.نظرًا لأن ضحايا هذه الانتهاكات الماضية قد ولت منذ فترة طويلة ومحاولات لإيجاد أحفادهم بلا معنى (بسبب الآثار المعممة للسرقة المعنية) ، يشعر اللاسلطويون بأننا مبررون للمطالبة بـ “نزع الملكية” .

بسبب فشل روثبارد في فهم التأثيرات الديناميكية والتعميمية الناتجة عن سرقة الموارد الإنتاجية (أي العوامل الخارجية التي تحدث من إكراه شخص واحد ضد مجموعة معينة من الآخرين) وإنشاء سوق عمل ، محاولته دحض التحليل اللاسلطوي من تاريخ “الرأسمالية القائمة بالفعل” فشل أيضًا. المجتمع هو نتاج النشاط الجماعي ويجب أن يكون ملكًا لنا جميعًا (على الرغم من أن تقسيمه وكيفية تقسيمه هو سؤال آخر).

 

—————————————————-
[*] الترجمة الآلیة
مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية