إلى حد ما ، فإن عمل شتيرنر The Ego and Its Own يشبه اختبار Rorschach. اعتمادًا على سيكولوجية القارئ ، يمكنه تفسيرها بطرق مختلفة تمامًا. ومن ثم ، حاول عدد قليل استخدام أفكار شتيرنر للدفاع عن الرأسمالية بينما استخدمها آخرون للدفاع عن اللاسلطوية النقابية. على سبيل المثال ، اتخذ العديد من الحركة الأناركية في غلاسكو ، اسكتلندا ، “اتحاد الأناركيين” لشتيرنر حرفياً كأساس لتنظيمهم الأناركي النقابي في الأربعينيات وما بعدها. وبالمثل ، نكتشف المؤرخ الأناركي الشهير ماكس نيتلاو قوله: “عند قراءة شتيرنر ، أصر على أنه لا يمكن تفسيره إلا بالمعنى الاشتراكي“. [ تاريخ قصير من الأناركية، ص. 55] في هذا القسم من الأسئلة الشائعة ، سوف نوضح لماذا ، في رأينا ، فإن تفسير الأنانية الأخير ، النقابي ، هو أكثر ملاءمة بكثير من التفسير الرأسمالي.

يجب أن نلاحظ ، قبل المتابعة ، أن عمل شتيرنر كان له تأثير أكبر على اللاسلطوية الفردية من اللاسلطوية الاجتماعية. اعتنق بنيامين تاكر والعديد من رفاقه الأنانية عندما أصبحوا مدركين للأنا وخصائصها (وهو تطور أدى إلى انقسام في الدوائر الفردية ساهم بلا شك في تدهورها). ومع ذلك ، لم يقتصر تأثيره على الأناركية الفردية. كما يلاحظ جون بي كلارك ، شتيرنر“كان ينظر إليه أيضًا على أنه شخصية مهمة من قبل الشخصيات التي هي أكثر في الاتجاه السائد للتقاليد اللاسلطوية. تجمع إيما جولدمان ، على سبيل المثال ، بين قبول العديد من مبادئ اللاسلطوية النقابية والشيوعية اللاسلطوية مع تركيز قوي على الفردية والتفرد الشخصي. مصدر إلهام هذا الجزء الأخير من نظرتها يأتي من مفكرين مثل … شتيرنر. علق هربرت ريد على قيمة دفاع شتيرنر عن الفردية “. [ أنانية ماكس شتيرنر ، ص. 90] مقدمة دانيال جيرين الكلاسيكية للأنارکیة تعطي مساحة كبيرة للأناني الألماني ، بحجة أنه“أعاد تأهيل الفرد في الوقت الذي سيطر فيه على المجال الفلسفي معاداة هيجل للفردانية وكان معظم المصلحين في المجال الاجتماعي قد قادتهم أفعال الأنانية البرجوازية للتأكيد على نقيضها” وأشار إلى “جرأة ونطاق تفكيره . “ [ الأناركية ، ص. 27] من لقاء الأناركيين في غلاسكو خلال الحرب العالمية الثانية ، قام الفنان والفنان اللاسلطوي منذ فترة طويلة دونالد روم بمزج شتيرنر والشيوعية اللاسلطوية. في أمريكا ، أنتجت مجموعة “For Ourselves” التي لم تدم طويلاً والتي تأثرت بالوضعية الكتاب الملهم “الحق في الجشع: أطروحات حول الضرورة العملية للمطالبة بكل شيء” ، وهو اندماج ماركس وشتيرنر الذي أعلن “الأنانية الشيوعية”على أساس الإدراك بأن الجشع “بمعناه الكامل هو الأساس الوحيد الممكن للمجتمع الشيوعي“.

ليس من الصعب معرفة سبب تأثر الكثير من الناس بعمل شتيرنر. إنه كلاسيكي ، مليء بالأفكار والشعور بالمرح الذي يفتقر إليه كثير من الكتاب السياسيين. بالنسبة للكثيرين ، لا يُعرف ذلك إلا من خلال النقد الذي تعرض له ماركس وإنجلز أيضًا في كتابهما الأيديولوجيا الألمانية . كما هو الحال مع هجماتهم اللاحقة على برودون وباكونين ، لم يعكس الألمان بدقة الأفكار التي كانوا يهاجمونها ، وفي حالة شتيرنر ، جعلوا من مهمتهم جعلها تبدو سخيفة ومنافية للعقل. إن كونهم أخذوا الكثير من الوقت والطاقة للقيام بذلك يشير إلى أن عمل شتيرنر أكثر أهمية بكثير ويصعب دحضه مما توحي به الخطابات المضللة. يجب أن يثير ذلك في حد ذاته الاهتمام بعمله.

كما سيتضح من مناقشتنا ، يمكن للأنارکيين الاجتماعيين أن يكسبوا الكثير من فهم أفكار شتيرنر وتطبيق ما هو مفيد فيها. بينما قد يعترض البعض على محاولتنا وضع الأنانية والشيوعية معًا ، مشيرًا إلى أن شتيرنر رفض “الشيوعية”. الى حد كبير! لم يشترك شتيرنر في الشيوعية التحررية ، لأنها لم تكن موجودة عندما كان يكتب ، ولذلك كان يوجه نقده ضد الأشكال المختلفة للدولةالشيوعية التي فعلت. علاوة على ذلك ، هذا لا يعني أن الأناركيين الشيوعيين وغيرهم قد لا يجدون عمله مفيدًا لهم. وكان شتيرنر سيوافق ، لأنه لا شيء يمكن أن يكون أكثر غرابة في أفكاره من تقييد ما يعتبره الفرد في مصلحته. على عكس “الأنانية” الضيقة وذاتية الهزيمة ، على سبيل المثال ، لآين راند ، لم يصف شتيرنر ما كان وما لم يكن في مصلحة الشخص الذاتية. لم يقل أنك يجب أن تتصرف بطرق معينة لأنه فضل ذلك ، ولم يعيد تعريف الأنانية للسماح لمعظم الأخلاق البورجوازية بالبقاء على حالها. بل حث الفرد على التفكير بنفسه والبحث عن طريقه الخاص. ليس لشتيرنر “الأنانية” القاتمة للعيش “الأناني” حياة يحددها بعض المعلمون والتي لا يوافق عليها سوى شخصية السلطة هذه.الأنانية الحقيقية ليست بببغاوات لما كتبه شتيرنر والموافقة على كل ما شرحه. لا شيء يمكن أن يكون أكثر غرابة في عمل شتيرنر من ابتكار “Stirnerism”. كما قال دونالد روم:

“يسعدني أن يُدعى أناركي شتيرنير ، بشرط أن تعني كلمة” شتيرنيريت “الشخص الذي يتفق مع الانجراف العام لشتيرنر ، وليس الشخص الذي يتفق مع كل كلمة لشتيرنر. يرجى الحكم على الحجج التي قدمتها على أساس مزاياها ، وليس على أساس مزايا حجج شتيرنر ، وليس من خلال اختبار ما إذا كنت أتفق مع شتيرنر “. [ “الأناركية والأنانية” ، ص 251 – 9 ، الغراب ، لا. 3 ، ص. 259fn]

مع أخذ ذلك في الاعتبار ، سنلخص الحجج الرئيسية لشتيرنر ونوضح لماذا كان اللاسلطويون الاجتماعيون مهتمين وينبغي أن يكونوا مهتمين بأفكاره. قائلا ان جون P. كلارك يقدم نقد الأنارکیة الاجتماعي متعاطفة ومفيدة من عمله في الأنانية ماكس شتيرنر . ما لم يذكر خلاف ذلك ، فإن جميع الاقتباسات مأخوذة من Stirner’s The Ego and Its Own .

إذن ما هو كل شيء عن شتيرنر؟ ببساطة ، هو أناني ، مما يعني أنه يعتبر المصلحة الذاتية هي السبب الجذري لكل فعل للفرد ، حتى عندما يقوم على ما يبدو بأعمال “إيثارية”. وبالتالي: “أنا كل شيء بنفسي وأفعل كل شيء على حسابي .” حتى الحب هو مثال للأنانية ، “لأن الحب يجعلني سعيدًا ، أنا أحب لأن المحبة طبيعية بالنسبة لي ، لأنها ترضي.” يحث الآخرين على اتباعه و “الشجاعة الآن لجعل أنفسكم حقًا النقطة المركزية والشيء الرئيسي تمامًا“. أما بالنسبة للآخرين ، فيعتبرهم مجرد وسيلة للتمتع بالذات ، ومتعة ذاتية متبادلة:“بالنسبة لي ، فأنت لست سوى طعامي ، حتى وأنا أتغذى وأستخدمك. لدينا علاقة واحدة فقط ببعضنا البعض ، وهي قابلية الاستخدام والمنفعة والاستخدام “. [ص. 162 ، ص. 291 و ص 296-7]

بالنسبة لشتيرنر ، كل الأفراد فريدون ( “جسدي ليس لحمهم ، وعقلي ليس ذهنهم” ) ويجب أن يرفض أي محاولات لتقييد أو إنكار تفردهم: “أن يُنظر إليك على أنه مجرد جزء ، جزء من المجتمع ، لا يستطيع الفرد أن يتحمل – لأنه أكثر ؛ إن تفرده يضع منه هذا المفهوم المحدود “. يجب على الأفراد ، من أجل تعظيم تفردهم ، أن يدركوا الأسباب الحقيقية لأفعالهم. وبعبارة أخرى ، يجب أن يصبحوا أنانيين واعين ، وليسوا غير واعين. الأناني اللاوعي أو اللاإرادي هو واحد“من يرعى نفسه دائمًا ولكنه لا يعتبر نفسه أعلى كائن ، والذي يخدم نفسه فقط وفي نفس الوقت يعتقد دائمًا أنه يخدم كائنًا أعلى ، ولا يعرف شيئًا أعلى منه ، ومع ذلك فهو مفتون بشيء أعلى . “ [ص. 138 ، ص. 265 و ص. 36] في المقابل ، يدرك الأنانيون أنهم يتصرفون من منطلق المصلحة الذاتية البحتة ، وإذا كانوا يدعمون “كائنًا أعلى” ، فهذا ليس لأنه فكرة نبيلة ولكن لأنه سيفيدهم.

ومع ذلك ، فإن شتيرنر نفسه ليس لديه “كائنات أعلى”. في الواقع ، بهدف الاهتمام بنفسه بمصالحه الخاصة فقط ، يهاجم كل “الكائنات العليا” ، معتبراً إياهم مجموعة متنوعة مما يسميه “الأشباح” ، أو الأفكار التي يضحّي الأفراد بأنفسهم من أجلها والتي يسيطرون عليها. أولًا من بين هؤلاء هو “الإنسان” المجرد ، الذي يُغرق فيه ويضيع جميع الأفراد الفريدين. على حد تعبيره ، “الليبرالية دين لأنها تفصل جوهري عني وتضعه فوقي ، لأنها ترفع” الإنسان “بنفس القدر الذي يفعله أي دين آخر لله … يضعني تحت الإنسان.” في الواقع، وقال انه “الذي فتن مع الرجليترك الأشخاص خارج الاعتبار بقدر ما يمتد هذا الافتتان ، ويطفو في مصلحة مقدسة مثالية. الرجل ، كما ترى ، ليس شخصًا ، لكنه مثالي ، شبح “. [ص. 176 and p.79] من بين العديد من هجمات شتيرنر “الأشباح” ، هناك جوانب بارزة من الحياة الرأسمالية مثل الملكية الخاصة ، وتقسيم العمل ، والدولة ، والدين ، و (في بعض الأحيان) المجتمع نفسه. سنناقش نقد شتيرنر للرأسمالية قبل الانتقال إلى رؤيته للمجتمع الأناني وكيف يرتبط بالأنارکیة الاجتماعية.

بالنسبة للأناني ، فإن الملكية الخاصة هي شبح “يعيش بنعمة القانون “ و “تصبح” ملكي “فقط من خلال تأثير القانون” . بعبارة أخرى ، توجد الملكية الخاصة بحتة “من خلال حماية الدولة ، بفضل نعمة الدولة“. وإدراكًا لحاجتها إلى حماية الدولة ، يدرك شتيرنر أيضًا أنه “لا داعي لإحداث أي فرق مع” المواطنين الصالحين “الذين يحمونهم ومبادئهم ، سواء كانوا ملكًا مطلقًا أو ملكًا دستوريًا أو جمهورية ، إذا هم محميون. وما هو مبدأهم ، الذين يحبونهم دائمًا “يحبون”؟ ليس ذلك من العمل “ ، بل هو ” حيازة مثيرة للاهتمام …ولذلك … فإن رأس المال العامل … العمل بالتأكيد ، ولكنه عمل قليل أو لا شيء على الإطلاق يخص المرء ، ولكن عمل رأس المال والعاملين الخاضعين “. [ص. 251 ، ص. 114 ، ص. 113 و ص. 114]

كما يتضح من الدعم الرأسمالي للفاشية ، كان شتيرنر محقًا – طالما أن النظام يدعم المصالح الرأسمالية ، فإن “المواطنين الصالحين” (بما في ذلك العديد ممن ينتمون إلى ما يسمى باليمين “الليبرتاري”) سوف يدعمونها. يرى شتيرنر أن الملكية الخاصة لا تتطلب حماية الدولة فحسب ، بل إنها تؤدي أيضًا إلى الاستغلال والقمع. كما لوحظ في القسم د .10 ، مثل اللاسلطويين اللاحقين مثل كروبوتكين ، هاجم شتيرنر تقسيم العمل الناتج عن الملكية الخاصة لآثاره القاتلة على غرور وفردية العامل:

“عندما يتحول كل فرد إلى إنسان ، فإن الحكم على الإنسان بعمل شبيه بالآلة يرقى إلى نفس مستوى العبودية … كل عمل يجب أن يكون له النية في إرضاء الرجل. لذلك يجب أن يصبح بارعًا في ذلك أيضًا ، وأن يكون قادرًا على القيام به ككل. من يضع في مصنع دبابيس على الرؤوس فقط ، يسحب الأسلاك فقط ، يعمل ، كما لو كان ميكانيكيًا ، مثل الآلة ؛ يظل نصف مدرب ، ولا يصبح سيدًا: لا يمكن لعمله أن يرضيه ، بل يمكن أن يجهده فقط . عمله ليس شيئًا في حد ذاته ، وليس له موضوع في حد ذاته ، ولا شيء كامل في حد ذاته ؛ يعمل فقط في أيدي الآخرين ، ويستخدمه (يستغل) هذا الآخر “. [ص. 121]

لم يكن لدى شتيرنر أي شيء سوى ازدراء أولئك الذين دافعوا عن الملكية من حيث “الحقوق الطبيعية” وعارضوا السرقة والضرائب بحماس لأنها تنتهك الحقوق المذكورة. “الشرعي، أو الممتلكات المشروعة للآخر،” انه قال، “سوف كتبها فقط ما كنت راضون الاعتراف على هذا النحو. إذا توقف المحتوى الخاص بك ، فهذا يعني أن هذه الخاصية قد فقدت شرعيتها بالنسبة لك ، وسوف تضحك من حقك المطلق في ذلك “. بعد كل شيء ، “أي اعتراض له ما يبرره يمكن تقديمه ضد السرقة” [ص. 278 و ص. 251] كان يدرك جيدًا أن عدم المساواة ممكن فقط طالما كانت الجماهير مقتنعة بقدسية الملكية. بهذه الطريقة ، ينتهي الأمر بالأغلبية بدون ممتلكات:

“الملكية بالمعنى المدني تعني الملكية المقدسة ، بحيث يجب أن أحترم ممتلكاتك … سواء كان ذلك قليلًا جدًا ، إذا كان لدى المرء إلى حد ما ملكية خاصة به – إلى حد ما ، ملكية محترمة : كلما زاد هؤلاء الملاك … المزيد من “الناس الأحرار والوطنيين الصالحين” لديها الدولة.

“الليبرالية السياسية ، مثل كل شيء ديني ، تعتمد على الاحترام ، والإنسانية ، وفضائل الحب … لأن الناس في الممارسة العملية لا يحترمون أي شيء ، وكل يوم يتم شراء الممتلكات الصغيرة مرة أخرى من قبل كبار المالكين ، ويتحول” الناس الأحرار “إلى يوم عمال.” [ص. 248]

وبالتالي فإن المنافسة الحرة “ليست” مجانية ، لأنني أفتقر إلى أشياء للمنافسة “. بسبب هذا التفاوت الأساسي في الثروة (“الأشياء”) ، “[u] في ظل نظام القواسم المشتركة ، يقع العمال دائمًا في أيدي مالكي … الرأسماليين ، إذن. لا يستطيع العامل أن يدرك على عمله إلى حد القيمة التي يمتلكها للعميل “. [ص. 262 و ص. بعبارة أخرى ، يتم استغلال الطبقة العاملة من قبل الرأسماليين وملاك الأراضي.

علاوة على ذلك ، فإن استغلال العمل هو أساس الدولة ، لأن الدولة “تقوم على عبودية العمل. إذا أصبح العمل حراً ، تضيع الدولة “. بدون فائض القيمة للتغذية ، لا يمكن للدولة أن توجد. بالنسبة لشتيرنر ، الدولة هي أكبر خطر يهدد شخصيته: ” أنا حر في أي دولة“. وذلك لأن المطالبات الدولة لتكون السيادة على منطقة معينة، في حين، لشتيرنر، إلا أن الأنا يمكن أن تكون ذات سيادة على نفسها وتلك التي يستخدم (في “الملكية” ): “أنا بلدي تلقاء فقط عندما أكون سيد نفسي.” هكذا الدولة“لا يمكن التفكير فيه بدون السيادة والعبودية (الخضوع) ؛ لأن الدولة يجب أن تكون سيد كل ما تحتضنه “. شتيرنر حذر أيضا من الوهم في التفكير أن وسائل الحرية السياسية أن الحاجة الدولة لا يكون سببا للقلق بالنسبة لل “[ص] olitical الوسائل الحرية أن بوليس ، الدولة، هو حر؛ … لا، إذن، أن أنا حر من الدولة … وهذا لا يعني لي الحرية، لكن الحرية من قوة أن القواعد وإلى تعريض لي. هذا يعني أن أحد مستبدي … حر. “ [ص. 116 ، ص. 226 ، ص. 169 ، ص. 195 و ص. 107]

لذلك شتيرنر تحث تمرد ضد كل أشكال السلطة و ديس -respect على العقارات. لأن “[i] إذا وصل الإنسان إلى نقطة فقدان احترام الملكية ، فسيكون لكل فرد ممتلكات ، حيث يصبح جميع العبيد رجالًا أحرارًا بمجرد توقفهم عن احترام السيد كسيد”. ولكي يصبح العمل حراً ، يجب أن يمتلك الجميع “ملكية”. “يصبح الفقراء أحرارًا وأصحابًا فقط عندما ينهضون. “ وهكذا ، ” [i] إذا لم نعد نريد ترك الأرض لمالكيها ، بل أن نمتلكها لأنفسنا ، فإننا نوحد أنفسنا لتحقيق هذه الغاية ، ونشكل اتحادًا ، مجتمعًا ، يصنع نفسهالمالك … يمكننا طردهم من العديد من الممتلكات الأخرى حتى الآن ، حتى نجعلها ملكًا لنا ، وممتلكات – الفاتحين “. وهكذا فإن الملكية “تستحق هجمات الشيوعيين وبرودون: لا يمكن الدفاع عنها ، لأن المالك المدني ليس في الحقيقة سوى رجل بلا ملكية ، شخص محبوس في كل مكان . بدلاً من امتلاك العالم ، كما قد يفعل ، لا يمتلك حتى النقطة التافهة التي يستدير حولها “. [ص. 258 ، ص. 260 ، ص. 249 ص 248 – 9]

يدرك شتيرنر أهمية تحرير الذات والطريقة التي توجد بها هذه السلطة في كثير من الأحيان بحتة من خلال قبولها من قبل المحكومين. كما يجادل ، “لا يوجد شيء مقدس في حد ذاته ، لكن إعلاني أنه مقدس ، بإعلاني ، حكمي ، ثني الركبة ؛ باختصار ، من ضميري “. من هذه العبادة لما يعتبره المجتمع “مقدسًا” يجب على الأفراد تحرير أنفسهم من أجل اكتشاف ذواتهم الحقيقية. وبشكل ملحوظ ، يتضمن جزء من عملية التحرير هذه تدمير التسلسل الهرمي. بالنسبة لشتيرنر ، “التسلسل الهرمي هو هيمنة الأفكار ، هيمنة الفكر!” وهذا يعني أننا “نحبطنا من قبل أولئك الذين تدعمهم الأفكار.”[ص. 72 وص. 74] أي من خلال رغبتنا في عدم التشكيك في السلطة ومصادر تلك السلطة ، مثل الملكية الخاصة والدولة:

“يسمي برودون الملكية” سرقة “( المجلد الأول ) لكن الملكية الغريبة – وهو يتحدث عن هذا وحده – لا تقل وجودًا عن طريق التنازل والتنازل والتواضع ؛ إنه هدية . من الذي يدعو عاطفياً إلى التعاطف كضحية فقيرة للسرقة ، في حين أن المرء مجرد مقدم هدايا أحمق وجبان؟ لماذا هنا مرة أخرى نضع الذنب على الآخرين كما لو كانوا يسرقوننا ، بينما نحن أنفسنا نتحمل الخطأ في ترك الآخرين بلا سلب؟ يجب إلقاء اللوم على الفقراء لوجود رجال أغنياء “. [ص. 315]

بالنسبة لأولئك ، مثل الرأسماليين “الليبراليين” المعاصرين ، الذين يعتبرون “الربح” مفتاح “الأنانية” ، لا يملك شتيرنر سوى الازدراء. لأن “الجشع” هو مجرد جزء واحد من الأنا ، وقضاء حياة المرء في متابعة هذا الجزء فقط هو إنكار لجميع الأجزاء الأخرى. وقد أطلق شتيرنر على مثل هذا السعي اسم “التضحية بالنفس” أو “الأنانية أحادية الجانب وغير المنفتحة والضيقة” ، والتي تؤدي إلى امتلاك الأنا من جانب واحد من جوانبها. لأن “من يغامر بكل شيء آخر لشيء واحد ، شيء واحد ، إرادة واحدة ، شغف واحد … يحكمه شغف يقدم إليه الباقي كذبيحة.” [ص. 76]

بالنسبة للأناني الحقيقي ، فإن الرأسماليين “يضحون بأنفسهم” بهذا المعنى ، لأنهم مدفوعون بالربح فقط. في النهاية ، يعتبر سلوكهم مجرد شكل آخر من أشكال إنكار الذات ، حيث أن عبادة المال تقودهم إلى جوانب أخرى بسيطة من أنفسهم مثل التعاطف والتفكير النقدي (يصبح رصيد البنك هو كتاب القواعد). مجتمع قائم على مثل هذه “الأنانية” ينتهي به الأمر إلى تقويض الغرور الذي يسكنه ، مما يؤدي إلى موت الفرد وشخصية الآخرين ، وبالتالي تقليل “المنفعة” الهائلة المحتملة للآخرين. وبالإضافة إلى ذلك، محرك الأقراص من أجل الربح وليس حتى على أساس المصلحة الذاتية، فإنه يتم فرض على الفرد من عمل السوق (سلطة أجنبي) والنتائج في العمل “المطالبة [جي] كل وقتنا والكدح،” ترك لا وقت للفرد“لأخذ الراحة في نفسه باعتباره فريدًا.” [ص. 268–9]

كما يحول شتيرنر تحليله إلى “الاشتراكية” و “الشيوعية” ، ونقده قوي مثل النقد الذي يوجهه ضد الرأسمالية. يعطي هذا الهجوم ، بالنسبة للبعض ، لعمله مظهرًا مؤيدًا للرأسمالية ، بينما ، كما هو موضح أعلاه ، ليس كذلك. لقد هاجم شتيرنر الاشتراكية ، لكنه (بحق) هاجم اشتراكية الدولة ، وليس الاشتراكية التحررية ، التي لم تكن موجودة بالفعل في ذلك الوقت (كان العمل الأناركي الوحيد المعروف في ذلك الوقت هو كتاب برودون ما هي الملكية؟، نُشر عام 1840 وهذا العمل من الواضح أنه لا يمكن أن يعكس بالكامل التطورات داخل الأناركية التي كانت ستأتي). كما أشار إلى سبب مصير الاشتراكية الأخلاقية (أو الإيثارية) بالفشل ، ووضع أسس النظرية القائلة بأن الاشتراكية ستعمل فقط على أساس الأنانية (الأنانية الشيوعية ، كما يطلق عليها أحيانًا). أشار شتيرنر بشكل صحيح إلى أن الكثير مما يسمى بالاشتراكية لم يكن سوى ليبرالية دافئة ، وعلى هذا النحو يتجاهل الفرد: “من الذي ينظر إليه الليبرالي على أنه مساو له؟ رجل! … بعبارة أخرى ، يرى فيك ، ليس أنت ، بل الأنواع. “الاشتراكية التي تتجاهل الفرد تودع نفسها في كونها رأسمالية دولة ، لا أكثر. ينسى “الاشتراكيون” في هذه المدرسة أن “المجتمع” يتكون من أفراد وأن الأفراد هم من يعملون ويفكرون ويحبون ويلعبون ويستمتعون بأنفسهم. وهكذا: “هذا المجتمع ليس غرورًا على الإطلاق ، يمكنه أن يعطي ، أو يمنح ، أو يمنح ، ولكنه أداة أو وسيلة ، يمكننا الاستفادة منها … لا يفكر الاشتراكيون في هذا ، لأنهم – بصفتهم ليبراليين – هم مسجونون في المبدأ الديني ويطمحون بحماسة إلى ما بعد – مجتمع مقدس ، مثل الدولة التي كانت حتى ذلك الحين “. [ص. 123]

بالطبع ، يمكن أن تكون الشيوعية التحررية الأنانية خيارًا مثل أي نظام اجتماعي سياسي آخر. وكما أكد شتيرنر ، فإن الأنانية “ليست معادية لأشد الود … ولا الاشتراكية: باختصار ، إنها ليست معادية لأية مصلحة: إنها لا تستبعد أي فائدة. إنه يتعارض ببساطة مع عدم المصلحة وغير المثير للاهتمام: إنه ليس ضد الحب بل ضد الحب المقدس … ليس ضد الاشتراكيين ، ولكن ضد الاشتراكيين المقدسين “. [ لا آلهة ، لا سادة، المجلد. 1 ، ص. 23] بعد كل شيء ، إذا كان يساعد الفرد ، فلن يكون لدى شتيرنر مشاكل أخرى مع الشيوعية التحررية التي ، على سبيل المثال ، الحكام أو الاستغلال. ومع ذلك ، فإن هذا الموقف لا يعني أن الأنانية تتسامح مع هذا الأخير. حجة شتيرنر ، بالطبع ، هي أن أولئك الذين يخضعون لأي منهما لديهم مصلحة في إنهاء كليهما ويجب أن يتحدوا مع من هم في نفس الوضع لإنهائه بدلاً من مناشدة النوايا الحسنة لمن هم في السلطة. على هذا النحو ، من نافلة القول أن أولئك الذين يجدون الميول الأنانية الفاشية مخطئون في الأساس. تهدف الفاشية ، مثل أي نظام طبقي ، إلى أن تحكم النخبة وتوفر أشباحًا مختلفة للجماهير لضمان ذلك (الأمة ، والتقاليد ، والملكية ، وما إلى ذلك). من ناحية أخرى ، يحث شتيرنر على أنانية عالمية بدلاً من أنانية تقتصر على عدد قليل فقط. بعبارات أخرى،كان يرغب في أن يرفض الخاضعون للسيطرة الفاشية مثل هذه الأشباح وأن يتحدوا وينهضوا ضد أولئك الذين يضطهدونهم

“حسنًا ، من قال إن كل شخص يمكنه فعل كل شيء؟ لماذا أنت هناك ، صلي ، أنت الذي لا تحتاج لتحمل كل شيء؟ دافع عن نفسك ولن يفعل لك أحد أي شيء! من يكسر إرادتك عليك ، وهو عدوك . تعامل معه على هذا النحو. إذا وقفوا ورائك لحمايتك بملايين آخرين ، فأنت قوة مهيبة وستحقق انتصارًا سهلًا “. [ص. 197]

إن رغبة شتيرنر في الاستقلال الفردي تتحول إلى دعم للحكم للقلة وأن الخضوع للكثيرين من قبل العديد من منتقديه يعكس ببساطة حقيقة كون المجتمع الطبقي مشروطًا بقبول مثل هذه القاعدة على أنها طبيعية – ونأمل أن يكون أسيادنا طيبون والاشتراك في نفس الأشباح التي يتسببون فيها في رعاياهم. صحيح ، بالطبع ، أن “الأنانية” الضيقة من شأنها أن تقبل وتسعى إلى علاقات هيمنة كهذه ، لكن مثل هذا المنظور ليس منظور شتيرنر. يمكن رؤية هذا من كيف يمكن أن تتلاءم رؤية شتيرنر الأنانية مع الأفكار اللاسلطوية الاجتماعية.

يكمن مفتاح فهم العلاقة في فكرة شتيرنر عن “اتحاد الأنانيين” ، وهو الأسلوب البديل الذي اقترحه لتنظيم المجتمع. يعتقد شتيرنر أنه كلما أصبح المزيد والمزيد من الناس أنانيين ، فإن الصراع في المجتمع سينخفض ​​حيث يدرك كل فرد تفرد الآخرين ، وبالتالي ضمان بيئة مناسبة يمكنهم من خلالها التعاون (أو العثور على “هدنات” في “حرب الكل ضد الكل “ ). وصف شتيرنر هذه “الهدنات” بـ “اتحادات الأنانيين”. إنها الوسيلة التي يمكن من خلالها للأنانيين ، أولاً ، “إبادة” الدولة ، وثانيًا ، تدمير مخلوقها ، الملكية الخاصة ، لأنهم يريدون“ضاعفوا وسائل الفرد وأمنوا ممتلكاته المهاجمه”. [ص. 258]

ستكون النقابات التي ترغب شتيرنر مبنية عليها على أساس الاتفاق الحر ، كونها جمعيات عفوية وطوعية يتم جمعها معًا من منطلق المصالح المشتركة للمشاركين ، والذين “سيهتمون بشكل أفضل برفاهيتهم إذا اتحدوا مع الآخرين” [ص. 309] النقابات ، على عكس الدولة ، موجودة لضمان ما يسميه شتيرنر “الجماع” أو “الاتحاد” بين الأفراد. لفهم طبيعة هذه الجمعيات التي ستحل محل الدولة بشكل أفضل ، يسرد شتيرنر العلاقات بين الأصدقاء والعشاق والأطفال في اللعب كأمثلة. [ لا آلهة ، لا سادة، المجلد. 1 ، ص. 25] توضح هذه الأنواع من العلاقات التي تزيد من تمتع الفرد بذاته ومتعته وحريته وتفرده إلى أقصى حد ، بالإضافة إلى ضمان ألا يضحي المتورطون بأي شيء أثناء الانتماء إليهم. تقوم هذه الجمعيات على التبادلية والتعاون الحر والعفوي بين أنداد. على حد تعبير شتيرنر ، “الجماع هو التبادلية ، إنه فعل ، تجارة ، للأفراد“ [ص. 218] هدفها هو “اللذة” و “الاستمتاع بالنفس”. وهكذا سعى شتيرنر إلى أنانية واسعة النطاق تقدر الآخرين وتفردهم ، وينتقد الأنانية الضيقة للأشخاص الذين نسوا ثروات الآخرين وهم:

لكن هذا سيكون رجلاً لا يعرف ولا يقدر أيًا من المسرات التي تنبع من الاهتمام بالآخرين ، من الاعتبار الذي يظهر للآخرين. سيكون هذا رجلاً محرومًا من ملذات لا حصر لها ، شخصية بائسة … ألا يكون أنانيًا بائسًا ، وليس أنانيًا حقيقيًا؟ … الشخص الذي يحب إنسانًا ، بحكم هذا الحب ، رجل أكثر ثراءً من شخص آخر لا يحب أحدًا “. [ لا الآلهة ، لا سادة ، المجلد. 1 ، ص. 23]

من أجل ضمان ألا يضحي المتورطون بأي من تفردهم وحريتهم ، يجب أن تتمتع الأطراف المتعاقدة بنفس قوة المساومة تقريبًا ويجب أن تستند الجمعية التي تم إنشاؤها على الإدارة الذاتية (أي المساواة في السلطة). فقط في ظل الإدارة الذاتية يمكن للجميع المشاركة في شؤون الاتحاد والتعبير عن فرديتهم. خلاف ذلك ، علينا أن نفترض أن بعض الأنانيين المعنيين سيتوقفون عن كونهم أنانيين وسيسمحون لأنفسهم بأن يهيمن عليهم شخص آخر ، وهو أمر غير مرجح. كما جادل شتيرنر نفسه:

“ولكن هل جمعية ، حيث يسمح معظم الأعضاء لأنفسهم بالتهدئة فيما يتعلق بمصالحهم الطبيعية والأكثر وضوحًا ، في الواقع جمعية أناني؟ هل يمكن حقًا أن يكونوا “أنانيين” اجتمعوا معًا عندما يكون أحدهم عبدًا أو عبدًا للآخر؟ …

“المجتمعات التي يتم فيها تلبية احتياجات البعض على حساب البقية ، حيث قد يلبي البعض ، على سبيل المثال ، حاجتهم إلى الراحة بفضل حقيقة أن البقية يجب أن تعمل إلى درجة الإنهاك ، ويمكن أن تعيش حياة مريحة لأن يعيش الآخرون في بؤس ويموتون من الجوع ، أو في الواقع يعيشون حياة التبديد لأن الآخرين حمقى بما يكفي للعيش في فقر ، وما إلى ذلك ، مثل هذه المجتمعات … [هي] أكثر من مجتمع ديني ، شركة مقدسة من قبل حق ، بموجب القانون وبكل أبهة وظروف المحاكم “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 24]

لذلك ، فإن ثورة الأنانية ضد كل التسلسلات الهرمية التي تقيد الأنا بشكل منطقي تؤدي إلى نهاية العلاقات الاجتماعية الاستبدادية ، لا سيما تلك المرتبطة بالملكية الخاصة والدولة. بالنظر إلى أن الرأسمالية تتميز باختلافات واسعة في القدرة على المساومة خارج “جمعياتها” (أي الشركات) والسلطة داخل هذه “الجمعيات” (أي التسلسل الهرمي للعامل / الرئيس) ، فمن وجهة النظر الأنانية ، فهي في مصلحة الذات. من تعرضوا لمثل هذه العلاقات للتخلص منهم واستبدالهم بالنقابات القائمة على التبادلية والجمعيات الحرة والإدارة الذاتية. في النهاية ، يؤكد شتيرنر أن ذلك يصب في مصلحة العمال الذاتيةلتحرير أنفسهم من قمع الدولة والرأسمالية. بدا شتيرنر وكأنه أناركي-نقابي ، أدرك إمكانية الإضراب كوسيلة لتحرير الذات:

“يمتلك العمال أكبر قوة في أيديهم ، وإذا أصبحوا مدركين لها تمامًا واستخدموها ، فلن يتمكن أي شيء من الصمود أمامهم ؛ سيكون عليهم فقط إيقاف العمل ، واعتبار نتاج العمل منتجهم والاستمتاع به. هذا هو الشعور باضطرابات العمل التي تظهر هنا وهناك “. [ص. 116]

بالنظر إلى الطبيعة الشمولية والمساواة لاتحاد الأنانيين ، يمكن ملاحظة أنه يشترك قليلاً مع ما يسمى بالاتفاقيات الحرة للرأسمالية (خاصة العمل المأجور). لا يكاد الهيكل الهرمي للشركات الرأسمالية ينتج روابط يمكن من خلالها مقارنة تجارب الفرد بتلك المشاركة في الصداقة أو اللعب ، كما أنها لا تنطوي على المساواة. كان أحد الجوانب الأساسية لـ “اتحاد الأنانيين” بالنسبة لشتيرنر هو أن مثل هذه المجموعات يجب أن تكون “مملوكة” لأعضائها ، وليس للأعضاء من قبل المجموعة. يشير هذا إلى شكل من أشكال التنظيم التحرري داخل هذه “النقابات” (أي على أساس المساواة والمشاركة) ، وليسالتسلسل الهرمي. إذا لم يكن لديك رأي في كيفية عمل المجموعة (كما هو الحال في عبودية الأجور ، حيث يكون للعمال “خيار” “الحب أو تركها”) ، فبالكاد يمكن القول أنك تمتلكها ، أليس كذلك؟ في الواقع ، يجادل شتيرنر ، لأنه “[فقط] في الاتحاد يمكنك تأكيد نفسك على أنك فريد ، لأن الاتحاد لا يمتلكك ، لكنك تمتلكه أو تستفيد منه.” [ص. 312]

وبالتالي ، لا يمكن مقارنة “اتحاد الأنانيين” لشتيرنر بعقد صاحب العمل والموظف حيث لا يمكن القول بأن الموظفين “يمتلكون” المنظمة الناتجة عن العقد (ولا يمتلكون أنفسهم أثناء وقت العمل ، بعد أن باعوا عملهم / حريتهم إلى الرئيس مقابل أجر – انظر القسم ب 4). فقط داخل الاتحاد التشاركي يمكنك “تأكيد” نفسك بحرية وإخضاع مبادئك وترابطك لـ “نقدك المستمر” – في العقود الرأسمالية لا يمكنك القيام بالأمرين إلا بإذن من رؤسائك.

وعلى نفس المنوال ، لا تتضمن العقود الرأسمالية “ترك بعضنا البعض وشأنه” (الرأسمالية “اللاسلطوية”). لن “يترك أي رئيس بمفرده” العمال في مصنعه ، ولن “يترك مالك الأرض وحده” مستقطنًا على الأرض التي يمتلكها ولكنه لا يستخدمها. يرفض شتيرنر المفهوم الضيق لـ “الملكية” كملكية خاصة ويعترف بالطبيعة الاجتماعية لـ “الملكية” ، التي غالبًا ما يؤثر استخدامها على أشخاص أكثر بكثير من أولئك الذين يدعون “امتلاكها”: “لا أتراجع بخجل عن ممتلكاتك ، لكن انظر إليها دائمًا على أنها ممتلكاتي ، والتي لا أحترم فيها شيئًا. صلوا افعلوا مثل ما تسمونه ممتلكاتي! “[ص. 248] تؤدي وجهة النظر هذه منطقيًا إلى فكرة كل من الإدارة الذاتية للعمال ومراقبة المجتمع على مستوى القاعدة (كما سيتم مناقشته بشكل كامل في القسم الأول) حيث أن المتأثرين بالنشاط سيهتمون به بشكل مباشر ولا يتركون “الاحترام” لأن الملكية “الخاصة” تسمح لهم بالاضطهاد من قبل الآخرين.

علاوة على ذلك ، يجب أن تؤدي الأنانية (المصلحة الذاتية) إلى الإدارة الذاتية والمساعدة المتبادلة (التضامن) ، لأنه من خلال التوصل إلى اتفاقيات قائمة على الاحترام المتبادل والمساواة الاجتماعية ، فإننا نضمن علاقات غير هرمية. إذا هيمنت على شخص ما ، فمن المرجح أن يتم هيمنتي بدورها. من خلال إزالة التسلسل الهرمي والهيمنة ، فإن الأنا حرة في تجربة واستخدام الإمكانات الكاملة للآخرين. كما جادل كروبوتكين في المعونة المتبادلة ، فإن الحرية الفردية والتعاون الاجتماعي ليسا متوافقين فقط ولكن عندما يتحدان ، يخلقان الظروف الأكثر إنتاجية لجميع الأفراد داخل المجتمع.

يذكر شتيرنر اللاسلطوي الاجتماعي أن الشيوعية والجماعية لا يتم السعي وراءهما لمصلحتهما ولكن لضمان الحرية والتمتع الفرديين. كما قال: “لكن هل ينبغي أن تختفي المنافسة يومًا ما ، لأن الجهود المتضافرة ستعترف بأنها أكثر فائدة من العزلة ، إذن ألن يكون كل فرد داخل الجمعيات أنانيًا بنفس القدر ويخرج من أجل مصالحه الخاصة؟” [ أب. المرجع السابق. ، ص. 22] هذا لأن المنافسة لها عيوبها ، لأن “الاستحواذ اللامتناهي لا يسمح لنا بأخذ الأنفاس ، والاستمتاع بالهدوء . نحن لا نحصل على راحة ممتلكاتنا … ومن ثم فإنه من المفيد بأي حال التوصل إلى اتفاق بشأن الإنسانيجاهدون ، كما في ظل المنافسة ، يطالبون بكل وقتنا وكدنا “. [ص. بعبارة أخرى ، في السوق فقط السوق حر وليس أولئك المعرضين لضغوطاته وضروراته – وهي حقيقة بديهية يتجاهلها دائمًا المدافعون عن الرأسمالية.

كان نسيان الفرد ، بالنسبة لشتيرنر ، المشكلة الرئيسية في أشكال الشيوعية التي كان مألوفًا بها ، وبالتالي فإن “تنظيم العمل هذا يلامس فقط مثل هذه الأعمال التي يمكن للآخرين القيام بها من أجلنا … البقية تظل أنانية ، لأنه لا أحد يستطيع عوضاً عنك ، قم بتفصيل مؤلفاتك الموسيقية ، وقم بتنفيذ مشاريعك للرسم ، وما إلى ذلك ؛ لا أحد يستطيع أن يحل محل جهود رافائيل. هذه الأخيرة هي أعمال شخص فريد ، وهو وحده القادر على تحقيقها “. ومضى متسائلاً “لمن يكسب الوقت [بالمشاركة]؟ فما الذي يحتاجه الإنسان من الوقت أكثر مما هو ضروري لتجديد قوى عمله المنهكة؟ هنا الشيوعية صامتة “. على عكس الأنانية ، التي تجيب: “أن يشعر بالراحة في نفسه على أنه فريد ، بعد أن قام بدوره كإنسان!”بعبارة أخرى ، المنافسة “لها وجود مستمر” لأن “الجميع لا يحضرون علاقتهم ويتوصلون إلى تفاهم مع بعضهم البعض حولها.” [ص. 269 ​​و ص. 275] كما يمكن رؤيته من الفصل 8 من استيلاء كروبوتكين على الخبز ( “الحاجة إلى الرفاهية” ) ، فإن الأناركية الشيوعية تبني على هذه الرؤية ، مجادلة بأن الشيوعية مطلوبة لضمان حصول جميع الأفراد على الوقت والطاقة لمتابعة حياتهم الخاصة. اهتمامات وأحلام فريدة (انظر القسم I.4).

يلاحظ شتيرنر أن الملكية الاجتماعية لا يجب أن تؤدي إلى حرية حقيقية إذا لم تكن متجذرة في الاستخدام الفردي والسيطرة. يقول “الرب هو المالك. اختر بعد ذلك ما إذا كنت تريد أن تكون سيدًا ، أو ما إذا كان المجتمع يجب أن يكون! “ وأشار إلى أن العديد من الشيوعيين في عصره هاجموا ممتلكات مبعثرة لكنه لم يؤكد أن الهدف كان ضمان وصول جميع الأفراد. وأشار شتيرنر إلى أنه “بدلاً من تحويل الأجنبي إلى ملك ، فإنهم يلعبون بشكل غير متحيز ويطلبون فقط ترك كل الممتلكات لطرف ثالث ، مثل المجتمع البشري. إنهم يعيدون النظر عن الأجنبي ليس باسمهم ، ولكن باسم طرف ثالث “في نهاية المطاف ، بالطبع ، في ظل الشيوعية التحررية ، ليس “المجتمع” هو الذي يستخدم وسائل الحياة ، بل يستخدم الأفراد وجمعيات الأفراد. كما شدد شتيرنر: “لا إله ولا إنسان (” المجتمع البشري “) مالك ، بل الفرد. [ص. 313 ، ص. 315 و ص. 251] هذا هو السبب في أن اللاسلطويين الاجتماعيين أكدوا دائمًا على الإدارة الذاتية – فقط هذا يمكن أن يضع الملكية الجماعية في أيدي أولئك الذين يستخدمونها. يضع شتيرنر التركيز على صنع القرار مرة أخرى حيث ينتمي – في الأفراد الذين يشكلون مجتمعًا معينًا بدلاً من الأفكار المجردة مثل “المجتمع”.

لذلك فإن اتحاد شتيرنر للأناني لديه روابط قوية مع رغبة اللاسلطوية الاجتماعية في مجتمع قائم على أفراد متحدين بحرية ، يتعاونون كأنداد. فكرته المركزية عن “الملكية” – تلك التي تستخدمها الأنا – هي مفهوم مهم للأنارکیة الاجتماعية لأنها تؤكد أن التسلسل الهرمي يتطور عندما نسمح للأفكار والمنظمات بامتلاكنا بدلاً من العكس. سوف يتكون المجتمع الأناركي التشاركي من أفراد يجب عليهم التأكد من أنها تظل “ممتلكاتهم” وأن تكون تحت سيطرتهم ؛ ومن هنا تأتي أهمية المنظمات الكونفدرالية اللامركزية التي تضمن تلك السيطرة. يجب تنظيم المجتمع الحر بطريقة تضمن التطور الحر والكامل للفردية وتعظيم المتعة التي يمكن اكتسابها من التفاعل والنشاط الفردي. أخيرا،يشير شتيرنر إلى أن المساعدة المتبادلة والمساواة لا تستندان إلى الأخلاق المجردة ولكن على المصلحة الذاتية ، سواء للدفاع ضد التسلسل الهرمي أو من أجل متعة الاتصال التعاوني بين الأفراد الفريدين.

يوضح شتيرنر ببراعة كيف تؤثر الأفكار التجريدية والثابتة ( “الأشباح” ) على الطريقة التي نفكر بها ونرى أنفسنا ونتصرف بها. يوضح كيف أن للتسلسل الهرمي جذوره في أذهاننا ، في كيفية رؤيتنا للعالم. يقدم دفاعًا قويًا عن الفردية في عالم استبدادي ومنفصل ، ويضع الذاتية في قلب أي مشروع ثوري ، حيث تنتمي. أخيرًا ، يذكرنا أن المجتمع الحر يجب أن يوجد لمصلحة الجميع ، ويجب أن يقوم على تحقيق الذات والتحرر والتمتع بالفرد.