لماذا يضعف ذكر تاريخ الأناركية حجة حزب العمال الاشتراكي؟

يجادل حزب العمال الاشتراكي بشكل صحيح بأننا “نعيش في عالم من المديرين المباشرين، وقواعد المدرسة التافهة، والشرطة القمعية، والحكومات التي تخدم الأغنياء والأقوياء.” ومع ذلك، فإنهم يقللون من أهمية اللاسلطوية (والمشاعر الطبيعية التي تنتج عن مثل هذه الهيمنة) بالقول “[ه] الشخص الذي يكره ذلك، على الأقل في بعض الأحيان، شعر بسلسلة من التمرد” اللاسلطوي “ضد السلطة“. وهكذا يتم تقديم اللاسلطوية كاستجابة عاطفية وليست معارضة فكرية صحيحة ومتماسكة للدولة، والعمل المأجور، وعدم المساواة والسلطة الهرمية بشكل عام. لكن، بالطبع، اللاسلطوية أكثر من ذلك، كما يقر حزب العمال الاشتراكي:

“الأناركية، مع ذلك، هي أكثر من رد فعل شخصي ضد طغيان الرأسمالية. إنها مجموعة من المعتقدات السياسية التي تم تبنيها كبديل للأفكار الاشتراكية الثورية لكارل ماركس. كان للأفكار الأناركية، في بعض الأحيان، تأثير جماهيري على الحركات المناهضة للرأسمالية “.

بالنظر إلى أن “الأفكار الاشتراكية الثورية” لماركس قد ثبت خطأها في مناسبات عديدة بينما أثبتت تنبؤات باكونين صحتها، يقترح اللاسلطويون بتواضع أن اللاسلطوية هي بديل صالح للماركسية. على سبيل المثال، تنبأ باكونين بشكل صحيح أنه عندما “يرسل العمال … عمالًا عاديين … إلى المجالس التشريعية … فإن نواب العمال، الذين تم زرعهم في بيئة برجوازية، في جو من الأفكار البرجوازية البحتة، سيتوقفون في الواقع عن العمل. كونوا عمالاً وسيصبحون رجال دولة سيصبحون برجوازيين … لأن الرجال لا يصنعون أوضاعهم ؛ على العكس من ذلك، يصنع الرجال بواسطتهم “. [ إن الأساسي باكونين، ص. 108] أثبت تاريخ الأحزاب الاشتراكية الديمقراطية الماركسية في جميع أنحاء العالم أنه على حق.

وبالمثل، تنبأ باكونين بأن “ديكتاتورية البروليتاريا” لماركس ستصبح “دكتاتورية على البروليتاريا“. أثبتت تجربة الثورة الروسية صحته – فبمجرد أن أصبح الحزب البلشفي سلطة الحكومة مركزية في القمة، سرعان ما أصبحت السوفيتات العمالية ترسًا في جهاز الدولة الذي يقر قرارات الحكومة البلشفية، الرقابة العمالية. تم استبدال الإنتاج من قبل لجان المصنع بمديرين معينين من قبل الدولة وما إلى ذلك. سرعان ما أصبحت الدولة “الاشتراكية” وحشًا بيروقراطيًا بدون سيطرة حقيقية من أسفل (في الواقع، قام البلاشفة في الواقع بحل السوفييتات عندما فازت أحزاب المعارضة بأغلبية فيها في بداية عام 1918). أدت بداية الحرب الأهلية في مايو 1918 إلى تفاقم الأمور.

يواصل حزب العمال الاشتراكي بالقول:

يشترك الاشتراكيون والأنارکيون في كراهية الرأسمالية. غالبًا ما قاتلوا جنبًا إلى جنب في معارك كبرى ضد النظام الرأسمالي. لقد ناضلوا معًا في الإضرابات الجماهيرية على مستوى أوروبا في نهاية الحرب العالمية الأولى والثورة الإسبانية الملهمة في عام 1936، وكذلك في معارك لا حصر لها اليوم “.

أيهما صحيح. كما أنهم لم يذكروا أن الإضرابات الجماهيرية في نهاية الحرب العالمية الأولى قد هزمت بفعل تصرفات الأحزاب الاشتراكية الديمقراطية والنقابات العمالية. كانت هذه الأحزاب عبارة عن منظمات ماركسية ثورية نصبت نفسها بنفسها، مستخدمة (كما جادل ماركس) صناديق الاقتراع والمنظمات المركزية. مما لا يثير الدهشة، أنه نظرًا للتكتيكات والهيكل، تطورت الإصلاحية والبيروقراطية داخلها. عندما قام العمال بالإضراب، وحتى احتلال مصانعهم في إيطاليا، عملت بيروقراطية الأحزاب الاشتراكية الديمقراطية والنقابات العمالية على تقويض النضال وعزل العمال ودعم الرأسمالية. وبالفعل، فإن الحزب الاشتراكي الديمقراطي الألماني (الذي كان قبل عام 1914،تعتبر جوهرة تاج الماركسية وأفضل وسيلة لدحض النقد اللاسلطوي للتكتيكات الماركسية) نظمت تحالفًا مع فريكوربس اليميني شبه العسكري لقمع الثورة بعنف. انحطت الحركة الماركسية إلى أحزاب برجوازية كما تنبأ باكونين.

ومن الغريب أيضًا أن يذكر حزب العمال الاشتراكي “الثورة الإسبانية الملهمة في عام 1936″ لأن هذه الثورة كانت في الأساس أنارکية في سماتها “الملهمة” . استولى العمال على أماكن العمل والأرض، ونظموها تحت الإدارة الذاتية للعمال. مارس مئات الآلاف من العمال الديمقراطية المباشرة بما يتماشى مع الهياكل التنظيمية للاتحاد الأناركي الكونفدرالية. وعلى النقيض من ذلك، شهدت الثورة الروسية أن السلطة أصبحت مركزية في أيدي قيادة الحزب البلشفي وألغيت الإدارة الذاتية للعمال للإنتاج. لصالح إدارة فردية مفروضة من أعلى (انظر كتاب إم. برينتون لمراقبة البلاشفة والعمال لمزيد من التفاصيل).

———————————————–

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

كيف هو خطأ حزب العمال الاشتراكي بشأن المركزية؟

يواصل حزب العمال الاشتراكي القول بأن “هناك اختلافات بين الاشتراكية الثورية والأنارکية. كلاهما يفهم الحاجة إلى التنظيم لكنهما يختلفان حول الشكل الذي تتخذه تلك المنظمة “. هذه خطوة كبيرة إلى الأمام في الافتراء الماركسي المعتاد بأن الأناركيين يرفضون الحاجة إلى التنظيم وبالتالي يجب الترحيب بهم. لسوء الحظ، تعود بقية المناقشة حول هذه القضية إلى مستنقع الافتراء المعتاد.

يجادلون بأن “النضال ذاته، من حملة محلية ضد خصخصة الإسكان إلى إضراب جماهيري لملايين العمال، يزيد الحاجة إلى التنظيم. يجتمع الناس ويحتاجون إلى آليات لتحديد ما يجب القيام به وكيفية القيام بذلك “. يواصلون القول بأن “الأناركية تقول أن التنظيم لا علاقة له بالمركزية. بالنسبة إلى اللاسلطوية، فإن أي شكل من أشكال المركزية هو نوع من السلطة، وهو أمر قمعي “.

هذا صحيح، يقول اللاسلطويون أن المركزية تضع السلطة في المركز، وبالتالي تجرد الناس من قاعدة المنظمة. من أجل تنسيق النشاط، يقترح اللاسلطويون هياكل فيدرالية تتكون من مندوبين مفوضين من المجالس المستقلة. بهذه الطريقة، يتم تحقيق التنسيق مع ضمان بقاء السلطة في قاع المنظمة، في أيدي أولئك الذين يقاتلون بالفعل أو يقومون بالعمل. الفيدرالية لا تنكر ضرورة عقد الاتفاقات وتنسيق القرارات. بعيدًا عن ذلك – تم طرحه من قبل الأناركيين على وجه التحديد لضمان تنسيق النشاط المشترك ولإبرام الاتفاقات بطريقة لإشراك أولئك الخاضعين لتلك القرارات في عملية صنعها. الفيدرالية تنطوي علىالناس في إدارة شؤونهم الخاصة وبالتالي يطورون مبادرتهم واعتمادهم على الذات وحكمهم وروح التمرد حتى يتمكنوا من التصرف بذكاء وسرعة واستقلالية خلال أزمة أو لحظة ثورية وإظهار التضامن عند الاقتضاء بدلاً من انتظار الأوامر من فوق كما يحدث مع الحركات المركزية. بمعنى آخر، الفيدرالية هي الوسيلة للجمع بين المشاركة والتنسيق وإنشاء منظمة تدار من الأسفل إلى الأعلى بدلاً من الأعلى إلى الأسفل. كما يمكن أن نرى، لا يعارض الأناركيون التنسيق والتعاون، وعقد الاتفاقيات وتنفيذها معًا.

بعد ذكر المركزية، حقق حزب العمال الاشتراكي قفزة هائلة في المنطق وأكد:

لكن الجدال مع شخص للانضمام إلى صراع، ومحاولة طرح تكتيكات وأفكار يمكن أن تدفعه إلى الأمام هي محاولات للقيادة.

“ليس من الجيد أن يجتمع الأشخاص معًا في صراع، ويناقشون ما يجب عليهم فعله ثم يفعلون ما يشعرون به كما لو أنه لم يتم إجراء أي مناقشة. نحتاج دائمًا إلى اتخاذ أفضل الأفكار والعمل عليها بطريقة موحدة “.

إن وضع الأفكار أمام مجموعة من الناس هو “قائد” ولكنه ليس مركزية. علاوة على ذلك، فإن الأناركيين ليسوا ضد عقد الاتفاقات! بعيد عنه. الهدف من المنظمة الفيدرالية هو عقد الاتفاقات، لتنسيق النضالات والأنشطة. هذا لا يعني تجاهل الاتفاقات. وكما جادل كروبوتكين، فإن الكومونة “لا يمكنها بعد الآن الاعتراف بأي رئيس: فوقها، لا يمكن أن يكون هناك أي شيء، باستثناء مصالح الاتحاد، التي تتبناها بنفسها بحرية بالتنسيق مع الكومونات الأخرى.” [ لا الآلهة، لا سادة، المجلد. 1، ص. تم التأكيد على هذه الرؤية في قرار الكونفدرالية حول الشيوعية التحررية الصادر في مايو 1936، والذي نص على أنسيكون أساس هذه الإدارة هو الكومونة. يجب أن تكون هذه الكوميونات مستقلة ويتم توحيدها على المستويين الإقليمي والوطني بغرض تحقيق أهداف ذات طبيعة عامة. لا يعني الحق في الحكم الذاتي استبعاد واجب تنفيذ الاتفاقات المتعلقة بالمنافع الجماعية “. [نقلاً عن خوسيه بييراتس، الكونفدرالية في الثورة الإسبانية، ص. 68] على حد تعبير مالاتيستا:

“لكن يُقال إن المنظمة تفترض مسبقًا التزامًا بتنسيق أنشطة الفرد مع أنشطة الآخرين ؛ هكذا ينتهك الحرية ويقيد المبادرة. كما نراه، فإن ما يسلب الحرية حقًا ويجعل المبادرة مستحيلة هو العزلة التي تجعل المرء عاجزًا. الحرية ليست حقًا مجردًا ولكن إمكانية التصرف … ومن خلال التعاون مع رفاقه يجد الإنسان وسيلة للتعبير عن نشاطه وقوته في المبادرة “. [ الحياة والأفكار، ص 86-7]

من هنا لا يرى اللاسلطويون اتخاذ القرارات الجماعية والعمل في فدرالية تخليًا عن الاستقلالية أو انتهاكًا للنظرية والمبادئ اللاسلطوية. بدلاً من ذلك، نرى هذا التعاون والتنسيق، الناشئين من الأسفل إلى الأعلى، كوسيلة أساسية لممارسة الحرية وحمايتها.

تعليق حزب العمال الاشتراكي ضد اللاسلطوية هو موقف ماركسي نموذجي. يبدو أن الافتراض هو أن “المركزية” أو “المركزية” تساوي التنسيق، ولأننا نرفض المركزية، يجب على الأنارکيين رفض التنسيق والتخطيط والاتفاقيات. ومع ذلك، في الواقع، شدد اللاسلطويون دائمًا على الحاجة إلى الفيدرالية لتنسيق الأنشطة المشتركة، مؤكدين أن صنع القرار والتنظيم يجب أن يتدفق من أسفل إلى أعلى حتى يتمكن جمهور السكان من إدارة شؤونهم الخاصة مباشرة (أي ممارسة الإدارة والأنارکى). لسوء الحظ، فشل الماركسيون في الاعتراف بذلك، وبدلاً من ذلك أكدوا أننا ضد التعاون والتنسيق وعقد الاتفاقيات. تعد حجج حزب العمال الاشتراكي مثالاً على ذلك، حيث تقدم حججًا زائفة حول الحاجة إلى عقد اتفاقيات.

يتبع حزب العمال الاشتراكي في هذا سلسلة طويلة من الاختراعات الماركسية. على سبيل المثال، أكد إنجلز في خطبته اللاذعة سيئة السمعة “الباكونينيون في العمل” أن باكونين “[a] في وقت مبكر من سبتمبر 1870 (في كتابه Lettres a un francais [رسائل إلى رجل فرنسي]) … أعلن أن الطريقة الوحيدة كان طرد البروسيين من فرنسا من خلال النضال الثوري هو التخلص من جميع أشكال القيادة المركزية وترك كل مدينة وكل قرية وكل أبرشية لشن الحرب بمفردها “. [ماركس وإنجلز ولينين، اللاسلطوية والأناركية النقابية، ص. 141]

في الواقع، الحقيقة مختلفة تمامًا. يرفض باكونين، بالطبع، “القيادة المركزية” لأنها ستكون “بالضرورة محدودة للغاية، وقصيرة النظر للغاية، وبالتالي فإن تصورها المحدود لا يمكن أن يخترق العمق وأن يشمل النطاق المعقد الكامل للحياة الشعبية“. ومع ذلك، فمن الباطل القول إنه ينكر الحاجة إلى تنسيق النضالات والتنظيم الفيدرالي من الأسفل إلى الأعلى في هذا العمل أو أي عمل آخر. على حد تعبيره، يجب على الثورة “تعزيز التنظيم الذاتي للجماهير في هيئات مستقلة، متحدة من الأسفل إلى الأعلى“. فيما يتعلق بالفلاحين، يعتقد أنهم سيفعلون ذلك“توصلوا إلى تفاهم وشكلوا نوعًا من التنظيم … لتعزيز مصالحهم المتبادلة … وضرورة الدفاع عن منازلهم وعائلاتهم وحياتهم ضد أي هجوم غير متوقع … ستجبرهم بلا شك قريبًا على التعاقد ترتيبات جديدة ومناسبة للطرفين “. سيكون الفلاحون “منظمين بحرية من الأسفل إلى الأعلى“. [ “رسائل إلى فرنسي“، باكونين حول الأناركية، ص. 196، ص. 206 و ص. 207] في هذا كرر حججه السابقة المتعلقة بالثورة الاجتماعية – ادعاءات كان إنجلز على دراية بها تمامًا، تمامًا كما كان على دراية بتصريحات باكونين في “رسائل إلى رجل فرنسي“.بعبارة أخرى، كذب إنجلز عمدًا بشأن أفكار باكونين السياسية. يبدو أن حزب العمال الاشتراكي ببساطة يتبع التقليد الماركسي في مقالته.

———————————————–

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

لماذا تخطئ حجة حزب العمال الاشتراكي “خط الاعتصام” الاستبدادي ” الهدف تمامًا؟

استمروا بالقول:

“ليست كل السلطات سيئة. خط الاعتصام هو “سلطوي“. إنها تحاول فرض إرادة العمال المضربين على رئيسهم، والشرطة وعلى أي عامل قد يتم خداعهم للتكريب على الإضراب “.

ما يجب أن يدهش القارئ بشأن هذا المثال هو افتقاره التام إلى التحليل الطبقي. في هذا يتبع حزب العمال الاشتراكي إنجلز. في مقالته عن السلطة، يجادل إنجلز بأن “الثورة هي بالتأكيد أكثر الأشياء سلطوية. هو الفعل الذي يفرض بموجبه جزء من السكان إرادته على الطرف الآخر بواسطة البنادق والحراب والوسائل الاستبدادية، إن وجدت ؛ وإذا كان الطرف المنتصر لا يريد أن يقاتل عبثًا، فعليه أن يحافظ على هذه القاعدة من خلال الإرهاب الذي تثيره أسلحته في الرجعيين “. [ قارئ ماركس–إنجلز، ص. 733]

ومع ذلك، فإن مثل هذا التحليل لا يقوم على أساس طبقي، وبالتالي، بحكم الضرورة، سيضلل الكاتب والقارئ. يجادل إنجلز في أن الثورة هي فرض “جزء من السكان” على جزء آخر. صحيح جدا – لكن إنجلز فشل في الإشارة إلى طبيعة المجتمع الطبقي، وبالتالي، طبيعة الثورة الاجتماعية. في المجتمع الطبقي، “يفرض جزء من السكان إرادته باستمرار على الجزء الآخر” طوال الوقت. بمعنى آخر، تفرض الطبقة الحاكمة إرادتها على الطبقة العاملة كل يوم في العمل من خلال الهيكل الهرمي لمكان العمل وفي المجتمع من قبل الدولة. مناقشة “السكان“كما لو أنها غير مقسمة حسب الطبقات، وبالتالي تخضع لأشكال معينة من العلاقات الاجتماعية السلطوية، فهذا هراء ليبرالي. بمجرد أن ندرك أن “السكان” المعنيين منقسمون إلى فئات، يمكننا بسهولة أن نرى مغالطة حجة إنجلز. في الثورة الاجتماعية، يكون فعل الثورة هو الإطاحة بسلطة وسلطة الطبقة المضطهدة والمستغلة من قبل أولئك المعرضين لذلك الاضطهاد والاستغلال. بعبارة أخرى، إنه عمل تحريري يتم فيه القضاء على السلطة الهرمية للقلة على الكثيرين واستبدالها بحرية الكثيرين في التحكم في حياتهم. ليس من الاستبداد تدمير السلطة! وبالتالي، فإن الثورة الاجتماعية هي، في الأساس، فعل تحرير للمضطهدين الذين يتصرفون لمصلحتهم الخاصة لإنهاء النظام الذي فيه“جزء من السكان يفرض إرادته على الآخر” كل يوم.

ينطبق هذا أيضًا على مثال حزب العمال الاشتراكي لخط الاعتصام. هل خط الاعتصام سلطوي حقًا لأنه يحاول فرض إرادته على الرئيس أو الشرطة أو الجرب؟ بالأحرى، أليس الدفاع عن حرية العمال ضد السلطة الاستبدادية للرئيس وأتباعهم (الشرطة والجرب)؟ هل من “الاستبدادية” مقاومة السلطة وإنشاء هيكل – تجمع إضراب وخط اعتصام – يسمح للعمال الخاضعين رسمياً بإدارة شؤونهم بشكل مباشر وبدون رؤساء؟ هل من “الاستبدادية” محاربة سلطة الرئيس وإعلان حريتك وممارستها؟ بالطبع لا. حزب العمال الاشتراكي يلعب بالكلمات.

وغني عن القول، إنها قفزة كبيرة من “سلطة” تجمع المضربين إلى سلطة “دولة عمالية” شديدة المركزية، لكن هذا بالطبع ما يرغب حزب العمال الاشتراكي في أن يفعله القارئ. لا يمكن مقارنة خط تجميع وإضراب المضربين – وهو شكل من أشكال الارتباط المُدار ذاتيًا – بالدولة. فشل في التعرف على الاختلاف الأساسي. في تجمع المضربين وخط الاعتصام، يقرر المضربون أنفسهم السياسة ولا يأنارکن السلطة. في الدولة، يتم تفويض السلطة في أيدي قلة ممن يستخدمون تلك السلطة كما يرون مناسبًا. وهذا بحكم الضرورة ينزع سلطة أولئك الموجودين في القاعدة، الذين تحولوا إلى مجرد ناخبين وآخذين للأوامر. مثل هذا الوضع لا يمكن إلا أن يؤدي إلى موت ثورة اجتماعية، الأمر الذي يتطلب مشاركة فعالة من الجميع إذا كان لها أن تنجح. كما أنه يفضح المغالطة المركزية للماركسية،أي أنها تدعي الرغبة في مجتمع قائم على مشاركة الجميع، لكنها تفضل شكلاً من أشكال التنظيم – المركزية – التي تمنع تلك المشاركة.

———————————————–

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

لماذا تعتبر أمثلة حزب العمال الاشتراكي على “وظائف الدولة” خاطئة؟

يواصل حزب العمال الاشتراكي خطبته اللاذعة ضد الأنارکية:

تطرح نضالات العمال الكبار شكلاً بديلاً من أشكال السلطة للدولة الرأسمالية. تؤدي الإضرابات الجماهيرية المتشددة إلى تشكيل مجالس عمالية. هذه هيئات ديمقراطية، مثل لجان الإضراب. لكنهم يتولون تنظيم “وظائف الدولة” – النقل، وتوزيع الغذاء، والدفاع عن خطوط الاعتصام ومناطق العمال من الشرطة والجيش، وما إلى ذلك “.

لنقول ما هو واضح، النقل وتوزيع الغذاء ليسا من “وظائف الدولة“. إنها وظائف اقتصادية. وبالمثل، فإن الدفاع ليس “وظيفة من وظائف الدولة” على هذا النحو – ففي النهاية، يمكن للأفراد الدفاع عن أنفسهم ضد العدوان ويفعلون ذلك بالفعل، وينظم المضربون أنفسهم للدفاع عن أنفسهم ضد رجال الشرطة والمضربين المستأجرين، وما إلى ذلك. هذا يعني أنه يمكن تنظيم الدفاع بطريقة ليبرتاريةبطريقة مباشرة من قبل المتورطين والقائمة على ميليشيات العمال واتحادات الكوميونات الحرة المدارة ذاتياً. لا يجب أن يكون من عمل دولة ولا يحتاج إلى تنظيم بطريقة دولة (أي هرمي) مثل، على سبيل المثال، الدولة البرجوازية الحالية والجيش أو الجيش الأحمر البلشفي (حيث يتم انتخاب الضباط ومجالس الجنود والنفس. – ألغى تروتسكي المجالس الحاكمة لصالح الضباط المعينين من أعلى). لذا فإن “الدفاع” ليس من وظائف الدولة.

ما هي “وظيفة الدولة” هو فرض إرادة أقلية – الحكومة، الرئيس، البيروقراطي – على السكان عبر الهيئات المهنية مثل الشرطة والجيش. هذا ما فعلته الدولة البلشفية، حيث تحولت المجالس العمالية إلى هيئات حكومية تنفذ قرارات الحكومة وتستخدم جيشًا وشرطة متخصصين وهرميًا للقيام بذلك. الفرق مهم. يلخص لويجي فابري ذلك جيدًا:

إن خطأ الشيوعيين المستبدين في هذا الصدد هو الاعتقاد بأن القتال والتنظيم مستحيل دون الخضوع للحكومة ؛ وبالتالي فإنهم يعتبرون الأناركيين … أعداء كل منظمة وكل نضال منسق. من ناحية أخرى، نؤكد أنه ليس فقط النضال الثوري والتنظيم الثوري ممكنان في الخارج وعلى الرغم من تدخل الحكومة، ولكن هذا، في الواقع، هو السبيل الوحيد الفعال للنضال والتنظيم، لأنه يتمتع بمشاركة نشطة من جميع الأعضاء. من الوحدة الجماعية، بدلاً من أن يسلموا أنفسهم بشكل سلبي لسلطة القادة الكبار.

“أي هيئة حاكمة هي عائق أمام التنظيم الحقيقي للجماهير العريضة، الأغلبية. حيثما توجد حكومة، فإن الأشخاص المنظمين حقًا هم الأقلية التي تشكل الحكومة ؛ و … إذا كانت الجماهير تنظم نفسها، فإنها تفعل ذلك ضدها، خارجها، أو على الأقل بشكل مستقل عنها. عند التحجر إلى حكومة، فإن الثورة على هذا النحو سوف تنهار، بسبب منحها لتلك الحكومة احتكار التنظيم ووسائل النضال “. [ “الأنارکى والشيوعية” العلمية “، في فقر الدولة، ص 13-49، ألبرت ميلتزر (محرر)، ص. 27]

وهكذا فإن الاختلاف بين اللاسلطويين واللينينيين ليس ما إذا كانت المنظمات التي يخلقها العمال في النضال ستكون إطارًا لمجتمع حر (أو أساس الكومونة). في الواقع، ظل اللاسلطويون يجادلون في هذا الأمر لفترة أطول مما جادل الماركسيون. الفرق هو ما إذا كانت هذه المنظمات تظل ذاتية الإدارة أو ما إذا كانت ستصبح جزءًا من دولة مركزية. على حد تعبير كاميلو بيرنيري:

“يتنبأ الماركسيون … بالاختفاء الطبيعي للدولة كنتيجة لتدمير الطبقات بواسطة” دكتاتورية البروليتاريا “، أي اشتراكية الدولة، في حين يرغب اللاسلطويون في تدمير الطبقات بواسطة وسائل الثورة الاجتماعية التي تقضي مع الطبقات على الدولة. علاوة على ذلك، فإن الماركسيين لا يقترحون غزو البروليتاريا بالسلاح للكومونة، بل يقترحون غزو الدولة من قبل الحزب الذي يتصور أنه يمثل البروليتاريا. يسمح اللاسلطويون للبروليتاريا باستخدام السلطة المباشرة، لكنهم يفهمون من قبل جهاز هذه السلطة أن يتشكل من قبل مجموعة كاملة من أنظمة الإدارة الشيوعية – منظمات الشركات [أي النقابات الصناعية]، والمؤسسات المجتمعية،على الصعيدين الإقليمي والوطني – يتشكل بحرية خارج ومعارضة كل احتكار سياسي من قبل الأحزاب والسعي إلى الحد الأدنى من المركزية الإدارية “.[ “دكتاتورية البروليتاريا واشتراكية الدولة“، Cienfuegos Press Anarchist Review، لا. 4، ص. 52]

لذلك، يتفق اللاسلطويون، في “النضالات العمالية الكبرى“، فإن التنظيم ضروري ويمكن أن يشكل بديلاً للدولة الرأسمالية. ومع ذلك، يصبح مثل هذا الإطار “سلطة” فقط عندما يتم نقل السلطة من القاعدة إلى أيدي لجنة تنفيذية في القمة. إن الإضراب والتجمعات المجتمعية، من خلال كونها أجهزة للإدارة الذاتية، ليست “سلطة” بالمعنى نفسه الذي تكون فيه الدولة أو الرئيس. بل هي الوسيلة التي يمكن من خلالها للناس أن يديروا صراعاتهم (وبالتالي شؤونهم) بشكل مباشر، ليحكموا أنفسهم ويفعلوا ذلك دون الحاجة إلى سلطة هرمية.

بعبارة أخرى، يخلط حزب العمال الاشتراكي بين شيئين مختلفين تمامًا.

———————————————–

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

ما المثير للسخرية في تعليق حزب العمال الاشتراكي بأن على مجالس العمال “تفكيك” الدولة الرأسمالية؟

بعد سوء فهم المفاهيم الأساسية، يعاملنا حزب العمال الاشتراكي بدرس في التاريخ:

كانت مثل هذه المجالس سمة من سمات الثورات الروسية في عامي 1905 و 1917، والثورة الألمانية بعد الحرب العالمية الأولى، والثورة الإسبانية عام 1936، والعديد من النضالات الكبرى الأخرى. يجادل الاشتراكيون بأن هذه المنظمات العمالية الديمقراطية بحاجة إلى انتزاع السلطة من الرأسماليين وتفكيك دولتهم “.

يتفق الأناركيون. في الواقع، جادلوا بأن المنظمات العمالية يجب أن “تفكك” وأن تحل محل الدولة قبل أن يكتشف لينين ذلك بوقت طويل في عام 1917. على سبيل المثال، جادل باكونين في أواخر ستينيات القرن التاسع عشر بأن رابطة العمال الدولية، وهي “منظمة دولية لجمعيات العمال من جميع البلدان “، ” ستكون قادرة على أخذ الثورة بأيديها ” وتكون ” قادرة على استبدال هذا العالم السياسي المغادر للدول والبرجوازية “. كان “التنظيم الطبيعي للجماهير” هو “التنظيم من خلال الاتحاد التجاري“، وبعبارة أخرى، من خلال النقابات، “من الأسفل إلى الأعلى“. إن وسائل خلق الاشتراكية ستكون “التحرر من خلال العمل العملي … تضامن العمال في نضالهم ضد أرباب العمل. إنها تعني النقابات العمالية، التنظيم ” إن سيرورة النضال ذاتها ستخلق إطارًا لمجتمع جديد، اتحاد مجالس عمالية، حيث ” تشير الإضرابات إلى قوة جماعية معينة بالفعل، وفهم معين بين العمال … كل إضراب يصبح نقطة الانطلاق لتشكيل مجموعات جديدة “. ويؤكد أن الأممية كانت نتاجًا للحرب الطبقية لأنها “لم تخلق الحرب بين المستغل والمستغل. بل إن متطلبات تلك الحرب أوجدت الأممية “.وهكذا فإن بذور المجتمع المستقبلي يتم إنشاؤها من خلال الصراع الطبقي، من خلال احتياجات العمال لتنظيم أنفسهم لمقاومة الرئيس والدولة. [ إن الأساسي باكونين، ص. 110، ص. 139، ص. 103 و ص. 150]

وأكد أن الثورة ستكون على أساس اتحادات النقابات العمالية أي مجالس عمالية:

“التحالف الفدرالي لجميع جمعيات العمال … [سيشكل] الكومونة … [سيتألف] المجلس المحلي من … مندوبين … مناطة بصلاحيات عامة ولكن خاضعة للمساءلة وقابلة للإزالة … جميع المقاطعات والبلديات والجمعيات … من خلال إعادة التنظيم أولاً على أسس ثورية … [ستشكل] اتحادًا للجمعيات المتمردة والكوميونات والمحافظات … [و] تنظم قوة ثورية قادرة على هزيمة الرجعية … ] الدفاع عن النفس … يجب أن تكون الثورة [] في كل مكان من صنع الشعب، ويجب أن تكون السيطرة العليا دائمًا ملكًا للشعب المنظم في اتحاد حر للجمعيات الزراعية والصناعية … الوفد … ” [ مايكل باكونين: كتابات مختارة، ص.170-2]

و:

“يجب أن يتكون التنظيم الاجتماعي المستقبلي فقط من القاعدة إلى القمة، من خلال الاتحاد الحر أو اتحاد العمال، أولاً في نقاباتهم، ثم في الكوميونات والمناطق والأمم وأخيراً في اتحاد كبير، عالمي وعالمي. [ أب. المرجع السابق.، ص. 206]

وبالتالي فمن السخرية إلى حد ما أن يقدم اللينينيون الأفكار اللاسلطوية الأساسية كما لو كانوا قد فكروا فيها أولاً!

ثم مرة أخرى، فإن قدرة الماركسيين على سرقة الأفكار الأناركية والمطالبة بها كأفكارهم معروفة جيدًا. حتى أنهم أعادوا كتابة التاريخ للقيام بذلك. على سبيل المثال، يجادل جون ريس من حزب العمال الاشتراكي في مقال بعنوان “دفاعًا عن أكتوبر” بأنه “منذ كتابات ماركس عن كومونة باريس” كان “حجر الزاوية في النظرية الثورية” هو “أن السوفيت هو شكل أسمى من الديمقراطية لأنه يوحد السياسة والديمقراطية. القوة الاقتصادية.” [ الاشتراكية الدولية، لا. 52، ص. 25] لا شيء يمكن أن يكون أبعد عن الحقيقة، كما أثبتت كتابات ماركس عن كومونة باريس.

كومونة باريس، كما جادل ماركس نفسه، “تشكلت من أعضاء المجالس البلدية، الذين تم اختيارهم بالاقتراع العام في مختلف أقسام المدينة“. [ “الحرب الأهلية في فرنسا“، المؤلفات المختارة، ص. 287] كما أوضح ماركس، فإنه بالتأكيد لم يكن يعتمد على مندوبين من أماكن العمل وبالتالي لا يمكن توحيد السلطة السياسية والاقتصادية. في الواقع، إن القول بأن كومونة باريس كانت سوفييتية هو مجرد مزحة، كما هو الحال مع الادعاء بأن الماركسيين دعموا السوفييتات كأجهزة ثورية لتحطيم الدولة واستبدالها منذ عام 1871. في الواقع، لم يؤيد الماركسيون “حجر الزاوية للنظرية الثورية“. حتى عام 1917 عندما جادل لينين بأن السوفييت سيكونون أفضل وسيلة لضمان حكومة بلشفية.

في الواقع، كانت الحركة السياسية الوحيدة التي اتخذت الموقف الذي ينسبه ريس زوراً إلى الماركسية هي الأنارکية. يمكن رؤية هذا بوضوح من أعمال باكونين، بعض الاقتباسات التمثيلية التي قدمناها أعلاه. علاوة على ذلك، يجب أن نشدد على أن موقف باكونين يعود إلى ما قبل كومونة باريس. وقد جادل اللاسلطويون الثوريون بهذا الموقف منذ ذلك الحين – قبل عقود من قيام الماركسيين بذلك.

وبالمثل، يجادل ريس بأن “الثورة الاشتراكية يجب أن تعارض السوفيت في مواجهة البرلمان … لأنها تحتاج إلى جهاز يجمع بين القوة الاقتصادية – القدرة على الإضراب والسيطرة على أماكن العمل – مع محاولة انتفاضة للسلطة السياسية، وكسر النظام القديم. حالة.” [ المرجع نفسه. ] ومع ذلك، فهو يكرر فقط الحجج اللاسلطوية التي أثيرت قبل عقود من تحول لينين المؤقت إلى السوفييتات. على حد تعبير اتحاد الجورا الأناركي (كتب عام 1880):

“إن سلطة البرجوازية على الجماهير الشعبية تنبع من الامتيازات الاقتصادية والهيمنة السياسية وتكريس مثل هذه الامتيازات في القوانين. لذلك يجب علينا أن نضرب منابع السلطة البرجوازية ومظاهرها المختلفة.

“التدابير التالية تبدو لنا على أنها ضرورية لرفاهية الثورة، بقدر ما تصدمنا النضال المسلح ضد أعدائها:

“يجب على المتمردين مصادرة رأس المال الاجتماعي، وممتلكات الأرض، والمناجم، والمساكن، والمباني الدينية والعامة، وأدوات العمل، والمواد الخام، والأحجار الكريمة، والأحجار الكريمة، والمنتجات المصنعة:

يجب إلغاء جميع السلطات السياسية والإدارية والقضائية.

“… ما هي المقاييس التنظيمية للثورة؟

“الإنشاء الفوري والعفوي للهيئات التجارية: افتراض مؤقت من قبل أولئك الذين … رأس المال الاجتماعي …: اتحاد محلي للهيئات المهنية ومنظمة العمال:

“إنشاء مجموعات الأحياء والاتحادات نفسها …

[…]

“اتحاد الكوميونات المتمردة جميع القوى الثورية … اتحاد الكوميونات وتنظيم الجماهير، مع التركيز على استمرار الثورة إلى أن يتم القضاء تمامًا على كل النشاط الرجعي.

[…]

“بمجرد إنشاء الهيئات التجارية، فإن الخطوة التالية هي تنظيم الحياة المحلية. عضو هذه الحياة هو أن يكون اتحاد الهيئات التجارية وهذا الاتحاد المحلي هو الذي سيشكل الكوميونة المستقبلية “. [ لا الآلهة، لا سادة، المجلد. 1، ص 246-7]

كما يمكن أن نرى، قبل فترة طويلة من تحول لينين نحو السوفييتات كوسيلة لاستيلاء البلاشفة على السلطة، جادل الأناركيون، وليس الماركسيون، بأنه يجب علينا مواجهة مجلس مندوبي العمال (بالتجارة في حالة اتحاد الجورا، من خلال مكان العمل في حالة النقابات النقابية اللاسلطوية اللاحقة، النظرية اللاسلطوية والسوفييتات). من الواضح أن الأناركيين رأوا أنه، على حد تعبير باكونين، “لا يمكن للثورة أن تنجح … اليوم ما لم تكن ثورة سياسية واجتماعية في نفس الوقت.” [ أب. المرجع السابق.، ص. 141] على عكس ماركس، الذي رأى بوضوح أن الثورة السياسية (الاستيلاء على سلطة الدولة) تأتي قبل التحول الاقتصادي للمجتمع (“لا يمكن أن يتعايش حكم المنتج السياسي مع إدامة عبودية المجتمع. لذلك كان على الكومونة أن تعمل كرافعة لاقتلاع الأسس الاقتصادية التي يقوم عليها وجود الطبقات وبالتالي على الحكم الطبقي “. [ماركس، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص. 290]). هذا هو السبب في أن اللاسلطويين رأوا الثورة الاجتماعية من منظور التنظيم الاقتصادي والاجتماعي والعمل كخطواتها الأولى كانت القضاء على كل من الرأسمالية والدولة.

بعبارة أخرى، يقول ريس ببساطة النظرية اللاسلطوية كما لو أن الماركسيين كانوا يجادلون في نفس الشيء منذ عام 1871!

علاوة على ذلك، تنبأ اللاسلطويون بأفكار أخرى أخذها ماركس من تجربة كومونة باريس. أشاد ماركس بحقيقة أن كل مندوب في الكومونة كان “قابلاً للإلغاء في أي وقت وملتزم بأمر mandat imperatif (التعليمات الرسمية) لناخبيه … [وهكذا] وكلاء مسئولون بشكل صارم.” [ أب. المرجع السابق.، ص. 288] شغل الأناركيون هذا المنصب عدة سنوات قبل أن تقدمه الكومونة. كان برودون يجادل في عام 1848 لصالح“الاقتراع العام وكنتيجة للاقتراع العام، نريد تنفيذ التفويض الملزم. السياسيون يرفضون ذلك! أي أن الشعب في نظرهم لا يعين منتدبين بل يتنازل عن سيادته! هذه بالتأكيد ليست اشتراكية: إنها ليست حتى ديمقراطية “. [ لا الآلهة، لا سادة، المجلد. 1، ص. 63] نجد باكونين يجادل بالطريقة نفسها. على سبيل المثال، كتب في عام 1868 أن “المجلس الطائفي الثوري سيعمل على أساس مندوب أو مندوبين من كل حاجز … يتم تكليف هؤلاء النواب بتفويضات ملزمة وخاضعين للمساءلة وقابلة للإلغاء في جميع الأوقات“. [ أب. المرجع السابق.، ص. 155]). بالإضافة إلى ذلك، فإن أوجه التشابه بين أفكار الكومونة السياسية وأفكار برودون واضحة، وكذلك أوجه التشابه بين السوفييت الروس ووجهات نظر باكونين بشأن الثورة.

لذا، بالإضافة إلى توقع انحطاط الاشتراكية الديمقراطية والثورة الروسية، تنبأ اللاسلطويون أيضًا بالجوانب الرئيسية للأوضاع الثورية مثل التنظيم على أساس مكان العمل وتفويض المندوبين وخضوعهم للتذكير الفوري. تنبع مثل هذه التنبؤات من المشاركة في الحركات الاجتماعية وتحليل ميولها. علاوة على ذلك، فإن الثورة هي مقاومة السلطات الحالية وفعل لتحرير الذات، وبالتالي فإن أوجه تشابهها مع الأناركية واضحة. على هذا النحو، فإن الصراع الطبقي والحركات الثورية والثورات لها أساس وميول تحررية، وبالتالي، ليس من المستغرب أن تتطور الأفكار اللاسلطوية فيها تلقائيًا. وبالتالي لدينا تفاعل ثنائي الاتجاه بين الأفكار والعمل.تم إنتاج الأفكار الأناركية بشكل عفوي من قبل الصراع الطبقي بسبب طبيعتها المتأصلة كقوة تواجه السلطة وحاجتها إلى النشاط الذاتي والتنظيم الذاتي. لقد تعلمت الأناركية من هذا الصراع وأثرت عليه بتعميماتها للخبرات السابقة وأسسها في معارضة التسلسل الهرمي. لذلك لم تكن التنبؤات الأناركية مفاجئة.

لذلك، لم يقف الماركسيون وراء الصراع الطبقي نفسه فحسب، بل كانوا أيضًا وراء الأناركية من حيث الأفكار العملية حول الثورة الاجتماعية وكيفية التنظيم لتغيير المجتمع. بينما تم تأكيد الأفكار الأناركية من خلال الصراع الطبقي، كان لابد من مراجعة الأفكار الماركسية لتقريبها من حالة النضال الفعلية والأفكار النظرية للأنارکية. ويمتلك حزب العمال الاشتراكي الخدعة لتقديم هذه الأفكار كما لو أن تقاليدهم قد فكرت بها!

لا عجب أن حزب العمال الاشتراكي يفشل في تقديم وصف صادق للأناركية.

———————————————–

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

 

يستمر درس تاريخهم:

“حدث هذا في روسيا في أكتوبر 1917 في ثورة قادها الحزب البلشفي“.

في الواقع، هذا لم يحدث. في أكتوبر 1917، استولى الحزب البلشفي على السلطة باسم مجالس العمال، ولم تستلم المجالس نفسها السلطة. هذا ما أكده تروتسكي، الذي أشار إلى أن مؤتمر الحزب البلشفي في أبريل 1917 “كان مكرسًا للسؤال الأساسي التالي: هل نتجه نحو الاستيلاء على السلطة باسم الثورة الاشتراكية أم أننا نساعد (أي شخص وكل شخص) أكمل الثورة الديمقراطية؟ … كان موقف لينين كما يلي: … القبض على الأغلبية السوفيتية ؛ الإطاحة بالحكومة المؤقتة ؛ الاستيلاء على السلطة من خلال السوفيتات “. ملاحظة، من خلال السوفيتات وليس من خلالوهكذا فإن السوفيتات تشير إلى حقيقة أن الحزب سيحتفظ بالسلطة الحقيقية، وليس سوفييتات مندوبي العمال. علاوة على ذلك، يقول إن “التحضير للانتفاضة وتنفيذها تحت غطاء التحضير للكونغرس السوفيتي الثاني وتحت شعار الدفاع عنها كان له فائدة لا تقدر بثمن بالنسبة لنا“. وتابع مشيرا إلى أن “التحضير لانتفاضة مسلحة تحت شعار عارٍ لاستيلاء الحزب على السلطة هو شيء واحد، وشيء آخر هو التحضير لانتفاضة ثم القيام بها تحت شعار الدفاع عن حقوق المؤتمر“. السوفييت “. لقد وفر الكونجرس السوفيتي للتو “الغطاء القانوني” للخطط البلشفية بدلاً من الرغبة في رؤية السوفييت يبدأون بالفعل في إدارة المجتمع. [دروس أكتوبر ]

في عام 1920، جادل بأنه “لقد تم اتهامنا أكثر من مرة باستبدال ديكتاتوريات السوفييت بديكتاتورية الحزب. ومع ذلك، يمكن القول بعدالة تامة إن دكتاتورية السوفييت أصبحت ممكنة فقط لوسائل ديكتاتورية الحزب. إنه بفضل … الحزب … [الذي] السوفييتات … [تحول] من برلمانات عمالية عديمة الشكل إلى جهاز سيادة العمل. في هذا “الاستبدال” لسلطة الحزب بسلطة الطبقة العاملة، هذا ليس عرضيًا، وفي الواقع لا يوجد بديل على الإطلاق. يعبر الشيوعيون عن المصالح الأساسية للطبقة العاملة “. [ الإرهاب والشيوعية، ص. 109]

في عام 1937 تابع هذا الموضوع بالقول إن “البروليتاريا لا تستطيع أن تأخذ السلطة إلا من خلال طليعتها“. وهكذا، بدلاً من “الاستيلاء على السلطة” من الطبقة العاملة ككل، فإن “الطليعة” هي التي تستولي على السلطة – “الحزب الثوري، حتى بعد الاستيلاء على السلطة … لا يزال بأي حال من الأحوال الحاكم السيادي للمجتمع“. لقد سخر من الفكرة الأناركية القائلة بأن الثورة الاشتراكية يجب أن تقوم على الإدارة الذاتية للعمال داخل منظماتهم الطبقية المستقلة:

“يجب على أولئك الذين يقترحون تجريد السوفييتات لديكتاتورية الحزب أن يفهموا أنه بفضل ديكتاتورية الحزب فقط تمكن السوفييتات من انتشال أنفسهم من وحل الإصلاح وتحقيق شكل الدولة للبروليتاريا“. [ الستالينية والبلشفية ]

كما يمكن أن نرى، جادل تروتسكي على مدى 17 عامًا بأن الحزب هو الذي يحكم، وليس المجالس. أصبحت مجالس العمال أكثر قليلاً من مجرد طوابع مطاطية للحكومة البلشفية (ولا حتى ذلك، حيث قدمت الحكومة المركزية جزءًا بسيطًا من قراراتها إلى السلطة التنفيذية المركزية للسوفييت الوطني، ولم يكن هذا السوفييت حتى في دورة دائمة. ). كما أوضح الأناركي الروسي فولين “لأنه، أعلن اللاسلطويون، إذا كان يجب أن تنتمي” السلطة “حقًا إلى السوفييتات، فلا يمكن أن تنتمي إلى الحزب البلشفي، وإذا كان ينبغي أن تنتمي إلى ذلك الحزب، كما تصور البلاشفة، فلا يمكن. تنتمي إلى السوفيتات “. [ الثورة المجهولة، ص. 213] على حد تعبير كروبوتكين:

“فكرة السوفييتات … مجالس العمال والفلاحين … السيطرة على الحياة الاقتصادية والسياسية للبلد فكرة عظيمة. علاوة على ذلك، لأنه يستتبع بالضرورة أن تتكون هذه المجالس من كل من يشارك في الإنتاج الحقيقي للثروة الوطنية بجهودهم الذاتية.

لكن ما دامت البلاد تحكمها ديكتاتورية حزبية، فمن الواضح أن مجالس العمال والفلاحين تفقد أهميتها الكاملة. لقد تم تقليصهم إلى الحكم السلبي الذي كان يلعبه سابقًا “الدول العامة“، عندما دعاهم الملك وكان عليهم محاربة مجلس ملكي قوي “. [كتيبات كروبوتكين الثورية، ص 254-25]

وبعبارة أخرى، تولت مجالس العمال السلطة بالاسم فقط. السلطة الحقيقية تقع على عاتق الحكومة المركزية ومجالس العمال تصبح أكثر قليلا من مجرد وسيلة لانتخاب الحكومة. وبدلا من إدارة المجتمع مباشرة، أصبحت السوفييتات ببساطة حزاما انتقاليا لمراسيم وأوامر الحزب البلشفي. بالكاد نظام لإلهام أي شخص.

ومع ذلك، فإن تاريخ الثورة الروسية لديه درسان مهمان لأعضاء مختلف الجماعات المناهضة للعولمة والرأسمالية. أولا، كما أشرنا في القسم 1، عادة ما يكون وراء الصراع الطبقي والأفكار التي تطورت فيه. كمثال آخر، يمكننا أن نشير إلى حركة الرقابة العمالية والإدارة الذاتية التي تطورت حول لجان المصانع خلال صيف عام 1917. كان العمال أنفسهم، وليس الحزب البلشفي، هم الذين أثاروا قضية الذات العمالية. الإدارة والسيطرة خلال الثورة الروسية. كما يلخص المؤرخ س. أ. سميث، بشكل صحيح، “أطلقت لجان المصانع شعار الرقابة العمالية على الإنتاج بشكل مستقل تمامًا عن الحزب البلشفي. لم يبدأ الحزب في تولي الأمر حتى مايو “.[ ريد بتروغراد، ص. 154] بالنظر إلى أن الجانب المحدد للرأسمالية هو العمل المأجور، أثار العمال الروس مطلبًا اشتراكيًا واضحًا أدى إلى إلغائه. يجب أن نلاحظ أن الحزب البلشفي هو الذي فشل في رفع مستوى “الوعي النقابي” في هذه القضية وفي حالات أخرى كثيرة.

لذلك، بدلاً من أن يكونوا في طليعة النضال والأفكار، كان البلاشفة في الواقع مشغولين بمحاولة اللحاق بالركب. لقد كرر التاريخ نفسه في المظاهرات المناهضة للرأسمالية.يجب أن نشير إلى أن الأناركيين قد دعموا فكرة الإدارة الذاتية للعمال للإنتاج منذ عام 1840، ومن غير المفاجئ أنهم كانوا نشيطين للغاية في حركة لجنة المصنع في عام 1917.

الدرس الثاني الذي يمكن استخلاصه من الثورة الروسية هو أنه بينما استولى البلاشفة بسعادة (وانتهازية) على الشعارات الشعبية وأدخلوها في خطابهم، إلا أنهم نادرًا ما كانوا يقصدون نفس الشيء للبلاشفة كما فعلوا للجماهير. على سبيل المثال، كما لوحظ أعلاه، حمل البلاشفة شعار “كل السلطة للسوفييت” ولكن بدلاً من أن يقصدوا أن السوفييت سيديرون المجتمع بشكل مباشر، كانوا يقصدون في الواقع أن السوفييت سيأنارکن سلطتهم إلى حكومة بلشفية تحكم المجتمع في دولتهم. اسم. وبالمثل مع مصطلح “رقابة العمال على الإنتاج“. كما لاحظت س. أ. سميث، بشكل صحيح، استخدم لينين “مصطلح [مراقبة العمال] بمعنى مختلف تمامًا عن مصطلح لجان المصانع.” في الواقع لينين“المقترحات … [كانت] دولة مركزية تمامًا في طبيعتها، في حين أن ممارسة لجان المصنع كانت في الأساس محلية ومستقلة.” [ أب. المرجع السابق.، ص. وبمجرد وصولهم إلى السلطة، قوض البلاشفة بشكل منهجي المعنى الشعبي للسيطرة العمالية واستبدلوها بمفهومهم الخاص بالدولة. أدى هذا في النهاية إلى إدخال “الإدارة الفردية” (مع تعيين المدير من أعلى من قبل الدولة). تم توثيق هذه العملية في كتاب موريس برينتون ” البلاشفة ومراقبة العمال“، والذي يشير أيضًا إلى الروابط الواضحة بين الممارسة البلشفية والأيديولوجية البلشفية وكذلك كيف اختلف كلاهما عن النشاط والأفكار الشعبية.

ومن هنا جاءت تعليقات الأناركي الروسي بيتر أرشينوف:

“خصوصية أخرى لا تقل أهمية هي أن [] ثورة أكتوبر [ثورة 1917] لها معنيان – المعنى الذي أعطته إياها الجماهير العمالية التي شاركت في الثورة الاجتماعية، ومعها الأناركيون الشيوعيون، وهذا ما أعطي لها. من قبل الحزب السياسي [الماركسيين–الشيوعيين] الذي استولى على السلطة من هذا التطلع إلى الثورة الاجتماعية، والذي خان وخنق كل تطورات أخرى. توجد فجوة هائلة بين تفسيري أكتوبر. إن أكتوبر للعمال والفلاحين هو قمع لسلطة الطبقات الطفيلية باسم المساواة وإدارة الذات. أكتوبر البلشفي هو استيلاء حزب المثقفين الثوريين على السلطة، وتنصيب “اشتراكية الدولة” وأساليبها “الاشتراكية” في حكم الجماهير “. [أكتوبران ]

يجب على أعضاء الحركات “المناهضة للرأسمالية” أن يضعوا ذلك في الاعتبار عندما يستخدم حزب العمال الاشتراكي نفس الخطاب الذي يستخدمونه. دائمًا ما تكون المظاهر خادعة عندما يتعلق الأمر باللينينيين. يشير تاريخ الثورة الروسية إلى أنه في حين أن اللينينيين مثل حزب العمال الاشتراكي يمكنهم استخدام نفس الكلمات التي تستخدمها الحركات الشعبية، فإن تفسيرهم لها يمكن أن يختلف اختلافًا جذريًا.

خذ على سبيل المثال عبارة “مناهضة للرأسمالية“. سوف يدعي حزب العمال الاشتراكي أنهم أيضًا “مناهضون للرأسمالية” لكنهم في الواقع يعارضون فقط رأسمالية “السوق الحرة” ويدعمون فعليًا رأسمالية الدولة. جادل لينين، على سبيل المثال، بأن العمال يجب أن ” يطيعوا بلا ريب الإرادة الوحيدة لقادة العمل” في أبريل 1918 إلى جانب منح “المديرين التنفيذيين الأفراد سلطة ديكتاتورية (أو سلطات” غير محدودة “)” وأن تعيين الأفراد والديكتاتوريين بسلطات غير محدودة ” كان، في الواقع، ” متوافقًا بشكل عام مع المبادئ الأساسية للحكومة السوفيتية ” لمجرد أن ” تاريخ الحركات الثورية ” قد ” أظهر ” أن“دكتاتورية الأفراد كانت في كثير من الأحيان تعبيرًا ووسيلة وقناة لديكتاتورية الطبقات الثورية“. ويشير إلى أنه “لا شك في أن ديكتاتورية الأفراد كانت متوافقة مع الديمقراطية البرجوازية.” [ المهام الفورية للحكومة السوفيتية، ص. 34 و ص. 32]

لقد خلط بين رأسمالية الدولة والاشتراكية. “رأسمالية الدولة“، وكتب، “هو إعداد الكامل المادي للاشتراكية، وعتبة الاشتراكية، وهي الدرجة على سلم التاريخ بين التي ودعت الاشتراكية يدق وجود ثغرات.” [ أعمال مجمعة، المجلد. 24، ص. 259] جادل بأن الاشتراكية “ليست سوى الخطوة التالية للأمام من احتكار رأسمالية الدولة. بعبارة أخرى، الاشتراكية هي مجرد احتكار رأسمالي للدولة لمنفعة الشعب كله . من خلال هذا الرمز لم يعد احتكارًا رأسماليًا “. [ التهديد بالكارثة وكيفية تفاديها ص. 37]

وكما جادل بيتر أرشينوف، فإن “الحقيقة الأساسية” للثورة البلشفية كانت “أن العمال والعمال الفلاحين ظلوا داخل الوضع السابق” للطبقات العاملة “- المنتجون الذين تدارهم السلطة من فوق“. وشدد على أن الأفكار السياسية والاقتصادية البلشفية ربما تكون قد “أزالت [العمال] من أيدي الرأسماليين الأفراد” لكنها“سلمتهم إلى أيدي أكثر جشعًا لرئيس رأسمالي دائم الوجود، الدولة. العلاقات بين العمال وهذا المدير الجديد هي نفسها العلاقات السابقة بين العمل ورأس المال … ظل العمل المأجور على ما كان عليه من قبل، وتوقع أنه اتخذ طابع الالتزام تجاه الدولة … إنه كذلك من الواضح أننا في كل هذا نتعامل مع استبدال بسيط لرأسمالية الدولة بالرأسمالية الخاصة “. [ تاريخ الحركة المخنوفية، ص. 35 و ص. 71] لذلك، بالنظر إلى البلشفية في السلطة ونظريًا، من الواضح أنها ليست في الواقع “مناهضة للرأسمالية” بل لصالح رأسمالية الدولة وأي استيلاء على الشعارات الشعبية كان دائمًا في ظل الفهم الراسخ بأن البلاشفة تفسير هذه الأفكار هو ما سيتم تقديمه.

لذلك فإن محاولة حزب العمال الاشتراكي إعادة كتابة التاريخ الروسي. تشير الأحداث الفعلية للثورة الروسية إلى الطبيعة الاستبدادية ورأسمالية الدولة للسياسة اللينينية.

————————————————

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

كيف أعاد حزب العمال الاشتراكي كتابة تاريخ الثورة الإسبانية؟

بعد إعادة كتابة التاريخ الروسي، انتقل حزب العمال الاشتراكي إلى التاريخ الإسباني:

لم يحدث ذلك في إسبانيا عام 1936. قادت الكونفدرالية، وهي نقابة عمالية متأثرة بشدة بالأفكار الأناركية، انتفاضة عمالية في مدينة برشلونة في ذلك العام. أدارت مجالس العمال المدينة بشكل فعال.

لكن آلة الدولة الرأسمالية لم تختف ببساطة. بقيت الحكومة وجيشها، اللذين كانا يقاتلان قوات فرانكو الفاشية، على الرغم من عدم وجود سلطة لها في برشلونة.

حتى أن الحكومة عرضت تسليم السلطة لقادة الكونفدرالية لكن الكونفدرالية اعتقدت أن أي شكل من أشكال الدولة كان خطأ. لقد رفضت إمكانية تشكيل دولة عمالية كان من الممكن أن تقضي على انقلاب الفاشيين والدولة الرأسمالية.

والأسوأ من ذلك أنها قبلت مناصب في حكومة تهيمن عليها القوى الموالية للرأسمالية.

“لقد سحقت تلك الحكومة سلطة العمال في برشلونة، وبذلك قوضت بشكل قاتل النضال ضد الفاشية.”

من الصعب معرفة من أين نبدأ بهذا التشويه للتاريخ.

أولاً، يجب أن نشير إلى أن الكونفدرالية قاد بالفعل انتفاضة عمالية في عام 1936 ولكنها كانت ردًا على انقلاب عسكري وحدث في جميع أنحاء إسبانيا. لم يكن الجيش “يقاتل ضد قوات فرانكو الفاشية” بل كان الوسيلة التي حاول فرانكو بواسطتها فرض نسخته من الفاشية. في الواقع، كما يعرف حزب العمال الاشتراكي جيدًا، كان من أوائل الأعمال التي قام بها الكونفدرالية في الثورة الإسبانية تنظيم الميليشيات العمالية لمحاربة الجيش في تلك الأجزاء من إسبانيا التي كانت فيها النقابات (خاصة الكونفدرالية التي قادت القتال). لم يهزمها قتال الشوارع. وهكذا واجه الكونفدرالية قوة الجيش الإسباني الصاعد في انقلاب فاشي. وهذا، كما سنرى، أثر على قراراتها.

من خلال عدم ذكر (في الواقع، الكذب) الظروف الفعلية التي واجهتها الكونفدرالية في يوليو 1936، تضمن SWP أن القارئ لا يستطيع فهم ما حدث ولماذا اتخذ الكونفدرالية القرارات التي اتخذها. بدلاً من ذلك، يتم تشجيع القارئ على التفكير في أنه كان نتيجة محض للنظرية اللاسلطوية. وغني عن القول إن حزب العمال الاشتراكي مناسب عندما يقترح أن تصرفات البلاشفة خلال الحرب الأهلية الروسية كانت ببساطة نتيجة أيديولوجية لينينية ولم تتأثر بالظروف التي ارتكبت فيها. المنطق بسيط: أخطاء الماركسيين هي أخطاء لا ذنبهم أبدًا، ولا ينبثقون أبدًا من السياسة الماركسية، ويُنسبون دائمًا إلى الظروف (بغض النظر عن الحقائق) ؛ ومع ذلك، دائما أخطاء الأنارکيينمستمدة من سياساتهم ولا يمكن تفسيرها بالظروف (بغض النظر عن الأمثلة المضادة وتلك الظروف). بمجرد فهم ذلك، يتضح سبب تشويه حزب العمال الاشتراكي لتاريخ الثورة الإسبانية.

ثانيًا، لا تعتقد اللاسلطوية أن “آلة الدولة الرأسمالية” سوف “تختفي ببساطة“. بدلاً من ذلك، يعتقد اللاسلطويون (على حد تعبير كروبوتكين) أن الثورة “يجب أن تحطم الدولة وتستبدلها باتحاد [اتحادات العمال والكوميونات] وستعمل وفقًا لذلك. [ لا الآلهة، لا سادة، المجلد. 1، ص. بعبارة أخرى، لا تختفي الدولة، بل يتم تدميرها واستبدالها بشكل جديد، ليبرتاري، من البنية الاجتماعية. وهكذا فإن حزب العمال الاشتراكي يحرف النظرية اللاسلطوية.

ثالثًا، نعم، عرضت الحكومة الكتالونية التنحي جانباً للكونفدرالية ورفضت الكونفدرالية العرض. لماذا ا؟ يزعم حزب العمال الاشتراكي أن “الكونفدرالية اعتقدت أن أي شكل من أشكال الدولة كان خطأ” ولهذا السبب لم تتسلم السلطة. هذا صحيح، لكن ما فشل حزب العمال الاشتراكي في ذكره هو أكثر أهمية. رفضت الكونفدرالية تطبيق الشيوعية التحررية بعد هزيمة انتفاضة الجيش في يوليو 1936 لمجرد أنها لم تكن تريد أن تكون معزولة ولا تضطر إلى محاربة الحكومة الجمهورية وكذلك الفاشيين (وغني عن القول، مثل هذا القرار، رغم أنه مفهوم، كان خطأ). لكن مثل هذه المعلومات التاريخية ستربك القارئ بالحقائق وتجعل قضيتهم ضد اللاسلطوية أقل وضوحًا.

ومن المفارقات أن هجوم حزب العمال الاشتراكي على الكونفدرالية يشير بشكل جيد إلى الأساس الاستبدادي لسياساته ودعمه للسوفييتات ببساطة كوسيلة لقادة الحزب لتولي السلطة. بعد كل شيء، من الواضح أنهم يعتبرون أنه من الخطأ أن يرفض “قادة الكونفدرالية” السلطة. طرح تروتسكي نفس النقطة، بحجة أن:

“الحزب الثوري، حتى بعد استيلائه على السلطة (التي كان القادة اللاسلطويون عاجزين عنها على الرغم من بطولة العمال اللاسلطويين)، لا يزال بأي حال من الأحوال الحاكم السيادي للمجتمع“. [ الستالينية والبلشفية ]

ومع ذلك، يقول حزب العمال الاشتراكي إنهم، وتقاليدهم السياسية، يؤيدون “سلطة العمال“ومع ذلك، في الممارسة العملية، من الواضح أنها تعني أن السلطة سوف يتم الاستيلاء عليها، والاحتفاظ بها وممارستها من قبل قادة العمال. تعريف غريب “لسلطة العمال“، يجب أن نعترف به إلا أنه يشير بشكل جيد إلى الاختلافات بين الأنارکيين والماركسيين. الهدف الأول لمجتمع قائم على الإدارة الذاتية للعمال. يرغب الأخير في مجتمع يفوض فيه العمال سلطتهم للسيطرة على المجتمع (أي حياتهم الخاصة) إلى “القادة” إلى “حزب العمال” الذي سيحكم نيابة عنهم. رفض “قادة” الكونفدرالية مثل هذا الموقف – ولسوء الحظ، رفضوا أيضًا الموقف الأنارکي في نفس الوقت وقرروا تجاهل سياساتهم لصالح التعاون مع النقابات والأحزاب الأخرى المناهضة للفاشية ضد فرانكو.

ببساطة، إما أن العمال يمتلكون السلطة أو يمتلكها القادة. إن الخلط بين حكم الحزب والإدارة الذاتية للعمال للمجتمع يضع الأساس لديكتاتورية الحزب (كما حدث في روسيا). للأسف، فإن حزب العمال الاشتراكي يفعل ذلك بالضبط ويفشل في تعلم دروس الثورة الروسية.

لذلك، فإن حجة حزب العمال الاشتراكي ضد اللاسلطوية معيبة منطقيًا. نعم، الكونفدرالية لم تأخذ سلطة الدولة. ومع ذلك، فهي لم تدمر الدولة، كما تجادل النظرية اللاسلطوية. بالأحرى تجاهلت الدولة وكان هذا هلاكها. وهكذا يهاجم حزب العمال الاشتراكي اللاسلطويين الذين فشلوا في التصرف بطريقة أنارکية! كم هذا غريب.

نقطة أخيرة. تعتبر أحداث الثورة الإسبانية مهمة بطريقة أخرى لتقييم الأناركية والماركسية. في مواجهة الانقلاب العسكري، لم تفعل الحكومة الإسبانية شيئًا، حتى أنها رفضت توزيع الأسلحة على العمال. لكن العمال أخذوا زمام المبادرة واستولوا على السلاح بعمل مباشر وخرجوا إلى الشوارع لمواجهة الجيش. في الواقع، الاستجابة الديناميكية لأعضاء الكونفدرالية لانقلاب فرانكو مقارنة بتقاعس الماركسي ألهمت الحركة العمالية الألمانية في مواجهة استيلاء هتلر على السلطة، تقدم لنا مثالًا آخر على فوائد الفيدرالية ضد المركزية، والأنارکية ضد الماركسية. لقد اعتاد الهيكل الفيدرالي للكونفدرالية أعضاءه على التصرف بأنفسهم، وإظهار المبادرة والعمل دون انتظار أوامر من المركز. فعل النظام الألماني المركزي العكس.

سوف يجادل حزب العمال الاشتراكي، بالطبع، بأن العمال قد ضللوا من قبل قادتهم (“الذين كانوا ماركسيين بالاسم فقط“). ثم يصبح السؤال: لماذا لم يتصرفوا لأنفسهم؟ ربما لأن الحركة العمالية الألمانية المركزية قد قوضت مبادرة أعضائها والاعتماد على الذات وروح التمرد لدرجة أنهم لم يعودوا قادرين على العمل دون تعليمات قادتهم؟ قد يُقال أنه مع وجود قادة أفضل، كان العمال الألمان سيوقفون النازيين، لكن مثل هذا النداء يفشل في فهم سبب عدم وجود قادة أفضل في المقام الأول. تنتج الحركة المركزية حتمًا البيروقراطية وميلًا للقادة إلى أن يصبحوا محافظين وممنومين.

الكل في الكل، بدلا من الأنارکية دحض تجربة الثورة الإسبانية تؤكد ذلك. يجب تدمير الدولة، وعدم تجاهلها أو التعاون معها، واستبدالها باتحاد مجالس عمالية منظم من القاعدة إلى القمة. بفشلها في القيام بذلك، ضمنت الكونفدرالية هزيمة الثورة لكنها بالكاد تشير إلى فشل الأناركية. بل إنه يشير إلى فشل الأنارکيين الذين اتخذوا القرار الخاطئ في ظروف بالغة الصعوبة.

من الواضح أنه من المستحيل مناقشة مسألة الكونفدرالية خلال الثورة الإسبانية بعمق هنا. نتناول قضية التفسيرات الماركسية للتاريخ الأناركي الإسباني في الملحق “الماركسية والأنارکية الإسبانية“. يناقش القسم 20 من هذا الملحق قرار الكونفدرالية بالتعاون مع الدولة الجمهورية ضد فرانكو بالإضافة إلى تداعياته على اللاسلطوية.

————————————————

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

هل يتجاهل اللاسلطويون حقيقة أن الأفكار تتغير من خلال النضال؟

يحاول SWP التعميم من هذه التجارب:

من نواحٍ مختلفة، فإن الدروس المستفادة من روسيا وإسبانيا هي نفسها. تعتبر الأسئلة التنظيمية التي يتم طرحها في صراعات معينة حاسمة عندما يتعلق الأمر بالطبقة العاملة التي تتحدى الرأسمالية.

يواجه العمال ضغوطًا متضاربة. فمن ناحية، يضطرون إلى المنافسة في سوق العمل. إنهم يشعرون بالعجز، كفرد، ضد رئيسهم.

ولهذا السبب يمكن للعمال قبول وجهة نظر أرباب العمل للعالم. في الوقت نفسه، تخلق الهجمات المستمرة على ظروف العمال حاجة للعمال أن يتحدوا ويكافحوا معًا.

هذان الضغطان يعنيان أن أفكار العمال غير متساوية. يرى البعض من خلال أكاذيب الرؤساء. يمكن استيعاب البعض الآخر إلى حد كبير. يقبل الجزء الأكبر منه الأفكار الرأسمالية ويرفضها جزئيًا. إن الوعي العام للطبقة العاملة يتغير دائمًا. ينخرط الناس في صراعات تقودهم إلى الابتعاد عن الأفكار المؤيدة للرأسمالية “.

هذا صحيح جدا والأناركيون يدركون ذلك جيدا. هذا هو السبب في أن الأناركيين ينظمون المجموعات، وينتجون الدعاية، ويجادلون بأفكارهم مع الآخرين ويشجعون العمل المباشر والتضامن. نقوم بذلك لأننا ندرك أن الأفكار داخل المجتمع مختلطة وأن هذا الصراع يقود الناس إلى الانفصال عن الأفكار المؤيدة للرأسمالية. على حد تعبير باكونين:

“بذور [الفكر الاشتراكي] … [يجب] العثور عليها في غريزة كل عامل جاد. الهدف … هو جعل العامل مدركًا تمامًا لما يريده، وإفراغ بداخله تيارًا من الأفكار يتوافق مع غريزته … ما الذي يعيق التطور الأسرع لهذا العمل المفيد بين الجماهير العاملة؟ من المؤكد أن جهلهم هو التحيزات السياسية والدينية التي لا تزال الطبقات المهتمة بذاتها تحاول إخفاء وعيهم وغرائزهم الطبيعية. كيف يمكننا تبديد هذا الجهل والقضاء على هذه الأفكار المسبقة الضارة؟ عن طريق التعليم والدعاية؟ … هم غير كافيين … [و] من سيجري هذه الدعاية؟ … لم يتبق سوى مسار واحد لعالم العمال، ألا وهو التحرر من خلال العمل العملي… يعني تضامن العمال في نضالهم ضد أرباب العمل. إنها تعني النقابات العمالية، المنظمة … لتحرر [العامل] من هذا الجهل [بالأفكار الرجعية]، تعتمد الأممية على الخبرة الجماعية التي يكتسبها في حضنها، وخاصة على تقدم النضال الجماعي للعمال ضد العمال. الرؤساء … بمجرد أن يبدأ في القيام بدور نشط في هذا الصراع المادي بالكامل، … الاشتراكية تحل محل الدين في عقله … من خلال الممارسة والخبرة الجماعية … عليه أكثر فأكثر للتعرف على أعدائه الحقيقيين … والعمال المجندين على هذا النحو في النضال بالضرورة … سيعترفون بأنه اشتراكي ثوري، وسيعمل كواحد “. [ الأساسي باكونين، ص. 102-3]

لذلك يدرك اللاسلطويون جيدًا أهمية النضال والدعاية في كسب الناس للأفكار اللاسلطوية. لم يجادل أي أناركي بخلاف ذلك.

————————————————

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

لماذا يعارض الأناركيون “الحزب الثوري” اللينيني؟

يجادل حزب العمال الاشتراكي بما يلي:

لذلك هناك دائما معركة أفكار داخل الطبقة العاملة. هذا هو السبب في أن التنظيم السياسي أمر بالغ الأهمية. يسعى الاشتراكيون إلى بناء حزب ثوري ليس فقط لمحاولة نشر الدروس من نضال إلى آخر.

“إنهم يريدون أيضًا تنظيم أولئك الذين يرفضون الرأسمالية بشكل واضح في قوة يمكنها النضال من أجل أفكارهم داخل الطبقة العاملة ككل. مثل هذا الحزب ديمقراطي لأن أعضائه يناقشون باستمرار ما يحدث في نضالات اليوم والدروس التي يمكن تطبيقها من النضالات السابقة “.

هذا، في حد ذاته، شيء يتفق معه معظم الأناركيين. هذا هو السبب في أنهم يبنون منظمات أناركية محددة تناقش وتناقش السياسة والنضالات الحالية والنضالات والثورات الماضية وما إلى ذلك. يوجد في بريطانيا ثلاث اتحادات أناركية وطنية (الاتحاد الأناركي، اتحاد التضامن واتحاد الحرب الطبقي) بالإضافة إلى العديد من المجموعات المحلية والاتحادات الإقليمية. الهدف من هذه المنظمات هو محاولة التأثير على الصراع الطبقي تجاه الأفكار اللاسلطوية (وبنفس القدر من الأهمية، التعلم من هذا النضال أيضًا – “برنامج التحالف [مجموعة باكونين الأنارکية]، تم توسيعه لمواكبة تطور الأوضاع“. [باكونين، باكونين في الأناركية، ص. 406]). إن الحاجة إلى منظمة سياسية معينة يتفق معها معظم الأناركيين.

وهكذا فإن القليل من الأناركيين يؤمنون بالثورة العفوية ويرون الحاجة إلى أن يتنظم اللاسلطويون كأنارکيين لنشر الأفكار الأناركية ودفع النضال نحو الغايات اللاسلطوية (تحطيم الدولة والرأسمالية وإنشاء اتحاد حر للمجالس والكوميونات العمالية) عبر التكتيكات اللاسلطوية (العمل المباشر، التضامن، الإضرابات العامة، التمرد، تشجيع الطبقة العاملة على التنظيم الذاتي والإدارة الذاتية). ومن هنا تأتي الحاجة إلى منظمات أناركية محددة:

“التحالف [جماعة باكونين الأنارکية] هو المكمل الضروري للأممية [الحركة العمالية الثورية]. لكن التحالف الدولي والتحالف، مع وجود نفس الأهداف النهائية، يؤديان وظائف مختلفة. تسعى الدولية لتوحيد الجماهير العاملة … بغض النظر عن الجنسية والحدود القومية أو المعتقدات الدينية والسياسية، في هيئة واحدة مدمجة ؛ التحالف … يحاول إعطاء هذه الجماهير توجها ثوريا حقا. تختلف برامج أحدهما والآخر، دون معارضة، في درجة تطورهما الثوري. يحتوي البرنامج الدولي على البرنامج الكامل للتحالف في جرثومة، ولكن فقط في الجراثيم. يمثل برنامج التحالف أقصى ما توصلت إليه الدولية “. [ باكونين عن الأناركية، ص. 157]

ومع ذلك، يجادل اللاسلطويون أيضًا بأن المنظمة الثورية يجب أن تعكس أيضًا نوع المجتمع الذي نريده. ومن ثم يجب على الفدرالية اللاسلطوية أن تكون منظمة ذاتيًا من أسفل، رافضة التسلسل الهرمي وتحتضن الإدارة الذاتية. بالنسبة للأناركيين، فإن المنظمة ليست ديمقراطية لأنها تناقش، كما يدعي حزب العمال الاشتراكي. إنها ديمقراطية فقط إذا قرر الأعضاء بالفعل سياسة المنظمة. إن فشل حزب العمال الاشتراكي في ذكر هذا أمر مهم ويضع شكوكًا حول ما إذا كانت منظمتهم ديمقراطية في الواقع (كما أشرنا في القسم 22، قد يناقش حزب العمال الاشتراكي لكنه ليس ديمقراطيًا). يمكن العثور على سبب عدم كون الديمقراطية في حزب العمال الاشتراكي هو كل ما يجب أن تكون عليه في تعليقهم على النحو التالي:

“إنها أيضًا مركزية، حيث إنها تصل إلى القرارات التي يتصرف عليها الجميع“.

ومع ذلك، هذه ليست مركزية. المركزية هي عندما يقرر المركز كل شيء ويتبع الأعضاء هذه الأوامر. إن كون الأعضاء في وضع يسمح لهم بانتخاب أولئك الموجودين في المركز لا يغير حقيقة أنه من المتوقع ببساطة أن يتبع الأعضاء الأوامر. إنه المبدأ التنظيمي للجيش أو الشرطة، وليس المجتمع الحر. يمكن رؤية أن هذا هو مبدأ اللينينية من تعليق تروتسكي بأن “تماثيل [الحزب] يجب أن تعبر عن عدم ثقة القيادة المنظم بالأعضاء، وهو عدم ثقة يتجلى في السيطرة اليقظة من فوق على الحزب“. [نقلاً عن م. برينتون، مراقبة البلاشفة والعمال، ص. xi] وهكذا يتحكم المركز بالعضوية وليس العكس.

في ما العمل؟ ناقش لينين “ارتباك الأفكار المتعلقة بمعنى الديمقراطية“. يرفض فكرة الإدارة الذاتية على أنها “ديمقراطية بدائية“. وهو يستخدم مثال النقابات البريطانية المبكرة، حيث “اعتقد العمال أنها علامة لا غنى عنها للديمقراطية بالنسبة لجميع الأعضاء للقيام بكل أعمال إدارة النقابات ؛ لم يتم البت في جميع الأسئلة فقط من خلال تصويت جميع الأعضاء، ولكن تم تنفيذ جميع المهام الرسمية من قبل جميع الأعضاء بدورهم “. واعتبر “مثل هذا المفهوم للديمقراطية” بأنه “عبثي” ورأى ضرورة تاريخية أن يتم استبداله بـ “المؤسسات التمثيلية” و“المسؤولون المتفرغون” . [ Essential Works of Lenin، pp. 162–3] بعبارة أخرى، يرفض التقليد اللينيني الإدارة الذاتية لصالح الهياكل الهرمية التي تتركز فيها السلطة في أيدي “المسؤولين المتفرغين” و “المؤسسات التمثيلية“.

في المقابل، جادل باكونين بأن النقابات العمالية التي أنهت “الديمقراطية البدائية” واستبدلت بمؤسسات تمثيلية أصبحت بيروقراطية و “تركت ببساطة كل عملية صنع القرار للجانها … وبهذه الطريقة تنجذب السلطة إلى اللجان، ومن قبل نوع السمة الخيالية لجميع الحكومات، استبدلت اللجان إرادتها وأفكارها بإرادة الأعضاء “. تصبح العضوية خاضعة “للسلطة التعسفية” للجان و “تحكمها الأوليغارشية“. بعبارة أخرى، نشأت البيروقراطية وتم القضاء على الديمقراطية على هذا النحو وأثناء ذلك“جيد جدًا للجان … [لم يكن] ملائمًا على الإطلاق للتقدم الاجتماعي والفكري والأخلاقي للقوة الجماعية” للحركة العمالية. [ باكونين حول اللاسلطوية، ص 246 – 247] من كان على حق يمكن رؤيته بسرعة من الطبيعة الراديكالية والاستباقية لقيادة النقابات البريطانية. ومن المفارقات أن حزب العمال الاشتراكي دائمًا ما يتحسر على بيروقراطيات النقابات العمالية التي تخون العمال في النضال، لكنها تعزز هيكلًا تنظيميًا يضمن تدفق السلطة إلى المركز وإلى أيدي البيروقراطيين.

في أحسن الأحوال، تختزل اللينينية “الديموقراطية” لتعني أن الأغلبية تعيّن حكامها، منسوخًا من نموذج الديمقراطية البرلمانية البرجوازية. في الممارسة العملية، يتم تجريده من أي معنى حقيقي وسرعان ما يصبح حجابًا يتم إلقاؤه فوق سلطة الحكام غير المحدودة. لا تدير القاعدة المنظمة لمجرد أنها تنتخب مرة في السنة مندوبين يعينون اللجنة المركزية، وليس أكثر من الشعب صاحب السيادة في جمهورية من النوع البرلماني لأنهم ينتخبون بشكل دوري النواب الذين يعينون الحكومة. إن تعيين اللجنة المركزية من قبل مؤتمر “منتخب ديمقراطياً” لا يحدث أي فرق بمجرد انتخابها، فهي بحكم الأمر الواقع وبحكم القانون الحاكم المطلق للمنظمة. لديه سيطرة كاملة (قانونية) على جسم الحزب (ويمكنه حل المنظمات القاعدية، وطرد المسلحين، وما إلى ذلك).

لذلك فمن المثير للسخرية أن حزب العمال الاشتراكي يروج لأنفسهم كمؤيدين للديمقراطية حيث أن الأناركيين هم الذين يدعمون “الديمقراطية البدائية” (الإدارة الذاتية) التي رفضها لينين بازدراء. من خلال دعواتهم للمركزية، من الواضح أن حزب العمال الاشتراكي لا يزال يتبع لينين، ويرغب في وضع صنع القرار في قلب المنظمة، في أيدي القادة، تمامًا كما تفعل الشرطة والجيش والنقابات العمالية البيروقراطية. يرفض الأناركيون هذه الرؤية على أنها غير اشتراكية ويطالبون بدلاً من ذلك بالمشاركة الكاملة في صنع القرار من قبل أولئك الخاضعين لتلك القرارات. بهذه الطريقة فقط يمكن القضاء على الحكومة – عدم المساواة في السلطة – من المجتمع.

فقط للتأكيد على هذه النقطة، لا يعارض اللاسلطويون اتخاذ الناس للقرارات وكل من شارك في اتخاذ القرار بناءً عليها. مثل هذا النظام ليس “مركزيًا“، ومع ذلك، عندما تتدفق القرارات من أسفل إلى أعلى ويتم اتخاذها من قبل مفوضين مفوضين، يكونون مسؤولين أمام الأشخاص الذين أنارکها. إنها مركزية عندما تقررها القيادة وتفرض على الأعضاء. وبالتالي فإن القضية ليست ما إذا كنا ننظم أم لا، ولا ما إذا كنا ننسق نشاطًا مشتركًا أم لا، إنها مسألة كيفية التنظيم والتنسيق – من أسفل إلى أعلى أو من أعلى إلى أسفل. كما جادل باكونين:

“إن الانضباط والثقة المتبادلة بالإضافة إلى الوحدة كلها صفات ممتازة عند فهمها وممارستها بشكل صحيح، ولكنها كارثية عند إساءة استخدامها … آخر…

“بما أنني معادٍ [لهذا] المفهوم الاستبدادي للانضباط، إلا أنني أدرك أن نوعًا معينًا من الانضباط، ليس تلقائيًا بل اختياريًا ومفهومًا بذكاء، هو وسيظل ضروريًا كلما قام عدد أكبر من الأفراد بأي العمل الجماعي أو العمل الجماعي. في ظل هذه الظروف، فإن الانضباط هو ببساطة تنسيق طوعي ومدروس لجميع الجهود الفردية لغرض مشترك. في لحظة الثورة، في خضم الصراع، هناك تقسيم طبيعي للوظائف وفقًا لكفاءة كل منها، وتقييمها والحكم عليها من قبل الكل الجماعي …

في مثل هذا النظام، لم تعد السلطة، بالمعنى الصحيح، موجودة. تنتشر القوة في الجماعة وتصبح التعبير الحقيقي عن حرية الجميع، والإدراك المخلص والصادق لإرادة الجميع … هذا هو الانضباط الحقيقي الوحيد، والانضباط الضروري لتنظيم الحرية. هذا ليس نوع الانضباط الذي تبشر به الدولة … الذي يريد النظام الأعمى القديم، الروتيني، الأعمى الانضباط السلبي هو أساس كل استبداد “. [ باكونين حول الأناركية، ص 414-5]

لذلك، يرى اللاسلطويون الحاجة إلى عقد اتفاقيات، والالتزام بها، وإظهار الانضباط، لكننا نجادل بأن هذا يجب أن يكون بالنسبة للاتفاقيات التي ساعدنا في إجرائها وخاضعة لتقديرنا. نحن نرفض “المركزية” لأنها تخلط بين ضرورة الاتفاق والسلطة الهرمية، والتضامن والاتفاق من أسفل مع الوحدة المفروضة من الأعلى وكذلك الحاجة إلى الانضباط مع الأوامر التالية.

————————————————

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

لماذا يصنع حزب العمال الاشتراكي صنمًا جدليًا لـ “الوحدة” و “الديمقراطية” على حساب الفطرة السليمة والحرية؟

يجادل حزب العمال الاشتراكي بأن “الوحدة” ضرورية:

“بدون الوحدة حول القرارات لن تكون هناك ديمقراطية – ستتجاهل الأقليات ببساطة قرارات الأغلبية“.

يؤيد اللاسلطويون الاتفاق الحر، وبالتالي يجادلون بأن الأقليات، بشكل عام، يجب أن تتماشى مع قرارات الأغلبية للمجموعات والاتحادات التي هم أعضاء فيها. هذا هو، بعد كل شيء، النقطة من وراء الفيدرالية – لتنسيق النشاط. يمكن للأقليات، بعد كل شيء، ترك جمعية. كما جادل مالاتيستا، “يدرك اللاسلطويون أنه حيثما تعيش الحياة بشكل مشترك، غالبًا ما يكون من الضروري للأقلية أن تقبل رأي الأغلبية. عندما تكون هناك حاجة واضحة أو فائدة في القيام بشيء ما، ويتطلب القيام بذلك موافقة الجميع، يجب أن يشعر القلة بالحاجة إلى التكيف مع رغبات الكثيرين “. [ الثورة الأناركية، ص. 100] جادل الكونفدرالية الإسبانية في رؤيتها للشيوعية التحررية أن:

“يجب أن تكون الكوميونات مستقلة ويتم تشكيلها فيدرالية على المستويين الإقليمي والوطني لغرض تحقيق أهداف ذات طبيعة عامة … الكوميونات … سوف تتعهد بالالتزام بأي معايير عامة [التي] قد تكون تصويت الأغلبية بعد مناقشة حرة … على سكان الكومونة أن يناقشوا مشاكلهم الداخلية … فيما بينهم. عندما تكون هناك مشاكل تؤثر على كوماركا [منطقة] أو مقاطعة بأكملها، يجب أن تكون اتحادات [الكومونات] هي التي تتداول، وفي كل اجتماع أو تجمع، يتم تمثيل جميع الكوميونات، وسيقوم مندوبوها بنقل وجهات النظر سابقًا تمت الموافقة عليه في مجتمعاتهم … حول المسائل ذات الطابع الإقليمي،يعود الأمر للاتحاد الإقليمي لوضع الاتفاقيات موضع التنفيذ وستمثل هذه الاتفاقيات الإرادة السيادية لجميع سكان المنطقة. لذا فإن نقطة البداية هي الفرد، والانتقال عبر الكومونة، إلى الاتحاد وصولًا إلى الاتحاد في النهاية “.[اقتبس من قبل خوسيه بييراتس، الكونفدرالية في الثورة الإسبانية، ص 68 – 9]

لذلك، كقاعدة عامة، لا يواجه اللاسلطويون مشكلة مع الأقلية التي تقبل قرارات الأغلبية بعد عملية نقاش ونقاش حر. كما نناقش في القسم A.2.11، فإن اتخاذ القرار الجماعي هذا يتوافق مع المبادئ الأناركية – في الواقع، يقوم عليها. من خلال حكم أنفسنا بشكل مباشر، فإننا نستبعد الآخرين الذين يحكموننا. ومع ذلك، فإننا لا نصنع صنمًا لذلك، مع الاعتراف بأنه، في ظروف معينة، يجب على الأقلية ويجب عليها تجاهل قرارات الأغلبية. على سبيل المثال، إذا قررت غالبية منظمة ما سياسة تعتقد الأقلية أنها كارثية، فلماذا تتبع الأغلبية؟ في عام 1914، صوت ممثلو الحزب الديمقراطي الاجتماعي الألماني لصالح اعتمادات الحرب. انضمت الأقلية المناهضة للحرب من تلك المجموعة إلى جانب الأغلبية باسم“الديمقراطية” و “الوحدة” و “الانضباط” . هل سيقول حزب العمال الاشتراكي إنهم كانوا على حق في فعل ذلك؟ وبالمثل، إذا قررت غالبية المجتمع، على سبيل المثال، اعتقال المثليين جنسياً، فهل يجادل حزب العمال الاشتراكي بأن الأقليات يجب ألا تتجاهل هذا القرار؟ لا نأمل.

بشكل عام، قد يجادل اللاسلطويون بأن على الأقلية أن تتجاهل الأغلبية عندما تنتهك قراراتهم الأفكار الأساسية التي بنيت عليها المنظمة أو الجمعية. بعبارة أخرى، إذا انتهكت الأغلبية مُثُل الحرية والمساواة والتضامن، يمكن للأقلية وينبغي عليها رفض قرارات الأغلبية. لذلك، فإن قرار الأغلبية الذي ينتهك حرية أقلية غير قمعية – على سبيل المثال، تقييد حريتهم في تكوين الجمعيات – يمكن للأقليات ويجب عليهم تجاهل القرارات وممارسة العصيان المدني لتغيير هذا القرار. وبالمثل، إذا كان القرار ينتهك التضامن ومشاعر المساواة التي يجب أن تكون مدروسة في القرارات، فعندئذ، مرة أخرى، يجب على الأقلية رفض القرار. لا يمكننا قبول قرارات الأغلبية بدون سؤال لمجرد أن الأغلبية يمكن أن تكون خاطئة.ما لم تتمكن الأقلية من الحكم على قرارات الأغلبية ورفضها، فإنهم يصبحون عبيدًا للأغلبية ويتم القضاء على المساواة الأساسية للمجتمع الاشتراكي لصالح مجرد الطاعة.

ومع ذلك، إذا اعتبرت تصرفات الأغلبية كارثية ولكن خرق الاتفاقية سيضعف تصرفات الأغلبية، فيجب أن يكون التضامن هو الاعتبار الغالب. كما جادل مالاتيستا،“[ر] هنا مسائل يستحق فيها قبول إرادة الأغلبية لأن الضرر الناجم عن الانقسام سيكون أكبر من الضرر الناجم عن الخطأ ؛ هناك ظروف يصبح فيها الانضباط واجبًا لأن الفشل فيه يعني الفشل في التضامن بين المظلومين ويعني الخيانة في مواجهة العدو … ما هو أساسي هو أن الأفراد يجب أن يطوروا شعورًا بالتنظيم والتضامن، والاقتناع بأن التعاون الأخوي ضروري لمحاربة الظلم ولتحقيق مجتمع يستطيع فيه كل فرد أن يتمتع بحياته [أو حياتها] “. [ الحياة والأفكار، ص 132 – 3]

يشدد على النقطة:

“ولكن مثل هذا التكيف [للأقلية مع قرارات الأغلبية] من جانب مجموعة واحدة يجب أن يكون تبادليًا وطوعيًا ويجب أن ينبع من وعي بالحاجة وحسن النية لمنع شل إدارة الشؤون الاجتماعية من جراء عناد. لا يمكن فرضه كمبدأ وقاعدة قانونية …

“لذلك … ينكر اللاسلطويون حق الأغلبية في أن تحكم في المجتمع البشري بشكل عام … كيف يمكن … أن يعلنوا أن الأناركيين يجب أن يخضعوا لقرارات الأغلبية قبل أن يسمعوا حتى ماذا يمكن أن يكونوا؟ ” [ الثورة الأناركية، ص 100-1]

لذلك، بينما يقبلون صنع القرار بالأغلبية كجانب رئيسي للحركة الثورية والمجتمع الحر، فإن الأناركيين لا يصنعون منه صنم. نحن ندرك أنه يجب علينا استخدام حكمنا في تقييم كل قرار يتم التوصل إليه لمجرد أن الأغلبية ليست على حق دائمًا. يجب أن نوازن بين الحاجة إلى التضامن في النضال المشترك واحتياجات الحياة المشتركة مع التحليل النقدي والحكم.

وغني عن البيان أن حججنا تنطبق بقوة أكبر على قرارات ممثلي الأغلبية، الذين هم في الواقع أقلية صغيرة جدًا. يحاول اللينينيون عادة الخلط بين هذين الشكلين المتميزين لصنع القرار. عندما تناقش مجموعات مثل حزب العمال الاشتراكي عملية صنع القرار بالأغلبية، فإنهم يقصدون دائمًا قرارات أولئك المنتخبين من قبل الأغلبية – اللجنة المركزية أو الحكومة – بدلاً من غالبية الجماهير أو منظمة.

لذلك، من الناحية العملية، يجادل حزب العمال الاشتراكي بأنه لا يمكن استشارة غالبية منظمة في كل قضية، وبالتالي فإن ما يعنونه في الواقع هو أنه يجب اتباع قرارات اللجنة المركزية (أو الحكومة) في جميع الأوقات. بمعنى آخر، قرارات الأقلية (القادة) يجب أن تطيع الأغلبية. تمتلك أقلية المنظمة “الثورية” وتتحكم فيها، وسرعان ما تتحول “الديمقراطية” إلى نقيضها. “ديمقراطي جدا“.

كما سنشير في القسمين التاليين، فإن SWP لا تتبع في الواقع حججها الخاصة. إنهم سعداء للغاية لأن الأقليات تتجاهل قرارات الأغلبية – طالما أن الأقلية المعنية هي قيادة أحزابها. كما نناقش في القسم 14، فإن مثل هذه الأنشطة تنبع بشكل طبيعي من السياسات الطليعية لللينينية ولا ينبغي أن تكون مفاجأة.

————————————————

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum