هل اللاسلطوية مثال على “المثالية الفلسفية“؟

يلتفت إلى مظاهرة عيد العمال:

“البستنة الفدائية والأصناف المرتبطة بها التي ظهرت في أماكن مختلفة، ليست أكثر من فرع من فكرة طوباوية قديمة لتغيير المجتمع بالقدوة“.

في الواقع، كان عرضًا محددًا لتشجيع الناس على الانخراط في العمل الجماعي، لقضاء وقت ممتع وتحدي السلطة والوضع الراهن. لقد كانت محاولة لتغيير المجتمع بالقدوة فقط بمعنى أنه سيشجع الآخرين على العمل، لتحدي الوضع الراهن والمشاركة في العمل الجماعي. إذا كان Mitchinson يتفق عليه أن يعارض كلالمظاهرة التي حدثت قبل الانتفاضة الأخيرة التي أوجدت “الدولة العمالية” – المظاهرة، بطبيعتها، مثال للآخرين لما هو ممكن، مثال على قوتنا الجماعية ورغبتنا في التغيير. قد تنتقد طبيعة عمل البستنة في حرب العصابات (والعديد من الأنارکيين)، لكن لا يمكنك تشويه طبيعتها كما يفعل ميتشينسون، ويُتوقع منك أن تؤخذ على محمل الجد.

واصل:

تكمن جذور هذا المخطط في الفلسفة المثالية. تشير المثالية الفلسفية إلى فكرة أن أفعال الناس هي نتيجة لأفكارهم، وأن الأفكار وليس ظروف حياتنا هي التي تحدد نظرتنا. عندما نغير عقول الناس خلال عملية تراكم طويلة، فسيعيشون بشكل مختلف، وستكون الرأسمالية ببساطة زائدة عن الحاجة. من المفترض أن الطبقة الرأسمالية نفسها ستجلس مكتوفة الأيدي وتراقب نظامها ينهار “.

بالنظر إلى أن المظاهرات “المناهضة للرأسمالية” واجهت عنفًا واسعًا من جانب الدولة، فمن الواضح أن المتورطين يدركون جيدًا أن الطبقة الرأسمالية لن تشاهد قوتها تختفي فقط.

وأيضًا، فإن وصف عمل RTS بأنه “فلسفة مثالية” هو أمر مثير للسخرية بالنسبة لشخص يبدو عازمًا على تجاهل تاريخ الاشتراكية الديموقراطية ويرفض محاولات تحليل البلاشفة الموجودين في السلطة على أنها “افتراءات برجوازية“.ومع ذلك، ينسى ميتشينسون في خطابه الخطاب إحدى الحجج الأساسية للمادية – وهي أن الأفكار نفسها هي جزء من العالم المادي وبالتالي تؤثر على المجتمع وكيف يتطور. يرفض فكرة أن أفكار الناس وأفكارهم تحدد أفعالهم. من الواضح أنه يعتقد أن الناس يعملون على الطيار الآلي، وليس التفكير في أفعالهم. ومع ذلك، في الواقع، ما يفعله الناس يعتمد على أفكارهم – يفكرون في أفعالهم وما يحفزهم يؤثر على نشاطهم. إذا لم تحدد الأفكار تصرفات الناس، فلن يقضي ميتشينسون الكثير من الوقت في كتابة هذا المقال!

وهكذا فإن ميتشينسون يدرك جيدًا أهمية الأفكار في التغيير الاجتماعي، على الأقل ضمنيًا. في الواقع، يدافع عن الحاجة إلى “منظمة شباب عمالية جماهيرية، والتي، تناضل من أجل برنامج اشتراكي، يمكن أن تجذب هؤلاء العمال والطلاب الشباب” لتوضيح ما هو واضح، فإن البرنامج الاشتراكي هو وسيلة “لتغيير عقول الناس” وتقديم إمكانية إنشاء مجتمع جديد. هل يعتقد جديا أن الثورة الاشتراكية ممكنة دون تغيير عقول الناس، وجعلهم يرغبون في مجتمع اشتراكي؟

علاوة على ذلك، إذا قرأ باكونين، لكان مدركًا أن الأناركيين يعتبرون الصراع الطبقي وسيلة لتغيير أفكار الناس. كما جادل باكونين:

“بذور [الفكر الاشتراكي] … [يجب] العثور عليها في غريزة كل عامل جاد. الهدف … هو جعل العامل مدركًا تمامًا لما يريده، وإفراغ بداخله تيارًا من الأفكار يتوافق مع غريزته … ما الذي يعيق التطور الأسرع لهذا العمل المفيد بين الجماهير العاملة؟ من المؤكد أن جهلهم هو التحيزات السياسية والدينية التي لا تزال الطبقات المهتمة بذاتها تحاول إخفاء وعيهم وغرائزهم الطبيعية. كيف يمكننا تبديد هذا الجهل والقضاء على هذه الأفكار المسبقة الضارة؟ عن طريق التعليم والدعاية؟ … هم غير كافيين … [و] من سيجري هذه الدعاية؟ … لم يتبق سوى مسار واحد لعالم العمال، ألا وهو التحرر من خلال العمل العملي… يعني تضامن العمال في نضالهم ضد أرباب العمل. إنها تعني النقابات العمالية، المنظمة … لتحرر [العامل] من هذا الجهل [بالأفكار الرجعية]، تعتمد الأممية على الخبرة الجماعية التي يكتسبها في حضنها، وخاصة على تقدم النضال الجماعي للعمال ضد العمال. الرؤساء … بمجرد أن يبدأ في القيام بدور نشط في هذا الصراع المادي بالكامل، … الاشتراكية تحل محل الدين في عقله … من خلال الممارسة والخبرة الجماعية … عليه أكثر فأكثر للتعرف على أعدائه الحقيقيين … والعمال المجندين على هذا النحو في النضال بالضرورة … سيعترفون بأنه اشتراكي ثوري، وسيعمل كواحد “. [باكونين الأساسي، ص 102 – 3]

وهكذا يدرك اللاسلطويون أن التجربة تحدد الفكر ولكننا ندرك أيضًا أن الفكر ضروري للفعل. نحن ندرك أهمية الأفكار في الصراع الطبقي ولكننا ندرك أيضًا أن الأفكار التي تغيرت نتيجة لذلك الصراع. القول بخلاف ذلك هو تحريف للفكر اللاسلطوي.

———————————————–

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

كيف يتناقض نقد ميتشينسون مع نفسه؟

يواصل تشويهه:

“بينما يؤمنون بالنضال الثوري للإطاحة بالرأسمالية، يجادل اللاسلطويون بأنه يجب استبداله بـ … لا شيء.”

هذا مثير للسخرية لعدة أسباب. أولاً، ادعى ميتشينسون أعلاه أن الأناركيين لا يهدفون إلى الإطاحة بالرأسمالية، بل بالدولة فقط. الآن انه يدعي أننا لا نعتقد في إسقاط الرأسمالية. ثانياً، اقتبس من تروتسكي قوله إن الأنارکيين يتجاهلون الدولة فقط. يقول ميتشينسون الآن أننا نهدف إلى الإطاحة بالرأسمالية من خلال النضال الثوري. كيف يمكنك إسقاط شيء ما عن طريق النضال الثوري بتجاهله؟ نقده ليس متسقا داخليا حتى.

علاوة على ذلك، فهو يدرك جيدًا ما يريد الأناركيون استبدال الرأسمالية به، بعد كل شيء يقتبس مؤتمرًا أناركيًا ذكر أنهم يهدفون إلى “إنشاء منظمة اقتصادية حرة تمامًا واتحاد على أساس العمل والمساواة” ! كان باكونين يجادل دائمًا بأن رابطة العمال الدولية يجب أن تصبح “منظمة جادة لجمعيات العمال من جميع البلدان، قادرة على استبدال عالم الدول والبرجوازية المغادر“. [ إن الأساسي باكونين، ص. 110] وبعبارة أخرى، فإن“التنظيم الاجتماعي المستقبلي يجب أن يتم فقط من أسفل إلى أعلى، من خلال الاتحاد الحر للعمال، أولاً في نقاباتهم، ثم في الكوميونات والمناطق والأمم وأخيراً في اتحاد كبير، عالمي وعالمي.” [ مايكل باكونين: كتابات مختارة، ص. 206] حتى إنجلز أقر بأن الأنارکيين يهدفون إلى “التخلص من جميع السلطات، وإلغاء الدولة واستبدالها بمنظمة الأممية“. [ماركس وإنجلز ولينين، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص. 72] أي شخص لديه معرفة أساسية بالنظرية اللاسلطوية سيعرف ذلك. وبالنظر إلى أن ميتشينسون ذكر أن “ماركس رأى أيضًا مجتمعًا مستقبليًا بدون دولة” وأنه يقتبس من تروتسكي قوله“يتفق الماركسيون كليًا مع الأنارکيين فيما يتعلق بالهدف النهائي: تصفية الدولة” لا يمكننا إلا أن نفترض أن الماركسيين يهدفون أيضًا إلى استبدالها، في النهاية، عندما “تتلاشى” الدولة بـ “لا شيء“.

توضح هذه الجملة، أكثر من أي جملة أخرى، المستوى الذي سينخفض ​​إليه بعض الماركسيين عند مناقشة الأناركية. إنه يوضح أن النقد الماركسي القياسي للأناركية ليس أكثر من مجموعة غير متسقة من الأكاذيب والتشويه والتحريف. ميتشينسون لا يناقض معلموه الأيديولوجيين فحسب، بل إنه يناقض نفسه! هذا مثير للإعجاب حقًا.

———————————————–

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

كيف جعل تروتسكي القطارات تعمل في الوقت المحدد؟

يسأل ميتشينسون:

“ولكن مع عدم وجود جهاز مركزي، ولا منظمة، كيف ستعمل القطارات في الوقت المحدد، وكيف يمكن تنظيم عمليات زرع الأعضاء، وكيف يمكن توجيه موارد العالم للتغلب على المجاعة بشكل دائم.”

أولاً، يجب أن نلاحظ المغالطة المعتادة – معارضة “جهاز مركزي” لا يعني “عدم وجود منظمة“. بدلاً من التنظيم المركزي، يقترح اللاسلطويون المنظمات الفيدرالية التي يتم فيها التنسيق من خلال اتخاذ القرار الجماعي من الأسفل إلى الأعلى. بعبارة أخرى، بدلاً من تفويض السلطة إلى أيدي “القادة“، تترك المنظمة اللاسلطوية السلطة في الأسفل وينتج التنسيق عن الاتفاقات الجماعية التي تعكس احتياجات أولئك المتأثرين بها بشكل مباشر. وهكذا فإن المنظمة الفدرالية تنسق الأنشطة ولكن بطريقة تصاعدية بدلاً من من أعلى إلى أسفل، كما هو الحال في هيئة مركزية.

ثانيًا، وغني عن القول، إن الأنارکيين واضحون تمامًا بشأن من الذي سيجعل القطارات تعمل في الوقت المحدد – عمال السكك الحديدية. اللاسلطويون هم من أشد المؤيدين للإدارة الذاتية للعمال. أي شخص لديه حتى الفهم الأساسي للنظرية اللاسلطوية سيعرف ذلك. علاوة على ذلك، فإن تجربة الإدارة الذاتية للعمال للسكك الحديدية من قبل الاتحاد الأناركي الكونفدرالي أثناء الثورة الإسبانية تشير إلى أن مثل هذه الأناركية يمكنها، وهي تفعل، أن تضمن أن القطارات تعمل في الوقت المحدد على عكس تجربة روسيا – عندما كان البلاشفة خلق “جهاز مركزي” – أثبت فشله التام. من المناسب تمامًا أن يستخدم ميتشينسون “القطارات التي تعمل في الوقت المحدد“على سبيل المثال، هذا ما أشاد به المدافعون عن الفاشية الإيطالية موسوليني! هذا لأن تروتسكي (عندما كان يدير السكك الحديدية) فعل ذلك بطريقة كان من الممكن أن يفخر بها موسوليني – لقد أخضع عمال السكك الحديدية للانضباط العسكري:

“بسبب الحرب الأهلية – وعوامل أخرى أقل ذكرًا، مثل موقف عمال السكك الحديدية من النظام” الجديد “- توقفت السكك الحديدية الروسية تقريبًا عن العمل. تم منح تروتسكي، مفوض النقل، سلطات طوارئ واسعة [في أغسطس 1920] لتجربة نظرياته حول “عسكرة العمل“. بدأ بإخضاع عمال السكة الحديد والعاملين في ورش الإصلاح للأحكام العرفية. عندما اعترضت نقابة عمال السكك الحديدية، قام بإطاحة قادتها بإجراءات موجزة، وبدعم وتأييد كامل من قيادة الحزب، “عين آخرين على استعداد للوفاء بعروضه. كرر الإجراء في نقابات أخرى لعمال النقل “. [موريس برينتون، البلاشفة ومراقبة العمال، ص. 67]

لقد حكم “الجهاز المركزي” الذي أنشأه، والذي أطلق عليه اسم Tsektran، “على أسس عسكرية وبيروقراطية صارمة.” [ المرجع نفسه. ] بدأت القطارات في التحرك مرة أخرى بالطبع. السؤال هو – هل يدير العمال نشاطهم الخاص أم يقومون ببعض المجموعات الأخرى. قرر تروتسكي ولينين في السلطة لهذا الأخير – وبنيا “الجهاز المركزي” المطلوب لضمان تلك النتيجة. وغني عن القول أن تروتسكي لم يبرر عسكرة العمل من حيث الشرور الضرورية الناتجة عن الظروف الموضوعية المروعة. بالأحرى رآها مسألة “مبدأ” :

“لا يمكن ترك الطبقة العاملة تتجول في جميع أنحاء روسيا. يجب أن يتم رميهم هنا وهناك، تعيينهم، أوامرهم، تمامًا مثل الجنود “.

“إن مبدأ العمل الإلزامي لا جدال فيه بالنسبة للشيوعي … الحل الوحيد للصعوبات الاقتصادية من وجهة نظر كل من المبدأ والممارسة هو معاملة سكان البلد بأكمله على أنهم خزان قوة العمل الضرورية … وإدخال نظام صارم في أعمال تسجيلها وتعبئتها واستخدامها “.

“لا يمكن التفكير في إدخال خدمة العمل الإجبارية دون تطبيق … لأساليب عسكرة العمل.” [نقلاً عن م. برينتون، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص. 61 و ص. 66]

لماذا “المبدأ“؟ ربما لأن ماركس وإنجلز أعلنا في البيان الشيوعي أن أحد الإجراءات المطلوبة أثناء الثورة كان “إنشاء الجيوش الصناعية“؟ [ كتابات مختارة، ص. 53]

علاوة على ذلك، ساعدت تجربة “الجهاز المركزي” في روسيا البلشفية على خلق المجاعة – فالبيروقراطية الهائلة التي ولدت من قبل “الدولة العمالية” لم تستطع التعامل مع المعلومات التي يتطلبها نظام التوزيع المركزي. تعفن الطعام في القطارات في انتظار البيروقراطيين “لتوجيه” الموارد (وغني عن القول، لم يشعر البيروقراطيون بالجوع أبدًا).

———————————————–

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

هل يمكن للتخطيط المركزي أن يلبي احتياجات المجتمع بأسره؟

ثم يقتبس صديقنا الماركسي ربما :

“الحركات الاجتماعية الراديكالية التي تتحد بشكل متزايد لا تريد الاستيلاء على السلطة ولكن تريد حلها. إنهم يحلمون بالعديد من الأشكال البديلة المستقلة للتنظيم الاجتماعي، وهي أشكال مرتبطة ارتباطًا مباشرًا بالاحتياجات المحددة للمنطقة المحلية. ما قد يكون بديلاً للرأسمالية للأشخاص الذين يعيشون حاليًا في عقار سكني في كرويدون يختلف تمامًا عما قد يكون مناسبًا لسكان الأحياء الفقيرة في دلهي “.

يعلق على هذه الكلمات المعقولة للغاية:

“لا يهمنا الشكل الذي سيتخذه المجتمع الجديد في بلدان مختلفة أو حتى مناطق مختلفة. إن القوة الاقتصادية التي أنشأناها على مدى قرون يمكن ويجب استخدامها بطريقة مخططة وعقلانية للقضاء على الجوع والمرض والأمية. يجب استخدامه في مصلحة المجتمع بأسره “.

من الواضح أن احتياجات الناس الفعليين، أي نوع من المجتمع يريدون، لا علاقة له بالماركسية. كما تم تجاهل حقيقة أن الثقافات المختلفة سيكون لها رؤى مختلفة لما سيكون عليه المجتمع الحر. وهكذا، بالنسبة إلى ميتشينسون، سيخضع الجميع، في كل مكان، لنفس الشكل من المجتمع – “في مصلحة المجتمع“. ومع ذلك، كما جادل باكونين، فإن الدولة “مخلوق تعسفي تتعارض في صدره كل المصالح الإيجابية أو الحية أو الفردية أو المحلية للشعب، وتدمر وتستوعب بعضها البعض في التجريد المعروف باسم المصلحة العامة أو الصالح العام أو الرفاهية العامة، وحيث تتحلل جميع الإرادات الحقيقية في التجريد الآخر الذي يحمل اسم إرادة الشعب.ويترتب على ذلك أن هذه الإرادة المزعومة للشعب ليست سوى التضحية وحل جميع الاحتياجات الحقيقية للسكان، تمامًا كما أن ما يسمى بالصالح العام ليس سوى التضحية بمصالحهم “. [ مايكل باكونين: كتابات مختارة، ص 265 – 6)

يجب أن تكون الاحتياجات المختلفة للمناطق والمناطق المختلفة هي نقطة الانطلاق لأي إعادة بناء اجتماعي، والأساس الذي نقوم على أساسه بإنشاء برامج محددة لتحسين مجتمعاتنا وأنظمتنا البيئية وعالمنا. إذا لم نعترف بالتنوع المتأصل في عالم من مليارات البشر، وملايين الأنظمة البيئية، وآلاف الثقافات، ومئات المناطق، فلا يمكننا استخدام موارد المجتمع لتحسين حياتنا. بدلاً من ذلك، سيكون لدينا خطة موحدة مفروضة على كل شيء، بطبيعته، لا يمكنه أن يأخذ في الاعتبار الاحتياجات الحقيقية لأولئك الذين يشكلون “المجتمع بأسره“. بعبارة أخرى، يجب ألا يتم استخدام موارد العالم من خلال فكرة مجردة تدعي أنها تعمل “لصالح المجتمع“ولكن بالأحرى من قبل الأشخاص الذين يشكلون المجتمع بأنفسهم بالفعل – إذا فعلنا ذلك، فإننا نضمن تلبية مصالحهم بشكل مباشر أثناء إدارة شؤونهم الخاصة وأن استخدامهم يعكس المتطلبات المحددة لأشخاص معينين وأنظمة بيئية وليس بعض التجريد الذي يسمى “مصالح المجتمع” التي، بطبيعتها المركزية، من شأنها أن تضحي بتلك المصالح.

بالطبع، يبدو من الغريب نوعًا ما أن يعتقد ميتشينسون أن الناس في نيودلهي أو كرويدن، على سبيل المثال، لن يسعوا إلى القضاء على الجوع والمرض والأمية كما يرونه مناسبًا، والتعاون مع الآخرين عندما يحتاجون إلى ذلك. المنظمات الفيدرالية المطلوبة للقيام بذلك. لا تتعارض الحاجة إلى تبادل الخبرات والموارد مع المجالات المختلفة التي تجري التجارب بطرق مختلفة، والتعبير عن أنفسهم بطرق تناسب احتياجاتهم الخاصة وصعوباتهم. كما يمكن أن يخبرك أي عالم بيئة، تحتاج الأنظمة البيئية المختلفة إلى أشكال مختلفة من الرعاية. الشيء نفسه مع المجتمعات – ميتشينسون سوف تغرق الاحتياجات المحلية باسم بناء اصطناعي.

واصل:

“لا يمكن تحقيق ذلك إلا من خلال التخطيط الديمقراطي للمجتمع حيث يمكن استخدام القوة في متناول أيدينا مع الاحترام الواجب لمستقبل الكوكب، والحفاظ على موارده، وظروف العمل الخاصة بنا، ومستويات المعيشة. سواء أحببنا ذلك أم لا، فإن زراعة القليل من الجزر على قطع أرض فارغة لن يقضي على الجوع والمجاعة “.

كيف يمكن لـ “التخطيط الديمقراطي” لـ “المجتمع” بأسره أن يأخذ في الحسبان احتياجات مواقع محلية وأنظمة بيئية ومجتمعات معينة؟ لا تستطيع. إن احترام مستقبل كوكبنا يعني احترام القانون الأساسي للطبيعة – أي أن التوافق هو الموت. التنوع هو قانون الحياة – مما يعني أن المجتمع الاشتراكي المستقبلي يجب أن يكون تحرريًا، منظمًا من الأسفل إلى الأعلى، قائمًا على الإدارة الذاتية المحلية واحترام التنوع. مثل هذه الهياكل الفيدرالية لا تمنع النشاط المنسق (أو إنشاء خطط ديمقراطية ) – والعكس في الواقع، حيث توجد الفيدرالية للسماح بالتنسيق – ولكن بدلاً من أن يفرضها عدد قليل من “القادة” كما هو الحال في النظام المركزي، فهو نتاج الاحتياجات المحلية وهو يعكس احتياجات الأشخاص الحقيقيين والأنظمة البيئية.

أما تعليقه حول “الاحترام الواجب لمستقبل الكوكب” فمن الواضح أنه مستوحى من اهتمام “الشباب” بالقضايا البيئية. ومع ذلك، فإن رغبة اللينينية في الدول المركزية والتخطيط يستبعد المنظور البيئي بالتعريف. كما جادل باكونين:

“أي رجل، وأي مجموعة من الأفراد، بغض النظر عن مدى عبقريتهم، قد يجرؤ على التفكير في أنهم قادرون على احتضان وفهم العدد الكبير من الاهتمامات والمواقف والأنشطة المتنوعة جدًا في كل بلد وكل مقاطعة ومحلية ومهنة” [ أب. المرجع السابق.، ص. 240]

التنوع هو أساس أي نظام بيئي. لا يمكن للمركزية، كما يوضح باكونين، أن تتقبلها.

وغني عن القول أن تعليقات ميتشينسون حول الجزر هي غباء خالص وإهانة لذكاء جمهوره.

———————————————–

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

هل التكنولوجيا محايدة؟

يتابع ميتشينسون:

“لدينا القوة للقيام بذلك، ولكن فقط إذا قمنا بدمج التكنولوجيا الجديدة والصناعة والمواهب والمشاركة النشطة للملايين.”

وغني عن القول، وقال انه فشل للإشارة إلى الملايين يمكن أن تشارك في “جهاز مركزي” إلى ما بعد انتخاب من “القادة“. وهو ما يشير إلى مغالطة الماركسية – فهي تدعي أنها ترغب في مجتمع قائم على مشاركة الجميع، لكنها تفضل شكلاً من أشكال التنظيم – المركزية – التي تمنع تلك المشاركة.

بالإضافة إلى ذلك، فشل في ملاحظة أن التكنولوجيا والصناعة قد طورهما الرأسماليون لتعزيز قوتهم. كما ناقشنا في القسم د 10، لا يمكن النظر إلى التكنولوجيا بمعزل عن الصراع الطبقي. وهذا يعني أن الصناعة والتكنولوجيا لم يتم تطويرهما للسماح بالمشاركة الفعالة للملايين. سيكون أول عمل في أي ثورة هو الاستيلاء على وسائل الحياة – بما في ذلك الصناعة والتكنولوجيا – من قبل أولئك الذين يستخدمونها، ومن تلك اللحظة فصاعدًا، تحولهم الجذري إلى التكنولوجيا والصناعة المناسبة، بناءً على احتياجات العمال، المجتمع والكوكب. من الواضح أن ميتشينسون يشارك الماركسي المشترك الفشل في الاعتقاد بأن التكنولوجيا والصناعة محايدة. في هذا يتبع لينين. كما يلخص SA Smith بشكل صحيح:

اعتقد لينين أن الاشتراكية لا يمكن أن تُبنى إلا على أساس الصناعة واسعة النطاق التي طورتها الرأسمالية، مع أنواع محددة من الإنتاجية والتنظيم الاجتماعي للعمل. وهكذا بالنسبة له، فإن الأساليب الرأسمالية في انضباط العمل أو الإدارة الفردية لم تكن بالضرورة غير متوافقة مع الاشتراكية. في الواقع، ذهب إلى حد اعتبارها تقدمية بطبيعتها، وفشل في إدراك أن مثل هذه الأساليب تقوض مبادرة العمال في نقطة الإنتاج. كان هذا لأن لينين كان يعتقد أن الانتقال إلى الاشتراكية كان مضمونًا، في نهاية المطاف، ليس من خلال النشاط الذاتي للعمال، ولكن من خلال الطابع “ البروليتاري ” لسلطة الدولة … الدولة المركزية وتفتقر إلى مفهوم توطين مثل هذه القوة في نقطة الإنتاج “.[ ريد بتروغراد، ص 261-2]

من غير المستغرب أن يكون للعمال الروس وجهة نظر مختلفة:

“ضمنيًا في الحركة من أجل السيطرة العمالية كان هناك اعتقاد بأن الأساليب الرأسمالية لا يمكن استخدامها لغايات اشتراكية. في معركتها لإضفاء الطابع الديمقراطي على المصنع، في تأكيدها على أهمية المبادرات الجماعية من قبل المنتجين المباشرين في تغيير وضع العمل، أدركت لجان المصنع – بطريقة جزئية ومتلمس – أن المصانع ليست مجرد مواقع الإنتاج، ولكن أيضًا إعادة الإنتاج – إعادة إنتاج بنية معينة من العلاقات الاجتماعية على أساس الانقسام بين أولئك الذين يعطون الأوامر وأولئك الذين يأخذونها، بين أولئك الذين يوجهون والذين ينفذون … رؤية مميزة للاشتراكية، والتي كانت مركزية الديمقراطية في مكان العمل “. [ أب. المرجع السابق.، ص. 261]

تم تقويض الحركة من أجل السيطرة العمالية واستبدالها أخيرًا بإدارة من شخص واحد بنوع “الجهاز المركزي” الذي حثنا ميتشنسون على البناء (انظر عمل إم. برينتون الكلاسيكي “مراقبة البلاشفة والعمال” لمزيد من التفاصيل). أولئك الذين لا يدرسون التاريخ محكوم عليهم بتكراره.

يتابع:

“يمكن مقارنة القوة الاقتصادية التي أنشأناها بالقوة المدمرة للصواعق، غير المروّضة والأنارکية في ظل السوق، ومع ذلك فهي منظمة في الكابلات والأسلاك والكهرباء تغير حياتنا. ليست الصناعة هي العدو ولا الآلات. الدولة، لكنها عَرَض وليس المرض. إن الرأسمالية وملكيتها للاقتصاد وقيادتها للمجتمع هي التي يجب أن نستبدلها “.

ومع ذلك، على عكس الكهرباء، تتطلب “القوة الاقتصادية” من الناس تشغيلها. السؤال ليس ما إذا كانت “الآلات” هي العدو (غالبًا ما تكون كذلك، حيث يستخدم الرأسماليون الآلات لإضعاف قوة العمال والسيطرة عليهم). السؤال هو ما إذا كان المجتمع المستقبلي الذي نهدف إليه هو مجتمع قائم على الإدارة الذاتية للعمال والمجتمع أو ما إذا كان يعتمد على نظام استبدادي للسلطة المفوضة. من الواضح أن الماركسيين مثل ميتشنسون يرغبون في هذا الأخير – في الواقع، كما يتضح من خطبته اللاذعة، لا يستطيع فهم بديل للتنظيم الهرمي.

بالنظر إلى أن أحد الأشياء المشتركة بين الرأسمالية والدولة هو الهيكل الهرمي من أعلى إلى أسفل، فمن الواضح أن أي حركة ثورية يجب أن تحارب كلاهما – في نفس الوقت.

———————————————–

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

هل يتجاهل اللاسلطويون “قوة الطبقة العاملة“؟

يجادل ميتشينسون بما يلي:

“تتمثل مهمة عصرنا في الجمع بين قوة وخبرة الطبقة العاملة ومنظماتها القوية وبين قوة وطاقة الشباب على الصعيد العالمي، على أساس فهم واضح لماهية الرأسمالية، وما هي الدولة، و برنامج لتغيير المجتمع. يتطلب ذلك مزيجًا من النظرية والعمل. في هذا المزيج تكمن قوة الماركسية “.

السؤال الأول هو بالتأكيد ما الذي يتحدث عنه “المنظمات الجبارة” للطبقة العاملة. هل هو حزب العمل؟ أم هي النقابات؟ ربما الأخير – إذا كان الأمر كذلك، فإن السؤال هو ما مدى فعالية هذه “المنظمات القوية“مؤخرا؟ يجب أن تكون الإجابة بالتأكيد “ليست شديدة“. لماذا هذا؟ في الاتحاد هناك قوة، كما كان اللاسلطويون يدركون منذ زمن طويل. لماذا هذه القوة تفتقر إلى هذا الحد؟ ببساطة لأن النقابات مركزية وبيروقراطية وتدار من أعلى إلى أسفل. لقد وضعوا حواجز عديدة أمام أعضائهم عندما قاموا بعمل عسكري. لهذا السبب يحث اللاسلطويون العمال على تشكيل منظمات خاضعة للرقابة لإدارة نضالاتهم واستعادة السلطة التي أنارکها لمن يسمون قادتهم. بهذه الطريقة فقط، من خلال بناء منظمات ثورية حقًا مثل مجالس العمال (السوفيتات)، ولجان المصانع، والجمعيات المجتمعية وما إلى ذلك، يمكنهم حقًا إنشاء “جبار“فرض. بعبارة أخرى، يدرك اللاسلطويون جيدًا قوة الطبقة العاملة وقدرتها على تغيير المجتمع – في الواقع، كما ثبت أعلاه، تستند الأناركية على هذا الوعي وتنظم بشكل مناسب!

السؤال الثاني هو بالتأكيد أن نسأل ما إذا كان ميتشينسون مدركًا أن ” استعادة الشوارع” قد أقامت روابط مع مناضلي النقابات العمالية من الرتبة والملف لسنوات – قبل وقت طويل من أن يقرر ميتشينسون تنويرهم بـ “قوة الماركسية“. بعبارة أخرى، يبدو أن “قوة الماركسية” تكمن في مطالبة الطبقة العاملة الراديكالية بفعل ما فعلوه بالفعل! هذه القوة مدهشة حقًا ويجب أن تفسر الدور البارز الذي لعبه اللينينيون في العديد من المظاهرات والمنظمات المناهضة للرأسمالية مؤخرًا.

وغني عن القول، أن اللاسلطوية تقدم “فهماً واضحاً لماهية الرأسمالية، وما هي الدولة، وبرنامج لتغيير المجتمع. يتطلب ذلك مزيجًا من النظرية والعمل “. لقد تم إثبات ذلك أعلاه عندما صححنا أخطاء ميتشينسون العديدة فيما يتعلق بالنظرية اللاسلطوية. علاوة على ذلك، بقدر ما يذهب الجمع بين النظرية والفعل، فمن الواضح أن الأناركية كانت تفعل ذلك مؤخرًا، وليس الماركسية. بينما كان اللاسلطويون في طليعة المظاهرات المناهضة للرأسمالية، يعملون مع الآخرين على قدم المساواة، كان غيابهم ملحوظًا. بالجمع بين النظرية والتطبيق، أدى العمل المباشر المنظم غير الهرمي إلى إغلاق منظمة التجارة العالمية وقدم رسالة واضحة للمضطهدين في جميع أنحاء العالم –المقاومة خصبة. ماذا حقق الماركسيون؟ إنتاج المواد يبدو مثل هذه، تشويه السياسة وأنشطة أولئك الذين في الواقع و تغيير العالم بدلا من مجرد تفسير ذلك. إن كونهم لا يستطيعون إنتاج نقد صادق للأنارکية يشير إلى عدم جدوى سياساتهم.

———————————————–

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

ماذا يقول مقال ميتشينسون عن طبيعة التروتسكية؟

ينهي خطابه كما يلي:

“إذا كنت تريد محاربة الرأسمالية، فافعل ذلك مسلحًا بالكامل ببرنامج ومنظور اشتراكيين. انضم إلينا في النضال من أجل التحول الاشتراكي للكوكب “.

من الواضح أن “التسلح الكامل ببرنامج اشتراكي” يعني انتقاد ما لا تعرف شيئًا عنه، ونشر الافتراءات والكذب بشأن ما يعتقده خصومك بالفعل. هناك هو الكثير لأنها تنتقد في المظاهرات المناهضة للرأسمالية الأخيرة والجماعات المختلفة التي ساهمت في تنظيم والمشاركة فيها. كان الأنارکيون أول من أشار إلى ذلك. ومع ذلك، لدينا الكثير لنتعلمه منهم أيضًا – فهم يناضلون ضد الرأسمالية وكما يجادل كروبوتكين، “الأنارکية … نشأت في النضالات اليومية” و “تجددت الحركة الأناركية في كل مرة تلقت انطباعًا من بعض العظماء. درس عملي: اشتق أصله من تعاليم الحياة نفسها “. [التطور والبيئة، ص. 58 وص. 57]

وبالتالي يجب علينا أن ننتقد هذه الحركات بأمانة وعلى قدم المساواة – ميتشينسون، كما يمكن أن نرى، لا يفعل أي منهما. إنه يشوه المتورطين ويرفض تجاربهم والأسباب التي دفعتهم إلى النضال بطريقة محددة ضد المجتمع المهيمن. في هذا يتبع لينين، الذي جادل في الشيوعية اليسارية: اضطراب طفولي أن الثوار الغربيين يتجاهلون تجاربهم الخاصة في بلدانهم – والبلدان المماثلة – وبدلاً من ذلك يتبعون “دروس” الخبرات المكتسبة في شبه استبدادية شبه رأسمالية. حالة. إن غباء مثل هذا النهج واضح.

يقدم ميتشينسون لمن هم في صراع مع الإنذار النهائي “اشترك في منصتنا أو يتم شجبهم“. لا عجب أن اللينينيين غير موجودين في الجماعات التي شاركت ونظمت المظاهرات المناهضة للرأسمالية – وليسوا مستعدين للتعلم من أولئك المنخرطين في الصراع الطبقي، كل ما يمكنهم فعله هو التصرف كطائفيين صغار. يتوقع الطائفيون أن يتواصل الناس من الطبقة العاملة مع مواقفهم السياسية المحددة سلفًا، بينما يطبق الثوار سياساتنا على الظروف التي نواجهها كأعضاء في الطبقة العاملة. بالنسبة إلى اللينينيين، فإن الوعي الثوري لا يتولد من النشاط الذاتي للطبقة العاملة، بل يتجسد في الحزب. إن القضايا المهمة التي تواجه الطبقة العاملة – وكيفية النضال – يجب تحديدها ليس من قبل العمال أنفسنا، ولكن من قبل قيادة الحزب، الذين هم “طليعة الطبقة العاملة“.ومن ثم فإن إقصاء ميتشينسون (بطريقة غير نزيهة بشكل خاص، يجب أن نشدد) على أولئك المتورطين في النضال وتجاربهم. من الواضح أن “الثورة” الحقيقية تكمن في الأفكار الثابتة التي ولدت في بداية القرن العشرين في نظام ملكي يتطور نحو الرأسمالية،ليس في تجارب ورغبات أناس أحياء يناضلون من أجل الحرية هنا والآن. نعم، يمكن أن تكون هذه الأفكار والحركات مشوشة وغير واضحة – لكنها حية وخاضعة للتغيير من خلال تأثير الثوريين الذين يتصرفون بطريقة تحررية (أي على قدم المساواة، على استعداد للتعلم والتعليم).

كتب الماركسي الإيطالي أنطونيو غرامشي ذات مرة أن “قول الحقيقة هو عمل شيوعي وثوري“. ومع ذلك، حتى هو لم يطبق هذا عند مناقشة الأناركية وأنشطة الأناركيين (انظر النظام البروليتاري لجوين ويليامز، ص 193 – 4). مهما يكن الأمر، فإن وجهة نظر جرامشي صحيحة. قول الحقيقة هو عمل ثوري. إذا حكمنا على مقال ميتشينسون وفقًا لهذا المعيار، فلا يمكننا إلا أن نستنتج أنه لا هو ولا السياسة التي يدافع عنها ثورية أو شيوعية.

وهكذا نجد تعليقه الختامي حقًا “رحلة خيالية” – بعد قراءة تعليقاتنا أعلاه، نأمل أن تتفق معنا. إذا كنت تبحث عن تحول اشتراكي حقيقي لهذا الكوكب بدلاً من انحطاطه إلى رأسمالية دولة مركزية، اكتشف المزيد عن الأناركية.

———————————————–

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

الرد على الأخطاء والتشويهات في “الماركسية والأنارکية” لحزب العمال الاشتراكي

في العدد رقم. 1714 الاشتراكي العلمي (بتاريخ 16 تشرين سبتمبر 2000) حزب العمال الاشتراكي البريطاني (SWP) قررت لفضح الأنارکية في مقال بعنوان “الماركسية والأنارکية.” ومع ذلك، فإن مقالتهم ليست أكثر من سلسلة من الأخطاء والتشويهات. سوف نوضح كيف يكمن حزب العمال الاشتراكي في الأفكار الأناركية ونناقش الاختلافات الحقيقية بين اللاسلطوية والماركسية. علاوة على ذلك، سوف نشير إلى أن الجزء الأكبر من مقال حزب العمال الاشتراكي يعيد فقط سرد الافتراءات اللينينية الشائعة حول الأناركية، الافتراءات التي تم دحضها مرات عديدة.

———————————————–

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

ماذا تخبرنا الحركة المناهضة للعولمة عن فعالية الأحزاب “الطليعية” مثل حزب العمال الاشتراكي؟

إن الإلهام في خطبهم واضح – فهم قلقون من التأثير اللاسلطوي في مختلف الحركات والمظاهرات المناهضة للرأسمالية والعولمة والتي تحدث حاليًا في جميع أنحاء العالم. على حد تعبيرهم:

اجتذبت الثورة الكبرى ضد الرأسمالية في سياتل العام الماضي، والمظاهرات المماثلة منذ ذلك الحين، مجموعات متنوعة من المتظاهرين. شارك الأناركيون، من بين آخرين، في كل تلك الاحتجاجات “.

نعم، في الواقع، شارك الأناركيون في هذه المظاهرات منذ البداية، على عكس أحزاب “الطليعة” مثل حزب العمال الاشتراكي الذين أدركوا أهمية هذه الحركات بمجرد انفجارها في الشوارع. يجب أن يخبرنا هذا بحد ذاته شيئًا عن فعالية السياسة الملهمة البلشفية التي أثارها حزب العمال الاشتراكي كبديل للأنارکية. بدلاً من أن تكون في طليعة هذه المظاهرات والحركات، كانت أحزاب مثل حزب العمال الاشتراكي، بعد سياتل، مشغولة بمحاولة اللحاق بها. وليست هذه هي المرة الوحيدة التي يحدث فيها هذا.

في روسيا، في فبراير 1917، على سبيل المثال، عارض الحزب البلشفي الإجراءات التي أدت إلى الثورة التي أطاحت بالقيصر. بعد أسابيع من الإضرابات مع هجمات الشرطة على المصانع، أخذت عاملات النسيج زمام المبادرة. وحلّت مظاهرة حاشدة للعاملات في يوم المرأة العالمي محل مطالب الخبز والهجمات على المخابز. لقد تجاهلت النساء التوجيه البلشفي المحلي بالانتظار حتى عيد العمال! أول شعار “خبز!” سرعان ما تبعه “يسقط الأوتوقراطية! لتسقط الحرب! ” قبل 24 فبراير عشرنصف بتروغراد كان في إضراب. ذهب العمال بالفعل إلى مصانعهم، ليس للعمل، ولكن لعقد الاجتماعات، وتمرير القرارات ثم الخروج للتظاهر. عارضت لجنة فيبورغ من البلاشفة الإضرابات. لحسن حظ العمال الروس، ولسوء حظ القيصر، تم تجاهل البلاشفة. لو كانوا قد اتبعوا البلاشفة لما حدثت ثورة فبراير!

يمكن أيضًا رؤية الطبيعة المتخلفة لأسلوب الحزب البلشفي من الأحداث التي وقعت قبل 12 عامًا. في عام 1905، نظم العمال بشكل عفوي مجالس مندوبي العمال (“السوفيتات” باللغة الروسية). كانت السوفيتات مبنية على أماكن عمل تنتخب مندوبين قابلين للعزل لتنسيق الإضرابات، وقد أنشأها العمال الروس أنفسهم، بشكل مستقل عن الأحزاب السياسية.

بعيدًا عن أن يكونوا في طليعة هذه التطورات، كان البلاشفة، في الواقع، معاديين لها بشدة. كان أعضاء اللجنة المركزية البلشفية في بطرسبورغ غير مرتاحين لفكرة منظمة جماهيرية “غير حزبية” موجودة جنبًا إلى جنب مع حزبهم. بدلاً من رؤية الاتحاد السوفيتي كشكل من أشكال التنظيم الذاتي للعمال ونشاطهم الذاتي (وبالتالي فهو مجال رئيسي للنشاط)، كانوا ينظرون إليه بعداء. لقد رأوا أنه منافس للحزب.

نظم البلاشفة في سانت بطرسبرغ حملة ضد السوفييت بسبب طبيعته “غير الحزبية” . لقد وجهوا إنذارا إلى السوفييت بأنه يجب أن يضع نفسه تحت قيادة حزبهم. في 24 أكتوبر، تحركوا بقرار على نفس المنوال في اجتماعات في المصانع المختلفة، يطالبون السوفييت بقبول البرنامج والتكتيكات الاشتراكية الديمقراطية ويطالبون بضرورة تحديد موقفه السياسي.

أصدرت اللجنة المركزية البلشفية بعد ذلك قرارًا، كان ملزمًا لجميع البلاشفة في جميع أنحاء روسيا، ويصر على أنه يجب على السوفيتات قبول برنامج الحزب. استمر التحريض ضد السوفييت. في 29 أكتوبر، أعلنت لجنة مقاطعة نيفسكي البلشفية عدم قبول الاشتراكية الديموقراطية للمشاركة في أي نوع من “البرلمان العمالي” مثل السوفييت.

كانت الحجة البلشفية أن سوفييت نواب العمال لم يكن يجب أن يوجد كمنظمة سياسية وأن على الاشتراكيين الديمقراطيين الانسحاب منه، لأن وجوده كان له تأثير سلبي على تطور الحركة الاشتراكية الديمقراطية. يمكن أن يبقى سوفييت المندوبين كمنظمة نقابية، أو لا يبقى على الإطلاق. في الواقع، قدم البلاشفة إنذارًا نهائيًا إلى السوفييت: إما قبول برنامج البلاشفة أو حله! برر قادة البلاشفة عداءهم للسوفييت على أساس أنه يمثل “خضوع الوعي للعفوية” – وفي هذا اتبعوا حجج لينين في ما العمل؟. عندما وجهوا إنذارهم الأخير في الاتحاد السوفيتي، تم رفضه وانسحب المندوبون البلشفيون، بقيادة أعضاء اللجنة المركزية. اكتفى المندوبون الآخرون بهز أكتافهم وانتقلوا إلى النقطة التالية على جدول الأعمال.

لو كان العمال قد تبعوا البلاشفة، لما حدثت ثورة 1905 ولما كانت لتحدث أول تجربة كبرى لمجالس العمال. بدلاً من أن يكونوا لصالح الإدارة الذاتية للطبقة العاملة والسلطة، رأى البلاشفة ثورة من حيث قوة الحزب. استمر هذا الارتباك أثناء وبعد عام 1917 عندما دعم البلاشفة السوفييتات أخيرًا (على الرغم من أنها مجرد وسيلة لضمان وجود حكومة بلشفية).

وبالمثل، خلال تمرد ضرائب الاستطلاع البريطانية في أواخر الثمانينيات وأوائل التسعينيات، رفض حزب العمال الاشتراكي حملة عدم الدفع الجماعية القائمة على المجتمع. وبدلاً من ذلك، طالبوا العمال بدفع قيادة نقاباتهم للدعوة إلى إضرابات للإطاحة بالضريبة. في الواقع، حتى جادلوا بأن هناك “خطرًا من أن تؤدي السياسات المجتمعية إلى تحويل الناس عن وسائل الفوز، ومن الحاجة إلى تعبئة نشاط الطبقة العاملة على أساس جماعي” مما يعني أنهم يقصدون الأساس النقابي. لقد جادلوا بأن آلة الدولة “ستضعف مقاومة المجتمع إذا لم تستطع الاستفادة من قوة الطبقة العاملة“.بالطبع، من نافلة القول أن هدف حملة عدم الدفع المجتمعية كان نشاط الطبقة العاملة على أساس جماعي. وهذا ما يفسر إنشاء نقابات ضريبية مناهضة للانتخابات، وتنظيم المظاهرات، ومهن ضباط العمدة / مكاتب المحضرين ومباني المجلس، ومحاولات مقاومة مبيعات الأوامر من خلال العمل المباشر، ومحاولات إنشاء روابط مع النقابيين العاديين وما إلى ذلك. على. في الواقع، كانت استراتيجية حزب العمال الاشتراكي تعني حشد عدد أقل من الناس في النضال الجماعي حيث كان أعضاء النقابات العمالية أقلية من المتضررين من الضرائب بالإضافة إلى استبعاد العمال غير المنتمين إلى نقابات، والعاطلين عن العمل، وربات البيوت، والطلاب، وما إلى ذلك. لا عجب أن حزب العمال الاشتراكي فشل في إحداث تأثير كبير في الحملة.

ومع ذلك، بمجرد أن بدأ عدم الدفع بشكل جدي وأظهر مشاركة مئات الآلاف ورفضوا الدفع، أصبح حزب العمال الاشتراكي بين عشية وضحاها مؤمنًا شغوفًا بقوة الطبقة الجماعية المتمثلة في عدم الدفع المستند إلى المجتمع. وجادلوا، في تناقض مباشر مع تحليلهم السابق، بأن الدولة “اهتزت بسبب استمرار الحجم الهائل لعدم السداد“. [مقتبس من Trotwatch، Carry on Recruiting، ص 29 – 31]

أثبت حزب العمال الاشتراكي أنه غير مستجيب تمامًا للأشكال الجديدة من النضال والتنظيم التي ينتجها شعب الطبقة العاملة عند مقاومة الحكومة. في هذا اتبعوا التقليد البلشفي عن كثب – تجاهل البلاشفة في البداية السوفيتات التي تم إنشاؤها خلال الثورة الروسية عام 1905 ثم طلبوا منهم حلها. لقد أدركوا أهميتهم فقط في عام 1917، بعد 12 عامًا من هزيمة تلك الثورة وعاد السوفييتات إلى الظهور.

لذلك، فإن حقيقة أن “طليعة البروليتاريا” التي نصبت نفسها هي في الواقع وراء النضال بأميال ليست مفاجأة. كما أن افتراءاتهم ضد هؤلاء، مثل الأنارکيين، الذين يقفون في مقدمة النضال ليست مفاجئة. أنتجوا مقالات مماثلة أثناء تمرد ضريبة الاقتراع أيضًا، لمواجهة التأثير اللاسلطوي من خلال تشويه أفكارنا.

———————————————–

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

ما الذي يفتقده حزب العمال الاشتراكي في تعريفه للأنارکية؟

تواصل SWP:

“الأناركية بشكل عام تؤخذ على أنها تعني رفض كل سلطة.”

يطرح سؤال واحد على الفور. ماذا يعني اللاسلطويون بمصطلح “سلطة“؟ بدون معرفة ذلك، سيكون من الصعب تقييم حجج حزب العمال الاشتراكي.

يقدم كروبوتكين الجواب. لقد جادل بأن “أصل البداية اللاسلطوية للمجتمع … [يكمن] في نقد … للمنظمات الهرمية والمفاهيم السلطوية للمجتمع. و … تحليل الميول التي نراها في الحركات التقدمية للبشرية “. ويؤكد أن الأناركية “ترفض كل التنظيم الهرمي“. [ كتيبات كروبوتكين الثورية، ص. 158 وص. 137]

وهكذا ترفض الأناركية السلطة بمعنى، على حد قول مالاتيستا، “تفويض السلطة، أي التنازل عن المبادرة والسيادة للجميع في أيدي قلة.” [ الأنارکى، ص. 40] بمجرد فهم ذلك بوضوح، سرعان ما سيتبين أن حزب العمال الاشتراكي خلق رجل قش لهزيمته في الجدل.

وعلاوة على ذلك، من خلال التركيز على ما هو الأنارکية ضد حزب العمال الاشتراكي يمكن تجاهل ما هي الأنارکية ل . هذا مهم لأن مناقشة الأفكار الإيجابية للأناركية تعني الحاجة إلى مناقشة الأفكار اللاسلطوية حول التنظيم، ولماذا نعارض المركزية، ونفضل الفيدرالية كوسيلة لتنسيق القرارات، ولماذا نقترح الإدارة الذاتية بدلاً من الحكومة، وهكذا. على. إن القيام بذلك يعني تقديم النظرية التحررية بدقة بدلاً من سلسلة من الافتراءات، وهو ما يكره حزب العمال الاشتراكي بالطبع.

إذن ما هي الأناركية؟

تشتق الأناركية من اليونانية “بلا سلطة” أو “بدون حكام” وهذا يوجه النظرية اللاسلطوية ورؤى لعالم أفضل. هذا يعني أن اللاسلطوية ضد “سيطرة الرجل على الرجل” (والمرأة من قبل المرأة، والمرأة من قبل الرجل، وما إلى ذلك). ومع ذلك، “لقد تغلغلت المعرفة في الجماهير المحكومة … لقد ثار الناس على شكل السلطة ثم شعروا بأنهم لا يطاقون. إن روح التمرد هذه في الفرد والجماهير هي الثمرة الطبيعية والضرورية لروح الهيمنة. الدفاع عن كرامة الإنسان، ومنقذ الحياة الاجتماعية “. وبالتالي فإن “الحرية هي التمهيد الضروري لأي ارتباط بشري حقيقي ومتساوٍ“. [شارلوت ويلسون،مقالات أناركية، ص. 54 و ص. بعبارة أخرى، يأتي الأناركي من نضال المضطهدين ضد حكامهم وهو تعبير عن الحرية الفردية والاجتماعية. ولدت الأناركية من الصراع الطبقي.

هذا يعني، بشكل إيجابي، أن الأناركيين يشددون على الحاجة إلى الحكم الذاتي (غالبًا ما يسمى الإدارة الذاتية) لكل من الأفراد والجماعات. الإدارة الذاتية داخل الجمعيات الحرة واتخاذ القرار من القاعدة إلى القمة هي الطريقة الوحيدة التي يمكن بها القضاء على الهيمنة. هذا لأننا، من خلال اتخاذ قراراتنا بأنفسنا، فإننا ننهي تلقائيًا تقسيم المجتمع إلى حكام ومحكومين (أي نهاية التسلسل الهرمي). وبعبارة أخرى، فإن المتأثرين بالقرار يتخذون هذا القرار. من الواضح أن الأناركية تعني دعم الحرية والمساواة وبالتالي يجب إلغاء جميع أشكال التنظيم الهرمي (مثل الدولة ومكان العمل الرأسمالي) والعلاقة الاجتماعية الاستبدادية (مثل التمييز على أساس الجنس والعنصرية ورهاب المثلية والعمل المأجور). هذا يعني أن المنظمات اللاسلطوية يجب أن تدار ذاتيًا ولا مركزية وتقوم على الفيدرالية. فقط هذا الشكل من التنظيم يمكن أن ينهي انقسام المجتمع إلى حكام ومحكومين وظالمين ومضطهدين،المستغِلين والمستغلين ويخلقون مجتمعًا من أفراد أحرار ومتساوين.

هذا هو السبب في أن اللاسلطويين يشددون على أشياء مثل صنع القرار من قبل التجمعات الجماهيرية وتنسيق القرارات من قبل المندوبين المفوضين والقابل للاستدعاء. سيسمح الهيكل الفيدرالي الذي يوحد هذه المجالس الأساسية بالبت في الشؤون المحلية محليًا ومباشرًا، مع مناقشة القضايا الأوسع والبت فيها على مستواها المناسب ومن قبل جميع المعنيين. وهذا من شأنه أن يسمح للمتضررين من القرار بأن يكون لهم رأي فيه، مما يسمح لهم بإدارة شؤونهم الخاصة بشكل مباشر وبدون تسلسل هرمي. وهذا بدوره من شأنه أن يشجع على الاعتماد على الذات والثقة بالنفس ومبادرة المشاركين. كمكمل ضروري لمعارضتنا للسلطة هو دعم “العمل المباشر“.هذا يعني أن الناس، بدلاً من التطلع إلى القادة أو السياسيين للعمل نيابة عنهم، ينظرون إلى أنفسهم وإلى القوة الفردية والجماعية لحل مشاكلهم. يشجع هذا أيضًا على التحرر الذاتي والاعتماد على الذات والثقة بالنفس لأن الثقافة السائدة ستكون “إذا أردنا شيئًا يتم تسويته، علينا أن نفعل ذلك بأنفسنا” – بعبارة أخرى، عقلية “افعلها بنفسك” .

لذلك فإن الإيجابيجانب من اللاسلطوية (الذي يتدفق بشكل طبيعي من معارضتها للسلطة) ينتج عنه نظرية سياسية تجادل بأن الناس يجب أن يتحكموا في نضالاتهم ومنظماتهم وشؤونهم بشكل مباشر. وهذا يعني أننا ندعم المجالس الجماهيرية واتحادها من خلال مجالس المندوبين المفوضين بشرط استدعاءهم إذا انتهكوا تفويضاتهم (أي أنهم يتصرفون على النحو الذي يرونه مناسبًا، أي كسياسيين أو بيروقراطيين، وليس كأشخاص يرغبون في انتخابهم). بهذه الطريقة يحكم الناس أنفسهم بشكل مباشر ويسيطرون على حياتهم. هذا يعني أننا نعارض الدولة وندعم الاتحادات الحرة للجمعيات والكوميونات ذاتية الحكم. هذا يعني أننا نعارض الرأسمالية وندعم الإدارة الذاتية للعمال. هذا يعني أننا نرفض التسلسل الهرمي والمركزية والهياكل الاستبدادية ونجادل في المنظمات المدارة ذاتيًا،مبني من أسفل إلى أعلى وخاضع دائمًا للمساءلة أمام القاعدة. هذا يعني أننا نعتبر السيطرة المباشرة على النضالات والحركات من قبل المشاركين على أنها ليست ضرورية فقط في الوقت الحاضر ولكن أيضًا التدريب الأساسي للعيش في مجتمع اشتراكي تحرري حر (على سبيل المثال، سيطرة العمال المباشرة والكاملة على إضراباتهم ونقاباتهم. تدربهم على التحكم في أماكن عملهم ومجتمعاتهم أثناء الثورة وبعدها). وهذا يعني أننا نعارض التسلسل الهرمي بجميع أشكاله وندعم الارتباط الحر بين أنداد. بعبارة أخرى، يمكن اعتبار الأناركية عمومًا على أنها تعني دعم الحكم الذاتي أو الإدارة الذاتية.سيطرة العمال المباشرة والكاملة على إضراباتهم وتدربهم نقاباتهم على السيطرة على أماكن عملهم ومجتمعاتهم أثناء الثورة وبعدها). هذا يعني أننا نعارض التسلسل الهرمي بجميع أشكاله وندعم الارتباط الحر بين أنداد. بعبارة أخرى، يمكن اعتبار الأناركية عمومًا على أنها تعني دعم الحكم الذاتي أو الإدارة الذاتية.إن سيطرة العمال المباشرة والكاملة على إضراباتهم وتدربهم نقاباتهم على السيطرة على أماكن عملهم ومجتمعاتهم أثناء الثورة وبعدها). هذا يعني أننا نعارض التسلسل الهرمي بجميع أشكاله وندعم الارتباط الحر بين أنداد. بعبارة أخرى، يمكن اعتبار الأناركية عمومًا على أنها تعني دعم الحكم الذاتي أو الإدارة الذاتية.

بمناقشة الجانب السلبي من الأناركية فقط، عن طريق تفويت أنواع السلطة التي يعارضها اللاسلطويون، يضمن حزب العمال الاشتراكي عدم ذكر هذه الجوانب من أفكارنا في مقالتهم. لسبب وجيه لأنه يضع الماركسية في صورة سيئة.

———————————————–

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum