هل يرفض الأناركيون الدفاع عن الثورة؟

وفقًا للعديد من الماركسيين ، إما أن الأناركيين يرفضون فكرة الدفاع عن الثورة أو يعتقدون أنها ليست ضرورية. التروتسكيين من قوة العمال تقديم حساب الماركسي نموذجية لما كانت تعتبره ال الأفكار حول هذا الموضوع:

“الاستنتاج اللاسلطوي هو عدم بناء أي نوع من الدولة في المقام الأول – ولا حتى دولة عمالية ديمقراطية. ولكن كيف يمكننا منع الرأسماليين من محاولة استعادة ممتلكاتهم ، وهو أمر سيحاولون فعله بالتأكيد؟

“هل ينبغي أن ينظم الشعب لمنع الرأسماليين من تكوين جيوش خاصة ومقاومة إرادة الأغلبية؟ إذا كان الجواب نعم ، فإن تلك المنظمة – أيًا كان ما تفضل تسميته – هي دولة: جهاز مصمم لتمكين طبقة واحدة من الحكم على حساب آخر.

“يرفض الأناركيون شيئًا ضروريًا إذا أردنا هزيمة الرأسماليين ولدينا فرصة لتطوير مجتمع لا طبقي.” [ “ما مشكلة الأناركية؟” ، ص 12-13 ، الثورة العالمية: براغ S26 2000 ، ص. 13]

سيكون من السهل اقتباس مالاتيستا من عام 1891 بشأن هذه المسألة وتركها عند هذا الحد. على حد تعبيره ، يبدو أن البعض يفترض “أن الأناركيين ، باسم مبادئهم ، يرغبون في رؤية تلك الحرية الغريبة التي تُحترم والتي تنتهك وتدمر حرية الآخرين وحياتهم. ويبدو أنهم يعتقدون تقريبًا أنه بعد إسقاط الحكومة والخاصة سوف نسمح لكليهما بالبناء بهدوء مرة أخرى ، بسبب احترام حرية أولئك الذين قد يشعرون بالحاجة إلى أن يكونوا حكامًا وأصحاب ممتلكات. إنها طريقة فضولية حقًا لتفسير أفكارنا “. [ أنارکا، ص 42-3] الكثير من الحس السليم ، لذلك كنت تعتقد! للأسف ، يبدو أن هذا ليس هو الحال. على هذا النحو ، علينا أن نشرح الأفكار الأناركية حول الدفاع عن الثورة ولماذا لا تحتاج هذه الضرورة إلى وجود دولة ، وإذا كانت كذلك ، فإنها تعني نهاية الثورة.

حجة القوة العمالية شائعة جدًا لدى اليسار اللينيني وتحتوي على ثلاث مغالطات نكشفها بدورنا. أولاً ، علينا أن نظهر أن الأناركيين رأوا دائمًا ضرورة الدفاع عن الثورة. هذا يدل على أن المعارضة الأناركية لـ “دولة العمال الديمقراطية” (أو “دكتاتورية البروليتاريا” ) لا علاقة لها بضرب الطبقة الحاكمة ومنعها من استعادة مواقعها في السلطة. ثانيًا ، علينا أن نناقش التعريفات الأناركية والماركسية لما يشكل “دولة” ونبين ما هو مشترك بينهما وكيف يختلفان. ثالثًا ، يجب أن نلخص سبب معارضة الأناركيين لفكرة “الدولة العمالية“من أجل الحقيقةالأسباب التي تجعل الأناركيين يعارضونها ليتم فهمها. سيتم مناقشة كل قضية بدورها.

بالنسبة للأنارکيين الثوريين ، من البديهي أن الثورة ستحتاج للدفاع عن نفسها ضد التهديدات المضادة للثورة. باكونين ، على سبيل المثال ، بينما كان يعترض بشدة على فكرة “دكتاتورية البروليتاريا” اعتقد أيضًا أن الثورة بحاجة إلى الدفاع عن نفسها:

“مباشرة بعد الإطاحة بالحكومات القائمة ، سيتعين على الكوميونات إعادة تنظيم نفسها على أسس ثورية … للدفاع عن الثورة ، سيشكل متطوعوها في نفس الوقت ميليشيا مجتمعية. لكن لا يمكن لأي بلدية أن تدافع عن نفسها بمعزل عن غيرها. لذلك. سيكون من الضروري إشعاع الثورة إلى الخارج ، وإثارة ثورة جميع الكوميونات المجاورة لها … والتوحد معها للدفاع المشترك “. [ لا الآلهة ، لا سادة ، المجلد. 1 ، ص. 142]

و:

“تحالف جميع الاتحادات العمالية … سيشكل الكومونة … سيكون هناك اتحاد دائم للحواجز ومجلس مجتمعي ثوري … [مكون من] مندوبين … يتمتع بتفويضات ملزمة وخاضع للمساءلة و قابل للإلغاء في جميع الأوقات … جميع المقاطعات والبلديات والجمعيات … [سوف] يفوض النواب إلى مكان اجتماع متفق عليه (جميعهم.. مستثمرون مع تفويض ملزم وخاضع للمساءلة وقابل للاستدعاء) ، من أجل تأسيس الاتحاد من جمعيات المتمردين والكوميونات والمحافظات … وتنظيم قوة ثورية قادرة على هزيمة رد الفعل … إنه من خلال فعل استقراء وتنظيم للثورة مع مراعاة الدفاعات المتبادلة لمناطق التمرد التي عالمية الثورة … ستظهر منتصرة.”[ أب. المرجع السابق. ، ص 155-6]

وافق مالاتيستا ، مشيرًا صراحةً إلى “مجموعات المتطوعين (التشكيلات الأناركية)” كوسيلة للدفاع عن الثورة من “محاولات اختزال الشعب الحر إلى حالة العبودية مرة أخرى“. إن الدفاع عن الثورة يتطلب “المعرفة الجغرافية والميكانيكية الضرورية ، وقبل كل شيء جماهير كبيرة من السكان مستعدة للذهاب والقتال. لا يمكن للحكومة أن تزيد من قدرات الأولى ولا إرادة وشجاعة الأخيرة” [ الأنارکا ، ص. 42] بعد عقود ، لم يتغير موقفه وكان لا يزال يدافع عن“إنشاء ميليشيا طوعية ، دون صلاحيات للتدخل كميليشيا في حياة المجتمع ، ولكن فقط للتعامل مع أي هجمات مسلحة من قبل قوى رد الفعل لإعادة تأسيس نفسها ، أو لمقاومة التدخل الخارجي” من أجل “الناس فقط ” السلاح ، في حيازة الأرض والمصانع وكل الثروات الطبيعية ” يمكنها ” الدفاع…. الثورة “. [ إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص. 166 و ص. 170]

وافق ألكسندر بيركمان. في مقدمته الكلاسيكية إلى اللاسلطوية ، خصص فصلاً كاملاً للمسألة التي كان بعنوان “الدفاع عن الثورة” . وأشار إلى أنه “من واجبك ك أن تحمي حريتك ، وأن تقاوم الإكراه والإكراه … الثورة الاجتماعية … ستدافع عن نفسها ضد الغزو من أي جهة … العمال المسلحون والفلاحون هم فقط الدفاع الفعال عن الثورة. من خلال نقاباتهم ونقاباتهم يجب أن يكونوا دائمًا على أهبة الاستعداد من الهجوم المضاد للثورة “. [ ما هي الأناركية؟ ص 231-2] صرحت إيما جولدمان بوضوح وبشكل لا لبس فيه بأنها “أصرت دائمًا على وجوب مواجهة الهجوم المسلح على الثورة بالقوة المسلحة“وأن “هجومًا مسلحًا مضادًا للثورة وفاشيًا لا يمكن مواجهته بأي حال من الأحوال إلا بالدفاع المسلح“. [ رؤية على النار ، ص. 222 و ص. 217] بالمثل ، اعتبر كروبوتكين أن “المجتمع الذي يكون للعمال فيه صوت مهيمن” يتطلب ثورة لخلق و “في كل مرة تبدأ مثل هذه الفترة من التطور السريع وإعادة الإعمار على نطاق واسع ، قد تندلع الحرب الأهلية على نطاق صغير أو كبير “. كان السؤال “كيف نحقق أعظم النتائج بأقل قدر محدود من الحرب الأهلية ، وأقل عدد من الضحايا ، وحد أدنى من الشعور بالمرارة المتبادلة“. لتحقيق هذا كان هناك“يعني واحد فقط ، وهو أن الجزء المظلوم من المجتمع يجب أن يحصل على أوضح تصور ممكن لما ينوون تحقيقه ، وكيف ، وأن يتشربوا بالحماس اللازم لتحقيق هذا الإنجاز“. وبالتالي ، “هناك فترات في التنمية البشرية يكون فيها النزاع أمرًا لا مفر منه ، وتندلع الحرب الأهلية بشكل مستقل تمامًا عن إرادة أفراد معينين.” [ ذكريات ثوري ، ص 270-1]

لذلك ، بينما كان دوروتي يقاتل في الجبهة أثناء الثورة الإسبانية ، لم يكن يقول أي شيء جديد أو ضد النظرية اللاسلطوية عندما صرح بأن “البرجوازية لن تسمح لنا بإنشاء مجتمع شيوعي تحرري لمجرد أننا نريد ذلك. والدفاع عن امتيازاتهم. الطريقة الوحيدة لإرساء الشيوعية التحررية هي تدمير البرجوازية ” [اقتبسها أبيل باز ، دوروتي في الثورة الإسبانية، ص. من الواضح أن اللاسلطوية اعترفت دائمًا بضرورة الدفاع عن الثورة واقترحت أفكارًا لضمان ذلك (تم تطبيق الأفكار بنجاح كبير ، على سبيل المثال ، من قبل Makhnovists في الثورة الأوكرانية وميليشيات الكونفدرالية أثناء الإسبان). على هذا النحو ، فإن أي تأكيد على أن الأناركية ترفض ضرورة الدفاع عن الثورة هو ببساطة زائف. للأسف ، هذا أمر يصنعه الماركسيون بشكل متكرر (مما لا شك فيه أن التحريفات المماثلة مستوحاة من إنجلز – انظر القسم حاء 4.7 ).

وهو ما يقودنا بالطبع إلى التأكيد الثاني ، أي أن أي محاولة للدفاع عن الثورة تعني أن الدولة قد تم إنشاؤها (بغض النظر عما يمكن تسميته). بالنسبة إلى الأناركيين ، تظهر هذه الحجة ببساطة أن الماركسيين لا يفهمون حقًا ماهية الدولة. في حين أن التعريف التروتسكي لـ “الدولة” قد يكون (على حد تعبير قوة العمال ) “جهازًا مصممًا لتمكين طبقة ما من حكم أخرى” ، فإن التعريف الأناركي مختلف نوعًا ما. لا ينكر الأناركيون ، بالطبع ، أن الدولة الحديثة هي (على حد تعبير مالاتيستا الممتازة) “خادم البرجوازية ورجل الدرك “. [ الأنارکا ، ص. 23] ومع ذلك ، كما نناقش في القسم ح 3.7، فإن التحليل الماركسي سطحي وميتافيزيقي في الأساس أكثر منه علميًا. يتبنى اللاسلطويون منظورًا تطوريًا للدولة ، ونتيجة لذلك ، يجادلون بأن كل دولة كانت موجودة على الإطلاق قد دافعت عن سلطة طبقة الأقلية ، ومن غير المستغرب ، طورت سمات معينة لتسهيل ذلك. المفتاح الأول هو مركزية السلطة. هذا يضمن استبعاد العمال من عملية صنع القرار وتبقى السلطة أداة للطبقة الحاكمة. على هذا النحو ، فإن مركزية السلطة (على الرغم من أنها قد تتخذ أشكالًا عديدة) هي الوسيلة الرئيسية التي يتم من خلالها الحفاظ على النظام الطبقي ، وبالتالي فهي جانب رئيسي من جوانب الدولة.

وكما قال كروبوتكين ، فإن فكرة الدولة “تتضمن وجود سلطة فوق المجتمع” بالإضافة إلى ” تركيز إقليمي بالإضافة إلى تركيز العديد من وظائف حياة المجتمعات في أيدي قلة منهم“. إنه “ينطوي على بعض العلاقات الجديدة بين أفراد المجتمع … من أجل إخضاع بعض الطبقات لهيمنة الآخرين” ويصبح هذا واضحًا “عندما يدرس المرء أصول الدولة“. [ الدولة: دورها التاريخي ، ص. 10] كان هذا هو الحال مع الديمقراطية التمثيلية:

“إن مهاجمة السلطة المركزية ، وتجريدها من صلاحياتها ، واللامركزية ، وحل السلطة ، كان من شأنه أن يعني التخلي للشعب عن السيطرة على شؤونها ، والمخاطرة بقيام ثورة شعبية حقيقية. وهذا هو السبب في أن البرجوازية سعى إلى تعزيز الحكومة المركزية بشكل أكبر “. [كروبوتكين ، كلمات المتمردين ، ص. 143]

وتابع كروبوتكين أن هذا يعني أن “النظام التمثيلي نظمته البرجوازية لضمان سيطرتها وسيختفي معها. وبالنسبة للمرحلة الاقتصادية الجديدة التي توشك أن تبدأ ، يجب أن نبحث عن شكل جديد من التنظيم السياسي ، قائم على أساس مبدأ مختلف تماما عن مبدأ التمثيل. منطق الأحداث يفرضه “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 125] يشير هذا إلى أن الفكرة الماركسية القائلة بأنه يمكننا استخدام دولة (أي أي بنية اجتماعية مركزية وهرمية) لتنظيم الثورة الاجتماعية والدفاع عنها تستند إلى منطق خاطئ حيث“يبدو أنه من المسلم به أن كلا من الرأسمالية والحركة العمالية لهما نفس الغاية. إذا كان الأمر كذلك ، فربما يستخدمان نفس الوسائل ؛ لكن بما أن الرأسمالي يخرج لإكمال نظام الاستغلال والحكم ، عندما يكون العامل في الخارج من أجل التحرر والحرية ، بطبيعة الحال لا يمكن استخدام نفس الوسائل لكلا الغرضين “. [جورج باريت ، اعتراضات على الأناركية ، ص. 343]

إن إعادة إنتاج البنى الاجتماعية في المجتمع الجديد التي تشترك في نفس الخصائص (مثل المركزية وتفويض السلطة) التي تميز مؤسسات المجتمع الطبقي ستكون خطوة خاطئة ، لا يمكن إلا أن تعيد إنشاء شكل جديد من النظام الطبقي حيث النخبة الحاكمة تحكم وتستغل الكثرة. لذلك بينما نتفق مع الماركسيين على أن الوظيفة الرئيسية للدولة هي الدفاع عن المجتمع الطبقي ، فإننا نؤكد أيضًا أن هيكل الدولة قد تطور لتنفيذ هذا الدور. على حد تعبير رودولف روكر:

“[S] المؤسسات الخارجية … لا تنشأ بشكل تعسفي ، ولكن يتم استدعاؤها إلى الوجود من قبل الاحتياجات الخاصة لخدمة أغراض محددة … كانت الطبقات المالكة التي نشأت حديثًا بحاجة إلى أداة سياسية للقوة للحفاظ على امتيازاتها الاقتصادية والاجتماعية على جماهير شعوبها … وهكذا نشأت الظروف الاجتماعية المناسبة لتطور الدولة الحديثة ، باعتبارها جهاز السلطة السياسية للطوائف والطبقات المتميزة لإخضاع واضطهاد الطبقات غير المالكة … لقد تغيرت الأشكال الخارجية في سياق تطورها التاريخي ، لكن وظائفها كانت دائمًا هي نفسها … ومثلما لا يمكن تغيير وظائف الأعضاء الجسدية لـ.. الحيوانات بشكل تعسفي ، بحيث ، على سبيل المثال ، لا يمكن للمرء في يسمع بعينيه ويرى بأذنيه ،لذلك أيضًا لا يمكن للمرء أن يحول بسرور جهاز الاضطهاد الاجتماعي إلى أداة لتحرير المظلومين. يمكن للدولة أن تكون على حقيقتها فقط: المدافعة عن الاستغلال الجماعي والامتيازات الاجتماعية ، وخالقة الطبقات المتميزة “.[ Anarcho-Syndicalism ، pp. 14-5]

على هذا النحو ، فإن الشكل الجديد للمجتمع ، الذي يقوم على مشاركة الجميع في شؤون المجتمع (والمجتمع اللاطبقي لا يمكن أن يكون شيئًا آخر) يعني نهاية الدولة. هذا لأنه تم تصميمه لاستبعاد المشاركة التي يحتاجها مجتمع لا طبقي من أجل الوجود. من وجهة نظر الأناركيين ، من إساءة استخدام اللغة تسمية المنظمات المدارة ذاتيا والتي من خلالها تدير الطبقة العاملة السابقة (وتدافع) عن مجتمع حر ، دولة.

ومع ذلك ، وكما تشير القوة العمالية ، يمكن الاعتراض على أن الرؤية اللاسلطوية لاتحاد التجمعات المجتمعية والتجمعات في أماكن العمل والميليشيات التطوعية للدفاع عنها هي ببساطة شكل جديد من أشكال الدولة. بعبارة أخرى ، يدافع اللاسلطويون عن ما يسميه معظم الناس (بما في ذلك معظم الماركسيين) دولة لأن هذا النظام الفيدرالي يقوم على التنظيم الاجتماعي واتخاذ القرارات الجماعية و (في نهاية المطاف) الشعب المسلح. كان هذا هو موقف ماركس وإنجلز ، اللذين أكدوا ضد باكونين أن “تسمية هذه الآلة بـ” كومونة ثورية منظمة من الأسفل إلى الأعلى “لا يحدث فرقًا كبيرًا. الاسم لا يغير شيئًا من الجوهر” لكي تكون قادرًا على فعل أي شيء في كل المجالس البلدية “يجب أن تُمنح بعض الصلاحيات وأن تدعمها قوة عامة “.[ أعمال مجمعة ، المجلد. 23 ، ص. 469]

يرفض الأناركيون هذه الحجة. على سبيل الاقتباس من دانيال غوي رين ، استخدم باكونين في البداية مصطلح ” دولة ” كمرادفات لـ “الجماعية الاجتماعية“. سرعان ما رأى اللاسلطويون أنه من الخطر عليهم استخدام نفس الكلمة التي يستخدمها المستبدون مع إعطائها معنى مختلفًا تمامًا. فقد شعروا أن مفهومًا جديدًا يستدعي كلمة جديدة وأن استخدام المصطلح القديم يمكن أن أن تكون غامضة بشكل خطير ؛ لذلك توقفوا عن إعطاء اسم “الدولة” للجماعة الاجتماعية في المستقبل “. [ الأناركية، ص 60-1] هذا أكثر من مجرد تسميات أو دلالات لأنه يصل إلى قلب الاختلاف بين المفاهيم الليبرتارية والسلطوية للمجتمع والتغيير الاجتماعي. يجادل اللاسلطويون بأن الدولة مهيكلة لضمان حكم الأقلية ، وبالتالي فإن “الدولة العمالية” ستكون شكلاً جديدًا من أشكال حكم الأقلية على العمال. لهذا السبب نجادل بأن الإدارة الذاتية للطبقة العاملة من القاعدة إلى القمة لا يمكن الخلط بينها وبين “الدولة“. أظهرت الثورة الروسية صحة ذلك ، حيث أطلق البلاشفة على ديكتاتوريتهم “دولة عمالية” على الرغم من عدم وجود سلطة للعمال فيها.

لطالما أشار اللاسلطويون إلى أن الحكومة ليست مثل صنع القرار الجماعي وأن تسمية النظام الجماعي التصاعدي يهدف اللاسلطويون إلى “دولة” عندما يكون دورها هو تعزيز وضمان المشاركة الجماهيرية في الحياة الاجتماعية هو هراء. إن إدراك الماركسيين الغامض لهذه الحقيقة الواضحة يفسر سبب حديثهم عن “شبه دولة” ، أو “نوع جديد من الدولة” ، أو دولة “فريدة في التاريخ” ، أو استخدام تعبير آخر لوصف نظام ما بعد الثورة. . ستكون هذه حالة (باستخدام كلمات إنجلز) “لم تعد حالة بالمعنى الصحيح للكلمة“. [نقلت عن لينين ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 319] إذا كان هذا هو الحال ، فلماذا نسميها دولة؟

ومن المفارقات إلى حد ما ، أن إنجلز قدم أكثر من دعم كافٍ للموقف اللاسلطوي. من الممكن تمامًا أن يكون لديك تنظيم اجتماعي وألا تكون دولة. عند مناقشة كونفدرالية الإيروكوا الأمريكية الأصلية ، أشار إنجلز إلى أن “عضو الكونفدرالية كان مجلسًا فيدراليًا” تم انتخابه “… ويمكن دائمًا إزالته” من قبل المجالس الشعبية. لم يكن هناك “رئيس تنفيذي” ولكن “رئيسان حربان أعلىان” و “[عندما] اندلعت حرب الدجاجة كان ينفذها بشكل أساسي متطوعون.” ومع ذلك ، كان هذا “تنظيم مجتمع لا يعرف حتى الآن دولة “. [ أعمال مختارة، ص. 517 ، ص. 518 و ص. 516] في الكومونة الأناركية يوجد مجلس فيدرالي منتخب ومفوض من قبل المجالس الشعبية. هذه ، بدورها ، تتحد بطريقة مماثلة من أسفل إلى أعلى. لقد تمت مصادرة وسائل الإنتاج والاستيلاء عليها من قبل المجتمع ككل ، وبالتالي تم إلغاء الطبقات. تم تنظيم مليشيات متطوعة للدفاع عن النفس ضد محاولات الثورة المضادة لإخضاع الشعب الحر للسلطة. لماذا هذا ليس مجتمعا “لا يعرف دولة “؟ هل هذا بسبب أن الشيوعية اللاسلطوية تقاتل ضد الطبقة الرأسمالية؟ إذا كان الأمر كذلك ، فهل هذا يعني أن الكونفدرالية الإيرانية أصبحت دولة عندما شنت حربًا ضد أولئك الذين يسعون إلى فرض حكم برجوازي عليها؟ هذا أمر مشكوك فيه ، وبالتالي فإن تأكيد ماركس خاطئ ببساطة ويعكس الارتباك في قلب النظرية الماركسية عن الدولة والأعماق غير المنطقية التي ينزل إليها الماركسيون عند مهاجمتهم الأنارکية.

هذه ليست مجرد مسألة “تسميات” كما يؤكد الماركسيون ، ولكنها تتعلق بالأحرى بالقضية الرئيسية حول من لديه السلطة الحقيقية في الثورة – الشعب المسلح أم أقلية جديدة (الحكومة “الثورية“). بعبارة أخرى ، لا يستطيع معظم الماركسيين التمييز بين التنظيم التحرري (السلطة للقاعدة واتخاذ القرار من القاعدة إلى القمة) والدولة (السلطة المركزية في أيدي قليلة واتخاذ القرار من أعلى إلى أسفل). وهو ما يساعد في تفسير سبب فشل الثورة البلشفية. إن الخلط بين قوة الطبقة العاملة وسلطة الحزب هو أحد المشاكل الجذرية للماركسية. فلماذا يميل معظم الماركسيين إلى تسمية منظمتهم ما بعد الثورة بأنها دولة؟ ببساطة لأنهم ، على مستوى ما ، يدركون أنه ، في الواقع ، لا تمارس الطبقة العاملة السلطة في ما يسمى “دولة العمال“:الحزب. كان هذا هو الحال في روسيا. لم تمارس الطبقة العاملة السلطة في ظل البلاشفة ، وهنا يظهر التناقض الأكثر وضوحًا في النظرية الماركسية عن الدولة – وهو التناقض الذي ، كما نناقش فيالقسم H.3.8 حل اللينينيون بالقول إن على الحزب أن يؤكد سلطته على الطبقة العاملة من أجل مصلحتها.

علاوة على ذلك ، كما نناقش في القسم ح . 3.9 ، من التبسيط والخطأ في آن واحد القول بأن الدولة هي ببساطة أداة الطبقات الاقتصادية. الدولة هي مصدر عدم المساواة الاجتماعية في حد ذاتها ، وبالتالي ، يمكنها أن تضطهد وتستغل الطبقة العاملة بنفس القدر ، وبشكل مستقل عن أي طبقة مهيمنة اقتصاديًا:

” كل سلطة سياسية تخلق حتمًا وضعًا متميزًا للرجال الذين يمارسونها. وبالتالي فهي تنتهك ، منذ البداية ، مبدأ المساواة وتضرب في قلب الثورة الاجتماعية … [إنها] حتما تصبح مصدر امتيازات أخرى ، حتى لو كانت لا تعتمد على البرجوازية. فبعد أن استولت على الثورة ، وبعد أن سيطرت عليها ، وألجرتها ، تضطر السلطة إلى إنشاء جهاز بيروقراطي ، لا غنى عنه لكل سلطة تريد الحفاظ على نفسها ، والقيادة ، والنظام – كلمة “تحكم” تجذب حول نفسها بسرعة كل أنواع العناصر المتلهفة للسيطرة والاستغلال.

” وهكذا فإنها تشكل طبقة مميزة جديدة ، سياسيًا في البداية ثم اقتصاديًا في وقت لاحق … إنها تزرع في كل مكان بذرة عدم المساواة وسرعان ما تصيب الكائن الاجتماعي بأكمله.” [فولين ، الثورة المجهولة ، ص. 249]

حتى إذا كان كانت مجرد مسألة ترسيخ الثورة والدفاع عن النفس ثم لن يكون هناك أي حجة:

“لكن ربما تكون الحقيقة ببساطة هي: … [البعض] يأخذ تعبير” دكتاتورية البروليتاريا “على أنه يعني ببساطة العمل الثوري للعمال في الاستيلاء على الأرض وأدوات العمل ، ومحاولة بناء المجتمع وتنظيم أسلوب حياة لا مكان فيه لطبقة تستغل وتضطهد المنتجين.

“بناء على هذا النحو ، فإن” دكتاتورية البروليتاريا “ستكون القوة الفعالة لجميع العمال الذين يحاولون إسقاط المجتمع الرأسمالي ، وبالتالي ستتحول إلى حالة من الأنارکا بمجرد أن تتوقف المقاومة من الرجعيين ولا يستطيع أحد بعد الآن إجبار للجماهير عن طريق العنف لطاعته والعمل من أجله. وفي هذه الحالة ، فإن التناقض بيننا لن يكون أكثر من مسألة دلالات. ديكتاتورية البروليتاريا ستعني ديكتاتورية الجميع ، أي أنها ستكون ديكتاتورية لا بعد الآن ، مثلما لم تعد الحكومة من قبل الجميع حكومة بالمعنى الاستبدادي والتاريخي والعملي للكلمة.

“لكن المؤيدين الحقيقيين لـ” ديكتاتورية البروليتاريا “لا يأخذون هذا الخط ، كما يظهرون بوضوح في روسيا. بالطبع ، للبروليتاريا يد في هذا ، تمامًا كما أن للشعب دور يلعبه في الأنظمة الديمقراطية ، أي لإخفاء حقيقة الأشياء. في الواقع ، ما لدينا هو ديكتاتورية حزب واحد ، أو بالأحرى ، قادة حزب واحد: ديكتاتورية حقيقية ، بمراسيمها ، وعقوباتها ، وأتباعها وما فوق. كل قواتها المسلحة المنتشرة في الوقت الحاضر [1919] أيضًا للدفاع عن الثورة ضد أعدائها الخارجيين ، ولكنها ستستخدم غدًا لفرض إرادة الديكتاتور على العمال ، ووقف الثورة ، وتدعيم الثورة. مصالح جديدة في عملية الظهور وحماية طبقة مميزة جديدة ضد الجماهير “.[مالاتيستا ،لا الآلهة ، لا سادة ، المجلد. 2 ، ص 38-9]

والسؤال هو، لذلك، واحدة من الذي “يستولي على السلطة” – فإنه يكون كتلة من السكان أو أنها سوف تكون طرفا تدعي تمثيلها. يعد الاختلاف أمرًا حيويًا ويخلط بين المشكلة عند استخدام نفس كلمة “حالة” لوصف هيكلين مختلفين جوهريًا مثل اتحاد مجتمعي “من أسفل إلى أعلى” مُدار ذاتيًا ومنظمة مركزية هرمية “من أعلى إلى أسفل” (مثل has كانت كل دولة موجودة). وهذا يفسر سبب رفض الأناركيين لفكرة “الدولة العمالية الديمقراطية” كوسيلة للدفاع عن الثورة عن نفسها. بدلاً من الإشارة إلى سلطة الطبقة العاملة أو إدارة المجتمع ، فإنه يشير إلى العكس – الاستيلاء على سلطة أقلية (في هذه الحالة ، قادة حزب الطليعة).

يجادل اللاسلطويون بأن الدولة مصممة لإقصاء الجماهير من عملية صنع القرار. ومن المفارقات بالنسبة للتروتسكية أن هذا كان أحد الأسباب التي دفعت قيادة البلاشفة (بما في ذلك لينين وتروتسكي) إلى إقامة دولة عمالية. كانت مركزية السلطة التي تنطوي عليها الدولة ضرورية بحيث يمكن للحزب الطليعي أن يتجاهل (باستخدام عبارة قوة العمال ) “إرادة الأغلبية“. من الواضح أن هذا المنظور الخاص كان درسًا تعلموه من تجاربهم خلال الثورة الروسية – كما ناقشنا في القسم ح. 1.2 فكرة أن “دكتاتورية البروليتاريا” كانت في الواقع “ديكتاتورية الحزب“كانت حقيقة إيديولوجية شائعة في الدوائر اللينينية. كما حذر الأناركيون ، كانت هذه دكتاتورية على البروليتاريا واعترف بها أمثال لينين وتروتسكي.

وغني عن القول ، إن قوة العمال (مثل معظم التروتسكيين) تلقي باللائمة في انحطاط الثورة الروسية على الحرب الأهلية وعزلتها. ومع ذلك ، لم يُنظر إلى إنشاء ديكتاتورية الحزب في هذه الشروط ، وعلاوة على ذلك ، كما نناقش بالتفصيل في القسم ح 6 ، بدأ تقويض البلاشفة لاستقلالية الطبقة العاملة والديمقراطية قبل اندلاع الحرب الأهلية بوقت طويل ، مما يؤكد النظرية اللاسلطوية . لقد بررت هذه الاستنتاجات التي توصل إليها قادة اللينينيين ببساطة الإجراءات التي قام بها البلاشفة منذ البداية.

لهذا يرفض اللاسلطويون فكرة “دولة عمالية ديمقراطية“. ببساطة ، بقدر ما هي دولة ، لا يمكن أن تكون ديمقراطية وبقدر ما هي ديمقراطية ، لا يمكن أن تكون دولة. إن الفكرة اللينينية عن “الدولة العمالية” تعني ، في الواقع ، استيلاء الحزب على السلطة. يجب أن نؤكد أن هذا ينبع بطبيعة الحال من واقع الدولة. إنه مصمم لحكم الأقلية ويستبعد ، بطبيعته ، المشاركة الجماهيرية وكان هذا الجانب من الدولة أحد الجوانب التي اتفقت معها أنوار البلشفية. لا عجب إذن أن يقوم النظام البلشفي في الممارسة بقمع أي شكل من أشكال الديمقراطية التي أعاقت سلطة الحزب. لخص موريس برينتون القضية جيدًا عندما جادل بذلك“لا يمكن تحديد أو مساواة” سلطة العمال “بسلطة الحزب – كما فعل البلاشفة مرارًا وتكرارًا. ما يعنيه” الاستيلاء على السلطة “حقًا هو أن الغالبية العظمى من الطبقة العاملة تدرك أخيرًا قدرتها على إدارة كل من الإنتاج والمجتمع – وتنظم لهذا الغرض “. [ البلاشفة ومراقبة العمال ، ص. الرابع عشر]

باختصار ، يرفض اللاسلطويون فكرة أن الدفاع عن الثورة يمكن أن تقوم به دولة. كما قال باكونين ذات مرة ، هناك “دولة الجمهورية” وهناك “نظام الجمهورية – الكومونة ، جمهورية الاتحاد ، أي نظام الأناركية. هذه هي سياسة الثورة الاجتماعية التي تهدف إلى إلغاء الدولة وإقامة التنظيم الاقتصادي الحر الكامل للشعب – تنظيم من القاعدة إلى القمة عن طريق الاتحاد “. [ فلسفة باكونين السياسية، ص. 314] في الواقع ، سيؤدي إنشاء دولة جديدة ببساطة إلى تدمير أهم مكسب لأي ثورة – استقلال الطبقة العاملة – واستبدالها بشكل آخر من أشكال حكم الأقلية (من قبل الحزب). وقد جادل الأنارکيين دائما أن الدفاع عن الثورة لا يجب الخلط بينه وبين الدولة ويقولون ذلك لإلغاء الدولة و الدفاع عن الثورة. لن تنجح الثورة إلا عندما تدير الطبقة العاملة نفسها فعليًا. بالنسبة للأنارکيين ، هذا يعني أن “التحرر الفعال لا يمكن أن يتحقق إلا من خلال العمل المباشر والواسع النطاق والمستقل … للعمال أنفسهم ، مجتمعين … في منظماتهم الطبقية … على أساس الفعل الملموس والذات” –حكومة،ساعدها ولكن لم يحكمها ثوار يعملون في وسط ، وليس فوق الجماهير والفروع المهنية والتقنية والدفاعية وغيرها “. [فولين ، المرجع السابق ، ص 197]

هذا يعني أن اللاسلطويين يجادلون بأن الدولة لا يمكن أن تتغير أو تعدل ، ولكن يجب تحطيمها من خلال ثورة اجتماعية واستبدالها بالمنظمات والهياكل التي أنشأها شعب الطبقة العاملة أثناء نضالاتهم (انظر القسم ح . المعارضة الأناركية لما يسمى بالدولة العمالية لا علاقة لها على الإطلاق بقضية الدفاع عن الثورة ، بغض النظر عما يؤكده الماركسيون.

 

 

ما هي أجزاء الأناركية التي يحرف الماركسيون بشكل خاص تمثيلها؟

سيكتشف العديد من الأشخاص المنخرطين في السياسة قريبًا أن الجماعات الماركسية (خاصة المجموعات اللينينية) تنظم “نقاشات” حول الأناركية. عادة ما تكون هذه الاجتماعات بعنوان “الماركسية والأنارکية” وعادة ما يتم تنظيمها بعد أن كان اللاسلطويون نشيطين في المنطقة أو احتلوا العناوين الرئيسية في مكان ما.

هذه الاجتماعات ، على عكس الفطرة السليمة ، لا تكون عادة نقاشًا (دائمًا تقريبًا) لا تتم دعوة أي أناركيين لمناقشة وجهة النظر الأناركية ، وبالتالي ، يقدمون وصفًا أحادي الجانب “للماركسية والأنارکية“بطريقة تفيد المنظمين. عادةً ما يكون الشكل عبارة عن متحدث يشوه الأفكار والتاريخ اللاسلطويين لفترة طويلة من الزمن (سواء من حيث طول الاجتماع أو نسبيًا من حيث الملل الذي أصاب الحاضرين التعساء). سرعان ما سيصبح واضحًا لأولئك الذين يحضرون أن أي اجتماع من هذا القبيل هو أكثر بقليل من هجوم غير مبدئي على الأناركية مع القليل من العلاقة أو لا علاقة لها بما تدور حوله اللاسلطوية في الواقع. هؤلاء اللاسلطويون الذين يحضرون مثل هذه الاجتماعات عادةً ما يقضون معظم وقتهم المخصص (القصير عادةً) في دحض الهراء الذي يتم تقديمه بلا شك. بدلا من حقيقي المناقشة بين الفوارق بين اللاسلطوية و “الماركسية” (أي اللينينية) ، يصبح الاجتماع ببساطة اجتماعًا يصحح فيه اللاسلطويون تشوهات وتحريفات المتحدث من أجل خلق أساس لنقاش حقيقي. إذا كان القارئ لا يصدق هذا الملخص فإننا نشجعهم على حضور مثل هذا الاجتماع ويروا بأنفسهم.

وغني عن القول ، لا يمكننا أن نأمل في إعادة إنتاج التشوهات العديدة التي نتجت عن مثل هذه الاجتماعات. ومع ذلك ، عندما يتصدر اللاسلطويون عناوين الأخبار (كما حدث في أعمال الشغب الضريبية في استطلاع الرأي عام 1990 في لندن والحركة المناهضة للعولمة في أواخر التسعينيات وأوائل القرن الحادي والعشرين) ، ستنتج العديد من الصحف الماركسية مقالات عن “الأناركية” أيضًا. مثل الاجتماعات ، فإن المقالات مليئة بالعديد من الأخطاء الأولية التي تتطلب الكثير من الجهد للاعتقاد بأنها نتاج الجهل وليس رغبة واعية في الكذب (الملحق “الأناركية والماركسية“يحتوي على بعض الردود على مثل هذه المقالات). بالإضافة إلى ذلك ، قرر العديد من الآباء المؤسسين للماركسية (واللينينية) أيضًا مهاجمة الأناركية بطرق مماثلة ، لذلك فإن هذا النشاط له تقليد طويل في الأوساط الماركسية (خاصة في الدوائر اللينينية والتروتسكية). للأسف ، تنطبق تعليقات ماكس نيتلاو على ماركس وإنجلز على العديد من أتباعهما اليوم. وقال إنهم “تصرفوا بهذا الافتقار المروع إلى الصدق الذي كان سمة من سمات كل جدالاتهم. لقد عملوا بوثائق غير كافية ، والتي ، وفقًا لعاداتهم ، تكملها تصريحات واستنتاجات تعسفية – قبلها أتباعهم على أنها حقيقة رغم أنهم كانوا كذلك مكشوفة على أنها تحريفات مؤسفة وأخطاء وانحرافات عديمة الضمير للحقيقة “. [تاريخ قصير للأنارکية ، ص. 132] كما سيكتشف القارئ ، لم يفقد هذا الملخص أهميته اليوم. إذا قرأت “النقد” الماركسي للأنارکية ، فسوف تكتشف قريبًا نفس التكرار للحقائق “المقبولة” ، ونفس التوثيق غير الكافي ، ونفس التصريحات والاستنتاجات التعسفية ، فضلاً عن الافتقار الواضح التام إلى الإلمام بمصدر المواد التي يدعون أنها. تحليل.

يسرد هذا القسم من الأسئلة الشائعة ويدحض العديد من التشويهات الأكثر شيوعًا التي يقوم بها الماركسيون فيما يتعلق بالأناركية. كما سيتضح ، فإن العديد من الهجمات الماركسية الأكثر شيوعًا على اللاسلطوية ليس لها أساس في الواقع أو لا أساس لها في الواقع ، لكنها ببساطة تكررت في كثير من الأحيان من قبل الماركسيين لدرجة أنهم دخلوا في الأيديولوجيا (الفكرة القائلة بأن اللاسلطويين يعتقدون أن الطبقة الرأسمالية ستختفي ، ربما ، الأكثر شهرة).

علاوة على ذلك ، يقوم الماركسيون بالعديد من التحريفات الرئيسية والثانوية للنظرية اللاسلطوية بشكل عابر. على سبيل المثال ، كتب إريك هوبسباوم عن “تطرف الرفض الأناركي للدولة والتنظيم” مع إدراكه جيدًا ، كمؤرخ ماركسي رائد ، للعديد من المنظمات اللاسلطوية. [ الثوار ، ص. 113] هذا النوع من الهراء له تاريخ طويل ، حيث أكد إنجلز في خطبته اللاذعة المشهورة “الباكونينيون في العمل” أن باكونين “[a] في وقت مبكر من سبتمبر 1870 (في كتابه Lettres a un francais[رسائل إلى رجل فرنسي]). . . وأعلن أن السبيل الوحيد لدفع البروسيون من فرنسا عن طريق النضال الثوري كان للتخلص من جميع أشكال قيادة مركزية وترك كل مدينة، في كل قرية، كل الرعية إلى شن حرب من تلقاء نفسها. ” بالنسبة لأنجلز ال الفيدرالية ” يتألف بالتحديد من حقيقة أن كل بلدة تصرفت من تلقاء نفسها ، معلنة أن الشيء المهم ليس التعاون مع البلدات الأخرى ولكن الانفصال عنها ، وهذا يستبعد أي احتمال لهجوم مشترك. ” وهذا يعني ” تفتيت وعزل البلدة. القوى الثورية التي مكنت القوات الحكومية من سحق ثورة تلو الأخرى. ” بحسب إنجلز ، أعلن اللاسلطويون [هذا] مبدأ الحكمة الثورية العليا.”[ أعمال مجمعة ، المجلد. 23 ، ص. 592]

في الواقع ، الحقيقة مختلفة تمامًا. رفض باكونين ، بالطبع ، “القيادة المركزية” لأنها ستكون “بالضرورة مقيدة للغاية وقصيرة النظر للغاية ، وبالتالي فإن تصورها المحدود لا يمكن أن يخترق العمق وأن يشمل النطاق المعقد الكامل للحياة الشعبية“. ومع ذلك ، فمن الباطل القول إنه أنكر الحاجة إلى تنسيق النضالات والمنظمات الفيدرالية من الأسفل إلى الأعلى. على حد تعبيره ، يجب على الثورة “تعزيز التنظيم الذاتي للجماهير في هيئات مستقلة ، متحدة من الأسفل إلى الأعلى“. فيما يتعلق بالفلاحين ، اعتقد أنهم سيفعلون ذلك“توصلوا إلى تفاهم وشكلوا نوعًا من التنظيم … لتعزيز مصالحهم المشتركة … وضرورة الدفاع عن منازلهم وعائلاتهم وحياتهم ضد أي هجوم غير متوقع … ستجبرهم بلا شك قريبًا على التعاقد ترتيبات جديدة ومناسبة للطرفين “. سيكون الفلاحون “منظمين بحرية من الأسفل إلى الأعلى“. وبدلاً من إنكار الحاجة إلى التنسيق ، شدد باكونين على ذلك: “يجب على الفلاحين ، مثل عمال المدن الصناعية ، أن يتحدوا من خلال توحيد الكتائب المقاتلة ، منطقة تلو الأخرى ، وضمان دفاع مشترك ومنسق ضد الأعداء الداخليين والخارجيين“. [ “رسائل إلى رجل فرنسي حول الأزمة الحالية” ، باكونين حول الأناركية، ص. 196 ، ص. 206 ، ص. 207 وص. 190] في هذا كرر حججه السابقة بشأن الثورة الاجتماعية – الحجج التي كان إنجلز على دراية بها.

بعبارة أخرى ، تعمد إنجلز تحريف أفكار باكونين بينما كان هجومًا على الفيدرالية بينما ، في الواقع ، لم يتم تطبيق الفيدرالية في الواقع. وتجدر الإشارة أيضًا إلى أن إنجلز عارض انتفاضة العمال الإسبان في المقام الأول. “وبعد سنوات قليلة من الجمهورية البرجوازية السلمية“، وقال، “بإعداد الأرض في إسبانيا للثورة البروليتارية” و “بدلا التدريج معزولة، التمرد سحق بسهولة“، إنه يأمل أن “العمال الاسبانية والاستفادة من الجمهورية ” مع ” بغية ثورة تقترب “. وانتهى بمطالبتهم بعدم اعطاء الحكومة البرجوازية “ذريعة لقمع الحركة الثورية “.[ أب. المرجع السابق. ، ص 420-1] في خطبته اللاذعة التي أعقبت الثورة ، كرر إنجلز هذا التحليل واقترح أن “الباكونينيون” كان ينبغي ببساطة أن يترشحوا للانتخاب:

“في أوقات الهدوء ، عندما تعرف البروليتاريا مسبقًا أنه في أحسن الأحوال لا يمكنها أن تحصل إلا على عدد قليل من النواب في البرلمان وليس لديها أي فرصة للفوز بأغلبية برلمانية ، فقد يُقنع العمال أحيانًا بأن الجلوس هو عمل ثوري عظيم خارج الانتخابات في الداخل ، وبشكل عام ، ليس للهجوم على الدولة التي يعيشون فيها والتي تضطهدهم ، ولكن لمهاجمة الدولة على هذا النحو التي لا توجد في أي مكان والتي لا تستطيع بالتالي الدفاع عن نفسها “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 583]

لسبب ما ، يقتبس عدد قليل من اللينينيين هذه التوصيات للعمال الإسبان ولا يتطرقون إلى الطبيعة الإصلاحية والبيروقراطية للحزب الاشتراكي المستوحاة من هذه النصيحة. كما نناقش في القسم حاء -3.10 ، فإن الفكرة القائلة بأن التصويت في الانتخابات كان “مهاجمة الدولة” يتوافق تمامًا مع المفهوم القائل بأن الاقتراع العام يساوي “السلطة السياسية” للبروليتاريا وأن الجمهورية الديمقراطية كانت “الشكل المحدد” ديكتاتوريتها. مرة أخرى ، ولسبب غريب ، ذكر القليل من اللينينيين ذلك أيضًا.

يمكن أن تكون التشويهات مثيرة للسخرية إلى حد ما ، كما يمكن رؤيته عندما أكد تروتسكي في عام 1937 أن الأناركيين “على استعداد لاستبدال” اتحاد الكوميونات الحرة “الأبوي بباكونين بالاتحاد الأكثر حداثة للسوفييتات الحرة“. [ كتابات 1936-1937 ، ص. 487] من الصعب معرفة من أين نبدأ في إعادة كتابة التاريخ المذهلة هذه. أولاً ، كان اتحاد الكوميونات الحرة في باكونين ، في الواقع ، قائمًا على المجالس العمالية (” السوفيتات “) – انظر القسم I.2.3 . أما بالنسبة لتهمة دعم الكوميونات “الأبوية” ، فلا شيء أبعد عن الحقيقة. جادل باكونين في نقاشه حول الكومونة الفلاحية الروسية (المير) بأن “الأبوية” كانت واحدة من “ثلاث سمات مظلمة ، “في الواقع“الشر التاريخي الرئيسي … الذي نحن ملزمون بمكافحته بكل قوتنا“. وشدد على أن هذا “الشر” “شوه الحياة الروسية برمتها” و “استبداد الأب” حوّل الأسرة “إلى مدرسة للقوة المنتصرة والاستبداد ، من الانحلال والفساد المنزلي اليومي“. و “نفس المبدأ الأبوي، وهو نفس الاستبداد الخسيس، ونفس الطاعة قاعدة تسود داخل” البلدية الفلاحين. أي ثورة ضد “سلطة الدولة المكروهة والتعسف البيروقراطي … في نفس الوقت تصبح ثورة ضد استبداد الكوميونات“. ال“الحرب ضد السلطة الأبوية تُشن الآن في كل قرية وكل أسرة تقريبًا“. [ الدولة والأنارکا ، ص. 206 ، ص 209-10 ، ص. 210 ص. 214]

كما يمكن أن نرى ، فإن تلخيص تروتسكي لأفكار باكونين خاطئ تمامًا. لم يقتصر الأمر على أفكاره حول تنظيم الكوميونات الحرة كاتحاد للجمعيات العمالية التي سبقت السوفييتات بعقود ، بل جادل أيضًا ضد العلاقات الأبوية وحث على تدميرها في مجتمع الفلاحين الروس (وفي أماكن أخرى). في الواقع ، إذا كان أي شخص يناسب اختراع تروتسكي فهو ماركس وليس باكونين. بعد كل شيء ، تحول ماركس (في النهاية) إلى موقف باكونين القائل بأن كومونة الفلاحين يمكن أن تكون الأساس لروسيا للقفز مباشرة إلى الاشتراكية (وبالتالي تجاوز الرأسمالية) ولكن بدون تحليل باكونين النقدي لتلك المؤسسة وأبويتها وغيرها من “الكومونات المظلمة“. “الميزات. وبالمثل ، لم يجادل ماركس أبدًا في أن المجتمع الاشتراكي المستقبلي سوف يعتمد على الاتحادات العمالية واتحاداتها (أي مجالس العمال). صيغت رؤيته للثورة في هياكل برجوازية نموذجية مثل المجلس البلدي لكومونة باريس.

يمكننا المضي قدمًا ، لكن الفضاء يمنع مناقشة كل مثال. يكفي القول ، ليس من الحكمة أن نأخذ أي تأكيد ماركسي للفكر أو التاريخ اللاسلطويين في ظاهره. الأسلوب الشائع هو الاقتباس من الكتاب الأناركيين خارج السياق أو قبل أن يصبحوا أناركيين. على سبيل المثال ، يجادل الماركسي بول توماس بأن باكونين فضل “التدمير الأعمى” ومع ذلك يقتبس من أعمال باكونين السابقة للأناركية (بالإضافة إلى العدميين الروس) أكثر من أعمال باكونين اللاسلطوية لإثبات ادعائه. وبالمثل ، يدعي توماس أن باكونين “دافع عن فدراليي كومونة باريس عام 1871 على أساس أنهم كانوا أقوياء بما يكفي للاستغناء عن النظرية تمامًا” ، ومع ذلك فمن الواضح أن اقتباسه الداعم لا يقول هذا في الواقع.[ كارل ماركس والأنارکیون، ص 288-90 و ص. 285] ما كان باكونين ، في الواقع ، يجادل هو ببساطة أن النظرية يجب أن تتقدم من التجربة وأن أي محاولة لفرض نظرية على المجتمع سيكون محكوم عليها بإنشاء “سرير Procrustean” حيث لا يمكن لأي حكومة “احتضان التعددية اللانهائية والتنوع التطلعات والرغبات والاحتياجات الحقيقية التي يشكل مجموعها الإرادة الجماعية للشعب “. لقد قارن صراحة بين النظام الماركسي المتمثل في “الرغبة في فرض العلم على الشعب” مع الرغبة الأناركية“لنشر العلم والمعرفة بين الناس ، حتى تتمكن المجموعات المختلفة من المجتمع البشري ، عند اقتناعها بالدعاية ، من التنظيم والاندماج تلقائيًا في اتحادات ، وفقًا لميولها الطبيعية ومصالحها الحقيقية ، ولكن ليس وفقًا لخطة تتبع مسبقا وفرضت على الجماهير الجهلة من قبل عقول قليلة “متفوقة“. [ نظرية باكونين السياسية ، ص. 300] قراءة خاطئة واضحة لحجة باكونين ولكنها تتناسب بشكل جيد مع المفاهيم الماركسية المسبقة عن باكونين والأنارکية بشكل عام.

هذا الميل إلى الاقتباس خارج السياق أو من الفترات التي لم يكن فيها اللاسلطويون أناركيين ربما يفسر سبب افتقار الكثير من هذه التفسيرات الماركسية للأنارکية إلى المراجع. خذ على سبيل المثال، بات كومة من SWP البريطاني الذي، كتب في مواجهة منافسة شديدة واحدة من أكثر مساجلات غير دقيقة ضد الأنارکية تمت زيارتها العالم misfortunate لرؤية (أي “الأنارکا في المملكة المتحدة؟” [ مراجعة الاشتراكي ، لا 246]). لا توجد إشارة واحدة في المقالة بأكملها ، وهي كذلك أيضًا ، نظرًا لعدم الدقة التي تحتوي عليها. بدون المراجع ، لن يتمكن القارئ من اكتشاف الانحرافات والأخطاء البسيطة التي يحتوي عليها.

على سبيل المثال ، يؤكد ستاك أن باكونين “ادعى” اشتراكية فطرية بحتة “.” ومع ذلك ، فإن الحقيقة مختلفة ، وهذا الاقتباس من باكونين هو واحد يقارن بينه وبين ماركس في أربعينيات القرن التاسع عشر! في الواقع ، جادل اللاسلطوي باكونين بأن “الغريزة كسلاح لا تكفي لحماية البروليتاريا من المكائد الرجعية للطبقات المتميزة ،” كغريزة “تُترك لنفسها ، وبقدر ما لم تتحول إلى انعكاس واعي بشكل واضح. التفكير الحازم ، يفسح المجال بسهولة للتزوير والتشويه والخداع “. [ فلسفة باكونين السياسية، ص. 215] رأى باكونين في سيرورة الصراع الطبقي وسيلة لتحويل الغريزة إلى فكر واع. على حد تعبيره ، “الهدف ، إذن ، هو جعل العامل مدركًا تمامًا لما يريده [أو تريد] ، لإفراغ بداخله [أو] بخارًا من التفكير يتوافق مع غريزته [أو غريزتها]”. يتم ذلك عن طريق “مسار واحد، ألا وهو التحرر من خلال إجراءات عملية ،” من قبل “تضامن العمال في نضالهم ضد أرباب العمل،” من “الكفاح الجماعي للعمال ضد الزعماء.” هذا من شأنه أن يكمل من قبل المنظمات الاشتراكية “الدعاية لمبادئها“. [ الأساسي باكونين، ص. 102 ، ص. 103 و ص. 109] من الواضح أن ستاك يشوه تمامًا أفكار باكونين حول هذا الموضوع.

تقنية الاقتباس من باكونين عندما تحدث عن (أو عندما كتب في) أيام ما قبل الأنارکية في أربعينيات القرن التاسع عشر ، أي ما يقرب من عشرين عامًا قبل أن يصبح أناركيًا ، أو من عمل برودون غير ال والمنشور بعد وفاته عن الملكية (حيث رأى برودون الملكية الصغيرة كحصن ضد استبداد الدولة) لمهاجمة الأنارکية أمر شائع. لذلك من الحكمة دائمًا التحقق من مصدر المواد وأي مراجع (بافتراض توفيرها). فقط من خلال القيام بذلك يمكن اكتشاف ما إذا كان الاقتباس يعكس آراء الأفراد عندما كانوا أناركيين أو ما إذا كانوا يشيرون إلى فترات لم يعودوا فيها ، أو لم يصبحوا بعد ، أناركيين.

في نهاية المطاف ، على الرغم من ذلك ، فإن هذه الأنواع من المقالات التي كتبها الماركسيون تظهر ببساطة الطبيعة الأيديولوجية لسياساتهم الخاصة وتقول أكثر بكثير عن الماركسية من الأناركية. بعد كل شيء ، إذا كانت سياساتهم قوية فلن يحتاجوا إلى تشويه الأفكار الأناركية! بالإضافة إلى ذلك ، عادةً ما يتم تمييز هذه المقالات بالعديد من الهجمات (غير الدقيقة عادةً) على الأفكار (أو الإخفاقات الشخصية) للأناركيين الأفراد (عادةً برودون وباكونين وأحيانًا كروبوتكين). لا يذكر عادة أي منظّر أناركي حديث ، ناهيك عن مناقشته. من الواضح ، بالنسبة لمعظم الماركسيين ، أن الأناركيين يجب أن يكرروا أفكار مثل الببغاء لهؤلاء “الرجال العظماء“. ومع ذلك ، في حين أن الماركسيين قد يفعلون ذلك ، فقد رفض الأناركيون دائمًا هذا النهج. نحن نسمي أنفسنا عمدا بالأنارکيينبدلاً من أنصار برودون أو باكونيني أو كروبوتكينست أو أي شخص آخر. كما جادل مالاتيستا في عام 1876 (عام وفاة باكونين) “نتبع الأفكار وليس الرجال ، ونثور على هذه العادة المتمثلة في تجسيد مبدأ في الرجل.” [ إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص. 198]

لذلك ، لا يعتقد الأناركيون ، على عكس العديد من الماركسيين (معظمهم؟) ، أن بعض الأنبياء كتبوا الكتب المقدسة في القرون الماضية ، وإذا تمكنا فقط من الوصول إلى فهم صحيح لهذه الكتابات اليوم ، فسنرى الطريق إلى الأمام. عبر تشومسكي عن ذلك بشكل جيد للغاية:

“إن المفهوم الكامل للماركسي أو الفرويدي أو أي شيء من هذا القبيل غريب للغاية. تنتمي هذه المفاهيم إلى تاريخ الدين المنظم. أي شخص حي ، مهما كان موهوبًا ، سيقدم بعض المساهمات الممتزجة مع الخطأ والفهم الجزئي. نحاول أن نفهم وتحسين مساهماتهم والقضاء على الأخطاء. ولكن كيف يمكنك تعريف نفسك على أنك ماركسي ، أو فرويد ، أو X-ist ، أيا كان X؟ هذا من شأنه أن تعامل الشخص كإله يجب تبجيله ، وليس إنسان يجب استيعاب مساهماته وتجاوزها. إنها فكرة مجنونة ، نوع من الوثنية “. [ القارئ تشومسكي ، ص 29 – 30]

هذا يعني أن الأناركيين يدركون أن أي شخص ، مهما كان عظيماً أو مؤثراً ، هو مجرد بشر. إنهم يرتكبون أخطاء ، ويفشلون في الارتقاء إلى مستوى كل المُثل التي يعبرون عنها ، ويشكلهم المجتمع الذي يعيشون فيه ، وما إلى ذلك. يدرك اللاسلطويون هذه الحقيقة ويستخرجون الجوانب الإيجابية للمفكرين اللاسلطويين السابقين ، ويرفضون البقية ويطورون ما نعتبره الجوهر الحي لأفكارهم ، ويتعلمون من التاريخ ويحاولون باستمرار تحديث الأفكار الأناركية (بعد كل شيء ، الكثير. تغير منذ أيام برودون وباكونين وكروبوتكين وهذا يجب أن يؤخذ في الاعتبار). كما قال ماكس نيتلاو فيما يتعلق ببرودون ،“علينا أن نستخلص من عمله تعاليم مفيدة من شأنها أن تكون ذات فائدة عظيمة لمؤيدينا التحرريين المعاصرين ، الذين يتعين عليهم مع ذلك أن يجدوا طريقهم من النظرية إلى الممارسة وإلى نقد ظروفنا الحالية ، كما فعل برودون في عصره وهذا لا يستدعي التقليد العبيد ، بل يستلزم استخدام عمله لإلهامنا وتمكيننا من الاستفادة من تجربته “. [ تاريخ قصير للأنارکية، ص 46-7] وبالمثل بالنسبة للأنارکيين الآخرين – نراهم مصدر إلهام نبني عليه بدلاً من نموذج يمكن نسخه. هذا يعني أن مهاجمة اللاسلطوية من خلال مهاجمة إخفاقات باكونين أو برودون الشخصية ، على سبيل المثال ، هو تخطي الهدف تمامًا. في حين أن الأناركيين قد يستلهمون أفكار باكونين أو برودون ، على سبيل المثال ، فإن هذا لا يعني أننا نتبع كل أفكارهم بشكل أعمى. بعيد عنه! نحن نحلل أفكارهم بشكل نقدي ونحتفظ بما هو حي ونرفض ما لا فائدة منه أو ميت. للأسف ، مثل هذا الحس السليم يفتقر إلى العديد من الذين ينتقدون اللاسلطوية.

ومع ذلك ، فإن النهج الماركسي النموذجي له فوائده من منظور سياسي. من الصعب جدًا على الماركسيين واللينينيين أن يوجهوا نقدًا موضوعيًا للأنارکية لأنه ، كما أشار ألبرت ميلتزر ،“إنها بطبيعتها تقوض جميع الافتراضات الأساسية للماركسية. وقد تم اعتبار الماركسية هي الفلسفة الأساسية للطبقة العاملة (وهو اعتقاد دمر تمامًا حركة الطبقة العاملة في كل مكان). وهي ترى أن البروليتاريا الصناعية لا يمكنها أن تدين بتحررها لأي شخص لكنهم وحدهم. من الصعب التراجع عن ذلك والقول إن الطبقة العاملة ليست مستعدة بعد للاستغناء عن السلطة الموضوعة عليها … تحاول الماركسية عادة الامتناع عن انتقاد الأنارکية على هذا النحو – ما لم تكن مدفوعة للقيام بذلك ، وعندما إنها تكشف سلطتها … وتركز هجماتها ليس على الأناركية ، بل على الأناركيين “. [ الأناركية: الحجج المؤيدة والمعارضة، ص. 62] وغني عن القول أن هذا الأسلوب هو الأسلوب الذي يطبقه الماركسيون عادة (على الرغم من أننا يجب أن نؤكد أن روايتهم لأفكار برودون وباكونين وكروبوتكين مشوهة لدرجة أنهم يفشلون حتى في القيام بذلك!).

لذا فقد تطورت النظرية اللاسلطوية منذ برودون وباكونين وكروبوتكين. في كل فترة من التاريخ ، تقدمت اللاسلطوية في فهمها للعالم ، كانت لاسلطوية باكونين تطورًا لبرودون ، وقد تم تطوير هذه الأفكار مرة أخرى من قبل الأناركيين الشيوعيين في ثمانينيات القرن التاسع عشر والنقابيين في تسعينيات القرن التاسع عشر ، من قبل الإيطاليين. مالاتيستا وكروبوتكين الروسي والمكسيكي فلوريس ماجون والعديد من الأفراد والحركات الأخرى. اليوم نقف على أكتافهم لا على أقدامهم.

على هذا النحو ، فإن التركيز على أفكار عدد قليل من “القادة” يخطئ النقطة تمامًا. بينما تحتوي الأناركية على العديد من الأفكار الأساسية لباكونين ، على سبيل المثال ، فقد طورتها أيضًا وأضفتها إليها. لقد أخذت بعين الاعتبار ، على سبيل المثال ، دروس الثورتين الروسية والإسبانية وما إلى ذلك. على هذا النحو ، حتى لو افترضنا أن التفسيرات الماركسية لجوانب معينة من أفكار برودون وباكونين وكروبوتكين كانت صحيحة ، فإنه يجب إثبات ارتباطها بالأنارکية الحديثة لتكون ذات أهمية تاريخية. للأسف ، يفشل الماركسيون عمومًا في القيام بذلك ، وبدلاً من ذلك ، نخضع لدرس تاريخي (غير دقيق عادةً).

من أجل الفهم والتعلم من المنظرين السابقين وتجاوزهم ، يجب أن نقدم أفكارهم بصدق. لسوء الحظ ، لا يقوم العديد من الماركسيين بهذا ، لذا فإن هذا القسم من الأسئلة الشائعة يتضمن تصحيح العديد من الأخطاء والتشويهات والأخطاء والأكاذيب التي أخضع الماركسيون للأنارکية لها. نأمل ، بعد القيام بذلك ، أن يتطور حوار حقيقي بين الماركسيين والأنارکيين. في الواقع ، حدث هذا بين الماركسيين التحرريين (مثل شيوعيي المجالس وأنصار الموقف) والأنارکيين وقد استفاد منه كلا الاتجاهين. ربما يكون هذا الحوار بين الماركسيين التحرريين والأنارکيين أمرًا متوقعًا ، حيث إن التيار الماركسي السائد غالبًا ما أساء تمثيل أفكار الماركسيين التحرريين أيضًا – عندما لا ينبذهم على أنهم لاسلطويون!

 

 

ألم تقرأ “الدولة والثورة” للينين ؟

غالبًا ما يُطرح هذا السؤال على الأشخاص الذين ينتقدون الماركسية ، وخاصة شكلها اللينيني. غالبًا ما يُعتبر كتاب لينين ” الدولة والثورة” أكثر أعماله ديمقراطية ويسارع اللينينيون إلى الإشارة إليه كدليل على أن لينين ومن يتبعون أفكاره ليسوا سلطويين. على هذا النحو ، إنه سؤال مهم. إذن كيف يرد اللاسلطويون عندما يوجههم الناس إلى عمل لينين كدليل على الطبيعة الديمقراطية (حتى التحررية) للماركسية؟ يرد الأناركيون بطريقتين.

أولاً ، نجادل بأن العديد من السمات الأساسية لأفكار لينين يمكن العثور عليها في النظرية اللاسلطوية ، وفي الواقع ، كانت جوانب من اللاسلطوية لعقود قبل أن يضع لينين القلم على الورق. تحدث باكونين ، على سبيل المثال ، عن المندوبين المفوضين من أماكن العمل الاتحاد في المجالس العمالية كإطار لمجتمع اشتراكي (تحرري) في ستينيات القرن التاسع عشر بالإضافة إلى مليشيات شعبية للدفاع عن الثورة. علاوة على ذلك ، كان يدرك جيدًا أن الثورة كانت عملية وليست حدثًا ، وبالتالي سيستغرق تطورها وازدهارها وقتًا. ومن هنا جاء موراي بوكشين:

“لم يكن باكونين وكروبوتكين ومالاتيستا ساذجين لدرجة الاعتقاد بإمكانية تأسيس اللاسلطوية بين عشية وضحاها. عند نسب هذه الفكرة إلى باكونين ، شوه ماركس وإنجلز عن عمد وجهات نظر اللاسلطويين الروس. كما لم يعتقد الأناركيون … تضمنت الدولة “إلقاء السلاح” فور الثورة ، لاستخدام اختيار ماركس الظلامي للمصطلحات ، الذي كرره لينين دون تفكير في كتابه ” الدولة والثورة” . في الواقع ، الكثير من هذا ينطبق على “الماركسية” في الدولة والثورة.هي أنارکية بحتة – على سبيل المثال ، استبدال الميليشيات الثورية بأجهزة مسلحة محترفة واستبدال هيئات الإدارة الذاتية بالهيئات البرلمانية. ما هو الماركسي أصلي في كتيب لينين هو الطلب على “مركزية صارمة،” قبول بيروقراطية “الجديدة“، وتحديد السوفييتات مع الدولة “. [ بعد ندرة الأناركية ، ص 137]

هذه هي الحالة مخفية في عمل لينين لأنه تعمد تشويه الأفكار اللاسلطوية فيها (انظر القسمين H.1.3 و H.1.4 على سبيل المثال). لذلك ، عندما يسأل الماركسيون عما إذا كان اللاسلطوي قد قرأ كتاب دولة وثورة لينين ، فإننا نرد بالقول إن معظم أفكار لينين قد تم التعبير عنها لأول مرة من قبل الأناركيين وأن عمله يصطدم بالأنارکيين على أنهم أكثر بقليل من إعادة تجزئة للعديد من أفكارنا الخاصة ولكن تم وضعها في سياق الدولة الذي يقوضها بشكل كامل ومطلق لصالح حكم الحزب.

ثانيًا ، يجادل اللاسلطويون بأنه بغض النظر عما دافع عنه لينين في ” الدولة والثورة” ، فإنه لم يطبق هذه الأفكار في الممارسة (في الواقع ، فعل العكس تمامًا). لذلك ، فإن السؤال عما إذا كنا قد قرأنا عمل لينين يقودنا ببساطة إلى الطبيعة الأيديولوجية والإفلاس النظري لللينينية. هذا لأن الشخص يطلب منك تقييم سياسته بناءً على ما يقوله وليس بناءً على ما يفعله ، مثل أي سياسي.

لاستخدام القياس ، ماذا ستقول للسياسي الذي خفض الإنفاق على الرعاية الاجتماعية بنسبة 50 ٪ وزاد الإنفاق على الجيش والذي يجادل بأن هذا الفعل غير ذي صلة وأنه يجب عليك إلقاء نظرة على بيانهم الذي ينص على أنهم سيفعلون المقابل؟ قد ترفض هذه الحجة باعتبارها مثيرة للضحك وأنهم كاذبون كما ستقيمهم من خلال أفعالهم وليس بما يقولون. إن اللينينيين ، بدعوتكم لقراءة كتاب ” الدولة والثورة” في لينين ، يطلبون منك تقييمهم من خلال ما يقوله بيانهم وتجاهل ما فعلوه. من ناحية أخرى ، يطلب منك الأناركيون تقييم البيان اللينيني من خلال مقارنته بما فعلوه بالفعل في السلطة. مثل هذا التقييم هو الوسيلة الوحيدة التي يمكننا من خلالها الحكم على صحة الادعاءات والسياسة اللينينية.

بينما نناقش دور الأيديولوجية اللينينية في مصير الثورة الروسية في القسم ح 6 ، سنقدم ملخصًا لمزاعم لينين في عمله الشهير ” الدولة والثورة” وما فعله عمليًا هنا. يكفي أن نقول إن الفارق بين الواقع والخطاب كان كبيرًا للغاية ، وبالتالي فهو إدانة شديدة للبلشفية. بعد أكتوبر ، لم يفشل البلاشفة في تقديم أفكار كتاب لينين فحسب ، بل قدموا في الواقع العكس تمامًا. كما يقول أحد المؤرخين:

“اعتبار” الدولة والثورة “البيان الأساسي لفلسفة لينين السياسية – وهو ما يفعله غير الشيوعيين كما يفعل الشيوعيون عادة – خطأ فادح. لم تصبح حجته حول الأنارکية الطوباوية في الواقع سياسة رسمية. اللينينية عام 1917. .. حزن في بضع سنوات قصيرة ؛ كانت اللينينية التي أعيد إحياؤها عام 1902 هي التي سادت كأساس للتطور السياسي للاتحاد السوفيتي “. [روبرت ف. دانيلز ، ضمير الثورة ، ص 51-2]

دانيلز متساهل للغاية مع البلاشفة. في الواقع ، لم يكن الأمر قبل “بضع سنوات قصيرة” قبل أن تُنكث بوعود عام 1917. في بعض الحالات ، كانت بضع ساعات قصيرة. في البعض الآخر ، بضعة أشهر قصيرة. ومع ذلك ، فإن دانيلز على حق بمعنى ما. استغرق الأمر حتى عام 1921 قبل أن ينتهي أخيرًا كل أمل في إنقاذ الثورة الروسية.

ببساطة ، إذا كانت الدولة والثورةهو بيان البلشفية ، إذن لم يحفظ البلاشفة وعدًا واحدًا في هذا العمل عندما وصلوا إلى السلطة. على هذا النحو ، لا يمكن استخدام عمل لينين لتقييم الإيديولوجية البلشفية لأن البلشفية لم تهتم بها بمجرد أن استولت على سلطة الدولة. في حين أن لينين وأتباعه يهتفون بحماسة عن الدولة السوفيتية (هذا “النظام الديمقراطي الأعلى والأكثر كمالًا“) ، إلا أنهم سرعان ما حولوا أفكارها الديمقراطية إلى حكاية خرافية ، وحكاية خرافية قبيحة عن طريق تجاهلها لصالح من سلطة الحزب (وديكتاتورية الحزب). إن توضيح ما هو بديهي ، واقتباس النظرية وعدم ربطها بممارسة أولئك الذين يدعون اتباعها هو مزحة. إذا نظرت إلى تصرفات البلاشفة بعد ثورة أكتوبر الروسية ، لا يسعه إلا أن يستنتج أن لينين دولة وثورةلا علاقة له بالسياسة البلشفية ويقدم صورة خاطئة لما يرغب فيه اللينينيون. على هذا النحو ، يجب أن نقدم مقارنة بين البلاغة والواقع.

من أجل إظهار أن هذا هو الحال ، نحتاج إلى تلخيص الأفكار الرئيسية الواردة في عمل لينين. علاوة على ذلك ، نحتاج إلى الإشارة إلى ما فعله البلاشفة في الواقع. أخيرًا ، نحتاج إلى معرفة ما إذا كانت المبررات المختلفة التي تبرر هذه الإجراءات صامدة.

إذن ، ما الذي دافع عنه لينين في كتابه ” الدولة والثورة” ؟ كتب الأناركي كاميلو بيرنيري في منتصف الثلاثينيات ، ولخص الأفكار الرئيسية لهذا العمل على النحو التالي:

“تضمن البرنامج اللينيني لعام 1917 هذه النقاط: وقف الشرطة والجيش النظامي ، وإلغاء البيروقراطية المهنية ، وانتخاب جميع المناصب والمكاتب العامة ، وإلغاء جميع المسؤولين ، والمساواة في الأجور البيروقراطية مع أجور العمال ، والحد الأقصى من الديمقراطية والتنافس السلمي بين الأحزاب داخل السوفييتات وإلغاء عقوبة الإعدام “. [ “إلغاء وانقراض الدولة” ، ص 50-1 ، Cienfuegos Press Anarchist Review ، no. 4 ، ص. 50]

كما أشار ، “لم يتم تحقيق نقطة واحدة من نقاط هذا البرنامج“. كان هذا بالطبع في ظل الستالينية وسيوافق معظم اللينينيين مع بيرنيري. لكن ما لا يميل اللينينيون إلى ذكره هو أنه بحلول نهاية فترة السبعة أشهر من الحكم البلشفي قبل بدء الحرب الأهلية (أي من نوفمبر 1917 إلى مايو 1918) لم تكن أي من هذه النقاط موجودة. لذلك ، كمثال على ما تمثله البلشفية “حقًا” ، يبدو من الغريب أن نعزف على عمل لم يتم تنفيذه حقًا عندما كان مؤلفه في وضع يسمح له بذلك (أي قبل هجوم الحرب الأهلية الذي اعتقد لينين أنه لا مفر منه على أي حال!). وبالمثل ، إذا كانت الدولة والثورةيشير إلى السمات التي يجب أن تتمتع بها “الدولة العمالية” بعد ذلك ، وبحلول مايو 1918 ، لم يكن لدى روسيا مثل هذه الدولة ، وبالتالي ، من الناحية المنطقية ، لا يمكن اعتبارها كذلك إلا إذا افترضنا أن النوايا الحسنة لحكامها تغلبت بطريقة ما الهيكل السياسي والاقتصادي (والذي ، للأسف ، هو الدفاع التروتسكي الأساسي عن اللينينية ضد الستالينية!).

لنرى أن ملخص بيرنيري صحيح ، نحتاج إلى اقتباس لينين مباشرة. من الواضح أن العمل هو دفاع واسع النطاق عن تفسير لينين للنظرية الماركسية حول الدولة. نظرًا لأنها محاولة لقلب عقود من العقيدة الماركسية ، فإن الكثير من العمل عبارة عن اقتباسات من ماركس وإنجلز ومحاولات لينين لتجنيدهم في قضيته (نناقش هذه المسألة في القسم ح 3-10 ). وبالمثل ، نحن بحاجة إلى تجاهل الحجج العديدة التي يجادلها رجال القش حول الأناركية التي يلحقها لينين بقارئه. هنا نقوم ببساطة بإدراج النقاط الرئيسية فيما يتعلق بحجج لينين حول “الدولة العمالية” وكيف سيحافظ العمال على سيطرتهم عليها:

1) باستخدام كومونة باريس كنموذج أولي ، دافع لينين عن إلغاء “البرلمانية” من خلال تحويل “المؤسسات التمثيلية من مجرد” متاجر نقاش “إلى هيئات عاملة“. وسيتم ذلك عن طريق إزالة “تقسيم العمل بين السلطتين التشريعية والتنفيذية“. [ الأعمال الأساسية لينين ، ص. 304 و ص. 306]

2) “يتم انتخاب جميع المسؤولين ، دون استثناء ، وإخضاعهم للاستقالة في أي وقت ” وهكذا “مسؤولون بشكل مباشر أمام ناخبيهم“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 302 و ص. 306]

3) “الإدخال الفوري للرقابة والإشراف من قبل الجميع ، بحيث يصبح الجميع ” بيروقراطيين “لفترة ، وبالتالي ، لا يمكن لأحد أن يصبح” بيروقراطيًا “.” سوف تتخذ الديمقراطية البروليتارية “خطوات فورية لقطع البيروقراطية من الجذور … إلى الإلغاء الكامل للبيروقراطية” لأن ” جوهر البيروقراطية” هو تحول المسؤولين “إلى أشخاص ذوي امتياز منفصلين عن الجماهير ومتفوقين على الجماهير“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 355 و ص. 360]

4) يجب ألا تكون هناك “مجموعات خاصة من المسلحين” منفصلة عن الشعب “لأن غالبية الشعب نفسه يقمع مضطهديه ، لم تعد هناك حاجة لـ” قوة خاصة “. باستخدام مثال كومونة باريس ، اقترح لينين أن هذا يعني “إلغاء الجيش النظامي” من قبل “الجماهير المسلحة“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 275 ، ص. 301 و ص. 339]

5) الدولة (العمالية) الجديدة ستكون “منظمة عنف لقمع … الطبقة المستغِلة ، أي البرجوازية. يحتاج الكادحون إلى دولة فقط للتغلب على مقاومة المستغِلين” الذين ” هم ” أقلية تافهة. ” هذا هو ” الملاك والرأسماليين “. سيشهد هذا “توسعًا هائلاً للديمقراطية … للفقراء ، ديمقراطية للشعب” بينما ، في نفس الوقت ، سيفرض “سلسلة من القيود على حرية الظالمين والمستغلين والرأسماليين … يجب أن تكون مقاومتهم كذلك. مكسورة بالقوة: من الواضح أنه حيثما يوجد قمع يوجد عنف أيضا ، لا توجد حرية ولا ديمقراطية “. [ أب. المرجع السابق.، ص. 287 ص 337-8]

سيتم تنفيذ ذلك بعد تحطيم الدولة البرجوازية الحالية. ستكون هذه “دكتاتورية البروليتاريا” وتكون “إدخال الديمقراطية الكاملة للشعب“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 355] ومع ذلك ، فإن الأفكار العملية الرئيسية حول ما ستكون عليه “شبه الدولة” الجديدة موجودة في هذه النقاط الخمس. وقد عمم هذه النقاط واعتبرها صالحة لجميع الدول.

النقطة الأولى هي إنشاء “الهيئات العاملة” ، والجمع بين الهيئات التشريعية والتنفيذية. كانت أول هيئة أنشأتها الثورة البلشفية هي “مجلس مفوضي الشعب” (CPC) ، وكانت هذه حكومة منفصلة عن اللجنة التنفيذية المركزية (CEC) التابعة لمؤتمر السوفييتات والتي كانت بدورها منفصلة عن وما فوق. المؤتمر السوفياتي الوطني. كانت هيئة تنفيذية انتخبها المؤتمر السوفيتي ، لكن السوفيتات أنفسهم لم يتحولوا إلى “هيئات عاملة“. إن وعود لينين بالدولة والثورة لم تدم الليلة الماضية.

يجب التأكيد على أن البلاشفة اعترفوا بوضوح بأن السوفييت قد نقلوا سلطتهم إلى هذه الهيئة ، حيث جادلت اللجنة المركزية للحزب في نوفمبر 1917 أنه “من المستحيل رفض حكومة بلشفية بحتة دون خيانة لشعار سلطة السوفييت ، منذ أن سلمت الأغلبية في المؤتمر السوفييتي الثاني لعموم روسيا السلطة إلى هذه الحكومة “. [ورد في روبرت ف.دانييلز (محرر) ، تاريخ وثائقي للشيوعية، المجلد. 1، pp. 128-9] ومع ذلك ، يمكن القول إن وعود لينين تم الوفاء بها لأن الحكومة الجديدة أعطت لنفسها سلطات تشريعية بعد أربعة أيام. للأسف، ليست هذه هي القضية. في كومونة باريس ، تولى مندوبو الشعب السلطة التنفيذية بأيديهم. عكس لينين ذلك واستولت السلطة التنفيذية على السلطة التشريعية من أيدي مندوبي الشعب. كما نناقش في القسم حاء 6.1 ، حدث هذا التركيز للسلطة في اللجان التنفيذية على جميع مستويات التسلسل الهرمي السوفياتي.

وماذا عن المبدأ التالي وهو انتخاب وعزل جميع المسؤولين؟ استمر هذا لفترة أطول قليلاً ، أي حوالي 5 أشهر. بحلول مارس 1918 ، بدأ البلاشفة حملة ممنهجة ضد مبدأ الاختيار في مكان العمل ، في الجيش وحتى في السوفيتات. في مكان العمل ، كان لينين يدافع عن مدراء معينين من شخص واحد ” مُنحوا سلطات دكتاتورية” بحلول أبريل 1918 (انظر القسم ح . 3.14 ). في الجيش ، قرر تروتسكي ببساطة إنهاء الضباط المنتخبين لصالح الضباط المعينين. فيما يتعلق بالسوفييتات ، كان البلاشفة يرفضون إجراء الانتخابات لأنهم “يخشون أن تحقق أحزاب المعارضة مكاسب“. عندما أجريت الانتخابات ، “عادة ما تطيح القوات المسلحة البلشفية بالنتائج“في مدن المقاطعات. علاوة على ذلك ، فإن البلاشفة “يحزمون السوفييتات المحلية” بممثلي المنظمات التي يسيطرون عليها “بمجرد عدم تمكنهم من الاعتماد على الأغلبية الانتخابية“. [صموئيل فاربر ، قبل الستالينية ، ص. 22 ، ص. 24 و ص. 33] كان هذا النوع من التعبئة يُمارس على المستوى الوطني عندما قام البلاشفة بتقسيم الدوائر إلى الأغلبية البلشفية في المؤتمر الخامس للسوفييتات. الكثير للتنافس بين الأحزاب داخل السوفييتات! وفيما يتعلق بحق الاستدعاء ، أيد البلاشفة ذلك فقط عندما كان العمال يتذكرون خصوم البلاشفة ، وليس عندما كان العمال يستدعونهم.

ثم كان هناك القضاء على البيروقراطية. سرعان ما ظهر نظام بيروقراطي ومركزي جديد حول الدولة الجديدة. فبدلاً من تقليص حجم البيروقراطية وقوتها على الفور ، “نمت بسرعة فائقة. وتضاءلت السيطرة على البيروقراطية الجديدة باستمرار ، ويرجع ذلك جزئيًا إلى عدم وجود معارضة حقيقية. كان من المفترض إزالته ، عاد مرة أخرى. ابتداء من عام 1918 ، تزايدت أصوات الشكاوى حول “التجاوزات البيروقراطية” ، وعدم الاتصال بالناخبين ، والبيروقراطيين البروليتاريين الجدد. ” [أوسكار أنويلر ، السوفييت، ص. 242] وهكذا بدأ صعود بيروقراطية الدولة فورًا باستيلاء البلاشفة على السلطة ، خاصة وأن وظائف الدولة نمت لتشمل القرارات الاقتصادية بالإضافة إلى القرارات السياسية. بدلاً من أن تبدأ الدولة في “الاضمحلال” نمت:

“تم تحطيم الجهاز السياسي للدولة القديمة ، ولكن في مكانه ظهر نظام بيروقراطي ومركزي جديد بسرعة غير عادية. بعد نقل الحكومة إلى موسكو في مارس 1918 استمرت في التوسع … مع توسع وظائف الدولة. وكذلك فعلت البيروقراطية ، وبحلول أغسطس 1918 ، كان ما يقرب من ثلث السكان العاملين في موسكو يعملون في المكاتب. حدثت الزيادة الكبيرة في عدد الموظفين… حدثت في أوائل إلى منتصف عام 1918 ، وبعد ذلك ، على الرغم من العديد من الحملات لتقليل العدد ، فقد ظلوا يمثلون نسبة ثابتة من انخفاض عدد السكان ” [ريتشارد ساكوا ، ” الدولة الكومونية في موسكو عام 1918 ، ” ص 429-449 ، سلافيك ريفيو ، المجلد. 46 ، لا. 3/4 ، ص.437-8]

هذا ، كما يؤكد الأناركيون ، هو سمة متأصلة في النظام المركزي. على هذا النحو ، أكد صعود البيروقراطية هذا التنبؤات اللاسلطوية بأن المركزية ستعيد خلق البيروقراطية. بعد كل شيء ، كانت هناك حاجة إلى بعض الوسائل لجمع وترتيب وتقديم المعلومات التي تتخذ الهيئات المركزية قراراتها من خلالها. بمرور الوقت ، ستصبح هذه المجموعة الدائمة من الهيئات هي القوة الحقيقية في الدولة ، حيث يكون أعضاء الحزب المسؤولين اسميًا بالفعل تحت سيطرة هيئة رسمية غير منتخبة وغير خاضعة للرقابة. وهكذا كان الأثر الجانبي الضروري للمركزية البلشفية هو البيروقراطية وسرعان ما أصبحت القوة الحقيقية في الدولة (وفي نهاية المطاف ، في العشرينات من القرن الماضي ، أصبحت القاعدة الاجتماعية لصعود ستالين). وهذا أمر متوقع لأن أي دولة “هي بالفعل طبقة مميزة ومنفصلة عن الشعب“.وسوف “تسعى إلى توسيع صلاحياتها ، لتكون خارجة عن السيطرة العامة ، وفرض سياساتها الخاصة وإعطاء الأولوية للمصالح الخاصة“. علاوة على ذلك ، “ما يجب أن تكون الأوليغارشية المطلقة ، القمعية ، الشاملة للجميع ، تحت تصرفها ، كل الثروة الاجتماعية ، كل الخدمات العامة“. [مالاتيستا ، الأنارکا ، ص. 36 و ص. 37]

ثم هناك النقطة الرابعة ، وهي القضاء على الجيش النظامي ، وقمع “الجماعات المسلحة الخاصة” من قبل “الجماهير المسلحة“. هذا الوعد لم يدم شهرين. في 20 ديسمبر 1917 ، أصدر مجلس مفوضي الشعب مرسوماً بتشكيل قوة شرطة سياسية (سرية) ، “اللجنة الاستثنائية لمكافحة الثورة المضادة“. كان هذا معروفًا بشكل أكثر شيوعًا بالأحرف الروسية الأولى من المصطلحين الأولين من الاسم الرسمي: The Cheka.

بينما كانت في البداية منظمة صغيرة ، مع تقدم عام 1918 ، نمت في الحجم والنشاط. سرعان ما أصبحت الشيكا أداة رئيسية للحكم البلشفي وكانت بالتأكيد ” مجموعة خاصة من الرجال المسلحين” وليست مثل “العمال المسلحين“. بعبارة أخرى ، لم تدم مزاعم لينين في الدولة والثورة شهرين ، وفي أقل من ستة أشهر كان لدى الدولة البلشفية مجموعة قوية من “الرجال المسلحين“لفرض إرادتها. هذا ليس كل شيء. كما أجرى البلاشفة تحولًا جذريًا في الجيش خلال الأشهر الستة الأولى من توليهم السلطة. خلال عام 1917 ، شكل الجنود والبحارة (بتشجيع من البلاشفة وثوريين آخرين) لجانهم الخاصة وانتخبوا الضباط. في مارس 1918 ، ألغى تروتسكي ببساطة كل هذا بمرسوم واستبدله بضباط معينين (عادة ما يكونون من القيصريين السابقين). وبهذه الطريقة تحول الجيش الأحمر من ميليشيا عمالية (أي شعب مسلح) إلى “هيئة خاصة” منفصلة عن عامة السكان.

لذا فبدلاً من القضاء على “قوة خاصة“وفوق الشعب ، فعل البلاشفة العكس من خلال إنشاء قوة شرطة سياسية (الشيكا) وجيشًا نظاميًا (حيث تم إلغاء الانتخابات بمرسوم). كانت هذه قوات مسلحة خاصة ومهنية تقف بمعزل عن الشعب ولا تخضع للمساءلة أمامهم. في الواقع ، تم استخدامها لقمع الإضرابات واضطراب الطبقة العاملة التي تدحض فكرة أن “الدولة العمالية” للينين ستكون ببساطة أداة للعنف الموجه ضد المستغِلين. عندما فقد البلاشفة الدعم الشعبي ، حوّلوا عنف “دولة العمال” ضد العمال (وبالطبع الفلاحين). عندما خسر البلاشفة الانتخابات السوفيتية ، تم استخدام القوة لحلهم. في مواجهة الإضرابات واحتجاجات الطبقة العاملة خلال هذه الفترة ، رد البلاشفة بعنف الدولة (انظر القسم ح 6.3). لذا ، فيما يتعلق بالادعاء بأن الدولة (“العمالية“) الجديدة لن تقمع إلا المستغِلين ، فإن الحقيقة هي أنها استخدمت لقمع كل من يعارض السلطة البلشفية ، بما في ذلك العمال والفلاحين. إذا كان ، كما أكد لينين ، “حيث يوجد قمع يوجد أيضًا عنف ، لا توجد حرية ، لا توجد ديمقراطية” ، فلا يمكن أن تكون هناك حرية أو ديمقراطية للطبقة العاملة إذا كانت “الدولة العمالية” تقمع تلك الطبقة.

كما يمكن أن نرى ، بعد الأشهر الستة الأولى من الحكم البلشفي ، لم يكن هناك إجراء واحد دعا إليه لينين في كتابه ” الدولة والثورة ” في روسيا “الثورية“. تم كسر بعض الوعود بسرعة كبيرة (بين عشية وضحاها ، في حالة واحدة). استغرق معظمها وقتًا أطول. ومع ذلك ، قد يعترض اللينينيون بالإشارة إلى أن العديد من الدرجات البلشفية تعكس في الواقع الدولة والثورة . على سبيل المثال ، صدر مرسوم دمقرطة القوات المسلحة في أواخر ديسمبر 1917. ومع ذلك ، كان هذا ببساطة إقرارًا بالمكاسب الثورية الحالية للعسكريين. وبالمثل ، أصدر البلاشفة مرسوماً بشأن الرقابة العمالية ، والذي ، مرة أخرى ، اعترف ببساطة بالمكاسب الفعلية التي حققتها القاعدة الشعبية (وفي الواقع ، حدتها لمزيد من التطوير).

ومع ذلك ، لا يمكن اعتبار هذا دليلاً على الطبيعة الديمقراطية للبلشفية لأن معظم الحكومات التي تواجه حركة ثورية ستقر بالحقائق على الأرض و “تقننها” (حتى يحين الوقت الذي يمكنها فيه تحييدها أو تدميرها). على سبيل المثال ، قامت الحكومة المؤقتة التي تم تشكيلها بعد ثورة فبراير أيضًا بإضفاء الشرعية على المكاسب الثورية للعمال (على سبيل المثال ، إضفاء الشرعية على السوفييتات ولجان المصانع والنقابات والإضرابات وما إلى ذلك). السؤال الحقيقي هو ما إذا كانت البلشفية استمرت في تشجيع هذه المكاسب الثورية بمجرد أن عززت قوتها. لم تفعل. في الواقع ، يمكن القول إن البلاشفة تمكنوا ببساطة من القيام بما فشلت الحكومة المؤقتة التي حلت محلها في القيام به ، أي تدمير مختلف أجهزة الإدارة الذاتية الشعبية التي أنشأتها الجماهير الثورية.لذا فإن الحقيقة المهمة ليست أن البلاشفة اعترفوا بمكاسب الجماهير ولكن أن تسامحهم مع تطبيق ما يقول أتباعهم أنها مبادئهم الحقيقية لم يدم طويلاً ، وبشكل ملحوظ ، فإن البلاشفة البارزين لم يفكروا في إلغاء مثل هذه المبادئ. كما يضر بالطبيعة “الشيوعية” للنظام.

لقد أكدنا هذه الفترة لسبب ما. كانت هذه الفترة التي سبقت اندلاع الحرب الأهلية الكبرى ، وبالتالي فإن السياسات المطبقة تظهر الطبيعة الفعلية للبلشفية ، إنها جوهرها إذا أردت. هذه فترة مهمة حيث يلقي معظم اللينينيين باللوم على فشل لينين في الوفاء بوعوده. في الواقع ، لم تكن الحرب الأهلية سبب هذه الخيانات – ببساطة لأنها لم تبدأ بعد. تم كسر كل من الوعود بالتناوب قبل أشهر من اندلاع الحرب الأهلية. أصبحت عبارة “كل السلطة للسوفييت” ، بسرعة كبيرة ، “كل القوة للبلاشفة“. مما لا يثير الدهشة أن هذا كان هدف لينين طوال الوقت ولذا نجده في عام 1917 يكرر باستمرار هذه الفكرة الأساسية (انظر القسم حاء 3.3 ).

بالنظر إلى هذا ، فإن عدم ذكر الحزب ودوره في الدولة والثورة أمر بالغ الأهمية. بالنظر إلى التركيز الذي لطالما وضعه لينين على الحزب ، فإن غيابه أمر مقلق. وعندما يذكر الحزب في هذا العمل ، فإنه يتم بطريقة غامضة. على سبيل المثال ، أشار لينين إلى أن “الماركسية تعمل على تثقيف حزب العمال ، وتثقف طليعة البروليتاريا القادرة على تولي السلطة وقيادة الشعب كله نحو الاشتراكية ، وتوجيه وتنظيم النظام الجديد“. ليس من الواضح ما إذا كانت الطليعة أم البروليتاريا ككل هي التي تتولى السلطة. في وقت لاحق ، صرح بأن “دكتاتورية البروليتاريا” كانت كذلك“تنظيم طليعة المظلومين كطبقة حاكمة بهدف سحق الظالمين“. [ الأعمال الأساسية لينين ، ص. 288 و ص. 337] بناءً على الممارسة البلشفية اللاحقة بعد استيلاء الحزب على السلطة ، يبدو واضحًا أن الطليعة هي التي تتولى السلطة وليس الطبقة بأكملها.

على هذا النحو، في ضوء هذا موقف واضح لا لبس فيه في جميع أنحاء 1917 من قبل لينين، على ما يبدو مرتاب، على أقل تقدير، لينيني توني كليف في التأكيد أن “[ر] س تبدأ تحدث لينين من البروليتاريا، و الطبقة – وليس الحزب البلشفي – تولي سلطة الدولة “. [ لينين ، المجلد. 3 ، ص. 161] بالتأكيد عنوان واحد من أشهر مقالات لينين قبل أكتوبر ، وعادة ما يُترجم على أنه “هل يستطيع البلاشفة الاحتفاظ بسلطة الدولة؟” ، كان يجب أن يتخلى عن اللعبة؟ كما هو الحال بالتأكيد ، نقلا عن دعوات عديدة من قبل لينين للبلاشفة للاستيلاء على السلطة؟ على ما يبدو لا.

أين يترك ذلك دولة وثورة لينين ؟ حسنًا ، لا يزال اللينينيون المعاصرون يحثوننا على قراءته ، معتبرين أنه أعظم أعماله وأفضل مقدمة لما تمثله اللينينية حقًا. على سبيل المثال ، نجد اللينيني توني كليف يطلق على ذلك الكتاب “وصية لينين الحقيقية” بينما ، في نفس الوقت ، يعترف بأن “رسالته … التي كانت دليل أول ثورة بروليتارية منتصرة ، قد انتهكت مرارًا وتكرارًا خلال فترة حرب.” ليس “دليلًا” جيدًا جدًا أو “رسالة” مقنعةإذا لم يكن قابلاً للتطبيق في نفس الظروف ، فقد تم تصميمه ليتم تطبيقه في (يشبه قليلاً القول إن لديك مظلة ممتازة ولكنها تعمل فقط عندما لا تمطر). علاوة على ذلك ، كليف غير صحيح من الناحية الواقعية. كما نناقش في القسم ح 6 ، “انتهك” البلاشفة هذا “المرشد” قبل بدء الحرب الأهلية (أي عندما “انتصارات القوات التشيكوسلوفاكية على الجيش الأحمر في يونيو 1918 ، كان ذلك يهدد بأكبر خطر على الجمهورية السوفيتية ، ” على حد تعبير كليف). [ أب. المرجع السابق. ، ص. 161 و ص. 18] وبالمثل ، فإن الكثير من السياسات الاقتصادية التي نفذها البلاشفة لها جذورها في هذا الكتاب وكتابات لينين الأخرى من عام 1917.

تبدو استنتاجات الماركسي المعارض صموئيل فاربر مناسبة هنا. على حد تعبيره ، “إن حقيقة إنشاء سوفناركوم كهيئة منفصلة عن CEC [اللجنة التنفيذية المركزية] للسوفييتات تشير بوضوح إلى أنه على الرغم من حالة لينين وثورة لينين ، فإن الفصل على الأقل بين الهيئات العليا للحزب وبقي الجناحان التنفيذي والتشريعي للحكومة ساريي المفعول في النظام السوفيتي الجديد “. وهذا يشير إلى “أن الدولة والثورة لم يلعب دورا حاسما كمصدر للمبادئ توجيهية لسياسات” اللينينية في السلطة. ” وبعد كل شيء،“بعد الثورة مباشرة ، أنشأ البلاشفة سلطة تنفيذية … كهيئة منفصلة بوضوح عن الهيئة القيادية للسلطة التشريعية … لذلك ، يبدو أن بعض أقسام اليسار المعاصر قد بالغت في تقدير أهمية الدولة والثورة بالنسبة حكومة لينين. أود أن أقترح أن هذه الوثيقة … يمكن فهمها بشكل أفضل على أنها رؤية اجتماعية–سياسية بعيدة ، رغم أنها صادقة بلا شك [!] ، على عكس كونها بيانًا سياسيًا برنامجيًا ، ناهيك عن كونها دليلًا إلى في الفترة التي تلي الاستيلاء الناجح على السلطة مباشرة “. [ أب. المرجع السابق. ، ص 20-1 و ص. 38]

هذه طريقة واحدة للنظر إليها. وهناك طريقة أخرى تتمثل في استخلاص استنتاج مفاده أن “الرؤية الاجتماعية السياسية البعيدة” التي وُضعت لتبدو وكأنها “دليل للعمل” والتي تم تجاهلها فورًا هي ، في أسوأ الأحوال ، أكثر من مجرد خداع ، أو في أحسن الأحوال ، مبرر نظري للاستيلاء على السلطة في مواجهة العقيدة الماركسية الأرثوذكسية. بغض النظر عن الأساس المنطقي لكتابة لينين لكتابه ، هناك شيء واحد صحيح – لم يتم تنفيذه مطلقًا. من الغريب إذن أن اللينينيين اليوم يحثون على استخدامها لقراءتها لمعرفة ما “أراده لينين حقًا“. لا سيما بالنظر إلى أن القليل جدًا من وعودها قد تم تنفيذها فعليًا (تلك التي تم الاعتراف بها للتو بالحقائق على الأرض) وجميعلم تعد تطبق في أقل من ستة أشهر بعد الاستيلاء على السلطة.

سوف يعترض دفاعاً عن اللينينية على أنه من غير العدل تحميل لينين مسؤولية الفشل في تطبيق أفكاره عملياً. الحرب الأهلية الرهيبة ، التي هوجمت فيها روسيا السوفيتية من قبل جيوش عديدة ، والفوضى الاقتصادية الناتجة عن ذلك ، جعلت الظروف الموضوعية من تنفيذ أفكاره الديمقراطية أمرًا مستحيلًا. تحتوي هذه الحجة على عيوب. أولاً ، كما أشرنا أعلاه ، بدأت السياسات غير الديمقراطية للبلاشفة قبل بدء الحرب الأهلية (مما يشير إلى أن مصاعب الحرب الأهلية لم تكن مسؤولة). ثانيًا ، سخر لينين بنفسه من أولئك الذين جادلوا بأن الثورة كانت غير واردة بسبب الظروف الصعبة ، وبالتالي إلقاء اللوم على هؤلاء في فشل البلاشفة في تطبيق الأفكار في الدولة والثورة.وسيلة ليقول أن هذه الأفكار ليست مناسبة لثورة (التي يجب أن نؤكد، ما البلاشفة الرائدة في الواقع لم ينتهي الجدل التي كتبها دعمهم لديكتاتورية الحزب). لا يمكنك الحصول عليه في كلا الاتجاهين.

لم يشر لينين في أي وقت من الأوقات في كتابه ” الدولة والثورة” إلى أنه من المستحيل أو غير القابل للتطبيق تطبيق هذه الأفكار أثناء الثورة في روسيا (على العكس تمامًا!). بالنظر إلى أن الماركسيين ، بمن فيهم لينين ، يجادلون بأن “دكتاتورية البروليتاريا” مطلوبة للدفاع عن الثورة ضد المقاومة الرأسمالية ، يبدو من غير المعقول القول بأن العمل النظري الرئيسي للينين حول هذا النظام كان من المستحيل تطبيقه بالضبط في الظروف التي صُمم من أجلها. .

بشكل عام ، فإن مناقشة حالة لينين وثورة لينين دون الإشارة إلى أن البلاشفة فشلوا في تنفيذ أفكارها (في الواقع ، فعلوا العكس تمامًا) يشير إلى نقص في النزاهة. كما يشير أيضًا إلى أن الأفكار التحررية التي خصصها لينين في هذا العمل لا يمكن أن تبقى مطعمة بالأفكار الدولتية للماركسية السائدة. على حد تعبير المؤرخ مارك فيرو:

“بطريقة ما ، وضعت الدولة والثورة الأسس ورسمتا الملامح الأساسية لبديل للسلطة البلشفية ، وقد استخدمها فقط التقليد الموالي للينينية ، تقريبًا لتهدئة ضميرها ، لأن لينين ، بمجرد توليه السلطة ، تجاهلوا استنتاجاته ، فالبلاشفة ، بعيدًا عن التسبب في اضمحلال الدولة ، وجدوا أسبابًا لا نهاية لها لتبرير إنفاذها “. [ أكتوبر 1917 ، ص 213 – 4]

قد يقترح اللاسلطويون أن هذا البديل كان أنارکية. تُظهر الثورة الروسية أن الدولة العمالية ، كما جادل اللاسلطويون منذ فترة طويلة ، تعني سلطة الأقلية ، وليس الطبقة العاملة الإدارة الذاتية للمجتمع. على هذا النحو ، يشير عمل لينين إلى الطبيعة المتناقضة للماركسية – بينما يزعم دعم المثل الديمقراطية / التحررية ، فإنهم يروجون للهياكل (مثل الدول المركزية) التي تقوض تلك القيم لصالح حكم الحزب. الدرس واضح ، الوسائل الليبرتارية فقط هي التي يمكن أن تضمن الغايات التحررية ويجب تطبيقها باستمرار داخل الهياكل الليبرتارية لتعمل. إن تطبيقها على الدول التي تعتمد على الدولة سوف يفشل ببساطة.

 

 

لماذا يحاول الأناركيون “بناء العالم الجديد في صدفة القديم” ؟

هناك اختلاف رئيسي آخر بين الأنارکيين والماركسيين حول كيفية تنظيم الحركة ضد الرأسمالية في الوقت الحاضر. يجادل اللاسلطويون بأنه يجب أن يصور المجتمع الذي نرغب فيه – أي يجب أن يكون مُدارًا ذاتيًا ولامركزيًا ومبنيًا ومنظمًا من القاعدة إلى القمة في هيكل فيدرالي. يمكن رؤية هذا المنظور من “منشور الستة عشر” الشهير بحق الصادر في مؤتمر سونفيلي من قبل الجناح التحرري للأممية الأولى:

“لا يجب أن يكون المجتمع المستقبلي سوى إضفاء الطابع العالمي على المنظمة التي شكلتها الأممية لنفسها. لذلك يجب علينا أن نحرص على جعل هذه المنظمة أقرب ما يمكن لمثلنا الأعلى. كيف يمكن للمرء أن يريد مجتمعًا متساويًا وحرًا يصدره من منظمة استبدادية؟ هذا مستحيل. إن الأممية ، جنين المجتمع البشري المستقبلي ، تعتبر من الآن فصاعداً الصورة المخلصة لمبادئ الحرية والفدرالية ، وتعتبر رافضة لأي مبدأ يميل إلى السلطة والديكتاتورية. ” [نقلاً عن ك.ج. كينافيك ، مايكل باكونين وكارل ماركس ، ص 262-3]

يطبق اللاسلطويون هذه الرؤية على جميع المنظمات التي يشاركون فيها ، مؤكدين أن الطريقة الوحيدة التي يمكننا من خلالها إنشاء مجتمع مُدار ذاتيًا هي من خلال الإدارة الذاتية لنضالاتنا ومنظماتنا اليوم. إنه جزء أساسي من سياستنا أن نشجع الناس على “تعلم كيفية المشاركة في حياة المنظمة والاستغناء عن القادة والمسؤولين الدائمين” و “ممارسة العمل المباشر واللامركزية والاستقلالية والمبادرة الحرة“. ينبع هذا منطقيًا من سياستنا ، لأنه “من الواضح أن الأناركيين يجب أن يسعوا إلى تطبيق هذا المبدأ نفسه ، كما يعتقدون ، على المجتمع البشري بأسره“. [مالاتيستا ، الثورة الأناركية، ص. 94] وبهذه الطريقة نحول منظماتنا الطبقية (في الواقع ، الصراع الطبقي نفسه) إلى “مدارس لاسلطوية” عملية وفعالة نتعلم فيها إدارة شؤوننا بدون تسلسل هرمي ورؤساء ، وهكذا تصبح المنظمات الشعبية خلايا جديدة. المجتمع:

“تتحمل الأشكال التحررية للتنظيم مسؤولية هائلة تتمثل في محاولة تشبيه المجتمع الذي يسعون إلى تطويره. ولا يمكنهم تحمل أي فصل بين الغايات والوسائل. والعمل المباشر ، الذي يعد جزءًا لا يتجزأ من إدارة المجتمع المستقبلي ، له ما يوازيه في الاستخدام من العمل المباشر لتغيير المجتمع.الأشكال المجتمعية ، التي تعتبر جزءًا لا يتجزأ من بنية المجتمع المستقبلي ، لها ما يوازيها في استخدام الأشكال الجماعية – الجماعية ، مجموعات الألفة ، وما شابه – لتغيير المجتمع. الأخلاق البيئية ، العلاقات الكونفدرالية ، والهياكل اللامركزية التي نتوقع أن نجدها في مجتمع مستقبلي ، تعززها القيم والشبكات التي نحاول استخدامها في تحقيق مجتمع بيئي “. [موراي بوكشين ، إيكولوجيا الحرية ، ص 446-7]

الماركسيون يرفضون هذه الحجة. بدلاً من ذلك ، يؤكدون على أهمية المركزية ويعتبرون الحجة اللاسلطوية خيالية. للنضال الفعال ، المركزية الصارمة مطلوبة لأن الطبقة الرأسمالية والدولة مركزية أيضًا. بعبارة أخرى ، للنضال من أجل الاشتراكية ، هناك حاجة للتنظيم بطريقة استخدمها الرأسماليون – لمحاربة النار بالنار. لسوء الحظ ينسون إطفاء حريق عليك استخدام الماء. إن إضافة المزيد من اللهب لن يؤدي إلا إلى زيادة الاحتراق وليس إخماده!

بالطبع ، أساء ماركس وإنجلز تمثيل الموقف الأناركي. أكدوا أن الموقف الأناركي يعني أن كومونيي باريس “ما كانوا ليفشلوا إذا فهموا أن الكومونة هي” جنين المجتمع البشري المستقبلي “وألغوا كل الانضباط وكل الأسلحة ، أي الأشياء التي يجب تختفي عندما تنتهي الحروب! ” [ أعمال مجمعة ، المجلد. 23 ، ص. 115] وغني عن القول أن هذا مجرد افتراء على الموقف اللاسلطوي خاصة وأن الأناركيين يدركون جيدًا الحاجة للدفاع عن الثورة (انظر القسم ح. 2-1 ) والحاجة إلى الانضباط الذاتي (انظر القسم ح 4).). يدرك اللاسلطويون ، كما يوضح المنشور ، أننا لا نستطيع أن نعكس المستقبل تمامًا وبالتالي فإن الحركة الحالية لا يمكن إلا أن تكون “أقرب ما يمكن لمثلنا الأعلى“. وبالتالي علينا القيام بأشياء ، مثل محاربة أرباب العمل ، أو الانتفاضة ، أو تحطيم الدولة أو الدفاع عن الثورة ، وهو ما لا يتعين علينا القيام به في مجتمع اشتراكي. ومع ذلك ، يمكننا القيام بهذه الأشياء بطريقة تتفق مع قيمنا وأهدافنا. على سبيل المثال ، يمكن تنفيذ الضربة بطريقتين. إما يمكن إدارتها من خلال جمعيات المضربين وتنسيقها من قبل مجالس المندوبين المنتخبين والمفوضين والقابلين للعزل أو يمكن إدارتها من أعلى إلى أسفل من قبل عدد قليل من قادة النقابات العمالية. السابق ، بالطبع ، هو الطريقة الأناركية ويعكس “المجتمع البشري المستقبلي“(ومن المفارقات أن الماركسيين يدفعون ثمن ذلك).

للأسف ، كان مثل هذا الحس السليم يفتقر إلى ماركس وإنجلز ، اللذين قررا بدلاً من ذلك التفوه بهراء لنقطة جدلية رخيصة. لم يُجب أي منهما على النقطة الأساسية – كيف يصبح الناس قادرين على إدارة المجتمع إذا لم يديروا منظماتهم ونضالاتهم بشكل مباشر اليوم؟ كيف يمكن لمجتمع ذاتي الإدارة أن ينشأ ما لم يمارسه الناس هنا والآن؟ هل يستطيع الناس إنشاء مجتمع اشتراكي إذا لم يطبقوا أفكاره الأساسية في نضالاتهم ومنظماتهم الحالية؟ وبالمثل ، سيكون من غير المستغرب أن نلاحظ أن نظام الكومونة الفيدرالي من قبل المندوبين المفوضين كان قد دافع عنه باكونين لعدد من السنوات قبل عام 1871 ، ومن غير المفاجئ أنه اعتبر الثورة بمثابة تأكيد لافت للنظر ، وإن كان غير مكتمل ، للأنارکية (انظر القسم أ / 5/1 ).

يجب التأكيد على أن كومونة باريس قد جلبت تناقضات الهجمات الماركسية على الأناركية إلى السطح. إنه لأمر محزن للغاية أن نقرأ ، على سبيل المثال ، هجوم إنجلز على الأنارکيين لشغلهم منصبًا معينًا مع الإشادة بثورة 1871 عندما نفذوا نفس الأفكار بالضبط. على سبيل المثال ، في خطبته اللاذعة غير الدقيقة للغاية “الباكونينيون في العمل” ، كان إنجلز حريصًا على تشويه الأفكار الفيدرالية عن الأنارکية ، ورفض “ما يسمى بمبادئ الأنارکا ، والاتحاد الحر للمجموعات المستقلة“. [ أعمال مجمعة ، المجلد. 23 ، ص. 297] قارن هذا بمديحه لكومونة باريس التي دحضت ، على نحو متدفق ، الفكرة البلانكية للثورة التي أطلقتها طليعة من شأنها أن تخلق.”المركزية الديكتاتورية الصارمة لجميع السلطات في أيدي الحكومة الثورية الجديدة.” وبدلاً من ذلك ، ناشدت الكومونة [المقاطعات] لتشكيل فدرالية حرة لجميع الكومونات الفرنسية … منظمة وطنية تم إنشاؤها بالفعل من قبل الأمة نفسها لأول مرة. كانت بالتحديد القوة القمعية للحكومة المركزية السابقة. … التي كانت ستسقط في كل مكان ، تمامًا كما سقطت في باريس “. [ كتابات مختارة ، ص 256-7]

وبالمثل ، أشاد إنجلز بحقيقة أنه ، من أجل مكافحة استقلال الدولة عن المجتمع ، قدمت الكومونة أجور الموظفين مماثلة لتلك التي ” يتقاضاها العمال الآخرون” واستخدام “التفويض الملزم للمندوبين إلى الهيئات التمثيلية“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 258] قارن هذا بهجوم إنجلز على الدعم الأناركي للتفويضات الملزمة (والتي ، مثل دعمنا للفيدرالية الحرة ، كانت سابقة للكومونة). ثم كان الأمر يتعلق بكون هذا جزءًا من خطط باكونين للسيطرة على الدولية “من أجل جمعية سرية … لا يوجد شيء أكثر ملاءمة من التفويض الإلزامي” حيث يصوت جميع أعضائها بطريقة واحدة ، في حين أن الآخرين “يتناقضون مع بعضهم البعض. . “بدون هذه الولايات الملزمة ،“الفطرة السليمة للمندوبين المستقلين ستوحدهم بسرعة في حزب مشترك ضد حزب المجتمع السري“. من الواضح أن الفكرة القائلة بأن مندوبين من مجموعة ما يجب أن يعكسوا رغبات تلك المجموعة قد ضاعت على إنجلز. حتى أنه تساءل عن فائدة هذا النظام “إذا أعطى جميع الناخبين لمندوبيهم تفويضات إلزامية فيما يتعلق بجميع النقاط في جدول الأعمال ، فإن اجتماعات ومناقشات المندوبين ستكون غير ضرورية“. [ أعمال مجمعة ، المجلد. 22 ، ص. 281 و ص. 277] وتجدر الإشارة إلى أن تروتسكي شاطر إنجلز كره “الممثلين” الذين يجبرون على تمثيل آراء ناخبيهم داخل الحزب. [ في الدفاع عن الماركسية ، ص 80-1]

من الواضح أن “الفدرالية الحرة” للكوميونات والتفويضات الملزمة هي أمور سيئة عندما يدافع عنها اللاسلطويون ، لكنها ممتازة عندما يطبقها العمال في ثورة! لماذا فشل إنجلز في تفسير ذلك. ومع ذلك ، فإنه يشير إلى أن الأفكار الأناركية التي يجب أن نعكسها في المستقبل في كيفية تنظيمنا اليوم لا تشكل عائقًا أمام التغيير الثوري ، بل إنها في الواقع تعكس ما هو مطلوب لتحويل الثورة إلى ثورة اجتماعية حقيقية.

أكد إنجلز أن الموقف الأناركي يعني أنه “طُلب من البروليتاريا أن تنتظم ليس وفقًا لمتطلبات النضال … ولكن وفقًا لمفاهيم غامضة عن مجتمع مستقبلي يتمتع به بعض الحالمين“. [ أب. المرجع السابق.، المجلد. 23 ، ص. 66] في هذا كان مخطئًا ، لأنه فشل في فهم أن الموقف اللاسلطوي نتج عن الصراع الطبقي نفسه. لقد فشل في فهم كيف يعكس هذا النضال تطلعاتنا لعالم أفضل ، وكيف نرى ما هو الخطأ في المجتمع الحديث ونسعى إلى التنظيم لإنهاء مثل هذه الانتهاكات بدلاً من إدامتها في أشكال جديدة. وهكذا فإن النقابات العمالية التي قال باكونين أنها ستكون أساس المجتمع الحر منظمة من القاعدة إلى القمة وتستند إلى المشاركة المباشرة للعمال. لم يتم فرض هذا الشكل من التنظيم على العمال من قبل بعض المثقفين معتقدين أنها فكرة جيدة. بدلاً من ذلك ، تم إنشاؤها لمحاربة أرباب العمل وعكسوا حقيقة أن العمال سئموا من معاملتهم كخدم ولم يرغبوا في تكرار ذلك في منظماتهم.

كما جادل باكونين ، عندما تفوض النقابة السلطة لمسؤوليها ، فقد يكون ذلك ” مفيدًا جدًا للجان ، ولكنه [] ليس ملائمًا على الإطلاق للتقدم الاجتماعي والفكري والأخلاقي للقوة الجماعية للأممية.” اللجان “استبدلت إرادتها وأفكارها بإرادة الأعضاء” بينما أعرب الأعضاء عن “عدم اكتراثهم بالمشاكل العامة” وتركوا “كل المشاكل لقرارات اللجان“. لا يمكن حل هذه المشكلة إلا عن طريق “الدعوة إلى اجتماعات العضوية العامة” ، أي “المجالس الشعبية“. يمضي باكونين في القول بأن“منظمة الأممية ، التي لا تهدف إلى خلق استبداد جديد بل اقتلاع كل الهيمنة ، تتخذ طابعًا مختلفًا جوهريًا عن تنظيم الدولة“. يجب أن يكون هذا هو “تنظيم الأقسام التجارية وتمثيلها من قبل غرف العمل” وهذه “تحمل في حد ذاتها البذور الحية للمجتمع الجديد الذي سيحل محل العالم القديم. إنهم لا يخلقون الأفكار فقط ، ولكن أيضًا حقائق المستقبل نفسه “. [ باكونين حول الأناركية ، ص 246-7 و ص. 255]

جادل أو شينجباي ، وهو صيني ، بأن الليبرتاريين “يشعرون بعمق أن أسباب البؤس الشعبي هي: (1) بسبب النظام السياسي الحالي ، تتركز السلطة في أيدي عدد قليل من الناس مما يؤدي إلى أن غالبية الناس لا يملكون. الفرصة للمشاركة الحرة. (2) لأن النظام الرأسمالي وتتركز جميع وسائل الإنتاج في أيدي الرأسماليين مع النتائج التي الفوائد التي يجب أن تعود إلى والمغتصبة العمال من قبل الرأسماليين. [نقلا عن العريف ديرليك، الأناركية في الثورة الصينية، ص. 235] هل يعقل التنظيم بطرق تعكس هذه المشاكل؟ من المؤكد أن السبب وراء تحول الناس إلى اشتراكيين هو أنهم يسعون إلى تغيير المجتمع ، وإعطاء الجماهير فرصة للمشاركة الحرة وإدارة شؤونهم الخاصة. لماذا تدمر تلك الآمال والأحلام بالتنظيم بطريقة تعكس المجتمع الذي نعارضه وليس المجتمع الذي نرغب فيه؟

في النهاية ، رفض إنجلز التجارب العملية لأفراد الطبقة العاملة ، ورفض قدرتنا على خلق عالم أفضل وقدرتنا على الحلم. في الواقع ، يبدو أنه يعتقد أن هناك بعض تقسيم العمل بين “البروليتاريا” التي تناضل و “بعض الحالمين” الذين يقدمون الأفكار. الفكرة القائلة بأن الطبقة العاملة يمكن أن تكافح وضاع الحلم عليه ، كما ضاع فكرة أن أحلامنا تشكل كفاحنا وأن كفاحنا يشكل أحلامنا. يقاوم الناس الاضطهاد والاستغلال لأننا نريد تحديد ما يدور في حياتنا وإدارة شؤوننا. في هذه العملية ، نخلق أشكالًا جديدة من التنظيم تسمح بحدوث ذلك ، تلك التي تعكس أحلامنا في عالم أفضل. هذا لا يتعارض مع احتياجات النضال ، كما أكد إنجلز ، بل هو بالأحرى تعبير عنه. إن رفض هذه العملية ، والدعوة إلى الأساليب التنظيمية التي تتعارض تمامًا مع ما أظهره شعب الطبقة العاملة ، مرارًا وتكرارًا ، ما يريدونه ، هو ذروة الغطرسة ، وفي النهاية ، أكثر من مجرد نبذ للآمال والأحلام والذات الإبداعية – نشاط الطبقة العاملة. وكما قال الاشتراكي التحرري كورنيليوس كاستورياديس:

“لا يمكن أن يأتي إلهام المنظمة إلا من الهياكل الاشتراكية التي أنشأتها الطبقة العاملة في سياق تاريخها. ويجب أن تسمح لنفسها أن تسترشد بالمبادئ التي أسس عليها السوفيت ومجلس المصنع … مبادئ العمال. “يجب أن تحكم الإدارة عملية وهيكل التنظيم. وبصرف النظر عنهم ، لا يوجد سوى مبادئ رأسمالية ، والتي ، كما رأينا ، يمكن أن تؤدي فقط إلى إقامة علاقات رأسمالية“. [ كتابات سياسية واجتماعية ، المجلد. 2 ، ص 217 – 8]

ومن المفارقات ، أن ماركس وإنجلز كانا على خلاف مع الحركة العمالية المبكرة ، وليس باكونين والأنارکيين ، وذلك بالنظر إلى ادعاءاتهم وأتباعهم حول النواة البروليتارية الماركسية . يشير المؤرخ جوين أ. ويليامز إلى أنه في بدايات الحركة العمالية البريطانية لم يكن هناك “قادة” وأن المنظمات “صُممت بوعي على غرار المجتمع المدني الذي أرادوا تكوينه“. [ الحرفيون و Sans-Culottes ، ص. 72] لم يكن مفاجئًا أن رفض لينين حقيقة أن العمال البريطانيين “اعتقدوا أنها علامة لا غنى عنها للديمقراطية بالنسبة لجميع الأعضاء للقيام بكل أعمال إدارة النقابات” باعتبارها “ديمقراطية بدائية” و “سخيفة“.كما اشتكى من “مدى انتشار المفهوم” البدائي “للديمقراطية بين جماهير الطلاب والعمال” في روسيا. [ Essential Works of Lenin ، pp. 162-3] من الواضح أن المنظور اللاسلطوي يعكس أفكار الحركة العمالية قبل أن تتدهور إلى الإصلاحية والبيروقراطية بينما تعكسها الماركسية خلال عملية الانحطاط هذه. وغني عن القول أن الطبيعة الثورية للحركة النقابية المبكرة تظهر بوضوح من كان على صواب!

بعبارة أخرى ، قام الأناركيون ببساطة بتعميم تجارب العمال النضاليين ، وكان باكونين وأتباعه يعبرون عن موقف مشترك يتبناه الكثيرون في الأممية. حتى ماركس تشدق بهذا عندما قال “على النقيض من المجتمع القديم … مجتمع جديد ينمو” و “رائدة ذلك المجتمع الجديد هي الرابطة الدولية للعمال“. [ أعمال مختارة ، ص. 263] من الواضح أن اعتبار الأممية جنين المجتمع المستقبلي لا يستحق سوى الازدراء لأن الموقف الصحيح هو اعتبارها مجرد رائدة!

على هذا النحو ، فإن الليبرتاريين “لا يدّعون الأصالة في اقتراح هذا [نوع من التنظيم المسبق]. في كل ثورة ، وأثناء معظم الإضرابات واليومية على مستوى تنظيم الورشة ، تلجأ الطبقة العاملة إلى هذا النوع من الديمقراطية المباشرة“. [موريس برينتون ، من أجل سلطة العمال، ص. 48] بالنظر إلى كيف يتشدق الماركسيون بمثل هذه الأشكال من التنظيم الذاتي للطبقة العاملة ، يبدو من الممتع سماعهم يجادلون بأن هذا صحيح للجميع ولكن ليس لأنفسهم ومنظماتهم! من الواضح أن نفس العمال الذين يُتوقع منهم امتلاك العزيمة والوعي اللازمين للإطاحة بالرأسمالية وخلق عالم جديد في المستقبل غير قادرين على تنظيم أنفسهم بطريقة اشتراكية اليوم. بدلاً من ذلك ، علينا أن نتسامح مع ما يسمى بالمنظمات “الثورية” التي هي فقط هرمية ، ومن أعلى إلى أسفل ، ومركزية مثل النظام الذي أثار غضبنا من ظلمه في البداية والذي نحاول إنهاءه!

يرتبط بهذا حقيقة أن الماركسيين (وخاصة اللينينيين) يفضلون المركزية بينما الأناركيون يفضلون اللامركزية داخل منظمة فيدرالية. لا يعتقد الأناركيون أن اللامركزية تعني العزلة أو المحلية الضيقة. لقد أكدنا دائمًا على أهمية الفيدرالية لتنسيق القرارات. ستكون السلطة لامركزية ، لكن الفيدرالية تضمن القرارات والإجراءات الجماعية. في ظل الأنظمة المركزية ، كما يقول اللاسلطويون ، توضع السلطة في أيدي عدد قليل من القادة. بدلاً من تنسيق المصالح والاحتياجات الحقيقية للشعب ، فإن المركزية تعني ببساطة فرض إرادة حفنة من القادة ، الذين يدعون أنهم “يمثلون” الجماهير. التنسيق من الأسفل ، بمعنى آخر ،يتم استبداله بالإكراه من أعلى في النظام المركزي ويتم استبدال احتياجات ومصالح الجميع باحتياجات ومصالح عدد قليل من القادة في المركز.

مثل هذا النظام المركزي ، الذي لا محالة من أعلى إلى أسفل ، لا يمكن إلا أن يؤدي إلى نتائج عكسية ، سواء من الناحية العملية أو من حيث توليد الوعي الاشتراكي:

“يناقش البلاشفة أن محاربة القوى شديدة المركزية للرأسمالية الحديثة تتطلب نوعًا من الأحزاب شديدة المركزية. وهذا يتجاهل حقيقة أن المركزية الرأسمالية تقوم على الإكراه والقوة واستبعاد الغالبية العظمى من السكان من المشاركة في أي حزب. قرارات . . .

“إن هيكل هذه المنظمات ذاته يضمن أن أفرادها لا يفكرون بأنفسهم ، ولكنهم ينفذون بلا ريب تعليمات رؤسائهم….

“يصر المدافعون عن” المركزية الديمقراطية “على أنها النوع الوحيد من المنظمات التي يمكنها العمل بفعالية في ظل ظروف غير قانونية. هذا هراء. المنظمة” المركزية الديمقراطية “معرضة بشكل خاص لاضطهاد الشرطة. عندما تتركز كل السلطة في أيدي القادة ، فإن اعتقالهم يشل المنظمة بأكملها على الفور. الأعضاء المدربون على قبول تعليمات لجنة مركزية حكيمة بلا ريب سيجدون صعوبة بالغة في التفكير والعمل لأنفسهم. وتؤكد تجارب الحزب الشيوعي الألماني [تحت حكم النازيين] هذا. مع تناقضهم المعتاد ، حتى أن التروتسكيين شرحوا زوال أقسامهم من أوروبا الغربية خلال الحرب العالمية الثانية بإخبار الناس كيف قتل زعماؤهم على يد الجستابو! ” [موريس برينتون ،أب. المرجع السابق. ، ص. 43]

كما نناقش بعمق في القسم ح 5 ، فإن حزب الطليعة اللينيني ، من سخرية القدر ، يخلق جنينًا عالماً جديداً لمجرد أنه بمجرد وصوله إلى السلطة يعيد تشكيل المجتمع على صورته. ومع ذلك ، لن يعتبر أي أناركي مثل هذا النظام الطبقي المركزي الهرمي المتجذر في السلطة البيروقراطية على أنه مرغوب فيه عن بعد أو اشتراكي عن بعد.

لذلك جادل كروبوتكين بأن الأنارکيين “لم يعترفوا بالدولة ولا بالمنظمة الهرمية” ، بينما الماركسيون “اعترفوا بالدولة والأساليب الهرمية للتنظيم” التي “خنق الروح الثورية للعمال العاديين“. [ الاستيلاء على الخبز وكتابات أخرى ، ص. 212] يضع المنظور الماركسي السلطة حتمًا في أيدي عدد قليل من القادة ، الذين يقررون بعد ذلك الحركات التي يجب دعمها وتشجيعها بناءً على ما هو أفضل لصالح الحزب نفسه على المدى الطويل بدلاً من الطبقة العاملة. وهكذا نجد إنجلز يجادل بينما كان الماركسيون “ملزمين بدعم كل حركة شعبية حقيقية ” كان عليهم أيضًا ضمانها“أن النواة النادر تشكيلها لحزبنا البروليتاري لم يتم التضحية بها سدى ، وأن البروليتاريا لا تهلك في الثورات المحلية غير المجدية ،” على سبيل المثال “سفك الدماء مثل تلك التي حدثت عام 1871 في باريس“. [ماركس وإنجلز ، الثورة الاشتراكية ، ص. 294 و ص. 320] ينتج عن ذلك نهج محافظ للنضال الاجتماعي ، مع تجاهل الإجراءات الجماهيرية والمواقف الثورية أو التحذير منها بسبب الضرر المحتمل الذي يمكن أن يلحق بالحزب. مما لا يثير الدهشة ، أن كل ثورة شعبية حدثت ضد نصيحة ما يسمى بالقيادة الماركسية “الثورية” بما في ذلك كومونة باريس وثورة فبراير 1917 في روسيا (حتى الاستيلاء على السلطة في أكتوبر تم في مواجهة مقاومة آلة الحزب البلشفي ).

لهذه الأسباب ، يحاول اللاسلطويون “قدر الإمكان بشريًا … أن يعكسوا المجتمع المتحرر الذي يسعون إلى تحقيقه” و “عدم تكرار النظام السائد للتسلسل الهرمي والطبقة والسلطة“. وبدلاً من أن تكون أحلامًا مجردة للمفكرين المنعزلين ، فإن هذه “الاستنتاجات … تنبثق من دراسة دقيقة للثورات الماضية ، وتأثير الأحزاب المركزية على العملية الثورية” ، وقد أكد التاريخ أكثر من التحذير الأناركي بأن “الثوري” الحزب ، من خلال تكرار هذه السمات المركزية الهرمية من شأنه أن يعيد إنتاج التسلسل الهرمي والمركزية في مجتمع ما بعد الثورة “. [موراي بوكشين ، أناركية ما بعد الندرة، ص. 138 ، ص. 139 و ص. 137] علاوة على ذلك ، نبني حججنا على كيفية تنظيم الحركات الاجتماعية على أساس تجارب النضالات الماضية ، وأشكال التنظيم التي أنتجتها تلك النضالات تلقائيًا والتي تعكس بالتالي احتياجات تلك النضالات والرغبة في طريقة أفضل الحياة التي أنتجتها. في النهاية ، لا أحد يعرف متى تحول الثورة آمال وتطلعات اليوم إلى واقع الغد ، وسيكون من الحكمة أن يكون لدينا بعض الخبرة في إدارة شؤوننا الخاصة مسبقًا.

من خلال الفشل في فهم أهمية تطبيق رؤية لمجتمع حر على الصراع الطبقي الحالي ، يساعد الماركسيون على ضمان عدم إنشاء المجتمع أبدًا. من خلال نسخ الأساليب البرجوازية داخل منظماتهم “الثورية” (الأحزاب والنقابات) فإنها تضمن غايات برجوازية (عدم المساواة والقمع).

 

 

لماذا يرفض الأناركيون “استخدام الحالة الحالية” ؟

هذه قضية رئيسية أخرى ، مسألة الماركسيين الذين يطالبون (على حد تعبير لينين) “بأن تكون البروليتاريا مستعدة للثورة من خلال استخدام الدولة الحالية” بينما يرفض الأناركيون ذلك. [ الأعمال الأساسية لينين ، ص. 358] بهذا ، كان لينين يعني مشاركة الاشتراكيين في الانتخابات البرجوازية ، والمرشحين المرشحين للمناصب ، ووجود ممثلين اشتراكيين في البرلمان والهيئات الحكومية المحلية والوطنية الأخرى. بعبارة أخرى ، ما أسماه ماركس “العمل السياسي” والبلاشفة “البرلمانية الثورية“.

بالنسبة للأناركيين ، فإن استخدام الانتخابات لا “يهيئ” الطبقة العاملة للثورة (أي إدارة شؤونهم ومجتمعهم). بدلاً من ذلك ، فهي تعدهم لمتابعة القادة والسماح للآخرين بالعمل نيابة عنهم. على حد تعبير رودولف روكر:

“إن المشاركة في سياسة الدول البرجوازية لم تجعل الحركة العمالية أقرب إلى الاشتراكية ، ولكن بفضل هذه الطريقة ، تم سحق الاشتراكية بالكامل تقريبًا وحُكم عليها بالفشل. وقد أثرت المشاركة في السياسة البرلمانية على الاشتراكية. الحركة العمالية مثل السم الخبيث. لقد دمرت الإيمان بضرورة النشاط الاشتراكي البناء ، والأسوأ من ذلك كله ، حطمت الدافع إلى المساعدة الذاتية ، بتلقيح الناس بالوهم المدمر بأن الخلاص يأتي دائما من فوق ” [ اللاسلطوية النقابية ، ص. 54]

بينما يضمن النشاط الانتخابي (“السياسي“) اعتياد الجماهير على اتباع القادة والسماح لهم بالعمل نيابة عنهم ، فإن الأناركيين يدعمون العمل المباشر باعتباره “أفضل وسيلة متاحة لإعداد الجماهير لإدارة مصالحهم الشخصية والجماعية ؛ و إلى جانب ذلك ، يشعر اللاسلطويون أنه حتى الآن أصبح الشعب العامل قادرًا تمامًا على التعامل مع مصالحه السياسية والإدارية “. العمل السياسي، في المقابل، مركزية احتياجات “المنظمات الاستبدادية” والنتائج في “التنازل عن السلطة من قبل جميع لشخص ما، ومندوب، وممثل” . “للضغط المباشر الذي تمارسه الجماهير على الطبقات الحاكمة ، استبدل الحزب الاشتراكي التمثيل” و“بدلاً من تعزيز الصراع الطبقي … تبنت التعاون الطبقي في الساحة التشريعية ، والتي بدونها ستبقى جميع الإصلاحات أملًا بلا جدوى“. [لويجي جالياني ، نهاية الأناركية؟ ، ص 13-4 ، ص. 14 و ص. 12]

لذلك ، يجادل اللاسلطويون بأننا بحاجة إلى استعادة السلطة التي تركزت في أيدي الدولة. هذا هو السبب في أننا نؤكد على العمل المباشر. الإجراء المباشر يعني إجراء من قبل الأشخاص أنفسهم ، أي إجراء يتخذه الأشخاص المتأثرون مباشرة. من خلال العمل المباشر ، نتحكم في صراعاتنا ، فنحن من نديرها وننظمها ونديرها. نحن لا نسلم للآخرين أفعالنا ومهمة تحرير الذات. بهذه الطريقة ، اعتدنا على إدارة شؤوننا الخاصة ، وخلق أشكال بديلة ، تحررية ، من التنظيم الاجتماعي التي يمكن أن تصبح قوة لمقاومة الدولة ، وتحقيق الإصلاحات ، وفي النهاية ، تصبح إطارًا لمجتمع حر. وبعبارة أخرى ، فإن العمل المباشر يخلق أجهزة للنشاط الذاتي (مثل المجالس المجتمعية ، ولجان المصانع ، ومجالس العمال ، وما إلى ذلك) والتي ، لاستخدام باكونينكلمات ، هي“خلق ليس فقط الأفكار ولكن أيضًا حقائق المستقبل نفسه“.

إن فكرة أن الاشتراكيين الذين يترشحون للانتخابات يهيئون الطبقة العاملة للثورة بطريقة ما هي فكرة خاطئة بكل بساطة. إن استخدام الدولة ، والترشح للانتخابات ، يهيئ الناس فقط لمتابعة القادة – فهو لا يشجع على النشاط الذاتي ، والتنظيم الذاتي ، والعمل المباشر والنضال الجماهيري المطلوب للثورة الاجتماعية. علاوة على ذلك ، كما توقع باكونين ، فإن استخدام الانتخابات له تأثير مفسد على من يستخدمها. لطالما كان استخدام الراديكاليين للانتخابات تاريخًا طويلًا من الخيانة وتحويل الأحزاب الثورية إلى أحزاب إصلاحية (انظر القسم 2.6.2لمزيد من المناقشة). يضمن استخدام الدولة القائمة إعادة إنتاج الانقسام في قلب المجتمع القائم (أي قلة من الذين يحكمون والكثير من الذين يطيعون) في الحركات التي تحاول إلغائه. إنه يتلخص في تسليم القيادة الفعالة لأشخاص مميزين ، إلى “القادة” ، فقط عندما يتطلب الموقف من العاملين حل مشاكلهم بأنفسهم وأخذ الأمور بأيديهم:

“ستطرح المسألة الاجتماعية … قبل فترة طويلة من احتلال الاشتراكيين لعدد قليل من المقاعد في البرلمان ، وبالتالي فإن حل المسألة سيكون في الواقع في أيدي العمال [والنساء] أنفسهم…

“تحت تأثير عبادة الحكومة ، قد يحاولون ترشيح حكومة جديدة … وقد يعهدون إليها بحل جميع الصعوبات. من السهل جدًا التصويت في صندوق الاقتراع ، و بالعودة إلى المنزل! من دواعي السرور أن تعرف أن هناك شخصًا ما سيرتب شؤونك الخاصة للأفضل ، بينما تدخن غليونك بهدوء وتنتظر الأوامر التي عليك تنفيذها فقط ، وليس التفكير فيها “. [كروبوتكين ، اعمل من أجلك ، ص. 34]

فقط النضال من أجل الحرية (أو الحرية نفسها) يمكن أن يكون مدرسة الحرية ، وبوضع السلطة في أيدي القادة ، فإن استخدام الدولة القائمة يضمن تأجيل الاشتراكية بدلاً من التحضير لها. وعلى هذا النحو ، فإن الإضرابات وغيرها من أشكال العمل المباشر “لها قيمة هائلة ؛ فهي تخلق وتنظم وتشكل جيشًا عماليًا ، جيشًا لا بد أن يقضي على سلطة البرجوازية والدولة ، ويمهد الطريق ل عالم جديد.” [باكونين ، الفلسفة السياسية لباكونين ، ص 384-5] على النقيض من ذلك ، فإن استخدام الدولة الحالية يدرب الناس فقط على اتباع القادة وبالتالي الاشتراكية“فقدت مبادرتها الإبداعية وأصبحت حركة إصلاحية عادية … راضية عن النجاح في صناديق الاقتراع ، ولم تعد تعطي أي أهمية لبناء المجتمع“. [Rocker، Op. المرجع السابق. ، ص. 55]

وهو ما يسلط الضوء على مشكلة رئيسية أخرى مع فكرة استخدام الدولة الحالية كدعم ماركسي للدعاية الانتخابية يتعارض إلى حد ما مع ادعاءاتهم بأنهم يؤيدون العمل الجماعي الجماعي. لا يوجد شيء أكثر انعزالًا وتفككًا وفرديًا من التصويت. إنه عمل شخص واحد في صندوق بمفرده. إنه النقيض التام للنضال الجماعي. يكون الفرد بمفرده قبل التصويت وأثناءه وبعده. في الواقع ، على عكس الفعل المباشر ، الذي ، بطبيعته ، يلقي بأشكال جديدة من التنظيم من أجل إدارة وتنسيق النضال ، فإن التصويت لا يخلق بنى اجتماعية بديلة. كما لا يمكنها لأنها لا تستند إلى عمل أو تنظيم جماعي ولا تخلقه. إنه ببساطة يخول الفرد (الممثل المنتخب) للتصرف نيابة عن مجموعة من الأفراد الآخرين (الناخبين).مثل هذا التفويض سيعيق التنظيم الجماعي والعمل حيث يتوقع الناخبون من ممثلهم العمل والقتال من أجلهم – إذا لم يفعلوا ذلك ، فلن يصوتوا لهم في المقام الأول!

بالنظر إلى أن الماركسيين عادة ما يشوهون الأنارکيين بوصفهم “فرديين” فإن السخرية لذيذة!

إذا نظرنا إلى الحملة المناهضة لاستطلاع الرأي الضريبي في المملكة المتحدة في أواخر الثمانينيات وأوائل التسعينيات ، يمكننا أن نرى ما سيحدث للحركة الجماهيرية التي استخدمت الدعوة الانتخابية. قضت الأحزاب اليسارية المختلفة ، ولا سيما ميليتانت (الحزب الاشتراكي الآن) الكثير من الوقت والجهد في الضغط على أعضاء المجالس العمالية لعدم تطبيق الضريبة (دون نجاح). لنفترض أنهم نجحوا وأن أعضاء مجلس العمل رفضوا تطبيق الضريبة (أو تم انتخاب مرشحين “اشتراكيين” لإيقافها). ماذا كان سيحدث؟ ببساطة ، لم تكن هناك حركة جماهيرية أو منظمة جماهيرية قائمة على عدم الدفع ، ولا عمل مباشر منظم ذاتيًا لمقاومة مبيعات الضمان ، ولا نشاط مجتمعي بأي شكل من الأشكال. بدلا من ذلك ، كانت الحملة ستتألف من دعم المستشارين في أعمالهم ،مسيرات حاشدة كان القادة قد أبلغونا فيها بأنشطتهم نيابة عنا ، وربما مسيرات ومسيرات احتجاجًا على أي إجراء تتخذه الحكومة ضدهم. ربما دعا القادة إلى شكل من أشكال العمل الجماهيري ، لكن هذا الإجراء لم يكن ليأتي من أسفل ، وبالتالي لم يكن نتاجًا للتنظيم الذاتي للطبقة العاملة والنشاط الذاتي والاعتماد على الذات. بدلاً من ذلك ، كان من الممكن أن يكون نشاطًا جديدًا تمامًا وحالة لمتابعة القائد ، بدون جوانب التمكين والتحرير لاتخاذ الإجراءات بنفسك ، كمجموعة واعية ومنظمة. كان سيحل محل نضال الملايين بأفعال حفنة من القادة.ربما دعا القادة إلى شكل من أشكال العمل الجماهيري ، لكن هذا الإجراء لم يكن ليأتي من أسفل ، وبالتالي لم يكن نتاجًا للتنظيم الذاتي للطبقة العاملة والنشاط الذاتي والاعتماد على الذات. بدلاً من ذلك ، كان من الممكن أن يكون نشاطًا جديدًا تمامًا وحالة لمتابعة القائد ، بدون جوانب التمكين والتحرير لاتخاذ الإجراءات بنفسك ، كمجموعة واعية ومنظمة. كان سيحل محل نضال الملايين بأفعال حفنة من القادة.ربما دعا القادة إلى شكل من أشكال العمل الجماهيري ، لكن هذا الإجراء لم يكن ليأتي من أسفل ، وبالتالي لم يكن نتاجًا للتنظيم الذاتي للطبقة العاملة والنشاط الذاتي والاعتماد على الذات. بدلاً من ذلك ، كان من الممكن أن يكون نشاطًا جديدًا تمامًا وحالة لمتابعة القائد ، بدون جوانب التمكين والتحرير لاتخاذ الإجراءات بنفسك ، كمجموعة واعية ومنظمة. كان سيحل محل نضال الملايين بأفعال حفنة من القادة.كان سيحل محل نضال الملايين بأفعال حفنة من القادة.كان سيحل محل نضال الملايين بأفعال حفنة من القادة.

بالطبع ، حتى مناقشة هذا الاحتمال يشير إلى مدى بُعده عن الواقع. لم يكن أعضاء مجلس العمل يتصرفون – لقد كانوا “عمليين” للغاية بالنسبة لذلك. سنوات من العمل داخل النظام ، من استخدام الانتخابات ، كان لها أثرها منذ عقود. رأى الأناركيون ، بالطبع ، فائدة الإضراب في اجتماعات المجلس ، والتظاهر ضد أعضاء المجلس ، وإظهارهم كمثال صغير للقوة التي كانت موجودة لمقاومتهم إذا طبقوا الضريبة. على هذا النحو ، كان الاعتصام تعبيرًا عن الفعل المباشر ، لأنه كان قائمًا على إظهار قوة عملنا المباشر والمنظمات الطبقية. ومع ذلك ، كان الضغط يبني أوهامًا في “القادة” الذين يتصرفون بالنيابة عنا ويستندون إلى الترافع بدلاً من التحدي. ولكن بعد ذلك مرة أخرى،أراد ميليتانت استبدال القادة الحاليين بأنفسهم ، ولذلك كان له مصلحة في تعزيز مثل هذه التكتيكات وتركيز النضال على القادة وما إذا كانوا سيعملون من أجل الناس أم لا.

وللأسف، فإن الاشتراكيين أبدا حقا وتساءل لماذا لديهم للضغط على أعضاء المجلس في المقام الأول – إذا الاستفادة من الحالة الراهنة كانتكتيك راديكالي أو ثوري صحيح ، لماذا أدى دائمًا إلى إزالة التطرف من أولئك الذين يستخدمونه؟ ستكون هذه النتائج الحتمية لأي حركة “تكمل” العمل المباشر بالدعوة الانتخابية. سيتغير تركيز الحركة من القاعدة إلى القمة ، من التنظيم الذاتي والعمل المباشر من الأسفل إلى الدعم السلبي للقادة. قد لا يحدث هذا على الفور ، ولكن بمرور الوقت ، تمامًا كما يتدهور الحزب من خلال العمل داخل النظام ، ستتحول الحركة الجماهيرية إلى آلة انتخابية للحزب – حتى معارضة العمل المباشر في حالة الإضرار بفرص انتخاب القادة. . تمامًا كما فعل قادة النقابات العمالية مرارًا وتكرارًا في بريطانيا وأماكن أخرى.

لذا يشير اللاسلطويون إلى السجل الفعلي للماركسيين “باستغلال الحالة الراهنة” . تعليقات موراي بوكشين حول الديمقراطيين الاشتراكيين الألمان مناسبة هنا:

“كان انشغال الحزب بالبرلمان يسلبه من أي شيء كان يتصوره ماركس. وبدلاً من العمل على الإطاحة بالدولة البرجوازية ، أصبح الحزب الاشتراكي الديمقراطي ، بتركيزه الشديد على الانتخابات ، محركًا فعليًا للحصول على الأصوات وزيادة تمثيل الرايخستاغ داخل الدولة البرجوازية … كلما أصبح الحزب الاشتراكي الديمقراطي أكثر براعة في هذه العوالم ، زاد عدد أعضائه وناخبيه ، ومع نمو أتباع براغماتيين وانتهازيين جدد ، أصبح أشبه بآلة بيروقراطية للحصول على السلطة في ظل الرأسمالية بدلاً من منظمة ثورية للقضاء عليها “. [ الثورة الثالثة ، المجلد. 2 ، ص. 300]

وسرعان ما غير واقع العمل داخل الدولة الحزب وقيادته ، كما توقع باكونين. إذا نظرنا إلى اللينينية ، نكتشف فشلًا مشابهًا في النظر في الأدلة:

“منذ أوائل عشرينيات القرن الماضي ، هيمن الارتباط اللينيني بتكتيكات الديمقراطية الاجتماعية قبل الحرب العالمية الأولى ، مثل السياسة الانتخابية والنشاط السياسي داخل النقابات العمالية المؤيدة للرأسمالية ، على وجهات نظر ما يسمى بالشيوعيين. ولكن إذا كانت هذه التكتيكات صحيحة ، فلماذا لم هل تؤدي إلى مجموعة أقل كآبة من النتائج؟ يجب أن نكون ماديين وليس مثاليين. ما هي النتيجة الفعلية للاستراتيجيات اللينينية؟ هل أدت الاستراتيجيات اللينينية إلى ثورات بروليتارية ناجحة ، أدت إلى نشوء مجتمعات تليق بالبشر الذين يعيشون في نفوسهم؟ هُزمت الحركة الثورية في فترة ما بين الحربين “. [ماكس أنجر ، مدرسة سبارتاكست للتزوير ، ص 50-2 ، Anarchy: A Journal of Desire Armed ، no. 43 ، ص 51-2]

كما جادلت الأناركية الاسكتلندية إثيل ماكدونالد في عام 1937 ، فإن التكتيكات التي حث عليها لينين كانت كارثة في الممارسة:

“في المؤتمر الثاني للأممية الثالثة ، حث رفيق موجود معنا الآن في إسبانيا ، رداً على زينوفييف ، على الإيمان بالحركة النقابية في ألمانيا ونهاية الشيوعية البرلمانية. وقد سخر منه. البرلمانية ، والبرلمانية الشيوعية ، ولكن لا تزال البرلمانية ستنقذ ألمانيا. وقد فعلت … أنقذتها من الاشتراكية. أنقذتها للفاشية. الديمقراطية الاشتراكية البرلمانية والشيوعية البرلمانية دمرت الأمل الاشتراكي لأوروبا ، وأدت إلى مذبحة الحرية الإنسانية. وفي بريطانيا ، أنقذت البرلمانية عمال من الاشتراكية … ألم تكف عن هذا الخداع الكبير؟ هل ما زلت مستعدًا للاستمرار بنفس الطريقة القديمة ، على نفس المنوال القديم ، التحدث والتحدث وعدم القيام بأي شيء؟ [ “الحظر التطوعي” ، ص.72-5 ،مدينة العمال ، فاركوهار ماكلاي (محرر) ، ص. 74]

عندما تولى النازيون السلطة في عام 1933 في ألمانيا ، لم يقم 12 مليون ناخب اشتراكي وشيوعي و 6 ملايين عامل منظم بأي إجراء. في إسبانيا ، كان الكونفدرالي النقابي اللاسلطوي هو الذي قاد المعركة ضد الفاشية في الشوارع وساعد في خلق واحدة من أهم الثورات الاجتماعية التي شهدها العالم. لا يمكن أن يكون التناقض أكثر وضوحًا. ويحثنا العديد من الماركسيين على اتباع نصيحة لينين اليوم!

إجمالاً ، كان تاريخ استخدام الاشتراكيين للانتخابات فشلاً ذريعاً ومن الواضح أنه كان فاشلاً قبل وقت طويل من عام 1917. التجربة اللاحقة أكدت هذا الاستنتاج فقط. بدلا من إعداد الجماهير للثورة ، فعلت العكس. كما ناقشنا في القسم ي -2 ، هذا أمر متوقع. إن استمرار لينين في الجدال على هذا المنوال حتى بعد ظهور الإصلاحية (“التحريفية“) في تسعينيات القرن التاسع عشر وخيانة الاشتراكية الديموقراطية في عام 1914 يشير إلى عدم الرغبة في تعلم دروس التاريخ.

في بعض الأحيان ، يعترف الماركسيون بالآثار السلبية “لاستخدام” الحالة الراهنة ، على الرغم من أن هذا نادرًا ما يتعارض مع دعمهم للترشح في الانتخابات. وهكذا نجد أن المدافع عن البرلمانية “الثورية” ، تروتسكي ، مشيرًا إلى أن البرلمانية خدمت البروليتاريا إلى حد ما كمدرسة تدريب للثورة ، ثم خدمت البرجوازية إلى حد بعيد كمدرسة مضادة. – إستراتيجية ثورية. يكفي أن نقول أنه من خلال وسائل البرلمانية كانت البرجوازية قادرة حتى لتثقيف الديمقراطية الاجتماعية التي هي عليه اليوم [1924] الدعامة الرئيسية للممتلكات خاصة “. [ دروس من أكتوبر، ص 170-1] بالطبع ، أتباع لينين وتروتسكي مصنوعون من مواد أشد صرامة من أتباع ماركس وإنجلز ، وبالتالي فإن استخدام نفس التكتيكات سيكون له نتيجة مختلفة. وكما قال النقابي السابق ويليام غالاشر رداً على سؤال لينين “[i] إذا أرسلك العمال لتمثيلهم في البرلمان ، هل ستصبح فاسداً؟” : “لا ، أنا متأكد من أنه لا يمكن للبرجوازية تحت أي ظرف من الظروف أن تفسدني“. [نقلاً عن مارك شيبواي ، الشيوعية المناهضة للبرلمان ، ص. 21] مجرد قوة الإرادة ، على ما يبدو ، كافية لمواجهة ضغوط وتأثيرات البرلمانية التي فشل ماركس وإنجلز ، على عكس باكونين ، في التنبؤ بها ولكن إرثها لا يزال يطارد أذهان أولئك الذين يدعون أنهم “اشتراكيون علميون” وهكذا ، يُفترض ، أن يبنوا سياساتهم على الحقائق والخبرة بدلاً من التمني.

ولهذا يرفض اللاسلطويون فكرة استخدام الراديكاليين للدولة القائمة ويحثون بدلاً من ذلك على العمل المباشر والتضامن خارج المؤسسات البرجوازية. فقط هذا النوع من النضال هو الذي يخلق روح التمرد والأشكال الشعبية الجديدة للتنظيم التي يمكن أن تحارب وتحل محل الهياكل الهرمية للمجتمع الرأسمالي. ومن ثم يؤكد اللاسلطويون على حاجة الطبقة العاملة إلى “الاعتماد على أنفسهم للتخلص من اضطهاد رأس المال ، دون توقع أن نفس الشيء يمكن أن يقوم به أي شخص آخر. وتحرير العمال [والنساء] يجب أن يكون هو فعل العمال [والنساء] أنفسهم “. [كروبوتكين ، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص. 32] فقط هذا النوع من الحركات والنضال يمكنه تعظيم الإمكانات الثورية للنضال من أجل الإصلاحات داخل الرأسمالية. كما يظهر التاريخ ، فشل البديل مرارًا وتكرارًا.

ومع ذلك ، تجدر الإشارة إلى أنه لم يرفض جميع الماركسيين الاعتراف بدروس التاريخ. الماركسيون التحرريون ، مثل شيوعيي المجالس ، يرفضون أيضًا “استخدام الدولة الحالية” لتدريب البروليتاريا على الثورة (أي ترشح الاشتراكيين للانتخابات). هاجم لينين هؤلاء الماركسيين الذين توصلوا إلى استنتاجات مماثلة مثل الأنارکيين ( بعد فشل الاشتراكية الديمقراطية) في خطابه الخطاب عام 1920 الشيوعية اليسارية: اضطراب طفولي.. في هذا الكتيب ، استخدم تجارب البلاشفة في روسيا شبه الإقطاعية القيصرية لمحاربة الاستنتاجات التي توصل إليها الاشتراكيون في البلدان الرأسمالية المتقدمة ذات الأحزاب الديمقراطية الاجتماعية الكبيرة. لم تقنع حجج لينين عن البرلمانية الثورية المناهضين للبرلمانيين الذين جادلوا بأن “أهميتها لا تكمن في محتواها ، ولكن في شخص المؤلف ، لأن الحجج نادراً ما تكون أصلية وقد استخدمها آخرون في معظمها. .. تكمن مغالطتهم بشكل رئيسي في معادلة الظروف والأحزاب والمنظمات والممارسة البرلمانية لأوروبا الغربية مع نظرائهم الروس “. [أنطون بانيكوك وبانيكوك وماركسية جورتر، ص. 143] بينما لا يتفق اللاسلطويون مع الافتراض الأساسي القائل بأن ماركس كان محقًا في اعتبار البرلمانية أساسية وأنها أصبحت إشكالية فقط في وقت لاحق ، فإننا نتفق تمامًا مع النقد المقدم (ليس من المستغرب ، كما فعلنا ذلك أولاً).

تعتبر مقالة بانيكوك جنبًا إلى جنب مع الرسالة المفتوحة التي أرسلها هيرمان جورتر إلى الرفيق لينين قراءة أساسية لأولئك الذين انغمسوا في حجج لينين ، جنبًا إلى جنب مع الفصل الخاص بـ “الاشتراكية” في كتاب ” ما هي الأناركية ” لألكسندر بيركمان ؟ . ومن المثير للاهتمام أن الكومنترن طلب من بيركمان ترجمة شيوعية الجناح اليساري للينينووافق حتى يقرأ محتوياتها. ثم قال إنه سيستمر إذا كان بإمكانه كتابة دحض ، وهو الطلب الذي تم رفضه. بالنسبة للأناركيين ، فإن وضع كلمة “ثوري” أمام “البرلمانية” لا يوفر درعًا ضد التأثيرات والضغوط السلبية التي تنشأ بشكل طبيعي من خلال استخدام هذا التكتيك. بالنظر إلى التاريخ المؤسف للراديكاليين في القيام بذلك ، فإن هذا ليس مفاجئًا. ما يثير الدهشة هو مدى استعداد العديد من الماركسيين لتجاهل ذلك التاريخ لصالح كتيب لينين.

 

 

زاهیر باهیر

08/20/2021

لە میدیای بریتانی قسەیەکی زۆر لەسەر غاز و نرخی غاز و دەستکەوتنی دەکرێت، هاوکاتیش تا ئێستا نزیکەی 12 کۆمپانیای غاز مایەپوچ بوون . گرفتی غاز لەوە دەکات گرفتێکی گەورە بێت کە ئەم زستانە ڕووبەڕووی ئەوروپا و بریتانیا دەبێتەوە.

تا ئێستاش ڕوسیا بە بڕی لە سەدا 40 پێداویستی غازی ئەوروپا لە بۆرییەکانی کە بە ئۆکرانیادا تێپەڕدەبێت ، دابین دەکات ، بەڵام وەکو میدیا دەیڵێت لە مانگی یەکی ئەماساڵەوە تاکو مانگی پێشوو ڕوسیا ناردنی غازی بە بڕی لە سەدا 17 کەمکردۆتەوە ئەمەش گرفتێکی گەورەی بۆ ئەوروپا و بریتانیان دروستکردووە.  هەر لەبەر ئەمەشە کە ئەوروپا داوا دەکات کە پۆتین بڕی دەرهێنانی غاز زیاد بکات و ئەمەریکاش هەڕەشە دەکات و دەڵێت نابێت ڕوسیا پرسی غاز بە خراپیی بەکاربهێنێت و بیکاتە چەکێك دژ بە ئەوروپا.

ئەوەی ئاشکرایە ئەم کێشەیە زۆر زیاتر ڕووبەڕووی بریتانیا و دانیشتوانی بوەتەوە تاکو ئەوروپا .  لە ئێستادا زۆرێك لە بزنسمانەکان و شارەزایان لەو بواری وزەدا، پێشبینی دەکەن کە دابینکردنی خواردن و بەرهەمهێنانی خۆراك هێواش دەبێتەوە و هەندێك لە کارگەکانیشش بەرەو داخستن دەڕۆن . 

ئەوەی کە ئەم گرفتەی لە بریتانیا زیاتر کردووە، بەشێکی زۆری پەیوەندی بە سیاسەتی حکومەتە ، دەوڵەتەوە هەیە، ئەویش :  حکومەت ڕێگای داوە کە مەخزەنی غازەکان دابخرێت ، بلۆکی بای دەرەوەی کردووە، هاوکاریی و کۆمەکی دروستکردنی کارەبای لە وەرگرتنی وزەی ڕۆژ ، کەمکردۆتەوە، محەتەی وزەی نوەوی وەستاندووە و نەبوونی پلانی درێژخایەنە بۆ دابینکردنی وزەی پێویست.  

زاهیر باهیر

06/10/2021

” نوێنەرەکانی”  میللەت ئەمجارەش داوامان لێدەکەن بیانخەینەوە سەر کورسی دەسەڵات ، بیانبەینەوە بەر ناز و نیعمەت ، بیانکەین بە توێژاڵێکی باڵادەستی سەرو خۆمان، بۆ دەستدرێژیکردنە سەرمان و خواردنی مافەکانمان، بۆ خواست و مەبەستی تایبەتی، نەک ئێمە، بەڵکو  خۆیان.

ئەمڕۆ مەزاتخانەیەك لە عێراق و کوردستاندا دانراوە، بەڵتەچییەکان، ناشیرترین و فێڵبازترین کەسانی ” نیشتمان” لەو مەزاتخانەیەدا خۆیان هەڕاج دەکەن، بە نرخێکی گەلێك گران ، نەك هەرزان .  نرخێکە کە تۆ ئومێد و توانا و ویژدان و خواستی خۆتی بۆ 4 ساڵ یاخود زیاتر پێدەفرۆشی، ویژدانی خۆت لەدەستدەدەیت، قسە و متمانەی خۆت لە بەین دەبەیت، دواتریش پەشیمانیت دادت نادات.

ئێمە لە بەرانبەر ئەزموونێكی تێشکاوی نەك هەر کوردستانیی یاخودی عێراقیی بەڵکو جیهانی شکستخواردووداین ، ئێمە لەبەردەم گەورەترین درۆی مێژووییداین ،  درۆیەك کە چەند سەدەیەکە لە وڵاتانی ڕۆژئاوا و ئەمەریکا چەندبارە دەبێتەوە، هاوکاتیش ئەم پرۆسەیە لە عەوێزەی گۆڕانکارییە لاوەکییەکانیشدا نەهاتووە. لە باری چاککردنی ژیانی خراپی خەڵکیدا نییە، گەندەڵیی، نەبوونی ئازادیی و دادوەری کۆمەڵایەتی و نایەکسانی بنەبڕ ناکات، کێشەی چینایەتی و پلەداریی [ هیرراشییەتی] نێو کۆمەڵ چارەسەرناکات ، کێشەکانی وەکو بێ خانووبەرەیی، بەتاڵەیی، گرانی پێداویستییەکانی ژیان، زوڵم و زۆر، هەڵاواردن و جودایی نێوان نەتەوەکان، ڕەگەزەکان دەستکاری ناکات.

لەم پرۆسەیەدا ئێمە نوێنەرانی بزنس و سامانداران و هەڵدەبژێرین، خزمەتکاران و پارێزەرانی دەوڵەت و سیستەمەکە، هەڵدەبژێرین، ئەوانەی کە دەستنیشانیان دەکەین تەنها ئەوانەن کە بەجێهێنەری یاخود جێبەجێکاری فرمانەکانی هێزە ڕەش و تاریکەکانن، بەجێگەیاندنی ئەجەندە شاراوەکانی کۆمپانیا زەبەڵاحەکان و بانقەکان و هەرە ساماندارانی جیهانین، ” نوێنەر” ەکانی ئێمە تەنها فرمانە سەپێنراوەکانی ئەوان شەرعیەت پێدەدەن، بۆمان دەکەنە یاسا و یاساکەش دەئاڵێتە گەردنمان و سڕمان دەکات، توانامان دیاریدەکات، ڕوانگە و بیرکردنەوەمان نا کارا دەکات.

گۆڕانکارییە بنەڕەتییەکان لەوێوە و بە هۆی ئەو ” نوێنەرانەمانەوە” ناکرێن گەر ئەوانە بکرانایە هەر دەمێك بوو هەڵبژاردن یاساخ کرابوو.  ئاخر دەچێتە ئاوەزی کێوە کە خەڵکانی دەستڕۆیشتوو پرۆسەیەك بۆ تۆ ڕەواببینن، کە خۆیان زەرەرمەند بکات؟!!

لە ماوەی 4 ساڵ یازیاتر ئەوەی کە ئێمە هەڵیان دەبژێرین تەنها پەنجە هەڵبڕین و دەنگدانە بە هەندێك کێشە و پرسی لاوەکی ، هەموومان ئەوانەمان بینیوە.  ئەوەی کە گرنگە و دێتە پێشەوە لەو ماوەیەدا کە ئەو ” نوێنەرانە” متمانەیان پێکراوە، هیچیێك لەو پرسە سەرکەییانە ناهێرێنە ناو دیوەخانەکە، لە پشتی ئەمانەوە قسەی لەسەر دەکرێت و دەرگای بۆ ئاوەڵا دەکرێت، یاخود هەر بە ئۆتۆماتیکی پرسەکان خۆیان بەڕێدەچن، زۆریان ڕەنگە لە تەمەنماناد هەر نەزانیین، چی کراوە و چی بووە.

سەرەڕای ئەوانەش ئەوەی کە دەسەڵاتی فیعلی هەیە پۆلیسێكە لەسەر شەقام، سەربازێکە ئەمنێکە لە خاڵی چاودێری و پشکنینا، بەڕیوەبەری قوتابخانە ، خەستخانە دائیرەیەکە ، سەرۆکی کۆمپانیا یا بانقێکە، دادگایە، سەرۆکی پۆلیسە ، ئەمنە ، جێنڕاڵێکی نێو سوپایە، سەرۆکی خێزانێکە یا تیرەیەك یا هۆزێکە.  هەرچی بێتە سەر تەختی فرمانداریی یا هەر کەس بە ” نوێنەرت” هەڵبژێریت ئەم دەسەڵاتانەی سەرەوە کە بەشێکی زۆر کەمن ناگۆڕێن و بگرە مەترسیدارتریش دەبن.

ئەی جێگرەوە [بەدیل] چییە؟

بەدیل دەنگنەدانە و گەیاندنی پەیامە بە دەسەڵاتداران کە کورد وتەنی ” ئەو خورمایەی ئەوان خواردویانە، دەنکەکەی لە گیرفانی ئێمەدایە”  .  دەنگنەدان پلەی هۆشیاری سەرەتایی خەڵکە ، هەنگاوی گرنگی یەکەمە.

 هەنگاوی دووهەم خۆڕێکخستنمانە لە شوێنی خۆێندن و سەرکار و گەڕەك و گوندە.  تاوو توێکردنی ئەم ئەزموونە شکستخواردوەیە، دۆزینەوەی ڕێگای نوێیە لە بەرگریکردنی لە خۆمان و لە بەدەستهێنانی ویست و داواکاریەکانمانا، پشتکردنە پارتەکان و بازاڕکردن بۆ شتە ناپێویستییە زیادەکانە، بەگژاچوونەوەی نەریت و خویەکە کە ئێمە هەموومان پێی نەیارین، بەڵام ناچارکراوین، ئەو خوو نەریتانەی خەسڵەتی  جیهانگیرییە . کردنی کۆبوونەوەی فراوان و قسەکردنە لەسەر کێشەکانمان و دانی بڕیارەکانە بە دەستەجەمعی لە ڕێگای دیمۆکراتی ڕاستەوخۆوە. کە هەموو کەس مافی دەنگدان و قسەکردن و لێدوانی لەسەر تەواوی پرسەکان و کێشەکان هەیە تا ئەو ڕادەیەی کە ڕای تاکە کەسێکیش کە گەنجێکی 14 یا 15 ساڵ بێت وێرای جیاوازی ڕاو بۆچونی دەکرێت، زۆر بە هەند وەرگیرێت.  کردنی کاری هەرەوەزییە و کۆمەك و یارمەتی هەرەوەزیانە ، ژیانی هەروەزیانەیە. ژینگە دۆستی و پاراستنی و ژیانی هارمۆنیانە لەگەڵ سروشتدایە، کردنی کۆمەڵە بە کۆمەڵێکی ئیکۆلۆجیی.

ئەوەی کە گرنگە لەو کۆبوەنەوە گشتیانەدا ڕەتکردنەوەی هەموو جۆرە نوێنەرایەتییەکە، واتە ڕەتکردنەوەی بیرۆکراییەت.  ئەوەی کە بەڕیوەدەبرێت و دەبێتە سیستەم لەوێدا بوونی ‘ نێردەرە’ یاخود ‘ ڕاسپێرەر’ واتە وەڤد یاخود مەندوب کە ئەرکی ئەمان لە ناردنیانا بۆ هەر شوێنێک تەنها گەیاندنی ڕاسپاردەکانە و هێنانەوەی وەڵامە بۆ کۆبوونەوەکانی خەڵکی، لەمە زیاتر هیچ مافێکیان نیە بە سازشکردن یا قەبوڵکردنی شتێك، یا خاڵێك لە دەرەوەی ئەوەی کە پێیان وتراوە یا ڕاسپێرراوە.

ئەمانە ڕێگا سەرەتاییەکانن، من دەڵیم راستەکانن لە هەوڵی چارەسەرکردنی کێشەکانمانا.  چارەسەری سەرەکی لەوێوە هەنگاو دەنرێت بە بڕیار و ڕازیبوونی هەموان لە کۆبونەوەکانا ، کە خۆیان باشتر لە خەڵکانی دەرەوەی خۆیان، دەیزانن.  

Zaherbaher.com   

CIA لە هەوڵی فڕاندن یا تیرۆرکردنی  Julian Assange دا، بووە

28/09/2021

پاش 5 ساڵ دواتر دەردەکەوێت کە گەورە تۆڕی سیخوڕی ئەمریکا سی ئای ئەی لە ساڵی 2017 قسەیان لەسەر فڕاندنی یا کوشتنی جولیان ئەسەنج کە ئەو کاتە سەفارەتی ئیکۆدۆر پەنایداوە لە گرتن و ناردنی بۆ وڵاتی سوید بۆ دادگاییکردنی، کردووە.

تەگبیری فڕاندنی یا کوشتنی چەند جارێك لە لایەن Mike Pompeo و دۆناڵد ترامپی ئەو کاتەی سەرۆکی حکومەتی ئەمەریکا، کراوە . 

بۆ راستی و دروستی ئەم هەواڵە ، پەیوەندی بە سی ئای ئەی وە کراوە بۆ کۆمێنت بەڵام بێ دەنگ ماونەتەوە.  ئەوەش دەوڵەتی دیمۆکراتی ئەمەریکا کە زۆربەی گەلان و چەوساوانی جیهانو بزوتنەوکانیان بڕواو متمانەی پێدەکەن . 

 https://i.guim.co.uk/img/media/b76732f2ded50f4084e80092bf359494240f4a37/0_247_4392_2635/master/4392.jpg?width=605&quality=45&auto=format&fit=max&dpr=2&s=0ee72d006f7992d66e55ff3bb46a6131

23/09/2021

بە هۆی هاتنە دەرەوەی بریتانیا لە یەکێتی ئەوروپا ئیتر وەکو بیانو بێت یاخود هەر پێویست بکات، هەندێك لە کۆمپانیاکان بارگە و بنە و ماڵیان دەگوێزنەوە بۆ وڵاتانی ئەوروپا.  پیشەسازیی سەیارە دروستکردن و تەجمیعکردنی لە هەموو پیشەسازییەکان و بزنسەکانی دیکە، بەم هۆیەوە  زەرەرمەندتر بوون.

بەشێکی دروستکردنی سەیارە لە بێرمینگەهام کە ژمارەی کرێکارانی 500 کەسن، خاوەنکارگەکە بڕیاری داوە کە لە ساڵی 2022 بنەی بگوێزێتەوە بۆ وڵاتێکی ئەوروپی کە لە کاتێکدا ئاڵتەرناتیڤی تر هەیە.

ئاڵتەرناتیڤەکە ئەوەیە کە نقابەی کرێکاران [ یونایت] پێشنیارێکی 90 لاپەڕەییان خستۆتە بەردەم ئیدارە کە دەکرێت ئەم کارگەی بە هەمان وەزن و ژمارەی ئێستای کریكارانەوە کارەکەیان بکەنە کاری سەپۆرتی ژینگە و بەم شێوەیە پێویست ناکات کە کارگەکە دابخرێت و هاوکاتیش خاوەنکارگە و پشکەکانی هەمان قازانجی ئێستایان دابیندەکەنەوە، بەڵام ئیدارە ئەمەی ڕەتکردەوە و ئێستا کرێکارانیش دەنگیان بۆ مانگرتن داوە.

شایانی باسە کە بێرمینگەهام کە بنکەی بەشێکی زۆری دروستکردن و تەجمیعکردنی سەیارەیە هەر لە کۆنەوە ڕووبەڕوی کێشەی گەورەی داخستنی کارگە و بارکردنیان بۆ شوێنی دیکە ، بوونەتەوە، 5 لە هەر بنکەیەکی دەنگدان بەرزترین ڕێژەی بێکاری تێدا هەیە کە ڕێژەکەی لە سەدا 12.5 کە زۆر بەرزترە لە ڕێژەی بێکاری لەسەر ئاستی بریتانیا.  کەلە ساڵی 2005 دا کارگەی سەیارەی ڕۆڤەر داخرا  گەرچی لە سەدا 90 ی کرێکارەکانی کاریان دۆزییەوە بەڵام لە سەدا 66 یان کارەکەیان زۆر خراپتر بوو لە  کاری پێشویان ، بڕی داهاتیان بە بڕی 6000 پاوەند لە ساڵێکدا دابەزی ، لە سەدا 25 یان یا بە هۆی قەرزەوە یاخود لە سەر پاشەکەوتەکەیان دەژین

١14/07/2021

لەڕۆژیشەمەوە،١٠/٧وەلەزیاترلە٤٠شوێنداخۆپیشاندانوپرۆتێستبەردەوامە. داخوازییەکانیخەڵکپێداویستییەکانیژیانەکەدەبێتبۆدەستکەوتنیپێداویستییەکدەبێتلەسەرەیەکیدوورودرێژدابن،ھاتنیکۆرۆناشبارودۆخەکەیخراپترکردووە. ھەندێککەسبەئاڵایئەمەریکاوەڕۆژیشەمەھاتنەناوخۆپیشاندانەکانەوەلەھاڤانابەڵامھەرزووئاڵاکەیانلەدەستھەڵپڕوکێنراوە.

زیاترلە١٤٠کەستاسەرلەبەیانیڕۆژی٣شەمەدەسگیرکراونھاەکاتیشێەمەریکادەیەوێتبارودۆخەکەبقۆزێتەوەوکاریگرنگیلەسەردەکاتھەرلەڕویئیعلامییەوەتادەگاتەدنەدانیکوبییەپەنابەروکۆچەرەکانیکوبا،  لەئەمەریکادەنگۆیئەوەھەیەکەبەچەکیشئامادەنکەیارمەتییانبدەن.

بارودۆخەکەلەئێستادانادیارەکەبەرەوکوێدەڕواتبەلامئەوەیتاڕادەیەک  ئاشکرایەئەمەریکاڕەنگەبیقۆزێتەوەوبەرەوناڕەزاییفراوانوتوندووتیژیبەرێتبۆ  بەدرستھێنانیبەرژەوەندییەکانی.