ئەرشیفەکانى هاوپۆل: گشتی

١٤ی ئایاری ٢٠٢٢ خۆنیشاندانی هاوپشتی لەتەک هەموو هەڵهاتووان و پەنابەرانی سەر سنوورەکانی ئۆروپا

ئەو مرۆڤانەی کە لەپشت دیوارە بەرزەکانی سیستەمی سنووریی ئۆروپا لەنێو دارستانەکان گیرخواردوو و وێڵن، لەبیرمەکە، ئێمە نابێت بینەری نادەربەستی ئاوارەیی و مردنی ئەو کۆچەرانە (هەڵهاتووانە) بین.

ئێمە، گرووپێک لە ڕێکخراوی بێسنوور لە سەرانسەری ئاڵمانیاوە، ڕێکەوتی ١٤ی ئایاری ٢٠٢٢ خۆنیشاندانی ناڕەزایەتی لە شاری فرانکفۆرت (ئۆدەر) ڕێکدەخەین. ئەم خۆنیشاندانە بۆ کۆتاییهێنان بە توندوتیژی و دابڕاندن لەسەر سنووری نێوان بێلاڕووس و پۆڵۆنیا دەبێت و ئێمە خوازیاری کردنەوەی سنوورەکان و وەرگرتنی کۆچەران هەین.

ئێمە گرووپێکی کردەیی لە کۆمەڵێکی فراوانتر هەین، کە لە بەرانبەر ڕامیارییە سنوورییە بێبەزەییەکانی ئۆرووپا لەسەر سنووری بێلاڕووس و پۆڵۆنیا لەسەر زۆر ئاستی جۆراوجۆر خوازیاری کۆتاییهێنان بە ڕامیارییەکانی دابڕاندن و دیپۆرتکردنەوە دەبین و لەسەر ئازادی بەبێ بەند و مەرجی سەفەرکردن – مافی نیشتەجێبوون پێداگریی دەکەین. لەپێناو ئۆرووپایەکی بەبێ سنوور و هاوپشت.

ئەو دیمەن و هەواڵانەی کە لە سنوورە دەرەکییەکانی یەکێتی ئۆروپا لەبارەی دۆخی خەماوەی پەنابەران بە دەستی ئێمە دەگەن، زیاتر و زیاتر کردەکاریی دڕندانەی ئەوان بە ئێمە نیشاندەدات. یەکێتی ئۆرووپا نەک هەر بەو تاوانانە مۆڵەت دەدات، بەڵکو چالاکانە لەنێو تاوانش هەنگاونەرە.

مرۆڤە کۆچەرەکان لەسەر سنووری پۆڵۆنیا و بێلاڕووس لەبەر سەرما و لەنێو ئوردووگەکان و لەنێو خێمە کاتییەکان زیندانی دەکرێن، یان تەنانەت لەنێوەندی دارستانەکان بەبێ یارمەتی پشتگوێ دەخرێن. کۆچەران دەکەونە بەر توندوتیژیی دڕندانەی پاسەوانانی سنوورەکان. ئەوان لێدان دەکرێن، پۆشاک و خواردن و تەلەفۆنەکانیان لێدەسێندرێن. ئەوان لەنێو سەرماوسۆڵەی زستان بەبێ هیچ یارمەتییەک پشتگوێ دەخرێن. بەشێک لە ئەوان لەبەر ئەو دۆخە مەترسیدارە بەهۆی برسیەتی و سەرما دەمرن.

ئەوان لەنێو ئوردووگە شێوە زیندانەکان لە بار و دۆخێکی نامرۆیی ڕاگیردرێن و زیندانیی دەکرێن و لە چوونی ئەوان بۆ نێو سنوورە دەرەکییەکانی ئۆرووپا رێگریی دەکرێت. پەرەدان بە سەربازیی کردنی سنووری پۆڵۆنیا و بێلاڕووس و پشتوێنێکی مەرگیی دیکەیان لەسەر سنوورە دەرەکییەکانی یەکێتی ئۆرووپا درووستکردوە. سەرەنجامی گێڕانەوە نایاساییەکان (Push backs) پەنابەران و هێنانە ئارای دۆخەکە ترسناک و خەماوەرەکان بۆ ئەوان لە ناوچە سنوورییەکان، کە تاکو ئێستا بە مردنی زیاتر لە سێ (٣٠) کەس تەواو بوە.

نابێت لەبیربکرێت، هەر مرۆڤێک کە بۆ تێپەڕبوون بەنێو سنوورەکان گیانی خۆیان لەدەستبدات، ڕوودانێکی ڕێکەوتانە نییە، بەڵکو بڕیاردانی نەژادپەرستانەی دەوڵەتدارانە. جیاکردنەوەی قەڵای ئۆرووپا لەلایەن پۆڵۆنیا بە درووستکردنی دیوارێک لەنێوان پارکی بیاڤۆیسکا بەردەوامی هەیە. لەنێوبردنی دوایین دارستانەکانی ئۆرووپا، بەس نەهامەتییەکی مرۆیی نییە، بەڵکو نەهامەتییەکی ژینگە و ئەوەش لەنێو دەریاکان و هەوا بوونی هەیە.

لەپشت ئەو ڕامیارییە و ئامانجە، بنچیینەکانی پاراستنی بەزم و کارە نەژادپەرستانە و بەهرەکێشانە و ستەمگەرایانە لەنێو ژیانی ڕۆژانەی هەمووان ئامادەیە و ئێمە ئەو ڕامیارییە دژە مرۆییانە ڕەتدەکەینەوە و خوازیاری هاوپشتیی لەتەک هەموو پەنابەران لە سەرتاسەری جیهان هەین.

ئاوڕدانێک لە ئۆکرانیا، لە ئێستا بۆ ئێمە دەردەکەوێت: هاوپشتی لەتەک کەسانێک کە خەریکی هەڵهاتن و تێپەڕین هەن، ویست بۆ وەرگرتنی ئەو کەسانە و جێبەجێکردنی ڕامیاریی وەرگرتن بۆ ئەوان دەتوانێت ببێت بە هەنگاوی مرۆیی و هاوپشتی، کە ساڵانێک نایاسایی وێنا دەکرا.

ئەو کەتوارەی کە ئێستا دەتوانرێت لەتەک کەسانی هەڵهاتوو هاوپشتی دەرببڕدرێت، زۆر گرنگ و درووستە و بەو جۆرە نیشاندەدات، کە هیچ هاوپشتییەکی سنووردار لەتەک کەسانێک کە هەڵهاتوو و تێپەڕن، بوونی نییە. لەنێوان پەنابەرانی سپیپێستی ئۆرووپایی و پەنابەرانی کۆچەری نا–سپیپێست جیاوازیی دەکرێت. دەبێت بەسەر ئەو تێڕوانینە ناڕاستگۆیانە و دووڕوانە زاڵ بین، ئێمە بۆ هاوپشتی لەتەک هەموو کەسانیک کە هەڵهاتوون و لە باری تێپەڕینن، هەین.

یەک ‌هێڵی تێپەڕین و ڕێڕەوی وەرگرتنی خێرا، هاوپشت و بەبێ ڕێگریی، ڕامیارییەک لە بارەی کۆچ و سنوورکان بۆ هەموو ئەو کەسانەی کە هەڵدێن، ماوەیەکی زۆرە دواخراوە– گرنگ نییە بە چ پاسپۆرت و یان لە چ وڵاتێکەوە هاتوون! ئێمە خوازیاری کردنەوەی سنوورەکان و پاراستنی ئازادیی هاتووچۆکردن بۆ هەموو مرۆڤەکان هەین.

بەس لە بارێکدا کە ویستی ڕامیاریی بوونی هەبێت، شێوازی جیاواز بۆ بەرخورد بەو مرۆڤانەی کە لە باری هەڵهاتن هەن، لە توانا هەیە!

ئێمە بڕوامان هەیە، کە جیهانێک بەبێ پێکهاتەی نەژادپەرستانە و بەبێ سنوور و دەوڵەت لە توانا هەیە. بەڵام ئێمە بڕوامان ئاوایە، کە دەبێت ئەو گۆڕانە بەدەستی خۆمان ئەنجامبدەین. وەرن با پێکەوە بۆ هاوپشتی و جیهانی ئازاد ببزوێین!

بەو بۆنەوە، ڕۆژی ١٤ی ئایاری ٢٠٢٢ ساعەت ١٢ی نیوەڕۆ لە فرانکفۆرت (ئۆدەر) لە هەرێمی براندن‌بورگ دەچینە سەرشەقامەکان و خۆنیشاندان دەکەین، لەپێناو گۆڕان بەرەو دونیایەکی بەویژدانانە لەتەک ئێمە هاودەنگ بن!

————————————————————————————————————————

Ew mrovaney ke lepşit dîware berzekanî sîstemî snûrîy orupa lenêw daristanekan gîrixwardû û wêlln, lebîrmeke, ême nabêt bînerî naderbestî awareyî û mirdnî ew koçerane (hellhatuwane) bîn.

Ême, grûpêk le rêkixrawî bêsnûr le seranserî allmanyawe, rêkewtî 14î ayarî 2022 xonîşandanî narrezayetî le şarî frankfort (oder) rêkdexeyn. Em xonîşandane bo kotayîhênan be tundutîjî û dabrrandin leser snûrî nêwan bêlarrûs û pollonya debêt û ême xwazyarî kirdnewey snûrekan û wergirtnî koçeran heyn.

Ême grûpêkî kirdeyî le komellêkî frawantir heyn, ke le beranber ramyarîye snûrîye bêbezeyyekanî orûpa leser snûrî bêlarrûs û pollonya leser zor astî corawcor xwazyarî kotayîhênan be ramyarîyekanî dabrrandin û dîportkirdnewe debîn û leser azadî bebê bend û mercî seferkirdin – mafî nîştecêbûn pêdagrîy dekeyn. Lepênaw orûpayekî bebê snûr û hawpişt.

Ew dîmen û hewallaney ke le snûre derekîyekanî yekêtî orupa lebarey doxî xemawey penaberan be destî ême degen, zyatir û zyatir kirdekarîy drrindaney ewan be ême nîşandedat. Yekêtî orûpa nek her bew tawanane mollet dedat, bellku çalakane lenêw tawaniş hengawnere.

Mrove koçerekan leser snûrî pollonya û bêlarrûs leber serma û lenêw urdûgekan û lenêw xême katîyekan zîndanî dekrên, yan tenanet lenêwendî daristanekan bebê yarmetî piştigwê dexrên. Koçeran dekewne ber tundutîjîy drrindaney pasewananî snûrekan. Ewan lêdan dekrên, poşak û xwardin û telefonekanyan lêdesêndirên. Ewan lenêw sermawsolley zistan bebê hîç yarmetîyek piştigwê dexrên. Beşêk le ewan leber ew doxe metrisîdare behoy birsyetî û serma demrin.

Ewan lenêw urdûge şêwe zîndanekan le bar û doxêkî namroyî ragîrdirên û zîndanîy dekrên û le çûnî ewan bo nêw snûre derekîyekanî orûpa rêgrîy dekrêt. Peredan be serbazîy kirdnî snûrî pollonya û bêlarrûs û piştwênêkî mergîy dîkeyan leser snûre derekîyekanî yekêtî orûpa drûsitkirdwe. Serencamî gêrranewe nayasayyekan (Push backis) penaberan û hênane aray doxeke trisnak û xemawerekan bo ewan le nawçe snûrîyekan, ke taku êsta be mirdnî zyatir le sê (30) kes tewaw bwe.

Nabêt lebîrbikrêt, her mrovêk ke bo têperrbûn benêw snûrekan gyanî xoyan ledestibdat, rûdanêkî rêkewtane nîye, bellku birryardanî nejadperistaney dewlletdarane. Cyakirdnewey qellay orûpa lelayen pollonya be drûsitkirdnî dîwarêk lenêwan parkî byavoyiska berdewamî heye. Lenêwbirdnî dwayîn daristanekanî orûpa, bes nehametîyekî mroyî nîye, bellku nehametîyekî jînge û eweş lenêw deryakan û hewa bûnî heye.

Lepşit ew ramyarîye û amance, binçîynekanî parastinî bezm û kare nejadperistane û behrekêşane û stemgerayane lenêw jyanî rojaney hemuwan amadeye û ême ew ramyarîye dje mroyyane retdekeynewe û xwazyarî hawpiştîy letek hemû penaberan le sertaserî cîhan heyn.

Awirrdanêk le okranya, le êsta bo ême derdekewêt: hawpiştî letek kesanêk ke xerîkî hellhatin û têperrîn hen, wîst bo wergirtnî ew kesane û cêbecêkirdnî ramyarîy wergirtin bo ewan detwanêt bbêt be hengawî mroyî û hawpiştî, ke sallanêk nayasayî wêna dekra.

Ew ketwarey ke êsta detwanrêt letek kesanî hellhatû hawpiştî derbibirrdrêt, zor gring û drûste û bew core nîşandedat, ke hîç hawpiştîyekî snûrdar letek kesanêk ke hellhatû û têperrn, bûnî nîye. Lenêwan penaberanî spîpêstî orûpayî û penaberanî koçerî na-spîpêst cyawazîy dekrêt. Debêt beser ew têrrwanîne narrastgoyane û dûrrwane zall bîn, ême bo hawpiştî letek hemû kesanîk ke hellhatûn û le barî têperrînin, heyn.

Yek hêllî têperrîn û rêrrewî wergirtnî xêra, hawpişt û bebê rêgrîy, ramyarîyek le barey koç û snûrkan bo hemû ew kesaney ke helldên, maweyekî zore dwaxrawe- gring nîye be çi pasport û yan le çi wllatêkewe hatûn! Ême xwazyarî kirdnewey snûrekan û parastinî azadîy hatûçokirdin bo hemû mrovekan heyn.

Bes le barêkda ke wîstî ramyarîy bûnî hebêt, şêwazî cyawaz bo berxurd bew mrovaney ke le barî hellhatin hen, le twana heye!

Ême birrwaman heye, ke cîhanêk bebê pêkhatey nejadperistane û bebê snûr û dewllet le twana heye. Bellam ême birrwaman awaye, ke debêt ew gorrane bedestî xoman encambdeyn. Wern ba pêkewe bo hawpiştî û cîhanî azad bbizwêyn!

Bew bonewe, rojî 14î ayarî 2022 sa’et 12î nîwerro le frankfort (oder) le herêmî brandinburg deçîne serşeqamekan û xonîşandan dekeyn, lepênaw gorran berew dunyayekî bewîjdanane letek ême hawdeng bin!

Pas de guerre sauf la guerre des classes !

translate : Par CNT-AIT | Publié le 19 mars 2022  

La guerre, toutes sortes de guerres, les guerres religieuses et nationales, les guerres entre les États et celles entre les multinationales sont toutes contre le peuple opprimé, elles attaquent leurs moyens de subsistance, elles attaquent leur volonté et leur capacité, afin de les soumettre à la volonté des oppresseurs, à la volonté des autorités, des capitalistes.

Nous sommes les opprimés, où que nous soyons, continuellement dans nos activités sociales, nous faisons face aux différentes guerres de nos ennemis de classe, telles que les guerres politiques, militaires, médiatiques, idéologiques et de pauvreté. Le chômage et les baisses de salaires, la guerre contre les sans-abris, la guerre du prix élevé de la vie quotidienne, la guerre du sexisme, du chauvinisme, du racisme et du fascisme, les guerres contre les populations mondiales, les déplacements forcés et la discrimination et le rejet des réfugiés. Notre vie est une guerre permanente et totale.

La guerre et l’attaque de la Russie contre l’Ukraine n’est pas une nouvelle guerre, à notre avis, cette guerre est la continuation des guerres précédentes ; la guerre et le génocide des autochtones américains, australiens, néo-zélandais, canadiens, africains… la guerre entre l’Iran et l’Irak, l’invasion du Koweït, de l’Irak et de l’Afghanistan, et les conflits en Syrie, en Libye, en Somalie, etc. comme dans les guerres précédentes, l’objectif est de contrôler et de maintenir les contradictions entre le travail et le capital, d’étendre et de fournir des marchés pour les besoins en matières premières, pour les expérimentations et pour développer de nouvelles armes, bombes et autres équipements militaires.

Cependant, on ne sait pas quel serait le résultat de cette guerre ni jusqu’où elle ira, si elle atteindra le point d’utiliser des armes atomiques, produisant plus de génocides encore, détruisant des villes et des pays, ou non. Mais ce qui est clair pour nous, c’est le résultat de la guerre, comme dans les guerres précédentes, peu importe comment elle se termine, elle produit toujours des pertes de travailleurs et d’opprimés des deux côtés, que ce soit en termes de victimes, en termes de destructions sociales, en en termes de création de dissensions et de renforcement de l’esprit de nationalisme et de racisme, ou en termes de destruction de l’unité, de la coopération et de la solidarité de classe entre les travailleurs des deux camps, cela finira toujours par nuire aux opprimés du monde. Elle augmentera le prix des aliments et fournitures en augmentant le prix du pétrole, du diesel et du gaz. Les conséquences de la guerre produiront nationalisme et racisme entre les Ukrainiens et les Russes.

Nous savons que toutes sortes de guerres sont générées par le système capitaliste, nous nous opposons donc au système lui-même et au fondement même de l’État, nous nous opposons à toutes les agences, entreprises et banques de l’État, et nous ne soutenons aucun camp de la guerre. En même temps, nous exprimons notre sympathie et notre soutien aux victimes de la guerre, aux travailleurs, aux peuples opprimés des deux pays, à nos amis anarchistes et libertaires d’Ukraine et de Russie. Aussi, des leçons tirées de notre expérience, nous savons que nous ne pouvons mettre fin aux guerres que par l’unité, la coopération, la désertion des fronts de bataille et en tournant nos armes vers les palais des gouvernants, contre les intérêts et la souveraineté de la guerre créateurs.

Non à la guerre, au meurtre et à l’autorité

Oui au soutien et à la lutte des révolutionnaires opprimés contre la domination de classe.

Notre guerre contre les dirigeants et leurs sociétés capitalistes est une guerre sociale mondiale.

Le Forum anarchiste des kurdophones

25 février 2022

https://anarkistan.net

https://twitter.com/anarkistan https://facebook.com/kurdishspoken.anarchist.forum

Version Kurde : نا بۆ جەنگ، جگە لە جەنگی دژە-چینایەتیی

 

Screenshot from 2022-03-19 19-04-39

ما الدروس الاقتصادية المستفادة من الثورة الإسبانية؟

إن أهم درس اقتصادي مستفاد من الثورة هو حقيقة أن أبناء الطبقة العاملة تولى إدارة الصناعة وقاموا بعمل رائع في الحفاظ على (وتحسين) الإنتاج في مواجهة الظروف القاسية (وهو عامل غالبًا ما يغفله معارضو الاتحاد. الأنارکية والثورة). لم يخلق العمال صناعة حرب من لا شيء في كاتالونيا فحسب ، بل قاموا أيضًا بتحسين ظروف العمل وابتكار تقنيات وعمليات جديدة. تُظهر الثورة الإسبانية أن الإدارة الذاتية ممكنة وأن القوى البناءة للأشخاص الملهمين بالمثل الأعلى يمكن أن تغير المجتمع.

سمحت الإدارة الذاتية بزيادة هائلة في الابتكار والأفكار الجديدة. إن الثورة الإسبانية هي دليل واضح على الحالة الأناركية ضد التسلسل الهرمي وتثبت صحة كلمات إسحاق بوينتي التي تقول “تستفيد كل جماعة حرة من المعرفة المتراكمة والخبرات المتخصصة للجميع ، والعكس صحيح. هناك علاقة متبادلة حيث تكون المعلومات متداولة باستمرار. ” [ The Anarchist Collectives ، p. 32] بدأ العمال ، الذين تحرروا من الاستبداد الاقتصادي ، في تغيير أماكن عملهم وكيفية إنتاج السلع.

من وجهة نظر الحرية الفردية ، من الواضح أن الإدارة الذاتية سمحت للأشخاص المهمشين سابقًا بأداء دور فعال في القرارات التي أثرت عليهم. قدمت منظمات المساواة الإطار لزيادة هائلة في المشاركة والحكم الذاتي الفردي ، والتي عبرت عن نفسها في الابتكارات الواسعة التي نفذتها الجماعات. تشير المجموعات الجماعية ، على حد تعبير شتيرنر ، إلى أنه “[فقط] في الاتحاد يمكنك تأكيد نفسك على أنها فريدة من نوعها ، لأن الاتحاد لا يمتلكك ، ولكنك تمتلكه أو تجعله مفيدًا لك.” [ الأنا وخاصتها ، ص. 312] حقيقة أكدتها إيما جولدمان من زياراتها للمجموعات والمناقشات مع أعضائها:

“لقد تأثرت بشكل خاص بالردود على أسئلتي حول ما يكسبه العمال بالفعل من النظام الجماعي … كانت الإجابة دائمًا ، أولاً ، حرية أكبر. وثانيًا فقط ، المزيد من الأجور ووقت عمل أقل. في غضون عامين في روسيا [1920-21] لم أسمع أبدًا أي عامل يعبر عن فكرة الحرية الأكبر هذه “. [ رؤية على النار ، ص. 62]

كما تنبأت النظرية اللاسلطوية ، وأثبتتها التجربة الفعلية ، توجد احتياطيات كبيرة غير مستغلة من الطاقة والمبادرة في الشخص العادي والتي يمكن أن تستدعيها الإدارة الذاتية. أثبتت المجموعات الجماعية حجة كروبوتكين بأن العمل التعاوني أكثر إنتاجية وأنه إذا رغب الاقتصاديون في إثبات “أطروحتهم لصالح الملكية الخاصة ضد جميع أشكال الحيازة الأخرى ، فلا يجب على الاقتصاديين إثبات أنه في ظل شكل الملكية الجماعية ، لا ينبغي أبدًا تنتج حصادًا غنيًا كما هو الحال عندما تكون الحيازة خاصة. لكنهم لم يتمكنوا من إثبات ذلك ؛ في الواقع ، تم ملاحظة العكس “. [ فتح الخبز ص. 146]

أبعد من هذه الدروس الخمسة المهمة يمكن استنتاجها من التجربة الفعلية للاقتصاد الاشتراكي التحرري:

أولاً ، لا يمكن إنشاء مجتمع أناركي بين عشية وضحاها ، ولكنه نتاج العديد من التأثيرات المختلفة بالإضافة إلى الظروف الموضوعية. بهذا أكدت الجماعات الأناركية أفكار المفكرين اللاسلطويين مثل باكونين وكروبوتكين (انظر القسم 2.2.2 ). على الرغم من أن المجموعات ، كما هو مذكور في القسم I.8.3 ، تستند إلى المبادئ التحررية الأساسية ، إلا أنها كانت تطورًا غير متوقع إلى حد ما. لقد عكسوا الظروف الموضوعية التي واجهت الثورة وكذلك النظرية الليبرتارية ، وفيما يتعلق بالأخيرة ، كانت محدودة نوعًا ما. ومع ذلك ، فقد كانت منظمات أنشأتها الثورة من الأسفل وقادرة على التطور والتقدم.

الدرس من كل ثورة هي أن الأخطاء التي ارتكبت في عملية التحرير من قبل الناس أنفسهم دائما طفيفة مقارنة مع نتائج طليعة نصبت نفسها إنشاء مؤسسات لل شعب. الثورة الإسبانية مثال واضح على ذلك ، مع “مرسوم التجميع” للدولة الكاتالونيةتسبب في ضرر أكثر من نفعه (كما هو مقصود ، فقد سيطرت على التحول الاقتصادي للاقتصاد وقيدته). لحسن الحظ ، أدرك اللاسلطويون الإسبان أهمية التمتع بحرية ارتكاب الأخطاء ، كما يتضح من الأشكال العديدة المختلفة من التجمعات والاتحادات التي تمت تجربتها. كانت العملية الفعلية في إسبانيا نحو التنسيق الصناعي وبالتالي التنشئة الاجتماعية تعتمد على رغبات العمال المعنيين – كما هو متوقع في ثورة اجتماعية حقيقية. وكما جادل باكونين ، “لا ينبغي للثورة أن تصنع فقط من أجل الشعب ، بل يجب أن يصنعها الشعب أيضًا”. [ لا آلهة ، لا سادة، المجلد. 1 ، ص. 141] لن يتم حل المشكلات التي تواجهها الثورة الاجتماعية لصالح الطبقة العاملة إلا إذا قام أفراد الطبقة العاملة بحلها بأنفسهم. ولكي يحدث هذا ، يتطلب الأمر من الطبقة العاملة إدارة شؤونهم الخاصة بشكل مباشر – وهذا يعني الأنارکية ، وليس المركزية أو سيطرة / ملكية الدولة. تدعم تجربة المجموعات في إسبانيا.

ثانياً ، أهمية اللامركزية في الإدارة. كما تمت مناقشته في القسم I.8.4، جربت مجالات وصناعات مختلفة أشكالًا مختلفة من الاتحاد. تشير تجربة نقابة عمال الأخشاب إلى أن الصناعة الجماعية يمكن أن تصبح مركزية ، حتى مع وجود إدارة منتخبة ديمقراطيًا تؤدي إلى تهميش العمال العاديين ، الأمر الذي قد يؤدي قريبًا إلى تطور اللامبالاة داخلها. هذا ما تنبأ به كروبوتكين وغيره من المنظرين اللاسلطويين (والعديد من الأناركيين في إسبانيا في ذلك الوقت). في حين أنها بلا شك أفضل من التسلسل الهرمي الرأسمالي ، فإن مثل هذه الصناعات التي تدار ديمقراطيًا هي مجرد مقاربات قريبة للأفكار الأناركية للإدارة الذاتية. والأهم من ذلك ، أن تجارب التجميع تشير أيضًا إلى أن التعاون لا يحتاج إلى المركزية (كما يتضح من مجموعات Badelona).

ثالثًا ، أهمية بناء روابط تضامن بين أماكن العمل في أسرع وقت ممكن. في حين أن أهمية بدء الإنتاج بعد الانتفاضة الفاشية جعلت محاولات التنسيق تبدو ذات أهمية ثانوية للجماعات ، فإن المنافسة التي حدثت في البداية بين أماكن العمل ساعدت الدولة على تقويض الإدارة الذاتية (على سبيل المثال ، كانت الدولة “تستخدم بفاعلية … السيطرة على الموارد المالية لاحتواء وخنق التغيير الجذري ” [غراهام كيسلي ، Anarchosyndicalism ، الشيوعية التحررية والدولة، ص. 172]). نظرًا لعدم وجود بنك شعبي أو هيئة اتحادية لتنسيق الائتمان والإنتاج ، فإن سيطرة الدولة على الائتمان واحتياطيات الذهب جعلت من السهل على الدولة الجمهورية تقويض الثورة من خلال السيطرة على التجمعات و (فعليًا) تأميمها في الوقت المناسب (دوروتي) وخطط عدد قليل من الآخرين للاستيلاء على احتياطيات الذهب ولكن نصحها Abad de Santillán بعدم القيام بذلك).

بدأ هذا الهجوم على الثورة عندما أصدرت الدولة الكتالونية مرسومًا يقنن (وبالتالي يسيطر على) التجمعات في أكتوبر 1936 ( “مرسوم التجميع” سيئ السمعة ). كما حجبت الثورة المضادة الأموال للصناعات الجماعية ، حتى الصناعات الحربية ، حتى وافقوا على الخضوع لسيطرة الدولة. كان التنظيم الصناعي الذي تم إنشاؤه بموجب هذا المرسوم بمثابة حل وسط بين الأفكار الأناركية وتلك الخاصة بالأحزاب الأخرى (خاصة الشيوعيين) ، وعلى حد تعبير غاستون ليفال ، “كان للمرسوم أثر ضار بمنع النقابات العمالية من توسيع مكاسبها. نكسة الثورة في الصناعة “. [ The Anarchist Collectives ، p. 54]

وأخيراً ، أن الثورة الاقتصادية لا يمكن أن تنجح إلا إذا تم تدمير الدولة القائمة. كما جادل كروبوتكين ، “الشكل الجديد للتنظيم الاقتصادي سوف يتطلب بالضرورة شكلاً جديدًا من البنية السياسية”. [ الأناركية ، ص. 181] الرأسمالية بحاجة إلى الدولة والاشتراكية بحاجة إلى الأنارکى. بدون الهيكل السياسي الجديد ، لا يمكن للمنظمة الاقتصادية الجديدة أن تتطور إلى أقصى إمكاناتها. بسبب الإخفاق في ترسيخ الثورة سياسياً ، ضاعت اقتصادياً . مرسوم “تقنين” الجماعية “شوه كل شيء منذ البداية”. [ليفال ، مجموعات في الثورة الإسبانية، ص. 227] ساعد هذا في تقويض الثورة من خلال التأكد من أن التبادلية الجماعية لم تتطور بحرية إلى شيوعية تحررية ( “فقدت الجماعات الحرية الاقتصادية التي فازوا بها في البداية” بسبب المرسوم ، كما قال أحد المشاركين). حاولت الجماعات بالطبع تجاهل الدولة. وكما أشار شاهد عيان ، فإن “سياسة الكونفدرالية لم تكن بالتالي هي نفسها التي انتهجها المرسوم”. [نقلاً عن رونالد فريزر ، Blood of Spain ، ص. 230 و ص. 213] في الواقع ، عارضه اللاسلطويون البارزون مثل Abad de Santillán:

“كنت عدوًا للمرسوم لأنني اعتبرته سابقًا لأوانه … عندما أصبحت مستشارًا ، لم يكن لدي أي نية لأخذ المرسوم في الاعتبار أو تنفيذه: كنت أنوي السماح لشعبنا العظيم بالقيام بالمهمة على أفضل وجه رأوا مناسبا ، وفقا لإلهامهم الخاص “. [نقلت عن طريق فريزر ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 212fn]

ومع ذلك ، مع خسارة الثورة سياسيًا ، سرعان ما أُجبرت الكونفدرالية على تقديم تنازلات ودعم المرسوم (اقترحت الكونفدرالية أشكالًا أكثر تحررية للتنسيق بين أماكن العمل ولكن الدولة قوضتها). سمح الافتقار إلى منظمات المساعدة المتبادلة الفعالة للدولة بالحصول على السلطة على التجمعات وتقويض الإدارة الذاتية وتدميرها. سيطرة الطبقة العاملة على الاقتصاد (على الرغم من أهميتها) لا تدمر الدولة تلقائيًا. بعبارة أخرى ، لا يمكن النظر إلى الجوانب الاقتصادية للثورة بمعزل عن الجوانب السياسية.

ومع ذلك ، فإن هذه النقاط لا تقلل من نجاحات الثورة الإسبانية. كما جادل جاستون ليفال ، “على الرغم من أوجه القصور هذه” تسببت في الافتقار إلى التنشئة الاجتماعية الكاملة “الحقيقة المهمة هي أن المصانع استمرت في العمل ، وأنتجت ورش العمل والأعمال دون أصحاب ، ورأسماليين ، ومساهمين ، وبدون مديرين تنفيذيين رفيعي المستوى.” [ الجماعات في الثورة الإسبانية ، ص. 228] دون أدنى شك ، فإن شهور الحرية الاقتصادية هذه في إسبانيا لا تظهر فقط أن الاشتراكية التحررية تعملوأن أفراد الطبقة العاملة يمكنهم إدارة المجتمع وإدارته ولكن أيضًا يمكننا تحسين نوعية الحياة وزيادة الحرية. بالنظر إلى الوقت وفضاء التنفس ، كانت التجربة بلا شك ستحل مشاكلها. حتى في البيئة الصعبة للغاية للحرب الأهلية (ومع مقاومة جميع الأحزاب والنقابات تقريبًا) أظهر العمال والفلاحون في إسبانيا أن مجتمعًا أفضل ممكن. لقد أعطوا مثالًا ملموسًا لما كان في السابق مجرد رؤية ، عالم أكثر إنسانية وأكثر حرية وإنصافًا وحضارة من ذلك الذي يديره الرأسماليون والمديرون والسياسيون والبيروقراطيون.


[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

ما هي الآثار المترتبة على المشاعر المناهضة للحكومة والشركات الكبرى؟

تظهر استطلاعات الرأي العام تزايد مشاعر خيبة الأمل وانعدام الثقة في الحكومات والشركات الكبرى.

يمكن إلقاء اللوم على بعض مشاعر خيبة الأمل من الحكومة على الخطاب المناهض للحكومة من المحافظين والشعبويين اليمينيين. بالطبع لن يحلم اليمين أبداً بتفكيك الدولة فعلاً ، كما يتضح من حقيقة أن الحكومة كانت بيروقراطية ومكلفة في ظل الإدارات “المحافظة“. لذا فإن هذا العنصر “اللامركزي” في الخطاب اليميني هو خدعة (وسرعان ما يتم التخلص منه على النحو المطلوب من قبل الطبقة الرأسمالية). يتم الجمع بين الخطاب “المناهض للحكومة” مع الاستبداد المؤيد للأعمال التجارية والمؤيد للقطاع الخاص والعنصري والمناهض للنسوية وكراهية المثليين الذي ينشره دعاة الإذاعة والتلفزيون اليمينيون ووسائل الإعلام المدعومة من رجال الأعمال والتي تظهر أن الرأسمالية ليست كذلك. بصدق ضد الاستبداد (ولا يمكن أن يكون كذلك) ، حيث يجب أن يستتبع النظام الاجتماعي القائم على الحرية.

عندما يجادل سياسي أو اقتصادي أو “زعيم” أعمال يميني بأن الحكومة كبيرة جدًا ، فإنهم نادرًا ما يفكرون في نفس الوظائف الحكومية التي تفكر فيها. قد تفكر في تقديم إعانات لمزارعي التبغ أو لشركات الدفاع ؛ يفكرون في ضوابط التلوث. قد تفكر في إصلاح الرفاهية للأفضل ؛ فكرتهم هي تفكيك دولة الرفاهية (لشعب الطبقة العاملة). علاوة على ذلك ، مع دعمهم “لقيم الأسرة” ، والتلفزيون “النافع” ، وحظر الإجهاض وما إلى ذلك ، فإن انتصارهم سيشهد زيادة في مستوى تدخل الحكومة في العديد من المجالات الشخصية بالإضافة إلى زيادة دعم الدولة لسلطة رئيسهم في العمل. العامل والمالك على المستأجر.

إذا نظرت إلى ما فعله اليمين وما يفعله ، بدلاً من ما يقوله ، فسرعان ما ترى المزاعم السخيفة لـ “الليبرتارية” اليمينية (وكذلك من المسؤول حقًا). إعاقة التلوث واللوائح الصحية ؛ وقف تمويل قوانين سلامة المنتج ؛ فتح المتنزهات الوطنية أمام قطع الأشجار والتعدين ، أو إغلاقها بالكامل ؛ تخفيض الضرائب على الأغنياء ؛ إلغاء ضريبة أرباح رأس المال ؛ السماح للشركات بفصل العمال المضربين ؛ تسهيل سيطرة شركات الاتصالات الكبرى على وسائل الإعلام ؛ الحد من مسؤولية الشركات عن المنتجات غير الآمنة – من الواضح أن الهدف هنا هو مساعدة الشركات الكبيرة والأثرياء على فعل ما يريدون دون تدخل الحكومة ، ومساعدة الأغنياء على الثراء وزيادة “الحرية“للسلطة الخاصة مقرونة بدولة يتمثل دورها الوحيد في حماية تلك “الحرية“.

مثل هذه الاتجاهات اليمينية ليس لها عناصر أناركية. إن الدعاية “المناهضة للحكومة” للشركات الكبرى ليست أناركية. ما يحاول اللاسلطويون فعله هو الإشارة إلى الطبيعة المنافقة والمتناقضة لمثل هذا الخطاب. الحجج ضد الحكومة الكبيرة قابلة للتطبيق على الأعمال التجارية. إذا كان الناس قادرين على اتخاذ قراراتهم بأنفسهم ، فلماذا إذًا يتم رفض هذه القدرة في مكان العمل؟ كما يشير نعوم تشومسكي ، في حين أن هناك تيار “اتركه وشأنه” و “افعل ما تريده” داخل المجتمع ، فإنه في الواقع“يخبرك أن نظام الدعاية يعمل بدوام كامل ، لأنه لا توجد مثل هذه الأيديولوجية في الولايات المتحدة. الأعمال ، على سبيل المثال ، لا تصدقها. لقد أصر دائمًا على وجود دولة تدخل قوية لدعم مصالحها – لا يزال يفعل ودائمًا – يعود إلى أصول المجتمع الأمريكي. لا يوجد شيء فردي حول الشركات. هذه مؤسسات تكتلية كبيرة ، في جوهرها شمولية في طبيعتها ، لكنها ليست فردية. بداخلها أنت ترس في آلة كبيرة. هناك القليل المؤسسات في المجتمع البشري التي لديها مثل هذا التسلسل الهرمي الصارم والتحكم من أعلى إلى أسفل كمنظمة تجارية. لا شيء هناك حول “لا تخطو علي“. أنت تدوس في كل وقت. الهدف من الأيديولوجية هو محاولة الحصول على أشخاص آخرين ، خارج قطاعات السلطة المنسقة ،الفشل في الارتباط والدخول في صنع القرار في الساحة السياسية بأنفسهم. الهدف هو تفتيت الجميع مع ترك القطاعات القوية متكاملة ومنظمة بدرجة عالية وبالطبع مسيطرة على الموارد “.ويواصل مشيرًا إلى أن هناك “خطًا من الاستقلالية والفردية في الثقافة الأمريكية والتي أعتقد أنها شيء جيد جدًا. هذا الشعور” لا تخطو علي “هو شعور صحي في كثير من النواحي. يشير إلى حيث يتحلل ويمنعك من العمل مع الآخرين. لذلك فإن الجانب الصحي والجانب السلبي هو الجانب السلبي الذي يتم التأكيد عليه بشكل طبيعي في الدعاية والتلقين “. [ إبقاء الرعاع في الخط ، ص 279-80]

كما تظهر استطلاعات الرأي ، يوجه معظم الناس كرههم وعدم ثقتهم بالمؤسسات بالتساوي إلى الشركات الكبرى ، مما يظهر أن الناس ليسوا أغبياء. لسوء الحظ ، كما كان غوبلز يدرك جيدًا ، عليك أن تكذب كثيرًا ويبدأ الناس في تصديقها. نظرًا للأموال المتاحة للشركات الكبيرة ، وتأثيرها في وسائل الإعلام ، ودعمها لـ “مراكز الفكر” ، واستخدام شركات العلاقات العامة ، ودعم “العلوم” الاقتصادية ، وإعلاناتها الواسعة ، وما إلى ذلك ، فإنها تقول الكثير من أجل الفطرة السليمة للناس التي يرى الكثيرون الأعمال التجارية الكبيرة على حقيقتها. لا يمكنك ببساطة أن تخدع كل الناس طوال الوقت!

ومع ذلك ، يمكن بسهولة تحويل هذه المشاعر إلى تشاؤم ويأس من أن الأشياء يمكن أن تتغير للأفضل ولا يمكنك المساعدة في تغيير المجتمع. أو ، الأسوأ من ذلك ، يمكن تحريفهم إلى دعم الشعبوية اليمينية الاستبدادية. مهمة الأناركيين هي محاربة هذا والمساعدة في توجيه انعدام الثقة الصحي لدى الناس تجاه الحكومة والشركات نحو حل حقيقي لمشاكل المجتمع ، أي مجتمع أناركي غير مركزي مُدار ذاتيًا.

 

—————————————————-

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

كيف يمكن لثورة أناركية أن تدافع عن نفسها؟

 بالنسبة للبعض ، وخاصة الماركسيين ، قد يبدو هذا القسم متناقضًا مع الأفكار الأناركية. كما ناقشنا في القسم ح .2.1 ، يميل الماركسيون إلى الافتراض ، بشكل غير صحيح ، أن الأناركيين إما ضد الدفاع عن الثورة أو لا يرون أي حاجة لذلك. ومع ذلك ، كما سيصبح واضحًا جدًا ، لا شيء أبعد عن الحقيقة. لطالما جادل اللاسلطويون للدفاع عن الثورة – بالقوة ، إذا لزم الأمر. يجادل اللاسلطويون بأن ماركس (والماركسيين) يخلطون بين الدفاع عن النفس من قبل “الشعب المسلح” بالدولة ، وهو ارتباك له تداعيات مروعة (كما يظهر من تاريخ الثورة الروسية).

إذن كيف يمكن لثورة أناركية (وضمنيًا المجتمع) أن تدافع عن نفسها؟ أولا، ينبغي أن نلاحظ أنه سوف لا تدافع عن نفسها عن طريق إنشاء هيئة مركزية، دولة جديدة. إذا فعلت ذلك ، فستكون الثورة قد فشلت وكان يمكن إنشاء مجتمع طبقي جديد (مجتمع قائم على بيروقراطيي الدولة والعمال المضطهدين كما هو الحال في الاتحاد السوفيتي). وهكذا فإننا نرفض المفهوم الماركسي لما يسمى بالدولة “العمالية” أو “الثورية” باعتباره مشوشًا إلى أقصى الحدود (كما يجب أن يتضح من تحليلنا في القسم ح ). بدلاً من ذلك ، نسعى إلى الوسائل التحررية للدفاع عن ثورة ليبرتارية. ماذا ستكون هذه الوسائل الليبرتارية؟

باختصار ، قد ينطوي ذلك على “إنشاء ميليشيا طوعية ، بدون صلاحيات للتدخل كميليشيا في حياة المجتمع ، ولكن فقط للتعامل مع أي هجمات مسلحة من قبل قوى رد الفعل لإعادة تأسيس نفسها ، أو لمقاومة الخارج. تدخل دول لم تشهد ثورة بعد “. إن إنشاء ميليشيا حرة سيكون جزءًا من التحول الاجتماعي العام لأن “أقوى وسيلة للدفاع عن الثورة تظل دائمًا هي انتزاع الوسائل الاقتصادية التي تستند إليها قوتها من البرجوازية ، وتسليح الجميع (حتى ذلك الوقت). لأن المرء قد نجح في إقناع الجميع بإلقاء أذرعهم بعيدًا كلعب غير مجدية وخطيرة) ، وإثارة اهتمام الجماهير بانتصار الثورة “.[مالاتيستا ،إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص. 166 و ص. 173] كما أكد باكونين:

“دعونا نفترض … أن باريس هي التي بدأت [الثورة].. سوف تسرع باريس بطبيعة الحال في تنظيم نفسها على أفضل وجه ممكن ، بأسلوب ثوري ، بعد أن انضم العمال إلى الجمعيات وقاموا باكتساح الجميع. أدوات العمل ، كل نوع من رأس المال والبناء ؛ مسلحين ومنظمين من قبل الشوارع والأحياء ، سيشكلون اتحادًا ثوريًا لجميع الأحياء.، البلدية الفيدرالية. . . وبعد ذلك سترسل جميع الكوميونات الثورية الفرنسية والأجنبية ممثلين لها لتنظيم الخدمات المشتركة الضرورية. . . وتنظيم دفاع مشترك ضد أعداء الثورة ، إلى جانب الدعاية ، وسلاح الثورة ، والتضامن الثوري العملي مع الأصدقاء في جميع البلدان ضد الأعداء في جميع البلدان “. [ مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص 178 – 9]

لذلك لطالما رأى اللاسلطويون ضرورة الدفاع عن الثورة. لا يوجد أي تناقض النظرية التي ينطوي عليها ذلك لحين الأناركية “يعارض أي تدخل في حريتكم” و “ضد كل غزو والعنف” ، أنه يعترف أنه عندما “أي هجمات واحدة لك ، فمن هو الذي يغزو لك، وقال انه الذي يستخدم العنف ضدك. لديك الحق في الدفاع عن نفسك. والأكثر من ذلك ، فمن واجبك ، كأناركي لحماية حريتك ، أن تقاوم الإكراه والإكراه … بعبارة أخرى ، لن تهاجم الثورة الاجتماعية واحدة ، لكنها ستدافع عن نفسها ضد الغزو من أي جهة “. [الكسندر بيركمان ، ما هي الأناركية؟، ص. 231] بعبارة أخرى ، لا تسعى هذه الميليشيات لفرض ثورة ، لأنك لا تستطيع فرض الحرية أو إجبار الناس على التحرر رغماً عنهم: “لا يمكن استخدام قوة الشعب المسلّح إلا للدفاع عن الثورة. والحريات التي نالها نضالهم وتضحياتهم “. [فيرنون ريتشاردز ، دروس الثورة الإسبانية ، ص. 44]

وشدد بيركمان على أن مثل هذا النشاط “يجب أن يتماشى مع روح [الأناركية]. فالدفاع عن النفس يستبعد جميع أعمال الإكراه والاضطهاد والانتقام. ولا يهتم إلا بصد الهجوم وحرمان العدو من فرصة يغزوك “. أي دفاع سيكون على أساس “قوة الثورة … أولاً وقبل كل شيء ، في دعم الشعب … إذا شعروا أنهم هم أنفسهم يصنعون الثورة ، وأنهم أصبحوا أسياد حياتهم ، وأنهم لقد نالوا الحرية وهم يبنون رفاهيتهم ، فعند ذلك الشعور بالذات لديك القوة الأعظم للثورة .. فليؤمنوا بالثورة ، وسيدافعون عنها حتى الموت “. وهكذا“العمال المسلحون والفلاحون هم الدفاع الوحيد الفعال عن الثورة“. [ أب. المرجع السابق. ، ص 231-2] شدد مالاتيستا على أن الحكومة ليست مطالبة بالدفاع عن الحرية:

“ولكن ، بكل الوسائل ، دعونا نعترف بأن حكومات البلدان التي لا تزال غير محرمة تريد ، ويمكنها ، أن تحاول تحويل الأشخاص الأحرار إلى حالة من العبودية مرة أخرى. هل سيحتاج هذا الشعب إلى حكومة تدافع عن نفسها؟ هناك حاجة إلى رجال حرب الأجر الذين لديهم كل المعرفة الجغرافية والميكانيكية اللازمة ، وفوق كل شيء جماهير كبيرة من السكان على استعداد للذهاب والقتال. لا يمكن للحكومة أن تزيد من قدرات الأول ولا إرادة وشجاعة الأخير. تعلمنا تجربة التاريخ أن الأشخاص الذين يريدون حقًا الدفاع عن وطنهم لا يُقهر: وفي إيطاليا يعلم الجميع أنه قبل فيلق المتطوعين (التشكيلات الأناركية) تطيح العروش ، وتختفي الجيوش النظامية المكونة من مجندين أو مرتزقة “. [ أناركيا، ص. 42]

كما يمكن أن نرى ، فإن النظرية اللاسلطوية عالجت دائمًا ضرورة الدفاع عن الثورة الاجتماعية واقترحت حلاً – الميليشيا الطوعية المدارة ذاتيًا التي تنظمها الكوميونات الحرة واتحادات الجمعيات العمالية. سيتم توحيد الميليشيات وتنسيقها من قبل اتحادات الكوميونات بينما يقوم المندوبون من كل وحدة ميليشيا بتنسيق القتال الفعلي. في أوقات السلم ، سيعيش أعضاء الميليشيا ويعملون بين بقية السكان ، وبالتالي ، فإنهم يميلون إلى أن يكون لديهم نفس النظرة والمصالح مثل زملائهم. علاوة على ذلك ، في حالة التدخل الأجنبي ، فإن أهمية التضامن الدولي مهمة ( “لا يمكن أن تكون الثورة الاجتماعية ثورة في أمة واحدة. إنها بطبيعتها ثورة دولية“. [Bakunin، Op. Cit.، ص. 49]). وهكذا فإن أي تدخل أجنبي سيواجه مشاكل التحركات التضامنية والثورات على عتبة بابه ولا يجرؤ على إرسال قواته إلى الخارج لفترة طويلة ، إن وجد. في النهاية ، الطريقة الوحيدة لدعم الثورة هي أن تصنع الثورة بنفسك.

داخل المنطقة الثورية ، فإن أفعال المحررين هي التي ستدافع عنها. أولاً ، سيكون السكان مسلحين وبالتالي سيواجه المعارضون للثورة معارضة شديدة لمحاولاتهم إعادة إنشاء السلطة. ثانيًا ، سيواجهون أفرادًا محررين يرفضون ويقاومون محاولاتهم وهكذا ، كما نناقش في القسم I.5.11، أي سلطوي سيواجه العمل المباشر لشعب حر ، من أفراد أحرار ، الذين سيرفضون التعاون مع السلطات المحتملة ويتضامنون مع أصدقائهم وزملائهم العمال لمقاومتهم. الطريقة الوحيدة التي يمكن أن تنتشر بها الثورة المضادة داخليًا هي إذا كان الجماهير قد ابتعدت عن الثورة وهذا أمر مستحيل في ثورة أناركية حيث تظل السلطة في أيديهم. لا يحتاج المجتمع الحر إلى الخوف من حصول الثوار الداخليين على الدعم.

يشير التاريخ ، وكذلك النظرية ، إلى مثل هذه الأشكال التحررية للدفاع عن النفس. في كل الثورات الكبرى التي شارك فيها الأناركيون شكلوا ميليشيات للدفاع عن الحرية. على سبيل المثال ، شكل اللاسلطويون في العديد من المدن الروسية “الحرس الأسود” للدفاع عن منازلهم المصادرة وحرياتهم الثورية. في أوكرانيا ، ساعد نيستور مخنو في تنظيم جيش فلاح–عامل للدفاع عن الثورة الاجتماعية ضد المستبدين من اليمين واليسار. في الثورة الإسبانية ، نظمت الكونفدرالية مليشيات لتحرير تلك الأجزاء من إسبانيا تحت الحكم الفاشي بعد الانقلاب العسكري في عام 1936.

كانت هذه الميليشيات الأناركية تدار ذاتيًا قدر الإمكان ، مع أي “ضباط” منتخبين وخاضعين للمساءلة أمام القوات ولديهم نفس الأجور والظروف المعيشية مثلهم. كما أنهم لم يفرضوا أفكارهم على الآخرين. عندما قامت إحدى الميليشيات بتحرير قرية أو بلدة أو مدينة ، فقد ناشدوا السكان لتنظيم شؤونهم الخاصة ، على النحو الذي يرونه مناسباً. كل ما فعلته الميليشيا هو تقديم اقتراحات وأفكار للسكان. على سبيل المثال ، عندما يمر المخنوفون بمنطقة ما ، فإنهم يضعون ملصقات تعلن:

“إن حرية العمال والفلاحين ملك لهم ، ولا تخضع لأية قيود. والأمر متروك للعمال والفلاحين للعمل ، وتنظيم أنفسهم ، والاتفاق فيما بينهم في جميع جوانب حياتهم ، كما يرون هم أنفسهم. الملاءمة والرغبة … لا يستطيع المخنوفون أن يفعلوا أكثر من تقديم المساعدة والمشورة … لا يمكنهم بأي حال من الأحوال ، ولا يرغبون في ذلك ، أن يحكموا “. [نقلاً عن بيتر مارشال ، المطالبة بالمستحيل ، ص. 473]

وغني عن القول ، أن المخنوفيين نصحوا العمال والفلاحين بـ “إقامة مجالس فلاحين وعمال أحرار” وكذلك مصادرة الأرض ووسائل الإنتاج. لقد جادلوا بأن “حرية التعبير والصحافة والتجمع هي حق كل كادح وأي إيماءة تتعارض مع هذه الحرية تشكل عملاً من أعمال الثورة المضادة“. [ لا آلهة ، لا سادة، المجلد. 2، pp. 157-8] كما نظم المخنوفون مؤتمرات إقليمية للفلاحين والعمال لمناقشة القضايا الثورية والاجتماعية. كانت المبادئ المعلنة للجيش هي التجنيد الطوعي وانتخاب الضباط والانضباط الذاتي وفق القواعد التي تتبناها كل وحدة. كان المخنوفون فعالين بشكل ملحوظ ، وكانوا القوة التي هزمت جيش دنيكين وساعدت على هزيمة رانجل. بعد هزيمة البيض ، انقلب البلاشفة على المخنوفيين وخانوهم. ومع ذلك ، أثناء وجودهم دافع المخنوفون عن حرية الطبقة العاملة في تنظيم أنفسهم ضد كل من الدولتين اليميني واليساري (انظر Voline The Unknown Revolution ، Peter Arshinov’s History of the Makhnovist Movement أو Alexandre Skirdaقوزاق نيستور مخنو أنارشي لمزيد من المعلومات).

تطور وضع مماثل في إسبانيا. بعد هزيمة الانقلاب العسكري الفاشي في التاسع عشر من يوليو عام 1936 ، نظم الأناركيون ميليشيات ذاتية الإدارة لتحرير تلك الأجزاء من إسبانيا تحت قيادة فرانكو. تم تنظيم هذه المجموعات بطريقة ليبرتارية من الأسفل إلى الأعلى:

“إن تشكيل لجان الحرب أمر مقبول لجميع الميليشيات الكونفدرالية. إننا نبدأ من الأفراد ونشكل مجموعات من عشرة ، تتوصل إلى مساكن فيما بينها لعمليات صغيرة الحجم. وتشكل عشر مجموعات من هذا القبيل مجتمعة سنتوريًا واحدة ، والتي تعين مندوبًا إلى تمثله. ثلاثون قرنًا يشكلون طابورًا واحدًا ، تديره لجنة حرب ، يكون للمندوبين من سنتوريات كلمتهم.. وعلى الرغم من أن كل عمود يحتفظ بحرية التصرف ، فإننا نصل إلى تنسيق القوات ، والذي ليس هو نفس الشيء كوحدة القيادة “. [ أب. المرجع السابق. ، ص 256-7]

مثل ماخنوفيين ، لم تكن الميليشيات الأناركية في إسبانيا تقاتل فقط ضد الرجعية ، بل كانت تقاتل من أجل عالم أفضل. وكما قال دوروتي: “إن رفاقنا في الجبهة يعرفون لمن يقاتلون ومن أجل ماذا. إنهم يشعرون بأنهم ثوريون ويقاتلون ، ليس دفاعًا عن قوانين جديدة موعودة إلى حد ما ، ولكن من أجل غزو العالم والمصانع ، الورش ووسائل النقل وخبزهم والثقافة الجديدة “. [ أب. المرجع السابق.، ص. 248] عندما حرروا المدن والقرى ، حثت كتائب الميليشيات العمال والفلاحين على تجميع الأرض ووسائل الإنتاج ، لإعادة تنظيم الحياة بطريقة تحررية. في جميع أنحاء إسبانيا ، قام العمال والفلاحون المناهضون للفاشية بذلك بالضبط. دافعت الميليشيات فقط عن حرية العمال والفلاحين في تنظيم حياتهم على النحو الذي يرونه مناسبا ولم تجبرهم على إنشاء تجمعات أو إملاء شكلها.

في هذا الصدد ، لم تتبع الكونفدرالية اقتراحات أمثال باكونين ومالاتيستا فحسب ، بل كانت تنفذ سياساتها المعلنة. وهكذا ، قبل الثورة ، وجدنا عضوًا رائدًا في FAI DA Santillan يجادل بأن “المجلس الاقتصادي المحلي سيتولى مهمة الدفاع ويرفع فرقًا تطوعية للقيام بواجب الحراسة ، وإذا لزم الأمر ، للقتال” في “حالات الطوارئ أو خطر حدوث الثورة المضادة.” ستكون هذه المجالس المحلية اتحادًا لمجالس أماكن العمل وستكون أعضاء في المجلس الإقليمي للاقتصاد الذي ، مثل المجلس المحلي ، “يتكون من وفود أو من خلال الجمعيات“. [ بعد الثورة، ص. 80 and pp. 82-83] وهكذا فإن الدفاع عن المجتمع الحر يقوم على اتحاد مجالس العمال وبالتالي يتحكم فيه السكان الثوريون بشكل مباشر. ويمكن ملاحظة ذلك أيضًا في قرار الكونفدرالية الإسباني لعام 1936 بشأن الشيوعية التحررية في القسم المعنون “الدفاع عن الثورة” :

“نعترف بضرورة الدفاع عن الإنجازات التي تحققت من خلال الثورة … إذن … سيتم اتخاذ الخطوات اللازمة للدفاع عن النظام الجديد ، سواء ضد مخاطر الغزو الرأسمالي الأجنبي … أو ضد الثورة المضادة في وقت لاحق. الوطن. يجب أن نتذكر أن الجيش النظامي يشكل أكبر خطر على الثورة ، لأن تأثيره يمكن أن يؤدي إلى الديكتاتورية ، والتي من شأنها أن تقتل بالضرورة الثورة .. سيكون الشعب المسلح هو أفضل ضمان ضد أي محاولة لاستعادة تم تدمير النظام إما من الداخل أو من الخارج … دع كل كومونة لديها أسلحتها ووسائل دفاعها … سيتحرك الناس بسرعة للوقوف في وجه العدو ، والعودة إلى أماكن عملهم بمجرد أن ينجزوا مهمتهم الدفاعية …..

“1- إن نزع سلاح الرأسمالية يعني ضمناً تسليم الأسلحة إلى الكوميونات المسؤولة عن ضمان تنظيم الوسائل الدفاعية بشكل فعال على الصعيد الوطني.

“2 – في السياق الدولي ، يتعين علينا شن حملة دعائية مكثفة بين البروليتاريا في كل بلد حتى تتمكن من القيام باحتجاج قوي ، داعية إلى اتخاذ إجراءات متعاطفة ضد أي محاولة غزو من قبل حكومتها. وفي نفس الوقت ، سيقدم الاتحاد الأيبيري للكومونات الليبرتارية المستقلة المساعدة المادية والمعنوية لجميع المستغلين في العالم حتى يحرروا أنفسهم إلى الأبد من السيطرة الوحشية للرأسمالية والدولة “. [نقلاً عن خوسيه بييراتس ، الكونفدرالية في الثورة الإسبانية ، المجلد. 1 ، ص. 110]

وهو بالضبط ما فعله الكونفدرالية في يوليو 1936 عندما واجه الانقلاب الفاشي. لسوء الحظ ، مثل مخنوفيين ، تعرضت ميليشيات الكونفدرالية للخيانة من قبل حلفائهم اليساريين المزعومين. لم يتم تسليم القوات الأناركية ما يكفي من الأسلحة وتركت على الجبهة لتتعفن في التقاعس عن العمل. فضلت القيادة “الموحدة” من قبل الدولة الجمهورية عدم تسليح القوات التحررية لأنها ستستخدم هذه الأسلحة للدفاع عن أنفسهم وزملائهم العمال ضد الثورة المضادة التي يقودها الجمهوريون والشيوعيون. في النهاية ، ربح “شعب السلاح” الثورة و “جيش الشعب” الذي خسر الحرب (انظر الكونفدرالية لخوسيه بييراتس في الثورة الإسبانية ، دوروتي لأبل باز في الثورة الإسبانية ،فيرنون ريتشاردزدروس الثورة الإسبانية أو موضوعية نعوم تشومسكي والمنح الليبرالية ).

وبينما قد يشير الساخر إلى هزيمة هذه الثورات والميليشيات في النهاية ، فإن هذا لا يعني أن نضالهم ذهب عبثًا أو أن ثورة مستقبلية لن تنجح. سيكون هذا مثل الجدل في عام 1940 على أن الديمقراطية أدنى من الفاشية لأن معظم الدول الديمقراطية قد هُزمت (مؤقتًا) على يد دول المحور. هذا لا يعني أن هذه الأساليب ستفشل في المستقبل أو أنه يجب علينا أن نتبنى على ما يبدو مناهج أكثر “نجاحًا” والتي تنتهي في إنشاء مجتمع على عكس ما نرغب فيه (يعني تحديد الغايات ، بعد كل شيء ، وتعني الدولة خلق غايات الدولة و “النجاحات” الظاهرة – مثل البلشفية – هي أعظم الإخفاقات من حيث أفكارنا ومثلنا).كل ما نقوم به هنا هو الإشارة إلى كيف دافع اللاسلطويون عن الثورات في الماضي وأن هذه الأساليب كانت ناجحة لفترة طويلة في مواجهة قوى معارضة هائلة.

وهكذا ، في الممارسة العملية ، اتبع اللاسلطويون النظرية الليبرتارية وخلقوا أشكالًا ذاتية الإدارة للدفاع عن النفس ضد محاولات إعادة استعباد شعب حر. في النهاية ، لا يمكن الدفاع عن الثورة الأناركية إلا من خلال تطبيق أفكارها على أوسع نطاق ممكن. دفاعها يقع في أولئك الذين يصنعونها. إذا كانت الثورة تعبيرًا عن احتياجاتهم ورغباتهم وآمالهم ، فسيتم الدفاع عنها بشغف كامل لشعب حر. يمكن هزيمة مثل هذه الثورة بقوة متفوقة ، فمن يستطيع أن يقول؟ لكن الاحتمال هو أنها لن تفعل وهذا ما يجعلها تستحق المحاولة. إن عدم التصرف بسبب احتمال الفشل يعني أن تعيش نصف عمر.

تدعو الأناركية كل فرد إلى أن يعيش نوع الحياة التي يستحقها كأفراد فريد ورغبة كبشر. فرديًا يمكننا إحداث فرق ، معًا يمكننا تغيير العالم.

————————————————-

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

No war but the class war

War, all kinds of wars, religious and national wars, wars between states and global corporations are all against oppressed people, it attacks their living means, it attacks their will and ability, in order  to subjugate them to the will of oppressors, to the will of the authorities, the capitalists.

We are the oppressed, wherever we are, continuously within our social activities, face the various wars of our class enemies, such as political, military, media, ideological and poverty wars. Unemployment and wage cuts, the war of homelessness and the high price of daily life, the war of sexism, chauvinism, racism and fascism,the wars against the world populations, forced displacements and discrimination and rejection of refugees. Our life is a permanent and a total war.

Russia’s war and attack on Ukraine is not a new war, in our opinion, this war is a continuation of the previous wars; the war and genocide of indigenous Americans, Australians, New Zealanders, Canadians , Africans… the war between Iran-Iraq, the invasion of Kuwait, Iraq and Afghanistan, and the conflicts in Syria, Libya, Somalia, etc. like in previous wars, the objective is to control and maintain the contradictions between work and capital, to expand and provide markets for the commodity needs, for experimentations and to develop new weapons, bombs and other military equipment.

However, it is not clear what the outcome of this war would be and where else it will reach; whether it reaches the point of using atomic weapons, produces more genocides, destroying cities and countries, or not. But what is clear to us is the outcome of the war, as in previous wars, no matter how it ends, it always produces losses of workers and oppressed people on both sides, whether in terms of casualties, in term of social destructions, in terms of creating dissensions and reinforcing the spirit of nationalism and racism, or in terms of destroying unity, cooperation and class solidarity between the workers of both sides, it will always end up harming the oppressed of the world. It will raise the price of supplies by raising the price of oil, Diesel and gas. The consequences of the war, will produce nationalism and racism between the Ukrainians and the Russians.

We know that all kinds of wars are generated by the capitalist system, so we stand against the system itself and the very foundation of the state, we stand against all state agencies, corporations and banks, and we do not support any side of war. At the same time, we express our sympathy and support for the victims of war, for the workers, for the oppressed people of both countries, for our anarchist friends, and libertarians of Ukraine and Russia. Also, from lessons drawn from our experience, we know that we can only end the wars through unity, co-operation, desertion from the battle fronts and by turning our weapons towards the palaces of the rulers, against the interests and sovereignty of the war creators.

No to war, killing, and authority

Yes to the support and struggle of the oppressed revolutionaries against the class domination.

Our war against the rulers and their capitalist corporations is a global social war.

Kurdish-speaking Anarchist Forum

25 February 2022

https://anarkistan.net

https://twitter.com/anarkistan

https://facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

Pas de guerre sauf la guerre des classes !

نا بۆ جەنگ، جگە لە جەنگی دژە-چینایەتیی

نا بۆ جەنگ، جگە لە جەنگی دژە-چینایەتیی

جەنگ [هەموو جۆرە جەنگەکان] بە جەنگی ئایینی و نەتەوەیی، جەنگی نێوان دەوڵەتان و کۆمپانییە جیهانخۆرەکان دژ بە مرۆڤی چەوساوەیە، لێدانە لە پێداویستیی ژیانی چەوساوان، لێدانە لە وزە و توانای ئەوان، بۆ ملکەچکردنی ئەوانە بۆ ستەمی زۆرداران و دەسەڵاتخوازان و سەرمایەداران.

ئێمەی چەوساوەی زۆربە لە هەر شوێنێک بین، بەردەوام لەنێو پەیوەندی و چالاکییە کۆمەڵایەتییەکان ڕووبەڕووی جەنگە جیاوازەکانی دوژمنانی چینایەتیی خۆمان دەبینەوە: جەنگی ڕامیاریی، جەنگی سەربازیی، جەنگی میدیایی و ئایدیۆلۆجیی، جەنگی نەبوون و بێکاریی و دابەزینی کرێی کار، جەنگی بێخانووبەرەیی و گرانبوونی نرخی پێداویسییەکانی ژیانی ڕۆژانە، جەنگی دژ بە سێکسیزم و شۆڤێنیزم و ڕەیسیزم و فاشیزم ، تاکو بە جەنگی و بەرەنگاریی ڕاونانی گەلان و هەڵاواردن و ڕەتکردنەوەی پەنابەریی هەڵهاتووان؛ ژیان سەراپا جەنگە.

جەنگ و پەلاماردانی ڕووسیا بۆ سەر ئۆکرانیا جەنگێکی تازە نییە، بە بۆچوونی ئێمە ئەم جەنگەش درێژەی جەنگەکانی پێشووترە؛ جەنگ و جینۆسایدکردنی ئۆریجنەکانی ئەمەریکا و ئوسترالیا و نیوزلەندە و کەنەدا و ئەفریقا و جەنگی ئێران – عێراق و عیراق-کوێت و داگیرکردنی عێراق و ئەفغانستان و هەڵگیرساندنی جەنگ لە سوریا و لیبیا و سۆماڵ و …تد، وەکو جەنگەکانی پێشووتر لە پێناوی کۆنترۆڵکردن و ڕاگرتنی گرژیی نێوانی کار و سەرمایە و دابینکردنی پێداویستییەکانی بازاڕ و تاقیکردنەوە و ساخکردنەوەی چەک و تەقەمەنی و کەرەستە جەنگییە نوێیەکانە.

هەرچەند دیار نییە، کە ئاقاری جەنگەکە بەرەو کوێ دەڕوات و کوێی دیکەش دەگرێتەوە؛ دەگاتە ڕادەی بەکارهێنانی چەکی ئەتۆمیی و کۆمەڵکوژیی و وێرانکردنی شاران و وڵاتان، یان نا؟. بەڵام ئەوەی کە بۆ ئێمە ڕۆشنە ئەنجامی جەنگەکەیە وەک جەنگەکانی پێشووتر، جەنگەکە هەر چۆن بێت و بە سەرکەوتنی هەر لایەک تەواو ببێت، جەنگ هەمیشە لە زیانی کرێکاران و چەوساوەکانی هەر دوو بەرەی جەنگ و دونیا دەشکێتەوە، چ لە رووی زیانی گیانیی و کۆمەڵایەتییەوە، چ لە ڕووی درووستکردنی دووبەرەکیی و گیانی نەتەوەپەرستیی و نەژادپەرستییەوە، چ لە ڕووی تێکدانی یەکێتی و هاریکاری و هاوپشتیی چینایەتی نێوان کرێکارانی هەر دوو بەرەی جەنگەکە، بە زیانی چەوساوانی دونیا تەواو دەبێت و دەبێتە هۆی بەرزکردنەوەی نرخی پێداویستییەکان بە هۆی بەرزکردنەوەی نرخی نەوت و بەنزین و گاز. جگە لەوە لای ئۆکرانییەکان وەک پەلاماردراوێک گیانی نەتەوەپەرستیی درووستدەکات و لە نێوان ئەوان و ڕووسەکان نەژادپەرستیی تەشەنە دەکات.

ئێمە ئەوە دەزانین، کە هەموو جۆرەکانی جەنگ زادە و بەرهەمی سیستەمی سەرمایەداریین، لەبەر ئەوە ئێمە دژ بە خودی سیستەمەکە و پایە سەرەکییەکانی کە دەوڵەت و دەزگە حکومەتییەکان و کۆمپانییەکان و بانکەکان دەوەستین و نابینە پشتیوانی هیچ لایەکی جەنگ و بەرەکانی جەنگ. هاوکاتیش هاوخەمیی و پشتیوانیی خۆمان بۆ قوربانیانی جەنگ و کرێکاران و چەوساوانی هەر دوو وڵات و هەر ئاوا بۆ هاوڕێ ئەنارکیست و ئازادیتخوازەکانی ئۆکرانیا و ڕووسیا و ڕادەگەینین و لەسەر بەرەنجامی ئەزموونەکان پێدادەگرینەوە، کە بەس یەکگرتن و هاوخەباتیی و چۆڵکردنی بەرەکانی جەنگ و ئاراستەکردنەوەی چەکەکان بەرەو کۆشکەکانی سەروەران دەتوانێت بە جەنگ و بەرژەوەندیی و سەروەریی درووستکەرانی جەنگ کۆتایی بهێنێت.

نا بۆ جەنگ و کوشتار و سەروەریی
بەڵێ بۆ هاوپشتی و تێکۆشانی شۆڕشگەرانەی چەوساوان دژ بە سەروەریی چینایەتی
جەنگی ئێمە دژی سەروەران و کۆمپانییەکانیان جەنگێکی کۆمەڵایەتیی جیهانییە

سەکۆی ئەنارکیستانی کوردیی-زمان
٢٥ی فێبریوەری ٢٠٢٢

http://www.issuu.com/anarkistan

https://facebook.com/groups/Pertuky.Anarky

https://facebook.com/sekoy.anarkistan

https://kurdishafaq.wordpress.com

https://facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

sekoy-anarkistani-kurdiy-zman[at]riseup.net

https//:.anarkistan.net

No war but the class war

كيف سيبدو المجتمع الأناركي؟

 

حتى الآن ، كانت هذه الأسئلة الشائعة حاسمة إلى حد كبير ، حيث ركزت على التسلسل الهرمي والرأسمالية والدولة وما إلى ذلك ، والمشكلات التي أدت إليها ، فضلاً عن دحض بعض “الحلول” الزائفة التي قدمها المستبدون في كل من اليمين واليسار. اليسار. حان الوقت الآن لدراسة الجانب البناء من اللاسلطوية – المجتمع التحرري الاشتراكي الذي يتصوره اللاسلطويون. هذا مهم لأن الأناركية هي في الأساس نظرية بناءة ، في تناقض صارخ مع الصورة المرسومة عادة للأنارکية على أنها فوضى أو تدمير طائش.

في هذا القسم من الأسئلة الشائعة سوف نعطي الخطوط العريضة لما قد يبدو عليه المجتمع الأناركي. مثل هذا المجتمع له سمات أساسية – مثل كونه غير هرمي ولا مركزي ، وقبل كل شيء ، عفوي مثل الحياة نفسها. على حد تعبير جلين ألبريشت ، فإن الأناركيين “يضعون ضغطًا كبيرًا على الانكشاف الحر لنظام عفوي دون استخدام قوة أو سلطة خارجية“. [ “الأخلاق ، الأنارکى والتنمية المستدامة” ، ص 95-117 ، الدراسات الأناركية، المجلد. 2 ، لا. 2 ، ص. 110] هذا النوع من التطور يعني أن المجتمع الأناركي سوف يتم تنظيمه من البسيط إلى المعقد ، من الفرد صعودًا إلى المجتمع ، المنطقة الحيوية ، وفي النهاية ، الكوكب. إن المجتمع الناتج ، الذي سيكون نتيجة الطبيعة التي تتكشف بحرية نحو تنوع وتعقيد أكبر ، مفضل أخلاقياً على أي نوع آخر من النظام لأنه ببساطة يسمح بأعلى درجة من التضامن العضوي والحرية. وصف كروبوتكين هذه الرؤية لمجتمع حر حقًا على النحو التالي:

قال فورييه: “نتوقع أن تشكل الملايين والملايين من الجماعات نفسها بحرية من أجل تلبية جميع الاحتياجات المتنوعة للبشر … كل هؤلاء سيتكون من بشر سيتحدون بحرية …” خذوا الحصى “. في صندوق ويهزونها ، وسوف يرتبون أنفسهم في فسيفساء لا يمكنك الحصول عليها بتوجيه أي شخص إلى العمل على ترتيبها بشكل متناغم. ” [ مكان الأناركية في التطور الاشتراكي ، ص 11 – 12]

المعارضة اللاسلطوية للتسلسل الهرمي هي جزء أساسي من مجتمع “منظم بشكل تلقائي” ، لأن السلطة توقف التطور الحر ونمو الفرد. من هذا النمو الطبيعي للأفراد والجماعات والمجتمع ككل يتوقع اللاسلطويون مجتمعًا يلبي احتياجات الجميع – من أجل الحرية الفردية والاجتماعية ، والسلع المادية لتلبية الاحتياجات المادية والعلاقات الاجتماعية الحرة والمتساوية التي تلبي ما يمكن تسميته ” الاحتياجات الروحية “(أي الرفاهية العقلية والعاطفية والإبداع والتطور الأخلاقي وما إلى ذلك). أي محاولة لإجبار المجتمع أو الأفراد على هيكل محدد مسبقًا يقيد حريتهم سوف ينتج عنه dis- ترتيب التوازنات الطبيعية والتوازن معرقلة ومشوهة في اتجاهات معادية للمجتمع ومدمرة. وبالتالي ، يجب أن يكون المجتمع اللاسلطوي مجتمعاً حراً من الأفراد الأحرار ، مترابطين ضمن الهياكل التحررية ، بدلاً من سلسلة من التسلسلات الهرمية المتنافسة (سواء كانت سياسية أو اقتصادية). فقط في الحرية يمكن للمجتمع والأفراد أن يطوروا ويخلقوا عالما عادلا وعادلا. على حد تعبير برودون ، “الحرية أم النظام ، وليست ابنته“.

بما أن الفرد غير موجود في فراغ اجتماعي ، فإن الظروف الاجتماعية المناسبة مطلوبة لتتطور الحرية الفردية وتزدهر وفقًا لإمكانياتها الكاملة. تم بناء نظرية اللاسلطوية حول التأكيد المركزي على أن الأفراد ومنظماتهم لا يمكن اعتبارهم بمعزل عن بعضهم البعض. وهذا يعني أن الهياكل الاجتماعية تشكلنا ، “أن هناك علاقة متبادلة بين هياكل السلطة للمؤسسات والصفات والمواقف النفسية للأفراد” وأن “الوظيفة الرئيسية للمشاركة هي وظيفة تربوية“. [كارول باتمان ، المشاركة والنظرية الديمقراطية، ص. 27] تقدم الأناركية هذا الموقف في أكثر صوره تماسكًا وتحرراً. بعبارة أخرى ، لا يتم الحفاظ على الحرية وحمايتها إلا من خلال النشاط في ظل ظروف الحرية ، أي الحكم الذاتي. الحرية هي الشرط الأساسي الوحيد لاكتساب النضج المطلوب لاستمرار الحرية: “فقط في الحرية يمكن للإنسان أن ينمو إلى قامته الكاملة. فقط في الحرية سيتعلم التفكير والتحرك ، ويعطي أفضل ما لديه.” [إيما جولدمان ، ريد إيما تتكلم ، ص. 72]

نظرًا لأن الحرية الفردية لا يمكن إنشاؤها وتطويرها والدفاع عنها إلا من خلال الحكم الذاتي والجمعيات الحرة ، يجب أن يكون النظام الذي يشجع الفردية لا مركزيًا وتشاركيًا حتى يتمكن الناس من تطوير علم نفس يسمح لهم بقبول مسؤوليات الإدارة الذاتية. ينتج عن العيش في ظل الدولة أو أي نظام استبدادي آخر طابع ذليل ، حيث يتم وضع الفرد باستمرار تحت سلطة هرمية ، مما يحد من قدراته النقدية والحكم الذاتي بسبب عدم الاستخدام. مثل هذا الوضع لا يمكن أن يعزز الحرية ، وبالتالي فإن الأناركيين “يدركون أن القوة والسلطة تفسد أولئك الذين يمارسونها بقدر ما تفسد أولئك الذين يجبرون على الخضوع لها“. [باكونين ، الفلسفة السياسية لباكونين ، ص. 249]

بالنظر إلى الرأسمالية ، نجد أن الأشخاص الذين يعملون بأجر يبيعون طاقتهم الإبداعية ويتحكمون في نشاطهم لفترة معينة. لا يأخذ المدير فائض القيمة من الوقت الذي يبيع فيه الموظفون فقط ، ولكن الوقت نفسه – حريتهم ، وقدرتهم على اتخاذ قراراتهم بأنفسهم ، والتعبير عن أنفسهم من خلال العمل ومع زملائهم العمال. العمل المأجور يساوي عبودية الأجر لأنك تبيع وقتك ومهاراتك (أي الحرية) كل يوم في العمل ولن تتمكن أبدًا من إعادة شراء هذا الوقت لنفسك. بمجرد ذهابه ؛ ذهب للأبد. كما أنه يولد ، على حد تعبير جودوين ، “شعورًا بالاعتماد” و “روح الذل والشاحنات” ، مما يضمن أن“الروح الإقطاعية لا تزال قائمة والتي جعلت الكتلة البشرية العظمى في مرتبة العبيد والماشية لخدمة القلة.” [ الكتابات الأناركية لوليام جودوين ، ص 125-6] هذا هو السبب في أن الأناركيين يرون الحاجة إلى “خلق الوضع الذي يمكن أن يعيش فيه كل شخص من خلال العمل بحرية ، دون إجباره على بيع عمله [أو عملها] وعمله [أو لها] الحرية للآخرين الذين يراكمون الثروة بعمل أقنانهم “. [كروبوتكين ، كلمات المتمردين ، ص. 208]

وبالتالي فإن هدف اللاسلطوية هو خلق مجتمع يجب أن يمتلك فيه كل شخص الوسائل المادية والمعنوية لتنمية إنسانيته ومن ثم ” تنظيم المجتمع بطريقة يجب أن يجدها كل فرد متساويًا تقريبًا” وسائل لتنمية ملكاتهم المختلفة واستخدامها في عملهم ؛ لإنشاء مجتمع يضع كل فرد … في وضع يستحيل عليهم [هم] استغلال عمل أي شخص آخر ” ويتم ” تمكينه من المشاركة في التمتع بالثروة الاجتماعية ” طالما أنه ” يساهم بشكل مباشر في إنتاج تلك الثروة “. [باكونين ، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص. 409] على هذا النحو ، يتفق اللاسلطويون مع جورج أورويل: “السؤال بسيط للغاية. يجب أن يُسمح للناس … أن يعيشوا حياة إنسانية محترمة بالكامل والتي يمكن الآن تحقيقها تقنيًا ، أو ألا يفعلون ذلك؟ في الوحل أم لا؟ ” [ أورويل في إسبانيا ، ص. 361]

الأناركية ، باختصار ، تدور حول تغيير المجتمع وإلغاء جميع أشكال العلاقات الاجتماعية الاستبدادية ، ووضع الحياة قبل “الكفاءة” المدمرة للروح اللازمة للبقاء في ظل الرأسمالية. لأن الأنارکي “يتخذ موقفه من حقه الإيجابي في الحياة وكل ملذاتها الفكرية والأخلاقية والجسدية. يحب الحياة وينوي التمتع بها على أكمل وجه.” [باكونين ، مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص. 101] وهكذا ، على حد قول إيما جولدمان ، “يولد جميع البشر ، بغض النظر عن العرق أو اللون أو الجنس ، ولديهم نفس الحق في المشاركة على طاولة الحياة ؛ لتأمين هذا الحق ، يجب أن يتم إثباته بين الرجال الحرية الاقتصادية والاجتماعية والسياسية “. [ تاريخ وثائقي للسنوات الأمريكية، المجلد. 2 ، ص. 450] سيكون هذا مجتمعًا لا طبقيًا وغير هرمي ، مجتمعًا بلا سادة وخدام ، مجتمع قائم على الاتحاد الحر للأفراد الأحرار الذي يشجع ويحتفل بالفردانية والحرية:

“إن عبارة” مجتمع لا طبقي “تحمل بلا شك رعبًا لأي شخص مفكر. إنها تستدعي على الفور صورة المتوسط ​​الباهت … كل مقياس واحد موحد للأفراد الذين يتمتعون بالاكتفاء الذاتي ، الذين يعيشون في منازل نموذجية ، يسافرون بالزي العسكري السياج على طول طرق موحدة لا نهاية لها … لكن … تقاسم هذه الثروة لن ينتج عنه توحيد للحياة ، ببساطة لأنه لا يوجد توحيد للرغبة. التوحيد هو كابوس غير ذكي ؛ لا يمكن أن يكون هناك توحيد في مجتمع بشري حر لا يمكن تحقيق التوحيد إلا من خلال استبداد النظام الشمولي “. [هربرت ريد ، الأنارکى والنظام ، ص 87-8]

يعتقد اللاسلطويون أن القيم الاجتماعية الأساسية هي قيم إنسانية ، وأن المجتمع عبارة عن مجموعة معقدة من الجمعيات التي تعبر عن إرادة أعضائها ، ورفاههم هو هدفها. نحن نعتبر أنه لا يكفي أن تحظى أشكال الجمعيات بالموافقة السلبية أو “الضمنية” من أعضائها ، ولكن المجتمع والأفراد الذين يتألف منهم ، لن يكونوا يتمتعون بصحة جيدة إلا إذا كان بالمعنى الكامل تحرريًا ، أي الحكم الذاتي ، والإدارة الذاتية ، والمساواة. وهذا لا يعني فقط أنه يجب أن يكون لجميع الأعضاء الحق في التأثير على سياستها إذا رغبوا في ذلك ، ولكن يجب إتاحة أكبر فرصة ممكنة لكل شخص لممارسة هذا الحق. اللاسلطوية تنطوي على مواطنة فاعلة ، وليست سلبية فقط ، من جانب المجتمع.ويرى أعضاء منظمة العفو الدولية أن هذا المبدأ لا يطبق فقط على بعض المجالات “الخاصة” من العمل الاجتماعي المسماة “السياسة” ولكن على أي وكل شكل من أشكال العمل الاجتماعي ، بما في ذلك النشاط الاقتصادي.

لذا ، كما سنرى ، فإن المفهوم الأساسي الذي يقوم عليه الهيكل الاجتماعي / السياسي والاقتصادي للاشتراكية التحررية هو “الإدارة الذاتية” ، وهو مصطلح لا يعني فقط سيطرة العمال على أماكن عملهم ولكن أيضًا سيطرة المواطنين على مجتمعاتهم ( حيث يصبح “الحكم الذاتي“) ، من خلال الديمقراطية المباشرة والفيدرالية الطوعية. وهكذا فإن الإدارة الذاتية هي التضمين الإيجابي لمبدأ اللاسلطوية “السلبي” لمعارضة السلطة الهرمية. من خلال الإدارة الذاتية ، يتم حل السلطة الهرمية حيث يتم إدارة مكان العمل ذاتيًا وتكون الجمعيات / المجالس المجتمعية غير مركزية ، ومنظمات “أفقية” يكون لكل مشارك فيها صوت متساو في القرارات التي تؤثر على حياته ، بدلاً من مجرد اتباع الأوامر وأن يحكمها الآخرون. وبالتالي ، فإن الإدارة الذاتية هي الشرط الأساسي لعالم يكون فيه الأفراد أحرارًا في اتباع أحلامهم ، بطريقتهم الخاصة ، والتعاون معًا على قدم المساواة دون تدخل من أي شكل من أشكال السلطة الاستبدادية (مثل الحكومة أو الرئيس ).

ربما لا داعي للقول ، أن هذا القسم يهدف إلى أن يكون وسيلة إرشادية فقط ، كطريقة لمساعدة القراء على تصور كيف يمكن أن تتجسد المبادئ الأناركية في الممارسة. أنها ليست (ولا يقصد منه أن يكون، ولا هو المطلوب أن يكون) بيان نهائي للكيفية التي يجب أن تتجسد. إن فكرة أن قلة من الناس يمكنهم تحديد الشكل الذي سيبدو عليه المجتمع الحر بالضبط تتعارض مع المبادئ الأناركية للنمو والفكر الحر ، وهي بعيدة كل البعد عن نيتنا. هنا نحاول ببساطة أن نشير إلى بعض البنى التي قد يحتويها المجتمع اللاسلطوي ، بناءً على ما يحمله اللاسلطويون من مُثل وأفكار ، مسترشدين بأمثلة قليلة من الأنارکى في العمل التي كانت موجودة وتقييمنا النقدي لقيودها ونجاحاتها. كما قال هربرت ريد ذات مرة ،“من الخطأ دائمًا بناء دساتير مسبقة . الشيء الرئيسي هو وضع مبادئك – مبادئ الإنصاف والحرية الفردية ومراقبة العمال. ثم يهدف المجتمع بعد ذلك إلى إنشاء هذه المبادئ من البداية– نقطة الاحتياجات المحلية والظروف المحلية “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 51]

علاوة على ذلك ، يجب أن نتذكر أن الدولة قد تغيرت بمرور الوقت ، ولم تكن موجودة دائمًا. وبالتالي من الممكن أن يكون لديك تنظيم اجتماعي ليس دولة وأن الخلط بين الاثنين سيكون “ارتباكًا” يصنعه أولئك “الذين لا يستطيعون تصور المجتمع دون تمركز الدولة“. ومع ذلك ، فإن هذا “يعني التغاضي عن حقيقة أن الإنسان عاش في المجتمعات لآلاف السنين قبل أن يُسمع عن الدولة” وأن “أعدادًا كبيرة من الناس [عاشوا] في مجتمعات واتحادات حرة“. لم تكن هذه دولًا لأن الدولة “ما هي إلا أحد الأشكال التي اتخذها المجتمع في مجرى التاريخ. فلماذا إذن لا نميز بين ما هو دائم وما هو عرضي؟“[كروبوتكين ،الدولة: دورها التاريخي ، ص 9-10] وبالمثل ، فإن بديهيات الاقتصاد الرأسمالي لا تصمد ، والرأسمالية ليست سوى أحدث سلسلة من الاقتصادات. مثلما حلت القنانة محل العبودية وحلت الرأسمالية محل القنانة ، فإن العمل الحر (المرتبط) يمكن أن يحل محل العمالة المأجورة. وكما أشار برودون ، فإن “الفترة التي نمر بها الآن … تتميز بخاصية خاصة ، ألا وهي الأجور“. لم تكن الرأسمالية ، نظام العمل المأجور هذا ، موجودة دائمًا ولا تحتاج إلى استمرارها. وهكذا فإن “الرذيلة الراديكالية للاقتصاد السياسي” ، أي “التأكيد كدولة نهائية على شرط انتقالي – أي تقسيم المجتمع إلى أرستقراطيين وبروليتاريين“. [ نظام التناقضات الاقتصادية، ص. 198 و ص. [67] يسعى اللاسلطويون إلى جعل هذا الشرط المؤقت أقصر وليس أطول.

في نهاية المطاف ، يعتبر المجتمع الحر القائم على المجتمعات المدارة ذاتيًا والعمل المرتبط بها ، من نواح كثيرة ، تطورًا طبيعيًا للاتجاهات داخل المجتمع الحالي. على سبيل المثال ، لا يمكن استخدام وسائل الإنتاج إلا بشكل جماعي ، لذا فإن الإيحاء بأن علاقات المساواة والحرية القائمة على اتحادات العمال هي بديل معقول لتلك القائمة على التسلسل الهرمي والاستغلال والاضطهاد على أساس السادة والخدم. إن النضال ضد تلك العلاقات الاجتماعية القمعية هو الذي يخلق الجمعيات ذاتها (تجمعات الإضراب في مكان العمل) التي يمكنها مصادرة أماكن العمل وجعل هذا الاحتمال حقيقة واقعة.

لذلك فإن المجتمع الأناركي لن يتم إنشاؤه بين عشية وضحاها ولا بدون روابط بالماضي ، وبالتالي فإنه سوف يعتمد في البداية على الهياكل التي تم إنشاؤها في النضال الاجتماعي (أي خلق داخل ولكن ضدالرأسمالية والدولة) وستتميز بالأفكار التي ألهمت وتطورت في هذا النضال. على سبيل المثال ، تم تنظيم الجماعات الأناركية في إسبانيا بطريقة تصاعدية ، على غرار الطريقة التي تم بها تنظيم الكونفدرالية (النقابة النقابية الأناركية) قبل الثورة. بهذا المعنى ، الأنارکى ليست هدفا بعيد المنال بل هي تعبير عن صراع الطبقة العاملة. إن إيجاد بدائل للمجتمع الهرمي والقمعي والاستغلالي والمغترب هو جزء ضروري من النضال والحفاظ على حريتك وإنسانيتك في عالم المجتمع الهرمي المجنون. على هذا النحو ، فإن المجتمع الأناركي سيكون بمثابة تعميم للأنواع المختلفة من “الأنارکى في العمل“نشأت في النضالات المختلفة ضد جميع أشكال القهر والاستغلال (انظر القسم I.2.3 ).

هذا يعني أن الشكل الذي سيبدو عليه المجتمع الأناركي وعمله ليس مستقلاً عن المجتمعات المحددة التي نشأ منها ولا الوسائل المستخدمة لإنشائه. بعبارة أخرى ، سيعكس المجتمع الأناركي الظروف الاقتصادية الموروثة من الرأسمالية ، والنضالات الاجتماعية التي سبقتها والأفكار التي كانت موجودة في ذلك النضال كما تم تعديلها من خلال الاحتياجات العملية لأي حالة معينة. لذلك فإن رؤية المجتمع الحر المشار إليها في هذا القسم من الأسئلة الشائعة ليست نوعًا من التجريد الذي سيتم إنشاؤه بين عشية وضحاها. إذا اعتقد اللاسلطويون أننا سنُدعى بحق بالطوباوية. لا ، المجتمع الأناركي هو نتيجة النضال الاجتماعي ، النشاط الذاتي الذي يساعد على خلق حركة جماهيرية تحتوي على أفراد يمكنهم التفكير بأنفسهم ومستعدون وقادرون على تحمل المسؤولية عن حياتهم.

لذا ، عند قراءة هذا القسم ، يرجى تذكر أن هذا ليس مخططًا ولكنه مجرد اقتراحات محتملة لما ستبدو عليه الأنارکى. إنه مصمم لإثارة الفكر والإشارة إلى أن المجتمع الأناركي ممكن. نأمل أن تلهم حججنا وأفكارنا المقدمة في هذا القسم مزيدًا من النقاش والمناقشة حول كيفية عمل مجتمع حر ، وعلى نفس القدر من الأهمية ، أن تساعد في إلهام النضال الذي سيخلق ذلك المجتمع. بعد كل شيء ، يرغب اللاسلطويون في بناء العالم الجديد في صدفة القديم. ما لم يكن لدينا فكرة عما سيكون عليه هذا المجتمع الجديد ، فمن الصعب تحديده مسبقًا في أنشطتنا اليوم! نقطة لم يضيعها كروبوتكين عندما قال إنه من الصعب البناء “دون دراسة متأنية للغاية مسبقًا ، بناءً على دراسة الحياة الاجتماعية ، لماو كيف نريد أن بناء – يجب علينا أن نرفض [برودون] شعار [أنه “في هدم يجب علينا بناء“]. . . وتعلن: ‘في بناء سنقوم هدم ” [ الفتح من الخبز ، ص 173f] وفي الآونة الأخيرة، قال نعوم تشومسكي أن ” [أ] lternatives إلى النماذج الموجودة من التسلسل الهرمي، والهيمنة والقوة الخاصة والرقابة الاجتماعية موجودة بالتأكيد من حيث المبدأ . . . ولكن لجعلها واقعية سيتطلب قدرًا كبيرًا من العمل الملتزم ، بما في ذلك العمل على توضيحها بوضوح. ” [نعوم تشومسكي ، Turning the Tide ، صفحة 250] يمكن اعتبار هذا القسم من الأسئلة الشائعة كمساهمة في صياغة بدائل تحررية للمجتمع القائم ، لما نريد أن نبني للمستقبل.

نحن لا نخشى أن يجادل الكثيرون في أن الكثير من الرؤية التي نقدمها في هذا القسم من الأسئلة الشائعة هي طوباوية. ربما هم على حق ، لكن كما قال أوسكار وايلد ذات مرة:

“إن خريطة العالم التي لا تتضمن المدينة الفاضلة لا تستحق إلقاء نظرة عليها ، لأنها تترك البلد الوحيد الذي تهبط فيه الإنسانية دائمًا. وعندما تهبط البشرية هناك ، فإنها تنظر إلى الخارج ، وترى بلدًا أفضل ، تبحر. التقدم هو تحقيق اليوتوبيا “. [ روح الإنسان في ظل الاشتراكية ، ص. 1184]

ومع ذلك ، فقد حاولنا أن نكون عمليين بقدر رؤيتنا ، ونقدم مشاكل واقعية بالإضافة إلى تقديم أدلة على حلولنا لهذه المشاكل من الحياة الواقعية حيثما أمكن ذلك ، بدلاً من تقديم سلسلة من الافتراضات المستحيلة التي ترفض المشاكل المحتملة بحكم التعريف. من الأفضل النظر في أسوأ الحالات الممكنة إذا لم تظهر فلن يفقد أي شيء ، وإذا حدث ذلك على الأقل ، فلدينا نقطة انطلاق للحلول الممكنة. لذا ، بشكل عام ، حاولنا أن نكون طوباويين عمليين!

يجب أن نؤكد ، مع ذلك ، أن الأناركيين لا يريدون مجتمعًا “مثاليًا” (كما يرتبط غالبًا بمصطلح “المدينة الفاضلة” ). سيكون هذا مستحيلاً مثل الرؤية الاقتصادية الكلاسيكية الجديدة للمنافسة الكاملة. بالأحرى نحن نريد مجتمعًا حرًا وبالتالي مجتمعًا قائمًا على بشر حقيقيين وبالتالي مجتمعًا بمشاكله وصعوباته. استخدامنا لكلمة “يوتوبيا“لا ينبغي أن يؤخذ على أنه يعني أن اللاسلطويين يتحملون كل المشاكل ويجادلون بأن المجتمع الأناركي سيكون مثاليًا ومثاليًا. لم يكن أي مجتمع مثاليًا ولن يكون هناك مجتمع على الإطلاق. كل ما نجادل به هو أن المجتمع الأناركي سيكون لديه مشاكل أقل من تلك السابقة وسيكون من الأفضل أن يعيش بداخله. يجب على أي شخص يبحث عن الكمال أن يبحث في مكان آخر. أي شخص يبحث عن عالم أفضل ، ولكن لا يزال بشريًا وغير كامل ، قد يجد في اللاسلطوية نهاية محتملة لسعيهم.

لذا فإن الأناركيين واقعيين في آمالهم وأحلامهم. نحن لا نستحضر الآمال التي لا يمكن تحقيقها بل نبني رؤانا في تحليل ما هو خطأ في المجتمع اليوم ووسيلة لتغيير العالم للأفضل. وحتى لو وصفنا البعض بالطوباويين ، فإننا نتجاهل الاتهام بابتسامة. بعد كل شيء ، الأحلام مهمة ، ليس فقط لأنها غالبًا مصدر التغيير في الواقع ولكن بسبب الأمل الذي تعبر عنه:

“قد يسمينا الناس بالحالمين … فشلوا في رؤية أن الأحلام هي أيضًا جزء من واقع الحياة ، وأن الحياة بدون أحلام لن تطاق. لن يكون أي تغيير في أسلوب حياتنا ممكنًا بدون الأحلام والحالمين الأشخاص الوحيدون الذين لا يخيب أملهم أبدًا هم أولئك الذين لا يأملون أبدًا ولا يحاولون أبدًا تحقيق أملهم “. [رودولف روكر ، سنوات لندن ، ص. 95]

نقطة أخيرة. يجب أن نشير هنا إلى أننا نناقش الهياكل الاجتماعية والاقتصادية للمناطق التي يغلب على سكانها الأناركيون. من الواضح أن هذه هي الحالة التي تتخذ فيها المناطق التي ليس السكان فيها أناركيين أشكالًا مختلفة اعتمادًا على الأفكار السائدة هناك. ومن ثم ، بافتراض نهاية هيكل الدولة الحالي ، يمكننا أن نرى المجتمعات اللاسلطوية جنبًا إلى جنب مع المجتمعات الدولتية (الرأسمالية أو الاشتراكية) وتتخذ هذه المجتمعات أشكالًا مختلفة اعتمادًا على ما يريده سكانها – من الشيوعية إلى المجتمعات الفردية في حالة المجتمعات الأناركية ، الدولة الاشتراكية لمجتمعات الدولة الخاصة في مناطق الدولة ، تلك القائمة على الطوائف الدينية وما إلى ذلك. كما جادل مالاتيستا ، الأناركيون“يجب أن نكون عنيدين في معارضتنا لكل فرض واستغلال الرأسماليين ، وأن نتسامح مع كل المفاهيم الاجتماعية السائدة في مختلف التجمعات البشرية ، طالما أنها لا تهدد المساواة في الحقوق والحريات للآخرين“. [ إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص. 174] وهكذا نحترم رغبات الآخرين في تجربة وعيش حياتهم على النحو الذي يرونه مناسبًا ، بينما نشجع أولئك في المجتمعات الرأسمالية والدولتية الأخرى على النهوض في الثورة ضد أسيادهم والانضمام إلى الاتحاد الحر للمجتمع الأناركي. وغني عن القول ، نحن لا نناقش المجتمعات غير الأناركية هنا لأن الأمر متروك لغير الأناركيين لتقديم حججهم لصالح نوع الدولة التي ينتمون إليها.

لذا تذكر أننا لا نجادل في أن الجميع سيعيشون بطريقة أنارکية في مجتمع حر. بعيد عنه. سيكون هناك جيوب من عدم الحرية ، ببساطة لأن تطوير الأفكار يختلف من منطقة إلى أخرى. لا داعي للقول أن الأناركيين يعارضون إجبار الناس على أن يصبحوا أناركيين (كيف يمكنك إجبار شخص ما على أن يكون حراً؟) هدفنا هو تشجيع أولئك الخاضعين للسلطة على تحرير أنفسهم والعمل معهم لإنشاء مجتمع أناركي ، ولكن من الواضح ، مدى نجاحنا في هذا سوف يختلف. لذلك يمكننا أن نتوقع أن تتعايش مجالات الحرية مع المناطق التي تهيمن عليها ، على سبيل المثال ، اشتراكية الدولة أو الدين أو الرأسمالية تمامًا كما نتوقع أن نرى أنواعًا مختلفة من اللاسلطوية تتعايش.

ومع ذلك ، سيكون من الخطأ الافتراض أنه لمجرد وجود العديد من خيارات المجتمع المتاحة ، فإنه يجعل المجتمع تلقائيًا مجتمعًا أنارکياً. على سبيل المثال ، يضم العالم الحديث أكثر من 200 دولة مختلفة. بالنسبة لمعظمهم ، يمكن للأفراد المغادرة والانضمام إلى شخص آخر إذا سمح لهم بذلك. لا توجد حكومة عالمية على هذا النحو. هذا لا يجعل هذه السلسلة من الدول أنارکية. وبالمثل ، فإن النظام القائم على شركات مختلفة ليس فوضويًا أيضًا ، ولن يكون نظامًا قائمًا على سلسلة من مدن الشركة ولن يكون نظامًا (شبه إقطاعي أو إقطاعي جديد؟) قائمًا على عدد كبير من الملاك الذين يستأجرون أراضيهم وأماكن العمل للعمال مقابل الإيجار. إن طبيعة الجمعيات لا تقل أهمية عن طبيعتها التطوعية. كما جادل كروبوتكين ، فإن“كوميونات الثورة القادمة لن تقضي على الدولة فقط وستحل محل الفيدرالية الحرة للحكم البرلماني ، بل ستفصل عن الحكم البرلماني داخل الكومونة نفسها … سيكونون أناركيين داخل الكومونة لأنهم سيكونون أنارکيين خارجها.” [ كتابات مختارة عن الأناركية والثورة ، ص. 132] ومن ثم فإن المجتمع اللاسلطوي هو مجتمع منضم ويترك بحرية ، وهو داخليًا غير هرمي وغير قمعي وغير استغلالي. وهكذا قد تتعايش المجتمعات الأنارکية بأخرى غير أنارکي، ولكن هذا لا لا يعني هم غير الأنارکية هي بأي شكل من الأشكال أنارکية أو التحررية.

ليستنتج. لكي يصرح الأناركيون بما هو واضح بشكل أعمى ، لا يهدفون إلى الفوضى ، الفوضى بالمعنى الشعبي للكلمة (لاحظ جورج أورويل ذات مرة كيف أن مؤلفًا يمينيًا “يستخدم [د]” الأناركية “بشكل غير مبالٍ مع” الأنارکى “، وهي بالكاد يكون استخدامًا صحيحًا للكلمات أكثر من قول أن المحافظ هو الشخص الذي يصنع المربى “. [ المرجع السابق.، ص. 298]). ولا يرفض الأناركيون أي نقاش حول شكل المجتمع الحر (مثل هذا الرفض يعتمد عادة على أسس زائفة إلى حد ما بحيث لا يمكنك وصف ما سيفعله الناس الأحرار). في الواقع ، لدى اللاسلطويين آراء قوية جدًا حول الخطوط العريضة الأساسية لمجتمع حر ، تستند دائمًا إلى افتراض أن هذه مجرد إرشادات. تستند هذه الاقتراحات إلى المبادئ التحررية ، والتطورات في الصراع الطبقي ، والوعي الشديد بما هو خطأ في الأنظمة الطبقية والتسلسل الهرمي (وما يجب عدم فعله!).

عند قراءة هذا القسم من الأسئلة الشائعة ، تذكر أن المجتمع الأناركي سوف يتم إنشاؤه من خلال الإجراءات المستقلة لجماهير السكان ، وليس من قبل الأناركيين الذين يكتبون الكتب حول هذا الموضوع. هذا يعني أن أي مجتمع أناركي حقيقي سوف يرتكب العديد من الأخطاء ويتطور بطرق لا يمكننا التنبؤ بها. وهذا يعني أن هذه ليست سوى سلسلة من الاقتراحات حول كيفية الأشياء يمكن أن تعمل في مجتمع أناركي – هو ليس مخططا من أي نوع. كل ما يستطيع اللاسلطويون فعله هو تقديم ما نؤمن به ولماذا نعتقد أن مثل هذه الرؤية مرغوبة وقابل للحياة. نأمل أن تثير حججنا وأفكارنا المقدمة في هذا القسم من الأسئلة الشائعة المزيد من النقاش والمناقشة حول كيفية عمل المجتمع الحر. بالإضافة إلى ذلك ، وبنفس القدر من الأهمية ، نأمل أن يساعد ذلك في إلهام النضال الذي سيخلق ذلك المجتمع.


[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

أليست الاشتراكية التحررية تناقضًا لفظيًا؟

 

في كلمة لا. غالبًا ما يتم طرح هذا السؤال من قبل أولئك الذين صادفوا ما يسمى بالحق “التحرري“. كما تمت مناقشته في القسم A.1.3 ، فقد استخدم اللاسلطويون كلمة “Libertarian” لفترة أطول بكثير مما استخدمها اليمين المؤيد للسوق الحرة. في الواقع ، كان اللاسلطويون يستخدمونه كمرادف للأناركي لأكثر من 150 عامًا ، منذ عام 1858. وبالمقارنة ، فإن الاستخدام الواسع للمصطلح من قبل ما يسمى بالحق “التحرري” يعود إلى السبعينيات في أمريكا (منذ أربعينيات القرن الماضي). فصاعدًا ، استخدام محدود من قبل عدد قليل من الأفراد). في الواقع ، خارج أمريكا الشمالية ، لا يزال مصطلح “الليبرتاري” يستخدم بشكل أساسي كمكافئ لـ “الأناركي” وكنسخة مختصرة من “الاشتراكي الليبرتاري“.كما يلاحظ نعوم تشومسكي:

“دعني أقول فقط فيما يتعلق بالمصطلحات ، نظرًا لأننا في الولايات المتحدة ، يجب أن نكون حذرين إلى حد ما. التحرري في الولايات المتحدة له معنى يكاد يكون عكس ما هو موجود في بقية العالم تقليديًا . هنا ، الليبرتارية تعني الرأسمالي اليميني المتطرف. في التقاليد الأوروبية ، الليبرتارية تعني الاشتراكية. لذلك ، كانت الأناركية تسمى أحيانًا الاشتراكية التحررية ، وهي جناح كبير من الأنارکية ، لذلك علينا أن نكون حذرين بعض الشيء بشأن المصطلحات “. [ رمز متردد ]

هذا في حد ذاته لا يثبت أن مصطلح “الاشتراكي الليبرتاري” خال من التناقض. ومع ذلك ، كما سنبين أدناه ، فإن الادعاء بأن المصطلح متناقض مع الذات يستند إلى افتراض أن الاشتراكية تتطلب الدولة من أجل الوجود وأن الاشتراكية لا تتوافق مع الحرية (والادعاء الخاطئ بنفس القدر بأن الرأسمالية تحررية وليست كذلك. بحاجة للدولة). هذا الافتراض ، كما هو الحال في كثير من الأحيان مع العديد من الاعتراضات على الاشتراكية ، يقوم على فهم خاطئ لماهية الاشتراكية ، وهو مفهوم خاطئ ساعد العديد من الاشتراكيين الاستبداديين ورأسمالية الدولة في روسيا السوفيتية على تعزيزه. في الواقع ، مصطلح “اشتراكية الدولة” هو التناقض الحقيقي.

للأسف ، يعتبر الكثير من الناس من المسلمات تأكيد العديد من اليمين واليسار على أن الاشتراكية تساوي اللينينية أو الماركسية ويتجاهلون التاريخ الثري والمتنوع للأفكار الاشتراكية ، والأفكار التي انتشرت من الأناركية الشيوعية والفردية إلى اللينينية. كما أشار بنجامين تاكر ذات مرة ، “حقيقة أن اشتراكية الدولة … قد طغت على أشكال أخرى من الاشتراكية لا يعطيها الحق في احتكار الفكرة الاشتراكية“. [ بدلاً من كتاب ، ص 363-4] لسوء الحظ ، يتحد الكثير من على اليسار مع اليمين للقيام بذلك بالضبط. في الواقع ، يعتبر اليمين (وبالطبع العديد من اليساريين) أن “الاشتراكية” بحكم التعريف هي ملكية الدولة وسيطرتها على وسائل الإنتاج ، جنبًا إلى جنب مع تحديد مخطط مركزيًا للاقتصاد الوطني (وبالتالي الحياة الاجتماعية).

ومع ذلك ، حتى نظرة سريعة على تاريخ الحركة الاشتراكية تشير إلى أن تعريف الاشتراكية بملكية الدولة وسيطرتها ليس شائعًا. على سبيل المثال ، رفض الأناركيون والعديد من الاشتراكيين النقابيين وشيوعيين المجالس (وغيرهم من الماركسيين التحرريين) ، وكذلك أتباع روبرت أوين ، ملكية الدولة. في الواقع ، أدرك اللاسلطويون أن وسائل الإنتاج لم تغير شكلها كرأسمال عندما استولت الدولة على ملكيتها ولم يغير العمل المأجور طبيعته عندما تكون الدولة هي التي تستخدم العمالة (على سبيل المثال ، انظر القسم ح . 3.13 ). بالنسبة للأناركيين ، فإن ملكية الدولة لرأس المال ليست اشتراكية على الإطلاق. في الواقع ، كما أدرك تاكر جيدًا ، قلبت ملكية الدولة الجميعإلى بروليتاري (باستثناء بيروقراطية الدولة) – بالكاد يكون هذا أمرًا مرغوبًا فيه لنظرية سياسية تهدف إلى إنهاء عبودية الأجور!

وذلك ما لا يعني الاشتراكية؟ هل يتوافق مع المُثل الليبرتارية؟ ماذا تعني عبارة “ليبرتاري” و “اشتراكية” في الواقع؟ من المناسب استخدام تعريفات القاموس كنقطة بداية ، على الرغم من أننا يجب أن نؤكد أن مثل هذه الطريقة تنطوي على مشاكل لأن القواميس المختلفة لها تعريفات مختلفة وحقيقة أن القواميس نادراً ما تكون معقدة سياسياً. استخدم تعريفًا واحدًا ، وسيواجه شخص آخر تعريفًا آخر يرضيه. على سبيل المثال ، غالبًا ما تُعرَّف “الاشتراكية” على أنها “ملكية الدولة للثروة” و “الأنارکى” على أنها “اضطراب“.لا يفيد أي من هذين التعريفين عند مناقشة الأفكار السياسية ، وخاصة الأناركية ، لأنه من الواضح أنه لا يوجد شكل من أشكال اللاسلطوية يمكن أن يكون اشتراكيًا بهذا التعريف ولا يسعى اللاسلطويون إلى الفوضى. لذلك ، فإن استخدام القواميس ليس نهاية النقاش وغالبًا ما يكون مضللًا عند تطبيقه على السياسة.

على الرغم من ذلك ، يُعرَّف التحرري عمومًا على أنه الشخص الذي يدعم مبادئ الحرية ، وخاصة الحرية الفردية للفكر والعمل. مثل هذا الوضع لا يمكن إلا أن تشجعه الاشتراكية ، من خلال حرية الوصول إلى وسائل الحياة. هذا لأنه في مثل هذه الحالة ، يرتبط الناس على أنهم متساوون وهكذا. كما جادل جون موست وإيما جولدمان ذات مرة ، “يستبعد نظام الشيوعية منطقياً أي وكل علاقة بين السيد والخادم ، ويعني الأنارکية حقًا. [ “الحديث عن الأنارکى” ، ص. 28 ، العلم الأسود ، لا. 228 ، ص. بعبارة أخرى ، من خلال تأسيس نفسها على الارتباط الحر والإدارة الذاتية في كل جانب من جوانب الحياة ، لا يمكن للشكل الأناركي للاشتراكية إلا أن يكون تحرريًا.

بعبارة أخرى ، هناك سبب لاستخدام الأناركيين لمصطلح التحررية لأكثر من 150 عامًا! أكثر من ذلك ، لماذا نفترض أن استيلاء اليمين الأخير للكلمة يعتبر هو النقطة الأساسية؟ وهذا يعني أن الملكية الخاصة تدافع عن الحرية الفردية بدلاً من قمعها. مثل هذا الافتراض ، كما جادل اللاسلطويون منذ بداية اللاسلطوية كنظرية اجتماعية–سياسية مميزة ، هو افتراض خاطئ. كما ناقشنا سابقًا (انظر القسم ب 4 ، على سبيل المثال) ، تنكر الرأسمالية حرية الفكر والعمل داخل مكان العمل (ما لم يكن المرء هو الرئيس بالطبع). كما لاحظ أحد المدافعين الأقوياء عن الرأسمالية (والليبرالي الكلاسيكي الذي غالبًا ما يُدرج كأحد “الليبرالية” اليمينية) بوضوح ، فإن الرأسمالي “يمارس بالطبع سلطة على العمال” ،برغم من“لا يمكن أن يمارسها بشكل تعسفي” بفضل السوق ولكن ضمن هذا الحد “للمقاول الحرية في إطلاق العنان لأهوائه” و “طرد العمال بشكل غير مباشر” [Ludwig von Mises، Socialism ، p. 443 و ص. 444] “الليبرتاريون” اليمينيون عمياء تمامًا عن التسلسلات الهرمية المدمرة للحرية المرتبطة بالملكية الخاصة ، وربما ليس من المستغرب أنهم مؤيدون للرأسمالية ومعادون للاشتراكية (ومن غير المفاجئ أيضًا أن الليبرتاريين الحقيقيين يميلون إلى تسميتهم “أصحاب الملكية“). كما لاحظ الاقتصادي اليساري جيفري م. هودجسون بشكل صحيح:

“بمنطقهم الخاص ، يضطر أفراد السوق [هؤلاء] إلى تجاهل الهيكل التنظيمي للشركة ، أو أن يتخيلوا خطأً أن الأسواق موجودة داخلها. والقيام بخلاف ذلك يعني الاعتراف بأن نظامًا ديناميكيًا مثل الرأسمالية يعتمد على نمط المنظمة التي تُستثنى منها الأسواق …. هذا … يسمح لأفراد السوق بتجاهل واقع المنظمات غير السوقية في القطاع الخاص … وبالتالي يمكنهم تجاهل حقيقة السيطرة والسلطة داخل الشركة الرأسمالية الخاصة ولكنهم يظلون ينتقد بيروقراطية القطاع العام وتخطيط الدولة “. [ الاقتصاد واليوتوبيا ، ص 85-6]

يولِّد منظور المالكين بشكل حتمي تناقضات هائلة ، مثل الاعتراف بأن كلاً من الدولة والملكية الخاصة يشتركان في احتكار مشترك لصنع القرار في منطقة معينة ومع ذلك يعارضان الأولى فقط (انظر القسم و 1 ). كما أشار اللاسلطويون منذ فترة طويلة ، فإن العلاقات الاجتماعية الهرمية المرتبطة بالملكية الخاصة لا علاقة لها بالحرية الفردية. وبالتالي ، فإن إزالة الدولة مع الاحتفاظ بالملكية الخاصة لن يكون خطوة إلى الأمام: “عمل جيد سنقوم به إذا دمرنا الدولة واستبدلناها بكتلة من الدول الصغيرة! قتل وحش برأس واحد والاحتفاظ بوحش به ألف رأس! ” [كارلو كافييرو ، “الأنارکى والشيوعية” ، ص 179 – 86 ، الغراب ، رقم 6 ، ص. 181]

هذا هو السبب في أننا نجادل بأن اللاسلطوية هي أكثر من مجرد مجتمع بلا دولة ، لأنه في حين أن المجتمع بدون دولة هو شرط ضروري للأنارکى ، إلا أنه غير كافٍ – كما أن التسلسلات الهرمية الخاصة تحد أيضًا من الحرية. ومن هنا جاء تشومسكي:

“كل هذا يعتمد بشكل عام على فكرة أن الهياكل الهرمية والسلطوية لا تبرر نفسها بنفسها. يجب أن يكون لها مبرر… على سبيل المثال ، مكان عملك هو نقطة اتصال وترابط واحدة. لذلك ، يجب أن يتحكم في أماكن العمل بشكل ديمقراطي من قبل المشاركون … هناك جميع أنواع الطرق التي يتفاعل بها الناس مع بعضهم البعض. يجب أن تكون أشكال التنظيم والارتباط التي تنشأ عن هؤلاء ، إلى أقصى حد ممكن ، غير استبدادية وغير هرمية ومدارة وموجهة من قبل المشاركين.” [ رمز متردد ]

لذلك ، يجادل اللاسلطويون ، يجب أن تستند الأفكار التحررية الحقيقية إلى الإدارة الذاتية للعمال ، أي يجب على العمال التحكم في العمل الذي يقومون به وإدارته ، وتحديد أين وكيف يفعلون ذلك وماذا يحدث لثمار عملهم ، وهذا بدوره يعني القضاء على العمل المأجور. أو ، على حد تعبير برودون ، “إلغاء البروليتاريا“. [ كتابات مختارة لبيير جوزيف برودون ، ص. 179] ما لم يتم ذلك فإن غالبية الناس سيصبحون خاضعين للعلاقات الاجتماعية الاستبدادية مثل ميزس وغيره من “الليبرتاريين” اليمينيين الذين يؤيدهم. كما قال أحد الشيوعيين الأناركيين:

“ذلك لأن الفرد لا يمتلك نفسه ، ولا يُسمح له بأن يكون هو ذاته الحقيقية. لقد أصبح مجرد سلعة سوقية ، وأداة لتراكم الممتلكات – للآخرين… تمتد الفردية على سرير Procrustes من الأعمال التجارية… إذا كانت فرديتنا ستجعل ثمن التنفس ، فماذا سيكون هناك ضجة حول العنف الذي يلحق بالشخصية! ومع ذلك ، فإن حقنا في الطعام والشراب والمأوى هو فقط في كثير من الأحيان مشروط بفقداننا الفردية. تُمنح هذه الأشياء للملايين الذين لا يملكون (وكم هزيلة!) فقط مقابل فرديتهم – تصبح مجرد أدوات للصناعة “. [ماكس باجينسكي ، “شتيرنر: الأنا وذاته ” ، ص 142-151 ، الأرض الأم ، المجلد. الثاني ، رقم 3 ، ص. 150]

يجادل اللاسلطويون بأن الاشتراكية يمكن أن تعني فقط مجتمعًا لا طبقيًا ومعاديًا للاستبداد (أي ليبرتاري) يدير فيه الناس شؤونهم الخاصة ، إما كأفراد أو كجزء من مجموعة (اعتمادًا على الموقف). بمعنى آخر ، إنها تعني الإدارة الذاتية في جميع جوانب الحياة – بما في ذلك العمل. لطالما صدم اللاسلطويون على أنهم غريبون ومتناقضون إلى حد ما (على أقل تقدير) أن نظام الحرية “الطبيعية” (مصطلح آدم سميث ، اختلسه مؤيدو الرأسمالية) ينطوي على اضطرار الغالبية العظمى لبيع تلك الحرية من أجل البقاء. وبالتالي ، فإن كون المرء ليبرتاريًا باستمرار هو ، منطقياً ، يدافع عن الإدارة الذاتية ، ومن ثم الاشتراكية (انظر القسم G.4.2)). وهذا يفسر المعارضة اللاسلطوية طويلة الأمد “للفردانية” الزائفة المرتبطة بالليبرالية الكلاسيكية (ما يسمى بالإيديولوجية اليمينية “التحررية” ، على الرغم من تسميتها بشكل أفضل “بالملكية” لتجنب الالتباس). وهكذا نجد إيما غولدمان ترفض “هذا النوع من الفردية” في “باسمه … يتم الدفاع عن الاضطهاد الاجتماعي واعتباره فضائل“. [ ريد إيما تتكلم ، ص. 112]

كما سنناقش في القسم I.3.3 ، تتم الدعوة إلى التنشئة الاجتماعية لضمان القضاء على العمل المأجور وهي موضوع مشترك لجميع أشكال الاشتراكية الحقيقية. من الناحية النظرية على الأقل ، يجادل اللاسلطويون بأن اشتراكية الدولة لا تلغي العمل المأجور ، بل تعمل على تعميمه. في الواقع ، تُظهر اشتراكية الدولة أن الاشتراكية هي بالضرورة تحررية وليست دولة. لأنه إذا كانت الدولة تمتلك مكان العمل ، فإن المنتجين لا يملكون ، وبالتالي لن يكونوا أحرارًا في إدارة أعمالهم الخاصة ، بل سيخضعون بدلاً من ذلك للدولة بصفتهم الرئيس. علاوة على ذلك ، فإن استبدال الطبقة المالكة الرأسمالية بمسؤولين حكوميين لا يلغي بأي حال العمل المأجور ؛ في الواقع يجعل الأمر أسوأ في كثير من الحالات. لذلك فإن “الاشتراكيين” الذين يطالبون بتأميم وسائل الإنتاج ليسوا كذلكالاشتراكيون (مما يعني أن الاتحاد السوفيتي والدول الأخرى المسماة “اشتراكية” ليست اشتراكية وليست أحزابًا تدافع عن التأميم الاشتراكي).

في الواقع ، محاولات ربط الاشتراكية بالدولة تسيء فهم طبيعة الاشتراكية. من المبادئ الأساسية للاشتراكية أنه يجب إلغاء التفاوتات (الاجتماعية) بين الأفراد لضمان الحرية للجميع ( لا يمكن إلغاء عدم المساواة الطبيعية ، ولا يرغب الأناركيون في القيام بذلك). الاشتراكية ، كما وصفها برودون ، “مساواة فوق كل اعتبار “. [ لا الآلهة ، لا سادة ، المجلد. 1 ، ص. 57] هذا ينطبق على عدم المساواة في السلطة أيضا ، وخاصة السياسيةقوة. وأي نظام هرمي (ولا سيما الدولة) يتسم بعدم المساواة في السلطة – أولئك الذين في القمة (منتخبون أم لا) يتمتعون بسلطة أكبر من أولئك الموجودين في الأسفل. ومن هنا جاءت التعليقات التالية التي أثارها طرد الأناركيين من الأممية الاشتراكية الديمقراطية الثانية:

“يمكن القول بأننا أكثر الاشتراكيين منطقية واكتمالاً ، لأننا نطالب كل شخص ليس فقط بمقاييسه [أو مقياسها] الكامل لثروة المجتمع ولكن أيضًا جزءه [أو نصيبها] من المجتمع القوة ، أي القدرة الحقيقية على إظهار تأثيره [أو تأثيرها] ، إلى جانب تأثير أي شخص آخر ، في إدارة الشؤون العامة “. [مالاتيستا وهامون ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، المجلد. 2 ، ص. 20]

إن انتخاب شخص ما لإدارة الشؤون العامة نيابة عنك ليس له جزء من السلطة الاجتماعية. إن استخدام كلمات إميل بوجيه (أحد رواد الأناركيين النقابيين الفرنسيين) “عمل من أعمال التنازل” ، أي تفويض السلطة في أيدي قلة من الناس. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 67] وهذا يعني أن “كل السلطة السياسية تخلق حتمًا وضعًا متميزًا للرجال الذين يمارسونها. وبالتالي فهي تنتهك ، منذ البداية ، مبدأ المساواة“. [فولين ، الثورة المجهولة ، ص. 249]

من هذه المناقشة القصيرة نرى الروابط بين الليبرتارية والاشتراكية. لكي تكون ليبراليًا حقيقيًا يتطلب منك دعم الرقابة العمالية وإلا فإنك تدعم العلاقات الاجتماعية الاستبدادية. لدعم سيطرة العمال ، بالضرورة ، يعني أنه يجب عليك التأكد من أن المنتجين يمتلكون (وبالتالي يتحكمون) في وسائل إنتاج وتوزيع السلع التي ينتجونها. بدون ملكية ، لا يمكنهم التحكم بشكل حقيقي في نشاطهم أو منتج عملهم. الاشتراكية هي الحالة التي يمتلك فيها العمال وسائل إنتاج وتوزيع السلع. وبالتالي ، فإن كونك ليبرتاريًا حقيقيًا يتطلب منك أن تكون اشتراكيًا.

وبالمثل ، يجب على الاشتراكي الحقيقي أن يدعم الحرية الفردية للفكر والعمل ، وإلا فإن المنتجين “يمتلكون” وسائل الإنتاج والتوزيع بالاسم فقط. إذا كانت الدولة تمتلك وسائل الحياة ، فإن المنتجين لا يملكون ، وبالتالي ليسوا في وضع يسمح لهم بإدارة نشاطهم. كما تظهر تجربة روسيا تحت حكم لينين ، فإن ملكية الدولة سرعان ما تنتج سيطرة الدولة وخلق طبقة بيروقراطية تستغل وتضطهد العمال أكثر من رؤسائهم القدامى. نظرًا لأنه من المبادئ الأساسية للاشتراكية أنه يجب إلغاء عدم المساواة بين الناس من أجل ضمان الحرية ، فليس من المنطقي أن يدعم الاشتراكي الحقيقي أي مؤسسة قائمة على عدم المساواة في السلطة (كما ناقشنا في القسم ب 2، الدولة مجرد مؤسسة). إن معارضة عدم المساواة وعدم تمديد تلك المعارضة إلى عدم المساواة في السلطة ، وخاصة السلطة السياسية ، يشير إلى الافتقار إلى التفكير الواضح. وبالتالي ، فإن كونك اشتراكيًا حقيقيًا يتطلب منك أن تكون ليبراليًا ، وأن تكون من أجل الحرية الفردية وأن تعارض عدم المساواة في السلطة التي تقيد تلك الحرية.

لذلك ، بدلًا من أن تكون مصطلحًا تناقضًا لفظيًا ، تشير “الاشتراكية التحررية” إلى أن الاشتراكية الحقيقية يجب أن تكون تحررية وأن الليبرتاري غير الاشتراكي هو زائف. بما أن الاشتراكيين الحقيقيين يعارضون العمل المأجور ، يجب عليهم أيضًا معارضة الدولة للأسباب نفسها. وبالمثل ، يجب أن يعارض الليبرتاريون المتسقون العمل المأجور للأسباب نفسها التي يجب أن يعارضوا بها الدولة. لذلك ، ترفض الاشتراكية التحررية فكرة ملكية الدولة والسيطرة على الاقتصاد ، إلى جانب الدولة على هذا النحو. من خلال الإدارة الذاتية للعمال ، تقترح إنهاء السلطة والاستغلال والتسلسل الهرمي في الإنتاج. وهذا بحد ذاته سيزيد الحرية لا يقللها. أولئك الذين يجادلون بخلاف ذلك نادرًا ما يزعمون أن الديمقراطية السياسية تؤدي إلى حرية أقل من الديكتاتورية السياسية.

نقطة أخيرة. يمكن المجادلة بأن العديد من اللاسلطويين الاجتماعيين يهربون الدولة مرة أخرى عبر الملكية الجماعية لوسائل الحياة. هذا، ومع ذلك، ليس هذا هو الحال. إن الجدال بذلك يخلط بين المجتمع والدولة. الملكية الجماعية التي ينادي بها اللاسلطويون الجماعيون والشيوعيون ليست هي نفسها ملكية الدولة. هذا لأنه يقوم على العلاقات الأفقية بين العمال الفعليين و “أصحاب” رأس المال الاجتماعي (أي المجتمعات الفيدرالية ككل ، والتي تشمل العمال أنفسهم يجب أن نشدد عليها) ، وليس على العلاقات الرأسية كما في التأميم (التي تقع بين بيروقراطيات الدولة و “مواطنيها“). أيضًا ، تستند هذه الملكية الجماعية على السماح للعمال بإدارة أعمالهم وأماكن العمل الخاصة بهم. هذا يعني أنه يعتمد على الإدارة الذاتية للعمال ولا يحل محلها. فضلا عن ذلك،ينقسم جميع أعضاء المجتمع الأناركي إلى ثلاث فئات:

(1) المنتجون (أي أعضاء جماعة أو حرفيين يعملون لحسابهم الخاص) ؛

(2) غير القادرين على العمل (كبار السن ، المرضى وغيرهم ، الذين كانوا منتجين). أو

(3) الشباب (أي الذين سيكونون منتجين).

لذلك ، فإن الإدارة الذاتية للعمال في إطار الملكية الجماعية تتوافق تمامًا مع الأفكار التحررية والاشتراكية المتعلقة بامتلاك وسائل إنتاج وتوزيع السلع من قبل المنتجين أنفسهم. بعيدًا عن وجود أي تناقض بين الليبرتارية والاشتراكية ، فإن المُثُل الليبرتارية تتضمن أفكارًا اشتراكية ، والعكس صحيح. كما قال باكونين عام 1867:

“نحن مقتنعون بأن الحرية بدون اشتراكية امتياز وظلم ، وأن الاشتراكية بدون حرية عبودية ووحشية“. [ باكونين عن الأناركية ، ص. 127]

لقد أثبت التاريخ صحته. بدلاً من أن تكون الاشتراكية التحررية هي التناقض المتناقض ، فإن اشتراكية الدولة والرأسمالية التحررية هما. من الناحية التاريخية (من حيث من استخدم الكلمة لأول مرة) ومن الناحية المنطقية (من حيث معارضة جميع المنظمات الهرمية) ، يجب أن يُطلق على اللاسلطويين اسم الليبرتاريين ، وليس حق الملكية.


[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

هل الاشتراكية مستحيلة؟

 

في عام 1920 ، أعلن الاقتصادي اليميني لودفيج فون ميزس أن الاشتراكية مستحيلة. وهو عضو بارز في مدرسة الاقتصاد “النمساوية” ، جادل في هذا على أساس أنه بدون الملكية الخاصة لوسائل الإنتاج ، لا يمكن أن يكون هناك سوق تنافسي لسلع الإنتاج وبدون سوق لسلع الإنتاج ، من المستحيل تحديد قيمهم. بدون معرفة قيمهم ، فإن العقلانية الاقتصادية مستحيلة ، وبالتالي فإن الاقتصاد الاشتراكي سيكون مجرد أنارکى: “الناتج السخيف لجهاز لا معنى له“. بالنسبة لميز ، كانت الاشتراكية تعني التخطيط المركزي مع الاقتصاد “الخاضع لسيطرة السلطة العليا“. [ “الحساب الاقتصادي في الكومنولث الاشتراكي” ، الصفحات 87-130 ،التخطيط الاقتصادي الجماعي، FA von Hayek (محرر) ، ص. 104 و ص. 106] أثناء تطبيق “حجة الحساب الاقتصادي” الخاصة به على الأفكار الماركسية لمجتمع اشتراكي مستقبلي ، يُزعم أن حجته تنطبق على جميع مدارس الفكر الاشتراكي ، بما في ذلك المدارس التحررية. على أساس حججه ، يزعم العديد من اليمينيين أن الاشتراكية التحررية (أو أي نوع آخر) مستحيلة من حيث المبدأ.

ومع ذلك ، كما يلاحظ ديفيد شويكارت “لقد تم الاعتراف منذ فترة طويلة بأن حجة ميزس معيبة منطقيًا. حتى بدون وجود سوق لسلع الإنتاج ، يمكن تحديد قيمها النقدية.” [ ضد الرأسمالية ، ص. 88] بعبارة أخرى ، الحساب الاقتصادي على أساس الأسعار ممكن تمامًا في النظام الاشتراكي التحرري. بعد كل شيء ، يتطلب بناء مكان عمل الكثير من أطنان الفولاذ ، والكثير من الطوب ، وساعات طويلة من العمل وما إلى ذلك. إذا افترضنا وجود مجتمع متبادل ، فيمكن العثور بسهولة على أسعار هذه السلع لأن التعاونيات المعنية ستقدم خدماتها في السوق. ستكون هذه السلع هي المدخلات لبناء سلع الإنتاج وبالتالي يمكن العثور على القيم النقدية للأخيرة.

ومن المفارقات بما فيه الكفاية، ميزس لم أذكر فكرة هذا النظام متنافع في مقالته الأولي. وأكد أن “علاقات التبادل بين سلع الإنتاج لا يمكن أن تنشأ إلا على أساس الملكية الخاصة لوسائل الإنتاج” . “عندما تزود” نقابة الفحم “” نقابة الحديد “بالفحم ، لا يمكن تشكيل أي سعر ، إلا عندما يكون كلا النقابتين مالكين لوسائل الإنتاج المستخدمة في أعمالهم. لن يكون هذا التنشئة الاجتماعية بل الرأسمالية والنقابية العمالية . ” [ أب. المرجع السابق. ، ص. 112] ومع ذلك ، فإن حجته معيبة لأسباب عديدة.

أولاً ، والأكثر وضوحًا ، التنشئة الاجتماعية (كما نناقش في القسم I.3.3 ) تعني ببساطة الوصول المجاني إلى وسائل الحياة. طالما أن أولئك الذين ينضمون إلى مكان العمل لديهم نفس الحقوق والحريات مثل الأعضاء الحاليين ، فهناك التنشئة الاجتماعية. وبعبارة أخرى ، فإن نظام السوق للتعاونيات ليس رأسماليًا حيث لا يوجد عمل مأجور حيث يصبح العمال الجدد أعضاء كاملين في النقابة ، ويتمتعون بنفس الحقوق والحريات مثل الأعضاء الحاليين. وبالتالي لا توجد علاقات هرمية بين الملاك والعبيد بأجر (حتى لو كان هؤلاء الملاك يعملون هناك أيضًا). بما أن جميع العمال يتحكمون في وسائل الإنتاج التي يستخدمونها ، فإن الأمر لا يتعلق بالرأسمالية.

ثانيًا ، لا يُطلق على مثل هذا النظام عادةً ، كما يقترح ميزس ، “النقابية” ، بل بالأحرى التبادلية ، ومن الواضح أنه اعتبر مناصريه الأكثر شهرة ، برودون و “أحلامه الرائعة” في إنشاء بنك مشترك ، اشتراكيًا. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 88] بشكل ملحوظ ، اعترف ميزس لاحقًا بأنه من “المضلل” تسمية الرأسمالية العمالية النقابية ، على الرغم من أن “العمال هم أصحاب وسائل الإنتاج” إلا أنها “ليست اشتراكية حقيقية ، أي اشتراكية مركزية” ، كما هي ” يجب أن يسحبوا السلع الإنتاجية من السوق. ولا يجوز للأفراد التصرف في الأسهم المخصصة لهم في وسائل الإنتاج “.النقابية ، أي جعل من يقومون بالعمل يسيطرون عليها ، كان “مثالاً لنهب الجحافل” ! [ الاشتراكية ، ص. 274fn ، ص. 270 ، ص. 273 و ص. 275]

وبالمثل ، خلص أتباعه إلى أن “النقابية” لم تكن رأسمالية حيث ذكر هايك أن هناك “أنواع عديدة من الاشتراكية” بما في ذلك “الشيوعية والنقابية واشتراكية النقابة” . بشكل ملحوظ ، أشار إلى أن حجة ميزس كانت تستهدف الأنظمة القائمة على “الاتجاه المركزي لكل نشاط اقتصادي” وبالتالي فإن “الأنظمة السابقة للاشتراكية اللامركزية ، مثل الاشتراكية النقابية أو النقابية ، لا يجب أن تعنينا هنا لأنها تبدو الآن كذلك اعترفوا بشكل عام بأنهم لا يقدمون أي آلية على الإطلاق لتوجيه عقلاني للنشاط الاقتصادي “. [ “طبيعة المشكلة وتاريخها” ، الصفحات من 1-40 ، التخطيط الاقتصادي الجماعي، FA von Hayek (محرر) ، ص. 17 ، ص. 36 و ص. 19] للأسف فشل في تحديد من “اعترف بشكل عام” بمثل هذا الاستنتاج. في الآونة الأخيرة ، حث موراي روثبارد الدولة على فرض حصص خاصة على العمال في الأنظمة الستالينية السابقة في أوروبا الشرقية لأن الملكية “لم تُمنح للتجمعات أو التعاونيات أو العمال أو الفلاحين بشكل كلي ، الأمر الذي لن يؤدي إلا إلى عودة العلل. الاشتراكية في شكل سينديكالي لامركزي وأنارکي “. [ منطق العمل 2 ، ص. 210]

ثالثًا ، تشير النقابية عادةً إلى استراتيجية (النقابية الثورية) تُستخدم لتحقيق الاشتراكية (التحررية) بدلاً من الهدف نفسه (كما لاحظ ميزس نفسه في خطبة ضد النقابات ، “النقابية ليست سوى الكلمة الفرنسية للنقابات العمالية” [ الاشتراكية ص 480]). يمكن القول إن مثل هذا النظام التبادلي يمكن أن يكون هدفًا لبعض النقابيين ، على الرغم من أن معظمهم كانوا ولا يزالون يؤيدون الشيوعية التحررية (حقيقة بسيطة غير معروفة على ما يبدو لميزس). وبالفعل ، فإن جهل ميزس بالفكر النقابي لافت للنظر ، مؤكداً أن “السوق هي ديموقراطية المستهلك. يريد النقابيون تحويله إلى ديمقراطية المنتجين“. [ العمل البشري ، ص. 809] معظم النقابيين يهدفون إلىإلغاء السوق وكلها تهدف إلى سيطرة العمال على الإنتاج لتكمل (لا تحل محل) اختيار المستهلك. النقابيون ، مثل غيرهم من الأنارکيين ، لا يهدفون إلى سيطرة العمال على الاستهلاك كما يؤكد ميزس. بالنظر إلى أن ميزس يؤكد أن السوق ، حيث يمكن لشخص واحد أن يحصل على ألف صوت وصوت آخر ، هو “ديمقراطية” جهله بالأفكار النقابية ربما يكون مجرد جانب واحد من جهل عام بالواقع.

والأهم من ذلك ، أن الفرضية الكاملة لنقده للتبادلية معيبة. وأكد أن “علاقات التبادل في السلع الإنتاجية” لا يمكن أن تنشأ إلا على أساس الملكية الخاصة في وسائل الإنتاج. إذا قامت نقابة الفحم بتسليم الفحم إلى نقابة الحديد ، فلا يمكن تحديد السعر إلا إذا كانت كلتا النقابتين تمتلكان وسائل الإنتاج. الإنتاج في الصناعة “. [ الاشتراكية، ص. 132] قد يكون هذا بمثابة مفاجأة للعديد من الشركات التي تبيع أماكن العمل المختلفة منتجاتها لبعضها البعض! بعبارة أخرى ، تُظهر الرأسمالية نفسها أن أماكن العمل المملوكة لنفس الهيئة (في هذه الحالة ، شركة كبيرة) يمكنها تبادل السلع عبر السوق. إن قيام ميزس بإدلاء مثل هذا البيان يشير جيدًا إلى الأساس الراسخ لحجته في الواقع. وهكذا يمكن أن يتمتع المجتمع الاشتراكي باستقلالية واسعة لتعاونياته ، تمامًا كما يمكن لشركة رأسمالية كبيرة:

“صاحب المشروع في وضع يسمح له بفصل حساب كل جزء من مشروعه الكلي بطريقة تمكنه من تحديد الدور الذي يلعبه داخل مؤسسته بالكامل. وبالتالي يمكنه النظر إلى كل قسم كما لو كان كيانًا منفصلاً و يمكن تقييمه وفقًا للحصة التي يساهم بها في نجاح المشروع الكلي. ضمن هذا النظام لحساب الأعمال ، يمثل كل قسم من أقسام الشركة كيانًا متكاملًا ، وهو عمل افتراضي مستقل ، كما كان. ومن المفترض أن هذا القسم يمتلك “ جزء محدد من رأس المال كله المستخدم في المشروع ، يشتريه من أقسام أخرى ويبيعه لهم ، وأن له مصروفاته الخاصة وإيراداته الخاصة ،أن تعاملاتها تؤدي إما إلى ربح أو خسارة تُعزى إلى سلوكها الخاص في الشؤون على نحو يختلف عن نتيجة الأقسام الأخرى. وبالتالي يمكن لرجل الأعمال أن يمنح لإدارة كل قسم قدرًا كبيرًا من الاستقلالية. . . كل مدير ومدير فرعي مسؤول عن عمل قسمه أو قسمه الفرعي. يعود إلى رصيده أن تظهر الحسابات ربحًا ، ومن غير مصلحته أن تظهر خسارة. مصالحه الخاصة تدفعه إلى بذل أقصى قدر من العناية والاجتهاد في إدارة شؤون قسمه “.ومن غير مصلحته إذا أظهروا الخسارة. مصالحه الخاصة تدفعه إلى بذل أقصى قدر من العناية والاجتهاد في إدارة شؤون قسمه “.ومن غير مصلحته إذا أظهروا الخسارة. مصالحه الخاصة تدفعه إلى بذل أقصى قدر من العناية والاجتهاد في إدارة شؤون قسمه “.[ Human Action ، pp. 301-2]

الكثير ، إذن ، لفكرة أن الملكية المشتركة تجعل من المستحيل على اشتراكية السوق أن تعمل. بعد كل شيء ، يمكن للمجتمع التحرري أن يفصل بسهولة حساب كل جزء من مشروعه بطريقة تحدد الدور الذي تلعبه كل تعاونية في اقتصادها. يمكن أن ينظر إلى كل قسم كما لو كان كيانًا منفصلاً ويقيمه وفقًا للحصة التي يساهم بها حيث يُفترض أن كل قسم “يمتلك” (أي لديه حقوق استخدام على) الجزء المحدد منه. ويمكنها بعد ذلك الشراء من التعاونيات الأخرى وبيعها لها ويمكن أن يُعزى الربح أو الخسارة إلى تقييم العمل المستقل لكل تعاونية ، وبالتالي فإن مصالحهم الخاصة تدفع العمال التعاونيين إلى أقصى درجات العناية والجهد في تسيير شؤون تعاونياتهم.

لدحض ميزس ، نحتاج فقط إلى تكرار ما جادل به هو نفسه حول الشركات الكبيرة! وبالتالي يمكن أن يكون هناك استقلالية واسعة لأماكن العمل في ظل الاشتراكية وهذا لا يتعارض بأي حال من الأحوال مع حقيقة أن “جميع وسائل الإنتاج هي ملك للمجتمع“. [ “الحساب الاقتصادي في الكومنولث الاشتراكي” ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 89] التنشئة الاجتماعية، وبعبارة أخرى، لم يكن يعني التخطيط المركزي ولكن حرية الوصول نوعا ما، وحرية تكوين الجمعيات. باختصار ، إذن ، خلط ميزس بين حقوق الملكية وحقوق الاستخدام ، والحيازة مع الملكية ، وفشل في رؤية الآن نظام متبادل للتعاونيات الاجتماعية لتبادل المنتجات يمكن أن يكون بديلاً قابلاً للتطبيق للنظام الاقتصادي الحالي الاستغلالي والقمعي.

يضرب مثل هذا الاقتصاد التبادلي أيضًا صميم مزاعم ميزس بأن الاشتراكية كانت “مستحيلة“. بالنظر إلى أنه وافق على أنه قد تكون هناك أسواق ، وبالتالي أسعار السوق ، للسلع الاستهلاكية في الاقتصاد الاشتراكي ، فإن ادعاءاته باستحالة الاشتراكية تبدو غير صحيحة. بالنسبة لميز ، كانت مشكلة الاشتراكية هي أنه “لأنه لن تصبح أي سلعة إنتاجية موضوعًا للتبادل ، سيكون من المستحيل تحديد قيمتها النقدية“. [ أب. المرجع السابق.، ص. 92] الخلل في حجته واضح. إذا أخذنا الفحم على سبيل المثال ، نجد أنه وسيلة للإنتاج والاستهلاك. إذا كان سوق السلع الاستهلاكية ممكنًا لنظام اشتراكي ، فإن الأسعار التنافسية لسلع الإنتاج ممكنة أيضًا لأن النقابات التي تنتج سلع الإنتاج ستبيع أيضًا منتج عملهم إلى النقابات أو الكوميونات الأخرى. كما اعترف ميزس عند مناقشة مخطط واحد للاشتراكية النقابية ، “تحافظ الجمعيات والجمعيات الفرعية على علاقة تبادل متبادلة ؛ فهم يتلقون ويعطون كما لو كانوا مالكين. وبالتالي يتم تشكيل السوق وأسعار السوق“.وبالتالي ، عند اتخاذ قرار بشأن مكان عمل أو سكة حديدية أو منزل جديد ، فإن المصممين المعنيين لديهم إمكانية الوصول إلى أسعار تنافسية لاتخاذ قراراتهم. كما أن حجة ميزس لا تعمل ضد الملكية الجماعية في مثل هذا النظام حيث أن البلدية ستشتري منتجات من النقابات بنفس الطريقة التي يمكن بها لجزء من الشركة أن يشتري منتجات من جزء آخر من نفس الشركة في ظل الرأسمالية. أن السلع التي تنتجها النقابات ذاتية الإدارة لها أسعار سوق لا تعني الرأسمالية لأنها تلغي العمل المأجور وتستند إلى حرية الوصول (التنشئة الاجتماعية) ، فهي شكل من أشكال الاشتراكية (كما يعرفها الاشتراكيون ، احتجاجات ميزس التي “هذا لا يتوافق مع الاشتراكية” لا مع الصمود!). [ الاشتراكية ، ص. 518]

اقترح موراي روثبارد أن النظام المدار ذاتيًا سوف يفشل ، وأن النظام “المؤلف حصريًا من المؤسسات ذاتية الإدارة أمر مستحيل ، وسيؤدي … إلى فوضى حسابية وانهيار كامل.” عندما “تكون كل شركة مملوكة بشكل مشترك من قبل جميع أصحاب العوامل” ثم“لا يوجد فصل على الإطلاق بين العمال ، وملاك الأراضي ، والرأسماليين ، ورجال الأعمال. لن يكون هناك إذن أي وسيلة للفصل بين دخل الأجور المتلقاة من الفوائد أو دخل الإيجار أو الأرباح المتلقاة. والآن نصل أخيرًا إلى السبب الحقيقي لماذا لا يمكن للاقتصاد أن يتكون بالكامل من مثل هذه الشركات (تسمى تعاونيات المنتجين). لأنه بدون سوق خارجي لمعدلات الأجور والإيجارات والفوائد ، لن تكون هناك طريقة عقلانية لأصحاب المشاريع لتخصيص العوامل وفقًا لـ رغبات المستهلكين. لن يعرف أحد أين يمكنه تخصيص أرضه أو عمله لتوفير أقصى قدر من المكاسب النقدية. لن يعرف أي رائد أعمال كيفية ترتيب العوامل في تركيبة القيمة الأكثر إنتاجية لتحقيق أكبر ربح.لا يمكن أن تكون هناك كفاءة في الإنتاج لأن المعرفة المطلوبة ستكون مفقودة “.[نقلاً عن ديفيد ل. بريتشيتكو ، الأسواق والتخطيط والديمقراطية ، ص. 135 و ص. 136]

من الصعب أن تأخذ هذه الحجة على محمل الجد. لنأخذ على سبيل المثال ، مجتمع ما قبل الرأسمالية للمزارعين والحرفيين. كلا المجموعتين من الناس يمتلكون وسائل الإنتاج الخاصة بهم (الأرض والأدوات التي يستخدمونها). يقوم المزارعون بزراعة المحاصيل للحرفيين الذين بدورهم يزودون المزارعين بالأدوات التي يستخدمونها. وفقًا لروثبارد ، لن يكون لدى المزارعين أي فكرة عما يجب أن يزرعوه ولن يعرف الحرفيون الأدوات التي يشترونها لتلبية طلب المزارعين أو الأدوات التي يجب استخدامها لتقليل وقت عملهم. من المفترض أن كل من المزارعين والحرفيين سيبقون مستيقظين في الليل قلقين بشأن ما سينتجون ، ويتمنون أن يكون لديهم مالك ومدير ليخبرهم عن أفضل السبل لاستخدام عملهم ومواردهم.

دعونا نضيف طبقة الملاك إلى هذا المجتمع. الآن يمكن للمالك أن يخبر المزارع بما يجب أن يزرعه حيث يشير دخل الإيجار إلى كيفية تخصيص الأرض للاستخدام الأكثر إنتاجية. ما عدا ، بالطبع ، لا يزال المزارعون هم من يقررون ماذا ينتجون. مع العلم أنهم سيحتاجون إلى دفع الإيجار (للوصول إلى الأرض) ، سيقررون تخصيص أرضهم (المستأجرة) للاستخدام الأكثر ربحية من أجل دفع الإيجار والحصول على ما يكفي للعيش. لم يستكشف روثبارد لماذا لا يسعون إلى الاستخدام الأكثر ربحية دون الحاجة إلى الإيجار. يمكن قول الشيء نفسه عن الحرفيين الخاضعين لرئيسهم ، حيث يمكن للعامل تقييم ما إذا كان الاستثمار في أداة جديدة معينة سيؤدي إلى زيادة الدخل أو تقليل وقت العمل أو ما إذا كان المنتج الجديد سيلبي على الأرجح احتياجات المستهلكين.بالانتقال من مجتمع ما قبل رأسمالي إلى مجتمع ما بعد رأسمالي ، من الواضح أن نظامًا من التعاونيات المدارة ذاتيًا يمكنه اتخاذ نفس القرارات دون الحاجة إلى سادة اقتصاديين. هذا ليس مفاجئًا ، نظرًا لأن ميزس أكد أن الرئيس“بالطبع يمارس سلطة على العمال” لكن “رب الإنتاج هو المستهلك“. [ الاشتراكية ، ص. 443] في هذه الحالة ، لا يجب أن يكون الرئيس وسيطًا بين “اللورد” الحقيقي وأولئك الذين يقومون بالإنتاج!

إجمالاً ، يؤكد روثبارد تعليقات كروبوتكين بأن الاقتصاد ( “علم البرجوازية الزائف” ) “لا يتوقف عن الثناء بكل طريقة على فوائد الملكية الفردية” ومع ذلك “لا يستنتج الاقتصاديون ،” الأرض من يزرعها. على العكس من ذلك ، فإنهم يسارعون إلى الاستدلال من الوضع ، “الأرض للرب الذي يزرعها من قبل الأجراء!” [ كلمات المتمردين، ص 209-10] بالإضافة إلى ذلك ، يضع روثبارد ضمنيًا “الكفاءة” فوق الحرية ، مفضلاً مكاسب “الكفاءة” المشكوك فيها على المكاسب الفعلية في الحرية التي سيخلقها إلغاء الاستبداد في مكان العمل. بالنظر إلى الاختيار بين الحرية و “الكفاءة” ، فإن الأناركي الحقيقي يفضل الحرية. لحسن الحظ ، مع ذلك ، تزيد الحرية في مكان العمل من الكفاءة ، لذا فإن قرار روثبارد قرار خاطئ. كما تجدر الإشارة إلى أن موقف روثبارد (كما هو الحال عادة) مباشرة مقابل أن برودون، الذي اعتبر أنه “لا مفر منه” أن في مجتمع حر “وظائف اثنين من الأجور عامل من جهة، و proprietor- المقاول الرأسمالي من جهة أخرى ،تصبح متساوية ولا تنفصل في شخص كل عامل “. كان هذا هو “المبدأ الأول للاقتصاد الجديد ، وهو مبدأ مليء بالأمل والعزاء للعامل بدون رأس مال ، ولكنه مبدأ مليء بالرعب للطفيلي ولأدوات التطفل ، الذين يرون أن صيغتهم المشهورة تختزل إلى لا شيء: رأس المال ، العمالة ، الموهبة ! ” [ حل برودون للمشكلة الاجتماعية ، ص. 165 و ص. 85]

ويبدو من قبيل الصدفة الغريبة أن شخصًا يولد في اقتصاد رأسمالي ، ويدعمه أيديولوجيًا بشغف ويسعى لتبرير نظامه الطبقي يحدث فقط للاستنتاج من مجموعة معينة من البديهيات أن الملاك والرأسماليين يلعبون دورًا حيويًا. في الاقتصاد! لن يستغرق الأمر وقتًا طويلاً لتحديد ما إذا كان شخص ما في مجتمع بدون ملاك أراضي أو رأسماليين سيستنتج منطقياً من نفس البديهيات الضرورة الاقتصادية الملحة لمثل هذه الطبقات. ولن يستغرق الأمر وقتًا طويلاً للتفكير في سبب استنتاج الفلاسفة اليونانيين ، مثل أرسطو ، أن العبودية كانت طبيعية. ويبدو من الغريب أن قرونًا من الإكراه والسلطة والدولة والطبقات والتسلسلات الهرمية لم يكن لها أي تأثير على الإطلاق على كيفية تطور المجتمع ، باعتباره المنتج النهائي للتاريخ الحقيقي (الاقتصاد الرأسمالي) مجرد حدوث مثل روثبارد.استنتاجات من بضعة افتراضات تتنبأ. لا عجب إذن أن الاقتصاد “النمساوي” يبدو وكأنه تبريرات لبعض النتائج المرغوبة أيديولوجيًا أكثر من كونه تحليلاً اقتصاديًا جادًا.

حتى بعض الاقتصاديين “النمساويين” المنشقين يدركون ضعف موقف روثبارد. وبالتالي “من الواضح أن روثبارد يسيء فهم المبدأ العام وراء تعاونيات المنتجين والإدارة الذاتية بشكل عام.” في الواقع ، “[أ] طريقة ديمقراطية لتنظيم المؤسسة ، فإن الإدارة الذاتية للعمال ، من حيث المبدأ ، متوافقة تمامًا مع نظام السوق” ولذا فإن “اقتصاد السوق المؤلف من المؤسسات ذاتية الإدارة يتوافق مع نظرية المدرسة النمساوية. … إنه نظام قائم على السوق بشكل أساسي … لا يبدو أنه يواجه العقبات المعرفية … التي تحظر الحساب الاقتصادي العقلاني “في ظل اشتراكية الدولة. للأسف ، الاشتراكية لا تزال تعادل التخطيط المركزي ،لمثل هذا النظام“هي بالتأكيد ليست اشتراكية. ومع ذلك ، فهي ليست رأسمالية بالمعنى التقليدي للكلمة“. في الواقع ، ليست الرأسمالية على الإطلاق ، وإذا افترضنا أن حرية الوصول إلى الموارد مثل أماكن العمل والائتمان ، فمن المؤكد أنها اشتراكية ( “الملكية القانونية ليست هي القضية الرئيسية في تعريف الإدارة الذاتية للعمال – الإدارة هي . العمال–المديرين ، على الرغم من أنهم ليسوا بالضرورة المالكين القانونيين لجميع عوامل الإنتاج المجمعة داخل الشركة ، يتمتعون بحرية تجربة ووضع سياسة المؤسسة على النحو الذي يرونه مناسبًا ” ). [ديفيد ل. بريتشيتكو ، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص. 136 ، ص. 135 ، ص 4-5 ، ص. 4 و ص. 135] يشير هذا إلى أنه يمكن شراء العوامل غير المتعلقة بالعمالة من التعاونيات الأخرى ، والائتمان الذي تقدمه البنوك المشتركة (التعاونيات الائتمانية) بسعر التكلفة وما إلى ذلك. على هذا النحو ، فإن النظام التبادلي ممكن تمامًا.

وبالتالي ، فإن الحساب الاقتصادي القائم على أسعار السوق التنافسية ممكن في ظل النظام الاشتراكي. في الواقع ، نرى أمثلة على ذلك حتى في ظل الرأسمالية. على سبيل المثال ، يشير مجمع موندراجون التعاوني في إقليم الباسك إلى أن الاقتصاد الاشتراكي التحرري يمكن أن يوجد ويزدهر. ربما يُقال إن الاقتصاد يحتاج إلى أسواق الأسهم لتسعير الشركات ، كما فعل ميزس. وبالتالي فإن الاستثمار “ليس مسألة تخص مديري الشركات المساهمة ، بل هو بالأساس مسألة تخص الرأسماليين” في “البورصات” . وأكد أن الاستثمار “ليس مسألة أجور” المديرين بل “الرأسمالي الذي يشتري ويبيع الأسهم والأسهم ، الذي يقدم القروض ويستردها ، ويودع الودائع في البنوك“.[الاشتراكية ، ص. 139]

سيكون من الفظاظة أن نلاحظ أن أعضاء التعاونيات في ظل الرأسمالية ، مثل معظم أفراد الطبقة العاملة ، أكثر من قادرين على إيداع الودائع في البنوك وترتيب القروض. في الاقتصاد التبادلي ، لن يفقد العمال هذه القدرة لمجرد أن البنوك هي نفسها تعاونيات. وبالمثل ، سيكون من الفظاظة بنفس القدر ولكن من الضروري ملاحظة أن سوق الأسهم بالكاد هي الوسيلة التي يتم من خلالها رفع رأس المال بالفعل داخل الرأسمالية. كما أوضح ديفيد إنجلر ،“[أعضاء] النظام … يزعمون أن بورصات الأوراق المالية تحشد الأموال للأعمال التجارية. هل يفعلون ذلك؟ عندما يشتري الناس الأسهم ويبيعونها ،” لا يذهب أي استثمار إلى خزينة الشركة … الأسهم يتم تداولها ببساطة مقابل النقود في التكرار اللانهائي. ” لا تحصل سندات الخزانة على أموال إلا من إصدارات الأسهم الجديدة ، وهي تمثل متوسط ​​0.5 في المائة فقط من الأسهم المتداولة في الولايات المتحدة خلال الثمانينيات. [ رسل الجشع ، ص 157-158] وهذا ما ردده ديفيد إلرمان:

“على الرغم من القيمة الرمزية الكبيرة لسوق الأوراق المالية ، فمن المعروف أنه ليس له علاقة كبيرة نسبيًا بإنتاج السلع والخدمات في الاقتصاد (بصرف النظر عن صناعة القمار). والجزء الأكبر من معاملات الأوراق المالية هو في الأسهم المستعملة بحيث يذهب رأس المال المدفوع للأسهم عادة إلى تجار الأسهم الآخرين ، وليس إلى الشركات المنتجة التي تصدر أسهماً جديدة “. [الشركة الديمقراطية المملوكة للعمال ، ص. 199]

يشير هذا إلى أن “التخصيص الفعال لرأس المال في الإنتاج لا يتطلب سوقًا للأوراق المالية (شاهد قطاع الأعمال الصغيرة [في ظل الرأسمالية]). يلاحظ أن “الشركات الاشتراكية ” تتعرض للهجوم بشكل روتيني باعتبارها غير فعالة بطبيعتها لأنها لا تمتلك أسهمًا في الأسهم معرضة لتقييم السوق. إذا كان لهذه الحجة أي ميزة ، فإنها تعني ضمنيًا أن القطاع بأكمله من الشركات الصغيرة والمتوسطة غير المسعرة والمملوكة بشكل وثيق– كانت الشركات ذات الحجم الكبير في الغرب “غير فعالة بطبيعتها” – وهو استنتاج يجب أن يُنظر إليه ببعض التشكك. في الواقع ، بالمقارنة مع الشركات الكبيرة ذات الأسهم المتداولة علنًا ، فإن الشركات المملوكة عن كثب ربما تكون مستخدمًا أكثر كفاءة لرأس المال “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 200 و ص. 199]

من حيث تأثير سوق الأسهم على الاقتصاد هناك سبب وجيه للاعتقاد بأن هذا يعوق الكفاءة الاقتصادية من خلال توليد مجموعة الضارة من الحوافز ومضللة تدفق المعلومات وحتى إلغاء من شأنه في الواقع تساعد الإنتاج والكفاءة الإنتاجية).

بالنظر إلى المسألة الأولى ، فإن وجود سوق للأوراق المالية له آثار خطيرة (سلبية) على الاستثمار. كما يلاحظ دوج هينوود ، هناك “مشاكل اتصال خطيرة بين المديرين والمساهمين.” هذا بسبب “[e] ven إذا كان المشاركون على دراية بالتحيز الصعودي لتقديرات الأرباح [للشركات] ، وحتى إذا قاموا بتصحيحها ، فسيظل لدى المديرين حافز لمحاولة خداع السوق. إذا قلت الحقيقة ، سيتم تحديد تقديرك الدقيق من قبل السوق المتشككة. لذلك ، من المنطقي تمامًا للمديرين زيادة الأرباح على المدى القصير ، إما من خلال الحيل المحاسبية أو عن طريق الاستثمار فقط ذات العائد السريع. ” لذا ، أيها المدراء“مواجهة سوق [سوق الأوراق المالية] المشهور بتفضيله لتحقيق أرباح سريعة اليوم بدلاً من النمو الصبور طويل الأجل ليس أمامه سوى خيار ضئيل سوى تقديم العطاءات. وإلا ، فسيتم تخفيض أسهمهم ، وستنضج الشركة –على.” في حين أن “الشركات والاقتصادات لا يمكنها أن تصبح أكثر ثراءً من خلال تجويع” مستثمري سوق الأسهم “يمكن أن يصبحوا أكثر ثراءً عندما تجوع الشركات التي يمتلكونها – على الأقل على المدى القصير. أما على المدى الطويل ، حسنًا ، هذا شخص مشكلة آخر في الأسبوع التالي “. [ وول ستريت ، ص. 171]

ومن المفارقات أن هذا الوضع له علاقة بالتخطيط المركزي الستاليني. في ظل هذا النظام ، كان لدى مديري أماكن العمل التابعة للدولة حافز للكذب بشأن قدرتهم على بيروقراطية التخطيط. والمخطط ، بدوره ، يفترض قدرة أعلى ، مما يضر المديرين الشرفاء ويشجعهم على الكذب. هذا ، بالطبع ، كان له تأثير سيء بشكل خطير على الاقتصاد. ليس من المستغرب أن تكون الآثار المماثلة التي تسببها أسواق رأس المال على الاقتصادات الخاضعة لها سيئة إلى جانب التقليل من أهمية القضايا والاستثمارات طويلة الأجل. بالإضافة إلى ذلك ، تجدر الإشارة إلى أن أسواق الأسهم تشهد بانتظام فقاعات وانفجارات لاحقة. قد تعكس أسواق الأسهم الأحكام الجماعية للمستثمرين ، لكنها لا تقول الكثير عن جودة تلك الأحكام. ما فائدة أسعار الأسهم إذا كانت تعكس ببساطة عقلية القطيع ،أوهام أناس جاهلين بالاقتصاد الحقيقي أو لا يرون فقاعة؟ خاصة عندما يكون تأثير العالم الحقيقي عندما تنفجر مثل هذه الفقاعات مدمرًا لأولئك غير المتورطين في سوق الأسهم؟

باختصار ، إذن ، الشركات “تمول ذاتيًا بشكل مفرط – أي أن معظم نفقاتها الاستثمارية يتم تمويلها من خلال الأرباح (حوالي 90٪ ، على متوسطات طويلة الأجل)” توفر أسواق الأسهم “جزءًا صغيرًا من الاستثمار أموال.” هناك ، بالطبع ، بعض “الفترات مثل التسعينيات ، والتي تعمل خلالها سوق الأوراق المالية كقناة لتجميع مبالغ ضخمة من النقد في أماكن المضاربة ، والتي تبخر معظمها … ربما معظم ما تم تمويله فيها التسعينيات لم تكن تستحق المال “. مثل هذه الطفرات لا تدوم إلى الأبد وهي “ليست دعاية لكفاءة أسواق رأس المال لدينا“. [هينوود ، بعد الاقتصاد الجديد ، ص. 187 و ص. 188]

وبالتالي ، هناك سبب جوهري للتشكيك في الاقتراح القائل بأن سوق الأوراق المالية ضروري للتخصيص الفعال لرأس المال. ليست هناك حاجة لأسواق رأس المال في نظام قائم على البنوك المشتركة وشبكات التعاونيات. كما يخلص هينوود ، “الإشارات المنبعثة من سوق الأوراق المالية إما أنها غير ذات صلة أو ضارة بالنشاط الاقتصادي الحقيقي ، وأن سوق الأوراق المالية نفسها لا تعتبر إلا القليل أو لا شيء على الإطلاق كمصدر للتمويل. المساهمون … ليس لديهم دور مفيد.” [ وول ستريت ، ص. 292]

ثم هناك أيضًا الطبيعة الساخرة لتأكيد روثبارد أن الإدارة الذاتية ستضمن “عدم وجود كفاءة في الإنتاج لأن المعرفة المطلوبة ستكون مفقودة“.هذا لأن الشركات الرأسمالية عبارة عن تسلسلات هرمية ، تقوم على التخطيط المركزي من أعلى إلى أسفل ، وهذا يعيق التدفق الحر للمعرفة والمعلومات. كما هو الحال مع الستالينية ، تتخطى المعلومات داخل الشركة الرأسمالية التسلسل الهرمي التنظيمي وتصبح معرفة وتفاصيل محلية مبسطة ومهمة بشكل متزايد (عندما لا يتم تزويرها عن عمد لضمان استمرار التوظيف عن طريق قمع الأخبار السيئة). تتخذ الإدارة العليا قرارات بناءً على بيانات مجمعة للغاية ، يصعب معرفة جودتها. إذن ، تعاني الإدارة من نقص المعلومات والمعرفة بينما يفتقر العمال أدناه إلى الاستقلالية الكافية للتصرف لتصحيح أوجه القصور بالإضافة إلى الحافز على توصيل معلومات دقيقة والعمل على تحسين عملية الإنتاج. كما لاحظ كورنيليوس كاستورياديس بشكل صحيح:

“التخطيط البيروقراطي ليس سوى امتداد للاقتصاد ككل الأساليب التي أنشأتها وطبقتها الرأسمالية في الاتجاه” العقلاني “لوحدات الإنتاج الكبيرة. إذا أخذنا في الاعتبار السمة الأكثر عمقًا للاقتصاد ، وهي الحالة الملموسة التي يتم وضعها ، نرى أن التخطيط البيروقراطي هو التحقيق الأكثر كمالًا لروح الرأسمالية ؛ إنه يدفع إلى أقصى حد بميولها الأكثر أهمية. تمامًا كما هو الحال في إدارة وحدة إنتاج رأسمالية كبيرة ، يتم تنفيذ هذا النوع من التخطيط بواسطة طبقة منفصلة من المديرين … يكمن جوهرها ، مثلها مثل الإنتاج الرأسمالي ، في محاولة اختزال المنتجين المباشرين إلى دور منفذي نقي وبسيط للأوامر المستلمة ، وهي أوامر صاغتها طبقة معينة تسعى وراء مصالحها الخاصة.لا تستطيع هذه الطبقة إدارة الأمور بشكل جيد ، تمامًا مثل جهاز الإدارة. . . لا تستطيع المصانع [في الرأسمالية] إدارة الأمور بشكل جيد. إن أسطورة الكفاءة الإنتاجية للرأسمالية على مستوى المصنع الفردي ، وهي أسطورة يشاركها الأيديولوجيون البرجوازيون والستالينيون على حد سواء ، لا يمكن أن تصمد أمام الفحص الأولي للحقائق ، ويمكن لأي عامل صناعي أن يوجه اتهامًا مدمرًا ضد التبرير الرأسمالي. “ترشيد‘ترشيد‘يحكم على شروطها الخاصة.

“بادئ ذي بدء ، البيروقراطية الإدارية لا تعرف ما الذي يُفترض أن تديره ، فواقع الإنتاج يفلت منه ، لأن هذا الواقع ليس سوى نشاط المنتجين ، والمنتجون لا يطلعون المديرين… ما يحدث فعلا في كثير من الأحيان أنها تنظيم أنفسهم في طريق مثل هذه أن مديري لن يكون على علم (من أجل تجنب زيادة استغلال، لأنهم يشعرون معادية، أو بكل بساطة لأنهم ليس لديهم مصلحة: إنه ليس لهم اعمال).

“في المقام الثاني ، يتم تنظيم طريقة تنظيم الإنتاج بالكامل ضد العمال. يُطلب منهم دائمًا ، بطريقة أو بأخرى ، القيام بالمزيد من العمل دون الحصول على أجر مقابل ذلك. وبالتالي ، فإن أوامر الإدارة تلتقي حتماً مع مقاومة شرسة من جانب الذين يقومون بتنفيذها “. [ كتابات سياسية واجتماعية ، المجلد. 2 ، ص 62-3]

هذا هو “نفس الاعتراض الذي يثيره هايك ضد إمكانية الاقتصاد المخطط. في الواقع ، المشاكل المعرفية التي أثارها هايك ضد الاقتصادات المخططة المركزية قد تردد صداها داخل التقليد الاشتراكي كمشكلة داخل الشركة الرأسمالية.” هناك “صراع حقيقي داخل الشركة يوازي ذلك الذي يصنعه هايك بشأن أي اقتصاد مركزي“. [جون أونيل ، السوق ، ص. 142] هذا لأن العمال لديهم معرفة عن عملهم ومكان عملهم التي يفتقر إليها رؤسائهم وأن مكان العمل التعاوني المدار ذاتيًا من شأنه أن يحفز العمال على استخدام مثل هذه المعلومات لتحسين أداء الشركة. في مكان العمل الرأسمالي ، كما في الاقتصاد الستاليني ،ليس لدى العمال أي حافز لإيصال هذه المعلومات على أنها“التحسينات في تنظيم وأساليب الإنتاج التي بدأها العمال أساسًا رأس المال الربحي ، والذي غالبًا ما يمسك بهم ويقلبهم ضد العمال. يعرف العمال ذلك وبالتالي يقيدون مشاركتهم في الإنتاج … ويحدون من إنتاجهم ؛ إنهم يحتفظون بأفكارهم لأنفسهم … وينظمون فيما بينهم لتنفيذ عملهم ، مع الحفاظ على واجهة احترام للطريقة الرسمية التي يفترض أن ينظموا بها عملهم “. [Castoriadis ، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص 181-2] من الأمثلة الواضحة على ذلك مخاوف من أن الإدارة ستسعى إلى احتكار معرفة العمال من أجل تجميع المزيد من الأرباح ، أو التحكم بشكل أفضل في القوى العاملة أو استبدالها (باستخدام الإنتاجية الأعلى كعذر). وبالتالي ، فإن الإدارة الذاتية بدلاً من التسلسل الهرمي تعزز تدفق المعلومات واستخدامها في المنظمات المعقدة وبالتالي تحسن الكفاءة.

يجب التأكيد على أن هذا الاستنتاج ليس تخمينًا خاملًا وأن ميزس كان مخطئًا تمامًا في تأكيداته المتعلقة بالإدارة الذاتية. قال إن الناس “يخطئون” في الاعتقاد بأن تقاسم الأرباح “من شأنه أن يحفز العامل على أداء أكثر حماسة لواجباته” (في الواقع ، “يجب أن يؤدي ذلك مباشرة إلى النقابية” ) وكان “من غير المنطقي بذل” “… حصة في الإدارة. إن تحقيق مثل هذه الفرضية سيؤدي إلى النقابية“. [ الاشتراكية ، ص. 268 ، ص. 269 ​​و ص. 305] ومع ذلك ، كما نلاحظ في القسم I.3.2، فإن الأدلة التجريبية هي بأغلبية ساحقة ضد ميزس (مما يشير إلى سبب رفض “النمساويين” للأدلة التجريبية ، لأنه يكشف عيوبًا في سلاسل كبيرة من التفكير الاستنتاجي الذي يحبونه بشدة). في الواقع ، تعمل مشاركة العمال في الإدارة وتقاسم الأرباح على تعزيز الإنتاجية. بالرغم من ذلك ، فإن ميزس محق من ناحية ، من حيث أن الشركات الرأسمالية لن تميل إلى تشجيع المشاركة أو حتى تقاسم الأرباح لأنها تُظهر للعمال حقيقة محرجة أنه في حين أن أرباب العمل قد يحتاجون إليهم ، فإنهم لا يحتاجون إلى أرباب العمل. كما نوقش في القسم J.5.12 ، زعماء يخشون أن مثل هذه المخططات سوف يؤدي إلى “النقابية” وذلك بسرعة وقفها من أجل البقاء في السلطة – رغم (أو بعبارة أدق، ل) من الكفاءة والإنتاجية المكاسب التي يؤدي الى.

يلخص Ellerman: “كلا من الرأسمالية واشتراكية الدولة تعانيان من عدم الكفاءة التحفيزية لعلاقة التوظيف“. أب. المرجع السابق. ، ص 210-1] التبادلية ستكون أكثر فاعلية وأكثر حرية ، فبمجرد إزالة التدرج الهرمي لسوق الأوراق المالية ومكان العمل ، سيتم القضاء على الكتل والتشوهات الخطيرة لتدفق المعلومات.

لسوء الحظ ، فإن اشتراكيي الدولة الذين ردوا على ميزس في عشرينيات وثلاثينيات القرن الماضي لم يكن لديهم مثل هذا الاقتصاد التحرري في الاعتبار. ردًا على التحدي الأولي لميزس ، أشار عدد من الاقتصاديين إلى أن تلميذ باريتو ، إنريكو بارون ، قد أظهر بالفعل ، قبل 13 عامًا ، الإمكانية النظرية لـ “اشتراكية تحاكي السوق“. ومع ذلك ، فإن الهجوم الرئيسي على حجة ميزس جاء من فريد تايلور وأوسكار لانج (للحصول على مجموعة من أوراقهم الرئيسية ، انظر حول النظرية الاقتصادية للاشتراكية ). في ضوء عملهم ، حول Hayek السؤال من الاستحالة النظرية إلى ما إذا كان يمكن تقريب الحل النظري في الممارسة. وهو ما يثير سؤالا مثيرا للاهتمام ، لأنه إذا كانت (الدولة) الاشتراكية “مستحيلة(كما أكد لنا ميزس) فماذا حدث إذن في أوروبا الشرقية؟ واذا كان “النمساويين” وثقه كان “الاشتراكية” ثم هم في موقف حرج نوعا ما أن شيئا ما يؤكد لنا هو “المستحيل” موجودة منذ عقود. علاوة على ذلك ، تجدر الإشارة إلى أن كلا الجانبين من الحجة قبل فكرة التخطيط المركزي من نوع أو آخر. هذا يعني أن معظم حجج ميزس وهايك لم تنطبق على الاشتراكية التحررية ، التي ترفض التخطيط المركزي إلى جانب كل شكل آخر من أشكال المركزية.

ولم تكن استجابة تايلور ولانج مقنعة بشكل خاص في المقام الأول. كان هذا لأنه استند إلى نظرية اقتصادية رأسمالية جديدة أكثر بكثير من استناده إلى تقدير للواقع. بدلاً من ” بائع المزاد” الوولراسي (“الإله في الآلة” من نظرية التوازن العام التي تضمن أن جميع الأسواق واضحة) قدم تايلور ولانج “مجلس التخطيط المركزي“الذي كانت وظيفته تعديل الأسعار بحيث يتم تطهير جميع الأسواق. سوف يضطر الاقتصاديون الكلاسيكيون الجدد الذين يميلون إلى قبول نظرية Walrasian باعتبارها حسابًا مناسبًا لاقتصاد رأسمالي عامل ، إلى قبول صحة نموذجهم “الاشتراكية“. لا عجب أن تايلور ولانج كانا يعتبران ، في ذلك الوقت ، المنتصرين في نقاش “الحساب الاشتراكي” من قبل معظم مهنة الاقتصاد (مع انهيار الاتحاد السوفيتي ، تم تعديل هذا القرار إلى حد ما – على الرغم من أننا يجب أن نشير إلى ذلك لم يكن نموذج تايلور ولانج هو نفسه النظام السوفيتي ، وهي حقيقة تجاهلها المعلقون بسهولة).

لسوء الحظ ، نظرًا لأن نظرية Walrasian ليس لها تأثير يذكر على الواقع ، يجب أيضًا أن نصل إلى استنتاج مفاده أن “حل” تايلور لانج له نفس الأهمية تقريبًا (حتى تجاهل جوانبه غير التحررية ، مثل أساسه في ملكية الدولة ، مركزيتها ، وافتقارها إلى الإدارة الذاتية للعمال وما إلى ذلك). كثير من الناس يعتبرون تايلور ولانج من رواد “اشتراكية السوق“. هذا غير صحيح – فبدلاً من كونهم اشتراكيين في السوق ، فهم في الواقع اشتراكيون “كلاسيكيون جديدون” ، يبنون نظامًا “اشتراكيًا” يحاكي النظرية الاقتصادية الرأسمالية بدلاً من واقعها . استبدال إبداع Walrus الأسطوري لـ “المزاد“مع لوحة التخطيط لا يصل حقا إلى قلب المشكلة! كما أن رؤيتهم “للاشتراكية” لا تتمتع بجاذبية كبيرة – إعادة إنتاج الرأسمالية من خلال لوحة تخطيط وتوزيع أكثر عدالة للدخل النقدي. يرفض الأناركيون مثل هذه “الاشتراكية” باعتبارها أكثر بقليل من نسخة أجمل من الرأسمالية ، إذا كانت كذلك.

مع انهيار الاتحاد السوفيتي ، كان من المألوف التأكيد على أن “ميزس كان على حق” وأن الاشتراكية مستحيلة (بالطبع ، خلال الحرب الباردة ، تم تجاهل مثل هذه الادعاءات حيث كان يجب تعزيز التهديد السوفيتي واستخدامه كوسيلة الرقابة الاجتماعية وتبرير مساعدة الدولة للصناعة الرأسمالية). لا شيء يمكن أن يكون أبعد عن الحقيقة لأن هذه البلدان لم تكن اشتراكية على الإطلاق ولم تقترب حتى من الفكرة الاشتراكية (الليبرتارية) (الشكل الحقيقي الوحيد للاشتراكية). كان للدول الستالينية “اقتصادات قيادية” استبداديةبالتخطيط المركزي البيروقراطي ، وبالتالي لا يمكن اعتبار فشلهم دليلاً على أن الاشتراكية اللامركزية التحررية لا يمكن أن تنجح. كما لا يمكن استخدام حجج ميزس وهايك ضد تايلور ولانج ضد النظام التحرري التبادلي أو الجماعي لأن مثل هذا النظام لا مركزي وديناميكي (على عكس النموذج الاشتراكي “الكلاسيكي الجديد“). في الواقع ، عملت الاشتراكية التحررية من هذا النوع بشكل جيد خلال الثورة الإسبانية في مواجهة صعوبات مذهلة ، مع زيادة الإنتاجية والإنتاج في العديد من أماكن العمل بالإضافة إلى زيادة المساواة والحرية (انظر القسم I.8 ).

وهكذا فإن “حجة الحساب” لا تثبت أن الاشتراكية مستحيلة. كان ميزس مخطئًا في التأكيد على أن “النظام الاشتراكي مع السوق وأسعار السوق هو متناقض مع نفسه مثل فكرة المربع الثلاثي“. [ العمل البشري ، ص. 706] هذا لأن الرأسمالية لا يتم تعريفها من قبل الأسواق على هذا النحو ولكن بالأحرى من خلال العمل المأجور ، وهو الوضع الذي لا يتمتع فيه أفراد الطبقة العاملة بحرية الوصول إلى وسائل الإنتاج ، وبالتالي يتعين عليهم بيع عملهم (وبالتالي حريتهم) لأولئك الذين فعل. إذا نقلا عن إنجلز ليس جدا للخروج من المكان، و “وجوه الإنتاج – للسلع المنتجات – لا تستورد في الصك الطابع رأس المال” كما“إنتاج السلع هو أحد الشروط المسبقة لوجود رأس المال … طالما أن المنتج يبيع ما ينتجه هو نفسه فقط ، فهو ليس رأسماليًا ؛ يصبح كذلك فقط من اللحظة التي يستخدم فيها أداته لاستغلالها. العمل المأجور للآخرين “. [ الأعمال المجمعة ، المجلد. 47، pp. 179-80] في هذا ، كما لوحظ في القسم C.2.1 ، كان إنجلز يردد فقط صدى ماركس (الذي ، بدوره ، كان ببساطة يكرر تمييز برودون بين الملكية والتملك). بما أن التبادلية تقضي على العمل المأجور من خلال الإدارة الذاتية والوصول الحر إلى وسائل الإنتاج ، فإن استخدامها للأسواق والأسعار (وكلاهما رأسمالية ما قبل التاريخ) لا يعني أنها ليست اشتراكية (وكما نلاحظ في القسم ز .1.1اعترف ماركس وإنجلز وباكونين وكروبوتكين ، مثل ميزس ، بأن برودون اشتراكي). هذا التركيز على السوق ، كما يقترح ديفيد شويكارت ، ليس من قبيل الصدفة:

“إن تحديد الرأسمالية مع السوق هو خطأ خبيث لكل من المدافعين المحافظين عن ” دعه يعمل ” [الرأسمالية] ومعظم المعارضين اليساريين … إذا نظر المرء إلى أعمال المدافعين الرئيسيين عن الرأسمالية … الاعتذار دائمًا عن فضائل السوق ورذائل التخطيط المركزي. هذه استراتيجية فعالة من الناحية الخطابية ، لأنه من الأسهل بكثير الدفاع عن السوق بدلاً من الدفاع عن المؤسستين الأخريين المحددين للرأسمالية. يعرف أنصار الرأسمالية ذلك جيدًا من الأفضل الانتباه إلى السوق والابتعاد عن العمل المأجور أو الملكية الخاصة لوسائل الإنتاج “. [ “اشتراكية السوق: دفاع” ، ص 7-22 ، اشتراكية السوق: الجدل بين الاشتراكيين، بيرتل أولمان (محرر) ، ص. 11]

يقدم العمل النظري للاشتراكيين مثل ديفيد شويكارت (انظر كتابيه ضد الرأسمالية وما بعد الرأسمالية ) مناقشة مستفيضة لنظام اشتراكي سوقي ديناميكي لامركزي له أوجه تشابه واضحة مع التبادلية – وهو الرابط الذي يعترف به بعض اللينينيين ويؤكدونه من أجل تشويه سمعة اشتراكية السوق عن طريق الجرم بالذنب (Proudhon “العدو اللدود الأناركي لكارل ماركس … طرح مفهوم المجتمع ، والذي ربما يكون أول عرض تفصيلي لـ” السوق الاشتراكية “.” [هيليل تكتين ، ” المشكلة هي اشتراكية السوق ” ، ص 55-80 ، المرجع السابق.، ص. 56]). حتى الآن ، لم تكن معظم نماذج اشتراكية السوق تحررية بالكامل ، ولكنها بدلاً من ذلك تنطوي على فكرة السيطرة العمالية في إطار ملكية الدولة لرأس المال (إنجلر في Apostles of Greed هو استثناء لذلك ، يدعم ملكية المجتمع) ومن المفارقات ، في حين أن هؤلاء اللينينيين يرفضون فكرة اشتراكية السوق باعتبارها متناقضة ، وفي الأساس ليست اشتراكية ، فإنهم يعترفون عادة بأن الانتقال إلى الشيوعية الماركسية في ظل دولة العمال لديهم سوف يستفيد من السوق.

لذلك ، كما يشير الأناركي روبرت جراهام ، “اشتراكية السوق ليست سوى واحدة من الأفكار التي دافع عنها برودون والتي جاءت في الوقت المناسب ومثيرة للجدل. .. ترتبط اشتراكية السوق برودون ارتباطًا وثيقًا بمفاهيمه عن الديمقراطية الصناعية والإدارة الذاتية للعمال.” [ “مقدمة” ، PJ Proudhon ، الفكرة العامة للثورة ، ص. xxxii] كما نناقش في القسم I.3.5يمكن النظر إلى نظام برودون لاتحادات الصناعات الزراعية على أنه طريقة غير دولتية لحماية الإدارة الذاتية والحرية والمساواة في مواجهة قوى السوق (كان برودون ، على عكس الأناركيين الفرديين ، مدركًا جيدًا الجوانب السلبية للأسواق والطريقة. يمكن لقوى السوق أن تعطل المجتمع). الاقتصادي المنشق جيفري م. هودجسون محق في اقتراحه أن نظام برودون ، الذي “يمكن لكل جمعية تعاونية أن تدخل في علاقات تعاقدية مع الآخرين” ، يمكن “وصفه بأنه شكل مبكر من” اشتراكية السوق ” . حقيقة،“بدلاً من نماذج لانج ، فإن مصطلح” اشتراكية السوق “هو الأنسب لمثل هذه الأنظمة. اشتراكية السوق ، بهذا المعنى الأكثر ملاءمة وذات مغزى ، تتضمن تعاونيات منتجين مملوكة للعمال داخلها. مثل هذه التعاونيات بيع منتجاتهم في الأسواق ، من خلال تبادل حقيقي لحقوق الملكية ” (بشكل مزعج إلى حد ما ، يؤكد هودجسون بشكل خاطئ أن ” برودون وصف نفسه بأنه أنارکي وليس اشتراكيًا ” عندما أشار الأنارکي الفرنسي مرارًا وتكرارًا إلى نفسه ونظامه التبادلي على أنه الاشتراكي). [ الاقتصاد واليوتوبيا ، ص. 20 ، ص. 37 و ص. 20]

وبالتالي من الممكن للاقتصاد الاشتراكي تخصيص الموارد باستخدام الأسواق. من خلال قمع أسواق رأس المال والتسلسل الهرمي في مكان العمل ، سيحسن النظام التبادلي من الرأسمالية عن طريق إزالة مصدر مهم للحوافز الضارة التي تعيق الاستخدام الفعال للموارد وكذلك الاستثمار طويل الأجل والمسؤولية الاجتماعية بالإضافة إلى الحد من عدم المساواة وزيادة الحرية. وكما أشار ديفيد إليرمان ذات مرة ، فإن الكثيرين “ما زالوا ينظرون إلى العالم من منظور ثنائي القطب: الرأسمالية أو اشتراكية (الدولة)”. ولكن هناك “هما تقاليد واسعة من الاشتراكية: اشتراكية الدولة و الاشتراكية الإدارة الذاتية. تقوم اشتراكية الدولة على ملكية الحكومة للصناعة الكبرى ، بينما تتصور اشتراكية الإدارة الذاتية أن تكون الشركات عاملة ذاتية الإدارة وليست مملوكة أو مدارة من قبل الحكومة “. [ المرجع السابق ، ص 147] التبادلية هي نسخة من الثانية يرفض اللاسلطويون والرؤيا الاتفاق المريح بين التيار الماركسي السائد وخصومهم الأيديولوجيين على اليمين أصحاب الملكية على أن اشتراكية الدولة فقط هي اشتراكية “حقيقية“.

أخيرًا ، يجب ملاحظة أن معظم الأناركيين ليسوا متبادلين بل يهدفون إلى الشيوعية (التحررية) ، القضاء على المال. يرى الكثيرون أن النظام الشبيه بالتبادل هو مرحلة حتمية في الثورة الاجتماعية ، الشكل الانتقالي الذي تفرضه الظروف الموضوعية التي تواجه تحولًا في مجتمع يتسم بآلاف السنين من القهر والاستغلال (الجماعية – الأناركية تحتوي على عناصر من التبادلية و الشيوعية ، حيث يرى معظم أنصارها أنها نظام انتقالي). وبيان ذلك في القسم I.2.2 ، في حين أن القسم I.1.3يشير إلى سبب رفض معظم اللاسلطويين للأسواق غير الرأسمالية. فهل تعني حجة ميزس أن الاشتراكية التي تلغي السوق (مثل الشيوعية التحررية) مستحيلة؟ بالنظر إلى أن الغالبية العظمى من الأناركيين يسعون إلى مجتمع شيوعي تحرري ، فإن هذا سؤال مهم. نتناولها في القسم التالي .


[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum