Dilxwazî tê wê wateyê ku komele divê dilxwaz be da ku azadiyê herî zêde bike. Eşkere ye ku anarşîst dilxwaz in, ku difikirin ku tenê di komeleyek azad de, ku bi peymanek azad hatî afirandin, kes dikarin pêşve bibin, mezin bibin û azadiya xwe îfade bikin. Lêbelê, diyar e ku di bin kapîtalîzmê de dilxwazî bi serê xwe têrê nake ku azadiyê zêde bike. Dilxwazî tê wateya sozdanê (ango azadiya lihevkirina peymanan), û soz jî tê wê wateyê ku kes dikarin dadbarkirina serbixwe û nîqaşên maqûl bin. Bi ser de, ew pêşbînî dike ku ew dikarin kiryar û têkiliyên xwe binirxînin û biguherînin. Lêbelê, peymanên di bin kapîtalîzmê de, van encamên dilxwaziyê berovajî dikin. Ji ber ku, dema ku ji hêla teknîkî ve “dilxwazî” ye (her çend wekî ku em di beşa B.4 de nîşan didin jî, ev bi rastî ne wusa ye), peymanên kapîtalîst di encama înkarkirina azadiyê de ne. Ji ber ku têkiliya civakî ya mûçe-xebatê di berdêla mûçeyê de soza îtaatkirinê vedihewîne. Û wek ku Carole Pateman destnîşan dike, “sozkirina îtaetkirinê tê wateya înkarkirin an sînordarkirin, bi rêjeyek zêde an kêmtir, azadî û wekheviya kesan û şiyana wan a bi kar anîna van kapasîteyan [dadbarkirina serbixwe û nîqaşa maqûl]. îtaet ev e ku di hin waran de, kesê ku soz dide êdî azad e ku karînên xwe bikar bîne û li ser kiryarên xwe biryarê bide û êdî ne wekhev e, lê binerd e.” [ Pirsgirêka Peywira Siyasî , r. 19] Ev dibe sedem ku yên guhdarî bikin êdî biryarên xwe nadin. Ji ber vê yekê eqlê dilxwaziyê (ango ku kes dikarin bi xwe bifikire û divê destûr bê dayîn ku takekesiya xwe îfade bikin û biryarên xwe bi xwe bidin) di têkiliyek hiyerarşîk de tê binpê kirin ji ber ku hin berpirsiyar in û gelek jê îtaet dikin (herweha binêre beşa A. 2.8 ). Ji ber vê yekê dilxwaziya ku têkiliyên bindestiyê çêdike, ji hêla cewherê xwe ve ne temam e û rastdariya xwe binpê dike. Ev yek ji civaka kapîtalîst tê dîtin ku karker ji bo bijîn azadiya xwe difiroşin patronan. Bi rastî, di bin kapîtalîzmê de hûn tenê bi qasî ku hûn dikarin hilbijêrin ku hûn ê guh bidin kê azad in! Lê belê, azadî ji mafê guhertina serdestan wêdetir tê wateya. Serdestiya dilxwaz hîn jî koletî ye. Ji ber ku, wekî ku Rousseau gotiye, serwerî, “ji ber heman sedemê ku wê nehêle, neyê temsîl kirin” ne dikare bi girêbestek kirêkirinê were firotin û ne jî demkî were betal kirin. Rousseau bi navûdeng got ku “gelê Îngilîstanê xwe azad dibîne; lê ew pir şaş e; ew tenê di dema hilbijartina endamên meclîsê de azad e. Gava ku ew têne hilbijartin, koletî li ser wê derdikeve û ew ne tiştek e.” [ The Sosy Contract and Discourses , r. 266] Anarşîst vê analîzê berfireh dikin. Ji bo ravekirina Rousseau: Di bin kapîtalîzmê de karker xwe azad dibîne; lê ew pir şaş e; ew azad e tenê dema ku bi serokê xwe re peymana xwe îmze dike. Hema ku tê îmzakirin, koletî tê ser wê û ew ji bilî fermanberan ne tiştekî din e. Ji bo ku em bibînin ka çima, ji bo dîtina neheqiyê, em tenê hewce ne ku Rousseau bibêjin: “Ku merivek dewlemend û bi hêz, ku li ser erdê xwedan milkên mezin bi dest xistiye, divê zagonan li ser kesên ku dixwazin xwe li wir bi cih bikin, ferz bike, û ku ew tenê bi şertê ku ew desthilatdariya wî ya bilind qebûl bikin û hemî daxwazên wî bipejirînin destûr bide wan. Ez hîna jî dikarim bibînim ku ev kiryara zulmkar dê di nav xwe de ducarî nemîne: ew li ser milkiyeta axê û ya li ser azadiya şêniyan. [ Op. Cit. , r. 316] Ji ber vê yekê şîroveya Proudhon a ku dibêje “Mirov bi milkê dibe kole an jî despot bi dorê.” [ Taybetmendî çi ye? , r. 371] Ne ecêb e ku em kifş dikin ku Bakunin “her peymanek bi kesek din re li ser her bingehî, lê wekhevî û hevberdanê ya herî mezin” red dike , ji ber ku ev ê “azadiya wî [an wê] biyanî bike” û bi vî rengî dê bibe “têkiliyek xulamtiya dilxwazî bi kesek din re.” .” Her kesê ku di civakek azad de (ango civaka anarşîst) peymanek weha çêbike, dê “ji her hestek rûmeta kesane bêpar bimîne.” [ Michael Bakunin: Nivîsarên Bijarte , rûp. 68-9] Tenê komeleyên xwe-rêveber dikarin di navbera endamên xwe de li şûna bindestiyê têkiliyên wekheviyê ava bikin. Ji ber vê yekê anarşîst tekezî li ser pêwîstiya demokrasiya rasterast di komeleyên dilxwazî de dikin, da ku têgeha “azadî” ne xapandin û hincetek ji bo serdestiyê, wekî di dema kapîtalîzmê de ye. Tenê komeleyên xwe-rêveber dikarin di navbera endamên xwe de ji bilî bindestiyê têkiliyên wekheviyê ava bikin. Ji ber vê sedemê ye ku anarşîstan li dijî kapîtalîzmê derketin û ji “karkeran” xwestin ku bi êşa vegerandina feodalîzmê xwe bigihînin civakên demokratîk, ji bo hemû endaman şert û mercên wekhev pêk bînin.” [Proudhon, The General Idea of the Revolution , r. 277] Ji ber sedemên weha, anarşîstan (ji bilî Proudhon) li dijî zewacê derketin ji ber ku ew jin vediguherand “xulamek girêdaye, ku navê axayê xwe, nanê axayê xwe, fermanên axayê xwe digire, û ji dilxwazên axayê xwe re xizmet dike. . . bêyî razîbûna wî nikare tu mal û milk, laşê xwe jî kontrol bike.” [Voltairine de Cleyre, “Sex Slavery” , The Voltairine de Cleyre Reader , r. 94] Digel ku zewac, ji ber ajîtasyona femînîst, li gelek welatan ber bi îdeala anarşîst a yekitiya azad a wekhevan ve hatî reform kirin, ew dîsa jî li ser prensîbên baviksalarî ye ku anarşîstên mîna Goldman û de Cleyre nas kirin û mehkûm kirin (binêre beşa A.3.5. ji bo bêtir li ser femînîzm û anarşîzmê). Eşkere ye ku têketina bi dilxwazî şertek hewce ye lê ne bes e ji bo parastina azadiya kesek. Ji ber ku ew şert û mercên civakî yên ku tê de peyman têne çêkirin paşguh dike (an jî ji xwe re dihesibîne) û ji bilî vê, têkiliyên civakî yên ku ji hêla wan ve hatine çêkirin paşguh dike (an jî ji xwe re esas digire) ( “Ji bo karkerê ku divê keda xwe bifroşe , ne mimkûn e ku azad bimîne ” [Kropotkin, Nivîsarên Bijarte li ser Anarşîzm û Şoreşê , r . 305]). Her têkiliyên civakî yên ku li ser ferdperestiya razber ava dibe, îhtîmal e ku li ser bingehê hêz, hêz û desthilatdariyê bin, ne azadî. Ev helbet pênaseyeke azadiyê dihesibîne ku li gorî wê kes kapasîteyên xwe bi kar tînin û bi xwe biryarê didin kiryarên xwe. Ji ber vê yekê, dilxwazî têrê nake ku civakek ku azadiyê herî zêde biafirîne. Ji ber vê yekê anarşîst difikirin ku komeleya dilxwazî divê bi rêveberiya xweser (demokrasiya rasterast) di nav van komeleyan de were temam kirin. Ji bo anarşîstan, ferasetên dilxwaziyê tê wateya xwe-rêveberiyê. An jî, em gotinên Proudhon bikar bînin, “wekî ku ferdperestî rastiya bingehîn a mirovahiyê ye, ji ber vê yekê jî hevbendî têgîna wê ya temamker e.” [ Sîstema Nakokîyên Aborî , r. 430] Ji bo bersivdana îtîraza duyemîn a yekem, di civakek ku li ser milkê taybet (û bi vî rengî dewletparêzî ye), yên xwedî milk xwedî hêzek zêdetir in, ku ew dikarin ji bo domandina desthilatdariya xwe bikar bînin. “Dewlemendî hêz e, xizanî qelsî ye,” bi gotinên Albert Parsons. Ev tê wê wateyê ku di bin kapîtalîzmê de “azadiya hilbijartinê” ya ku pir tê pesnandin, pir kêm e. Ew, ji bo pirraniya mezin, dibe azadiya bijartina axayek (di bin koletiyê de, Parsons bi ken, axayê “… koleyên xwe hilbijart. Di bin pergala koletiya meaş de, koleyê meaş axayê xwe hildibijêre.” ). Parsons destnîşan kir ku di bin kapîtalîzmê de, “yên ku ji mafên xwe yên xwezayî bêpar in, divê kar bikin, xizmetê bikin û guh bidin çîna bindest an birçî bimînin. Alternatîfek din tune. Hin tişt bê qîmet in, yên sereke jiyan û azadî ne. Mirovek azad [an jin ] ne ji bo firotanê an kirêkirinê ye.” [ Anarşîzm , r. 99 û rûp. 98] Û çima em gerekê xulamtiyê biborînin yan jî bi wan kesên ku dixwazin azadiya kesên din sînordar bikin, biborînin? “Azadiya” fermankirinê azadiya koletiyê ye, û bi vî rengî bi rastî înkarkirina azadiyê ye. Di derbarê îtîraza yekem de, anarşîst sûcdar in. Em li hember daxistina mirovan bo rewşa robotan pêşdaraz in . Em ji bo rûmeta mirovahiyê û azadiya mirovan bi pêşdaraz in. Em bi rastî, ji bo mirovahî û kesayetiyê pêşdaraz in. ( Beş A.2.11 behsa vê yekê dike ku çima demokrasiya rasterast hevtayê civakî yê pêwîst e ji dilxwaziyê re (ango lihevhatina azad).
Bersiva kurt ev e: ne. Ev yek ji wê yekê tê dîtin ku alimên lîberal anarşîstên wek Bakunîn bi “kolektîvîst” in, lê Marksîst êrîşî Bakunîn û anarşîstan bi giştî ji ber “ferdperestî”yê dikin. Ev ne ecêb e, ji ber ku anarşîst her du îdeolojiyên bêwate red dikin. Bixwazin an nexwazin, ferdperest û kolektîvîstên ne anarşîst du aliyên heman pereyê kapîtalîst in. Ev yeka herî baş dikare bi nihêrîna kapîtalîzma nûjen be, ku tê de meylên “ferdperest” û “kolektîvîst” bi domdarî bi hev re tevdigerin, bi gelemperî bi strukturên siyasî û aborî yên ku ji qatek ber bi qatek din ve diçin. Kolektîvîzma kapîtalîst û ferdperestî her du jî aliyên hebûna mirovî yên yekalî ne, û mîna hemû diyardeyên bêhevsengiyê, bi kûrayî xelet in. Ji bo anarşîstan, fikra ku divê kes xwe ji bo “kom” an “başiya mezintir” feda bikin, bêwate ye. Kom ji kesan pêk tên, û ger mirov tenê ji bo komê çêtirîn bifikire, dê kom bibe şêlek bê can. Tenê dînamîkên danûstendina mirovan di nav koman de ye ku jiyanê dide wan. “Grûp” nikarin bifikirin, tenê kes dikarin bifikirin. Ev rastî, bi awayekî îronîkî, “kolektîvîstên” otorîter ber bi cureyek herî taybetî ya “ferdperestî” ve, ango “kulta kesayetî” û perestiya rêberan dibe. Ev tê payîn, ji ber ku kolektîvîzma weha kesan dike nav komên razber, kesanebûna wan înkar dike, û bi hewcedariya kesek bi têra xwe takekesî ji bo biryaran diqede — pirsgirêkek ku bi prensîba rêber “çareser” e. Stalînîzm û Nazîzm mînakên hêja yên vê diyardeyê ne. Ji ber vê yekê, anarşîst nas dikin ku ferd yekeya bingehîn a civakê ne û tenê kes xwedî berjewendî û hest in. Ev tê wateya ku ew li dijî “kolektîfîzmê” û rûmetkirina komê ne. Di teoriya anarşîst de kom tenê ji bo alîkarî û pêşxistina kesên ku di nav wan de cih digirin heye. Ji ber vê yekê em gelek giraniyê didin komên ku bi rengekî azadîxwaz hatine avakirin — tenê rêxistinek azadîxwaz dihêle ku kesên di nav komekê de bi tevahî xwe îfade bikin, rasterast berjewendiyên xwe birêve bibin û têkiliyên civakî yên ku kesayetî û azadiya takekesî teşwîq dikin biafirînin. Ji ber vê yekê dema ku civak û komên ku ew tevlî dibin ferd teşe dike, ferd bingeha rastîn a civakê ye. Ji ber vê yekê Malatesta: “Gelek tişt li ser rola rêzdar însiyatîfa ferdî û çalakiya civakî di jiyan û pêşkeftina civakên mirovan de hate gotin. . . . . . . . . . mirov, civak an jî kolektîv – û dewlet an jî hukûmeta ku îdia dike ku wê temsîl dike – heke ne abstrakasyonek vala ye, divê di laşê her kesî de hemî raman û mirov pêk were kiryar bêguman eslê xwe hene û ji ferdîbûnê dibin raman û kirinên kolektîf dema ku ji hêla gelek kesan ve têne pejirandin an jî têne pejirandin, ji ber vê yekê ne neyîniyek û ne jî temamkerê însiyatîfên takekesî ye, lê encama însiyatîf, ramanan e. û kirinên hemû kesên ku civakê pêk tînin, bi rastî jî ew e ku nehêle hinek kes bindest bikin. dayîna heman mafan û dayîna heman mafan ji bo hemû kesan; û veguheztina înîsiyatîfê ji çend kesan re [ku Malatesta wekî aliyekî sereke yê hukûmetê/hiyerarşiyê pênase dike], ku bê guman di bindestiya her kesê din de encam dide. . . ” [ Anarşî , rûp. 38-38] Ev nirxandin nayên wê wateyê ku “ferdperestî” ji anarşîstan re xêrê dibîne. Wekî ku Emma Goldman destnîşan kir, “‘ferdparêziya hişk”… tenê hewldanek bi maske ye ji bo tepeserkirin û têkbirina ferd û kesayetiya wî. Bi navê ferdperestî laissez-faire civakî û aborî ye : îstismarkirina girseyan ji hêla [ bi hîlebaziya qanûnî, bêrûmetî û birêkûpêkkirina ruhê xizaniyê, ew qasê herî mezin koletiya modern e ferq û cudahiyên ku bi milyonan kes ber bi rêza nan ve dibirin, ji bo axayan tê wateya hemû ‘ferdperestî’yê, di heman demê de gel di nav kastek koledar de têne dabeş kirin da ku xizmeta çend ‘supermen’ên xwe-digere bikin.” [ Red Emma Speaks , p. . 112] Dema ku kom nikaribin bifikire, kes nikarin bi xwe bijîn an nîqaş bikin. Kom û komel, hêmanek bingehîn a jiyana kesane ne. Bi rastî, ji ber ku kom ji hêla cewherê xwe ve têkiliyên civakî diafirînin, ew dibin alîkar ku kesan çêbibin . Yanî komên ku bi awayekî otorîter hatine avakirin dê bandoreke neyînî li azadî û kesayetiya kesên di nava wan de bike. Lêbelê, ji ber cewhera razber a “ferdperestiya” xwe, ferdperestên kapîtalîst di navbera komên ku ne bi rengekî otorîter de bi rengekî azadîxwaz hatine avakirin de ti cûdahî nabînin — ew herdu jî “kom” in. Ji ber perspektîfa xwe ya yekalî ya li ser vê mijarê, “ferdperest” bi awayekî îronîkî pişta xwe didin hin saziyên herî “kolektîvîst” ên heyî –şîrketên kapîtalîst — û ji bilî vê, her çendî her çend car caran rexneyên xwe yên li ser vê yekê şermezar bikin, her dem hewcedariya dewletê dibînin. ew. Ev nakokî ji girêdayîbûna ferdperestiya kapîtalîst bi peymanên takekesî yên di civakeke newekhev de, ango ferdperestiya razber , dertên. Berevajî vê yekê, anarşîst giraniyê didin “ferdperestiya” civakî (têgeheke din, belkî baştir, ji bo vê têgehê dikare “ferdiyeta komî” be ). Anarşîzm “îsrar dike ku navenda giraniyê di civakê de ferd e — ku ew [sic] divê bi xwe bifikire, bi azadî tevbigere û bi tevahî bijî. . . . Heke ew dixwaze bi azadî û bi tevahî pêşve bibe, divê ew ji destêwerdan û zordariya li ser kesên din tune. Bi rastî jî ferdperestiya hovane ye, ku herî kêm ji bo ewlekariya xwe metirsîdar e û ji bo parastinê digirîn Karsaziya bêsînor û xerckirina siyasî mask bike.” [Emma Goldman, Op. Cit. , rûp 442-3] Anarşîzm ferdperestiya razber a kapîtalîzmê red dike, bi ramanên xwe yên azadiya takekesî ya “mutleq” ku ji aliyê kesên din ve tê astengkirin. Ev teorî çarçoweya civakî ya ku azadî tê de heye û mezin dibe, paşguh dike. “Azadiya ku em dixwazin,” Malatesta got, “ji bo xwe û ji bo yên din, ne azadîyek metafizîkî ya mutleq, razber e ku di pratîkê de bi neçarî di bindestkirina kesên qels de tê wergerandin; lê ew azadîyek rastîn e, azadîyek gengaz e, ku ev e. civaka hişmendiya berjewendiyan, hevgirtina dilxwazî.” [ Anarşî , r. 43] Civakek ku xwe dispêre ferdperestiya razber, dibe sedema newekheviya hêzê di navbera kesên peymankar de û ji ber vê yekê hewcedariya desthilatdariyek li ser qanûnên li ser wan û bi zora organîzekirî ye ku peymanên di navbera wan de bicîh bîne. Ev encam ji kapîtalîzmê û bi taybetî jî di teoriya “peymana civakî” de diyar dibe ku dewlet çawa pêşketiye. Di vê teoriyê de tê texmînkirin ku ferd dema ku ji hev qut bibin “azad” in, wekî ku bi eslê xwe di “rewşa xwezayê” de bûn. Dema ku ew tevli civakê dibin, qaşo “peyman” û dewletek ji bo birêvebirina wê ava dikin. Lê belê ev “teorî” ji bilî xeyaleke ku di rastiyê de bê bingeh e (mirovan her tim heywanên civakî bûne), bi rastî jî hincetek e ji bo desthilatdariya dewletê ya li ser civakê; û ev di serî de rewakirina pergala kapîtalîst e ku dewletek bi hêz hewce dike. Di heman demê de encamên têkiliyên aborî yên kapîtalîst ên ku ev teorî li ser hatiye avakirin jî teqlîd dike. Di nav kapîtalîzmê de, kes “azadî” bi hev re peyman dikin, lê di pratîkê de heya ku peyman di cîh de ye xwediyê karmendê desthilatdariyê dike. ( Ji bo hûragahiyan li beşên A.2.14 û B.4 binêre ). Ji ber vê yekê anarşîstan “ferdperestiya” kapîtalîst red dikin, bi gotina Kropotkin, “ferdperestiyeke teng û xweperest”, ku ji bilî vê, “egoîzmeke ehmeqî ye ku ferdê biçûk dixe” û “hemû ne ferdperestî ye. Ew ê negihêje tiştê ku bû. wekî armancek hatî damezrandin, ew pêşveçûna tevahî berfireh û herî bêkêmasî ya kesayetiyê ye.” Hiyerarşiya kapîtalîzmê ne bi pêşketina wê re, bi “xizankirina ferdiyetê” encam dide . Li hember vê anarşîstan “ferdîtîya ku bi rêya civakbûna komunîst a herî mezin digihîje pêşkeftina herî mezin a takekesî ya ku hem hewcedariyên wê yên seretayî û hem jî bi gelemperî têkiliyên wê yên bi kesên din re têkildar e.” [ Nivîsên Bijarte Li Ser Anarşîzm û Şoreşê , r. 295, r. 296 û rûp. 297] Ji bo anarşîstan, azadiya me ji hêla kesên li dora me ve tê dewlemend kirin dema ku em bi wan re wekî hevûdu dixebitin, ne wekî axa û xizmetkar. Di pratîkê de hem ferdperestî û hem jî kolektîvîzm hem azadiya takekesî hem jî xweserî û dînamîkên komê red dikin. Bi ser de jî, her yek tê wateya yê din, ku kolektîfîzm ber bi rengekî taybetî yê ferdperestiyê ve diçe û ferdperestî jî ber bi rengekî taybetî yê kolektîfbûnê ve diçe. Kolektîvîzm, bi tepisandina nepenî ya takekesî, di dawiyê de civakê xizan dike, ji ber ku kom tenê ji hêla kesên ku wan pêk tînin ve têne jiyan kirin. Kesayetî, bi tepeserkirina eşkere ya civakê (ango kesên ku hûn pê re dijîn), di dawiyê de ferd feqîr dike, ji ber ku ferd ne ji civakê cuda ne, tenê dikarin di nav civakê de hebin. Bi ser de jî, ferdperestî di dawîyê de bi înkarkirina “hindikên bijarte” feraset û şiyanên kesên ku tevaya civakê pêk tînin, diqede, û ji ber vê yekê çavkaniya xwe înkarkirinê ye. Ev xeletiya (û nakokiya) kujer a Individualîzmê ye, ango “nepêkanîna ferd ku di şert û mercên zordestiya girseyê de ji hêla ‘aristaniyên bedew’ ve bigihîje pêşkeftinek rastîn a tam. Pêşkeftina wî dê yekalî bimîne. ” [Peter Kropotkin, Anarşîzm , r. 293] Azadî û civaka rastîn li cîhekî din heye.
Çend anarşîstên ku demokrasiya rasterast di nav komeleyên azad de red dikin, bi gelemperî di biryargirtinê de piştgirî didin lihevkirinê. Lihevhatin li ser bingeha herkesî li ser komekê ye ku biryarek berî ku ew bikeve tevgerê dipejirîne. Ji ber vê yekê, tê nîqaş kirin, lihevhatinek piraniyê ku li ser hindikahiyê hukum dike rawestîne û bi prensîbên anarşîst re hevahengtir e. Lihevhatin, her çend di biryargirtinê de vebijarka “baştirîn” be jî, wekî ku hemî li hev dikin, pirsgirêkên xwe hene. Wekî ku Murray Bookchin di danasîna ezmûna xwe ya lihevhatinê de destnîşan dike, ew dikare encamên otorîter hebe: “Ji bo ku lihevhatinek tam li ser biryarekê çêbibe, pir caran ji muxalifên hindikayî re bi awayekî nepenî dihat xwestin an jî bi zorê psîkolojîk dihatin xwestin ku li ser mijarek xemgîn deng nedin, ji ber ku nerazîbûna wan di eslê xwe de dê bibe vetoya yek kesî. Ev pêkanîn, bi navê Di pêvajoyên lihevhatina Amerîkî de ‘li alî rawestin’, pir caran bi tirsandina muxalîfan ve girêdayî ye, heya wê astê ku ew bi tevahî ji pêvajoya biryargirtinê vekişiyan, li şûna ku bi dengdanê, hetta wekî hindikahiyek, nerazîbûna xwe bi rûmet û berdewam bikin. Li gorî nêrînên wan, ew ji hebûna xwe ya siyasî rawestiyan, da ku “biryara” di dawiyê de were girtin. “Li ser astek teorîktir, lihevhatinê ew aliyê herî girîng ê hemî diyalogê, nerazîbûn , bêdeng kir . Muxalefeta domdar, diyaloga bi azwerî ya ku hîn jî berdewam dike piştî ku hindikahiyek demkî bi biryara piraniyê re bicive, … [dikare] were guheztin. .Bi monologên lal — û awazek nelihevkirî û mirî di biryargirtinê de, hindikahiyên têkçûyî dikarin biryarê bidin ku biryarek ku li ser şikestiye betal bikin — ew azad in ku bi awayekî eşkere û bi israr eşkere bikin. Nakokiyên qanîkirinê, ji aliyê xwe ve, ti kêmneteweyan napejirîne, lê wan di berjewendiya ‘yek’a metafizîkî ya koma ‘lihevhatî’ de lal dike.” [ “Komunalîzm: Dîmena Demokratîk a Anarşîzmê” , Demokrasî û Xweza , No. 8, rûp. 8] Bookchin “inkar nake ku lihevhatin dibe ku formek guncav a biryargirtinê be di komên piçûk ên mirovên ku bi tevahî bi hevûdu re nas in.” Lê ew destnîşan dike ku, di warê pratîkî de, ezmûna wî bi xwe nîşanî wî daye ku “dema ku komên mezin hewl didin ku bi lihevhatinekê biryaran bidin, ew bi gelemperî wan mecbûr dike ku di biryara xwe de bigihîjin xala rewşenbîrî ya herî nizm: ya herî kêm nakokî an jî heta biryara herî navîn a ku meclîsek mezin a mirovan dikare bigihîje tê pejirandin – tam ji ber ku divê her kes pê razî be an jî ji dengdanê li ser wê mijarê vekişe.” [ Op. Cit. , r.7] Ji ber vê yekê, ji ber cewherê wê yê potansiyel otorîter, piraniya anarşîstan li hev nakin ku lihevkirin aliyê siyasî yê komeleya azad e. Digel ku hewldana gihîştina lihevhatinê sûdmend e, bi gelemperî nepraktîk e ku meriv wiya bike – nemaze di komên mezin de – bêyî ku bandorên wê yên din, neyînî hebe. Pirî caran ew civak an komeleyek azad bi mêldarê têkbirina ferdîtiyê li ser navê civakê û li ser navê hevgirtinê dijberiyê dike. Dema ku pêşkeftin û xweîfadekirina ferd bi nerazîbûn û zextên gel bê astengkirin, ne civaka rast û ne jî hevgirtinê çêdibe. Ji ber ku ferd hemî yekta ne, ew ê xwediyê nêrînên bêhempa bin, ku divê were teşwîq kirin ku wan îfade bikin, ji ber ku civak bi tevger û ramanên kesan pêşve diçe û dewlemend dibe. Bi gotineke din, piştgirên anarşîst ên demokrasiya rasterast tekezî li ser ” rola afirîner a muxalefetê” dikin , ku ew ditirsin, “di nav yekrengiya gewr de ku ji hêla lihevhatinê ve tê xwestin de winda bibe.” [ Op. Cit. , r. 8] Divê em tekez bikin ku anarşîst ne alîgirê pêvajoyek biryargirtinê ya mekanîkî ne ku tê de piraniyek tenê deng dide hindikahiyê û wan paşguh dike. Dûr ji wê! Anarşîstên ku piştgirîya demokrasiya rasterast dikin, wê wekî pêvajoyek nîqaşê ya dînamîkî ya ku tê de piranî û hindikahî guh didin hev û rêzê li hevdu digirin heta ku dibe bila bibe, û biryarek ku hemî dikarin pê re bijîn (heke gengaz be) diafirînin. Ew pêvajoya beşdarbûna di nav komeleyên rasterast demokratîk de wekî navgîna afirandina berjewendîyên hevbeş dibînin, wekî pêvajoyek ku dê teşwîqkirina cihêrengî, îfadeya takekesî û hindikayiyan bike û her meyla piraniyê ya biçûkxistin û tepeserkirina hindikahiyan kêm bike bi misogerkirina nîqaş û nîqaşan li ser mijarên girîng.
Ji bo piraniya anarşîstan, dengdana rasterast a demokratîk li ser biryarên siyasetê yên di nav komeleyên azad de hevtayê siyasî yê peymana azad e (ev wekî “xwe-rêveberî” jî tê zanîn ). Sedem jî ew e ku “gelek şêweyên serdestiyê di ‘azad’ de dikare were kirin. ne bi darê zorê, bi awayekî nelirêtî û bêçare ye. [John P. Clark, Egoîzma Max Stirner , r. 93] Ji ber vê yekê têkiliyên ku em di nav rêxistinekê de çêdikin di diyarkirina cewhera wê ya azadîxwaz de bi qasî ku xwezaya wê ya dilxwazî girîng e (li beşa A.2.14 binêre ji bo bêtir nîqaşê). Eşkere ye ku divê kes bi hev re bixebitin da ku jiyanek bi tevahî mirovî bi rê ve bibin. Û ji ber vê yekê, “[h]divê ku bi mirovên din re bibe yek” sê vebijarkên kesane hene: “ew [ya wê] divê teslîmî îradeya kesên din bibe (bin kole) an kesên din bike îradeya wî (li ser desthilatdariyê be) an bijî. Bi yên din re di peymana biratî de ji bo berjewendiya herî mezin (bibin hevkar, kes nikare ji vê hewcedariyê xilas bibe.” [Errico Malatesta, Jiyan û Raman , r. 85] Eşkere ye ku anarşîst vebijarka dawîn, komele, wekî tekane rê hildibijêrin ku bi wê yekê ferd dikarin bi hev re wekî mirovên azad û wekhev bixebitin, rêz ji yekîtî û azadiya hevûdu re bigirin. Tenê di nav demokrasiya rasterast de kes dikarin xwe îfade bikin, ramana rexnegir û xwerêveberiyê pêk bînin, ji ber vê yekê kapasîteyên xwe yên rewşenbîrî û exlaqî bi tevahî pêşve bibin. Di warê zêdekirina azadiya takekesî û şiyanên wan ên rewşenbîrî, exlaqî û civakî de, gelek çêtir e ku meriv carinan di hindikahiyê de be, ne ku her dem di bin îradeya patronan de be. Ji ber vê yekê teoriya li pişt demokrasiya rasterast anarşîst çi ye? Wekî ku Bertrand Russell destnîşan kir, anarşîst “naxwaze ku hukûmetê bi wateya biryarên kolektîf hilweşîne: tiştê ku ew dixwaze hilweşîne ew pergala ku biryarek li ser kesên ku li dijê wê ne tê sepandin.” [ Riyên ber bi azadiyê ve , r. 85] Anarşîst xwe-rêveberiyê wekî navgîna gihîştina vê yekê dibînin. Dema ku kesek beşdarî civatek an cîhek kar dibe, ew dibe “hemwelatî” (ji ber nebûna peyvek çêtir) wê komeleyê. Komele li dora meclîsek ji hemî endamên xwe tê organîze kirin (di warê kargeh û bajarokên mezin de, dibe ku ev bine-komek fonksiyonel be wek ofîsek an taxek taybetî). Di vê meclîsê de bi hev re bi yên din re, naveroka erkên wî yên siyasî tê diyarkirin. Divê mirov di nava komeleyê de tevbigerin, daraz û bijartina rexneyî pêk bînin, ango çalakiya xwe bi rê ve bibin. Li şûna ku soza îtaatkirinê bidin (wek rêxistinên hiyerarşîk ên mîna dewlet an fîrmaya kapîtalîst), kes beşdarî girtina biryarên xwe yên kolektîf, sozên xwe yên bi hevalên xwe re dibin. Ev tê wê maneyê ku erka siyasî ne deyndarê saziyek cuda ya li ser kom an civakê ye, wek dewlet an pargîdanî, lê ji “hevwelatiyên” xwe re deyndar e. Her çend kesên kombûyî bi awayekî kolektîf rêgezên ku komeleya xwe bi rê ve dibin qanûnî derdixînin, û wekî kes bi wan ve girêdayî ne jî, di heman demê de ji wan mezintir in di wê wateyê de ku ev rêgez her gav dikarin werin guheztin an betal kirin. Bi hev re, “welatiyên” têkildar “desthilatdarek” siyasî pêk tînin, lê ji ber ku ev “desthilatdar” li ser têkiliyên horizontî yên di navbera xwe û elîtan de ne li gorî têkiliyên vertîkal ên di navbera xwe û elîtekê de ye, “desthilatdar” ne hiyerarşîk e (“aqil” an “xwezayî,” li beşa B.1 binêre – “Çima anarşîst li dijî desthilatdarî û hiyerarşiyê ne – ji bo bêtir li ser vê yekê?” Bi vî awayî Proudhon: “Li şûna qanûnan, em ê peymanan deynin [ango peymana azad]. – Êdî qanûnên ku bi piraniya dengan, ne jî bi yekdengî têne dengdan; her welatî, her bajarok, her sendîkayek pîşesazî, qanûnên xwe çêdike.” [ Ramana Giştî ya Şoreşê , rûpel 245-6] Sîstemek weha, bê guman, nayê wê wateyê ku her kes beşdarî her biryarek hewce dibe, çi qas piçûk be jî. Digel ku her biryarek dikare ji meclîsê re were danîn (eger meclîs wusa biryarê bide, belkî ji hêla hin endamên wê ve were teşwîq kirin), di pratîkê de hin çalakî (û bi vî rengî tenê biryarên fonksiyonel) dê ji hêla rêveberiya hilbijartî ya komeleyê ve werin meşandin. Ji ber ku, bi gotina çalakvanekî anarşîst ê spanî, “kolektîviyek bi vî rengî nikare nameyekê binivîse an navnîşek jimareyan zêde bike an jî bi sedan karên ku tenê kesek dikare pêk bîne.” Ji ber vê yekê hewcedariya ” rêxistinkirina rêveberiyê. ” Ger ku komeleyek “bêyî meclîsa rêwerzan an nivîsgehên hiyerarşîk were organîze kirin” ku “li civata giştî heftê carekê an jî pir caran dicive, dema ku hemî mijarên ku ji bo pêşkeftina wê hewce ne çareser dike” dîsa jî. “Komîsyonek bi erkên îdarî yên hişk destnîşan dike. ” Lêbelê meclîs “ji bo vê komîsyonê rêzek diyarkirî destnîşan dike an jî erkek mecbûrî dide wê ” û bi vî rengî “Dê bi tevahî anarşîst be . ” Ji ber ku “li dûv wê yekê ye ku şandina van karan ji kesên jêhatî re, yên ku ji berê ve hatine perwerde kirin ka meriv çawa bimeşe, … nayê wateya dûrxistina azadiya wê kolektîfê.” [Jose Llunas Pujols, ku ji hêla Max Nettlau ve hatî vegotin, A Short History of Anarchism , r. 187] Ev, divê were zanîn, li dû ramanên Proudhon tê ku di nav komeleyên karkeran de “hemû post hilbijartî ne, û rêzikname bi erêkirina endaman ve girêdayî ne.” [Proudhon, Op. Cit. , r. 222] Li şûna hiyerarşiya kapîtalîst an dewletparêz, xwe-rêveberî (ango demokrasiya rasterast) wê bibe prensîba rênîşander a komeleyên ku bi azadî tevlî hev bûne ku civakek azad pêk tînin. Ev dê ji bo federasyonên komeleyan derbasdar be ku civakek anarşîst hewce bike ku kar bike. “Hemû komîsyon an heyetên ku di civakek anarşîst de hatine destnîşankirin,” bi rast got Jose Llunas Pujols, “divê di her kêliyê de ji hêla dengdana daîmî ya beş an beşên ku ew hilbijartine ve werin guhertin û bibîrxistin.” Ev yek bi “fermandariya mecbûrî” û “fonksîyonên bi tenê îdarî” re, “bi vî rengî ne mumkun e ku kesek ji xwe re [an jî xwe] sîntila desthilatdariyê bike.” [ji hêla Max Nettlau ve hatî vegotin, Op. Cit. , rûp. 188-9] Dîsa, Pujols dişopîne Proudhon ku bîst sal berê daxwaza “pêkanîna peywira girêdayiyê” dikir da ku gel “serweriya xwe nepejirîne”. [ Ne Xweda, Ne Mamoste , vol. 1, r. 63] Anarşîst bi rêya federalîzmeke ku li ser bingeha erk û hilbijartinan pêk tê, piştrast dikin ku biryar ji binî-jor ve diherike. Bi girtina biryarên xwe, bi lênihêrîna berjewendiyên xwe yên hevpar, em kesên din ên ku li ser me hukum dikin derdixin holê. Xwe-rêveberî, ji bo anarşîstan, ji bo misogerkirina azadiya di nav rêxistinan de ku ji bo hebûna mirovî ya hêja hewce ye, pêdivî ye. Bê guman, mirov dikare bibêje ku heke hûn di hindikahiyek de bin, hûn ji hêla kesên din ve têne rêvebirin ( “Rêveberiya Demokrat hîn jî hukum e” [L. Susan Brown, The Politics of Individualism , r. 53]). Naha, têgeha demokrasiya rasterast a ku me diyar kir, ne hewce ye ku bi têgeha desthilatdariya piraniyê ve girêdayî ye. Ger kesek li ser dengek taybetî xwe di hindikahiyek de bibîne, ew bi bijartina razîbûnê an redkirina wê wekî mecbûrî re rû bi rû dimîne. Nehîştina fersendê ji hindikahiyê re ku bikaribe biryar û bijartina xwe bi kar bîne, binpêkirina xweseriya wê ye û ferzkirina erka ku wê bi serbestî qebûl nekiriye li ser wê ferz dike. Bi darê zorê ferzkirina îradeya piraniyê li dijî îdeala erka xweparastinê ye û ji ber vê yekê jî li dijî demokrasiya rasterast û rêxistinbûna azad e. Ji ber vê yekê, ji înkarkirina azadiyê dûr, demokrasiya rasterast di çarçeweya rêxistinbûna azad û berpirsiyariya xweser de yekane rê ye ku azadî dikare were mezin kirin ( “Xweseriya ferdî ji hêla mecbûriyeta girtina sozên hatine dayîn ve tê sînordar kirin.” [Malatesta, ji hêla Max Nettlau ve hatî vegotin, Errico Malatesta: Biyografiya Anarşîst ]). Hêjayî gotinê ye ku hindikahiyek, heke di komeleyê de bimîne, dikare doza xwe bike nîqaş û hewl bide ku piraniya xeletiya rêyên xwe îqna bike. Û divê em li vir diyar bikin ku piştgiriya anarşîst ji bo demokrasiya rasterast nayê pêşniyar kirin ku em difikirin ku piranî her gav rast e. Dûr ji wê! Meseleya beşdariya demokratîk ne ew e ku piranî her dem rast dibêje, lê ew e ku meriv nikare bi ti hindikayî bawer bike ku berjewendiya xwe ji qenciya tevahiyê tercîh neke. Dîrok îsbat dike ku aqilê hevpar çi pêşbînî dike, ango her kesê ku xwediyê hêzên dîktatorî ye (ji hêla wan ve serokê dewletê, serokek, mêrek, çi dibe bila bibe) dê hêza xwe bikar bîne da ku xwe dewlemend bike û xwe bi hêz bike li ser hesabê kesên ku biryarên wan digirin. Anarşîst dizanin ku piranî dikarin xeletiyan bikin û dikin û ji ber vê yekê teoriyên me yên li ser komeleyê girîngiyek mezin didin mafên hindikayiyan. Ev yek ji teoriya me ya erkdarkirina xweser tê dîtin, ku xwe dispêre mafê hindikayiyan ku li dijî biryarên piraniyê protesto bikin û nerazîbûnê di biryargirtinê de dike faktorek bingehîn. Ji ber vê yekê Carole Pateman: “Heke piraniyê bi nebaweriyek xirab tevgeriyaye… [wê demê] hindikahî dê neçar bin ku tevdîrên siyasî bikin, di nav de kiryarên neguhdariya siyasî heke pêwîst be, ji bo parastina hemwelatîbûn û serxwebûna xwe, û komeleya siyasî bixwe. … Bêîtaetiya siyasî tenê ye. yek ji hevwelatîbûna çalak a ku li ser bingehê xwe-rêveberiyê hatiye avakirin mafê hindikayiyan ku razîbûna xwe red bikin an paşve bikşînin, an jî heke hewce be, guh nedin.” [ Pirsgirêka Peywira Siyasî , r. 162] Ji têkiliyên di nav komeleyan wêdetir, divê em ronî bikin ka komeleyên cûda çawa bi hev re dixebitin. Wekî ku dê were xeyal kirin, girêdanên di navbera komeleyan de heman rêgezên ku ji bo komeleyan bixwe dişopînin. Li şûna ku kes tevlî komeleyan bibin, em xwedî komele ne ku tevlî konfederasyonan bibin. Têkiliyên di navbera komeleyan de di konfederasyonê de ji heman cewherê horizontî û dilxwazî ne ku di nav komeleyan de, bi heman mafên “deng û derketinê” ji bo endaman û heman mafan ji bo hindikayiyan. Bi vî awayî civak dibe komeleya komeleyan, civaka civakan, komûna komunan, li ser esasê herî zêde azadiya takekesî bi beşdarbûn û xwerêveberiyê herî zêde bingeh digire. Xebatên konfederasyoneke weha di beşa A.2.9 de ( Anarşîst çi cûreyê civakê dixwazin? ) hatine diyar kirin û di beşa I de ( Civaka anarşîst dê çawa xuya bike ) bi berfirehî tê nîqaş kirin . Ev sîstema demokrasiya rasterast bi awayekî xweş di teoriya anarşîst de cih digire. Malatesta ji bo hemû anarşîstan dipeyive dema ku wî got ku “anarşîst mafê piraniyê ku civata mirovî bi giştî bi rê ve bibe red dikin.” Wek ku tê dîtin, mafê piraniyê tine ye ku xwe li ser hindikahiyek ferz bike — hindikahî dikare her gav ji komeleyê derkeve û ji ber vê yekê, bi karanîna gotinên Malatesta, ne hewce ye ku “berî biryarên piraniyê teslîm bibin.” tewra bihîstiye ku dibe ku ev çi bin.” [ Şoreşa Anarşîst , r. 100 û rûp. 101] Ji ber vê yekê, demokrasiya rasterast di nav komeleyên dilxwaz de “desthilatdariya piraniyê” naafirîne û ne jî texmîn dike ku hindikahî divê serî li piraniyê bide, çi dibe bila bibe. Di rastiyê de, alîgirên anarşîst ên demokrasiya rasterast argûman dikin ku ew bi argumana Malatesta re têkildar e ku: “Bê guman anarşîst dizanin ku li cîhê ku jiyanek hevpar tê jiyîn, pir caran hewce ye ku hindikahî raya piraniyê bipejirîne. Dema ku di kirina tiştekê de hewcedariyek an bikêrhatîyek eşkere hebe û ji bo kirina wê hewceyê lihevhatina hemîyan heye. Divê çend kes hewcedariya xwe bi daxwazên gelekan re biguncînin. Karûbarên civakî ji ber serhişkiya xwe felc kirin, wekî prensîb û qanûnek nayê ferz kirin. [ Op. Cit. , r. 100] Ji ber ku mafê kêmneteweyî heye ku ji komeleyê veqete û hem jî xwedî mafên berfireh ên çalakî, protesto û îtîrazê ye, desthilatdariya piraniyê wekî prensîb nayê ferz kirin. Belê, ew bi tenê amûrek biryargirtinê ye ku destûrê dide nerazîbûn û ramana hindikahiyan were eşkere kirin (û li ser tevbigerin) di heman demê de piştrast dike ku ti hindikahiyek îradeya xwe li ser piraniyê ferz nake. Bi gotineke din, biryarên piraniyê ji bo hindikahiyê ne mecbûrî ne. Beriya her tiştî, wekî ku Malatesta got: “Mirov nikare hêvî bike, ne jî bixwaze, ku kesê ku bi hişkî piştrast e ku riya ku piraniyê digire ber bi felaketê ve dibe qurbana baweriyên xwe û bi awayekî pasîf lê binêre, an jî xirabtir, piştgirî bide siyasetek ku ew [ an ew] xelet dihesibîne.” [ Errico Malatesta: Jiyan û Ramanên Wî , r. 132] Tewra Anarşîstê Kesane Lysander Spooner pejirand ku demokrasiya rasterast karanîna wê heye dema ku wî destnîşan kir ku “[hemî], an hema hema hemî, komeleyên dilxwaz piraniyek, an beşek din ji endaman ji tevahî kêmtir, mafê bikar anîna hinan didin. di derbarê rêgezên ku ji bo pêkanîna armancên li ber çavan têne bikar anîn de bijareya sînorkirî .” Lêbelê, tenê biryara yekdengî ya jûriyê (ya ku dê “qanûn, û dadweriya qanûnê dadbar bike” ) dikare mafên kesane diyar bike ji ber ku ev “dadgeh bi dadperwerî tevahiya gel temsîl dike” wekî “tu zagon bi rewa nayê sepandin. ji hêla komeleyê ve di kapasîteya xwe ya pargîdanî de, li dijî mal, maf, an kesê kesek kesek, ji xeynî ku hemî endamên komeleyê razî bin ku ew dikare bicîh bîne” (piştgiriya wî ya jûriyan ji Spooner tê ku qebûl kir ku ew “dê bibe di pratîkê de ne mumkin e” ji bo ku hemî endamên komeleyek razî bibin) [ Dadgehkirin ji hêla Juriyê , r. 130-1f, r. 134, rûp. 214, rûp. 152 û rûp. 132] Ji ber vê yekê ne hewce ye ku demokrasiya rasterast û mafên takekesî/kêmneteweyan li hev bikin. Di pratîkê de, em dikarin xeyal bikin ku demokrasiya rasterast dê were bikar anîn da ku piraniya biryaran di nav piraniya komeleyan de were girtin (dibe ku bi pir-piraniyên ku ji bo biryarên bingehîn hewce ne) digel hin tevliheviya pergala juriyê û protesto/çalakiya rasterast ya hindikahiyan û nirxandin / parastina îddîa / mafên hindikahiyan. di civakeke anarşîst de. Şêweyên azadiyê yên rastîn ancax bi ezmûna pratîkî ya ji aliyê mirovên rasterast ve tê afirandin, dikare were afirandin. Di dawiyê de, divê em tekez bikin ku piştgirîya anarşîst ji bo demokrasiya rasterast nayê wê wateyê ku ev çareserî di her şert û mercî de tê pejirandin. Mînakî, dibe ku gelek komeleyên piçûk alîgiriya biryara lihevhatinê bikin (li beşa paşîn li ser lihevkirinê binêre û çima piraniya anarşîstan nafikirin ku ew alternatîfek bikêr e ji bo demokrasiya rasterast). Lêbelê, piraniya anarşîstan difikirin ku demokrasiya rasterast di nav komeleyên azad de çêtirîn (û rasttirîn) forma rêxistinê ye ku bi prensîbên anarşîst ên azadiya kesane, rûmet û wekheviyê re hevaheng e.
Çêkirina civakeke nû ya li ser bingehê rêxistinên azadîxwaz wê bandoreke bêhesab li jiyana rojane bike. Desthilatdariya bi mîlyonan mirovan dê civakê bi awayên ku em tenê dikarin texmîn bikin veguherîne. Lêbelê, gelek kes van awayên rêxistinê wekî nepratîk û mehkûmî têkçûnê dihesibînin. Ji kesên ku dibêjin rêxistinên konfederal, ne-desthilatdar dê tevlihevî û jihevketinê derxînin, anarşîst dibêjin ku forma rêxistinê ya dewletparêz, navendî û hiyerarşîk li şûna tevlêbûnê xemsariyê, li şûna hevgirtinê diltengiyê, li şûna yekîtiyê yekrengiyê û li şûna wê elîtên îmtiyaz çêdike. ya wekheviyê. Ya girîngtir, rêxistinên bi vî rengî însiyatîfa takekesî hilweşînin û çalakiya serbixwe û ramana rexneyî têk bibin. (Ji bo bêtir li ser hiyerarşiyê, li beşa B.1 binêre — “Çima anarşîst li dijî desthilatdarî û hiyerarşiyê ne?” ). Ew rêxistina azadîxwaz dikare bixebite û li ser bingehê azadiyê ye (û pêşve dixe) di tevgera Anarşîst a Spanî de hate pêşandan. Fenner Brockway, sekreterê Partiya Karker a Serbixwe ya Brîtanî, dema ku di dema şoreşa 1936-an de serdana Barselonayê kir, destnîşan kir ku “hevbendiya mezin a ku di nav Anarşîstan de hebû ji ber wê yekê bû ku her kes xwe bispêre hêza xwe û ne girêdayî serokatiyê bû. . Rêxistin ji bo serketî bin, ne bi girseyek, lê bi ferdên azad re bêne yek kirin . 67f] Wekî ku jixwe têra xwe diyar kir, avahîyên hiyerarşîk, navendî azadîyê sînordar dikin. Wekî ku Proudhon destnîşan kir: “Sîstema navendîparêz ji hêla mezinahî, sadebûn û avakirinê ve pir baş e: tenê tiştek jê tune ye — ferd êdî di pergalek wusa de ne aîdê xwe ye, ew nikare qîmeta xwe, jiyana xwe hîs bike û na qet hesabê wî tê girtin.” [Ji hêla Martin Buber ve hatî vegotin, Paths in Utopia , r. 33] Bandorên hiyerarşiyê li derdora me têne dîtin. Ev kar nake. Hiyerarşî û desthilatdarî li her derê heye, li cihê kar, li malê, li kolanan. Wekî ku Bob Black dibêje, “[i]ger hûn piraniya jiyana xwe ya hişyar bi fermanan an ramûsandina kerê derbas bikin, ger hûn bi hiyerarşiyê re bibin adet, hûn ê bibin pasîv-agresîv, sado-mazoşîst, xizmetkar û gêj, û hûn ê hilgirin. ku bar dike her aliyek hevsengiya jiyana we.” [ “Libertarian wek muhafezekar,” Betalkirina Kar û gotarên din , rûpel 147-8] Ev tê wê wateyê ku dawiya hiyerarşiyê di jiyana rojane de tê wateya veguherînek mezin . Ew ê di nav xwe de avakirina rêxistinên ferdî-navendî pêk bîne ku di nav wan de her kes dikare karînên xwe bi tevahî pêş bixe, û bi vî rengî pêş bixe. Bi tevlêbûna xwe û beşdarbûna di biryarên ku bandorê li wan dike, cihê kar, civak û civaka xwe dikin, dikarin pêşkeftina tevahî ya kapasîteyên xwe yên takekesî misoger bikin. Bi tevlêbûna azad a hemû jiyana civakî, em ê zû dawî li newekhevî û neheqiyê bibînin. Li şûna ku mirovên ku ji bo debara xwe bikin û ji bo zêdekirina serwet û hêza hindikayiyan wekî di bin kapîtalîzmê de werin bikar anîn, dawiya hiyerarşiyê dê (bi gotina Kropotkin) “başbûna her kesî” bibîne û “dema herî baş e ji bo karker mafê xwe yê mîrateya hevpar bidest bixe û bikeve xwedîtiyê.” [ Fetha nan , r. 35 û rûp. 44] Ji ber ku tenê xwedîkirina navgînên jiyanê (kargeh, xanî, erd û hwd.) dikare misoger bike “azadî û edalet, ji ber ku azadî û edalet ne biryar e, lê encama serxwebûna aborî ye. Ew ji vê rastiyê derdikevin. mirov dikare bêyî ku li ser axayekî bijî û ji keda xwe sûd werbigire. [Ricardo Flores Magon, Erd û Azadî , r. 62] Ji ber vê yekê azadî ji bo “mafên karanînê” ji holê rakirina mafên milkiyeta taybet a kapîtalîst hewce dike . ( ji bo bêtir agahdarî li beşa B.3 binêre ). Tiştekî îroyîn e, “hilweşandina milk dê gel ji malwêranî û bêxwedîbûnê rizgar bike.” [Max Baginski, “Bê Hikûmetê,” Anarşî! Antolojiya Diya Dayika Emma Goldman , r. 11] Bi vî awayî anarşîzm soz dide “her du şertên bextewariyê — azadî û dewlemendî.” Di anarşiyê de “mirov wê bi azadî û rehetiyê bijî”. [Benjamin Tucker, Çima ez Anarşîst im , r. 135 û rûp. 136] Tenê di her astê civakê de xwerêveberî û lihevkirina azad dikare berpirsyarî, însiyatîf, aqil û hevgirtina ferd û civakê pêş bixe. Tenê rêxistina anarşîst dihêle ku jêhatiya mezin a ku di hundurê mirovahiyê de heye were desteser kirin û bikar anîn, bi pêvajoya dewlemendkirin û pêşvebirina takekesî ve civakê dewlemend dike. Tenê bi tevlêkirina her kesî di pêvajoya fikirîn, plansazkirin, hevrêzkirin û pêkanîna biryarên ku bandorê li wan dike, azadî û kesayetî bi tevahî pêş dikeve û tê parastin. Anarşî wê afirînerî û jêhatîbûna girseya gel a ji aliyê hiyerarşiyê ve koletî ye, berde. Anarşî ji bo kesên ku tê gotin ji kapîtalîzmê û têkiliyên desthilatdariyê sûd werdigirin jî wê bi kêrî wan bê. Anarşîst “diparêzin ku hem serdest û hem jî yên serdest ji hêla desthilatdariyê ve têne xera kirin; hem îstîsmarkar û hem jî yên mêtinger bi îstîsmarê têne xerakirin.” [Peter Kropotkin, Ji bo xwe tevbigerin , r. 83] Ev ji ber vê yekê ye ku “[i]di her têkiliyeke hiyerarşîk de serdest û bindest jî heqê xwe dide. Bi rastî berdêla ‘rûmeta fermanê’ giran e. Her zalim ji erkên xwe aciz dibe. Ew ji bo kaşkirina giraniya mirî ya potansiyela afirîner a razayî ya bindest li seranserê riya gera wî ya hiyerarşîk.” [Ji bo xwe, Mafê Kuştinê , Tez 95]
Anarkistan ئەنارشیستان 
پێویستە لە ژوورەوە بیت تا سەرنج بنێریت.