Wergera Makîne

Wekî ku di beşa A.3.3 de hate nîqaş kirin , piraniya anarşîstan dê bi Situationist Ken Knabb re bipejirînin ku “di cîhanek azad de komputer û teknolojiyên din ên nûjen dikarin werin bikar anîn da ku karên xeternak an bêzar ji holê rakin, ku her kes azad bike ku li ser çalakiyên balkêştir hûr bibe.” Eşkere ye ku “[c]hinek teknolojiyên — hêza nukleerî mînaka herî eşkere ye — bi rastî ew qas xeternak in ku bê şik ew ê bi lez werin sekinandin. Gelek pîşesaziyên din ên ku tiştên bêaqil, kevnar an zêde hildiberînin, bê guman dê , bi wendabûna mentiqên wan ên ticarî re rawestin. Lê belê gelek kêmasiyên xwe yên heyî jî hene kêm pêşketinên ekolojîk, û ji nû ve dîzaynkirina wan ji bo armancên mirovî ne yên kapîtalîst.” [ Seriyên Giştî , r. 79 û rûp. 80] Ji ber vê yekê piraniya eko-anarşîstan bikaranîna teknolojiyên guncav wekî navgîna afirandina civakek ku bi xwezayê re di nav hevsengiyê de dijî, dibînin.

Lêbelê, hindikahiyek piçûk lê dengbêj a anarşîstên Kesk ên ku xwe bi nav dikin nerazî ne. Nivîskarên wekî John Zerzan, John Moore û David Watson nêrînek anarşîzmê vegotine ku, ew îdîa dikin, armanc dike ku her cûre hêz û zordariyê rexne bike. Gelek caran ji vê re “anarko-primîtîvîzm” tê gotin , ku li gorî Moore, bi tenê “kurtenivîsek e ji bo herikîna radîkal a ku tevaya şaristaniyê ji perspektîfek anarşîst rexne dike, û hewl dide ku veguherînek berfireh a jiyana mirovan bide destpêkirin.” [ Serokwezîrê Primîtîvîst ]

Çawa ku ev niha xwe îfade dike cihêreng e, bi hêmanên herî tundrew li dawiya her cûre teknolojiyê, dabeşkirina kedê, xwemalîkirin, “Pêşveçûn”, îndustriyalîzm, ya ku jê re dibêjin “civaka girseyî” û ji bo hinan, hetta çanda sembolîk ( yanî hejmar, ziman, dem û huner). Ji her pergala ku van taybetmendiyan di nav xwe de dihewîne re dibêjin “şaristanî” û ji ber vê yekê “hilweşandina şaristaniyê” armanc dikin . Ew çiqas paşde dixwazin herin xalek nebaş e. Hinek asta teknolojîk a ku beriya Şoreşa Pîşesazî hebû qebûl dikin, gelek pêşdetir diçin û çandiniyê û her cûreyên teknolojiyê ji ya herî bingehîn wêdetir red dikin. Ji bo wan, vegerek li çolê, li şêwaza jiyanê ya nêçîr-berhevkar, yekane riya anarşiyê ye û ji dest dûrxistina vê ramanê ye ku teknolojiya guncav dikare were bikar anîn da ku civakek anarşîst li ser bingeha hilberîna pîşesaziyê ya ku kêm dike. bandora wê li ser ekosîsteman.

Ji ber vê yekê em dibînin ku kovara prîmîtîvîst “Anarşiya Kesk” angaşt dike ku yên wekî xwe, “yên ku pêşî li nirxên xweseriya kesane an jî hebûna hov digirin, xwedî sedem in ku dijberî û redkirina hemî rêxistin û civakên mezin bi hinceta ku ew hewcedariya emperyalîzmê, koletiyê dikin.” û hiyerarşiyê, bêyî ku ji bo armancên ku têne çêkirin.” Ew li dijî kapîtalîzmê ne ku ew “xuyana serdest a niha ya şaristaniyê ye.” Lê belê ew destnîşan dikin ku “Şaristanî, ne kapîtalîzm bi serê xwe, afirînera otorîterîzma sîstemî, koletiya mecbûrî û îzolekirina civakî bû. Ji ber vê yekê êrîşa li dijî kapîtalîzma ku şaristaniyê hedef nagire, tu carî nikare zordariya sazûmankirî ya ku civakê geş dike ji holê rake. hewildana kolektîfkirina pîşesaziyê ji bo mebesta demokratîzekirina wê ev e ku ew nepejirîne ku hemî rêxistinên mezin rêgezek û şêwazek ku ji niyeta endamên wê serbixwe ye dipejirînin.” Ji ber vê yekê, ew nîqaş dikin, anarşîstên resen divê li dijî pîşesazî û teknolojiyê bisekinin ji bo “saziyên [h]erarşîk, berfirehkirina erdan, û mekanîzmaya jiyanê hemî hewce ne ku rêveberî û pêvajoya hilberîna girseyî pêk were.” Ji bo prîmîtîvîstan, “[tenê] civakên piçûk ên kesên xwebexş dikarin bi heyînên din re, mirov an ne, bêyî ku desthilatdariya xwe li ser wan ferz bikin, bi hev re bijîn.” Civakên weha dê taybetmendiyên bingehîn bi civakên eşîran re parve bikin, “[an ji% 99ê dîroka mirovahiyê, mirov di nav aranjmanên malbatî yên berfireh ên piçûk û wekhev de dijiyan, di heman demê de debara xwe rasterast ji axê distînin.” [ Li dijî civaka girseyî ]

Dema ku civakên eşîrî yên bi vî rengî, ku bi xwezayê re di ahengekê de dijiyan û hiyerarşiyên wan hindik bûn an jî tune bûn, wekî îlhamê têne dîtin . Wekî ku John Moore dibêje, “paşeroja ku ji hêla anarko-primîtîvîzmê ve hatî xeyal kirin… bê mînak e. Her çend çandên seretayî nîgarên pêşerojê pêşkêş dikin, û ew pêşeroj dikare hêmanên ku ji wan çandan hatine hilanîn bi xwe ve bihewîne, cîhanek anarko-primîtîvîst îhtîmal e. ji şêwazên anarşiyê yên berê cudatir e.” [ Op. Cit. ]

Ji bo prîmîtîvîst, şêwazên din ên anarşîzmê tenê biyanîbûna xwe-rêveberî ya di bingehê heman pergala bingehîn de ku em niha radigirin in. Ji ber vê yekê şîroveya Moore ku “anarşîzma klasîk” dixwaze “şaristaniyê bigire dest, strukturên wê heta radeyekê ji nû ve bixebitîne, û xerabtirîn binpêkirin û zordestiyên wê ji holê rake. Lêbelê, 99% ji jiyana di şaristaniyê de di senaryoyên wan ên paşerojê de nayê guhertin, tam ji ber ku aliyên şaristaniya wan pir kêm e. Ji ber vê yekê “[ji] perspektîfa anarko-primîtîvîzmê, her cureyên din ên radîkalîzmê wekî reformîst xuya dikin, çi ew xwe wekî şoreşger nebînin.” [ Op. Cit. ]

Di bersivê de, “anarşîstên klasîk” sê tiştan destnîşan dikin. Ya yekem, îddîakirina ku “îstîsmar û zordestiyên herî xirab” ji %1ê civaka kapîtalîst pêk tê, bi tenê pûç e û ji bilî vê, tiştekî ku lêborînxwazê ​​wê pergalê bi kêfxweşî pê razî ye. Ya duyemîn, ji xwendina her nivîsek anarşîst “klasîk” diyar dibe ku îdîayên Moore pûç in. Anarşîzma “klasîk” armanc dike ku civakê bi rengekî radîkal ji serî ber bi jêr ve biguherîne, ne ku aliyên wê yên piçûk bixemilîne. Ma prîmîtîvîst bi rastî difikirin ku mirovên ku ketine nav hewldana ji holê rakirina kapîtalîzmê dê bi tenê 99% ji heman tiştên ku berê kirine berdewam bikin? Helbet na. Bi gotineke din, xilasbûna ji patron têr nake, her çend ev gava yekem hewce ye! Ya sêyemîn, û ya herî girîng, argumana Moore piştrast dike ku gihîştina civaka wî ya nû ne gengaz e.

Ji ber vê yekê, wek ku tê dîtin, prîmîtîvîzm kêm an jî qet bi tevgera anarşîst a kevneşopî û ramanên wê re kêm e an jî tune ye. Nêrînên her duyan jî bi tenê li hev nayên, bi ramanên yên paşîn re ku ji hêla berê ve wekî otorîter têne pejirandin û anarşîstan dipirsin ka prîmîtîvîzm di demek kurt de pratîk e an jî di demek dirêj de jî xwestek e. Digel ku alîgirên prîmîtîvîzmê dixwazin wê wekî forma herî pêşkeftî û radîkal a anarşîzmê nîşan bidin, yên din kêm bawer in. Ew wê wekî îdeolojiyek tevlihev dihesibînin ku şopdarên xwe dikişîne nav helwestên absurd û ji bilî vê, bi tevahî nepratîk e. Ew ê bi Ken Knabb re bipejirînin ku prîmîtîvîzm di “fantazîyan de [ku] gelek xwe-nakokîyên eşkere dihewîne ku ne hewce ye ku meriv bi hûrgulî rexne li wan bike. Girîngiya wan bi civakên berê yên rastîn re bi guman heye û bi rastî bi îmkanên heyî re têkildar in. Tewra bihesibînin ku jiyan di serdemek berê de çêtir bû, divê em ji cihê ku em niha lê ne, dest pê bikin teknolojiya nûjen ew qas bi hemî aliyên jiyana me ve girêdayî ye ku nikaribe ji nişka ve were sekinandin bêyî ku bibe sedema kaosek gerdûnî. bi mîlyaran mirov derdixin.” [ Op. Cit. , r. 79]

Sedema vê bi tenê ew e ku em di pergalek pir pîşesazî û bi hev ve girêdayî de dijîn ku tê de pir kes ne xwediyê jêhatîbûna hewce ne ku di nav civatek nêçîr-berhevkar an jî heta civakek çandiniyê de bijîn. Wekî din, pir bi guman e ku şeş mîlyar mirov bikarin wekî nêçîr-berhevkar bijîn tevî ku jêhatîyên pêwîst hebin. Wekî ku Brian Morris destnîşan dike, “pêşeroja ku ji me re tê gotin ‘primitive’ e. Di cîhanek ku niha hema hema şeş mîlyar mirov lê dijîn (ji ber ku delîlan destnîşan dike ku şêwaza jiyana nêçîrvan-berhevkar tenê dikare ji 1 an 2 kesan ji mîlometre çargoşe re piştgirî bike) ev yek çawa pêk tê”” prîmîtîvîstên mîna Zerzan ji me re nabêjin. [ “Antropolojî û Anarşîzm”, r. 35-41, Anarchy: A Journal of Desire Armed , no. 45, rûp. 38] Ji ber vê yekê piraniya anarşîstan bi kurteya Chomsky re dipejirînin ku “Ez nafikirim ku ew têdigihîjin ku ya ku ew bangawazî dikin qirkirina girseyî ya bi mîlyonan mirovan e ji ber awayê ku civak nuha hatî saz kirin û organîze kirin. . . van avahiyan ji holê rakin, her kes dimire. [ Chomsky li ser Anarşîzmê , r. 226]

Bi awayekî îronîkî, gelek alîgirên primîtîvîzmê bi rexnegirên wê re hevî dikin ku erd dê nikaribe piştgirî bide şeş mîlyaran ku wekî nêçîrvan-berhevkar dijîn. Ev yek, rexnegir dibêjin, primîtîvîzmê pirsgirêkek bingehîn dide ku asta nifûsê dê dem bigire û ji ber vê yekê her serhildanek “primîtîvîst” bi du vebijarkan re rû bi rû dimîne. An ew bi rengekî têkçûnek “şaristaniyê” pêk tê, an jî di nav xwe de heyamek veguhêzek dirêj e ku tê de “şaristanî” û mîrateyên wê yên pîşesazî bi ewlehî têne hilweşandin, asta nifûsê bi xwezayî dadikeve astek guncav û mirov jêhatîbûnên pêwîst ên ku ji bo xwe hewce ne bi dest dixin. hebûna nû.
Pirsgirêkên vebijarka yekem divê eşkere bin, lê mixabin, ew ji hêla gelek nivîskarên primîtîvîst ve tê destnîşan kirin. Mînakî, Moore li ser “dema şaristanî hilweşe” ( “bi îradeya xwe, bi hewildanên me, an berhevoka her duyan” ) diaxive. Ev tê wateya pêvajoyek pir bilez a ku dema ku ew behsa hewcedariya “alternatîfên erênî” yên ku nuha werin avakirin tê pejirandin tê pejirandin ji ber ku “perçebûna civakî ya ku ji ber hilweşînê dibe bi hêsanî dikare bêewlehiya psîkolojîk û valahiya civakî ya ku tê de faşîzm û dîktatoriyên din ên totalîter geş bibin çêbike.” .” [ Op. Cit. ] Guherîna civakî ya ku li ser bingeha “hilweşîn”, “neewlehî” û “tevliheviya civakî” hatiye damezrandin , ne wekî reçeteya şoreşek serfiraz xuya dike.

Piştre jî dogmayên antî-rêxistinê yên ku ji hêla prîmîtîvîzmê ve têne vegotin hene. Moore tîpîk e, dibêje ku “[o]rêxistin, ji bo anarko-primîtîvîstan, tenê req in, çeteyên ku îdeolojiyek taybetî di desthilatdariyê de bi cih dikin” û bi gotina primîtîvîst ji bo “hilweşandina hemû têkiliyên hêzê, dewlet jî di nav de, xalê dubare dike.” .. û her cure partî û rêxistin. [ Op. Cit. ] Lêbelê bêyî rêxistin, tu civakek nûjen nikare kar bike. Dê hilweşînek tam û tavilê çêbibe ku dê ne tenê birçîbûna girseyî lê di heman demê de wêrankirina ekolojîk jî bibîne ji ber ku santralên nukleerî dihelin, bermahiyên pîşesaziyê diherikin hawîrdora derdorê, bajar û bajarokên wêran dibin û girseyên mirovên birçî li ser çi sebze, fêkî û heywanan şer dikin. ew dikarin li gundan bibînin. Eşkere ye ku dogmayek dij-rêxistinê tenê dikare bi ramana “hilweşîna” nêzîk a şaristaniyê di şevekê de were hev kirin, ne bi pêşveçûnek domdar ber bi armancek demdirêj ve. Bi heman awayî, çend “alternatîfên erênî” dikarin bêyî rêxistinbûnê hebin?

Moore her rexneyek ku destnîşan dike ku hilweşînek dê bibe sedema tunekirina girseyî wekî “tenê taktîkên rûreşkirinê”, “fantziyên xerîb ên ku ji hêla hin şirovekarên dijminê anarko-primîtîvîzmê ve têne belav kirin, ku pêşniyar dikin ku asta nifûsê ya ku ji hêla anarko-primitivîstan ve hatî pêşbînîkirin, divê bigihîje asta hilweşandinê red kir. mirina girseyî an jî kampên mirinê yên bi şêwaza naziyan.” ” Pabendbûna anarko-primîtîvîstan ji bo rakirina hemû têkiliyên hêzê… tê wê maneyê ku qirkirineke bi vî rengî ya birêkûpêk ne mimkûn e û hem jî bi eşkereyî hovane.” [ Op. Cit. ] Lê dîsa jî tu rexnegirek nabêje ku prîmîtîvîst mirinek wusa dixwazin an jî li organîzekirina wê digerin. Ew bi tenê destnîşan dikin ku hilweşîna şaristaniyê dê bibe sedema mirinek girseyî ji ber vê yekê ku piraniya mirovan ne xwediyê jêhatîbûna hewce ne ji bo saxbûna wê ne û ne jî Erd dikare têra şeş mîlyar mirovên ku hewl didin di rewşek prîmîtîvîst de bijîn peyda bike. awa. Pîmîtivîstên din destnîşan kirin ku ew dikare, û diyar kirin “[i] ne mimkûn e ku her şeş mîlyar niştecîhên heyî yên gerstêrkê wekî nêçîrvan bijîn, lê ji bo kesên ku nikaribin xwarinên xwe bi girîngî mezin bikin mimkun e. qadên piçûktir, wekî ku ji hêla çandiniyê, baxçevaniya organîk û teknîkên xwecihî ve hatî destnîşan kirin. [ Against Mass Society ] Mixabin tu delîl nehatin pêşkêşkirin ku rastiya vê îdîayê nîşan bide û ne jî heke wusa be jî mirov dikare di wextê xwe de jêhatîyên pêwîst pêş bixe. Xuya ye ku meriv çarenûsa bi mîlyaran li ser bihêle, da ku mirovahî “hov” û ji zulmên wekî nexweşxane, pirtûk û elektrîkê azad bibe, hêviyek kêm xuya dike.

Li hemberî tirsa ku dê “hilweşîn” ek weha bi xwe re bîne, ew primîtîvîstên ku pirsgirêk bi serê xwe fikirîn di dawiyê de hewcedariya serdemek veguhêz qebûl dikin. Ji bo nimûne, John Zerzan dibêje ku “xuya ye ku pîşesazî û kargeh tavilê ji holê ranebûne, lê bi heman rengî eşkere ye ku tasfiyekirina wan divê bi hemî hêza li pişt leza hilweşandinê were şopandin.” Hebûna bajaran jî tê qebûlkirin, ji ber ku “[c] çandiniya di nava bajaran de aliyekî din ê veguherîna pratîkî ye.” [ Li ser Veguheztinê: Postscript berbi Pêşerojê Pêşerojê ]

Lêbelê, pejirandina hewcedariya serdemek veguhêz ji eşkerekirina nakokiyên di hundurê prîmîtîvîzmê de hindiktir e. Zerzan destnîşan dike ku “amûrên ji nû ve hilberandina Keştiya Mirinê ya serdest (mînak teknolojiya wê) ji bo şêwaza cîhanek azad nayê bikar anîn.” Ew difikire: “Em ê çi bihêlin? ‘Amûrên rizgarkirina kedê?” Heya ku ew dabeşkirina kar negirin (mînak lehengek an meyldar), ev têgeh xeyalek e ku li pişt ‘rizgarkirinê’ zordestiya gemarî ya gelek kesan û xerakirina cîhana xwezayî veşartî ye. Çawa ev yek bi domandina “pîşesazî û kargehan” re ji bo heyamek (ne diyarkirî) ne diyar e. Bi heman awayî, ew amaje dike ku “[i] li şûna zordariya xebatê — û çiqas ji niha dikare bê tam wê zorê bidome? — hebûna bê sînor armancek yekser û navendî ye.” [ Op. Cit. ] Çawa ew bi nîqaşa ku dê pîşesazî ji bo demek were domandin re hevaheng e, bê pirsîn tê hiştin, qet nebe bersiv. Û eger “kar” berdewam bike, ev çawa bi dûrxistina tîpîk prîmîtîvîst a anarşîzma “kevneşopî” re hevaheng e, yanî ku xwe-rêveberî biyanîbûna we bi xwe îdare dike û ku kes naxwaze li kargehek an di kanan de bixebite û ji ber vê yekê , ji bo ku ew bikin dê zordestî were bikar anîn? Ma xebata li kargehek xwe-rêveber bi rengekî kêmtir xerîb û otorîter di dema veguheztinek primîtîvîst de dibe?

Ev rastiyek eşkere ye ku mezinahiya nifûsa mirovan di demek kurt de bi rêyên dilxwazî ​​bi girîngî nayê kêm kirin. Ji bo ku prîmîtîvîzm bikêr be, pêdivî ye ku asta nifûsa cîhanê bi qasî 90% dakeve. Ev tê vê wateyê ku kêmbûnek berbiçav a nifûsê dê bi dehsalan, heke ne bi sedsalan, hewce bike ku bi dilxwazî ​​were bidestxistin. Ji ber ku ne mimkûn e ku (hema hema) her kes li ser gerstêrkê biryarê bide ku zarok nebin, ev pîvana demê dê hema hema bi sedsalan be û ji ber vê yekê çandinî û piraniya pîşesaziyê dê neçar bimînin (û derketina ji bajaran dê tavilê ne mumkun be) . Bi heman awayî, bermayiyên pêbawer hilberek teknolojiya nûjen in û, ji ber vê yekê, pêdivî ye ku amûrên hilberandina wan di wê demê de were domandin — heya ku primîtîvîst nîqaş nekin ku ligel redkirina xwedîkirina zarokan, mirov dê cinsiyetê jî red bikin.

Dûv re mîrateya civaka pîşesaziyê heye, ku bi tenê nikare bi serê xwe hilweşe. Ji bo ku meriv tenê mînakek eşkere bigire, hişt ku santralên nukleerî bihelin, dê çuqasî ekolojîk nebe. Bi ser de jî, guman heye ku elîta desthilatdar tenê bêyî berxwedan hêza xwe teslîm bigire û ji ber vê yekê, her şoreşek civakî hewce dike ku xwe li hember hewildanên ji nû ve danasîna hiyerarşiyê biparêze. Hêjayî gotinê ye, şoreşeke ku ji hemû rêxistin û pîşesazî dûr dixist wekî xwezaya otorîter, dê nikaribe vê yekê bike (ger karkeran veneguheranda û neguheranda, ne mimkun bû ku malzemeyên leşkerî yên pêwîst ji bo şerkirina hêzên faşîst ên Franco di dema Şoreşa Spanyayê de çêbike ji bo vê yekê cîhên kar ên xwe bikar anîn, da ku mînakek din a eşkere destnîşan bikin).

Paşê jî nakokiyeke din, sereke, heye. Ji ber ku ger hûn qebûl bikin ku hewcedarî bi derbasbûna ji ‘vir’ bo ‘ wir’ heye, wê demê prîmîtîvîzm bixwe xwe ji kevneşopiya anarşîst derdixe. Sedem hêsan e. Moore destnîşan dike ku “civaka girseyî” ” mirovên ku dixebitin, di hawîrdorên çêkirî, teknolojîk de dijîn û [di bin] formên zordestî û kontrolê de ne.” [ Op. Cit. ] Ji ber vê yekê eger tiştên ku prîmîtîvîst li ser teknolojî, pîşesazî û civaka girseyî nîqaş dikin, hemî rast bin, wê gavê her veguheztina primîtîvîst, ji hêla pênasê ve, dê ne azadîxwaz be. Ji ber vê yekê ye ku “civaka girseyî” dê piştî şoreşek serketî demek (herî kêm bi dehsalan, îhtîmalek zêdetir bi sedsalan) bimîne û ji ber vê yekê ji perspektîfek primîtîvîst, li ser “formên zordestî û kontrolê” were bingeh kirin. Îdeolojiyek heye ku hewcedariya pergalek veguhêz a ku li ser bingehê darê zorê, kontrol û hiyerarşiyê ava bibe heye ku wê bi demê re di nav civakek bêdewlet de ji holê rabe. Ew jî, mîna prîmîtîvîzmê, tekez dike ku pîşesazî û rêxistina mezin bêyî hiyerarşî û desthilatdariyê ne mimkûn e. Ew îdeolojî Marksîzm e. Ji ber vê yekê ji anarşîstên “klasîk” re îronîk xuya dike ku bibihîzin anarşîstên xwebexş argumanên Engels li dijî Bakunin wekî argumanên “anarşiyê” dubare dikin (li beşa H.4 binêre ji bo nîqaşek li ser îdîayên Engels ku endustrî xweseriyê derdixe holê).

Ji ber vê yekê, heke, wekî ku xuya dike, ji bo gihîştina her veguheztinê dê bi sedsalan hewce bike, wê hingê rexneya primîvîtîst a anarşîzma “kevneşopî” ji henekek piçûktir dibe — û dibe astengek li ber pratîka anarşîst a watedar û guhertina civakî. Ew nakokiya di dilê prîmîtîvîzmê de nîşan dide. Gava ku parêzvanên wê êrîşî anarşîstên din dikin ji ber piştgirîkirina teknolojiyê, rêxistinî, xwe-rêveberiya kar, pîşesazîbûn û hwd, ew bi xwe girêdayî tiştên ku ew li dij in wekî beşek ji her veguheztina mirovî ya berbi civakek primîtîvîst ve girêdayî ne. Û ji ber azweriya ku ew li ser van mijaran êrîşî anarşîstên din dikin, ne ecêb e ku tevahiya têgîna serdemek veguhêz a primîtîvîst ji anarşîstên din re ne mumkun xuya dike. Daxuyankirina teknolojiyê û îndustriyalîzmê wekî cewherê otorîter û dûv re zivirîn û parêzvaniya karanîna wan piştî şoreşek tenê ji perspektîfek mentiqî an azadîxwaz nayê wateya.

Ji ber vê yekê pirsgirêka sereke ya primîtîvîzmê dikare were dîtin. Ji bo bidestxistina armancên xwe bi rengekî azadîxwaz tu rêgezên pratîkî nade. Wekî ku Knabb bi kurtî vedibêje, “[w] ya ku wekî pirsek derbasdar a baweriya zêde ya bi zanist û teknolojiyê dest pê dike, di vegerandina bihiştek seretayî de wekî baweriyek bêhêvî û hêj kêmtir rastdar diqede, ku digel têkçûna pergala heyî di her tiştî de tê. lê rêyek razber, apokalîptîk.” Ji bo ku em ji vê yekê dûr nekevin, pêdivî ye ku em li ku derê ne û ji ber vê yekê em ê “bi ciddî bifikirin ka em ê çawa bi hemî pirsgirêkên pratîkî yên ku dê di navberê de derkevin holê re mijûl bibin.” [ Op. Cit. , r. 80 û rûp. 79] Mixabin, îdeolojiya prîmîtîvîst vê îhtîmalê ji holê radike, bi dûrxistina xala destpêkê ku her şoreşek rasteqîn dê ji xwe re wekî otorîter dest pê bike. Wekî din, ew guhertina civakî ya rastîn asteng dikin, bi piştrastkirina ku tu tevgerek girseyî dê bi qasî ku pîvanên wan têr bike şoreşger nebe:
“Yên ku bi serbilindî “dijberiya xwe ya tevahî” li hember hemî lihevkirin, hemî desthilatdarî, hemî rêxistin, hemî teorî, hemî teknolojiyê, hwd., eşkere dikin, bi gelemperî xuya dikin ku ne xwediyê perspektîfek şoreşger in — ne têgehek pratîkî ya ku pergala heyî dikare çawa be. hilweşandin an jî çawa dibe ku civakek piştî şoreşê bixebite, hin kes jî hewl didin ku vê kêmasiyê rewa bikin bi ragihandina ku tenê şoreşek çu carî têra serhildana ontolojîk a herheyî nake, dibe ku demkî bandorê li çend temaşevanan bike. lê bandora wê ya dawî bi tenê ew e ku mirov blasé® ¢ bike [Knabb, Op . 31-32]

Paşê pirsa rêgezên ku ji bo bidestxistina prîmîtîvîzmê têne pêşniyar kirin heye. Moore angaşt dike ku “cûre cîhana ku ji hêla anarko-primîtîvîzmê ve hatî pêşandan di ezmûna mirovî de di warê derece û celebên azadîya pêşbînîkirî de cîhek bêhempa ye … ji ber vê yekê nabe ku ti sînorek li ser şêwazên berxwedan û serhildanê yên ku dikarin pêşbikevin hebin. .” [ Op. Cit. ] Ne-prîmîtîvîst bersiv didin û dibêjin ku ev tê vê wateyê ku prîmîtîvîst nizanin çi dixwazin û ne jî çawa bigihîjin wir. Bi heman awayî, ew tekez dikin ku divê li ser awayên berxwedanê yên pejirandî yên têne hesibandin sînor hebin. Ji ber ku wate armancên ku hatine afirandin şekil dide û ji ber vê yekê rêgezên otorîter dê bigihîje armancên otorîter. Taktîk ne bêalî ne û piştgiriya hin taktîkan perspektîfa otorîter xiyanetê dike.

Ev yek ji kovara Brîtanyayê “Anarşîstê Kesk” tê dîtin , ku beşek ji dawiya tund a “Primîtîvîzmê” ye. Ji ber necizîbûna wê ya cewherî ya ji bo pir kesan, ew tu carî nikare bi rêyên azadîxwaz pêk were (ango bi bijartina azad a kesên ku wê bi kirinên xwe diafirînin) û ji ber vê yekê nikare bibe anarşîst ji ber ku pir hindik mirov bi dilxwazî ​​dê bi rastî rewşek weha hembêz bikin. Ev bû sedem ku “Enarşîstê Kesk” formek eko-vangarparêzîzmê pêş bixe da ku îfadeya Rousseau bikar bîne, “bi zorê mirovan azad bike.” Ev yek hat diyar kirin dema ku kovarê piştgirî da kiryar û ramanên Unabomber (ne-anarşîst) û gotarek ( “Irrationalists” ) ji hêla yek edîtorên xwe ve weşand û tê de diyar kir ku “bombevanên Oklahoma fikra rast hebû. Mixabin ew bû ku wan kir. Çêdibe ku tu ofîsên hikûmetê neteqînin. [ Enarşîstê Kesk , na. 51, rûp. 11] Parastina van gotinan di hejmara din de hat weşandin û dûv re pevguhertina nameyan di kovara Anarchy ya bingeh-DYA de: A Journal of Desire Armed (hejmar 48 heta 52) dît ku edîtorê din vê bêaqiliya nexweş, otorîter bi hêsanî rewa dike. mînakên “berxwedana bê navbeynkar” ku “di bin şert û mercên zordestiya giran de” hatin kirin . Çi hat serê prensîba anarşîst a ku tê wateya şekilkirina armancan? Ev tê vê wateyê ku li ser taktîkan “sînor” hene , ji ber ku hin taktîk ne azadîxwaz in û qet nikarin bibin.

Lêbelê, hindik primîtîvîst helwestek wusa tund digirin. Piraniya anarşîstên “primîtîvîst” li şûna ku li şûna ku dij-teknolojî û antî-şaristanî bin (ji bo îfadeya David Watson bikar bînin) bawer dikin ku ew rewşek “erêkirina awayên jiyana aborjîn” e û nêzîkatiyek pir rexnegirtir e ji bo mijarên wekî teknolojî, rasyonel û pêşkeftin ji ya ku bi Ekolojiya Civakî ve girêdayî ye. Van eko-anarşîstan “primîtîvîzmeke dogmatîk a ku îdia dike ku em dikarin bi rengekî xêzkirî vegerin ser kokên xwe yên seretayî” bi qasî ramana “pêşketinê”, ” her du raman û kevneşopiyên Ronahî û Dij Ronahî” red dikin. Ji bo wan, prîmîtîvîzm “ne tenê nerînek li jiyana beriya rabûna dewletê, lê di heman demê de bersivek rewa ya şert û mercên jiyana di bin şaristaniyê de jî nîşan dide” û ji ber vê yekê divê em rêz û hurmetê bigirin û ji “kevneşopên şehrezayiya paleolîtîk û neolîtîk” (wek mînak. yên ku bi eşîrên xwecî yên Amerîkî û gelên din ên aborjîn re têkildar in). Digel ku em “nikarin, û naxwazin dev ji şêwazên ramanî û ceribandina dinyayê yên laîk berdin… em nikanin ezmûna jiyanê, û pirsên bingehîn, yên ku ji neçarî çima dijîn, û em çawa dijîn, bi şertên laîk kêm bikin. Ji bilî vê, sînorê di navbera giyanî û laîk de ne ew qas zelal e. Têgihîştina diyalektîk a ku em dîroka xwe ne, dê sedemek îlhamê piştrast bike ku ne tenê ji bo şoreşgerên ateîst ên Spanyayê ku ji bo îdealê mirine, lê di heman demê de ji girtiyên wijdanî yên aştîxwaz re jî hurmet dike. Reqisên ruhên Lakota, hermîtên taoîst û mîstîkên sûfî yên îdamkirî.” [David Watson, Beyond Bookchin: Pêşgotin ji bo ekolojiyek civakî ya pêşerojê , r. 240, rûp. 103, r. 240 û rûp 66-67]

Anarşîzma “primîtîvîst” a bi vî rengî bi gelek kovaran ve girêdayî ye, ku piranî li Dewletên Yekbûyî ne, mîna Fifth Estate . Mînakî, li ser pirsa teknolojiyê, ew dibêjin ku “[w] dema ku kapîtalîzma bazarê çirûskek bû ku agir pêxist, û li navenda kompleksê dimîne, ew tenê beşek ji tiştek mezintir e: adaptasyona bi zorê ya mirovê organîk. civakan ber bi şaristaniya aborî-instrumental û teknîkên wê yên girseyî ve, ku ne tenê hiyerarşîk û derve ne, lê her ku diçe zêdetir ‘hucreyî’ û hundirîn in. ” [Watson, Op. Cit. , r. 127-8] Ji ber vê sedemê primîtîvîst ji hemû aliyên teknolojiyê rexnetir in, di nav de bangên ekolojîstên civakî yên ji bo karanîna teknolojiyek guncaw a ku ji bo azadkirina mirovahî û gerstêrkê girîng e:
“Axaftina civaka teknolojîk di rastiyê de behsa teknolojiyên ku di hundurê kapîtalîzmê de têne hilberandin, ku di encamê de şêwazên nû yên sermayeyê diafirîne. Têgîna qadeke cûda ya têkiliyên civakî ku vê teknolojiyê diyar dike, ne tenê ne dîrokî û ne diyalektîkî ye, ev yek nîşan dide. celebek şema bingehîn / joravahî ya hêsan.” [Watson, Op. Cit. , r. 124]

Ji ber vê yekê ne ew e ku kî teknolojiyê bikar tîne ku bandorên wê diyar dike, belkî bandorên teknolojiyê di asteke mezin de ji hêla civaka ku wê diafirîne ve têne destnîşankirin. Bi gotineke din, teknolojiyek ku meyla ji nû ve çespandina hêza hiyerarşîk dike tê hilbijartin, ji ber ku yên desthilatdar bi giştî hildibijêrin ku kîjan teknolojiyê di nav civakê de were destnîşan kirin (dibêjin ku, mirovên bindest xwedî vê adeta hêja ne ku teknolojiyê li dijî guherîna hêzdar û teknolojîk bizivirînin û dikin). Têkoşîna civakî bi hev ve girêdayî ne – li beşa D.10 binêre ). Ji ber vê yekê tewra karanîna teknolojiya guncan jî ji hilbijartina ji rêza teknolojiya berdest a li ber destan bêtir vedihewîne, ji ber ku van teknolojiyên hin bandor hene bêyî ku kî wan bikar bîne. Belê ev pirsek nirxandina rexneyî ya hemî aliyên teknolojiyê ye û guheztin û redkirina wê wekî ku hewce dike ji bo zêdekirina azadî, hêz û bextewariya kesane ye. Çend Ekolojîstên Civakî dê bi vê nêzîkatiyê razî nebin, her çend, û cûdahî bi gelemperî pirsek girîngiyê ne ji xalek siyasî ya kûr.

Lêbelê, hindik anarşîst bi îdeolojîyek bawer in ku, wekî Brian Morris destnîşan dike, “heşt hezar salên dawîn ên dîroka mirovahiyê” wekî çavkaniyek “tîranî, kontrolkirina hiyerarşîk, rûtînek mekanîzekirî û bê spontane” wêdetir qebûl dike. ew berhemên xeyalên afirîner ên mirov — cotkarî, huner, felsefe, teknolojî, zanistî, jiyana bajarî, çanda sembolîk — ji aliyê Zerzan ve bi awayekî negatîf — di wateya yekparêz de.” Digel ku tu sedem tune ku meriv pêşkeftinê biperize, lê hewcedarî kêm jî heye ku hemî guhertin û pêşkeftinên ji dest xwe wekî zordest werin avêtin. Ne jî ew bi “hilbijartina bijartî ya edebiyata antropolojîk” a Zerzan bawer in . [ Op. Cit. , r. 38] Piraniya anarşîstan dê bi Murray Bookchin re bipejirînin:
“Tevgera ekolojiyê dê tu carî bandorek rastîn bi dest nexe û bandorek girîng li ser civakê neke, ger peyama bêhêvîtiyê li şûna hêviyê, vegerek paşverû û ne mumkun bide çandên mirovî yên seretayî, li şûna pabendbûna bi pêşkeftina mirovî û ji bo yekane. Empatiya mirovî ji bo jiyanê bi tevahî divê em îhtîmalên utopîkî, nirxdana tiştê ku hêja ye di şaristaniya kevnare de, û her weha tiştê ku divê were red kirin, vegerînin. Rola veguherîner û afirîner a di karûbarên mirovan de, ji ber ku bêyî guhertina civakê, em ê rêgeza ekolojîk a felaket a ku tê de dimeşe neguherînin.” [ Ekolojiya Azadiyê , r. 63]

Wekî din, helwesta “zivirîna demjimêrê paşde” pir xelet e, ji ber ku hin civakên aborjîn pir anarşîst in, ne hemî ne. Wekî ku antropologê anarşîst David Graeber destnîşan dike, “Em hema hema tiştek di derbarê Paleolîtîkê de nizanin, ji xeynî celebê tiştê ku ji lêkolîna sergoyên pir kevn têne berhev kirin… Lê tiştê ku em di tomarên etnografî yên nûtirîn de dibînin cûrbecûr bêdawî ye. Civakên nêçîrvan û koleyan hebûn, civakên çandiniyê yên ku bi tundî wekhevîxwaz in jî hene. Şervan Sherentre, ku bi zelalî her tişt in.” [ Fragments of An Antropology Anarchist , pp. 53-4] Her çend em mîna Zerzan texmîn bikin ku heke em bi têra xwe dûr ve vegerin, em ê tevahiya mirovahiyê di nav eşîrên anarşîst de bibînin, rastî dimîne ku hin ji van civakan di nav dewletparêz, xwedan civatan de pêş ketin, tê vê wateyê ku civakek anarşîst a pêşerojê ku bi giranî ji hêmanên bingehîn ên şêwazên anarşiyê yên pêşdîrokî tê îlham kirin û hewl dide ji nû ve hilberîne, ne bersiv e ji ber ku “şaristanî” dibe ku ji ber heman heman tiştî dîsa pêşve bibe. faktorên civakî an jîngehê.

Primîtîvîzm du helwestên radîkal ên cihêreng tevlihev dike, ango piştgirîya ji bo vegerek rasteqînî li rêyên jiyana seretayî û karanîna nimûneyên ji jiyana seretayî wekî amûrek ji bo rexneya civakî. Çend anarşîst dê bi helwesta duyemîn re nerazî bin ji ber ku ew dizanin ku niha ne çêtir e û, ji ber vê yekê, çand û civakên berê dikarin aliyên wan ên erênî (her weha negatîf) hebin ku dikarin ronî bikin ka civakek bi rastî mirovî dikare çawa be. . Bi heman rengî heke “primîtîvîzm” bi tenê teknolojiyê û desthilatdariyê pirsiyar bike, hindik kes dê li hev nekin. Lêbelê, ev helwesta maqûl, di serî de, di hundurê ya yekem de, ramana ku civakek anarşîst dê bibe vegerek rastîn a civaka nêçîr-berhevkar e. Ev rewş ji nivîsên prîmîtîvîst tê dîtin (hinek primîtîvîst dibêjin ku ew Serdema Kevir ne wekî modelek ji bo civata xweya xwestinê pêşniyar dikin û ne jî vegerê li kombûn û nêçîrê, lê dixuye ku ew bi rexneya xwe vebijarkên din ji holê radikin) .

Ji ber vê yekê pêşniyarkirina ku prîmîtîvîzm bi tenê rexneyek an cûreyek “spekulasyona anarşîst” e (ku têgîna John Moore bikar bîne) nebawer xuya dike. Ger hûn teknolojî, rêxistinî, “civaka girseyî” û “şaristaniyê” bi xwezayê otorîter bihesibînin, hûn nikanin di serdemek veguhêz de an jî di civakek azad de bikar bînin. Ji ber vê yekê, rexne li ser şêwazek çalakiyê û nêrînek civakek azad destnîşan dike û pêşniyarkirina wekî din bi tenê nebawer e. Bi heman rengî, heke hûn pesnê bandên fêkiyê û guheztina civakên baxçevanî yên berê û niha wekî nimûneyên anarşiyê didin, wê demê rexnegir mafdar in ku encam bidin ku prîmîtîvîst ji bo pêşerojê pergalek wekhev dixwazin. Ev yek bi rexneyên pîşesazî, teknolojî, “civaka girseyî” û çandiniyê tê xurt kirin.

Heya ku “primîtîvîst” bi zelalî nebêjin ku ew ji her du şêwazên prîmîtîvîzmê razî ne, anarşîstên din dê ramanên xwe ewqas ciddî negirin. Ji ber ku ew nikanin bersivê bidin pirsên weha bingehîn ên ka ew çawa plan dikin ku pîşesaziyê bi ewlehî bêbandor bikin û bêyî kontrola karkeran, girêdanên navneteweyî û rêxistina federal ji birçîbûna girseyî dûr bikevin, ew bi gelemperî wekî formên nû yên “rêveberiyê” ji destan dûr dixin, anarşîstên din napejirînin. gelek hêvî dikin ku ew ê di demek nêzîk de çêbibe. Di dawiyê de em bi vê rastiyê re rû bi rû ne ku wê di civakê de şoreşek bi vî rengî dest pê bike. Anarşîzm vê yekê nas dike û ji bo veguhertina wê navgînekê pêşniyar dike. Primîtîvîzm ji van pirsgirêkên piçûk dûr dikeve û, ji ber vê yekê, di çavên piraniya anarşîstan de hindik e ku wê pêşniyar bike.

Bê guman, ev nayê wê wateyê ku anarşîstên ne-primîtîvîst difikirin ku di civakek azad de divê her kes xwedî heman asta teknolojiyê be. Dûr ji wê. Civakek anarşîst dê li ser ceribandina azad ava bibe. Kes û komên cûda dê awayê jiyanê yê ku herî baş li gorî wan tê hilbijêrin. Yên ku kêmtir li rêyên jiyanê yên teknolojîk digerin, dê azad bibin û yên ku dixwazin feydeyên teknolojiyên (guncav) bikar bînin jî azad bin. Bi heman awayî, hemû anarşîst piştgirî didin tekoşîna kesên li cîhana pêşkeftî li dijî êrîşa şaristaniya (kapîtalîst) û daxwazên pêşketina (kapîtalîst).

Ji bo bêtir li ser anarşîzma “primîtîvîst” binihêrin Pêşeroja Pêşerojê ya John Zerzan û her weha Beyond Bookchin û Against the Mega-Machine ya David Watson . Gotara Ken Knabb The Poverty of Primitivism rexneyeka hêja ya prîmîtîvîzmê ye, wekî Anarşîzm li hember Primîtîvîzmê ya Brian Oliver Sheppard .

Wergera Makîne

Bi gotinên dîroknas George Richard Esenwein, “anarşîzma bê rengdêr” di wateya xwe ya berfireh de “bi şiklê anarşîzmê yê nebinavkirî tê binavkirin, ango doktrînek bê etîketên wekî komunîst, kolektîvîst, mutualîst, an ferdperest. Ji bo yên din, [ew] bi tenê wekî helwestek ku bihevrejiyana ekolên cuda tehemûl dike. [ Ideolojiya Anarşîst û Tevgera Çîna Karker li Spanyayê, 1868-1898 , r. 135]

Damezrînerê vegotinê Fernando Tarrida del Marmol ji Kubayê bû ku di Mijdara 1889-an de, li Barcelonayê bikar anî. Wî şîroveyên xwe arasteyî anarşîstên komunîst û kolektîf ên li Spanyayê kir ku di wê demê de nîqaşek tund li ser esasê du teoriyên xwe dikirin. “Anarşîzma bê rengdêr” hewildanek bû ku toleransek mezintir di navbera meylên anarşîst de nîşan bide û eşkere bike ku anarşîst divê planek aborî ya pêşwext li ser kesî ferz nekin — heta di teoriyê de. Ji ber vê yekê tercîhên ekonomîk ên anarşîstan ji bo hilweşandina kapîtalîzmê û dewletê divê “giringiya duyemîn” bin , bi ceribandina azad re yek hukmê civakek azad be.

Ji ber vê yekê perspektîfa teorîkî ya ku bi navê “anarquismo sin adjetives” (“anarşîzma bê rengdêr”) tê zanîn, yek ji hilberên nîqaşek tund di nav tevgerê bixwe de bû. Rehên argumanan di pêşveçûna Anarşîzma Komunîst de piştî mirina Bakunin di 1876 de têne dîtin. Her çend ne bi tevahî cûda Anarşîzma Kolektîvîst e (wek ku ji xebata navdar a James Guillaume “Li ser Avakirina Rêza Civakî ya Nû” di hundurê Bakunin de li ser Anarşîzmê tê dîtin . kolektîvîstan dît ku pergala wan a aborî ber bi komunîzma azad ve diçe). Anarşîstên Komunîst çawa ku Bakunin ya Proudhon pêşxistibû, kûr û dewlemend kiribû, xebatên Bakunin jî pêş xistin, kûrtir û dewlemend kirin. Anarşîzma Komunîst bi anarşîstên wekî Elisee Reclus, Carlo Cafiero, Errico Malatesta û (herî navdar) Peter Kropotkin ve girêdayî bû.

Zû zû ramanên komunîst-anarşîst şûna Anarşîzma Kolektîvîst wekî meyla anarşîst a sereke li Ewropayê, ji bilî Spanyayê, girt. Di vir de mijara sereke ne pirsa komunîzmê bû (her çend ji bo Ricardo Mella ev yek beşek bû) lê pirsa guherandina stratejî û taktîkên ku ji hêla Anarşîzma Komunîst ve hatî destnîşan kirin bû. Di vê demê de (sala 1880-an), anarşîstên komunîst tekezî li ser şaneyên herêmî (paqij) yên mîlîtanên anarşîst kirin, bi giştî li dijî sendîkalîzmê bûn (tevî ku Kropotkin ne yek ji van bû ji ber ku wî girîngiya rêxistinên karkerên mîlîtan didît) û her weha hinekî dijî rêxistin jî. Ne ecêb e, ku guherînek weha di stratejî û taktîkan de ji hêla Kolektîvîstên Spanî ve ku bi xurtî piştgirîya rêxistin û tekoşîna çîna karkeran dikir, rastî gelek nîqaşan hat.

Ev nakokî zû li derveyî Spanyayê belav bû û nîqaş di nav rûpelên La Revolte li Parîsê de cîh girt. Vê yekê hişt ku gelek anarşîstan bi argumana Malatesta re bipejirînin ku “[i] ne rast e ku em bi kêmanî bêjin, em li ser hîpotezên tenê bikevin nav pevçûnê.” [Ji aliyê Max Nettlau ve hatiye vegotin, Kurte Dîroka Anarşîzmê , rûp 198-9] Bi demê re, piraniya anarşîstan li hev kirin (ku peyvên Nettlau bikar bînin) ku “em nikarin pêşkeftina aborî ya pêşerojê pêşbîn bikin” [ Op. Cit. , r. 201] û ji ber vê yekê dest pê kir ku çi tiştên wan ên hevpar (dijberiya kapîtalîzmê û dewletê) li şûna dîtinên cihêreng ên ku dê civakek azad çawa bixebite. Her ku dem bi pêş ve diçû, piraniya Komunîst-Anarşîstan dît ku paşguhkirina tevgera kedê misoger dike ku ramanên wan negihêjin çîna karkeran dema ku piraniya Kolektîvîst-Anarşîstan pabendbûna xwe bi îdealên komunîst re û hatina wan zûtir, ji dereng, piştî şoreşê tekez kirin. Ji ber vê yekê her du komên anarşîstan dikarin bi hev re bixebitin ji ber ku “tu sedem tune bû ku em li dibistanên piçûk veqetin, di dilxwaziya me de ku em zêde giraniyê bidin hin taybetmendiyên, li gorî cûdabûna dem û mekan, ya civaka pêşerojê, ku ji me pir dûr e.” da ku destûrê bide me ku em hemî verastkirin û berhevokên wê yên gengaz xeyal bikin.” Her wiha di civakeke azad de “rêbaz û awayên takekesî yên komele û peymanan, an jî birêxistinkirina ked û jiyana civakî, yekreng nabin û em nikanin di vê gavê de li ser wan pêşbînî û tesbît bikin.” [Malatesta, ji hêla Nettlau ve hatî vegotin, Op. Cit. , r. 173]

Ji ber vê yekê, Malatesta wiha berdewam kir, “[heta] pirsa di navbera anarşîst-kolektîvîzm û anarşîst-komûnîzm de meseleya kalîfîye, rêbaz û peymanê ye” ji ber ku ya sereke ew e ku, sîstem ferq nake, “wîjdanek nû ya exlaqî dê were. ku dê pergala mûçeyan ji mêran [û jinan] re nefret bike, çawa ku koletiya qanûnî û mecbûrî niha ji wan re nefret dike.” Heger ev yek pêk were, “tevgerên taybet ên civakê çi dibe bila bibe, bingeha rêxistina civakî dê komunîst be.” Heya ku em “bi prensîbên bingehîn ve girêbidin û… her tiştê ku ji destê me tê da ku wan di nav girseyê de bisepînin” em hewce ne ku “li ser gotin û tiştên piçûk bi hev re bikevin nakokiyê, lê ji civaka piştî şoreşê re rêyek ber bi edalet, wekhevî û azadiyê ve bidin.” [ji hêla Nettlau ve hatî vegotin, Op. Cit. , r. 173 û rûp. 174]

Bi heman awayî, li Dewletên Yekbûyî jî di heman demê de di navbera anarşîstên Individualist û Komunîst de nîqaşek dijwar hebû. Li wir Benjamin Tucker nîqaş dikir ku komunîst-anarşîst ne anarşîst in dema ku John Most di derbarê ramanên Tucker de tiştên weha digot. Çawa ku kesên mîna Mella û Tarrida fikra toleransê di navbera komên anarşîst de danî pêş, anarşîstên mîna Voltairine de Cleyre jî “xwe bi tenê “anarşîst” bi nav kirin, û wek Malatesta banga “Anarşîzmek bê Rengdêr” kirin, ji ber ku di nebûna hukûmetê belkî gelek ceribandinên cihêreng dê li deverên cihêreng werin ceribandin da ku forma herî guncaw diyar bike.” [Peter Marshall, Daxwaza Nemumûnê , r. 393] Bi gotinên wê, gelek pergalên aborî dê “bi avantaj li deverên cihê werin ceribandin. Ez ê bibînim ku însên û adetên mirovan di her civatê de di hilbijartinek azad de xwe îfade dikin; û ez bawer im ku derdorên cûda dê gazî adaptasyonên cihêreng bikin.” [ “Anarşîzm” , Serhildêrê Exquisite , r. 79] Ji ber vê yekê, “formên civakê yên anarşîst ên ferdperest û komunîst , û her weha gelek navbeynkarî, di nebûna hukûmetê de, dê li cîhên cihê, li gorî însên û rewşa madî ya gel werin ceribandin… Azadî û ceribandina tenê ez dikarim awayên civakê yên herî baş diyar bikim. [ “Çêkirina Anarşîst” , The Voltairine de Cleyre Reader , rûp. 107-8]

Van nîqaşan bandorek mayînde li tevgera anarşîst kir, bi anarşîstên navdar ên wekî de Cleyre, Malatesta, Nettlau û Reclus perspektîfa tolerantî ya ku di îfadeya “anarşîzma bê rengdêr” de cih girtiye pejirand (li Kurte Dîroka Anarşîzmê ya Nettlau binêre , rûpel 195 heta 201). ji bo kurteyek hêja ya vê). Di heman demê de, em lê zêde dikin, îro di nav tevgera anarşîst de pozîsyona serdest e ku piraniya anarşîstan mafê meylên din bi navê “anarşîst” nas dikin, di heman demê de diyar e ku tercîhên xwe ji bo cûreyên taybetî yên teoriya anarşîst û argumanên xwe hene çima yên din. cureyên xelet in. Lêbelê, divê em tekez bikin ku celebên cûda yên anarşîzmê (komunîzm, sendîkalîzm, olî hwd.) ji hev nayên veqetandin û ne hewce ye ku hûn piştgiriyê bidin yekî û ji yên din nefret bikin. Ev tolerans di îfadeya “anarşîzma bê rengdêr” de xwe dide der.

Xala dawîn, hin “anarko”-kapîtalîst hewl dane ku toleransa ku bi “anarşîzma bê rengdêr” ve girêdayî ye bikar bînin da ku îdeolojiya wan wekî beşek ji tevgera anarşîst were pejirandin. Jixwe, ew nîqaş dikin, anarşîzm tenê derxistina dewletê ye, aborî girîngiya duyemîn e. Lê belê, bikaranîna bi vî rengî ya “anarşîzma bê rengdêr” sexte ye, ji ber ku di wê demê de bi gelemperî lihev kirin ku cureyên aborî yên ku dihatin nîqaşkirin antî-kapîtalîst in (ango sosyalîst). Ji bo Malatesta, wek nimûne, “anarşîstên ku ji bilî anarşîzma komunîst çareseriyeke din, formên din ên rêxistiniya civakî ya pêşerojê pêşbînî dikin û pêşniyar dikin” hebûn , lê ew “wek ku em dixwazin, desthilatdariya siyasî û milkê taybet tune bikin.” “Werin em dev ji hemî taybetmendiya dibistanên ramanê berdin,” wî got, ” bihêlin em “li ser rê û rêbazan bigihîjin têgihiştinekê û bi pêş ve biçin.” [ji hêla Nettlau ve hatî vegotin, Op. Cit. , r. 175]

Bi gotineke din, hat qebûlkirin ku divê kapîtalîzm bi dewletê re ji holê bê rakirin û piştî ku ev yek pêk hat dê ceribandina azad pêş bikeve. Ji ber vê yekê têkoşîna li dijî dewletê tenê parçeyek ji têkoşîneke berfireh a ji bo bidawîkirina zext û mêtîngeriyê bû û ji van armancên berfireh nayê îzolekirin. Çawa ku “anarko”-kapîtalîst li gel dewletê li rakirina kapîtalîzmê negerin, ew ne anarşîst in û ji ber vê yekê “anarşîzma bê rengdêr” ji bo kapîtalîstên bi navê “anarşîst” derbas nabe (li beşa F li ser çima “anarko”- binêre. kapîtalîzm ne anarşîst e).

Ev nayê wê wateyê ku piştî şoreşekê dê civakên “anarko”-kapîtalîst nemînin. Dûr ji wê. Ger komek mirov bixwesta sîstemek wisa ava bike, wê demê dikaribû, çawa ku em li bendê ne ku civatek ku piştgirîya sosyalîzma dewletê an jî teokratîk dike, di bin wê rejîmê de bijî. Ev dorhêlên hiyerarşiyê dê tenê hebin ji ber ku ne mimkûn e ku her kesê li ser gerstêrkê, an jî li herêmek erdnîgarî ya diyar, di heman demê de bibe anarşîst. Tişta sereke ya ku meriv ji bîr bike ev e ku tu pergalek wusa anarşîst nabe û ji ber vê yekê ne “anarşîzma bê rengdêr” e.

Wergera Makîne

Belê, hene. Digel ku piraniya anarşîstan li dijî ol û ramana Xwedê wekî ku bi kûrahî dijmirovî ye û rewa ye ji bo desthilatdarî û koletiya dinyayê, çend bawermendên olê ramanên xwe bigihînin encamên anarşîst. Weke hemû anarşîstan, van anarşîstên olî jî dijberiya dewletê û helwesteke rexnegir a di derbarê milkiyeta taybet û newekheviyê de li hev kirine. Bi gotineke din, anarşîzm ne pêwîst e ateîst e. Bi rastî, li gorî Jacques Ellul, “ramana Incîlê rasterast ber bi anarşîzmê ve dibe, û ku ev yek tenê helwesta ‘polîtîk antî-siyasî’ ye li gorî ramanwerên Xiristiyan.” [Ji hêla Peter Marshall ve hatî vegotin, Daxwaza Nemumûnê , r. 75]

Gelek celebên anarşîzma ku ji ramanên olî hatine îlhamkirin hene. Wekî ku Peter Marshall destnîşan dike, “yekemîn îfadeya zelal a hesasiyeta anarşîst dikare li Taoîstên li Chinaîna kevnar ji sedsala şeşan berî zayînê ve were şopandin” û “Bûdîzm, bi taybetî di forma xwe ya Zen de,… xwedî hêzek e. ruhê azadîxwaziyê.” [ Op. Cit. , r. 53 û rûp. 65] Hin, mîna çalakvanê antî-globalîzmê Starhawk, ramanên xwe yên anarşîst bi bandorên Pagan û Ruhanî re dikin yek. Lêbelê, anarşîzma olî bi gelemperî forma Anarşîzma Xiristiyanî digire, ku em ê li vir li ser bisekinin.

Anarşîstên Xiristiyan gotinên Îsa yên ji şagirtên xwe re ciddî digirin ku “padîşah û walî li ser mirovan serwer in; bila di nav we de kesek wusa nebe.” Bi heman awayî, gotina Pawlos a ku dibêje “ji Xwedê pê ve tu desthilatdarî tune” bi înkarkirina desthilatdariya dewletê ya di nav civakê de gihîştiye encama xwe ya eşkere. Ji ber vê yekê, ji bo xirîstiyanek rastîn, dewlet desthilatdariya Xwedê distîne û ew li ser her ferdî ye ku xwe bi rê ve bibe û kifş bike ku (bikaranîna sernavê pirtûka navdar a Tolstoy) Padîşahiya Xwedê di hundurê we de ye .

Bi heman awayî, xizaniya dilxwazî ​​ya Îsa, şîroveyên wî yên li ser bandorên xeraker ên dewlemendiyê û îdiaya Mizgîniyê ya ku cîhan ji bo ku mirovahî bi hev re kêfê werbigire hatiye afirandin, hemî wekî bingeha rexnegiriya sosyalîst a milkiyeta taybet û kapîtalîzmê hatine girtin. Bi rastî, dêra xiristiyaniya pêşîn (ku dikare wekî tevgerek rizgariya koleyan were hesibandin, her çend ew yeka ku paşê di nav olek dewletê de hate hilbijartin) li ser parvekirina komunîst a malên maddî, mijarek ku bi berdewamî di nav tevgerên xiristiyan ên radîkal de xuya bû, bû. Bê guman, ji şîroveyên wekî “hemû yên ku bawer kirin bi hev re bûn û her tişt bi hev re bûn, wan mal û milkên xwe firotibûn û li gorî hewcedariya her kesî ew ji hev veqetandin” û “gelemperiya wan Bawermend ji yek dil û yek can bûn, yekî ji wan negot ku hemû tiştên wî yên wî ne, lê her tiştê wan hevpar e.» (Karên Şandiyan, 2:44,45; 4:32)

Bê guman, Încîl dê ji bo îfadekirina daxwazên azadîxwaz ên radîkal ên bindestan, ku di demên paşerojê de, dê forma termînolojiya anarşîst an jî Marksîst bigirta hat bikar anîn). Wekî ku Bookchin di nîqaşa xwe ya li ser tevkariyên Xirîstiyantiyê yên ji bo “mîrata azadiyê” destnîşan dike, “[b]ji ber ku nelihevkirin, peymanên heretîk û mijarên desthilatdariyê li ser kes û baweriyan derdixe holê, Xirîstiyantiyê ne tenê Papasiyek otorîter a navendî afirandiye, lê di heman demê de jî antîtez: anarşîzmek hema-dînî.” Ji ber vê yekê “peyama tevlihev a xiristiyaniyê dikare di du pergalên baweriyê yên berfireh û pir nakok de were kom kirin. Li aliyekî nêrînek radîkal, çalak, komunîst û azadîxwaz a jiyana xiristiyanî hebû” û “li aliyê din jî nêrînek kevneperest, bêdeng hebû. , ji aliyê maddî ve bê gotin, û vîzyona hiyerarşîk.” [ Ekolojiya Azadiyê , r. 266 û rûp 274-5]

Ji ber vê yekê şîroveyên wekhevparêz John Ball (wek ku ji hêla Peter Marshall [ Op. Cit. , r. 89] ve hatî gotin) di dema Serhildana Gundî ya 1381 de li Îngilîstanê: “Dema ku Adem kûr bû û Hewa hejand, wê demê kî bû mîrzade?”
Dîroka anarşîzma Xiristiyan, Heresiya Ruhê Azad di Serdema Navîn de, gelek serhildanên Gundiyan û Anabaptîstan di sedsala 16-an de vedihewîne. Kevneşopiya azadîxwaz a di nav Xirîstiyaniyê de dîsa di sedsala 18-an de di nivîsên William Blake de derket holê û Adam Ballou yê Amerîkî di sala 1854-an de di sala 1854-an de di Sosyalîzma Xirîstiyan a Praktîk de gihîştiye encamên anarşîst . Lêbelê, anarşîzma xiristiyan bi xebata anarşîst bû mijarek zelal a diyarkirî ya tevgera anarşîst. nivîskarê rûs yê navdar Leo Tolstoy.
Tolstoy peyama Mizgîniyê bi ciddî girt û pê hesiya ku xiristiyanek rastîn divê li dijî dewletê derkeve. Ji xwendina xwe ya Încîlê, Tolstoy encamên anarşîst derxist:
“Hikûmdarî tê wateya bikaranîna hêzê, û bikaranîna hêzê tê wateya kirina ji bo yê ku zorê tê kirin, tiştê ku ew jê hez nake û yê ku hêzê bi kar tîne, helbet wê hez nake ku ji xwe re were kirin. Ji ber vê yekê desthilatdarî tê wateya kirina tiştên ku em naxwazin ji kesên din re bikin.” ji me re, yanî xerabiyê dikin.” [ Padîşahiya Xwedê di hundurê we de ye , rûp. 242]
Ji ber vê yekê xirîstiyanek rastîn divê dev ji rêvebirina kesên din berde. Ji vê helwesta antî-statîstîk, wî bi xwezayî ji bo civakek ji jêr ve xwe birêxistinkirî nîqaş kir:
“Çima difikirin ku mirovên nefermî nekarin jiyana xwe ji bo xwe saz bikin, hem jî mirovên hukûmetê dikarin wê ne jî ji bo xwe lê ji bo yên din saz bikin?” [ Slavery of Our Times , r. 46]

Ev tê wê wateyê ku “mirov tenê bi hilweşandina Hikûmetan dikare ji koletiyê azad bibe.” [ Op. Cit. , r. 49] Tolstoy li dijî zordestiyê bang kir ku li dijî zordestiyê çalakiyek ne tundûtûjî were kirin, ji bo afirandina civakek anarşîst veguherînek giyanî ya kesan wekî kilîta dît. Wekî ku Max Nettlau dibêje, “rastiya mezin a ku Tolstoy destnîşan kiriye ev e ku naskirina hêza başiyê, qenciyê, hevgirtinê – û her tiştê ku jê re evîn tê gotin – di hundurê me de ye , û ku ew dikare û divê were şiyar kirin. Di reftarên me de pêşketiye û bi kar aniye .” [ji hêla Peter Marshall ve hatî vegotin, Op. Cit. , r. 375]

Mîna hemû anarşîstan, Tolstoy jî li milkê taybet û kapîtalîzmê rexne dikir. Ew pir heyranê wî bû û bi giranî ji Proudhon bandor bû, “mulkê wî dizî ye” wekî “rastiyek bêkêmasî” nirxand ku dê “heta mirovatiyê bijî.” [ji hêla Jack Hayward ve hatî vegotin, Piştî Şoreşa Fransî , r. 213] Mîna Henry George (ku ramanên Proudhon, mîna yên Proudhon, bandorek xurt li ser wî kir) ew dijberî milkiyeta taybet a li axê bû, û digot ku “ger ne ji ber parastina milkê zevî, û encama wê bilindbûna bihayê bûya, mirov dê neyên qerebalixkirin li cihên wisa teng, lê li ser axa azad a ku hîna li dinyayê pir zêde tê de heye, belav bibin.” Wekî din, “di vê têkoşînê de [ji bo milkê axê] ne yên ku li ser axê dixebitin, lê her dem yên ku di şîdeta hikûmetê de cih digirin, xwedî avantaj in.” Ji ber vê yekê Tolstoy nas kir ku mafên milkiyetê di her tiştî de ji karanîna wêdetir şîdeta dewletê hewce dike ku wan biparêze ji ber ku xwedîbûn “her dem ji hêla adet, raya giştî, bi hestên dadperwerî û beredayî ve tê parastin û ne hewce ye ku ew bi şîdetê werin parastin.” [ Slavery of Our Times , r. 47] Bi rastî ew dibêje ku:
“Bi deh hezaran hektar erdên daristanê yên xwediyê yek xwedan — di heman demê de ku bi hezaran mirovên li dora wê sotemenî tune ne — hewcedariya xwe bi parastina tundûtûjiyê heye. Ji ber vê yekê, kargeh û karên ku çend nifşên karker lê hatine xapandin û hîn jî hene. Bi sed hezaran bermîlên genim ên xwedî xapandin, yên ku di dema xelayê de bi nirxê sê qat bifroşin. [ Op. Cit. , rûp. 47-8]
Mîna anarşîstên din, Tolstoy jî nas kir ku di bin kapîtalîzmê de, şert û mercên aborî “[karker] mecbûr dike ku bikeve koletiya demkî an herdemî ya kapîtalîstek” û ji ber vê yekê “mecbûr e ku azadiya xwe bifroşe.” Ev hem ji bo karkerên gund û hem jî ji bo karkerên bajarî derbas dibe, ji ber ku ” koleyên dema me ne tenê hemî destên kargeh û kargeh in, ku ji bo hebûna xwe divê xwe bi tevahî bifroşin hêza kargeh û xwediyên kargehan; lê hema hema hemî çandinî kedkar kole ne, wek ku bê rawestan dixebitin ku dexlê yekî din li zeviya yekî din biçînin.” Pergalek weha tenê bi şîdetê dikare were domandin, ji ber ku “pêşîn, fêkiya keda wan bi neheqî û bi tundî ji karkeran tê girtin, û paşê qanûn dikeve dewrê, û ev xalên ku ji karkeran hatine girtin — bi neheqî û bi şîdetê — wekî milkê mutleq ên kesên ku ew dizîne hatine ragihandin.” [ Op. Cit. , r. 34, rûp. 31 û rûp. 38]

Tolstoy digot ku kapîtalîzm bi exlaqî û fizîkî kesan xira dike û ku kapîtalîst “ajokarê koleyan” in. Wî dihesibîne ku ne mimkûn e ku Xirîstiyanek rast bibe sermayedar, ji ber ku “çêker merivek e ku dahata wî ji nirxa ku ji karkeran tê qutkirin pêk tê, û tevahiya karê wî li ser keda bi darê zorê, nesirûştî ye” û ji ber vê yekê, “divê pêşî ew ji bo berjewendiya xwe dev ji wêrankirina jiyana mirovan berde.” [ Padîşahiya Xwedê di hundirê te de ye , rûp. 338 û rûp. 339] Ne ecêb e, Tolstoy amaje kir ku kooperatîf “tenê çalakiya civakî ne ku merivek exlaqî, xwerû, ku naxwaze bibe partiyek şîdetê dikare tê de beşdar bibe.” [ji hêla Peter Marshall ve hatî vegotin, Op. Cit. , r. 378]

Ji ber vê yekê, ji bo Tolstoy, “bac, an xwedan erd an jî milk di madeyên karanînê de an jî di navgînên hilberînê de” “koletiya serdema me” çêdike . Lêbelê, wî çareseriya sosyalîst a dewletê ya ji bo pirsgirêka civakî red kir, ji ber ku hêza siyasî dê rengek nû ya koletiyê li ser kavilên kevn biafirîne. Ev bû ji ber ku “sedema bingehîn ya koletiyê qanûn e: Rastiya ku mirovên ku xwedî hêza çêkirina qanûnan in hene.” Ji bo vê yekê “şiddetê rêxistinkirî hewce dike ku ji hêla kesên xwedî hêz ve tê bikar anîn, da ku kesên din neçar bikin ku guh bidin qanûnên ku wan (hêzdar) çêkiriye — bi gotineke din, ku îradeya xwe bikin.” Radestkirina jiyana aborî ji dewletê re wê bi tenê tê wê maneyê ku “kesên ku desthilatdariya van hemûyan bi rê ve bibin wê hebin. Hin kes wê li ser van pirsan biryarê bidin û yên din jî guh bidin wan.” [Tolstoy, Op. Cit. , r. 40, rûp. 41, rûp. 43 û rûp. 25] Wî rast pêxembertî kir ku “yekane tişta ku wê biqewime” bi serketina Marksîzmê re “dê despotîzm derbas bibe. Niha sermayedar hukum dikin, lê wê hingê rêvebirên çîna karker wê hukum bikin.” [ji hêla Marshall ve hatî vegotin, Op. Cit. , r. 379]

Ji dijberiya xwe ya li dijî şîdetê, Tolstoy hem milkiyeta dewletê û hem jî ya taybet red dike û ji taktîkên aştîxwaz xwest ku tundiya di nav civakê de biqede û civakek dadperwer biafirîne. Ji bo Tolstoy, hukûmet tenê bi redkirina girseyî ya guhdanê, bi beşdarnebûna şîdeta hukûmetê û bi eşkerekirina sextekariya dewletparêziyê ji cîhanê re dikare were hilweşandin. Wî fikra ku divê hêz ji bo berxwedan an jî bidawîkirina hêza dewletê bê bikaranîn red kir. Bi gotinên Nettlau, wî “… berxwedana li hember xerabiyê destnîşan kir ; û yek ji awayên berxwedanê – bi hêza çalak – wî rêyek din lê zêde kir: berxwedana bi bêguhdariyê, hêza pasîf. ” [ Op. Cit. , r. 251] Di ramanên xwe yên civakek azad de, Tolstoy bi eşkere di bin bandora jiyana gundewarî ya rûsî de bû û armanc kir ku civakek li ser bingeha çandiniya gundî ya zeviyên komî, esnafan û kooperatîfên piçûk. Wî îndustriyalîzasyon wekî berhema şîdeta dewletê red kir û got ku “di civakeke azad de parvekirina kar a niha… ne mimkun e.” [Tolstoy, Op. Cit. , r. 26]

Ramanên Tolstoy bandorek xurt li ser Gandî kir, yê ku îlhama gelên welatê xwe da ku berxwedana ne-şunda bikar bînin da ku Brîtanya ji Hindistanê derxînin. Bi ser de jî, dîtina Gandî ya li ser Hindistana azad wek federasyona komunên gundiyan, dişibihe dîtina anarşîst a Tolstoy ya civakek azad (tevî ku divê em tekez bikin ku Gandî ne anarşîst bû). Koma Karkerên Katolîk a li Dewletên Yekbûyî jî bi giranî ji Tolstoy (û Proudhon) bandor bû, wek Dorothy Day ku aştîxwaz û anarşîstek xiristiyan a dilsoz bû ku di sala 1933-an de damezrand. Bandora Tolstoy û anarşîzma olî bi giştî di Rizgariyê de jî tê dîtin. Tevgerên teolojiyê yên li Amerîkaya Latîn û Başûr ku ramanên Xiristiyanî bi aktîvîzma civakî ya di nav çîna karker û gundiyan de li hev dikin (tevî ku divê em zanibin ku Teolojiya Rizgariyê bi gelemperî ji ramanên sosyalîst ên dewletê bêtir ji ramanên anarşîst tê îlham kirin).

Ji ber vê yekê di nava anarşîzmê de kevneşopiyeke hindikahî heye ku encamên anarşîst ji olê derdixe. Lêbelê, wekî ku me di beşa A.2.20 de destnîşan kir , piraniya anarşîstan li hev nakin, û dibêjin ku anarşîzm tê wateya ateîzmê û ne tesaduf e ku ramana Incîlê, di dîrokê de, bi hiyerarşiyê û parastina serwerên dinyayê ve girêdayî ye. Ji ber vê yekê pirraniya anarşîstan ateîst bûne û ne, ji ber ku “perizîn an hurmeta her heyînek, xwezayî an serxwezayî, dê her dem bibe rengekî bindestî û koletiyê ku dê bibe sedema serdestiya civakî. Wek [Bookchin] dinivîse: “Wexta ku mirov li ber her tiştê ku ji xwe ‘bilindtir’ e bikeve ser çokan, wê hiyerarşiyê serketina xwe ya yekem li ser azadiyê pêk bîne.” [Brian Morris, Ecology and Anarchism , r. 137] Ev tê wê maneyê ku piraniya anarşîstan bi Bakunin re dipejirînin ku heke Xwedê hebûya, ji bo azadî û rûmeta mirovan pêdivî bi rakirina wê hebû. Li gorî tiştên ku Mizgînî dibêje, hindik anarşîst difikirin ku ew dikare were bikar anîn ji bo rastdarkirina ramanên azadîxwaz ji bilî piştgirîkirina yên otorîter û şaş nabin ku aliyê hiyerarşîk yê Xirîstiyantiyê di dîroka wê ya dirêj (û bi gelemperî zordar) de serdest bûye.

Anarşîstên ateîst vê rastiyê destnîşan dikin ku Încîl bi parêzvaniya her cûre binpêkirinan navdar e. Anarşîstê Xiristiyan çawa vê yekê li hev dike? Ma ew pêşî Mesîhî ne, an anarşîst in? Wekhevî, an pabendbûna bi Nivîsara Pîroz? Ji bo bawermendek, ew çu hilbijartinek xuya nake. Ger Mizgîn peyva Xwedê ye, anarşîstek çawa dikare piştgirî bide helwestên tundtir ku digire dema ku îdîa dike ku bi Xwedê, desthilatdariya wî û qanûnên wî bawer dike?

Mînakî, tu neteweyek kapîtalîst dê li ser qanûna Şemiyê ya ku Mizgîn diyar dike nexebitîne pêk bîne. Piraniya patronên xiristiyan bi kêfxweşî zorê didin bawermendên xwe ku di roja heftan de bixebitin, tevî cezayê Mizgîniyê ku bi keviran têne kuştin ( “Şeş roj wê bêne kirin, lê di roja heftan de wê ji we re rojek pîroz be. Ji Xudan re Şemîyek bêhnvedanê ye: Her kesê ku tê de karekî bike, wê were kuştin.» Derketin 35:2. Ma anarşîstek Xiristiyan dê ji bo binpêkirina zagona Xwedê cezayek weha bipejirîne? Bi heman awayî, miletek ku di şeva dawetê de destûr da ku jinek ji ber ku ne keçik bû bi keviran were kuştin, dê bi rastî bi tevahî xirab were hesibandin. Lê dîsa jî ev qedera ku di “pirtûka qenc” de hatiye diyarkirin (Qanûna Ducarî 22:13-21). Ma dê seksa beriya zewacê ya bi jinan re ji hêla anarşîstek Xiristiyan ve wekî sûcek sermaye were hesibandin? An jî, divê “kurê serhişk û serhildêr, ku guh nede dengê bavê xwe, ne jî dengê diya xwe” jî bibe çarenûsa “hemû zilamên wî bajarî … kevir, ku ew bimire” ? (Qanûna Ducarî 21:18-21) Yan jî çi tê hesabê ku Kitêba Pîroz tevî jinan dike: “Jinno, xwe bidine ber mêrê xwe”. (Kolosî 3:18) Usa jî emir li wan tê kirin ku “di civînan da bêdeng bimînin”. (I Korintî 14:34-35). Serweriya mêran bi eşkereyî tê gotin: “Ez dixwazim ku hûn bizanin ku serê her mêrî Mesîh e; û serê jinê mêr e; û serê Mesîh Xwedê ye.” (I Korintî 11:3)

Eşkere ye ku, anarşîstek Xiristiyan divê wekî bawermendên ne-anarşîst pir bijartî be dema ku dor tê ser sepandina hînkirinên Mizgîniyê. Dewlemend kêm kêm hewcedariya xizaniyê (bi kêmanî ji bo xwe) radigihînin û kêfxweş dixuye ku ji bîr dikin (mîna dêran) dijwariya ku zilamek dewlemend xuya dike ku bikeve bihuştê, mînakî. Ewana bextewar xuya dikin ku guh nedin şîreta Îsa ku “Eger tu dixwazî ​​bêkêmasî bî, here û tiştên xwe bifiroşe û bide belengazan û wê xezîneya te li ezmanan hebe: û were û li pey min were”. (Metta 19:21). Şagirtên rastgirên Xirîstiyan vê yekê li ser serokên xwe yên siyasî, an jî, ji bo vê yekê, yên ruhanî napejirînin. Kêm kes bi gotina “Bide her kesê ku ji te bixwaze û ji yê ku eşyayên te distîne careke din ji wan nexwaze.” (Lûqa 6:30, di Metta 5:42 de hatiye dubarekirin) Ne jî ew “hemû tiştên hevpar” ên ku ji hêla bawermendên xiristiyan ên pêşîn ve têne kirin. (Karên Şandiyan 4:32) Ji ber vê yekê heke bawermendên ne-anarşîst ji hêla kesên anarşîst ve wekî ku hînkirinên Mizgîniyê paşguh dikin werin hesibandin, heman tişt dikare ji hêla kesên ku êrîşî wan dikin jî ji wan re were gotin.
Di ser de jî fikra ku Xirîstiyantî bi bingehîn anarşîzm e, zehmet e ku meriv bi dîroka wê re li hev bîne. Încîl ji bo ku bêedaletiyê biparêze, ji bo şerkirinê wêdetir hatiye bikaranîn. Li welatên ku dêra defakto desthilatdariya siyasî di destê wan de ye, wek mînak li Îrlandayê, li beşên Amerîkaya Başûr, di sedsala nozdehan û destpêka sedsala bîstan de li Spanya û hwd, bi gelemperî anarşîst bi tundî dijî olî ne ji ber ku dêrê xwedî hêza tepisandina muxalîf û çîn e. şerr. Ji ber vê yekê rola rastîn a Dêrê îdiaya ku Incîl metnek anarşîst e red dike.
Bi ser de jî, piraniya anarşîstên civakî aştîxwaziya Tolstoyî dogmatîk û tund dihesibînin, ji bo ku li hember xerabiyên mezintir bisekinin (carinan) hewcedariya tundiyê dibînin. Lêbelê, piraniya anarşîstan dê bi Tolstoyiyan re li ser hewcedariya veguherîna takekesî ya nirxan wekî aliyekî bingehîn ê afirandina civakek anarşîst û li ser girîngiya ne-tundûtûjiyê wekî taktîkek gelemperî bi Tolstoyiyan re bipejirînin (tevî ku, divê em destnîşan bikin, ku hindik anarşîst bi tevahî red dikin. bikaranîna şîdetê di xweparastinê de, dema ku tu vebijarkek din tune).

Wergera Makîne

Ji bo mebestên xwe, em ê anarşîzma çandî wekî danasîna nirxên dij-desthilatdar bi wan aliyên civakê yên ku bi kevneşopî wekî aîdê qada “çand” têne hesibandin ne ji “aborî” an “siyaset” – bo nimûne, bi riya hunerê, pênase bikin. mûzîk, şano, edebiyat, perwerde, pratîkên mezinkirina zarokan, exlaqê zayendî, teknolojî û hwd.

Îfadeyên çandî heta radeyê anarşîst in ku bi qestî êrîş dikin, qels dikin, an jî meyla piraniya formên çandî yên kevneşopî ji bo pêşvebirina nirx û helwestên otorîter, bi taybetî serdestî û îstîsmarê, bişkînin. Ji ber vê yekê romana ku xerabiyên mîlîtarîzmê nîşan dide, heke ji modela “şer-dojeh” ya sade derbas bibe û rê bide xwîner ku bibîne ka mîlîtarîzm çawa bi saziyên otorîter (mînak kapîtalîzm û dewletparêzî) an jî rêbazan ve girêdayî ye, dikare wekî anarşîzma çandî were hesibandin. şert û mercên otorîter (mînak mezinbûna di malbata baviksalarî ya kevneşopî de). An jî, wek John Clark îfade dike, anarşîzma çandî tê wateya “pêşxistina huner, çapemenî û celebên din ên sembolîk ên ku aliyên cihêreng ên pergala serdestiyê radixe ber çavan û wan bi pergalek nirxan a li ser bingeha azadî û civakê re berovajî dike.” Ev ” têkoşîna çandî ” dê bibe beşek ji têkoşînek giştî “ji bo têkoşîna li dijî hêza maddî û îdeolojîk a hemî çînên serdest, çi aborî, siyasî, nijadî, olî, an zayendî, bi pratîkek piralî ya rizgariyê.” Bi gotineke din, “têgihiştineke berfireh a analîza çînan” û “pratîkek berfireh a têkoşîna çînan” ku di nav xwe de, lê ne sînorkirî ye, ” çalakiyên aborî yên wekî grev, boykot, çalakiyên kar, dagirkerî, rêxistinên komên çalakiya rasterast û federasyonan.” Komên karkerên azadîxwaz û pêşxistina meclîs, kolektîf û kooperatîfên karkeran û “ çalakiya siyasî ” wek “destwerdana aktîf a pêkanîna polîtîkayên zextê yên hikûmetê”, “ nepejirandin û berxwedan li dijî refleks û burokratîzekirina civakê” û “beşdarbûna tevgerên ji bo zêdekirina beşdariya rasterast di biryargirtin û kontrolkirina herêmî de.” [ Dema Anarşîst , r. 31]

Anarşîzma çandî girîng e — bi rastî jî girîng e — ji ber ku nirxên otorîter di nav sîstemek tevahî serweriyê de bi gelek aliyên ji bilî siyasî û aborî ve hatine bicîh kirin. Ji ber vê yekê ew nirx jî bi şoreşeke aborî û siyasî ya bi hev re nayên jinavbirin, eger li wir jî bi guhertinên kûr ên derûnî di piraniya xelkê de nebe. Ji ber ku razîbûna girseyî ya di pergala heyî de di avahiya derûnî ya mirovan de ( ji bo îfadeya Wilhelm Reich , “saziya karakterê wan” , ku ji hêla gelek celeb şert û civakbûnê ve hatî hilberandin ku bi şaristaniya baviksalarî-otorîter re di dema serdema pênc şeş hezar sal derbas bûne.

Bi gotineke din, ger sibe kapîtalîzm û dewlet bihatana hilweşandin jî, mirov wê di demek nêz de li şûna xwe şêweyên nû yên desthilatdariyê biafirînin. Ji ber ku desthilatdarî — rêberek bi hêz, zincîreyek fermanî, kesê ku fermanan bide û yek ji berpirsiyariya ramanê bi xwe rabike — ew e ku kesayeta bindest/otorîter herî zêde pê rehet hîs dike. Mixabin, pirraniya mirovan ji azadiya rastîn ditirsin, û bi rastî jî nizanin wê çi bikin — wekî ku ji rêzek dirêj a şoreşên têkçûyî û tevgerên azadiyê ku tê de îdealên şoreşgerî yên azadî, demokrasî û wekheviyê nîşan didin. îxanet kirin û bi lez û bez hiyerarşî û çîna serdest a nû hatin afirandin. Ev têkçûn bi giştî bi mêtingeriyên siyasetmedarên paşverû û sermayedar û bi xapandina rêberên şoreşger ve tên girêdan; lê sîyasetmedarên reaksîyoner tenê şagirtan dikişîne ji ber ku ew ji bo mezinbûna îdealên xwe yên otorîter di karakterê mirovên asayî de axek xweş peyda dikin.

Ji ber vê yekê şertê şoreşa anarşîst serdemek bilindkirina hişmendiyê ye ku tê de mirov gav bi gav ji taybetmendiyên bindest/desthilatdar ên di nav xwe de haydar dibin, dibînin ka ew xislet çawa bi şert û mercan têne hilberandin, û têdigihîjin ka ew çawa dikarin bi şêwazên nû ve werin kêmkirin an ji holê rakirin. çand, bi taybetî rêbazên nû yên mezinkirina zarokan û perwerdehiyê. Em ê di beşa B.1.5 de ( Bingeha girseyî-psîkolojîk a şaristaniya otorîter çi ye? ), J.6 ( anarşîst parêzvaniya kîjan rêbazên mezinkirina zarokan dikin? ) û J.5.13 ( Dibistanên Nûjen çi ne) de em ê vê mijarê bi berfirehî lêkolîn bikin. )​

Ramanên anarşîst ên çandî hema hema ji hêla hemî dibistanên ramana anarşîst ve têne parve kirin û bilindkirina hişmendiyê wekî beşek bingehîn a her tevgerek anarşîst tê hesibandin. Ji bo anarşîstan, girîng e ku di hemî warên jiyana me de “dinyaya nû di nav qalikê kevn de ava bikin” û afirandina çandek anarşîst beşek ji wê çalakiyê ye. Lêbelê hindik anarşîst, bilindkirina hişmendiyê bi serê xwe bes dihesibînin û ji ber vê yekê çalakiyên anarşîst ên çandî bi rêxistinbûnê re, çalakiya rasterast bikar tînin û di civaka kapîtalîst de alternatîfên azadîxwaz ava dikin. Tevgera anarşîst ew e ku xwe-çalakiya pratîkî bi xebata çandî re dike yek, bi her du çalakiyan ve tê xwarin û piştgirî dide ya din.

Wergera Makîne

Tevî ku dijberiya li dijî dewletê û her cure desthilatdariyê di nav femînîstên destpêkê yên sedsala 19-an de dengek xurt hebû jî, tevgera femînîst a herî dawî ku di salên 1960-an de dest pê kir, li ser pratîka anarşîst hate damezrandin. Têgeha anarka-femînîzmê ji vir derketiye, tê wateya anarşîstên jin ên ku di nav tevgerên femînîst û anarşîst ên mezin de tevdigerin da ku prensîbên wan bînin bîra wan.

Anarcha-femînîstên nûjen li ser ramanên femînîst ên anarşîstên berê, hem mêr û hem jî jin ava kirin. Bi rastî, anarşîzm û femînîzm her tim bi hev ve girêdayî ne. Gelek femînîstên navdar jî anarşîst bûne, di nav de pêşenga Mary Wollstonecraft (nivîskara Rastkirina Mafên Jinê ), Komûnar Louise Michel, û anarşîstên Amerîkî (û şampiyonên bêwestan ên azadiya jinan) Voltairine de Cleyre û Emma Goldman (ji bo ya pêşîn, li nivîsarên wê binere “Karçîtiya Cinsîyet” , “Deriyê Azadiyê” , “Doza Jinê li hember Ortodoksiyê” , “Yên ku Dizewicin Nexweş in” û li ” Trafîka Jinan ” binêrin; , “Trajediya Rizgariya Jinê” , “Zewac û Evîn” û “Mexdûrên Exlaqê” ). Azadî , rojnama herî kevn a anarşîst a cîhanê, ji aliyê Charlotte Wilson ve di sala 1886-an de hate damezrandin. Jinên anarşîst ên mîna Virgilia D’Andrea û Rose Pesota hem di tevgerên azadîxwaz û hem jî di tevgera karkeran de rolên girîng lîstin. Tevgera “Mujeres Libres” ( “Jinên Azad” ) li Spanyayê di dema şoreşa Spanyayê de mînakek klasîk a jinên anarşîst e ku xwe bi rêxistin dikin da ku azadiyên xwe yên bingehîn biparêzin û civakek li ser bingeha azadî û wekheviya jinan ava bikin (binêre Jinên Azad ên Spanyayê ji hêla Martha Ackelsberg ji bo bêtir agahdarî li ser vê rêxistina girîng). Bi ser de jî, hemû ramanwerên sereke yên anarşîst ên mêr (bar Proudhon) piştgirên zexm ên wekheviya jinan bûn. Bo nimûne, Bakunin li dijî baviksalarî û çawa qanûn “[jinan] dike bin serweriya mutleq a mêr.” Wî angaşt kir ku “divê mafên [e]wekhev yên mêr û jinan bin” da ku jin “serbixwe bibin û azad bibin ku awayê jiyana xwe biafirînin.” Ew li hêviya dawiya “malbata hiqûqî ya otorîter” û “azadiya zayendî ya tevahî ya jinan” bû. [ Bakunin li ser Anarşîzmê , r. 396 û rûp. 397]

Ji ber vê yekê anarşîzm ji salên 1860-an vir ve rexneyeke radîkal a kapîtalîzmê û dewletê bi rexneyeke bi heman hêzê ya baviksalarî (desthilatdariya mêran) re li hev kir. Anarşîstan, bi taybetî yên jin, nas kirin ku civaka nûjen ji hêla mêran ve tê serdest kirin. Wekî ku Ana Maria Mozzoni (koçberek anarşîst a Îtalî li Buenos Aires) got, jin “dê bibînin ku kahîn ku we lanet dike mêr e; ku qanundanerê ku we zulmê dike mêr e, mêrê ku we kêm dike tiştek e . Mirovek ku azadîxwazê ​​ku te tacîz dike, zilamek e ku kapîtalîstê ku xwe bi karê te yê xerab dewlemend dike û spekulatorê ku bi aramî bihayê laşê te dixe kîsikê. Ji wê demê ve hindik hatiye guhertin. Patrîarkalî hîn jî heye û, ji bo ku em ji rojnameya anarşîst La Questione Sociale vebêjin , hîna jî bi gelemperî wisa ye ku jin “hem di jiyana civakî û hem jî di jiyana taybet de kole ne. Heke hûn proleter in, du zalimên we hene: mêr û serkar. Heke bûrjûwazî, tenê serweriya ku ji te re maye, serwerî û hovîtî ye.” [Ji aliyê Jose Moya ve hatiye vegotin, Îtalyan di Tevgera Anarşîst a Buenos Aires de , rûp 197-8 û r. 200]

Anarşîzm, ji ber vê yekê, li ser bingehê hişmendiyekê ye ku têkoşîna baviksalarî bi qasî têkoşîna li dijî dewlet an kapîtalîzmê girîng e. Ji ber ku “dibe ku tu civakek azad, an dad, an wekhev, ne jî tiştek ku nêzîkê wê bibe, heya ku jin were kirîn, firot, xanî, cil û berg, xwarin û parastin , wekî xaniyek.” [Voltairine de Cleyre, “Dergehên Azadiyê” , rûpel 235-250, Eugenia C. Delamotte, Gates of Freedom , r. 242] Ji bo vegotina Louise Michel:
“Ya yekem ku divê were guhertin têkiliya di navbera zayendan de ye. Mirovahî du beş e, jin û mêr, û divê em mil bi mil bimeşin; li şûna wê dijberî heye, û ew ê heya nîvê ‘hêztir’ bidome. nîvê ‘qels’ kontrol dike, an jî kontrolên wê difikire.” [ The Red Virgin: Memoirs of Louise Michel , r. 139]

Ji ber vê yekê anarşîzm, mîna femînîzmê, li dijî baviksalarî û ji bo wekheviya jinan şer dike. Her du jî gelek dîroka hevpar parve dikin û xema azadiya takekesî, wekhevî û rûmeta endamên zayenda jinê (tevî ku, wekî ku em ê li jêr bi kûrahî rave bikin, anarşîst her gav li femînîzma sereke/lîberal pir rexne bûne ku bi têra xwe pêş nakeve) . Ji ber vê yekê, ne ecêb e ku pêla nû ya femînîzmê ya salên şêstî xwe bi rengekî anarşîst îfade kir û ji kesayetên anarşîst ên wekî Emma Goldman gelek îlham girt. Cathy Levine destnîşan dike ku, di vê demê de, “komên jinan ên serbixwe bêyî avahî, rêber û rastiyên din ên çepa mêr dest bi kar kirin, bi awayekî serbixwe û bi hevdemî, rêxistinên mîna yên anarşîstên gelek deh salan û herêman ava kirin. Na qeza jî.” [ “Zulmdariya Tîraniyê”, Rûpelên Bêdeng: Xwendevanek Anarcha-Femînîst , r. 66] Ev ne tesaduf e ji ber ku, wekî ku zanyarên femînîst destnîşan kirine, jin di nav qurbaniyên yekem ên civaka hiyerarşîk de bûn, ku tê fikirîn ku di serdema dawîn a neolîtîkê de bi bilindbûna baviksalarî û îdeolojiyên serdestiyê dest pê kiriye. Marilyn French (di Beyond Power de ) amaje dike ku yekemîn qatbûna civakî ya mezin a nijada mirovî dema ku mêran dest bi serdestiya jinan kir, bi jinan re di rastiyê de bû çînek civakî ya “nizimtir” û “bindest”.

Têkiliyên di navbera anarşîzm û femînîzma nûjen de hem di raman û hem jî di çalakiyê de hene. Ramanwera femînîst a sereke Carole Pateman destnîşan dike ku “nîqaşa wê [li ser teoriya peymanê û bingeha wê ya otorîter û baviksalar] deyndarê” ramanên azadîxwaz e, yanî “baskê anarşîst ê tevgera sosyalîst”. [ Peymana Zayendî , r. 14] Wekî din, wê di salên 1980-an de destnîşan kir ku “cihê sereke yê rexnekirina formên rêxistinî yên otorîter, hiyerarşîk, nedemokratîk ên van bîst salên dawî tevgera jinê ye… Piştî ku Marks di Enternasyonala Yekemîn de Bakunîn têk bir, forma serdest. di nava tevgera karkeran de, di pîşesaziyên netewebûyî de û di mezhebên çep de, hiyerarşiya dewletê ji xwe re kiriye mînak. ceribandinên di, guherîna civakî de divê şeklê rêxistiniya civakî ya pêşerojê ‘pêşniyaz bikin’.” [ Nexweşiya Jinan , r. 201]
Peggy Kornegger hem di warê teorî û hem jî di pratîkê de bal kişandiye ser van girêdanên xurt ên di navbera femînîzm û anarşîzmê de. “Perspektîfa femînîst a radîkal hema hema anarşîzma paqij e,” ew dinivîse. “Teoriya bingehîn malbata nukleerî wekî bingeha hemî pergalên otorîter destnîşan dike. Dersa ku zarok jê distîne, ji bav bigire heya mamoste bigire heya patron bigire heya xwedê, ew e ku guh bide dengê mezin ê nenas a Desthilatdariyê. Mezûnbûna ji zaroktiyê heya mezinbûnê ew e ku bibe otomatek tam, ku nikare bipirse an jî bi zelalî bifikire.” [ “Anarchism: The Feminist Connection,” Quiet Rumours: An Anarcha-Feminist Reader , r. 26] Bi heman awayî, Zero Collective dibêje ku Anarcha-feminîzm “di naskirina anarşîzma femînîzmê û bi zanebûn pêşdebirina wê de pêk tê.” [ “Anarşîzm/Femînîzm”, rûp. 3-7, The Raven , No. 21, rûp. 6]

Anarcha-feminîst diyar dikin ku xislet û nirxên otorîter, wek mînak, serdestî, îstîsmar, êrîşkarî, reqabetî, bêhesasiyetkirin û hwd., di şaristaniyên hiyerarşîk de pir bi qîmet in û bi kevneşopî wekî “nêrane” têne binavkirin. Berevajî vê, xislet û nirxên ne-desthilatdar ên wekî hevkarî, parvekirin, dilovanî, hesasiyet, germahî û hwd., bi kevneşopî wekî “jin” têne hesibandin û ji qîmetê têne derxistin. Zanyarên femînîst vê diyardeyê vedigerînin mezinbûna civakên baviksalarî di dema destpêka Serdema Bronz de û dagirkirina wan a civakên “organîk” ên bi hevkarî yên ku tê de xislet û nirxên “jinî” serdest û rêzdar bûn. Lê belê, piştî van fethan, nirxên bi vî rengî weke “kêmtir” hatin dîtin, bi taybetî ji bo mêran, ji ber ku mêr di bin desthilatdariya baviksalarî de serdestî û îstîsmarê dikirin. (Binêre bo nimûne Riane Eisler, The Chalice and the Blade ; Elise Boulding, The Underside of History ). Ji ber vê yekê anarka-femînîstan avakirina civakeke ne otorîter, anarşîst a li ser bingeha hevkarî, parvekirin, alîkariya hev û hwd, weke “jinkirina civakê” bi nav dikin.

Anarcha-femînîstan destnîşan kirin ku hem bêyî xwe-rêveberiyê û hem jî bêyî nemerkezîbûnê civak “jinbûn” pêk nayê. Ji ber ku nirx û kevneşopiyên baviksalarî-otorîter ên ku dixwazin ji holê rakin, di hiyerarşiyan de cih digirin û ji nû ve têne hilberandin. Ji ber vê yekê femînîzm tê wateya nenavendîbûnê, ku di encamê de tê wateya xwe-rêveberiyê. Gelek femînîstan ev yek nas kirine, wek ku di ceribandinên xwe yên bi formên kolektîf ên rêxistinên femînîst ên ku avahiya hiyerarşîk û formên reqabetê yên biryargirtinê ji holê radikin. Hin femînîstan jî angaşt kirin ku rêxistinên rasterast demokratîk bi taybetî formên siyasî yên jin in. [binihêre wek nimûne Nancy Hartsock “Teoriya Feminîst û Pêşveçûna Stratejiya Şoreşger”, Zeila Eisenstein, weş . mifteya wekheviya jinê û bi vî awayî azadiya jinê ye. Ji ber vê yekê Emma Goldman:
“Pêşveçûn, azadî, serbixwebûna wê, divê ji xwe û bi rêya wê were. Ya yekem, xwe wekî kesayet, ne wekî kirrûbirra zayendî nîşan bide. Ya duyemîn, bi redkirina mafê her kesî li ser laşê xwe; bi nehiştina xwedîkirina zarokan. , heta ku ew nexwaze, bi redkirina bibe xizmetkarê Xwedê, dewletê, civakê, mêrê, malbatê û hwd., bi riya hêsankirina jiyana xwe, lê kûrtir û dewlemendtir maddeya jiyanê bi hemû tevlîheviyên xwe bi rizgariya xwe ji tirsa raya giştî û şermezarkirina gel.” [ Anarşîzm û Gotarên Din , r. 211]

Anarcha-femînîzm hewl dide ku femînîzmê nekeve bin bandor û serdestiya îdeolojiyên otorîter ên rastgir an çepgir. Ew li şûna kampanyayên reformxwaz ên girseyî yên ku ji hêla tevgera femînîst a “fermî” ve têne piştgirî kirin, bi damezrandina rêxistinên hiyerarşîk û navendîparêz û bi xeyala xwe ya ku hebûna zêdetir serokên jin, siyasetmedar û leşkeran ber bi “wekheviyê ve” ye, çalakiyek rasterast û xwe-alîkariyê pêşniyar dike. .” Anarcha-femînîst dê diyar bikin ku bi navê “zanistiya rêvebirinê” ya ku jin divê fêr bibin da ku bibin rêvebir di pargîdaniyên kapîtalîst de, di esasê xwe de komek teknîk e ji bo kontrolkirin û îstismarkirina karkerên meaş di hiyerarşiyên pargîdanî de, lê “jinkirina” civakê hewce dike. bi tevahî ji holê rakirina koletiya meaş-koletiya kapîtalîst û serdestiya rêveberiyê. Anarcha-femînîst fêm dikin ku fêrbûna ka meriv çawa bibe îstîsmarkarek bi bandor an jî zordar rêça wekheviyê nîne (wek endamek Mujeres Libres got, “[w] me nedixwest ku hiyerarşiyek femînîst li şûna ya mêraniyê biguherîne” [ Ji hêla Martha A. Ackelsberg, Jinên Azad ên Spanyayê , rûp. 22-3] hatiye gotin .

Ji ber vê yekê dijminatiya kevneşopî ya anarşîzmê ya li dijî femînîzma lîberal (an serwer) ye, di heman demê de piştgirî dide azadî û wekheviya jinan. Federica Montseny (kesayetiya pêşeng a tevgera Anarşîst a Spanyayê) amaje kir ku femînîzma weha wekheviya jinan diparêze, lê saziyên heyî dijberî nake. Wê angaşt kir ku armanca femînîzmê (serwerî) tenê ew e ku fersendê bide jinên ji çînek taybetî ku bi tevayî beşdarî pergala heyî ya îmtiyazê bibin û heke ev sazî “bêdadperwer bin dema ku mêr ji wan sûd werdigirin, ew ê dîsa jî neheq bin heke jin ji wan sûd werdigirin.” [ji hêla Martha A. Ackelsberg ve hatî vegotin, Op. Cit. , r. 119] Ji ber vê yekê, ji bo anarşîstan, azadiya jinê nayê wateya şansek wekhev ji bo bibe patron an jî koleyek meaş, dengdêr an siyasetmedarek, belkî ferdek azad û wekhev be ku di komeleyên azad de wek hev hevkariyê bike. Peggy Kornegger tekez kir: “Femînîzm nayê wateya hêza şîrketî ya jin an jî seroka jin; tê wateya nebûna hêza pargîdanî û nebûna serokan. Guhertina Mafên Wekhev dê civakê veneguhere; ew tenê “mafê” dide jinan ku bikevin nav xwe. Aboriya hiyerarşîk tê wateya dijwarkirina hemû hiyerarşiyê – aborî, siyasî û kesayetî. [ Op. Cit. , r. 27]

Anarşîzm, wekî ku tê dîtin, analîzek çînayetî û aborî ya ku ji femînîzma sereke winda ye di nav xwe de dihewîne û di heman demê de, hişyariyek ji têkiliyên desthilatdariya navxweyî û zayendî yên ku ji tevgera sosyalîst a serdest dûr dixist, nîşan dide. Ev ji nefreta me ya hiyerarşiyê diherike. Weke ku Mozzoni got, “Anarşî doza hemû bindestan diparêze, û ji ber vê yekê û bi rengekî taybetî doza we [jinan] diparêze, ey ​​jin, ji hêla civaka heyî ve hem di warê civakî û hem jî di qada taybet de du qat bindest in. .” [ji hêla Moya ve hatî vegotin, Op. Cit. , r. 203] Ev tê wê wateyê ku, ji anarşîstek çînî re, wateya anarşîstan “ji wekheviya di navbera zayendan de ne tenê ew e ku mêr êdî zordestiyê li jinan nakin. Em her weha dixwazin ku mêr êdî ji hêla mêrên din ve neyên çewisandin, û jin nebin êdî ji aliyê jinên din ve bê tepisandin.” Ji ber vê yekê divê jin “desthilatdariyê bi tevahî hilweşînin, mêran neçar bikin ku dev ji hemû îmtiyazên xwe yên taybet berdin û bibin wekheviya jinan û cîhanek ku ne li ser jinê û ne jî bi zordariya mêran çêbike.” [He Zhen, ku ji hêla Peter Zarrow ve hatî vegotin, Anarchism and Chinese Political Culture , r. 147]

Ji ber vê yekê, di tevgera anarşîst a dîrokî de, wekî Martha Ackelsberg destnîşan dike, femînîzma lîberal/serwerî wekî “wekî stratejiyek ji bo azadiya jinê pir teng hate hesibandin; têkoşîna zayendî ji têkoşîna çînan an jî ji projeya anarşîst bi tevahî nayê veqetandin.” ” [ Op. Cit. , r. 119] Anarcha-feminîzm vê kevneşopiyê didomîne û dibêje ku hemî cûreyên hiyerarşiyê xelet in, ne tenê baviksalarî, û ku femînîzm bi îdealên xwe re di nav nakokiyê de ye, heke ew bixwaze bi tenê rê bide ku jin bibin xwediyê heman şansê ku bibin serok. mirov dike. Ew bi tenê tiştê eşkere dibêjin, yanî ew “bawer nakin ku desthilatdariya di destê jinan de dibe ku bibe sedema civakek ne zordar” û ne jî “bawer dikin ku tiştek baş dikare ji tevgerek girseyî ya bi elîtek serokatiyê derkeve. ” ” Pirsgirêkên navendî her dem desthilatdarî û hiyerarşiya civakî ne” û ji ber vê yekê mirov “tenê dema ku li ser jiyana xwe xwedî hêz be azad in.” [Carole Ehrlich, “Sosyalîzm, Anarşîzm û Femînîzm” , Gotinên Bêdeng: Xwendevanek Anarcha-Femînîst , r. 44] Ji ber ku, wekî Louise Michel got, “proleter kole ye; jina proleter hîn bêtir kole ye” wê garantî bike ku jin di asteke wekhev a zordestiyê de derbas dibe ku mêr ji xalê dûr dikeve. [ Op. Cit. , r. 141]

Ji ber vê yekê anarka-femînîst jî mîna hemû anarşîstan li dijî kapîtalîzmê wekî înkarkirina azadiyê radiwestin. Di civakê de rexnekirina hiyerarşiya wan bi baviksalarî dest pê nake û bi dawî nabe. Mesela azadîxwaziya li her derê ye, xwestina “[b]vejandina… her maleke ku di bin koletiyê de dimîne! , civakî an sivîl, ku di navbera mirov û mafê wî de radiweste, ku yekî dike serdest, yê din dike kole.” [Voltairine de Cleyre, “Meyla Aborî ya Azadîxwaz” , The Voltairine de Cleyre Reader , r. 72] Îdeala ku kapîtalîzma “firsendeke wekhev” dê jinan azad bike, vê rastiyê ji nedîtî ve tê ku her pergalek wusa dê dîsa jî bibîne ku jinên çîna karker ji hêla patronan ve (çi mêr be, çi jin) bindest bin. Ji bo anarka-femînîstan, têkoşîna azadiya jinê ji têkoşîna li dijî hiyerarşiyê bi vî rengî nayê veqetandin. Wekî ku L. Susan Brown dibêje:
“Enarşîst-feminîzm, wekî derbirîna hestiyariya anarşîst a ku li ser fikarên femînîst tê sepandin, ferd wekî xala xwe ya destpêkê digire û li hember têkiliyên serdestî û bindestiyê, ji bo formên aborî yên ne amûran ên ku azadiya hebûna takekesî diparêze, ji bo her duyan nîqaş dike. jin û mêr.” [ The Politics of Individualism , r. 144]

Anarcha-femînîstên ku ji bo têgihîştina me ya bingehîn a krîza ekolojîk di nirxên otorîter ên şaristaniya hiyerarşîk de gelek tişt hene. Wek mînak, çend zanyarên femînîst angaşt kirin ku serdestiya xwezayê bi serdestiya jinan re, yên ku di dirêjahiya dîrokê de bi xwezayê re hatine nasîn, hevaheng kiriye (Binêre, bo nimûne, Caroline Merchant, The Death of Nature , 1980). Hem jin hem jî xweza mexdûrên mêtingeriya kontrolê ya ku kesayeta otorîter diyar dike ne. Ji ber vê sedemê, hejmareke zêde ya hem ekolojîstên radîkal û hem jî femînîst dizanin ku divê hiyerarşî bên hilweşandin da ku bigihîjin armancên xwe.
Bi ser de, anarka-femînîzm girîngiya girtina jinan bi mêran re û di heman demê de rêzgirtina cudahiyên jin û mêran tîne bîra me. Bi gotineke din, naskirin û rêzgirtina cihêrengiyê, jin û mêr jî dihewîne. Pir caran gelek anarşîstên mêr texmîn dikin ku, ji ber ku ew (di teoriyê de) li dijî zayendperestiyê ne, ew di pratîkê de ne zayendperest in. Texmînek wiha derew e. Anarcha-feminîzm pirsa lihevhatina di navbera teorî û pratîkê de tîne pêşiya çalakiya civakî û bi bîr tîne ku em ne tenê li hember astengiyên derve, lê di heman demê de yên hundurîn jî şer bikin.

Ev tê wê maneyê ku anarka-femînîzm me teşwîq dike ku em tiştên ku em didin meşandin pêk bînin. Wekî ku Voltairine de Cleyre got, “Ez qet hêvî nakim ku mêr azadiyê bidin me. Na, jin, em ne hêja ne , heya ku em wê negirin .” Ev tê de “îsrarkirina li ser kodek exlaqî ya nû ya ku li ser zagona azadiya wekhev hatiye damezrandin: kodek ku kesayetiya jinê bi tevahî nas dike. Li her derê ku ji destê me tê, bi serhildanan re. Bi xwe bi baweriyên xwe dijîn … Em şoreşger in. Û em ê propaganda bi axaftin, kirin, û ya herî zêde jî jiyanê bikar bînin — ya ku em hîn dikin.” Ji ber vê yekê anarka-femînîst, mîna hemû anarşîstan, têkoşîna li dijî baviksalarî wekî têkoşîna bindestan a ji bo xwe-rizgariya xwe dibînin, ji ber ku ” wek çînek ez ji mêran hêvî nakim… Tu zalimî tu carî dev ji zilma xwe berneda.” Ger ku dîrok tiştekî fêrî me bike, ji ber vê yekê hêviya min di afirandina serhildanê de ye. [ “Gates of Freedom” , r. 235-250, Eugenia C. Delamotte, Gates of Freedom , r. 249 û rûp. 239] Ev mixabin bi qasî ku di nav tevgera anarşîst de derbasdar bû û li derveyî wê di civaka baviksalarî de jî derbasdar bû.

Li hemberî zayendperestiya anarşîstên mêr ên ku behsa wekheviya zayendî dikirin, jinên anarşîst ên li Spanyayê xwe di nava rêxistina Mujeres Libres de bi rêxistin kirin da ku li dijî wê têbikoşin. Wan bawer nedikir ku azadbûna xwe ji bo rojekê piştî şoreşê bihêlin. Rizgarkirina wan parçeyekî bingehîn ê wê şoreşê bû û diviyabû îro dest pê bikira. Di vê yekê de wan encamên jinên anarşîst ên li bajarên Illinois Coal dubare kirin, ku hewil dida ku bibihîzin ku hevalên xwe yên mêr “di civata paşerojê de ji bo wekheviya zayendî qîr dikin ” di heman demê de li vir û niha tiştek li ser vê yekê nakin. Wan bi taybetî hevahengiyek heqaretkar bikar anîn, û hevalên xwe yên mêr bi kahînan re dan ber hev, yên ku “sozên derewîn didin girseyên birçî… [ku] dê di bihiştê de xelat hebin.” Dayîk diyar kirin ku divê keçên xwe fêm bikin ku “ferqiya zayendî nayê wateya newekheviya mafan” û her wiha “Li dijî pergala civakî ya îro serî hildane”, “bi taybetî jî li dijî zilma mêran têbikoşin. ” Dixwaze jinan weke maddî û manewî bihêle.” [Ersilia Grandi, ku ji hêla Caroline Waldron Merithew ve hatî vegotin, Dayika Anarşîst , r. 227] Wan koma “Luisa Michel” ava kirin da ku li bajarên komirê yên geliyê Illinois-a jorîn sê dehsalan li dijî kapîtalîzm û baviksalarî şer bikin berî ku hevalên wan ên spanî xwe bi rêxistin bikin.

Ji bo anarka-femînîstan, têkoşîna li dijî zayendperestiyê aliyekî sereke yê têkoşîna azadiyê ye. Wekî ku gelek sosyalîstên Marksîst beriya rabûna femînîzmê digotin, ew ne dûrketinek ji têkoşîna “rast” a li dijî kapîtalîzmê ye ku dê bi rengekî bixweber piştî şoreşê were çareser kirin. Ew beşek girîng a têkoşînê ye:
“Em ne hewceyî sernavên we ne… Em yek ji wan naxwazin. Ya ku em dixwazin zanîn û xwendin û azadî ye. Em dizanin mafên me çi ne û em wan daxwaz dikin. Ma em li kêleka we ne li ber xwe didin û li hemberê we şer dikin. Ma hûn têra xwe ne hêzdar in ku hûn beşek ji wê şerê herî bilind bikin têkoşîna mafên jinan û wê demê jin û mêr bi hev re dê mafên hemû mirovahiyê bi dest bixin? [Louise Michel, Op. Cit. , r. 142]

Beşa sereke ya vê şoreşa civaka nûjen veguherandina têkiliya heyî ya di navbera zayendan de ye. Zewac xirabiyek taybetî ye ji bo “şeşê zewacê yê kevn, ku li ser bingeha Mizgîniyê ye, “heta ku mirin perçe bibe” … saziyek e ku ji bo serweriya mêr li ser jinan radiweste, bi tevahî teslîmbûna wê ji daxwaz û fermanên wî.” Jin “bi erka xizmetkarê mêr û xwedîkirina zarokên wî” tê daxistin . [Goldman, Op. Cit. , rûp. 220-1] Li şûna vê, anarşîstan “evîna azad” pêşniyar kirin, ango jin û malbat li ser bingeha peymana azad a di navbera wekhevan de ne ku yek li ser desthilatdariyê ye û yê din bi tenê îtaet dike. Yekîtiyên weha dê bêyî pejirandina dêrê an dewletê be ji bo “du heyînên ku ji hev hez dikin ji bo ku biçin razanê ji sêyem destûr ne hewce ne.” [Mozzoni, ji hêla Moya ve hatî vegotin, Op. Cit. , r. 200]

Wekhevî û azadî ji têkiliyan zêdetir derbasdar e. Ji ber ku “eger pêşkeftina civakî di meyleke domdar a ber bi wekhevkirina azadiyên yekeyên civakî de pêk bê, wê demê heta ku nîvê civakê, Jin, di bindestiyê de ye, daxwazên pêşkeftinê têr nabin… Jin… Xizmetiya wê hîs bike ku pejirandî heye ku divê ji axayê wê were birîn û ew bi ser bikeve – Ev pejirandî ew e ku azadiya kontrolkirina şexsê xwe ye Azadiyê” , Op. Cit. , r. 242] Ne mêr, ne dewlet û ne jî dêr divê nebêjin jin bi laşê xwe çi dike. Berfirehkirina mentiqî ya vê yekê ew e ku divê jin li ser organên xwe yên hilberîneriyê xwedî bin. Ji ber vê yekê anarka-femînîst, mîna anarşîstan bi giştî, mafparêzên hilbijartinê û pro-hilberînê ne (ango mafê jinê ye ku biryarên xwe yên jinberdanê kontrol bike). Ev helwestek dirêj e. Emma Goldman ji ber parêzvaniya wê ya gelemperî ya rêbazên kontrolkirina zayînê û têgîna tundrê ku divê jin biryarê bidin dema ku ew ducanî bibin, hat çewisandin û zindan kirin (wek ku nivîskara femînîst Margaret Anderson got, “Di sala 1916 de, Emma Goldman ji ber ku parêzvaniya wê dike hate şandin girtîgehê. Ne hewce ye ku jin her gav devê xwe girtî û zikê xwe vekirî bihêlin.'” ).

Anarcha-femînîzm li vir naqede. Mîna anarşîzmê bi giştî, ew armanc dike ku hemî aliyên civakê biguhezîne ne tenê tiştê ku li malê diqewime. Çimkî, wekî ku Goldman pirs kir, “heke tengbûn û nebûna azadîya malê bi tengbûn û nebûna azadîya kargeh, dikana xwêdanê, dikana dezgehan, an ofîsê were guheztin, çiqas serxwebûn bi dest dikeve?” Ji ber vê yekê diviyabû li her derê têkoşîna wekhevî û azadiya jinê bihata kirin û li dijî her cure hiyerarşiyê bê parastin. Ew jî bi dengdanê nayên bidestxistin. Rizgariya rastîn, anarka-femînîst dibêjin, tenê bi çalakiya rasterast pêkan e û anarcha-feminîzm li ser bingeha xwe-çalakî û xwe-rizgarkirina jinê ye, ji ber ku “mafê dengdanê, an mafên wekhev ên sivîl, dibe ku daxwazên baş bin … rast e … rast e.” Azadî ne li ser sindoqan dest pê dike û ne jî di giyanê jinê de wê bigihîje wê derê. [Goldman, Op. Cit. , r. 216 û rûp. 224]

Dîroka tevgera jinê vê yekê îspat dike. Her destkeftiyek ji jêr ve, bi çalakiya jinan bi xwe hatiye. Weke ku Louise Michel got, “Jin ne şoreşgerên xerab in. Bêyî lavakirinê em cihê xwe di nava têkoşînê de digirin; wekî din em ê heta cîhan biqede û bi ser bikevin û tiştekî bi dest nexin.” [ Op. Cit. , r. 139] Ger jin li bendê bibûna ku yên din ji bo wan tevbigerin, rewşa wan a civakî qet nediguherî. Di serî de girtina dengan jî di nav de ye. Anarşîstê Brîtanî Rose Witcop ku bi tevgera milîtan a mafê dengdanê ji bo dengên jinan re rû bi rû maye, pê hesiya ku “rast e ku ev tevger nîşanî me dide ku jinên ku heta niha ew qas teslîmî axayên xwe, mêran bûne, dest bi şiyarbûna dawî li Bi rastî ew ji wan axayan ne kêmtir in.” Lê dîsa jî wê anî ziman ku jin ne bi dengan, “bi hêza xwe” wê azad bibin . [Ji hêla Sheila Rowbotham ve hatî vegotin, Hidden from History , rûpel 100-1 û r. 101] Tevgera jinê ya salên 1960 û 1970an rastiya wê analîzê nîşan da. Tevî mafên wekhev ên dengdanê jî, ji salên 1920’an û vir ve cihê jinê yê civakî neguherîbû.
Di dawiyê de, wekî ku anarşîst Lily Gair Wilkinson tekez kir, “banga ji bo ‘dengan’ tu carî nikare bibe banga azadiyê. Dengdan ji bo çi ye? Dengdan tê wateya qeydkirina razîbûna ku ji hêla qanûndanerek an qanûnek din ve were rêvebirin?” [ji hêla Sheila Rowbotham ve hatî vegotin, Op. Cit. , r. 102] Negihêje dilê pirsgirêkê, ango hiyerarşiyê û têkiliyên civakî yên otorîter ên ku ew diafirîne, ku baviksalarî tenê beşek ji wan e. Tenê bi jinavbirina hemû patronên siyasî, aborî, civakî û zayendî dikare azadiya resen ji bo jinan pêk were û “Divê jin bi wateya herî rast mirov bibe.” Divê hemû astengên sûnî bên şikandin û rêya azadîya mezintir ji her şopa teslîmîyet û koledarîya sedsalan bê paqijkirin.” [Emma Goldman, Op. Cit. , r. 214]

 

Wergera Makîne

Di anarşîzmê de xeleka pasîfîst demeke dirêj heye, ku Leo Tolstoy yek ji kesayetên wê yên sereke ye. Bi gelemperî jê re “anarko-pasîfîzm” tê gotin (têgîna “anarşîstê ne-şiddet” carinan tê bikar anîn, lê ev têgîn mixabin e ji ber ku tê wateya ku tevgerên mayî “şiddet” in, ku ne wusa ye!). Yekbûna anarşîzm û pasîfîzmê ji ber îdeal û argumanên bingehîn ên anarşîzmê ne sosret e. Jixwe, şîdet, an jî tehdîda tundûtûjiyê an zirarê, amûrek sereke ye ku azadiya takekesî tê tunekirin. Wekî ku Peter Marshall destnîşan dike, “[g] rêzgirtina anarşîst ji serweriya takekesî re, di demek dirêj de ew ne tundî ye û ne tundî ye ku ji hêla nirxên anarşîst ve tê destnîşan kirin.” [ Daxwaza Nemumûnê , r.637] Malatesta hê bêtir eşkere ye dema ku wî nivîsî ku “plana sereke ya anarşîzmê derxistina şîdetê ji têkiliyên mirovan e” û ku anarşîst “li dijî şîdetê ne.” [ Errico Malatesta: Jiyan û Ramanên Wî , r. 53]
Lêbelê, her çend gelek anarşîst şîdetê red dikin û aştîxwaziyê îlan dikin jî, tevger, bi gelemperî, ne aştîxwaz e (di wateya dijberiya her cûre şîdetê ya her dem de). Belê, ew antî-mîlîtarîst e, li dijî şîdeta rêxistinî ya dewletê ye, lê dizanibû ku di navbera şîdeta zordar û şîdeta bindestan de cûdahiyên girîng hene. Ev diyar dike ku çima tevgera anarşîst her dem gelek dem û enerjî datîne bo dijberiya makîneya leşkerî û şerên kapîtalîst, di heman demê de, piştgirî û organîzekirina berxwedana çekdarî li dijî zordariyê (wek mînaka artêşa Makhnovîst di dema Şoreşa Rûsyayê de. ku hem li dijî artêşên Sor û yên Spî û hem jî li dijî mîlîsên ku anarşîstan ji bo berxwedana faşîstan di dema Şoreşa Spanyayê de organîze kiribûn li ber xwe da – li beşên A.5.4 û A.5.6 binêre .

Li ser pirsa ne-tundûtûjiyê, wekî rêgezek berbiçav, tevger li ser xetên Kesayetî û Civakî dabeş dibe. Piraniya anarşîstên ferdperest piştgirî didin taktîkên tenê yên ne-şunda yên guherîna civakî, wek Mutualîstan. Lêbelê, anarşîzma ferdîparêz bi vî rengî ne aştîxwaz e, ji ber ku gelek kes piştgirî didin ramana tundûtûjiyê di xweparastinê de li dijî êrîşkariyê. Ji aliyê din ve, piraniya anarşîstên civakî, piştgiriya bikaranîna şîdeta şoreşgerî dikin, û dipejirînin ku hêza fizîkî dê hewce be ji bo hilweşandina desthilatdariya gemarî û li dijî êrîşkariya dewlet û kapîtalîst (tevî ku ew anarko-sendîkalîst bû, Bart de Ligt, ku nivîsand. klasîka aştîxwaz, Fetihkirina Şîdetê ). Wekî ku Malatesta got, tundûtûjî her çend “bi serê xwe xirabiyek e”, “tenê dema ku pêdivî ye ku meriv xwe û yên din ji şîdetê biparêze maqûl e ” û ku “kole her dem di rewşa parastina rewa de ye û ji ber vê yekê tundiya xwe. li dijî patronê, li dijî zaliman her tim ji aliyê exlaqî ve mafdar e.” [ Op. Cit. , r. 55 û rûp. 53-54] Wekî din, ew tekez dikin ku, ji bo bikaranîna peyvên Bakunin, ji ber ku zordestiya civakî “ji organîzasyona tiştan û ji pozîsyonên civakî kêmtir ji kesan tê” anarşîstan armanc dikin ku “bi hovane mewzî û tiştan hilweşînin. ” li şûna mirovan, ji ber ku armanca şoreşeke anarşîst ew e ku dawiya çînên xwedî îmtiyaz “ne wekî kes, lê wekî çîn” bibîne. [ji aliyê Richard B. Saltman ve hatiye gotin, The Social and Political Thought of Michael Bakunin p. 121, rûp. 124 û rûp. 122]

Bi rastî, pirsa tundûtûjiyê ji bo piraniya anarşîstan bi relatîfî ne girîng e, ji ber ku ew pesnê wê nadin û difikirin ku divê di her têkoşînek civakî an şoreşek de herî kêm were hiştin. Hemî anarşîst wê bi anarkosendîkalîstê aştîxwaz hollandî Bart de Ligt re bipejirînin, dema ku wî digot ku “şiddet û şerê ku şert û mercên karakterîstîk ên cîhana kapîtalîst in, bi azadkirina takekes re nabin, ku mîsyona dîrokî ya çînên îstîsmarkirî ye. Çi qas tundî mezintir bibe, ew qas şoreş lawaztir bibe, li cihê ku şîdet bi zanebûn ketiye xizmeta şoreşê.” [ Fethatina Şîdetê , r. 75]

Bi heman awayî, hemî anarşîst dê bi de Ligt re bipejirînin, ku navê yek ji beşên pirtûka wî, “bêaqiliya pasîfîzma bûrjûwazî” bikar bînin. Ji bo de Ligt û hemû anarşîstan, şîdet di pergala kapîtalîst de ye û her hewldanek ku kapîtalîzmê aştîxwaz bike mehkûmî têkçûnê ye. Ji ber ku, ji aliyekî ve, şer bi gelemperî tenê pêşbaziya aborî ye ku bi rêyên din tê meşandin. Gel gelek caran dema ku bi qeyranek aborî re rû bi rû dibin şer dikin, tiştê ku di têkoşîna aborî de nikaribin bi dest bixin bi pevçûnan hewl didin bi dest bixin. Ji aliyê din ve, “şiddet di civaka nûjen de neçar e… [ji ber ku] çîna serdest bi tevahî nikaribe li hember girseyên îstîsmarkirî yên her welatekî pozîsyona xwe ya îmtiyazê biparêze. Berî her tiştî artêş ji bo dema ku ew nerazî bin. [Bart de Ligt, Op. Cit. , r. 62] Heya ku dewlet û kapîtalîzm hebin, şîdet neçar e û ji ber vê yekê, ji bo anarko-aştîxwazan, aştîxwazê ​​hevgirtî divê anarşîst be, çawa ku anarşîstê hevgirtî divê aştîxwaz be.

Ji bo wan anarşîstên ku ne aştîxwaz in, tundî wekî encameke neçar û nebaş a zordarî û îstîsmarê tê dîtin û her weha yekane rêya ku çînên xwedî îmtiyaz wê dest ji hêz û dewlemendiya xwe berdin. Yên desthilatdar kêm caran dev ji desthilatdariya xwe berdidin û ji ber vê yekê divê neçar bibin. Ji ber vê yekê hewcedariya tundûtûjiya “veguhêz” “ji bo bidawîkirina tundiya pir mezintir û daîmî ya ku piraniya mirovahiyê di koletiyê de dihêle.” [Malatesta, Op. Cit. , r. 55] Li ser mijara tundûtûjiyê li hember tundûtûjiyê nehêle, guhnedana pirsgirêka rastîn e, ango em ê çawa civakê ber bi çêtirbûnê biguherînin. Wekî ku Alexander Berkman destnîşan kir, ew anarşîstên ku aştîxwaz in meseleyê tevlihev dikin, mîna yên ku difikirin “wek heman e ku meriv ji bo xebatê lingên xwe hildan, divê wekî kar bixwe were hesibandin.” Berovajî vê yekê, “Beşê têkoşînê yê şoreşê tenê lingê xwe hildane. Karê rasteqîn li pêş e.” [ Anarşîzm çi ye? , r. 183] Û, bi rastî, piranîya têkoşîn û şoreşên civakî bi awayekî nisbeten aştiyane dest pê dikin (bi grev, dagirkerî û hwd.) û tenê dema ku desthilatdar hewl didin ku pozîsyona xwe biparêzin, ber bi şîdetê ve diçin (mînakek klasîk a vê yekê li Italytalyayê ye, di sala 1920 de, dema dagirkirina kargehan ji aliyê karkerên wan ve bi terora faşîst hat peyde kirin – li beşa A.5.5 binêre ).

Wekî ku li jor hate destnîşan kirin, hemî anarşîst antî-mîlîtarîst in û hem li dijî makîneya leşkerî (û ji ber vê yekê pîşesaziya “parastinê”) hem jî li dijî şerên dewletparêz/kapîtalîst in (tevî ku çend anarşîst, mîna Rudolf Rocker û Sam Dolgoff, piştgirî dan antî-faşîstan. aliyê kapîtalîst di dema şerê cîhanê yê duyemîn de wekî xirabiya biçûk). Peyama anarşîst û anarkosendîkalîstan li dijî makîneya şer gelek berî destpêkirina şerê cîhanê yê yekem hate belav kirin, digel ku sendîkalîst û anarşîstên li Brîtanya û Amerîkaya Bakur belavokek CGT ya Frensî ji nû ve çap kirin ku ji leşkeran tê xwestin ku li pey fermanan nebin û hevkarên xwe yên grevê tepeser bikin. . Emma Goldman û Alexander Berkman her du jî hatin girtin û ji Amerîka hatin derxistin ji ber ku di sala 1917-an de “Legalek No-Carbaziyê” organîze kirin , di heman demê de gelek anarşîstên li Ewropayê ji ber redkirina tevlêbûna hêzên çekdar di şerên cîhanî yên yekem û duyemîn de hatin zindan kirin. Anarko-sîndîkalîsta ku bandor li IWW kiribû, ji ber tehdîda ku rêxistin û peyama wê ya dijî şer pêşkêşî elîtên hêzdar ên ku alîgirê şer bûn, ji hêla pêleke zordar a hukûmetê ve hat şikandin. Herî dawî, anarşîst, (di nav de kesên wek Noam Chomsky û Paul Goodman) di tevgera aşitiyê de çalak bûn û hem jî beşdarî berxwedana ji bo leşkerkirina leşkeriyê li cihê ku ew hîn heye. Anarşîstan di dijberiya şerên wek Şerê Vîetnamê, Şerê Falklands û her weha şerên Kendavê yên 1991 û 2003 de bi awayekî aktîf beşdar bûn (li Îtalya û Spanyayê, alîkarî ji bo organîzekirina grevên protestokirina li dijî wê). Û di dema Şerê Kendavê yê 1991 de bû dema ku gelek anarşîstan dirûşma “Ne şer lê şerê sinifan” bilind kirin , ku bi awayekî xweş dijberiya anarşîst a şer kurt dike — ango encama xerab a her sîstemek çînayetî, ku tê de çînên bindest ên welatên cihê. ji bo hêz û qazanca serdestên xwe hevdu bikujin. Li şûna ku beşdarî vê qirkirina organîze bibin, anarşîst ji mirovên xebatkar daxwaz dikin ku ji bo berjewendîyên xwe şer bikin, ne yên axayên xwe:
“Ji her demê bêhtir divê em xwe ji lihevkirinê dûr bixin; qutbûna di navbera sermayedar û koleyên meaş de, di navbera serdest û serdestan de kûrtir bikin; Mizgîniya desteserkirina milkên taybet û hilweşandina dewletan wekî yekane rêgeza garantîkirina biratiya di navbera gelan de û Edalet û Azadî ji bo her kesî; û divê em xwe amade bikin ku van tiştan pêk bînin.” [Malatesta, Op. Cit. , r. 251]

Divê em li vir zanibin ku gotinên Malatesta beşek li dijî Peter Kropotkin hatine nivîsandin ku, ji ber sedemên ku ji hêla xwe ve çêtirîn têne zanîn, her tiştê ku bi dehsalan nîqaş kiribû red kir û piştgirî da hevalbendên di Şerê Cîhanê yê Yekem de wekî xirabiyek piçûk li dijî otorîterîzm û emperyalîzma Alman. Bê guman, wekî Malatesta jî destnîşan kir, “hemû Hikûmet û hemî çînên kapîtalîst” “xerabiyan… li dijî karker û serhildêrên welatên xwe dikin .” [ Op. Cit. , r. 246] Wî, tevî Berkman, Goldman û komek anarşîstên din, navê xwe li Manîfestoya Anarşîst a Navneteweyî li dijî Şerê Cîhanê yê Yekem danîn. Wê nerîna piraniya tevgera anarşîst (wê demê û di encamê de) li ser şer û çawaniya rawestandina wê diyar kir. Hêjayî gotinê ye:
“Rastî ev e ku sedema şeran… tenê di hebûna dewletê de ye, ku şeklê îmtiyazê ye… Dewlet bi çi rengî dibe bila bibe, dewlet ji bo berjewendiya îmtiyazek ji zordestiya rêxistinkirî pê ve ne tiştek e. hindikahiyan .

“Bêbextiya gelên ku bi aşitiyê ve girêdayî bûn, ew e ku ji bo şer dûr nekevin, baweriya xwe bi dewletê bi dîplomatên xwe yên balkêş, bi demokrasiyê û bi partiyên siyasî anîn… Ev bawerî bi zanebûn hatiye îxanet kirin, û wiha berdewam dike, dema ku hukûmet bi alîkariya hemî çapemenî, gelê xwe razî dikin ku ev şer şerekî rizgariyê ye.

“Em bi biryar li dijî hemû şerên di navbera gelan de ne û… li dijî şer bûne, hene û dê her tim bi hêztir bibin.

“Rola anarşîstan… berdewamkirina ragihandina ku tenê şerekî rizgariyê heye: ya ku li hemû welatan ji hêla bindestan ve li dijî zaliman, ji hêla îstîsmarkeran ve li dijî mêtingeran tê meşandin. Beşa me ew e ku em bang li koleyan li dijî axayên xwe serî hildin.

“Divê çalakî û propagandaya anarşîst bi xîret û bi israr qelskirin û jiholêrakirina dewletên cûrbecûr, geşkirina ruhê serhildanê û derxistina nerazîtiya di nav gel û artêşê de bike armanc.

“Divê em ji hemû tevgerên serhildanê, ji hemû nerazîbûnan ​​sûdê werbigirin, ji bo serhildanê derxin holê û şoreşa ku em dixwazin dawî li hemû xeletiyên civakî bînin, bi rêxistin bikin… : Şer û mîlîtarîzm her û her ji holê hat rakirin û azadiya tam bi betalkirina dewletê û organên wêrankirinê bi dest xist.” [ “Manîfestoya Anarşîst a Navneteweyî ya li ser Şer,” Anarşî! Antolojiya Diya Dayika Emma Goldman , rûp 386-8]

Ji ber vê yekê, balkêşiya pasîfîzmê ya anarşîstan eşkere ye. Tundûtûjî otorîter û bi zorê ye , û ji ber vê yekê bikaranîna wê li dijî prensîbên anarşîst e. Ji ber vê yekê anarşîst dê bi Malatesta re bipejirînin dema ku ew dibêje “[em] li ser prensîbê li dijî şîdetê ne û ji ber vê yekê dixwazin ku têkoşîna civakî bi qasî ku pêkan be bi awayekî însanî were meşandin.” [Malatesta, Op. Cit. , r. 57] Piranî, eger ne hemû, anarşîstên ku ne aştîxwazên hişk in bi aştîxwaz-anarşîstan re hevî dikin dema ku ew nîqaş dikin ku şîdet bi gelemperî dikare berevajîkar be, mirovan ji hev dûr bixe û ji dewletê re hincetekê bide ku hem tevgera anarşîst û hem jî tevgerên gelêrî ji bo guhertina civakî tepeser bike. Hemî anarşîst piştgirî didin çalakiya rasterast a ne tundûtûjî û bêîteatiya medenî, ku bi gelemperî rêyên çêtir ji guhertinên radîkal re peyda dikin.

Ji ber vê yekê, bi kurtasî, anarşîstên ku aştîxwazên pak in kêm in. Piranî bikaranîna şîdetê wekî xirabiyek pêdivî qebûl dikin û parêzvana kêmkirina karanîna wê dikin. Hemî hev qebûl dikin ku şoreşa ku şîdetê sazûman dike , wê dewletê bi rengekî nû ji nû ve ava bike. Lêbelê, ew dibêjin ku ne otorîter e ku meriv desthilatdariyê hilweşîne an jî şîdetê bikar bîne ji bo li dijî tundiyê bisekinin. Ji ber vê yekê, her çend piraniya anarşîstan ne aştîxwaz in jî, pirraniya wan tundûtûjiyê ji bilî xweparastinê red dikin û hetta wê hingê jî herî kêm tê hiştin.

Wergera Makîne
Girîngkirina li ser ramanên anarşîst wekî çareseriyek ji krîza ekolojîk re di piraniya celebên anarşîzmê de îro mijarek hevpar e. Meyl vedigere dawiya sedsala nozdehan û xebatên Peter Kropotkin û Elisee Reclus. Wek mînak, ya dawîn got ku “ahengek nehênî di navbera erd û mirovên ku ew diparêze de heye, û gava ku civakên bêaqil xwe dihêlin ku vê ahengê binpê bikin, ew her gav poşman dibin.” Bi heman awayî, tu ekolojîstek hevdem bi şîroveyên wî re napejirîne ku “mêrê [û jinan] bi rastî şaristanî fam dike ku cewhera wî [an wê] bi berjewendiya her kesî û bi ya xwezayê ve girêdayî ye. Ew [an wê] zirarê tamîr dike. ji hêla pêşiyên wî ve bûye û ji bo pêşdebirina warê xwe dixebite.” [ji hêla George Woodcock ve hatî vegotin, “Destpêk” , Marie Fleming, The Cography of Freedom , r. 15]

Di derbarê Kropotkin de, wî angaşt kir ku civakek anarşîst dê li ser bingeha konfederasyona civakan ava bibe ku dê xebata destan û mêjî û hem jî desentralîzekirin û yekkirina pîşesazî û çandiniyê pêk bîne (li xebata wî ya klasîk Zevî, Karxane û Atolye binêre ). Ev ramana aboriyek ku tê de “piçûk xweşik e” (ji bo ku sernavê klasîka Kesk a EF Schumacher bikar bîne) nêzîkê 70 sal berî ku ew ji hêla tevgera kesk ve were girtin hate pêşniyar kirin. Wekî din, di Alîkariya Hevalî de Kropotkin belge kir ku çawa hevkariya di nav cûreyan de û di navbera wan û hawîrdora wan de bi gelemperî ji pêşbaziyê bêtir sûdmend e ji bo wan. Xebata Kropotkîn, digel ya William Morris, birayên Reclus (ku her du jî wek Kropotkin erdnîgarên navdar ên cîhanê bûn), û gelekên din bingehên eleqeya anarşîst a niha ya di mijarên ekolojîk de danî.

Lêbelê, dema ku di nav anarşîzma klasîk de gelek mijarên xwezaya ekolojîk hene, tenê di van demên dawî de wekheviyên di navbera ramana ekolojîk û anarşîzmê de derketine pêş (bi bingehîn ji weşandina gotara klasîk a Murray Bookchin “Ekolojî û Ramana Şoreşger” li 1965). Bi rastî, ne zêdegav e ku mirov bibêje ku ew raman û xebata Murray Bookchin e ku ekolojî û pirsgirêkên ekolojîk xistiye navenda anarşîzmê û îdealên anarşîst û analîzên gelek aliyên tevgera kesk.

Berî ku em li ser cûreyên anarşîzma kesk (ku jê re eko-anarşîzm jî tê gotin) nîqaş bikin, hêja ye ku em bi rastî rave bikin ka anarşîzm û ekolojiyê çi hevpar in. Li gorî Murray Bookchin, “Hem ekolojîst û hem jî anarşîst giraniyek xurt didin ser xwebexşiyê” û “hem ji bo ekolojîst û hem jî ji anarşîst re, yekbûnek her ku diçe zêde dibe bi mezinbûna cûdabûnê pêk tê. Tevahiya berfireh bi pirrengbûn û dewlemendkirinê ve tê afirandin. ” Herwiha, çawa ku ekolojîst digere ku qada eko-sîstema berfireh bike û pevgirêdana azad a di navbera cureyan de pêş bixe, lewra anarşîst digere ku qada ceribandinên civakî berfireh bike û hemî bendeyên pêşkeftina wê rake . .” [ Anarşîzma Post-Kêmbûnê , r. 36]
Ji ber vê yekê xema anarşîst a li ser pêşketina azad, desentralîzasyon, cihêrengî û spontaniyê di raman û xemên ekolojîk de xuya dike. Hiyerarşî, navendîbûn, dewlet û kombûna serwetiyan cihêrengî û pêşkeftina azad a kes û civakên wan bi cewherê xwe kêm dike, û bi vî awayî ekosîstema civakî û her weha ekosîstemên rastîn ên civakên mirovî di nav de ne, qels dike. Wekî ku Bookchin dibêje, “peyama ji nû ve avakirinê ya ekolojiyê… [ew e ku] divê em cûrbecûr biparêzin û pêşve bixin” lê di nav civaka kapîtalîst a nûjen de “[a] tiştê ku xwebexş, afirîner û takekesî ye ji hêla standardkirî, birêkûpêk û birêkûpêk ve tête sînorkirin. komkujî kirin.” [ Op. Cit. , r. 35 û rûp. 26] Ji ber vê yekê, bi gelek awayan, anarşîzm dikare wekî sepandina ramanên ekolojîk ji bo civakê were hesibandin, ji ber ku anarşîzm armanc dike ku kes û civakan bi hêz bike, hêza siyasî, civakî û aborî nemerkezî bike da ku ferd û jiyana civakî bi serbestî pêş bikeve û bi vî rengî her ku diçe cihêreng dibe. di xwezayê de. Ji ber vê sedemê Brian Morris dibêje ku “yekane kevneşopiya siyasî ya ku bi ekolojiyê re temam dike û, wekî ku bû, bi rengekî rast û rastîn ve girêdide — anarşîzm e.” [ Ekolojî û Anarşîzm , r. 132]

Îcar çi cureyên anarşîzma kesk hene? Digel ku hema hema hemî celebên anarşîzma nûjen xwe xwedî pîvanek ekolojîk dihesibînin, bi taybetî xêza eko-anarşîst di nav anarşîzmê de du xalên sereke hene, Ekolojiya Civakî û “primîtîvîst” . Wekî din, hin anarşîst di bin bandora Ekolojiya Kûr de ne , her çend ne pir in. Bêguman Ekolojiya Civakî ya herî bibandor û pirrjimar e. Ekolojiya Civakî bi raman û xebatên Murray Bookchin ve girêdayî ye, ku ji salên 1950’î û vir ve li ser mijarên ekolojîk dinivîse û ji salên 1960’î ve van mijaran bi anarşîzma civakî ya şoreşgerî re li hev kiriye. Berhemên wî Anarşîzma Piştî Kêmbûnê , Ber bi Civakek Ekolojîk , Ekolojiya Azadiyê û gelekên din ve hene.
Ekolojiya Civakî kokên qeyrana ekolojîk bi xurtî di têkiliyên serdestiya di navbera mirovan de bi cih dike. Serdestiya xwezayê weke berhema serdestiya di nava civakê de tê dîtin, lê ev serdestî tenê di bin kapîtalîzmê de digihê asta krîzê. Bi gotinên Murray Bookchin:
“Fikra ku divê mirov li xwezayê serdest be, rasterast ji serdestiya mirov ji hêla mirov ve derdikeve holê. . . . Lê heya ku têkiliyên civakê yên organîk … di nav têkiliyên bazarê de belav nebû ku gerstêrk bi xwe bû çavkaniyek ji bo îstismarkirinê. Di van sedsalan de – Meyla xwe ya herî mezin di kapîtalîzma modern de dibîne, ji ber cewhera xwe ya reqabetê, civaka bûrjûwazî ne tenê mirovan li hember hev radixe ber çavan Aliyê xwezayê vediguherîne eşyayekî, çavkaniyeke ku bi bêbextî tê çêkirin û bazirganiyê ye. [ Op. Cit. , rûp. 24-5]
“Tenê heta niha,” Bookchin tekez dike, “ji ber ku ekolojî bi hişmendî hest, avahî û stratejiyek dij-hiyerarşîk û ne-serdest ji bo guherîna civakî çêdike, ew dikare nasnameya xwe wekî dengek ji bo hevsengiyek nû di navbera mirovahî û xwezayê de bihêle. Armanca wê civakek bi rastî ekolojîk e.” Ekolojîstên civakî vê yekê bi ya ku Bookchin bi nav dike “hawirdorparêzî” berevajî dike, ji ber ku ekolojiya civakî “hewl dide ku têgeha serdestiya xwezayê ya ji hêla mirovahiyê ve ji holê rabike, bi tunekirina serdestiya mirovan ji hêla mirovan ve, hawirdorparêzî “instrumentalist” an hestiyariya teknîkî ya ku tê de xwezayê tê dîtin nîşan dide. Bi tenê wek adeteke pasîf, kombûneke ji hêman û hêzên derve, ku divê ji bo bikaranîna mirovan zêdetir “xizmetkar” bê kirin, ferq nake ku ev jîngehparêzî çi dibe bila bibe Nemaze ku divê mirov li xwezayê serdest be, berevajî vê, bi pêşxistina teknîkên ji bo kêmkirina xetereyên ku ji ber serdestiyê derdikevin, hewl dide wê serdestiyê hêsan bike. [Murray Bookchin, Berbi Civakek Ekolojîk , r. 77]

Ekolojiya civakî vîzyona civakek bi xwezayê re lihevhatî pêşkêşî dike, ya ku “tevvegerandina bingehîn a hemî meylên ku pêşveçûna dîrokî ya teknolojiya kapîtalîst û civaka bûrjûwazî nîşan dide – taybetmendiya hûrdem a makîne û kedê, berhevkirina çavkaniyan û mirovên di pargîdaniyên pîşesazî yên mezin û saziyên bajarî de, qatbûn û burokratîzekirina xweza û mirovan.” Ekotopyayeke wiha “eko-civakên bi tevahî nû yên ku bi hunerî li gorî eko-sîstemên ku tê de ne hatine çêkirin ava dike.” Li gorî Kropotkin, Bookchin dibêje ku “[ew] eko-civakek… dê dubendiya di navbera bajar û gund, di navbera hiş û laş de sax bike, bi yekalîkirina rewşenbîrî bi karê laşî, pîşesazî bi çandiniyê re di zivirînek an cihêrengkirina karên pîşeyî de. ” Ev civak dê li ser bingeha karanîna teknolojiyek guncaw û kesk be, “cûreyek teknolojiyek nû — an eko-teknolojî — ya ku ji makîneyên maqûl, piralî pêk tê, ku sepanên hilberîner ên wê giranî li ser domdarî û kalîteyê dikin, ne di kevinbûnê de hatine çêkirin, û Hilberîna hindiktirîn a kelûmelên bêkêmasî, û gerîdeya bilez a kelûmelên ku têne xerckirin dê kapasîteyên enerjiyê yên bêdawî yên xwezayê bikar bînin – tav û rêyên avê, cûdahiyên germahiya erdê. pirbûna hîdrojenê li dora me wekî sotemenî — ji bo ku eko-civaka bi malzemeyên ne-gemarî an bermayiyên ku dikarin werin vezîvirandin peyda bikin.” [Bookchin, Op. Cit. , rûp. 68-9]
Lêbelê, ev ne hemî ye. Wekî ku Bookchin tekez dike ku civakek ekolojîk “ji civakek wêdetir e ku hewl dide bêhevsengiya zêde ya ku di navbera mirovahî û cîhana xwezayî de heye kontrol bike. Bi pirsgirêkên teknîkî û siyasî yên hêsan, ev nêrîna anemîkî ya fonksiyona civakek wusa xirab dike, pirsgirêkên ku ji hêla Rexnegiriya ekolojîk û wan ber bi nêzîkatiyên bi tenê yên teknîkî û instrumental ve dibeji bo pirsgirêkên ekolojîk, berî her tiştî, hestiyariyek e ku ne tenê rexnekirina hiyerarşiyê ye, lê nêrînek ji nû ve ava dike Damezrandina cudahiyan di nav rêzek hiyerarşîk de ye. [ Krîza Nûjen , rûp. 24-5]

Ji ber vê yekê jî ekolojîstên civakî girîng dibînin ku êrîşî hiyerarşiyê û kapîtalîzmê bikin, ne şaristaniyê weke sedema bingehîn a pirsgirêkên ekolojîk. Ev yek ji wan qadên sereke ye ku tê de ew bi ramanên Anarşîst “Primîtîvîst” re napejirînin, yên ku ji hemî aliyên jiyana nûjen re pir rexnegirtir in , digel ku hin kes wê gavê diçin ku banga “dawiya şaristaniyê” dikin , di nav de, xuya ye, hemû cureyên teknolojiyê û rêxistina mezin. Em van ramanan di beşa A.3.9 de nîqaş dikin .

Divê em li vir zanibin ku anarşîstên din, her çendî bi gelemperî bi analîz û pêşniyarên wê razî ne jî, bi kûrahî rexne li piştgiriya Ekolojiya Civakî ya ji bo namzetên hilbijartinên şaredariyan digirin. Digel ku Ekolojîstên Civakî vê yekê wekî navgînek avakirina meclîsên xwerêveberiya gel û avakirina hêzek dijber a dewletê dibînin, hindik anarşîst qebûl dikin. Belê, ew wê wekî xwezayê reformîst dibînin û hem jî li ser îmkanên bikaranîna hilbijartinan ji bo pêkanîna guherîna civakî bi bêhêvî ne bêhêvî ne (li beşa J.5.14 binêre ji bo nîqaşek berfirehtir). Di şûna wê de, ew çalakiya rasterast wekî amûrek ji bo pêşdebirina ramanên anarşîst û ekolojîk pêşniyar dikin, redkirina hilbijartinan wekî qonaxek ku di encamê de ramanên radîkal av dide û mirovên ku têde hene xirab dike (binêre beşa J.2 — Çalakiya Rasterast çi ye? ).

Di dawiyê de, “ekolojiya kûr” heye, ku ji ber xwezaya wê ya biyo-navendî, gelek anarşîst wekî dij-mirovî red dikin. Kêm anarşîst hene ku difikirin ku mirov, wekî mirov, sedema krîza ekolojîk in, ku gelek ekolojîstên kûr xuya dikin ku pêşniyar dikin. Mînakî, Murray Bookchin, bi taybetî di rexneyên xwe yên li ser ekolojiya kûr û ramanên dij-mirovaniyê yên ku bi gelemperî pê re têkildar in, bi taybetî eşkere bûye (binihêrin Kîjan Rê ji bo Tevgera Ekolojiyê?, mînakî). David Watson jî li dijî Ekolojiya Kûr nîqaş kiriye (binihêrin Ekolojiya Kûr çiqasî kûr e? bi navê George Bradford hatiye nivîsandin). Piranîya anarşîstan wê îdia bikin ku pirsgirêk ne gel, lê pergala heyî ye, û ku tenê mirov dikare wê biguhezîne. Bi gotinên Murray Bookchin:
“[Pirsgirêkên Ekolojiya Kûr] ji xelekek otorîter a biyolojiya xav a ku ‘qanûna xwezayî’ bikar tîne da ku hestek mirovahî ya ku her ku diçe kêm dibe veşêre û li ser nezanîna kûr a rastiya civakî bi paşguhkirina rastiya ku em qala kapîtalîzmê dikin vedişêrin. , ne razberek bi navê ‘Mirovahî’ û ‘Civak’.» [ The Philosophy of Social Ecology , r. 160]

Ji ber vê yekê, wekî ku Morris destnîşan dike, “bi tevahî li ser kategoriya ‘mirovahî’ sekinîn, Ekolojîstên Kûr eslê civakî yên pirsgirêkên ekolojîk paşguh dikin an bi tevahî vedişêrin, an jî wekî din, biyolojîya ku di bingeh de pirsgirêkên civakî ne.” Ji bo ku rexne û analîza ekolojîk bikeve nava protestoyeke sade ya li dijî nijada mirov, sedem û dînamîkên rastî yên wêrankirina ekolojîk paşguh dike û ji ber vê yekê misoger dike ku dawî li vê wêrankirinê nayê dîtin. Bi hêsanî, ew ne “mirov” in ku sûcdar in dema ku pirraniya mezin di biryarên ku bandorê li ser jiyana wan, civat, pîşesazî û eko-pergalên wan dike de xwedî gotinek rast nîne. Belê, ew pergalek aborî û civakî ye ku qazanc û hêzê li ser mirovan û gerstêrkê bi cîh dike. Bi balkişandina li ser “Mirovayetiyê” (û ji ber vê yekê ferq nake di navbera dewlemend û xizan, jin û mêr, spî û rengên rengîn, îstîsmarkar û mêtingeran, zalim û bindest) pergala ku em di bin de dijîn bi bandor tê paşguh kirin, û her weha sedemên sazûmanî jî. pirsgirêkên ekolojîk. Ev yek dikare “di encamên xwe de hem reaksîyoner û hem jî otorîter be , hem jî têgihîştinek naîf a ‘xwezayê’ li şûna lêkolînek rexneyî ya pirsgirêk û fikarên civakî yên rastîn digire.” [Morris, Op. Cit. , r. 135]

Li hember rexneyeke anarşîst a domdar a hin ramanên berdevk-kesên xwe, gelek Ekolojîstên Kûr xwe ji ramanên dij-mirovaniyê yên ku bi tevgera wan ve girêdayî ne dûr ketine. Ekolojiya kûr, bi taybetî rêxistina Earth First! (EF!), bi demê re gelek guherî, û EF! niha pêwendiyeke nêzîk a xebatê bi Karkerên Pîşesazî yên Cîhanê (IWW), sendîkayeke sindîkalîst re heye. Digel ku ekolojiya kûr ne xêzek eko-anarşîzmê ye, ew gelek ramanan parve dike û ji hêla anarşîstan ve wekî EF bêtir tê pejirandin! çend ramanên xwe yên misantropîk red dike û dest pê dike ku bibîne ku pirsgirêk hiyerarşî ye, ne nijada mirovî (ji bo nîqaşek di navbera Murray Bookchin û pêşengê Earth Firster de! Dave Foreman li pirtûka Defending the Earth binêre ).

Wergera Makîne

Erê. Anarşîzma civakî çar meylên sereke hene – mutualîzm, kolektîfîzm, komunîzm û syndîkalîzm. Cûdahî ne mezin in û bi tenê cûdahiyên di stratejiyê de vedigirin. Yek cudahiya sereke ya ku heye di navbera mutualîzmê û celebên din ên anarşîzma civakî de ye. Mutualîzm li dor formek sosyalîzma bazarê ye — kooperatîfên karkeran ku berhema keda xwe bi rêya pergaleke bankayên civakê diguherînin. Ev tora bankê ya hevbeş dê “ji hêla tevahiya civakê ve were damezrandin, ne ji bo berjewendiya taybetî ya kesek an çînek, lê ji bo berjewendiya hemî… û lêçûn.” Sîstemek bi vî rengî wê îstîsmar û zordariya kapîtalîst bi dawî bike, ji ber ku “bi danasîna hevduxwaziyê di berdêl û krediyê de em wê li her derê bidin nasîn û ked dê rengekî nû werbigire û bi rastî demokratîk bibe.” [Charles A. Dana, Proudhon û wî “Banka Gel” , rûp 44-45 û r. 45]

Guhertoya anarşîst a civakî ya mutawelîzmê ji forma ferdperestî cuda dibe, ji ber ku li şûna kooperatîfên serbixwe xwedî bankên hevpar ên civaka herêmî (an jî komunan) ne. Ev ê piştrast bike ku ew fonên veberhênanê ne ji pargîdaniyên kapîtalîst re didin kooperatîfan. Cûdahiyek din jî ev e ku hin mutualîstên anarşîst ên civakî piştgirî didin afirandina ya ku Proudhon jê re digot “federasyona çandinî-pîşesaziyê” ji bo temamkirina federasyona civakên azadîxwaz (ku Proudhon jê re komun tê gotin). Ev “konfederasyonek e … ku ji bo peydakirina ewlekariya dualî di bazirganî û pîşesaziyê de” û pêşkeftinên mezin ên wekî rê, rêhesin û hwd. Armanca “rêkeftinên federalî yên taybetî ew e ku hemwelatiyên dewletên federe [sic!]) ji feodalîzma kapîtalîst û fînansî, hem li hundur û hem jî ji derve biparêzin.” Ji ber ku “mafê siyasî hewce dike ku bi mafê aborî ve were piştguh kirin.” Ji ber vê yekê ji federasyona çandinî-pîşesaziyê tê xwestin ku xwezaya anarşîst a civakê ji bandorên bêîstiqrar ên danûstendinên bazarê (ku dikare newekheviyên zêde di dewlemendî û hêzê de çêbike) misoger bike. Sîstemek bi vî rengî dê bibe mînakek pratîkî ya hevgirtinê, ji ber ku “pîşesazî xwişkên hev in; ew parçeyên heman laş in; bêyî ku yên din di êşa wê de hevpar bin, mirov nikare êşê bikişîne. Ji ber vê yekê divê ew federe bibin, ku li hev neyên helandin û tevlihevkirin, Ji bo ku şert û mercên bextewariya hevpar bên garantîkirin. [ Prensîba Federasyonê , r. 70, rûp. 67 û rûp. 72]

Şêweyên din ên anarşîzma civakî piştgirîya mutualîstan a ji bo bazaran, heta yên ne-kapîtalîst jî parve nakin. Di şûna wan de, ew difikirin ku azadî bi komînalkirina hilberînê û parvekirina agahdarî û hilberan bi serbestî di navbera kooperatîfan de tê peyda kirin. Bi gotineke din, formên din ên anarşîzma civakî li şûna pergala hevduparêziyê ya kooperatîfên takekesî, li ser xwedîtiya hevpar (an civakî) ya federasyonên komeleyên hilberîneran û komunan ava dibin. Bi gotina Bakunin, “rêxistinkirina civakî ya pêşerojê divê tenê ji binî ber bi jor ve, ji aliyê komele an federasyona azad a karkeran ve, pêşî di sendîkayên wan de, paşê li komunan, herêman, neteweyan û herî dawî jî di federasyoneke mezin, navneteweyî û gerdûnî de bê çêkirin. ” û “erd, amûrên kar û hemû sermayeyên din dikarin bibin milkê kolektîf a tevahiya civakê û tenê ji hêla karkeran ve, bi gotinek din ji hêla komeleyên çandinî û pîşesaziyê ve were bikar anîn.” [ Michael Bakunin: Nivîsarên Bijarte , r. 206 û rûp. 174] Tenê bi dirêjkirina prensîba hevkariyê li derveyî cihên kar ên takekesî dikare azadiya kesane were zêdekirin û parastin (li beşa I.1.3 binêre ka çima piraniya anarşîstan li dijî bazaran in). Di vê yekê de ew bi Proudhon re, wekî ku tê dîtin, hin zemîn parve dikin. Konfederasyonên pîşesazî dê “karanîna hevdu ya amûrên hilberînê yên ku milkê her yek ji van koman in û dê bi peymanek hevdu ve bibin milkê kolektîf a tevahî … federasyonê garantî bikin. Bi vî rengî, federasyona koman. dê bikaribe rêjeya hilberînê bi cih bîne. [James Guillaume, Bakunin li ser Anarşîzmê , r. 376]

Van anarşîstan piştgirîya mutalîstan a ji bo xwebirêvebirina hilberîna karkeran a di nava kooperatîfan de parve dikin, lê konfederasyonên van komeleyan wekî xala sereke ya îfadekirina alîkariya hev dibînin, ne bazar. Xweseriya cîhê kar û xwe-rêveberî dê bibe bingeha her federasyonê, ji ber ku “karkerên di kargehên cûrbecûr de niyetek piçûk tune ku kontrola xwe ya amûrên hilberînê yên ku bi zehmetî bi dest xistine radestî hêzek bilind a ku xwe jê re dibêjin “karpor”. ‘” [Guillaume, Op. Cit. , r. 364] Ji bilî vê federasyona pîşesazî ya berfireh, dê hem pîşesazî û hem jî konfederasyonên civatê hebin da ku li pey erkên ku ne di nav dadwerî an kapasîteya taybetî ya federasyonek pîşesazî ya taybetî de ne an jî xwezaya civakî ne bibînin. Dîsa, ev dişibin ramanên Proudhon ên mutualîstî hene.

Anarşîstên civakî pabendiyeke xurt a xwedîtiya hevpar a amûrên hilberînê parve dikin (ji bilî yên ku tenê ji aliyê kesan ve tên bikaranîn) û fikra ferdperest red dikin ku ev ji aliyê kesên ku wan bikar tînin ve dikarin “bifiroşin”. Sedem, wek ku berê jî hat diyarkirin, ew e ku ger ev yek bihata kirin, kapîtalîzm û dewletparêzî di nav civaka azad de ji nû ve cihê xwe bigirta. Wekî din, anarşîstên civakî yên din bi ramana mutualîstî re napejirînin ku kapîtalîzm dikare bi danasîna bankingê ya hevbeş veguhezîne sosyalîzma azadîxwaz. Ji bo wan kapîtalîzm encax bi şoreşa civakî bi civaka azad dikare were guherandin.
Cûdahiya herî mezin di navbera kolektîf û komunîstan de li ser pirsa “pere” ya piştî şoreşê ye. Anarko-komunîst rakirina pereyan esas dihesibînin, anarko-kolektîvîst jî qedandina xwedîderketina taybet a amûrên hilberînê wekî sereke dihesibînin. Wekî ku Kropotkin destnîşan kir, anarşîzma kolektîf “rewşa tiştan îfade dike ku tê de hemû pêdiviyên hilberînê di destê komên kedkar û komunên azad de hevpar in, di heman demê de awayên tolhildanê [ango belavkirina] kedê, komunîst an jî wekî din. dê ji aliyê her komê ve ji bo xwe bên çareserkirin.” [ Anarşîzm , r. 295] Ji ber vê yekê, dema ku komunîzm û kolektîvîzm her du jî hilberînê bi hev re bi riya komeleyên hilberîneran organîze dikin, ew di awayê belavkirina tiştên ku têne hilberandin de cûda dibin. Komunîzm li ser bingeha serfkirina azad a her kesî ye dema ku kolektîfîzm bi îhtimaleke mezin li ser bingeha belavkirina tiştan li gorî keda ku tê dayîn be. Lêbelê, piraniya anarko-kolektîvîstan difikirin ku, bi demê re, her ku hilberî zêde bibe û hesta civakê bihêztir bibe, dê pere winda bibe. Her du jî qebûl dikin ku, di dawiyê de, civak dê li gorî rêgezên ku ji hêla maksima komunîst ve hatî pêşniyar kirin: “Ji her yekî li gorî şiyanên xwe, her yekî li gorî hewcedariyên xwe.” Ew tenê li ser wê yekê napejirînin ku ev ê çiqas zû çêbibe (li beşa I.2.2 binêre ).

Ji bo anarko-komunîstan, ew difikirin ku “komunîzm — bi kêmanî qismî — ji kolektîfîzmê bêtir xwedî şansên damezrandinê ye” piştî şoreşê. [ Op. Cit. , r. 298] Ew difikirin ku tevgerên ber bi komunîzmê ve girîng in ji ber ku kolektîfîzm “bi rakirina xwedîtiya taybet a amûrên hilberînê dest pê dike û yekser xwe berovajî dike û li gorî xebata ku tê kirin vedigere pergala mûçeyê ku tê wateya ji nû ve danasîna newekheviyê.” [Alexander Berkman, Anarşîzm çi ye? , r. 230] Zûtir gavavêtina komunîzmê, şansên pêşkeftina newekheviyên nû hindiktir dibe. Hêjayî gotinê ye ku ev helwest ne ew çend ji hev cuda ne û di pratîkê de pêwîstiyên şoreşa civakî û asta hişmendiya siyasî ya kesên ku anarşîzmê destnîşan dikin wê diyar bike ka dê li her qadê kîjan sîstem were sepandin.

Sendîkalîzm şeklê din ê sereke yê anarşîzma civakî ye. Anarkosendîkalîstan jî wek sendîkalîstên din dixwazin li ser bingeha fikrên anarşîst tevgereke sendîkayan ava bikin. Ji ber vê yekê ew sendîkayên nenavendî, federe diparêzin ku tevdîrên rasterast bikar tînin da ku reforman di bin kapîtalîzmê de pêk bînin heya ku ew têra xwe xurt bibin ku wê hilweşînin. Di gelek waran de anarkosendîkalîzm dikare wekî versiyonek nû ya kolektîf-anarşîzmê were hesibandin, ku di heman demê de bal kişand ser girîngiya xebata anarşîstan di nav tevgera kedê de û avakirina sendîkayên ku pêşengiya civaka azad a pêşerojê dikin.

Ji ber vê yekê, di bin kapîtalîzmê de jî, anarko-sîndîkalîst hewl didin ku “hevalên azad ên hilberînerên azad” ava bikin. Ew difikirîn ku ev komele dê wekî “dibistana anarşîzmê ya pratîkî” bixebitin û gotina Bakunin ku dibêje rêxistinên karkeran divê di heyama berî şoreşê de “ne tenê ramanan, lê her weha rastiyên pêşerojê bixwe jî” biafirînin, pir cidî digirin .

Anarkosendîkalîstan, mîna hemû anarşîstên civakî, “bawer in ku nîzamek aborî ya Sosyalîst bi biryar û qanûnên hukûmetê nayê afirandin, lê tenê bi hevkarîya hevgirtî ya karkerên bi dest û mêjî di her şaxek taybetî ya hilberînê de; ev e, bi girtina rêvebirina hemî nebatan ji hêla hilberîner bixwe ve di bin formek weha de ku komên cuda, nebat û şaxên pîşesaziyê endamên serbixwe yên organîzmaya aborî ya giştî bin û bi rêkûpêk hilberandin û belavkirina hilberan li nav welêt bimeşînin. berjewendiya civakê li ser bingeha peymanên hevpar ên azad.” [Rudolf Rocker, Anarkosendîkalîzm , r. 55]

Dîsa wek hemû anarşîstên sosyal, anarkosendîkalîs jî têkoşîna kolektîf û rêxistinbûna di sendîkayan de wek dibistana anarşîzmê dibînin. Wekî ku Eugene Varlin (anarşîstekî çalak di Enternasyonala Yekemîn de ku di dawiya Komuna Parîsê de hat kuştin) got, sendîkayan xwedî “avantaja mezin e ku mirovan ji jiyana komê re adetî dike û bi vî rengî wan ji bo rêxistinek civakî ya berfirehtir amade dike. Mirov ne tenê bi hev re li hev bikin û ji hev fam bikin, di heman demê de xwe bi rêxistin bikin, nîqaş bikin û bi perspektîfek kolektîf bihizirin.” Ji bilî vê, sendîka, tevî kêmkirina îstîsmar û zordariya kapîtalîst li vir û niha, “hêmanên xwezayî yên avahiya civakî ya pêşerojê jî pêk tîne; yên ku dikarin bi hêsanî veguherînin komeleyên hilberîneran; ew in ku dikarin çêbikin. pêkhateyên civakî û rêxistina karê hilberînê.” [Ji aliyê Julian PW Archer ve hatiye vegotin, The First International in France, 1864-1872 , r. 196]

Cûdahiya di navbera sendîkalîstan û anarşîstên civakî yên şoreşger ên din de hindik e û bi tenê li dora pirsa sendîkayên anarkosendîkalî dizivire. Anarşîstên kolektîvîst hemfikir in ku avakirina sendîkayên azadîxwaz girîng e û ku xebata di nav tevgera kedê de ji bo misogerkirina “pêşveçûn û rêxistinî… ya hêza civakî (û di encamê de, antî-siyasî) ya girseyên karker de girîng e.” [Bakunin, Michael Bakunin: Nivîsarên Bijarte , r. 197] Anarşîstên komunîst jî bi gelemperî girîngiya xebata di tevgera kedê de qebûl dikin, lê ew bi gelemperî difikirin ku rêxistinên sendîkalîst dê ji hêla xebatkarên têkoşînê ve bêne afirandin, û ji ber vê yekê teşwîqkirina “ruhê serhildanê” ji avakirina sendîkayên sendîkalîst û hêvîkirina karkeran girîngtir dibînin. dê tevlî wan bibe (helbet anarkosendîkalîstan piştgirîya têkoşîn û rêxistineke xweser dikin, loma jî cudahî ne mezin in). Komunîst-anarşîst jî girîngiyeke mezin nadin cihê kar, têkoşîna di hundirê wê de ji aliyê girîngiya têkoşînên din ên li dijî hiyerarşiyê û serdestiya li derveyî cihê kar ve wekhev dihesibînin (lê belê piraniya anarkosendîkalîstan bi vê yekê razî ne, û pir caran jî wisa ye. tenê pirsek girîng). Çend komunîst-anarşîst tevgera kedê wekî xwezaya reformîst a bêhêvî red dikin û ji ber vê yekê red dikin ku di nav wê de bixebitin, lê ev hindikahiyek piçûk in.

Hem anarşîstên komunîst û hem jî yên kolektîf pêdiviya anarşîstan nas dikin ku di nav rêxistinên tenê anarşîst de bi hev re bibin yek. Ew difikirin ku pêdivî ye ku anarşîst wekî anarşîst bi hev re bixebitin da ku ramanên xwe ji yên din re zelal bikin û belav bikin. Sindîkalîstan gelek caran girîngiya kom û federasyonên anarşîst înkar dikin, û dibêjin ku sendîkayên şoreşgerî yên pîşesazî û civatî bi serê xwe bes in. Sendîkalîst difikirin ku tevgerên anarşîst û sendîkayan dikarin bibin yek, lê piraniya anarşîstên din li hev nakin. Ne-sîndîkalîst îşaret bi xwezaya reformîst a sendîkalîzmê dikin û daxwaz dikin ku ji bo ku sendîkayên sendîkalîst şoreşger bimînin, divê anarşîst di nav wan de wekî beşek ji komek an federasyonek anarşîst bixebitin. Piraniya ne-sîndîkalîstan tevlihevkirina anarşîzmê û sendîkalîzmê wekî çavkaniyek tevliheviyek potansiyel dihesibînin ku dê di encamê de her du tevgeran nekarin karê xwe yê rast rast bikin. Ji bo bêtir agahdarî li ser anarko-sîndîkalîzmê li beşa J.3.8 (û beşa J.3.9 li ser çima gelek anarşîst aliyên wê red dikin) binêre. Divê bête bibîrxistin ku anarşîstên ne-sendîkalîstî hewcedariya tekoşîn û rêxistinbûna kolektîf a karkeran red nakin ( li beşa H.2.8 li ser wê efsaneya Marksîst a taybetî binêre).

Di pratîkê de hindik anarkosendîkalîs bi tevahî hewcedariya federasyona anarşîst red dikin, lê hindik anarşîst bi tevahî antîsendîkalîstî ne. Bo nimûne, Bakunîn hem ramanên anarko-komûnîst û hem jî anarko-sîndîkalîst îlham girtibû, û anarko-komunîstên wek Kropotkin, Malatesta, Berkman û Goldman hemî ji tevger û ramanên anarkosendîkalîstî re sempatîk bûn.

Ji bo bêtir xwendinê li ser cûrbecûr anarşîzma civakî, em ê van tiştan pêşniyar bikin: mutualîzm bi gelemperî bi berhemên Proudhon re, kolektîvîzm bi ya Bakunin re, komunîzm bi ya Kropotkin, Malatesta, Goldman û Berkman re têkildar e. Sendîkalîzm hinekî cuda ye, ji ber ku ew ji xebata bi navekî “navdar” bêtir berhema xebatkarên di têkoşînê de bû (tevî ku ev yek rê nade akademîsyenan ku George Sorel wekî bavê sindîkalîzmê bi nav dikin, her çend wî li ser tevgerek sindîkalîzmê nivîsand. Jixwe fikra ku mirovên çîna karker dikarin ramanên xwe bi xwe pêş bixin, bi gelemperî li ser wan winda dibe). Lêbelê, Rudolf Rocker bi gelemperî wekî teorîsyenek anarko-sîndîkalîstek pêşeng tê hesibandin û xebatên Fernand Pelloutier û Emile Pouget ji bo têgihiştina anarkosendîkalîzmê xwendina bingehîn in. Ji bo nihêrînek li ser pêşkeftina anarşîzma civakî û karên sereke ji hêla roniyên wê yên pêşeng ve, antolojiya hêja ya Daniel Guerin No Gods No Masters çêtir nabe.