الترجمة الآلیة

---

يجادل الأناركيون في أن الرأسمالية يمكن أن يكون لها تأثير سلبي فقط على السلوك الأخلاقي. هذا ينبع من طبيعتها الهرمية. نعتقد أن التسلسل الهرمي ، بحكم طبيعته ، يجب أن يؤثر دائمًا سلبًا على الأخلاق.

كما ذكرنا في القسم A.2.19 ، تعتمد الأخلاق على الحرية الفردية والمساواة بين الأفراد. التسلسل الهرمي ينتهك كليهما ، وبالتالي فإن “المصادر الكبرى للفساد الأخلاقي“ هي “الرأسمالية والدين والعدالة والحكومة“. في “مجال الاقتصاد ، قادنا الإكراه إلى العبودية الصناعية ؛ في مجال السياسة إلى الدولة. [حيث] الأمة … لا تصبح سوى كتلة من الرعايا المطيعين لسلطة مركزية“. وهذا “ساهم وساعد على خلق كل الشرور الاقتصادية والسياسية والاجتماعية الحالية بقوة“ و“لقد قدمت دليلا على عجزها المطلق لرفع المستوى الأخلاقي للمجتمعات ؛ حتى أنها لم تكن قادرة على الحفاظ عليه على المستوى الذي وصلت إليه بالفعل.” هذا أمر غير مفاجئ ، حيث طور المجتمع “الأحكام المسبقة الاستبدادية“ و “أصبح الرجال أكثر فأكثر منقسمين إلى حكام وحكموا ، واستغلوا واستغلوا ، وانخفض المستوى الأخلاقي … وانحسرت روح العصر“. من خلال انتهاك المساواة ورفض التعاون الاجتماعي بين متساوين لصالح العلاقات الاجتماعية الاستبدادية من الأعلى إلى الأسفل التي تحول بعضها إلى أدوات للآخرين ، لا يمكن للرأسمالية ، مثل الدولة ، أن تساعد في تقويض المعايير الأخلاقية باعتبارها “المستوى الأخلاقي “ المجتمع ” محط من ممارسة السلطة.[كروبوتكين ،الأناركية ، ص 137 – 8 ، ص. 106 و ص. 139]

ومع ذلك ، وبينما نعمل على تعزيز السلوك غير الأخلاقي العام ، تنتج الرأسمالية تسلسلًا معينًا منحرفًا للقيم المنحرفة – واحد يضع الإنسانية تحت الملكية. كما يجادل إريك فروم:

“إن استخدام [أي استغلال] الإنسان من قبل الإنسان هو معبر عن نظام القيم الكامنة في النظام الرأسمالي. رأس المال ، الماضي الميت ، يوظف العمل – حيوية وقوة الحاضر. في التسلسل الهرمي الرأسمالي للقيم ، رأس المال يقف أعلى من العمل ، ويجمع الأشياء أعلى من مظاهر الحياة. رأس المال يستخدم العمل ، وليس رأس المال العامل. الشخص الذي يمتلك رأس المال هو الذي يسيطر على الشخص الذي “يمتلك فقط” حياته ومهارته البشرية وحيويته وإنتاجيته الإبداعية. أعلى من الإنسان ، والصراع بين رأس المال والعمل هو أكثر بكثير من الصراع بين طبقتين ، أكثر من نضالهم من أجل حصة أكبر من المنتج الاجتماعي ، إنه الصراع بين مبدأين للقيمة:هذا بين عالم الأشياء ، وجمعها ، وعالم الحياة وإنتاجيتها “. [ مجتمع ساني ، ص 94-95]

الرأسمالية تقدر الشخص فقط على أنه يمثل كمية معينة من السلعة تسمى “قوة العمل” ، وبعبارة أخرى ، على أنها شيء . بدلاً من أن يتم تقييمه كفرد – إنسان فريد ذو قيمة أخلاقية وروحية جوهرية – فإن الثمن الوحيد الذي يحسبه المرء. هذا الاستبدال للعلاقات الإنسانية بالعلاقات الاقتصادية سرعان ما يؤدي إلى استبدال القيم الإنسانية بالقيم الاقتصادية ، مما يمنحنا “أخلاقيات” دفتر الحسابات ، حيث يتم تقييم الناس من خلال ما يكسبونه. كما أنه يؤدي ، كما يجادل موراي بوكشين ، إلى تحطيم القيم الإنسانية:

“إن اقتصاد السوق متجذر بعمق في أذهاننا حتى أن لغته البشعة قد حلت محل أكثر تعابيرنا الأخلاقية والروحية مقدسة. نحن الآن” نستثمر “في أطفالنا وزواجنا وعلاقاتنا الشخصية ، وهو مصطلح يعادل كلمات مثل” الحب “و” رعاية “. نحن نعيش في عالم من “المقايضات” ونطلب “الحد الأدنى” لأي “معاملة” عاطفية. نحن نستخدم مصطلحات العقود بدلا من مصطلحات الولاءات والانتماءات الروحية “. [ الأزمة الحديثة ، ص. 79]

مع استبدال القيم الإنسانية بأخلاقيات الحساب ، ومع قوانين السوق والدولة “الملزمة” للناس فقط ، فإن الانهيار الاجتماعي أمر لا مفر منه. ولا عجب في أن الرأسمالية الحديثة قد شهدت زيادة هائلة في الجريمة ونزع الصفة الإنسانية في ظل الأسواق الأكثر حرية التي أنشأتها الحكومات “المحافظة” ، مثل حكومات تاتشر وريغان وأساتذة الشركات عبر الوطنية. نحن نعيش الآن في مجتمع يعيش فيه الناس في حصون مبنية ذاتيا ، “حرة” خلف جدرانهم ودفاعاتهم (العاطفية والجسدية).

بالطبع ، يحب بعض الناس “أخلاقيات” الرياضيات. ولكن هذا في الغالب لأنه – مثل جميع الآلهة – يمنح المصلي كتابًا سهل القاعدة ليتبعه. من السهل جدًا فهم “الخمسة أكبر من أربعة ، وبالتالي خمسة أفضل“. لاحظ جون شتاينبك هذا عندما كتب:

“البعض منهم [المالكين] كرهوا الرياضيات التي دفعتهم [لطرد المزارعين من أرضهم] ، والبعض خائف ، والبعض يعبد الرياضيات لأنه يوفر ملاذا من الفكر والشعور“. [ عناقيد الغضب ، ص. 34]

إن تحطيم الفرد في مكان العمل ، حيث يقضي الكثير من الوقت ، يؤثر بالضرورة على صورة الشخص الذاتية ، والتي بدورها تنتقل إلى الطريقة التي يتصرف بها في مجالات أخرى من الحياة. إذا كان المرء يعتبر سلعة في العمل ، فإنه ينظر إلى نفسه والآخرين بهذه الطريقة أيضًا. وبالتالي فإن جميع العلاقات الاجتماعية – وبالتالي جميع الأفراد – يتم تحويلها إلى سلع. في الرأسمالية ، لا شيء مقدس حرفياً – “كل شيء له ثمنه” – سواء كان ذلك كرامة ، أو تقديرًا ذاتيًا ، أو فخرًا ، أو شرفًا – كلهم ​​يصبحون سلعًا جاهزة للاستيلاء عليها. ينتج عن هذا الانحطاط عددًا من الأمراض الاجتماعية. “الاستهلاك” هو أحد الأمثلة التي يمكن تتبعها مباشرة إلى سلعة الفرد في ظل الرأسمالية. على حد تعبير فروم مرة أخرى ، ” الأمورليس لهم ذاتهم ، والرجال الذين أصبحوا أشياء (أي السلع في سوق العمل) لا يمكنهم أن يمتلكوا ذاتهم “. [ المرجع السابق ، ص 143]

ومع ذلك ، لا يزال الناس يشعرون بالحاجة إلى الذات ، لذا حاول ملء الفراغ عن طريق الاستهلاك. وهم السعادة ، أن حياة المرء ستكتمل إذا حصل المرء على سلعة جديدة ، يدفع الناس إلى الاستهلاك. لسوء الحظ ، بما أن السلع هي المزيد من الأشياء ، فإنها لا توفر بديلاً عن الذات ، وبالتالي يجب أن يبدأ الاستهلاك من جديد. هذه العملية ، بالطبع ، تشجعها صناعة الإعلان ، التي تحاول إقناعنا بشراء ما لا نحتاجه لأنها ستجعلنا مشهورين / مثيرين / سعداء / مجانًا / إلخ. (حذف حسب الاقتضاء!). لكن الاستهلاك لا يمكن أن يلبي بالفعل الاحتياجات التي يتم شراء السلع لتلبيةها. لا يمكن تلبية هذه الاحتياجات إلا من خلال التفاعل الاجتماعي القائم على القيم الإنسانية الحقيقية والعمل الإبداعي الموجه ذاتيًا.

هذا لا يعني بالطبع أن الأناركيين يعارضون مستويات المعيشة العالية أو السلع المادية. بل على العكس ، يدركون أن الحرية والحياة الجيدة ممكنة فقط عندما لا يكون هناك داع للقلق بشأن الحصول على ما يكفي من الغذاء والسكن اللائق وما إلى ذلك. الحرية و 16 ساعة من العمل في اليوم لا تسير معًا ، ولا المساواة والفقر أو التضامن والجوع. ومع ذلك ، يعتبر الأناركيون أن الاستهلاك هو تشويه للاستهلاك بسبب أخلاق “دفتر الحسابات” المغتربة واللاإنسانية للرأسمالية ، والتي تسحق الفرد وإحساسه بالهوية والكرامة والأنانية.

الترجمة الآلیة

---

بما أن العنصرية والتحيز الجنسي ورهاب المثلية الجنسية (الكراهية / الخوف من المثليين) يتم إضفاء الطابع المؤسسي عليهم في جميع أنحاء المجتمع ، فإن القمع الجنسي والعرقي والمثليين أمر شائع. السبب الأساسي لهذه المواقف الشريرة الثلاثة هو الحاجة إلى إيديولوجيات تبرر الهيمنة والاستغلال ، وهي متأصلة في التسلسل الهرمي – وبعبارة أخرى ، “النظريات” التي “تبرر” و “تشرح” الظلم والظلم. كما قال تاسيتوس ، “نحن نكره أولئك الذين نؤذيهم“. أولئك الذين يضطهدون الآخرين يجدون دائمًا أسبابًا لاعتبار ضحاياهم “أدنى” وبالتالي يستحقون مصيرهم. تحتاج النخب إلى طريقة ما لتبرير مواقفها الاجتماعية والاقتصادية المتفوقة. بما أنه من الواضح أن النظام الاجتماعي غير عادل ونخبوي ، فيجب تشتيت الانتباه إلى “حقائق” أخرى أقل إزعاجًا ، مثل التفوق المزعوم القائم على علم الأحياء أو “الطبيعة“. لذلك ، فإن مذاهب التفوق الجنسي والعرقي والإثني لا مفر منها في المجتمعات الطبقية الهرمية الطبقية.

سنتخذ كل شكل من أشكال التعصب بدوره.

من الناحية الاقتصادية ، ترتبط العنصرية باستغلال العمالة الرخيصة في الداخل والإمبريالية في الخارج. والواقع أن التطور الرأسمالي المبكر في كل من أمريكا وأوروبا عززه عبودية الناس ، وخاصة أولئك المنحدرين من أصل أفريقي. في الأمريكتين وأستراليا وأجزاء أخرى من العالم ، كان ذبح السكان الأصليين ومصادرة أراضيهم أيضًا جانبًا رئيسيًا في نمو الرأسمالية. مع استمرار خضوع الدول الأجنبية بالقوة ، يبدو للدولة المهيمنة أنها تدين بسيادتها لصفاتها الطبيعية الخاصة ، وبعبارة أخرى إلى خصائصها “العرقية“. وهكذا ناشد الإمبرياليون مرارًا عقيدة الداروينية “البقاء للأصلح” لإعطاء عنصريتهم أساسًا في “الطبيعة“.

في أوروبا ، اقترح جوبينو واحدة من أولى نظريات التفوق العرقي في خمسينيات القرن التاسع عشر لتأسيس الحق الطبيعي للأرستقراطية في الحكم على فرنسا. جادل بأن الأرستقراطية الفرنسية كانت في الأصل من أصل ألماني في حين أن “الجماهير” كانت غالية أو سلتيك ، وبما أن العرق الجرماني كان “متفوقًا” ، فإن الأرستقراطية لها الحق الطبيعي في الحكم. على الرغم من أن “الجماهير” الفرنسية لم تجد هذه النظرية مقنعة بشكل خاص ، فقد تم تناولها لاحقًا من قبل مؤيدي التوسع الألماني وأصبحت أصل الأيديولوجية العنصرية الألمانية ، المستخدمة لتبرير القمع النازي لليهود وأنواع أخرى من “غير الآرية“. تطورت مفاهيم “عبء الرجل الأبيض” و “قدر المصير” في نفس الوقت تقريبًا في إنجلترا وبدرجة أقل في أمريكا ،واستخدمت لترشيد الغزو الأنجلو ساكسوني والسيطرة على العالم على أساس “إنساني“.

تسير العنصرية والاستبداد في الداخل والخارج جنبا إلى جنب. وكما جادل رودولف روكر ، “كان المدافعون عن عقيدة العرق هم وما زالوا شركاء ومدافعين عن كل رد فعل سياسي واجتماعي ، دعاة لمبدأ القوة في أكثر أشكاله وحشية … من يعتقد أنه يرى في جميع الخصومات السياسية والاجتماعية هي مجرد مظاهر عرقية تحددها الدم ، وتنكر كل التأثير التصالحي للأفكار ، وكل مجتمع من المشاعر الأخلاقية ، ويجب أن تلجأ في كل أزمة إلى القوة الغاشمة. في الواقع ، نظرية العرق هي فقط عبادة السلطة “. تساعد العنصرية على تعزيز قوة النخبة من خلال مهاجمة “كل الإنجازات. في اتجاه الحرية الشخصية“ وفكرة المساواة“[n] o يمكن إنتاج تبرير أخلاقي أفضل للعبودية الصناعية التي يحتفظ بها أصحاب الطاقة الصناعية أمامنا كصورة للمستقبل.” [ القومية والثقافة ، ص 337-8]

كما وجد أن فكرة التفوق العرقي لها فائدة محلية كبيرة. كما يشير بول سويزي ، “يجب تكثيف الصراع الاجتماعي داخل البلدان الرأسمالية المتقدمة … يجب أن يتم توجيهه قدر الإمكان إلى قنوات غير ضارة – غير ضارة ، وهذا يعني ، من وجهة نظر حكم الطبقة الرأسمالية إن إثارة العداوات على أسس عنصرية طريقة ملائمة لتوجيه الانتباه بعيدًا عن الصراع الطبقي ، “ وهو أمر خطير بالطبع على مصالح الطبقة الحاكمة. [ نظرية التطور الرأسمالي، ص. 311] في الواقع ، غالبًا ما عزز أرباب العمل الانقسامات بين العمال على أسس عنصرية كجزء من استراتيجية “فرق تسد” (في سياقات أخرى ، مثل أيرلندا الشمالية أو اسكتلندا ، استخدم أصحاب العمل الدين بنفس الطريقة بدلاً من ذلك).

غالبًا ما عمد أرباب العمل والسياسيون إلى تعزيز الانقسامات بين العمال عمداً على أسس عنصرية كجزء من استراتيجية “فرق تسد“. في سياقات أخرى ، مثل روسيا Tzarist أو أيرلندا الشمالية أو اسكتلندا ، استخدم أرباب العمل الدين بنفس الطريقة. في حالات أخرى ، يكون المهاجرون والمولودون هم الخط الفاصل. التأثير الصافي هو نفسه ، الاضطهاد الاجتماعي الذي يتراوح من العنف الأنارکي الشديد مثل إيما غولدمان الذي ندد به في الجنوب الأمريكي ( “الفظائع المنتشرة في الجنوب ، الزنوج الذين اغتصبوا وعذبوا وحرقوا من قبل حشود غاضبة دون رفع اليد أو قالت كلمة لحمايتهم “ [ إيما جولدمان: تاريخ وثائقي للسنوات الأمريكية، المجلد. 1 ، ص. 386]) أو المذابح ضد اليهود في روسيا القيصرية للتمييز في الأماكن التي يمكن أن يعيش فيها الناس ، والوظائف التي يمكن أن يحصل عليها الناس ، وأقل الأجور ، وما إلى ذلك.

بالنسبة لأولئك الذين في السلطة ، فإن هذا منطقي تمامًا حيث يمكن استخدام العنصرية (مثل أشكال التعصب الأخرى) لتقسيم الطبقة العاملة وتقسيمها عن طريق جعل الناس يلومون الآخرين في فئتهم على الظروف التي يعانونها جميعًا. بهذه الطريقة ، يشعر الغضب الذي يشعر به الناس بشأن المشاكل التي يواجهونها بابتعادهم عن أسبابهم الحقيقية على كبش فداء. وبالتالي ، يتم تشجيع العمال البيض بمهارة (وأحيانًا ليس بمهارة) ، على سبيل المثال ، لإلقاء اللوم على البطالة والفقر والجريمة على السود أو ذوي الأصول الأسبانية بدلاً من الرأسمالية والنخب (البيض ، الذكور) الذين يديرونها ويستفيدون بشكل مباشر من انخفاض الأجور و أرباح عالية. التمييز ضد الأقليات العرقية والنساء منطقي بالنسبة للرأسمالية ، لأنه بهذه الطريقة يتم توسيع الأرباح بشكل مباشر وغير مباشر. مع حرمان الفئات المحرومة من فرص العمل والاستثمار ،يمكن أن تنخفض أجورهم دون المستويات والأرباح السائدة ، بالمقابل ، تزداد. بشكل غير مباشر ، يضيف التمييز الأرباح الرأسمالية والقوة عن طريق زيادة البطالة ووضع العمال ضد بعضهم البعض. وتضمن هذه العوامل أن الرأسمالية لن “تتنافس” أبداً بطريقة التمييز كما يجادل بعض الاقتصاديين الرأسماليين في السوق الحرة.

وبعبارة أخرى ، استفادت الرأسمالية وستظل تستفيد من تراثها العنصري. قدمت العنصرية مجموعات من العمالة الرخيصة للرأسماليين للاستفادة منها وسمحت لقطاع من السكان بالتعرض لمعاملة أسوأ ، وبالتالي زيادة الأرباح عن طريق الحد من ظروف العمل والتكاليف الأخرى غير المرتبطة بالأجر. في أمريكا ، لا يزال السود يحصلون على أجر أقل من البيض مقابل نفس العمل (حوالي 10٪ أقل من العمال البيض الذين لديهم نفس التعليم والخبرة العملية والمهنة والمتغيرات الديمغرافية الأخرى ذات الصلة). يتم تحويل هذا إلى عدم المساواة في الثروة. في عام 1998 ، كان الدخل الأسود 54 ٪ من الدخل الأبيض في حين أن صافي الثروة السوداء (بما في ذلك السكنية) كان 12 ٪ وصافي غير مقيم بقيمة 3 ٪ فقط من البيض. بالنسبة إلى ذوي الأصول الأسبانية ، كانت الصورة متشابهة مع الدخل فقط 62 ٪ من البيض ، صافي القيمة ، 4 ٪ وصافي غير مقيم بقيمة 0 ٪.في حين أن أقل بقليل من 15 ٪ من الأسر البيضاء لم يكن لديها قيمة صفرية أو سلبية ، فإن 27 ٪ من الأسر السوداء و 36 ٪ من أصل إسباني كانوا في نفس الوضع. حتى عند مستويات مماثلة من الدخل ، كانت الأسر السوداء أقل ثراء بكثير من الأسر البيضاء. [دوغ هينوود ،بعد الاقتصاد الجديد ، ص. 99 و ص 125-6]

كل هذا يعني أن الأقليات العرقية “تتعرض للقمع والاستغلال على أساس العرق والطبقة المزدوجة ، وبالتالي يتعين عليها خوض معارك إضافية ضد العنصرية والتمييز“. [لورينزو كومبوا إرفين ، الأناركية والثورة السوداء ، ص. 126]

يتطلب التحيز الجنسي “تبريراً” بمجرد أن تبدأ النساء في العمل من أجلهن والمطالبة بحقوق متساوية. قبل تلك النقطة ، لم يكن من الضروري “تبرير” القمع الجنسي – كان “طبيعيًا” (قائلًا ، بالطبع ، أن المساواة بين الجنسين كانت أقوى قبل ظهور المسيحية كدين للدولة والرأسمالية ، لذلك فإن “المكان” من النساء في المجتمع قد انخفض على مدى بضع مئات من السنوات الماضية قبل النهوض مرة أخرى بفضل الحركة النسائية).

يمكن رؤية طبيعة القمع الجنسي من خلال الزواج. وأشارت إيما غولدمان إلى أن الزواج “يعني سيادة الرجل على المرأة“ مع “خضوعها الكامل“ للأزواج “أهواء وأوامر“. [ ريد إيما تتحدث ، ص. 164] كما لاحظت كارول باتمان ، حتى “أواخر القرن التاسع عشر ، كان الوضع القانوني والمدني للزوجة يشبه وضع العبد … لم يكن للعبد وجود قانوني مستقل باستثناء سيده ، وأصبح الزوج والزوجة شخصًا واحدًا ، “إنسان الزوج“. في الواقع ، كان القانون “يقوم على افتراض أن الزوجة (مثل) الملكية“ وعقد الزواج فقط “يتضمن الالتزام الصريح بالطاعة “. [ العقد الجنسي ، ص. 119 ، ص. 122 و ص. 181]

ومع ذلك ، عندما بدأت النساء في التشكيك في افتراضات هيمنة الذكور ، تم تطوير العديد من النظريات لتفسير لماذا كان قمع المرأة وهيمنة الرجال “طبيعيًا“. ولأن الرجال فرضوا حكمهم على النساء بالقوة ، فقد قيل أن “تفوق” الرجال هو منتج “طبيعي” لجنسهم ، والذي يرتبط بقوة جسدية أكبر (على أساس أن “قد يجعل الحق“). في القرن السابع عشر ، قيل أن النساء يشبهن الحيوانات أكثر من الرجال ، وبالتالي “يثبتن” أن المرأة لها نفس الحق في المساواة مع الرجل مثل الأغنام. في الآونة الأخيرة ، تبنت النخب علم الأحياء الاجتماعي استجابة للحركة النسائية المتنامية. من خلال “تفسير” اضطهاد المرأة لأسباب بيولوجية ، يمكن تجاهل نظام اجتماعي يديره الرجال والرجال.

دور المرأة الخاضع له أيضًا قيمة اقتصادية للرأسمالية (يجب أن نلاحظ أن غولدمان اعتبر الرأسمالية “ترتيبًا أبويًا” آخر مثل الزواج ، وكلاهما حرم الناس من “ حقهم الطبيعي” و “التقزم“ في نموهم و “السموم“ في أجسادهم و يبقى الناس في “الجهل والفقر والتبعية.” [ المرجع السابق.، ص. 210]). غالباً ما توفر النساء عملاً ضروريًا (وغير مدفوع الأجر) يحافظ على العامل (عادة) العامل في حالة جيدة ؛ وهي في المقام الأول النساء اللاتي يربين الجيل القادم من العبيد بأجور (مرة أخرى بدون أجر) لكي يستغلها أصحاب الرأسمالية. علاوة على ذلك ، فإن خضوع النساء يمنح الرجال من الطبقة العاملة شخصًا ينظرون إليه ، وأحيانًا ، هدفًا مناسبًا يمكنهم من خلاله إحباطهم (بدلاً من إثارة المشاكل في العمل). وكما أشارت لوسي بارسونز ، فإن المرأة العاملة هي “عبدة للعبد“.

ينعكس التحيز الجنسي ، مثل جميع أشكال التعصب ، في الدخل النسبي ومستويات الثروة. في الولايات المتحدة ، في المتوسط ​​، تم دفع 57٪ من المبلغ للرجال في عام 2001 (وهو تحسن مقارنة بنسبة 39٪ قبل 20 سنة). يرجع جزء من هذا إلى قلة عدد النساء العاملات عن الرجال ، ولكن بالنسبة لأولئك الذين يعملون خارج المنزل كانت دخولهم 66 ٪ من الرجال (من 47 ٪ في عام 1980 و 38 ٪ في عام 1970). أولئك الذين يعملون بدوام كامل ، دخلهم 76٪ من الرجال ، أعلى من المتوسط ​​60٪ خلال معظم السبعينيات. ومع ذلك ، كما هو الحال مع الفجوة بين الأسود والأبيض ، يرجع ذلك جزئياً إلى ركود الدخل للعمال الذكور (في عام 1998 ، كان الدخل الحقيقي للرجال أعلى بنسبة 1 ٪ فقط من مستويات عام 1989 بينما كانت النساء 14 ٪ فوق). لذا ، بدلاً من أن تكون الزيادة في الدخل نتيجة محضة لدخول النساء في وظائف عالية الأجر ومعظمها من الذكور وسد الفجوة بين الجنسين ،كما أنها كانت نتيجة للهجمات المكثفة على الطبقة العاملة منذ الثمانينيات التي أدت إلى إلغاء النقابات عن أمريكا وتصنيعها. وقد أدى ذلك إلى فقدان الكثير من الوظائف ذات الأجور المرتفعة للذكور ودخل المزيد والمزيد من النساء إلى سوق العمل للتأكد من أن عائلاتهن تتحمل نفقاتهم. [Henwood ،المرجع. Cit. ، ص. 91-2]

بالابتعاد عن المتوسطات ، نكتشف أن التحيز الجنسي يؤدي إلى دفع أجور للنساء حوالي 12 ٪ أقل من الرجال خلال نفس الوظيفة ، مع نفس المتغيرات النسبية (مثل الخبرة في العمل والتعليم وما إلى ذلك). وغني عن القول ، كما هو الحال بالنسبة للعنصرية ، أن هذه “المتغيرات ذات الصلة” تتشكل في حد ذاتها من خلال التمييز. النساء ، مثل السود ، أقل احتمالا للحصول على مقابلات العمل والوظائف. يؤثر التحيز الجنسي حتى على أنواع الوظائف ، على سبيل المثال ، تدفع مهن “الرعاية” أقل من تلك التي لا تهتم بها لأنها تُعتبر أنثوية وتنطوي على أنواع المهام التي تؤديها النساء في المنزل بدون أجر. بشكل عام ، الصناعات التي تهيمن عليها الإناث تدفع أقل. في عام 1998 ، كانت المهن التي كانت أكثر من 90 ٪ من الذكور لها أجر متوسط ​​أعلى بنسبة 10 ٪ تقريبًا من المتوسط ​​في حين أن تلك التي تزيد عن 90 ٪ من الإناث ، ما يقرب من 25 ٪ أدناه.وجدت إحدى الدراسات أن زيادة بنسبة 30 ٪ في النساء في مهنة ترجمت إلى انخفاض بنسبة 10 ٪ في متوسط ​​الأجور. وغني عن القول ، إنجاب الأطفال هو أخبار اقتصادية سيئة لمعظم النساء (النساء اللواتي لديهن أطفال يكسبن 10 إلى 15 ٪ أقل من النساء بدون أطفال بينما العكس هو الحال بالنسبة للرجال). وبالمناسبة ، فإن الحصول على مستوى الأمومة له عقوبة أمومة أصغر بكثير. [Henwood ،المرجع. Cit. ، ص. 95-7]

إن قمع المثليين والمثليين ومزدوجي الميل الجنسي مرتبط ارتباطًا وثيقًا بالتحيز الجنسي. لا يمكن للمجتمع الرأسمالي الأبوي أن يرى الممارسات الجنسية المثلية على أنها الاختلافات البشرية العادية لأنها لأنها تطمس أدوار الجنسين الجامدة والقوالب النمطية الجنسية. يحتفظ معظم الشباب المثليين بحياتهم الجنسية لأنفسهم خوفًا من طردهم من المنزل ، ويخشى جميع المثليين من أن يحاول بعض “المستقيمين” طرد حياتهم الجنسية منهم إذا عبروا عن حياتهم الجنسية بحرية. كما هو الحال مع أولئك الذين يخضعون لأشكال أخرى من التعصب ، يتم تمييز المثليين أيضًا ضد الاقتصاد (الرجال المثليون يكسبون حوالي 4-7 ٪ أقل من متوسط ​​الرجل المستقيم [Henwood، Op. Cit.، ص. 100]). وبالتالي فإن القمع الاجتماعي الذي ينتج عنه ممارسة جنسية بديلة يتم اختباره على العديد من المستويات المختلفة ، من العنف الشديد إلى أجر أقل مقابل القيام بنفس العمل.

إن المثليين ليسوا مضطهدون على الرغم من الحاجة الخاصة للرأسمالية للعائلة النووية. الأسرة النووية ، بصفتها المبتكر الأساسي – وغير المكلف – للأشخاص المستسلمين (ينشأون داخل الأسرة الاستبدادية يعتاد الأطفال على التسلسل والتبعية و ” يحترمونهم“ – انظر القسم ب -1.5) بالإضافة إلى أن مقدم الرعاية والقوى العاملة يلبي حاجة مهمة للرأسمالية. تمثل العلاقات الجنسية البديلة تهديدًا لنموذج الأسرة لأنها توفر نموذجًا مختلفًا للناس. هذا يعني أن المثليين سيكونون في الخط الأمامي للهجوم كلما أرادت الرأسمالية تعزيز “القيم العائلية” (أي الخضوع للسلطة ، “التقاليد” ، “الأخلاق” ، إلخ). يُعد تقديم البند 28 في بريطانيا مثالًا جيدًا على ذلك ، حيث تجعل الحكومة من غير القانوني للهيئات العامة الترويج للجنس المثلي (أي تقديمه على أنه أي شيء آخر غير الانحراف). في أمريكا ، يسعى الحق أيضًا إلى تشويه المثلية الجنسية كجزء من حملتهم لتعزيز قيم وحدة الأسرة الأبوية والخضوع للسلطة “التقليدية“. وبالتالي،من غير المرجح أن ينتهي قمع الناس على أساس حياتهم الجنسية حتى يتم القضاء على التحيز الجنسي.

هذا ليس كل شيء. بالإضافة إلى التأثير السلبي على الأشخاص الخاضعين لهم ، فإن التحيز الجنسي والعنصرية ورهاب المثلية الجنسية يضر بمن يمارسونها (ويستفيدون منها بطريقة أو بأخرى) داخل الطبقة العاملة نفسها. لماذا يجب أن يكون هذا هو الحال ، بمجرد التفكير في الأمر. يقسم الثلاثة الطبقة العاملة ، مما يعني أن البيض والذكور والمغايرين جنسياً يؤذون أنفسهم من خلال الحفاظ على مجموعة من العمالة المتنافسة منخفضة الأجر ، وضمان أجور منخفضة لزوجاتهم وبناتهم وأمهاتهم وأقاربهم وأصدقائهم. هذه الانقسامات تخلق ظروفًا وأجورًا متدنية للجميع حيث يكتسب الرأسماليون ميزة تنافسية باستخدام هذه المجموعة من العمالة الرخيصة ، مما يجبر جميع الرأسماليين على قطع الشروط والأجور من أجل البقاء في السوق (بالإضافة إلى مثل هذه التسلسلات الهرمية الاجتماعية ،من خلال تقويض التضامن ضد صاحب العمل في العمل وربما تنشئ الدولة مجموعة من العمال المستبعدين الذين يمكن أن يصبحوا جلبة أثناء الإضرابات). كما تخسر قطاعات “متميزة” من الطبقة العاملة لأن أجورها وظروفها أقل من تلك التي كان يمكن للوحدة أن تكسبها. رب العمل هو الفائز حقا.

يمكن ملاحظة ذلك من خلال البحث في هذا الموضوع. سعى الباحث السيمانسكي إلى اختبار الاقتراح المنهجي والعلمي الذي يكتسبه العمال البيض من العنصرية [ “التمييز العنصري والمكاسب البيضاء“ ، في مجلة American Sociological ، المجلد. 41 ، لا. 3 ، يونيو 1976 ، ص 403-414]. وقارن وضع العمال “البيض” و “غير البيض” (أي السود ، الأمريكيين الأصليين ، الآسيويين واللاتينيين) في الولايات المتحدة ووجد العديد من الأشياء الرئيسية:

(1) كلما كانت الفجوة بين الأجور البيضاء والسوداء أضيق في الولاية الأمريكية ، كان ارتفاع أرباح البيض نسبيًا مقارنة بالأجور البيضاء في أماكن أخرى. وهذا يعني أن “البيض لا يستفيدون اقتصاديًا من خلال التمييز الاقتصادي. يبدو أن العمال البيض يستفيدون بشكل خاص من عدم وجود تمييز اقتصادي … سواء في المستوى المطلق لأرباحهم أو في المساواة النسبية بين البيض“. [ص. 413] وبعبارة أخرى ، كلما كان التمييز في الأجور أقل ضد العمال السود ، كانت الأجور التي يتقاضاها العمال البيض أفضل.

(2) كلما زاد عدد الأشخاص “غير البيض” في سكان دولة أمريكية معينة ، زاد التفاوت بين البيض. وبعبارة أخرى ، فإن وجود مجموعة من العمال الفقراء والمضطهدين قلل من أجور العمال البيض ، على الرغم من أنه لم يؤثر على أرباح البيض من غير الطبقة العاملة بشكل كبير ( “كلما زاد التمييز ضد [غير البيض] ، كلما زاد عدم المساواة بين البيض “ [ص 410]]. لذا من الواضح أن العمال البيض فقدوا اقتصاديًا من هذا التمييز.

(3) كما وجد أنه “كلما كان التمييز العنصري أكثر شدة ، كلما انخفضت المكاسب البيضاء بسبب … [تأثيره على] تضامن الطبقة العاملة.” [ص. 412] وبعبارة أخرى ، فإن العنصرية تضر بالعمال البيض اقتصاديًا لأنها تقوض التضامن بين العمال السود والبيض وتضعف التنظيم النقابي.

بشكل عام ، يحصل هؤلاء العمال البيض على بعض الامتيازات الواضحة من العنصرية ، لكنهم في الواقع يشعرون بالارتباك بسببها. وبالتالي ، فإن العنصرية والأشكال الأخرى من التسلسل الهرمي تعمل في الواقع ضد مصالح أولئك الناس الذين يمارسونها ، ومن خلال إضعاف مكان العمل والوحدة الاجتماعية ، فإنها تفيد الطبقة الحاكمة:

“ما دام التمييز قائماً والأقليات العرقية أو العرقية مقموعة ، فإن الطبقة العاملة برمتها تضعف. وذلك لأن الطبقة الرأسمالية قادرة على استخدام العنصرية لخفض أجور الشرائح الفردية للطبقة العاملة عن طريق التحريض على العداء العنصري و فرض الكفاح من أجل الوظائف والخدمات ، وهذا الانقسام هو تطور يقوض في نهاية المطاف مستويات المعيشة لجميع العمال ، علاوة على ذلك ، من خلال تحريض البيض ضد السود وغيرهم من الجنسيات المضطهدة ، فإن الطبقة الرأسمالية قادرة على منع العمال من الاتحاد ضد عدوهم المشترك. طالما أن العمال يقاتلون بعضهم البعض ، فإن الطبقة الرأسمالية آمنة “. [لورينزو كومبوا إرفين ، مرجع سابق. Cit. ص 12 – 3]

بالإضافة إلى ذلك ، يتم حرمان ثروة من وجهات النظر البديلة ، والرؤى ، والتجارب ، والثقافات ، والأفكار ، وما إلى ذلك من العنصرية أو التحيز الجنسي أو المثلي. عقولهم محاصرة في قفص ، راكدة في ثقافة أحادية – والركود هو موت للشخصية. إن أشكال القمع هذه تنزع إنسانية أولئك الذين يمارسونها ، لأن الظالم يعيش دورًا وليس كشخص ، وبالتالي فهو مقيد ولا يمكنه التعبير عن فرديته بحرية(وكذلك افعل ذلك بطرق محدودة للغاية). وهذا يشوه شخصية الظالم ويفقر حياتهم وشخصيتهم. كما يحد رهاب المثلية والتحيز الجنسي من مرونة جميع الأشخاص ، مثلي أو مستقيم ، لاختيار التعبيرات والعلاقات الجنسية المناسبة لهم. لن يكون القمع الجنسي للجنس والمثليين جيدًا لصحتهم العقلية أو علاقاتهم أو تطورهم العام.

من وجهة النظر الأناركية ، سيظل الاضطهاد القائم على العرق أو الجنس أو الجنس مستعصيًا إلى الأبد في ظل الرأسمالية أو ، في الواقع ، في ظل أي نظام اقتصادي أو سياسي قائم على الهيمنة والاستغلال. في حين أن أفراد “الأقليات” قد يزدهرون ، فإن العنصرية كمبرر لعدم المساواة مفيدة للغاية لأداة النخب لتجاهلها. وباستخدام نتائج العنصرية (مثل الفقر) كمبرر للأيديولوجية العنصرية ، يمكن مرة أخرى استبدال النقد الراهن بالهراء حول “الطبيعة” و “علم الأحياء“. وبالمثل مع التحيز الجنسي أو التمييز ضد المثليين.

إن الحل طويل المدى واضح: تفكيك الرأسمالية والمجتمع الهرمي الطبقي الطبقي الذي يرتبط به. بالتخلص من القمع والاستغلال الرأسماليين وما يترتب على ذلك من إمبريالية وفقر ، سنلغي أيضًا الحاجة إلى إيديولوجيات التفوق العنصري أو الجنسي المستخدمة لتبرير قمع مجموعة من قبل مجموعة أخرى أو لتقسيم الطبقة العاملة وإضعافها. ومع ذلك ، لا يمكن ترك النضال ضد التعصب إلا بعد الثورة. إذا كان هناك شيئان محتملان: الأول ، فمن غير المرجح أن تحدث مثل هذه الثورة ، وثانيًا ، إذا كانت كذلك ، فستبقى هذه المشاكل في المجتمع الجديد الذي أوجدته. لذلك يمكن ، بل ويجب ، محاربة الآثار السلبية لعدم المساواة هنا والآن ، مثل أي شكل من أشكال التسلسل الهرمي. في الواقع ، كما نناقش بمزيد من التفصيلالقسم B.1.6 من خلال القيام بذلك ، نجعل الحياة أفضل قليلاً في الحاضر والآن بالإضافة إلى تقريب الوقت الذي تنتهي فيه هذه التفاوتات أخيرًا. هذا فقط يمكن أن يضمن أن نتمكن جميعًا من العيش كأفراد أحرارًا ومتساوين في عالم بدون نعرات التمييز الجنسي أو العنصرية أو رهاب المثلية أو الكراهية الدينية.

وغني عن القول أن الأناركيين يرفضون رفضًا تامًا نوع “المساواة” الذي يقبل الأنواع الأخرى من التسلسل الهرمي ، والذي يقبل الأولويات المهيمنة للرأسمالية والدولة وينضم إلى انخفاض قيمة العلاقات والفردية باسم السلطة والثروة. هناك نوع من “المساواة” في الحصول على “تكافؤ الفرص” ، في وجود رؤساء وسياسات من السود ، أو المثليين ، أو النساء ، لكن هناك واحدة تفتقد هذه النقطة. تقول “أنا أيضًا!” بدلا من “يا لها من فوضى!” لا توحي بتحرير حقيقي ، مجرد زعماء مختلفين وأشكال جديدة من القمع. نحن بحاجة إلى النظر في الطريقة التي يتم بها تنظيم المجتمع ، وليس في الجنس أو اللون أو الجنسية أو الجنسية لمن يعطي الأوامر!

الترجمة الآلیة

---

لاحظنا في القسم A.3.6تميل تلك المؤسسات الهرمية والسلطوية إلى إدامة نفسها ، لأن النشأة تحت تأثيرها تخلق شخصيات مستسلمة / استبدادية – أناس “يحترمون” السلطة (على أساس الخوف من العقاب) ويرغبون في ممارستها بنفسها على المرؤوسين. لا يرغب الأفراد الذين لديهم بنية شخصية كهذه حقًا في تفكيك التسلسلات الهرمية ، لأنهم يخافون من المسؤولية التي تنطوي عليها الحرية الحقيقية. يبدو “طبيعيا” و “محقا” بالنسبة لهم أن مؤسسات المجتمع ، من المصنع الاستبدادي إلى العائلة الأبوية ، يجب أن تكون هرمية ، مع وجود نخبة في الأعلى تعطي الأوامر بينما أولئك الذين تحتها يطيعون فقط. وهكذا لدينا مشهد ما يسمى الرأسماليين “الليبراليين” و “الأناركو” وهم يصرخون حول “الحرية“بينما يدافع في نفس الوقت عن فاشية المصانع والدول المخصخصة. باختصار ، تستنسخ الحضارة الاستبدادية نفسها مع كل جيل لأنه ، من خلال نظام معقد للتكيف يتغلغل في كل جانب من جوانب المجتمع ، يخلق جماهير من الناس الذين يدعمون الوضع الراهن.

أعطى فيلهلم رايش أحد أكثر التحليلات شمولية للعمليات النفسية التي ينطوي عليها إعادة إنتاج الحضارة الاستبدادية. استند رايش في تحليله إلى أربعة من أكثر اكتشافات فرويد ذات الأساس الراسخ ، وهي ، (1) أن هناك جزءًا غير واعي من العقل له تأثير قوي غير منطقي على السلوك ؛ (2) أنه حتى الطفل الصغير يطور جنسانية “تناسلية” حية ، أي الرغبة في المتعة الجنسية التي لا علاقة لها بالإنجاب ؛ (3) أن النشاط الجنسي في مرحلة الطفولة جنبًا إلى جنب مع نزاعات أوديب التي تنشأ في علاقات الوالدين والطفل في إطار الزواج الأحادي والنظام الأبوي يتم قمعها عادة من خلال الخوف من العقاب أو الرفض للأفعال والأفكار الجنسية ؛ (4) أن هذا الحصار للطفل ‘النشاط الجنسي الطبيعي وإخماده من الذاكرة لا يضعف قوته في اللاوعي ، ولكنه في الواقع يكثفها ويمكّنها من الظهور في مختلف الاضطرابات المرضية والدوافع المعادية للمجتمع ؛ و (5) أنه بعيدًا عن كونها أصلًا إلهيًا ، فإن الرموز الأخلاقية البشرية مستمدة من التدابير التعليمية التي يستخدمها الوالدان والوالدان الوالدان في الطفولة المبكرة ، والأكثر فاعلية منها تلك التي تعارض الجنس في مرحلة الطفولة.الأكثر فعالية هي تلك التي تعارض النشاط الجنسي في مرحلة الطفولة.الأكثر فعالية هي تلك التي تعارض النشاط الجنسي في مرحلة الطفولة.

من خلال دراسة بحث Bronislaw Malinowsli عن سكان جزيرة Trobriand ، وهو مجتمع يركز على المرأة (مركز الأم) حيث لم يتم قمع السلوك الجنسي للأطفال والذي كانت فيه الأعصاب والانحرافات وكذلك المؤسسات والقيم الاستبدادية شبه معدومة ، توصل Reich إلى الاستنتاج أن النظام الأبوي والسلطوية تطور في الأصل عندما بدأ زعماء القبائل في الحصول على مزايا اقتصادية من نوع معين من الزواج (“زواج الأقارب“) الذي دخل فيه أبناؤهم. في مثل هذه الزيجات ، اضطر إخوة زوجة الابن إلى دفع مهر لها على شكل تكريم مستمر ، وبالتالي إثراء عشيرة زوجها (أي الرئيس). من خلال ترتيب العديد من هذه الزيجات لأبنائه (والتي كانت عادة عديدة بسبب امتياز الرئيس لتعدد الزوجات) ،يمكن لعشيرة ق تراكم الثروة. وهكذا بدأ المجتمع في التقسيم إلى طبقات وعشائر تابعة مبنية على الثروة.

لضمان ديمومة هذه الزيجات “الجيدة” ، كانت هناك حاجة إلى الزواج الأحادي الصارم. ومع ذلك ، فقد وجد أنه من المستحيل الحفاظ على الزواج الأحادي دون قمع النشاط الجنسي للأطفال ، لأنه ، كما تظهر الإحصائيات ، غالبًا ما لا يتكيف الأطفال الذين يُسمح لهم بحرية التعبير عن الحياة الجنسية بنجاح مع الزواج الأحادي مدى الحياة. لذلك ، إلى جانب التقسيم الطبقي والملكية الخاصة ، تم تطوير أساليب استبدادية لتربية الأطفال لغرس الأخلاق الجنسية القمعية التي اعتمد عليها النظام الأبوي الجديد لتكاثره. وبالتالي هناك ارتباط تاريخي بين المجتمع ما قبل الأبوي ، الشيوعية التحررية البدائية (أو “ديمقراطية العمل” ، من جهة ،لاستخدام تعبير الرايخ) ، والمساواة الاقتصادية ، والحرية الجنسية ، ومن ناحية أخرى ، المجتمع الأبوي ، واقتصاد الملكية الخاصة ، وطبقات الطبقة الاقتصادية ، والقمع الجنسي. كما يقول الرايخ:

“كان على كل قبيلة تطورت من [مركزية] إلى منظمة أبوية أن تغير البنية الجنسية لأعضائها لتنتج جنسًا يتماشى مع شكلها الجديد من الحياة. كان هذا تغييرًا ضروريًا بسبب تحول السلطة والثروة من لقد تم تنفيذ الجنس الديموقراطي [عشائر الأمهات] للأسرة الاستبدادية لرئيس الجمهورية بمساعدة قمع المضايقات الجنسية للناس ، وبهذه الطريقة أصبح القمع الجنسي عاملاً أساسياً في تقسيم المجتمع إلى طبقات .

“أصبح الزواج ، والمهر القانوني الذي ينطوي عليه ، محور تحول المنظمة الواحدة إلى الأخرى. وبالنظر إلى حقيقة أن تكريم الزواج من جنس الزوجة لعائلة الرجل عزز مكانة الذكر ، ولا سيما منصب الرئيس. في السلطة ، أبدى الأعضاء الذكور من العائلات والعائلات رفيعة المستوى اهتمامًا كبيرًا بجعل العلاقات الزوجية دائمة. وبهذه الطريقة ، كان الرجل فقط مهتمًا بالزواج. وبهذه الطريقة ، كان التحالف الطبيعي بين العمل والديمقراطية ، التي يمكن حلها بسهولة في أي وقت ، تم تحويلها إلى العلاقة الأبوية الزوجية الدائمة والزوجية. أصبح الزواج الأحادي الدائم المؤسسة الأساسية للمجتمع الأبوي – وهو لا يزال حتى اليوم. للحفاظ على هذه الزيجات ، مع ذلك ،كان من الضروري فرض قيود أكبر وأكثر على المساعي التناسلية الطبيعية واستهلاكها “. [ علم النفس الجماعي للفاشية ، ص. 90]

أدى قمع النشاط الجنسي الطبيعي الذي ينطوي عليه هذا التحول من المجتمع الأبوي إلى المجتمع الأبوي إلى خلق العديد من الدوافع المعادية للمجتمع (السادية ، والنبضات المدمرة ، وأوهام الاغتصاب ، وما إلى ذلك) ، والتي كان يجب أيضًا قمعها من خلال فرض أخلاق إلزامية ، والتي أخذت مكان التنظيم الذاتي الطبيعي الذي يجده المرء في مجتمعات ما قبل الأبوية. بهذه الطريقة ، بدأ يُنظر إلى الجنس على أنه “قذر” و “شيطاني” و “شرير” وما إلى ذلك – وهو ما أصبح بالفعل من خلال إنشاء محركات ثانوية. وبالتالي:

“النظام الجنسي الأبوي – الاستبدادي الذي نتج عن العمليات الثورية [المركزية] [الاستقلال الاقتصادي لعائلة الرئيس عن مولدات الأمهات ، والتبادل المتزايد للسلع بين القبائل ، وتطوير وسائل الإنتاج ، وما إلى ذلك. ) يصبح الأساس الأساسي للأيديولوجية الاستبدادية من خلال حرمان النساء والأطفال والمراهقين من حريتهم الجنسية ، وصنع سلعة من الجنس ووضع المصالح الجنسية في خدمة القهر الاقتصادي. من الآن فصاعدًا ، أصبحت الحياة الجنسية مشوهة بالفعل ؛ تصبح شيطانية وشيطاني ويجب كبحه. “ [الرايخ ، المرجع السابق. Cit. ، ص. 88]

بمجرد أن تبدأ بدايات النظام الأبوي ، فإن إنشاء مجتمع استبدادي كامل قائم على الشلل النفسي لأعضائه من خلال القمع الجنسي يلي:

“التثبيط الأخلاقي للجنس الطبيعي للطفل ، والمرحلة الأخيرة منها ضعف شديد في الأعضاء التناسلية للطفلالنشاط الجنسي ، يجعل الطفل خائفًا ، خجولًا ، خائفًا من السلطة ، مطيعًا ، “ جيدًا ” و “ منصاعًا ” بالمعنى الاستبدادي للكلمات. لها تأثير معوق على قوى الإنسان المتمردة لأن كل دافع حيوي مرهق الآن بخوف شديد. وحيث أن الجنس هو موضوع ممنوع ، فإن الفكر بشكل عام وأعضاء هيئة التدريس الناقدين للإنسان يتم تثبيطهم أيضًا. باختصار ، هدف الأخلاق هو إنتاج مواضيع خاضعة يتم تعديلها ، على الرغم من الكرب والإذلال ، إلى النظام الاستبدادي. وبالتالي ، فإن الأسرة هي الدولة الاستبدادية المصغرة ، والتي يجب على الطفل أن يتعلم كيف يتكيف معها كتحضير للتكيف الاجتماعي العام المطلوب منه لاحقًا. إن الهيكل الاستبدادي للإنسان – الذي يجب أن يثبت بوضوح – يتم إنتاجه بشكل أساسي من خلال تضمين الموانع والخوف الجنسي.”[الرايخ ، المرجع السابق. Cit. ، ص. 30]

بهذه الطريقة ، من خلال الإضرار بقدرة الفرد على التمرد والتفكير بنفسه ، في تثبيط النشاط الجنسي للأطفال – وفي الواقع أشكال أخرى من التعبير الطبيعي الحر للطاقة الحيوية (مثل الصراخ والبكاء والجري والقفز ، وما إلى ذلك) – – يصبح السلاح الأكثر أهمية في تكوين الشخصيات الرجعية. هذا هو السبب في أن كل سياسي رجعي يركز على “تعزيز الأسرة” وتعزيز “القيم الأسرية” (أي النظام الأبوي ، الزواج الأحادي القهري ، العفة قبل الزواج ، العقاب البدني ، إلخ). على حد قول الرايخ:

“منذ يتكاثر المجتمع السلطوية نفسها في هياكل الفردية الجماهير بمساعدة الأسرة الاستبدادية، ويترتب على ذلك رد فعل سياسي أن يعتبر والدفاع عن الأسرة الاستبدادية كما في أساس” الدولة والثقافة والحضارة… ” [إنها] الخلية الجرثومية للتفاعل السياسي ، وهي أهم مركز لإنتاج الرجال والنساء الرجعيين. وقد نشأت وتطورت من عمليات اجتماعية محددة ، لتصبح أهم مؤسسة للحفاظ على النظام الاستبدادي الذي يصوغها “. [ المرجع. Cit. ، ص 104-105]

الأسرة هي المؤسسة الأكثر أهمية لهذا الغرض لأن الأطفال هم الأكثر عرضة للتشوه النفسي في سنواتهم القليلة الأولى ، من وقت الولادة إلى حوالي ست سنوات من العمر ، وخلال هذه الفترة يكونون في الغالب مسؤولين عن والديهم. بعد ذلك ، تستمر المدارس والكنائس في عملية التكييف بمجرد أن يصبح الأطفال كبارًا بما يكفي للابتعاد عن والديهم ، لكنهم يفشلون بشكل عام إذا لم يكن الآباء قد وضعوا الأساس المناسب في وقت مبكر جدًا من الحياة. وهكذا يلاحظ AS Neill ذلك“إن تدريب الحضانة يشبه إلى حد كبير تدريب الكلاب. فالطفل المخفوق ، مثل الجرو المخفوق ، ينمو ليصبح طاعنًا ودنيًا بالغًا. وبينما نقوم بتدريب كلابنا لتناسب أغراضنا الخاصة ، نقوم بتدريب أطفالنا. الحضانة ، يجب أن تكون الكلاب البشرية نظيفة ؛ يجب أن تتغذى عندما نعتقد أنها مناسبة لهم لإطعامهم. رأيت مائة ألف من الكلاب المطيعة المتملقة تهز ذيولها في Templehof ، برلين ، عندما في عام 1935 ، صفّر المدرب هتلر العظيم أوامره “. [ Summerhill: نهج جذري لتربية الطفل ، ص. 100]

كما أن الأسرة هي الوكالة الرئيسية للقمع أثناء المراهقة ، عندما تصل الطاقة الجنسية ذروتها. وذلك لأن الغالبية العظمى من الآباء لا توفر مساحة خاصة للمراهقين لمتابعة العلاقات الجنسية دون عوائق مع شركائهم ، ولكن في الواقع يثبطون بنشاط مثل هذا السلوك ، غالبًا (كما هو الحال في العائلات المسيحية الأصولية) يطالبون بالامتناع التام عن الجنس – في نفس الوقت الذي يمتنع فيه الامتناع عن ممارسة الجنس هو المستحيل! علاوة على ذلك ، بما أن المراهقين يعتمدون اقتصاديًا على والديهم في ظل الرأسمالية ، مع عدم توفير المجتمع للسكن أو المهاجع التي تسمح بالحرية الجنسية ، فليس أمام الشباب خيار سوى الخضوع لمطالب الوالدين غير العقلانية بالامتناع عن ممارسة الجنس قبل الزواج.وهذا بدوره يجبرهم على الانخراط في الجنس البغيض في المقاعد الخلفية للسيارات أو أماكن أخرى بعيدة عن الطريق لا يمكنهم فيها الاسترخاء أو الحصول على الرضا الجنسي الكامل. كما وجد الرايخ ، عندما يتم قمع النشاط الجنسي ومثقل بالقلق ، فإن النتيجة هي دائمًا درجة ما “العجز الجنسي“ : عدم القدرة على الاستسلام تمامًا لتدفق الطاقة التي يتم تصريفها أثناء النشوة الجنسية. ومن ثم هناك إطلاق غير كامل للتوتر الجنسي ، مما يؤدي إلى حالة من الركود الحيوي الحيوي المزمن. ووجد ريتش أن مثل هذه الحالة هي أرض خصبة للأعصاب والمواقف الرجعية. (لمزيد من التفاصيل انظر القسم ياء -6 ).

في هذا الصدد ، من المثير للاهتمام أن نلاحظ أن المجتمعات “البدائية” ، مثل سكان جزيرة تروبريان ، قبل تطوير مؤسساتهم الأبوية الاستبدادية ، قدمت منازل مجتمعية خاصة حيث يمكن للمراهقين الذهاب مع شركائهم للاستمتاع بعلاقات جنسية غير مضطربة – وهذا مع موافقة المجتمع الكاملة. هذه المؤسسة ستُعتبر أمرا مفروغا منه في المجتمع الأناركي ، كما هو ضمني في مفهوم الحرية. (لمزيد من المعلومات حول التحرر الجنسي للمراهقين ، انظر القسم ياء 6-8 ) .

يمكن أيضًا تتبع المشاعر القومية للعائلة الاستبدادية. إن ارتباط الطفل بأمه هو بالطبع أمر طبيعي وهو أساس جميع الروابط العائلية. ذاتيًا ، الجوهر العاطفي لمفاهيم الوطن والأمة هما الأم والعائلة ، لأن الأم هي وطن الطفل ، تمامًا كما أن الأسرة هي “الأمة المصغرة“. وفقا لرايخ ، الذي درس بعناية النداء الجماهيري لـ “الاشتراكية القومية” لهتلر ، فإن المشاعر القومية هي استمرار مباشر لربطة الأسرة ومتجذرة في رابطة ثابتة مع الأم. كما يشير رايش ، على الرغم من أن الارتباط الطفلي بالأم طبيعي ، مثبتالمرفق ليس ، ولكنه منتج اجتماعي. في سن البلوغ ، ستتيح العلاقة مع الأم مساحة لمرفقات أخرى ، أي العلاقات الجنسية الطبيعية ، إذا لم تتسبب القيود الجنسية غير الطبيعية المفروضة على المراهقين في خلودها. في شكل هذا الشكل الخارجي المشروط اجتماعيًا ، يصبح التثبيت على الأم أساس المشاعر القومية لدى البالغين ؛ وفي هذه المرحلة فقط تصبح قوة اجتماعية رجعية.

قام الكتاب اللاحقون الذين اتبعوا الرايخ في تحليل عملية إنشاء هياكل شخصية رجعية بتوسيع نطاق تحليله ليشمل مثبطات مهمة أخرى ، إلى جانب العوائق الجنسية ، المفروضة على الأطفال والمراهقين. تؤكد ريان أيسلر ، على سبيل المثال ، في كتابها ” المتعة المقدسة” ، على أنها ليست مجرد موقف سلبي للجنس بل متعة– الموقف السلبي الذي يخلق أنواع الشخصيات المعنية. إنكار قيمة الأحاسيس الممتعة يتغلغل في اللاوعي ، كما ينعكس ، على سبيل المثال ، في الفكرة الشائعة التي مفادها أن الاستمتاع بمتع الجسم هو الجانب “الحيواني” (وبالتالي “السيئ“) من الطبيعة البشرية ، على النقيض من متع العقل “الأعلى” و “الروح“. من خلال هذه الثنائية ، التي تنكر جانبًا روحيًا للجسد ، يُجبر الناس على الشعور بالذنب حيال الاستمتاع بأي أحاسيس ممتعة – تكييف يُهيئهم ، مع ذلك ، للحياة على أساس التضحية باللذة (أو حتى الحياة) نفسها) في ظل الرأسمالية والدولة ، مع متطلباتهم من الخضوع الجماعي للعمل المستبعد والاستغلال والخدمة العسكرية لحماية مصالح الطبقة الحاكمة ، وما إلى ذلك. وفي نفس الوقت،تؤكد الإيديولوجية الاستبدادية على قيمة المعاناة ، على سبيل المثال من خلال تمجيد البطل المحارب القاسي غير الحساس ، الذي يعاني (ويسبب معاناة “ضرورية” للآخرين) من أجل بعض المثابرة الشفقة.

يشير أيسلر أيضًا إلى وجود “دليل وافٍ على أن الأشخاص الذين نشأوا في أسر حيث التسلسل الهرمي الصارم والعقوبات المؤلمة هي القاعدة التي تتعلم كيفية قمع الغضب تجاه والديهم. كما أن هناك أدلة كثيرة على أن هذا الغضب غالبًا ما ينحرف ضد الجماعات التي تفتقر إلى السلطة تقليديًا. (مثل الأقليات والأطفال والنساء) “. [ المتعة المقدسة ، ص. 187] ثم يصبح هذا الغضب المكبوت أرضًا خصبة للسياسيين الرجعيين ، الذين يعتمد جاذبيتهم الجماعية جزئيًا في جزء منه على كبش فداء الأقليات لمشاكل المجتمع.

كما يوثق عالم النفس Else Frenkel-Brunswick في The سلطوية الشخصية ، الأشخاص الذين كانوا مشروطين من خلال إساءة معاملة الأطفال بتسليم إرادتهم لمتطلبات الآباء الاستبداديين الذين يخشون ، يميلون أيضًا إلى أن يكونوا عرضة جدًا للبالغين لأن يسلموا إرادتهم وعقولهم للقادة الاستبداديين . “وبعبارة أخرى،“ فرنكل برونزويك يلخص،“في نفس الوقت الذي يتعلمون فيه أن ينحرفوا عن غضبهم المكبوت ضد أولئك الذين يرونهم ضعفاء ، يتعلمون أيضًا الخضوع لحكم استبدادي أو” رجل قوي “. علاوة على ذلك ، فقد عوقبوا بشدة على أي تلميح للتمرد (حتى” الحديث ” بالعودة “حول معاملتهم بشكل غير عادل) ، يتعلمون تدريجيًا أيضًا أن ينكروا لأنفسهم أن هناك أي خطأ في ما حدث لهم كأطفال – وأن يفعلوا ذلك بدوره لأطفالهم“. [ الشخصية الاستبدادية ص. 187]

هذه ليست سوى بعض الآليات التي تديم الوضع الراهن من خلال خلق أنواع الشخصيات التي تعبد السلطة وتخشى الحرية. ونتيجة لذلك ، يعارض الأناركيون عمومًا ممارسات تربية الأطفال التقليدية ، والأسرة الأبوية الاستبدادية (و “قيمها“) ، وقمع النشاط الجنسي للمراهقين ، والمواقف التي تنكر المتعة وتؤكد الألم التي تدرسها الكنيسة وفي معظم المدارس . وبدلاً من ذلك ، يفضل الأناركيون ممارسات وأساليب التعليم غير الاستبدادية وغير القمعية (انظر القسم J.6 و secJ.5.13.، على التوالي) التي تهدف إلى منع ، أو على الأقل تقليل ، العاهة النفسية للأفراد ، والسماح لهم بدلاً من ذلك بتطوير التنظيم الذاتي الطبيعي والتعلم بدوافع ذاتية. نعتقد أن هذا هو السبيل الوحيد لكي ينمو الناس ليصبحوا أفرادًا سعداء ومبدعين ومحبين للحرية حقًا سيوفرون الأرضية النفسية التي يمكن أن تزدهر فيها المؤسسات الاقتصادية والسياسية الأناركية.

الترجمة الآلیة

---

في مواجهة حقيقة أن التسلسل الهرمي ، بأشكاله المميزة العديدة ، كان معنا منذ فترة طويلة ويشكل بشكل سلبي للغاية أولئك الذين يخضعون له ، قد يستنتج البعض أن الأمل الأناركي في إنهائه ، أو حتى تقليله ، هو أكثر بقليل من حلم طوباوي. بالتأكيد ، سيتم الجدل ، حيث يعترف الأناركيون بأن أولئك الخاضعين لتسلسل هرمي يتكيفون معه ، وهذا يستبعد تلقائيًا خلق الأشخاص القادرين على تحرير أنفسهم من ذلك؟

يختلف الأناركيون في ذلك. يمكن إنهاء التسلسل الهرمي ، في أشكال محددة وبشكل عام. نظرة سريعة على تاريخ الأنواع البشرية تظهر أن هذا هو الحال. الناس الذين خضعوا للملكية أنهوا ذلك ، وخلقوا جمهوريات حيث قبل الحكم المطلق. تم إلغاء العبودية والقنانة. لقد قال ألكسندر بيركمان ببساطة ما هو واضح عندما أشار إلى أن “العديد من الأفكار ، التي تم اعتبارها صحيحة ، أصبحت تعتبر خاطئة وشريرة. وبالتالي فإن أفكار الحق الإلهي للملوك والعبودية والقنانة. كان هناك وقت عندما يعتقد العالم كله أن هذه المؤسسات صحيحة وعادلة وغير قابلة للتغيير “. ومع ذلك، فإنها أصبحت “فقدت مصداقيتها وفقدت سيطرتها على الشعب، وأخيرا المؤسسات التي أدرجت ألغيت تلك الأفكار“ كما“كانت مفيدة فقط للفئة الرئيسية“ و “تم التخلص منها بسبب الانتفاضات والثورات الشعبية“. [ ما هي الأناركية؟ ، ص. 178] لذلك ، من غير المحتمل أن تكون الأشكال الحالية للتسلسل الهرمي استثناءات لهذه العملية.

اليوم ، يمكننا أن نرى أن هذا هو الحال. تعليقات مالاتيستا منذ أكثر من مائة عام ما زالت صالحة: “الجماهير المظلومة … لم يرضخوا أنفسهم قط للقمع والفقر … [و] يظهرون أنفسهم متعطشين للعدالة والحرية والرفاهية“. [الأنارکا، ص. 33] أولئك في القاع يقاومون باستمرار التسلسل الهرمي وآثاره السلبية ، والأهم من ذلك ، يخلقون طرقًا غير هرمية للعيش والقتال. يمكن رؤية هذه العملية المستمرة للنشاط الذاتي والتحرير الذاتي من الحركات العمالية والمرأة والحركات الأخرى – حيث يقوم الناس ، إلى حد ما ، بإنشاء بدائل خاصة بهم بناءً على أحلامهم وآمالهم. تقوم الأناركية على هذه العملية من المقاومة والأمل والعمل المباشر ، وقد انبثقت عنها. وبعبارة أخرى ، فإن العناصر اللتحررية التي ينتجها المظلومون باستمرار في صراعاتهم داخل الأنظمة الهرمية وضدها يتم استقراءها وتعميمها على ما يسمى بالأنارکیة. إن هذه النضالات والعناصر الأنارکیة التي تنتجها هي التي تجعل نهاية جميع أشكال التسلسل الهرمي ليست مرغوبة فحسب ، بل ممكنة أيضًا.

لذا ، في حين أن التأثير السلبي للتسلسل الهرمي ليس مفاجئًا ، ولا المقاومة له. وذلك لأن الفرد “ليس ورقة بيضاء يمكن للثقافة أن تكتب نصها عليها ؛ إنه [أو هي] كيان مكلف بالطاقة ومُنظم بطرق محددة ، والتي ، في حين تتكيف مع نفسها ، تتفاعل بطرق محددة وقابلة للتحقق للظروف الخارجية “. في “عملية التكيف” هذه ، يطور الناس “ردود أفعال عقلية وعاطفية محددة تنبع من خصائص محددة“ من طبيعتنا. [إريك فروم ، رجل لنفسه ، ص. 23 و ص. 22] على سبيل المثال:

“يمكن للإنسان أن يتكيف مع العبودية ، لكنه يتفاعل معها عن طريق خفض صفاته الفكرية والأخلاقية. يمكن للإنسان أن يتكيف مع الظروف الثقافية التي تتطلب قمع المضايقات الجنسية ، ولكن في تحقيق هذا التكيف يتطور … أعراض عصبية يمكنه أن يتكيف مع أي نمط ثقافي تقريبًا ، ولكن بقدر ما تتناقض مع طبيعته ، فإنه يطور اضطرابات عقلية وعاطفية تجبره على تغيير هذه الظروف في النهاية لأنه لا يستطيع تغيير طبيعته … إذا كان … يمكن للإنسان يتكيف مع جميع الظروف دون محاربة تلك التي تتعارض مع طبيعته ، لن يكون له تاريخ. إن التطور البشري متجذر في قدرة الإنسان على التكيف وفي بعض الصفات غير القابلة للتدمير من طبيعته التي تجبره على البحث عن ظروف تتكيف بشكل أفضل مع احتياجاته الجوهرية “.[ المرجع. Cit. ص 22 – 23]

لذلك ، بالإضافة إلى التكيف مع التسلسل الهرمي ، هناك مقاومة. وهذا يعني أن المجتمع الحديث (الرأسمالية) ، مثل أي مجتمع هرمي ، يواجه تناقضًا مباشرًا. من ناحية ، تقسم هذه الأنظمة المجتمع إلى طبقة ضيقة من مقدمي النظام والأغلبية الساحقة من السكان المستبعدين (رسميًا) من صنع القرار ، الذين يتم تخفيضهم إلى تنفيذ (تنفيذ) القرارات التي اتخذها القليل. ونتيجة لذلك ، يعاني معظم الناس من مشاعر الاغتراب والتعاسة. ومع ذلك ، من الناحية العملية ، يحاول الناس التغلب على هذا الموقف من العجز وبالتالي ينتج التسلسل الهرمي صراعًا ضد نفسه من قبل أولئك الذين يتعرضون له. تستمر هذه العملية طوال الوقت ، بدرجة أكبر أو أقل ، وهي جانب أساسي في خلق إمكانية الوعي السياسي والتغيير الاجتماعي والثورة.يرفض الناس أن يعاملوا مثل الأشياء (كما هو مطلوب من قبل المجتمع الهرمي) وبهذا فإن التسلسل الهرمي يخلق إمكانية تدميره.

لأن عدم المساواة في الثروة والسلطة التي تنتجها التسلسلات الهرمية ، بين القوي والضعيف ، بين الأغنياء والفقراء ، لم يتم تحديدها من قبل الله أو الطبيعة أو أي قوة خارقة أخرى. لقد تم إنشاؤه بواسطة نظام اجتماعي محدد ومؤسساته وعمله – نظام قائم على العلاقات الاجتماعية الاستبدادية التي تؤثر علينا جسديا وعقليا. لذا هناك أمل. تمامًا كما يتم تعلم السمات الاستبدادية ، فإنه يمكن ألا يتم تعلمها . وكما تلخص كارول باتمان ، فإن الأدلة تدعم الحجة القائلة “إننا نتعلم بالفعل المشاركة من خلال المشاركة“ وأن البيئة التشاركية “قد تكون فعالة أيضًا في تقليل النزعات نحو المواقف غير الديمقراطية في الفرد“. [المشاركة والنظرية الديمقراطية ، ص. 105] لذا فإن القمع يعيد إنتاج المقاومة وبذور تدميرها.

لهذا السبب ، يؤكد الأناركيون على أهمية تحرير الذات (انظر القسم أ .2.7 ) و “يدعمون كل النضالات من أجل الحرية الجزئية ، لأننا مقتنعون بأن المرء يتعلم من خلال النضال ، وأنه بمجرد أن يبدأ الفرد في التمتع بقليل من الحرية ، ينتهي بالرغبة في كل شيء “. [مالاتيستا ، إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص. 195] عن طريق العمل المباشر (انظر القسم ياء -2 ) ، يمارس الناس أنفسهم ويدافعون عن أنفسهم. هذا يكسر تكييف التسلسل الهرمي ، ويكسر الخضوع الذي تحتاجه العلاقات الاجتماعية الهرمية وتنتج. وبالتالي فإن النضالات اليومية ضد القمع “بمثابة معسكر تدريب لتطوير“ حياة الشخص“فهم دورهم [المناسب] في الحياة ، وزرع اعتمادهم على أنفسهم واستقلالهم ، وتعليمه [أو] مساعدتها وتعاونها المتبادلين ، وجعله [أو] واعيًا بمسؤوليتهم. [ سيتعلمون] كيفية اتخاذ القرار والتصرف نيابة عنهم ، وعدم ترك الأمر للقادة أو السياسيين لحضور شؤونهم والبحث عن رفاهيتهم. [زملائهم] … ما يريدون وما هي الأساليب التي تخدم أهدافهم على أفضل وجه. “ [بيركمان ، مرجع سابق. Cit. ، ص. 206]

بعبارة أخرى ، يشجع النضال كل التراتب الهرمي للسمات ، وبالتالي يطور القدرات ليس فقط على التشكيك ومقاومة السلطة ولكن في نهاية الأمر إنهاءها نهائياً. وهذا يعني أن أي صراع يغير أولئك الذين يشاركون فيه ، ويسيسونهم ويغيرون شخصياتهم من خلال التخلص من الصفات العبودية التي تنتجها وتتطلبها التسلسل الهرمي. كمثال ، بعد إضرابات الاعتصام في فلينت ، ميشيغان ، في عام 1937 ، رأى أحد شهود العيان كيف “أصبح عامل السيارات إنسانًا مختلفًا. وأصبحت النساء الذين شاركوا بنشاط نوعًا مختلفًا من النساء. لأنفسهم بمسيرة مختلفة ورؤوسهم عالية وكانوا يثقون في أنفسهم “. [جينورا (جونسون) دولينجر ، الواردة فيأصوات تاريخ الشعب في الولايات المتحدة ، Howard Zinn and Anthony Arnove (eds.) ، p. 349] تحدث هذه التغييرات في جميع الصراعات (انظر أيضًا قسم J.4.2 ). لا يفاجأ الأناركيون ، كما نوقش في القسم J.1 و J.2.1 ، لقد أدركنا منذ فترة طويلة الجوانب التحررية للنضال الاجتماعي والدور الرئيسي الذي يلعبه في خلق الناس الأحرار والشروط المسبقة الأخرى اللازمة للمجتمع الأناركي (مثل البنية الاجتماعية الأولية – انظر القسم I.2.3 ).

وغني عن القول ، لا يمكن لنظام هرمي مثل الرأسمالية أن يعيش مع طبقة عاملة غير مستسلمة ويقضي الرؤساء قدرًا كبيرًا من الوقت والطاقة والموارد في محاولة لكسر معنويات الطبقة العاملة حتى يخضعوا للسلطة (إما عن غير قصد ، عن طريق الخوف من أن يتم طردهم ، أو عن طيب خاطر ، من خلال خداعهم للاعتقاد بأن التسلسل الهرمي طبيعي أو مكافأة سلوك الخاضعين). من غير المستغرب أن هذا لم ينجح أبدًا تمامًا ، وبالتالي فإن الرأسمالية تتميز بصراعات مستمرة بين المظلوم والظالم. ينجح بعض هذه الصراعات ، والبعض الآخر لا ينجح. بعضها دفاعي والبعض الآخر ليس كذلك. بعضها ، مثل الإضرابات ، مرئي ، والبعض الآخر أقل من ذلك (مثل العمل ببطء وأقل كفاءة من رغبات الإدارة). ويخوض كلا الجانبين من الانقسام الهرمي هذه الصراعات.أولئك الذين يخضعون للتسلسل الهرمي يقاتلون للحد منه وزيادة استقلاليتهم وأولئك الذين يمارسون السلطة يقاتلون لزيادة سلطتهم على الآخرين. من يفوز يختلف. شهدت الستينيات والسبعينيات زيادة ملحوظة في انتصارات المظلومين في جميع أنحاء الرأسمالية ولكن ، للأسف ، منذ الثمانينيات ، كما نناقش فيالقسم C.8.3 ، كانت هناك حرب طبقية لا هوادة فيها من قبل الأقوياء والتي نجحت في إلحاق سلسلة من الهزائم على الناس من الطبقة العاملة. من غير المستغرب أن يصبح الأغنياء أكثر ثراءً وقوة منذ ذلك الحين.

لذا يشارك الأناركيون في النضال الاجتماعي المستمر في المجتمع في محاولة لإنهائه بالطريقة الوحيدة الممكنة ، انتصار المظلومين. جزء أساسي من هذا هو النضال من أجل حريات جزئية ، من أجل إصلاحات طفيفة أو كبيرة ، لأن هذا يقوي روح الثورة ويبدأ العملية نحو النهاية النهائية للتسلسل الهرمي. في مثل هذه الصراعات ، نشدد على استقلالية المتورطين ونراهم ليس فقط كوسيلة للحصول على مزيد من العدالة والحرية في النظام غير المنصف الحالي ولكن أيضًا كوسيلة لإنهاء التسلسل الهرمي الذي يحاربونه مرة واحدة وإلى الأبد. وهكذا ، على سبيل المثال ، في الصراع الطبقي ، نناقش “[س] التنظيم من الأسفل إلى الأعلى ، بدءًا من المتجر والمصنع ، على أساس المصالح المشتركة للعمال في كل مكان ، بغض النظر عن التجارة أو العرق أو البلد. “[ألكسندر بيركمان ، مرجع سابق. Cit. ، ص. 207] مثل هذه المنظمة ، كما نناقش في القسم J.5.2 ، ستدار عبر التجمعات في مكان العمل وستكون الوسيلة المثالية لاستبدال الهرمية الرأسمالية في الصناعة بالحرية الاقتصادية الحقيقية ، أي الإدارة الذاتية للإنتاج للعمال (انظر القسم الأول. 3 ). وبالمثل ، فإننا في المجتمع نناقش التجمعات الشعبية (انظر القسم J.5.1 ) كوسيلة ليس فقط لمحاربة سلطة الدولة ولكن أيضًا استبدالها بمجتمعات حرة ذات إدارة ذاتية (انظر القسم I.5 ).

وهكذا فإن الصراع الحالي نفسه يخلق الجسر بين ما يمكن وما يمكن أن يكون:

“يجب أن ينشأ التجمع والمجتمع من داخل العملية الثورية نفسها ؛ في الواقع ، يجب أن تكون العملية الثورية تشكيل التجمع والمجتمع ، ومعها ، تدمير السلطة. يجب أن يصبح التجمع والمجتمع” كلمات قتالية “، وليس دواء لكل داء. يجب أن يتم إنشاؤها كوسائل للنضال ضد المجتمع الحالي ، وليس على شكل تجريد نظري أو برنامجي “. [موراي بوكشين ، الأناركية ما بعد الندرة ، ص. 104]

هذا ليس كل شيء. بالإضافة إلى محاربة الدولة والرأسمالية ، نحتاج أيضًا إلى محاربة جميع أشكال القمع الأخرى. هذا يعني أن الأناركيين يجادلون بأننا بحاجة إلى محاربة التسلسلات الهرمية الاجتماعية مثل العنصرية والتمييز الجنسي وكذلك التسلسل الهرمي في مكان العمل والطبقة الاقتصادية ، وأننا نحتاج إلى معارضة رهاب المثلية والكراهية الدينية وكذلك الدولة السياسية. إن مثل هذه الاضطهاد والنضالات ليست انحرافات عن النضال ضد الاضطهاد الطبقي أو الرأسمالية ، بل هي جزء لا يتجزأ من النضال من أجل الحرية الإنسانية ولا يمكن تجاهلها دون الإضرار بها بشكل قاتل.

كجزء من هذه العملية ، يشجع الأناركيون ويدعمون جميع شرائح السكان على الدفاع عن إنسانيتهم ​​وشخصيتهم بمقاومة النشاط العنصري والجنسي والمناهض للمثليين وتحدي مثل هذه الآراء في حياتهم اليومية ، في كل مكان (كما يشير كارول باتمان ، “الهيمنة الجنسية تبني مكان العمل وكذلك المنزل الزوجي“ [ العقد الجنسي ، ص 142]). إنه يعني صراع جميع أفراد الطبقة العاملة ضد الاستبداد الداخلي والخارجي الذي نواجهه – يجب أن نكافح تحيزاتنا الخاصة بينما ندعم أولئك الذين يناضلون ضد أعدائنا المشتركين ، بغض النظر عن جنسهم أو لون بشرتهم أو جنسهم. تنطبق كلمات لورينزو كومبوا إرفين حول مكافحة العنصرية على جميع أشكال القمع:

“يجب محاربة العنصرية بقوة أينما وجدت ، حتى لو كان في صفوفنا ، وحتى في ثديهم. وبناء على ذلك ، يجب علينا إنهاء نظام امتياز البشرة البيضاء الذي يستخدمه أرباب العمل لتقسيم الطبقة ، وإخضاع العمال المضطهدين عنصريًا يجب أن يقاوم العمال البيض ، وخاصة أولئك في العالم الغربي ، محاولة استخدام قسم واحد من الطبقة العاملة لمساعدتهم على التقدم ، مع إعاقة مكاسب شريحة أخرى على أساس العرق أو الجنسية. هذا النوع من الطبقة الانتهازية والاستسلام من جانب العمالة البيضاء يجب أن يتم تحديهما وهزيمتهما بشكل مباشر. لا يمكن أن تكون هناك وحدة العمال حتى ينتهي نظام الاستغلال الفائق والعالم الأبيض. “ [ الأناركية والثورة السوداء ، ص. 128]

يمكن إحراز تقدم نحو المساواة وقد تم تحقيقه. في حين أنه لا يزال من الصحيح أن (على حد تعبير إيما جولدمان) “[أين] تُعامل المرأة وفقًا لجدارة عملها ، بل كجنس“ [ Red Emma Speaks ، p. 177] وأن التعليم لا يزال أبويًا ، حيث لا تزال الشابات في كثير من الأحيان يبتعدن عن الدورات الدراسية والعمل التقليدية “للذكور” (التي تعلم الأطفال أن الرجال والنساء يتم تكليفهم بأدوار مختلفة في المجتمع ويؤهلهم لقبول هذه القيود لأنها يكبر) صحيح أيضا أن وضع النساء ، مثل السود والمثليين ، قد تحسن. ويرجع ذلك إلى مختلف حركات التحرر الذاتي ذاتية التنظيم التي وضعت باستمرار على مر التاريخ هذه وهذه هي ل مفتاح لمحاربة الظلم على المدى القصير (وخلق إمكانات الحل طويل الأجل لتفكيك الرأسمالية والدولة).

جادل إيما غولدمان بأن التحرر يبدأ “في روح المرأة“. فقط من خلال عملية التحرر الداخلي ، حيث يعرف المظلوم قيمته الخاصة ، ويحترموا أنفسهم وثقافتهم ، يمكنهم أن يكونوا في وضع يسمح لهم بمكافحة الاضطهاد والمواقف الخارجية (والتغلب عليها) بشكل فعال. فقط عندما تحترم نفسك يمكنك أن تكون في وضع يمكنها من جعل الآخرين يحترمونك. يجب على هؤلاء الرجال ، البيض والغيرية الذين يعارضون التعصب وعدم المساواة والظلم ، دعم الجماعات المضطهدة ورفض التغاضي عن المواقف والأفعال العنصرية أو الجنسية أو المثليين جنسياً من قبل الآخرين أو أنفسهم. بالنسبة للأناركيين ،“لا يجوز التمييز ضد أي عضو واحد في الحركة العمالية أو قمعه أو تجاهله. يجب أن تبنى المنظمات العمالية [وغيرها] على مبدأ الحرية المتساوية لجميع أعضائها. وتعني هذه المساواة أنه فقط إذا كان كل عامل هي وحدة حرة ومستقلة ، تتعاون مع الآخرين من مصلحته أو مصالحها المتبادلة ، هل يمكن لمنظمة العمل كلها أن تعمل بنجاح وتصبح قوية “. [لورينزو كومبوا إرفين ، مرجع سابق. Cit. ص 127 – 8]

يجب علينا جميعًا معاملة الناس على قدم المساواة ، مع احترام اختلافاتهم في الوقت نفسه. التنوع قوة ومصدر فرح ، ويرفض الأناركيون فكرة أن المساواة تعني التوافق. بهذه الأساليب ، للتحرير الذاتي الداخلي والتضامن ضد الظلم الخارجي ، يمكننا محاربة التعصب. يمكن الحد من العنصرية والتحيز الجنسي ورهاب المثلية ، وربما القضاء عليها تقريبًا ، قبل أن تحدث ثورة اجتماعية من قبل الأشخاص الذين يخضعون لتنظيمهم ، ويقاتلون بشكل مستقل ويرفضون التعرض للإساءة العرقية أو الجنسية أو المعادية للمثليين أو السماح للآخرين بالحصول على بعيدًا عنه (الذي يلعب دورًا أساسيًا في توعية الآخرين بمواقفهم وأفعالهم ، والمواقف التي قد يكونون عميانًا عنها!).

يوضح مثال Mujeres Libres (النساء الأحرار) في إسبانيا خلال الثلاثينيات ما هو ممكن. نظمت النساء اللاسلطانيات المشاركات في CNT و FAI أنفسهن بشكل مستقل لإثارة قضية التحيز الجنسي في الحركة التحررية الأوسع ، لزيادة مشاركة المرأة في المنظمات التحررية ومساعدة عملية تحرير المرأة الذاتي ضد اضطهاد الذكور. على طول الطريق ، كان عليهم أيضًا محاربة المواقف الجنسية (الشائعة جدًا) من زملائهم الأناركيين “الثوريين“. كتاب Martha A. Ackelsberg كتاب ” نساء حرّات إسبانيا“هي رواية ممتازة عن هذه الحركة والقضايا التي تثيرها لكل المعنيين بالحرية. بعد عقود ، فعلت الحركة النسائية في الستينيات والسبعينيات الشيء نفسه تقريبًا ، بهدف تحدي التحيز الجنسي الأبوي والنظام الأبوي في المجتمع الرأسمالي. هم أيضا شكلوا منظماتهم الخاصة للقتال من أجل احتياجاتهم الخاصة كمجموعة. عمل الأفراد معًا واكتسبوا قوة لمعاركهم الشخصية في المنزل وفي المجتمع الأوسع.

جزء أساسي آخر من هذه العملية هو أن تدعم هذه المجموعات المستقلة بنشاط الآخرين في النضال (بما في ذلك أعضاء العرق / الجنس / الجنس المهيمن). يمكن لهذا التضامن والتواصل العملي ، عندما يقترن بالآثار الراديكالية للصراع نفسه على المعنيين ، أن يساعد في كسر التحيز والتعصب ، مما يقوض التسلسلات الهرمية الاجتماعية التي تضطهدنا جميعًا. على سبيل المثال ، أدت مجموعات المثليين والمثليات التي تدعم إضراب عمال المناجم في المملكة المتحدة في 1984/5/19 إلى منح هذه الجماعات مكان الصدارة في مسيرات العديد من عمال المناجم. مثال آخر هو الإضراب الكبير الذي قام به العمال المهاجرون اليهود في عام 1912 في لندن والذي حدث في نفس الوقت الذي حدث فيه إضراب كبير في حوض لندن.“النضال المشترك جمع عمالاً يهوداً وغير يهود معاً. عُقدت اجتماعات إضراب مشتركة ، وتحدث المتحدثون أنفسهم في مظاهرات مشتركة ضخمة“. كان الإضراب اليهودي ناجحًا ، حيث وجه ضربة قاضية لنظام المصانع المستغلة للعمال. نظر العمال الإنجليز إلى العمال اليهود بعيون مختلفة تمامًا بعد هذا الانتصار. ومع ذلك ، استمر إضراب رصيف لندن ، وعانت العديد من أسر عمال الأرصفة من احتياجات حقيقية. بدأ المهاجمون اليهود الناجحون حملة “لإحضار بعض أطفال عمال الأرصفة إلى منازلهم“. هذا الدعم العملي “قدم الكثير لتعزيز الصداقة بين العمال اليهود وغير اليهود“. [رودولف روكر ، سنوات لندن، ص. 129 و ص. 131] تم دفع هذا التضامن في أكتوبر 1936 ، عندما كان عمال الرصيف في الطليعة في وقف الرداء الأسود الفاشلي لموسلي عبر المناطق اليهودية (معركة شارع كابل الشهيرة).

بالنسبة للبيض والذكور والمغايرين جنسياً ، فإن النهج الأناركي الوحيد هو دعم الآخرين في النضال ، ورفض تحمل التعصب في الآخرين واستئصال مخاوفهم وأحكامهم المسبقة (بينما يرفضون عدم انتقاد صراعات التحرر الذاتي – التضامن لا يعني ضمناً إطفاء عقلك!). ومن الواضح أن هذا ينطوي على أخذ قضية القمع الاجتماعي في جميع منظمات وأنشطة الطبقة العاملة ، وضمان عدم تهميش أي مجموعة مظلومة داخلها.

بهذه الطريقة فقط يمكن إضعاف الإصابة بهذه الأمراض الاجتماعية وإنشاء نظام أفضل غير هرمي. ان ضررا لواحد هو ضرر للجميع

الترجمة الآلیة

---

كما لوحظ سابقًا (انظر القسم ب -1 ) ، يعارض الأناركيون جميع أشكال السلطة الهرمية. تاريخياً ، ومع ذلك ، فقد أمضوا معظم وقتهم وطاقتهم في معارضة شكلين رئيسيين على وجه الخصوص. الأول رأسمالية ، والآخر الدولة. لهذين الشكلين من السلطة علاقة تكافلية ولا يمكن فصلهما بسهولة:

“إن الدولة … والرأسمالية هي حقائق ومفاهيم لا يمكننا فصلها عن بعضها البعض. في سياق التاريخ ، طورت هذه المؤسسات بعضها البعض ودعمت وعززت بعضها البعض.

“إنهم مرتبطون ببعضهم البعض – ليس مجرد حالات عرضية عرضية. إنهم مرتبطون ببعضهم من خلال روابط السبب والنتيجة.” [كروبوتكين ، التطور والبيئة ، ص. 94]

ونتيجة لذلك ، بالإضافة إلى شرح سبب معارضة الأنارکیین للدولة ، سيتعين علينا بالضرورة تحليل العلاقة بينها وبين الرأسمالية.

إذن ما هي الدولة؟ كما قال مالاتيستا ، أن الأناركيين “استخدموا كلمة الدولة ، وما زالوا يفعلون ، ليعني المجموع الكلي للمؤسسات السياسية والتشريعية والقضائية والعسكرية والمالية التي من خلالها إدارة شؤونهم الخاصة ، والسيطرة على سلوكهم الشخصي ، مسؤولية سلامتهم الشخصية ، يُسحبون من الناس ويوكلون إلى آخرين ممن لهم ، بالاغتصاب أو التفويض ، سلطة سن قوانين لكل شيء وكل شخص ، وإلزام الناس بمراقبتها ، إذا لزم الأمر ، باستخدام القوة الجماعية “. [الأنارکا ، ص. 17]

واصل:

“بالنسبة إلينا ، تتكون الحكومة [أو الولاية] من جميع الحكام ؛ والحكام … هم أولئك الذين لديهم القدرة على سن قوانين تنظم العلاقات بين البشر ورؤية تنفيذها. […]. و] الذين لديهم القوة ، بدرجة أكبر أو أقل ، للاستفادة من القوة الاجتماعية ، التي هي من القوة المادية والفكرية والاقتصادية للمجتمع بأسره ، من أجل إلزام الجميع بتنفيذ رغباتهم. وهذا السلطة ، في رأينا ، تشكل مبدأ الحكومة والسلطة “. [ المرجع. Cit. ، ص. 19]

قدم كروبوتكين تحليلاً مماثلاً ، بحجة أن الدولة “لا تتضمن فقط وجود سلطة تقع فوق المجتمع ، ولكن أيضًا تركيز إقليمي بالإضافة إلى التركيز في أيدي عدد قليل من الوظائف العديدة في حياة المجتمعات . يجب وضع آلية كاملة للتشريع والشرطة من أجل إخضاع بعض الفئات لهيمنة الآخرين “. [ الدولة: دورها التاريخي ، ص. 10] بالنسبة لباكونين ، فإن جميع الولايات “هي في جوهرها مجرد آلات تحكم الجماهير من الأعلى ، من خلال … أقلية متميزة ، يُزعم أنها تعرف المصالح الحقيقية للناس بشكل أفضل من الناس أنفسهم.” [ فلسفة باكونين السياسية، ص. 211] حول هذا الموضوع كتب موراي بوكتشين:

“في الحد الأدنى ، الدولة هي نظام احترافي للإكراه الاجتماعي – وليس مجرد نظام للإدارة الاجتماعية لأنه لا يزال ينظر إليه بسذاجة من قبل الجمهور والعديد من المنظرين السياسيين. يجب التأكيد على كلمة” احترافي “بقدر ما هي كلمة” الإكراه “. فقط عندما يتم إضفاء الطابع المؤسسي على الإكراه في شكل احترافي ومنهجي ومنظم للرقابة الاجتماعية – أي عندما يتم إخراج الناس من حياتهم اليومية في المجتمع ويتوقع ليس فقط “إدارتها” ولكن القيام بها لذا بدعم من احتكار العنف – يمكننا التحدث عن دولة بشكل صحيح “. [ إعادة صنع المجتمع ، ص. 66]

كما يشير بوكشين ، يرفض الأناركيون فكرة أن الدولة هي نفسها المجتمع أو أن أي مجموعة من البشر الذين يعيشون وينظمون معًا هي دولة. هذا الخلط، كما يلاحظ كروبوتكين، ويوضح لماذا “ووبخ الأنارکیین عموما لأنه يريد أن” تدمير المجتمع “والدعوة إلى العودة إلى” حرب دائمة من كل ضد الجميع. “ موقف مثل هذا ” يتجاهل [ق] حقيقة أن الرجل عاشوا في المجتمعات لآلاف السنين قبل أن تُسمع الدولة “ وبالتالي ، فإن الدولة ” ليست سوى أحد الأشكال التي يفترضها المجتمع في مجرى التاريخ. “ [ المرجع. Cit. ، ص. 10]

وبالتالي ، فإن الدولة ليست مجرد اتحادات للأفراد أو الشعوب ، وبالتالي ، كما شدد مالاتيستا ، لا يمكن استخدامها لوصف “البشر مجتمعين معًا في منطقة معينة وتشكيل ما يسمى الوحدة الاجتماعية بغض النظر عن الطريقة قال الجماعية هي أو حالة العلاقات بينهما “. لا يمكن “استخدامه ببساطة كمرادف للمجتمع“. [ المرجع. Cit. ، ص. 17] الدولة هي شكل معين من أشكال التنظيم الاجتماعي القائم على سمات رئيسية معينة ، ولذا فإننا نقول ، “يجب أن تكون كلمة” دولة “… محفوظة لتلك المجتمعات مع النظام الهرمي والمركزية. [بيتر كروبوتكين ، الأخلاق ، ص. 317f] على هذا النحو ، الدولة“هي مؤسسة تاريخية عابرة وشكل مؤقت للمجتمع“ ومؤسسة “انقراضها التام“ ممكن لأن “الدولة ليست مجتمعًا“. [باكونين ، مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص. 151]

وباختصار ، فإن الدولة هي طريقة محددة يتم من خلالها تنظيم الشؤون الإنسانية في منطقة معينة ، وهي طريقة تتميز بها مؤسسات معينة لها بدورها خصائص معينة. هذا لا يعني ، مع ذلك ، أن الدولة كيان متآلف كان هو نفسه منذ ولادته حتى يومنا هذا. تختلف الدول بطرق عديدة ، خاصة في درجة استبدادها ، في حجم وقوة بيروقراطيتها وكيفية تنظيم نفسها. وهكذا لدينا ملكيات وأوليغارشية وثيوقراطيات وديكتاتوريات حزبية ودول ديمقراطية (أكثر أو أقل). لدينا دول قديمة ، مع الحد الأدنى من البيروقراطية ، والدول الحديثة ، مع بيروقراطية هائلة.

علاوة على ذلك ، يجادل الأناركيون في أن ” النظام السياسي … هو دائمًا تعبير عن النظام الاقتصادي الموجود في قلب المجتمع“. هذا يعني أنه بغض النظر عن كيفية تغير الدولة ، “لا يزال يتم تشكيلها من قبل النظام الاقتصادي ، الذي هو دائما التعبير عنه ، وفي نفس الوقت ، التكريس والقوة الداعمة“. وغني عن القول ، ليس هناك دائمًا تطابق تام ، وأحيانًا “يجد النظام السياسي لبلد ما نفسه متخلفًا عن التغيرات الاقتصادية التي تحدث ، وفي هذه الحالة سيتم تنحيته فجأة وإعادة تشكيله بطريقة مناسبة لـ النظام الاقتصادي الذي تم تأسيسه “. [كروبوتكين ، كلمات المتمردين، ص. 118]

في أحيان أخرى ، يمكن للدولة تغيير شكلها لحماية النظام الاقتصادي الذي تعبر عنه. وهكذا نرى الديمقراطيات تتحول إلى الديكتاتوريات في مواجهة الثورات والحركات الشعبية. إن أكثر الأمثلة وضوحًا على تشيلي بينوشيه ، وإسبانيا فرانكو ، وإيطاليا موسوليني وألمانيا هتلر ، كلها تأكيد صارخ لتعليق باكونين بأنه “في حين أن الحكومة يمكن أن تخدم المصالح الاقتصادية للبرجوازية أفضل من جمهورية” ، فإن تلك الطبقة “تفضل الديكتاتورية العسكرية “ إذا لزم الأمر لسحق ” ثورات البروليتاريا. [ باكونين عن الأناركية ، ص. 417]

ومع ذلك ، فبقدر ما قد تغير الدولة شكلها ، فإنها لا تزال لديها خصائص معينة تحدد المؤسسة الاجتماعية كدولة. على هذا النحو ، يمكننا القول أنه بالنسبة للأناركيين ، تتميز الدولة بثلاثة أشياء:

       1) “احتكار العنف“ في منطقة إقليمية معينة ؛

       2) لهذا العنف طبيعة مؤسسية “مهنية“ ؛ و

       3) طبيعة هرمية ، مركزية السلطة والمبادرة في أيدي قلة.

من بين هذه الجوانب الثلاثة ، فإن الأخير (طبيعته المركزية والتسلسل الهرمي) هو الأهم لأن تركيز السلطة في أيدي القلة يضمن تقسيم المجتمع إلى حكومة ومحكوم (مما يتطلب إنشاء هيئة مهنية فرض هذا التقسيم). ومن هنا نجد باكونين يجادل بأنه “يجب على الدولة أن تذهب أيضًا … كل تنظيم الحياة الاجتماعية من الأعلى إلى الأسفل ، من خلال التشريعات والحكومة“. [ الفلسفة السياسية لباكونين ، ص. 242] وبعبارة أخرى ، “لم يكن الناس يحكمون أنفسهم“. [كروبوتكين ، مرجع سابق. Cit. ، ص. 120]

هذا الجانب يعني الباقي. في الولاية ، يخضع جميع الأشخاص المقيمين في منطقة ما للدولة ، ويخضعون أنفسهم للأفراد الذين يشكلون مؤسسة السلطة التي تحكم تلك المنطقة. لفرض إرادة هذا القلة ، يجب أن يكون لديهم احتكار القوة داخل الأراضي. بما أن أعضاء الدولة يحتكرون بشكل جماعي سلطة اتخاذ القرار السياسي ، فإنهم هيئة متميزة يفصلها موقعها ومكانتها عن بقية السكان ككل ، مما يعني أنهم لا يستطيعون الاعتماد عليهم لفرض إرادتهم. وهذا يتطلب هيئة مهنية من نوع ما لتنفيذ قراراتهم ، قوة شرطة منفصلة أو جيش بدلاً من المسلحين.

وبالنظر إلى ذلك ، فإن تقسيم المجتمع إلى حكام ومحكمين هو المفتاح لما يشكل الدولة. بدون مثل هذا التقسيم ، لن نحتاج إلى احتكار للعنف ، وبالتالي سيكون لدينا ببساطة رابطة متساوية ، لا تميزها السلطة والتسلسل الهرمي (مثل تلك الموجودة في العديد من القبائل “البدائية” عديمة الجنسية وستكون موجودة في مجتمع أنارکي مستقبلي). ويجب التشديد على أن هذا الانقسام موجود حتى في الدول الديمقراطية حيث “مع الدولة ، هناك دائمًا اختلاف هرمي وتفاضلي بين الحكام والمحكومين. حتى لو كانت ديمقراطية ، حيث نفترض أن أولئك الذين يحكمون اليوم ليسوا حكامًا غدًا ، لا تزال هناك اختلافات في الوضع. في النظام الديمقراطي ، ستتاح الفرصة لأقلية صغيرة فقط للحكم وهي مستمدة دائمًا من النخبة “. [هارولد باركلي ،الدولة ، ص 23-4]

وهكذا ، فإن “جوهر الحكومة“ هو أنها “شيء مختلف ، تطوير مصالحها الخاصة“ وكذلك “مؤسسة قائمة من أجلها ، وتستغل الناس ، وتعليمهم كل ما يميل إلى الحفاظ عليها آمنة في مقعدها “. [Voltairine de Cleyre، The Voltairine de Cleyre Reader ، p. 27 و ص. 26] وهكذا فإن “الاستبداد لا يكمن في شكل الدولة أو السلطة كما في مبدأ الدولة والسلطة السياسية“. [باكونين ، مرجع سابق. Cit. ، ص. 211]

وبما أن الدولة هي تفويض السلطة في أيدي قلة ، فمن الواضح أنها تقوم على التسلسل الهرمي. يؤدي تفويض السلطة هذا إلى عزل الأشخاص المنتخبين عن كتلة الأشخاص الذين انتخبوهم وخارج سيطرتهم (انظر القسم ب .2.4 ). بالإضافة إلى ذلك ، بما أن المنتخبين يتم منحهم السلطة على مجموعة من القضايا المختلفة ويطلب منهم اتخاذ قرار بشأنها ، فإن البيروقراطية تتطور حولهم قريبًا للمساعدة في اتخاذ قراراتهم وتنفيذ تلك القرارات بمجرد الوصول إليها. ومع ذلك ، فإن هذه البيروقراطية ، بسبب سيطرتها على المعلومات واستمراريتها ، سرعان ما تتمتع بقوة أكبر من المسؤولين المنتخبين. وبالتالي“إن آلة الدولة المعقدة للغاية … تؤدي إلى تكوين فئة معنية بشكل خاص بإدارة الدولة ، والتي ، باستخدام خبرتها المكتسبة ، تبدأ في خداع الباقي لمصلحتها الشخصية.” [كروبوتكين ، كتابات مختارة عن الأناركية والثورة ، ص. 61] وهذا يعني أن أولئك الذين يخدمون خادم الشعب (ما يسمى) لديهم سلطة أكبر من أولئك الذين يخدمونهم ، تمامًا مثلما يتمتع السياسي بسلطة أكبر من أولئك الذين انتخبوه. جميع أشكال المنظمات الشبيهة بالدولة (أي الهرمية) تولد حتماً بيروقراطية حولها. وسرعان ما تصبح هذه البيروقراطية نقطة التركيز الفعلية للسلطة في الهيكل ، بغض النظر عن القواعد الرسمية.

إن هذا التهميش وعدم تمكين الناس العاديين (وبالتالي تمكين البيروقراطية) هو السبب الرئيسي للمعارضة الأناركية للدولة. يضمن مثل هذا الترتيب أن يكون الفرد ضعيفًا وخاضعًا للحكم البيروقراطي الاستبدادي الذي يقلل من الشخص إلى شيء أو رقم ، وليس فردًا فريدًا لديه آمال وأحلام وأفكار ومشاعر. كما جادل برودون بقوة:

“أن يُحكم على المرء ، يجب أن يبقى في الأفق ، وأن يتم تفتيشه ، والتجسس عليه ، وتوجيهه ، وإدارته ، وتسجيله ، وتسجيله ، وتلقينه ، والوعظ به ، والتحكم فيه ، وتقديره ، وتقييمه ، ومراقبته ، وقيادته ، من قبل مخلوقات ليس لها الحق ، ولا الحكمة ، أو فضيلة القيام بذلك … يجب أن تكون الحكومة في كل عملية ، في كل معاملة ، ملاحظة ، مسجلة ، مسجلة ، ضريبية ، مختومة ، مقاسة ، مرقمة ، مقيمة ، مرخصة ، مرخصة ، محذوفة ، ممنوعة ، تم إصلاحه وتصحيحه ومعاقبته ، تحت ذريعة المنفعة العامة ، وباسم المصلحة العامة ، أن يوضع تحت المساهمة ، والمدرب ، والفدية ، والاستغلال ، والاحتكار ، والابتزاز ، والعصر ، والسرقة ، والسرقة ؛ ثم ، في أدنى مقاومة ، الكلمة الأولى للشكوى ، يتم قمعها ، تغريمها ، احتقارها ، مضايقتها ، تعقبها ، إساءة استخدامها ، ارتيادها ، نزع سلاحها ، خنقها ،مسجونون ، حُكم عليهم ، أدانوا ، أطلقوا النار ، تم ترحيلهم ، ذبحوا ، باعوا ، خُدعوا ؛ ولكي تتوج كل ذلك ، سخرت منه ، سخرت ، غضبت ، شوهت. تلك هي الحكومة. هذه هي عدالتها. هذه هي أخلاقها “.[ الفكرة العامة للثورة ، ص. 294]

هذه هي طبيعة الدولة التي تجعل أي فعل ، بغض النظر عن مدى الشر ، صالحًا إذا ساعد على تقدم مصالح الدولة والأقليات التي تحميها. كما قال باكونين:

” إن الدولة … هي الأكثر فظاظة وأكثرها تشاؤما وأكثرها اكتمالا للبشرية. إنها تحطم التضامن العالمي لجميع الرجال [والنساء] على الأرض ، وتجلب بعضهم إلى الارتباط فقط لغرض من تدمير واستعمار واستعباد كل البقية …

“إن هذا الإنكار الصارخ للبشرية الذي يشكل جوهر الدولة هو ، من وجهة نظر الدولة ، واجبها الأعلى وفضيلة أعظمها … وهكذا ، الإساءة إلى الظلم والنهب والنهب والاغتيال أو يُنظر إلى زميل المرء [أو المرأة] في العادة على أنه جريمة. في الحياة العامة ، من ناحية أخرى ، من وجهة نظر الوطنية ، عندما تتم هذه الأشياء من أجل مجد الدولة الأكبر ، من أجل الحفاظ على أو توسيع نطاقها السلطة ، كلها تتحول إلى واجب وفضل ، وهذه الفضيلة ، هذا الواجب ، واجب على كل مواطن وطني ؛ كل شخص إذا كان من المفترض أن يمارسها ليس ضد الأجانب فقط بل ضد المواطنين الآخرين … كلما كانت رفاهية الدولة يطلب ذلك.

“وهذا يفسر لماذا كان عالم السياسة ، منذ ولادة الدولة ، على الدوام وما زال مسرحًا لعنصرية وسرقة غير محدودة. وهذا يفسر سبب كون التاريخ الكامل للدول القديمة والحديثة مجرد سلسلة من الثورات الجرائم ؛ لماذا الملوك والوزراء ، في الماضي والحاضر ، في جميع الأوقات وجميع البلدان – رجال الدولة والدبلوماسيين والبيروقراطيين والمحاربين – إذا تم الحكم عليهم من منظور الأخلاق والعدالة الإنسانية ببساطة ، حصلوا على مائة ألف مرة عقوبتهم على الأشغال الشاقة أو المشنقة. لا يوجد رعب ، ولا قسوة ، أو ذبيحة ، أو حنث باليمين ، ولا دجال ، ولا معاملة سيئة السمعة ، ولا سرقة ساخرة ، ولا نهب جريء أو خيانة رث لم يتم ارتكابها أو لم يتم ارتكابها يوميًا من قبل ممثلي الدول ،تحت أي ذريعة أخرى غير تلك الكلمات المرنة ، مريحة للغاية ولكنها مرعبة للغاية:لأسباب الدولة. “” [ باكونين عن الأناركية ، ص 133-4]

عادة ما تكذب الحكومات على الأشخاص الذين تدعي أنهم يمثلونها من أجل تبرير الحروب ، وتخفيض (إن لم يكن تدمير) الحريات المدنية وحقوق الإنسان ، والسياسات التي تفيد القلة على العديد ، والجرائم الأخرى. وإذا احتج رعاياها ، فستستخدم الدولة بكل سرور أي قوة تعتبر ضرورية لإعادة المتمردين إلى الخط (وصف هذا القمع بأنه “القانون والنظام“). يشمل هذا القمع استخدام فرق الموت ، وإضفاء الطابع المؤسسي على التعذيب ، والعقوبات الجماعية ، والسجن إلى أجل غير مسمى ، وأهوال أخرى في أسوأ الحالات.

لا عجب في أن الدولة عادة ما تقضي الكثير من الوقت في ضمان (سوء) تعليم سكانها – فقط من خلال حجب ممارساتها الفعلية (عند عدم الاختباء) يمكنها ضمان ولاء الأشخاص الخاضعين لها. يمكن النظر إلى تاريخ الدولة على أنه ليس أكثر من محاولات رعاياها للسيطرة عليها وربطها بالمعايير التي يطبقها الناس على أنفسهم.

مثل هذا السلوك ليس مفاجئًا ، نظرًا لأن الأناركيين يرون أن الدولة ، بنطاقها الواسع وسيطرتها على القوة المميتة ، هي الهيكل الهرمي “النهائي” الذي يعاني من جميع الخصائص السلبية المرتبطة بالسلطة الموصوفة في القسم الأخير . قال باكونين: “ إن أي نظرية لغوية ومباشرة للدولة ، تقوم أساسًا على مبدأ السلطة ، وهي الفكرة اللاهوتية والميتافيزيقية والسياسية التي يجب على الجماهير ، التي لا تستطيع دائمًا حكم نفسها ، تقديمها في جميع الأوقات. إلى نير الحكمة والحكمة والعدالة المفروضة عليهم ، بطريقة أو بأخرى ، من فوق “. [ باكونين عن الأناركية، ص. 142] نظام السلطة هذا لا يمكن أن يساعد في كونه مركزيًا ، هرميًا وبيروقراطيًا بطبيعته. وبسبب طبيعتها المركزية والهرمية والبيروقراطية ، تصبح الدولة ذات وزن كبير على المجتمع ، مما يحد من نموه وتطوره ويجعل السيطرة الشعبية مستحيلة. كما قال باكونين:

“إن ما يسمى بالمصالح العامة للمجتمع يفترض أنها ممثلة من الدولة. [هي] في الواقع … الإنكار العام والدائم للمصالح الإيجابية للمناطق والبلديات والجمعيات ، وعدد كبير من الأفراد الخاضعين إلى الدولة … [حيث] يتم تحطيم وتهذيب جميع أفضل التطلعات ، وكل القوى الحية في البلد. [ الفلسفة السياسية لباكونين ، ص. 207]

هذا ليس نهايته بأي حال من الأحوال. بالإضافة إلى شكلها الهرمي الواضح ، يعترض الأناركيون على الدولة لسبب آخر مهم بنفس القدر. هذا هو دورها كمدافع عن الطبقة المهيمنة اقتصاديا في المجتمع ضد بقية المجتمع (أي من الطبقة العاملة). وهذا يعني ، في ظل النظام الحالي ، أن الرأسماليين “بحاجة إلى الدولة لإضفاء الشرعية على أساليب السرقة ، لحماية النظام الرأسمالي“. [بيركمان ، ما هي الأناركية؟ ، ص. 16] الدولة ، كما نناقش في القسم B.2.1 ، هي المدافع عن الملكية الخاصة (انظر القسم B.3 لمناقشة ما يعنيه الأناركيون بهذا المصطلح وكيف يختلف عن الممتلكات الفردية).

وهذا يعني أنه في الدول الرأسمالية يتم التحكم في آليات هيمنة الدولة من قبل نخبة من الشركات ومن أجلها (وبالتالي تعتبر الشركات الكبيرة غالبًا أنها تنتمي إلى “مجمع الدولة“ الأوسع ). في الواقع ، كما نناقش بمزيد من التعمق في القسم F.8 ، “كانت الدولة ، ولا تزال ، الركيزة الأساسية والمبدعة ، المباشرة وغير المباشرة للرأسمالية وسلطاتها على الجماهير“. [كروبوتكين ، التطور والبيئة ، ص. 97] القسم B.2.3 يشير إلى كيفية تحقيق هذه الهيمنة في ديمقراطية تمثيلية.

لكن هذا لا يعني أن الأناركيين يعتقدون أن الدولة هي أداة محض لحكم الطبقة الاقتصادية. وكما جادل مالاتيستا ، في حين “توجد طبقة خاصة (حكومة) توفر ، مع توفير الوسائل الضرورية للقمع ، لإضفاء الشرعية على الطبقة المالكة وحمايتها من مطالب العمال … إنها تستخدم السلطات الموجودة تحت تصرفها لخلق امتيازات لـ نفسها وإخضاع الطبقة المالكة نفسها ، إذا أمكن ذلك “. [ إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص. 183] وهكذا فإن الدولة لها مصالح خاصة بها ، متميزة عن النخبة الحاكمة الاقتصادية وأحيانًا تعارضها. وهذا يعني أن كلا من الدولة ويجب إلغاء الرأسمالية ، فالطبقة الأولى هي طبقة متميزة (وقمعية واستغلالية) مثل الطبقة الأولى. هذه الجوانب من الدولة تمت مناقشتها في القسم B.2.6 .

كجزء من دورها كمدافع عن الرأسمالية ، تشارك الدولة ليس فقط في السيطرة السياسية ولكن أيضًا في السيطرة الاقتصادية. يمكن أن تأخذ هذه الهيمنة أشكالاً مختلفة ، تتراوح من مجرد الحفاظ على حقوق الملكية الرأسمالية إلى التملك الفعلي لأماكن العمل واستغلال العمالة مباشرة. وهكذا تتدخل كل دولة في الاقتصاد بطريقة ما. في حين أن هذا عادة ما يكون لصالح المهيمن اقتصاديًا ، فإنه يمكن أن يحدث أيضًا في محاولة للتخفيف من الطبيعة المعادية للمجتمع للسوق الرأسمالية وتنظيم انتهاكاتها السيئة. نناقش هذا الجانب من الدولة في القسم B.2.2 .

وغني عن القول أن الخصائص التي تميز الدولة لم تتطور بالصدفة. كما نناقش في القسم H.3.7 ، لدى الأناركيين منظور تطوري عن الحالة. وهذا يعني أن لها طبيعة هرمية من أجل تسهيل تنفيذ دورها ووظيفتها. كما يشير القسمان B.2.4 و B.2.5 ، فإن المركزية التي تحدد الدولة مطلوبة لتأمين حكم النخبة وتم إنشاؤها عمداً ونشطًا للقيام بذلك. وهذا يعني أن الدول، بحكم طبيعتها، هي من أعلى إلى أسفل المؤسسات التي تمركز السلطة في أيدي قلة من الناس، ونتيجة لذلك، حالة “مع تقاليدها، التسلسل الهرمي، والقومية الضيقة“ يمكن “لا يمكن الاستفادة منها ل أداة التحرر “.[كروبوتكون ، التطور والبيئة ، ص. 78] ولهذا السبب ، يهدف الأناركيون إلى إنشاء شكل جديد من التنظيم الاجتماعي والحياة ، شكل لامركزي يعتمد على اتخاذ القرار من الأسفل إلى القمة والقضاء على التسلسل الهرمي.

أخيرًا ، يجب أن نشير إلى أن الأناركيين ، بينما يشددون على القواسم المشتركة بين الدول ، يدركون أن بعض أشكال الدولة أفضل من غيرها. تميل الديمقراطيات ، على سبيل المثال ، إلى أن تكون أقل قمعية من الديكتاتوريات أو الملكيات. على هذا النحو ، سيكون من الخطأ أن نستنتج أن الأناركيين ، “في انتقادنا للحكومة الديمقراطية ، نظهر بذلك تفضيلنا للملكية. نحن مقتنعون بشدة بأن أكثر جمهورية غير مكتملة أفضل ألف مرة من الملكية الأكثر استنارة“. [باكونين ، باكونين عن الأناركية ، ص. 144] لكن هذا لا يغير طبيعة أو دور الدولة. والواقع أن ما الحريات لدينا هي لاتعتمد على حسن نية الدولة بل نتيجة وقوف الناس ضدها وممارسة استقلاليتهم. إذا تُركت الدولة لنفسها ، فإنها ستحول قريبًا الحريات والحقوق التي تقول إنها تدافع عنها إلى قوانين ميتة – وهي أشياء تبدو جيدة في الطباعة ولكنها لا تُمارس في الحياة الواقعية.

لذا سنناقش في بقية هذا القسم الدولة ودورها وتأثيرها على حرية المجتمع ومن يستفيد من وجوده. مقال كروبوتكين الكلاسيكي ، الدولة: إنه دور تاريخي موصى به لمزيد من القراءة حول هذا الموضوع. نظرة عامة على Harold Barclay’s The State هي نظرة عامة جيدة عن أصول الدولة ، وكيف تغيرت على مدى الألفية وطبيعة الدولة الحديثة.