الترجمة الآلیة

---

لا ، هذا الاستنتاج يأتي بشكل طبيعي من دفاع الرأسمالية عن مبدأ “دعه يعمل” عن الملكية الخاصة كما شرحه موراي روثبارد. علاوة على ذلك ، ومن المفارقات أنه يدمر أيضًا حججه الخاصة بإنهاء التلوث عن طريق خصخصة الماء والهواء.

بالنسبة إلى روثبارد ، العمل هو المفتاح لتحويل الموارد الطبيعية غير المملوكة إلى ملكية خاصة. على حد تعبيره ، “قبل رب البيت ، لم يكن أحد يستخدم الأرض ويتحكم فيها – وبالتالي يمتلك – الأرض. الرائد ، أو صاحب المنزل ، هو الرجل الذي يجلب أولاً الأشياء الطبيعية غير المستخدمة عديمة القيمة إلى الإنتاج والاستخدام.” [ أخلاق الحرية ، ص. 49]

نبدأ بمسألة البرية (وهو موضوع قريب من قلوب العديد من الأناركيين الإيكولوجيين وغيرهم من علماء البيئة) ، نواجه المشاكل المعتادة والتناقضات الذاتية التي تصيب الأيديولوجية “التحررية” الصحيحة. يذكر روثبارد بوضوح أن “التحررية نظرية بد يبطل [أي] يدعي ملكية” من الأراضي التي “لم تم تحويلها من حالتها الطبيعية” (وهو يقدم مثالا على المالك الذي ترك قطعة من له “المملوكة من الناحية القانونية” أرض لم يمسها ). إذا ظهر شخص آخر يفعل تحويل الأرض، يصبح “المملوكة بالعدل من جانب آخر” والمالك الأصلي لا يمكن أن تتوقف لها (ويجب على المالك الأصلي“استخدام العنف لمنع مستوطن آخر من دخول هذه الأرض التي لم تستخدم قط وتحويلها إلى استخدام” يصبحون أيضًا “معتديًا إجراميًا” ). يشدد روثبارد أيضًا على أنه لا يقول إن الأرض يجب أن تكون قيد الاستخدام باستمرار لتكون ملكية صالحة. [ أب. المرجع السابق. ، ص 63-64] هذا ليس مفاجئًا ، لأن ذلك من شأنه أن يبرر استيلاء العمال المعدمين على الأرض من ملاك الأراضي خلال فترة الكساد والعمل بها بأنفسهم ولا يمكننا الحصول عليها الآن ، أليس كذلك؟

الآن ، أين يترك ذلك البرية؟ رداً على علماء البيئة الذين يعارضون تدمير الغابات المطيرة ، يقترح العديد من مؤيدي الرأسمالية أنهم يضعون أموالهم في مكانها الصحيح ويشترون أراضي الغابات المطيرة. وبهذه الطريقة ، يُزعم أن الغابات المطيرة ستتم حمايتها (انظر القسم ب 5 لمعرفة سبب كون هذه الحجج هراء). كما يرغب علماء البيئة في الغابات المطيرة لأنها بريةمن غير المحتمل أن “يغيروا” ذلك من خلال العمل البشري (هذا بالضبط يريدون إيقافه). من حجج روثبارد ، من العدل أن نتساءل عما إذا كان لشركات قطع الأشجار الحق في “تحويل” البرية البكر التي يملكها علماء البيئة ، بعد كل شيء تلبي معايير روثبارد (ما زالت برية). ربما يُزعم أن تسييج الأرض “يحولها” (بالكاد تتخيل “خلط العمل” لتعني ، ولكن لا تهتم) – ولكن هذا يسمح للشركات الكبيرة والأثرياء بتوظيف العمال لبناء سياج في مسارات شاسعة من الأرض (وإعادة إنشاء احتكار الأرض من خلال طريق “ليبرتاري“). ولكن كما تمت مناقشته في القسم F.4.1، لا يبدو أن إقامة السياج من الأرض يعني أنها أصبحت ملكية في نظرية روثبارد. وبالطبع ، فإن السياج في مناطق الغابات المطيرة يعطل النظام البيئي المحلي – لا تستطيع الحيوانات السفر بحرية ، على سبيل المثال – وهو ، مرة أخرى ، ما يرغب علماء البيئة في إيقافه. هل كان روثبارد سيقبل قطعة من الورق باعتبارها “تحوِّل” الأرض؟ ونحن نشك في ذلك (بعد كل شيء، في مثاله صاحب البرية لم تملك قانونا) – ولذا فإن معظم علماء البيئة سوف يجدون صعوبة في الرأسمالية النقية (البرية ليست مجرد خيار).

علاوة على ذلك ، تنتهك نظرية روثبارد “الإسكان” في الواقع دعمه لحقوق الملكية غير المقيدة. ماذا لو أراد مالك العقار أن يبقى جزء من أرضه برية؟ رغباتهم تنتهكها نظرية “الاستيطان” (ما لم يكن ، بالطبع ، تسييج الأشياء يساوي “تحويلها” ، وهو ما لا يبدو كذلك). كيف يمكن للشركات توفير عطلات برية للناس إذا لم يكن لديهم الحق في منع المستوطنين (بما في ذلك الشركات الكبيرة) من “الاستيطان” في تلك البرية؟ ثم هناك مسألة الحيوانات البرية. من الواضح أنها لا يمكن أن تصبح مملوكة لها إلا بقتلها أو تدجينها (الوسيلة الوحيدة الممكنة “لخلط عملك” معهم). هل هذا يعني أن شخصًا ما يقدر فقط ، لنقلدب قطبي عندما يقتله أو يأسره لحديقة حيوان؟

في أحسن الأحوال ، يمكن القول إن الحياة البرية سيسمح بها إذا تم تحويل الأرض أولاً ثم سُمح لها بالعودة إلى البرية. ينبع هذا من حجة روثبارد بأنه لا يوجد شرط بأن يستمر استخدام الأرض حتى تظل ملكية الشخص. كما يؤكد ، “تقول نظريتنا التحررية [كذا!] أن الأرض تحتاج إلى أن تتحول مرة واحدة فقط لتنتقل إلى ملكية خاصة“. [ أب. المرجع السابق.، ص. 65] هذا يعني أنه يمكن استخدام الأرض ثم السماح لها بالتوقف عن الاستخدام لأن الشيء المهم هو أنه بمجرد اختلاط العمل بالموارد الطبيعية ، فإنها تظل مملوكة إلى الأبد. ومع ذلك ، فإن تدمير البرية من أجل إعادة إنشائها هو ببساطة موقف مجنون لاتخاذ العديد من الأنظمة البيئية هشة للغاية ولن تعود إلى حالتها السابقة. علاوة على ذلك ، تستغرق هذه العملية وقتًا طويلاً يتم خلاله تقييد الوصول إلى الأرض على الجميع باستثناء أولئك الذين يوافق عليهم المالك.

وبالطبع ، أين تترك نظرية روثبارد مجتمعات الصيد والجمع أو المجتمعات البدوية. إنهم يستخدمون موارد البرية ، لكنهم لا “يغيرونها” (في هذه الحالة لا يمكنك بسهولة معرفة ما إذا كانت الأرض البكر فارغة أو مستخدمة). إذا وجدت مجموعة من البدو أن واحتها مستخدمة تقليديًا ، لكنها طبيعية ، يستولي عليها صاحب المنزل ، فماذا يفعلون؟ إذا تجاهلوا ادعاءات أصحاب المنازل ، فيمكنه استدعاء الشرطة (العامة أو الخاصة) لإيقافهم – وبعد ذلك ، بطريقة روثباردية الحقيقية ، يمكن أن يرفض صاحب المنزل تزويدهم بالمياه ما لم يدفعوا مقابل الامتياز. وإذا كان تاريخ الولايات المتحدة والمستعمرات الأخرى هو أي شيء يجب أن يمر به ، فإن هؤلاء الناس سيصبحون “معتدين مجرمين” وسيُبعدون عن الصورة.

على هذا النحو ، من المهم التأكيد على السياق الاجتماعي لمبادئ روثبارد في منطقة لوكيان. كما يلاحظ جون أونيل ، فإن نظرية لوك العمالية للملكية لم تستخدم فقط لدعم ضم الأراضي المشتركة في إنجلترا ولكن أيضًا كمبرر لسرقة أراضي السكان الأصليين في جميع أنحاء العالم. على سبيل المثال ، “الاستيلاء على أمريكا له ما يبرره بإدخالها إلى عالم البدء ومن ثم الزراعة… تشكل حساب لوكيان” البرية الشاسعة “لأمريكا كأرض غير مزروعة وغير متأثرة بالأنشطة الرعوية للسكان الأصليين. جزء من تبرير الاستيلاء على الأرض الأصلية “. [ الأسواق والمداولات والبيئة ، ص. 119] أن السكان الأصليين كانوا يستخدمونكانت الأرض غير ذات صلة كما لاحظ روثبارد نفسه. وعلى حد تعبيره ، فإن الهنود “طالبوا بمناطق شاسعة من الأرض كانوا يصطادونها لكنهم لم يغيروها بالزراعة“. [ تصور في الحرية ، المجلد. 1 ، ص. 187]. وهذا يعني أن “الجزء الأكبر من الأراضي التي طالبت بها الهند لم تتم تسويتها وتحويلها من قبل الهنود” ولذا كان المستوطنون “على الأقل مبررين في تجاهل المطالبات المبهمة والمجردة“. كانت الادعاءات الهندية القائمة على الصيد “مشكوك فيها“. [ أب. المرجع السابق. ، المجلد. 2 ، ص. 54 و ص. 59] النتيجة النهائية ، بالطبع ، كانت أن “الغموض ، التجريدي“قوبلت المطالبات الهندية بأراضي الصيد بالاستخدام الملموس للقوة للدفاع عن الأرض التي تم الاستيلاء عليها حديثًا (أي المسروقة) (القوة التي وصلت بسرعة إلى مستوى الإبادة الجماعية).

لذلك ، ما لم يمنح الناس شكلاً من أشكال تحويل العمل على المناطق البرية ، فإن أي ادعاءات بالملكية لا أساس لها من الصحة. على الأكثر ، يمكن للقبائل والبدو أن يطالبوا بالحيوانات البرية التي قتلوها والمسارات التي أزالوها. وذلك لأن الشخص “يجب أن يستخدم الأرض ، لكي” يزرعها “بطريقة ما ، قبل أن يتم التأكيد على امتلاكه لها“. لا تقتصر هذه الزراعة على “حراثة التربة” ولكنها تشمل أيضًا تطهيرها من أجل منزل أو مرعى أو رعاية بعض قطع الأخشاب. [ الإنسان ، والاقتصاد ، والدولة ، مع القوة والسوق ، ص. 170] وهكذا لا يمكن لمحميات الألعاب أو المناطق البرية موجودة في مجتمع رأسمالي خالص. هذا له آثار بيئية عميقة لأنه يعني تلقائيًا استبدال الغابات البرية القديمة بأشجار مدارة في أحسن الأحوال. هذه ليست مكافئة من الناحية البيئية حتى لو كان لديهم نفس عدد الأشجار تقريبًا. كما يؤكد جيمس سي سكوت:

“الغابات القديمة النمو ، والمحاصيل المتعددة ، والزراعة ذات السلالات المفتوحة الملقحة قد تكون كذلكلا تكون منتجة ، على المدى القصير ، مثل الغابات والحقول أحادية النوع أو الهجينة المماثلة. لكن من الواضح أنهم أكثر استقرارًا وأكثر اكتفاءً ذاتيًا وأقل عرضة للأوبئة والضغوط البيئية. . . في كل مرة نستبدل “رأس المال الطبيعي” (مثل مخزون الأسماك البرية أو غابات النمو القديمة) بما يمكن تسميته “رأس المال الطبيعي المزروع” (مثل مزارع الأسماك أو مزارع الأشجار) ، نحصل على سهولة التخصيص والإنتاجية الفورية ، ولكن على حساب المزيد من نفقات الصيانة وتقليل “التكرار والمرونة والاستقرار“. . . الأمور الأخرى متساوية . . . كلما كان رأس المال الطبيعي المزروع أقل تنوعًا ، أصبح أكثر ضعفًا وغير مستدام. المشكلة هي أنه في معظم النظم الاقتصادية ، فإن التكاليف الخارجية (في تلوث الماء أو الهواء ، على سبيل المثال ،أو استنفاد الموارد غير المتجددة ، بما في ذلك الحد من التنوع البيولوجي) يتراكم قبل وقت طويل من أن يصبح النشاط غير مربح بالمعنى الضيق للربح والخسارة “. [ رؤية مثل الدولة ، ص. 353]

إن الغابات المخططة كمورد أصبحت مبسطة من الناحية البيئية من أجل جعلها قابلة للحياة اقتصاديًا (أي لتقليل التكاليف التي ينطوي عليها حصاد المحصول). تميل إلى أن تكون زراعة أحادية لنوع واحد من الأشجار ويلاحظ دعاة الحفاظ على البيئة أن وضع كل البيض في سلة واحدة قد يؤدي إلى كارثة بيئية. فالزراعة الأحادية لزيت النخيل التي تحل محل الغابات المطيرة لإنتاج الوقود الحيوي ، على سبيل المثال ، لن تكون قادرة على دعم التنوع الغني للحياة البرية وكذلك ترك البيئة عرضة لأمراض كارثية. وفي الوقت نفسه ، يمكن ترك السكان المحليين الذين يعتمدون على المحصول عالياً وجافًا إذا لم يحظوا بالاهتمام في السوق العالمية.

للتلخيص ، لا تستطيع الرأسمالية ببساطة حماية الحياة البرية ، وبالتالي حماية البيئة على كوكب الأرض. علاوة على ذلك ، لا يستخدم السكان الأصليون بيئتهم المحلية ولكنهم لا “يغيرونها“.

وتجدر الإشارة أيضًا إلى أن الافتراض الكامن وراء هذا والحجج المماثلة هو أن الثقافات وطرق الحياة الأخرى ، مثل العديد من الأنظمة البيئية والأنواع ، لا تستحق الاحتفاظ بها. في حين يتم التشهير بالكلمات لمفهوم التنوع الثقافي ، فإن التركيز الساحق ينصب على تعميم النموذج الرأسمالي للنشاط الاقتصادي وحقوق الملكية وأسلوب الحياة (وتجاهل مماثل لدور سلطة الدولة في خلقها وكذلك تدميرها. العادات وأساليب الحياة التقليدية). مثل هذا النموذج للتنمية يعني استبدال العادات المحلية والأخلاق القائمة على المجتمع بنظام تجاري قائم على الفردانية المجردة مع رؤية ضيقة للغاية لما يشكل المصلحة الذاتية. سيتم إجبار هؤلاء المتحولين الجدد إلى النظام الدولي ، مثل كل الآخرين ،للبقاء على قيد الحياة في السوق الرأسمالية. مع وجود اختلافات شاسعة في الثروة والقوة التي تتمتع بها هذه الأسواق ، فمن المرجح أن النتيجة الصافية ستكون ببساطة أنه سيتم إنشاء أسواق جديدة من “رأس المال” الطبيعي في العالم النامي وسيتم استغلال هذه الأسواق قريبًا.

جانبا ، يجب أن نلاحظ أن روثبارد فشل في إدراك – وهذا يأتي من عبادته للرأسمالية و “الاقتصاد النمساوي” – هو أن الناس يقدرون أشياء كثيرة لا يمكن ، في الواقع ، أن تظهر في السوق. وهو يدعي أن البرية هي “أشياء طبيعية غير مستخدمة عديمة القيمة” لأن الناس يقدرونها ، وسوف يستخدمونها – أي تحويلها -. لكن الأشياء غير المستخدمة قد تكون ذات قيمة كبيرة للناس ، فالبرية هي مثال كلاسيكي. وإذا كان هناك شيء لا يمكن تحويله إلى ملكية خاصة ، فهل هذا يعني أن الناس لا يقدرونه؟ على سبيل المثال ، يقدر الناس المجتمع ، وبيئات العمل الخالية من الإجهاد ، والعمل الهادف – إذا لم يتمكن السوق من توفير هذه الأشياء ، فهل يعني ذلك أنهم لا يقدرونها؟ بالطبع لا (انظر Juliet Schor’sThe Overworked American حول كيف أن رغبة العمال لساعات عمل أقصر لم تتحول إلى خيارات في السوق).

لذلك يجب أن نتذكر أنه عند تقييم التأثيرات على الطبيعة ، يوجد فرق بين قيم الاستخدام (أي الدخل من السلع التي ينتجها المورد) وقيم عدم الاستخدام (أي القيمة الموضوعة على وجود نوع أو برية). عادةً ما تكون الأولى محددة جيدًا ، ولكنها غالبًا ما تكون صغيرة بينما تكون الأخيرة غالبًا كبيرة ، ولكنها غير محددة بشكل جيد. على سبيل المثال ، تسبب التسرب النفطي لشركة Exxon Valdez في ألاسكا في خسائر للأشخاص الذين عملوا وعاشوا في المنطقة المتضررة تقدر بنحو 300 مليون دولار. ومع ذلك ، فإن قيمة وجود المنطقة للسكان الأمريكيين كانت 9 مليارات دولار. بعبارة أخرى ، كان المبلغ الذي أفادت التقارير أن الأسر الأمريكية مستعدة لدفعه لمنع انسكاب نفط مماثل في منطقة مماثلة أكبر بثلاثين مرة. ومع ذلك ، لا يمكن أخذ قيمة عدم الاستخدام هذه في الاعتبار في روثبارد.لا يعتبر مخطط s كطبيعة قيمة في حد ذاته ولكن مجرد مورد ليتم استغلاله.

وهو ما يقودنا إلى مشكلة رئيسية أخرى في حجة روثبارد: إنه ببساطة لا يستطيع تبرير تخصيص الماء والغلاف الجوي من خلال مبادئه الخاصة. لتوضيح السبب ، نحتاج ببساطة إلى الرجوع إلى كتابات روثبارد الخاصة حول هذا الموضوع.

لدى روثبارد مشكلة خطيرة هنا. كما ذكر أعلاه ، اشترك في رؤية لوكيان للممتلكات. في هذا المخطط ، يتم إنشاء الممتلكات عن طريق خلط العمالة بالموارد غير المملوكة. ومع ذلك ، لا يمكنك ببساطة خلط عملك بالماء أو الهواء. بمعنى آخر ، لقد ترك له نظام حقوق الملكية الذي لا يمكن ، بطبيعته ، أن يمتد ليشمل السلع العامة مثل الماء والهواء. دعونا نقتبس من روثبارد في هذا الموضوع:

“صحيح أن أعالي البحار ، فيما يتعلق بممرات الشحن ، ربما تكون غير مناسبة ، بسبب وفرتها بالنسبة لطرق الشحن. ومع ذلك ، فإن هذا لا ينطبق على الصيدحقوق. من المؤكد أن الأسماك ليست متوفرة بكميات غير محدودة نسبيًا لاحتياجات الإنسان. لذلك ، فهي مناسبة. . . في مجتمع حر ، تكون حقوق الصيد في المناطق المناسبة من المحيطات مملوكة للمستخدمين الأوائل لهذه المناطق ومن ثم يمكن استخدامها أو بيعها لأفراد آخرين. إن ملكية المساحات المائية التي تحتوي على أسماك مماثلة بشكل مباشر للملكية الخاصة لمساحات من الأرض أو الغابات التي تحتوي على حيوانات يتم اصطيادها. . . يمكن بالتأكيد تمييز المياه من حيث خطوط العرض وخطوط الطول. هذه الحدود ، إذن ، ستحدد المنطقة التي يملكها الأفراد ، مع العلم أن الأسماك والمياه يمكن أن تنتقل من ملكية شخص إلى آخر. ” [ الإنسان والاقتصاد والدولة ، مع القوة والسوق ، ص 173-4]

في حاشية على هذا المقطع السريالي ، أضاف أنه “يتضح بسرعة أن الممرات الجوية للطائرات أصبحت مخيفة ، وفي مجتمع [كذا!] سيكون مملوكًا لأول المستخدمين“.

لذلك ، لا يحصل المسافرون الذين يعبرون البحر على حقوق ملكية من خلال القيام بذلك ولكن أولئك الذين يسافرون عن طريق الجو يفعلون ذلك. لماذا يجب أن يكون هذا هو الحال من الصعب تفسيره ، فمن المنطقي أن كلا الفعلين “يحولان” المشاعات من خلال “العمل” بنفس الطريقة تمامًا (أي ليس على الإطلاق). لماذا يجب أن يؤدي الصيد إلى حقوق ملكية مطلقة في المحيطات والبحار والبحيرات والأنهار؟ هل يمنحك قطف الفاكهة حقوق ملكية في الشجرة أو الغابة التي تقف فيها؟ بالتأكيد ، في أحسن الأحوال ، يمنحك حق الملكية في الأسماك والفاكهة؟ وماذا يحدث إذا كانت منطقة المياه ملوثة لدرجة عدم وجود أسماك؟ هل هذا يعني أن هذا الجسم المائي يستحيل ملاءمته؟ كيف تصبح مملوكة؟ بالتأكيد لا تستطيع ذلك وستظل دائمًا مكبًا للنفايات؟

بالنظر إلى قضية الأرض والمياه ، يؤكد روثبارد أن امتلاك المياه “يشبه بشكل مباشر” امتلاك الأرض لأغراض الصيد. هل هذا يعني أن صاحب الأرض الذي يصطاد لا يستطيع منع المسافرين من أرضهم؟ أم يعني أنه يمكن لصاحب البحر منع المسافرين من عبور ممتلكاتهم؟ ومن المفارقات ، كما هو موضح أعلاه ، رفض روثبارد صراحةً فيما بعد مزاعم الأمريكيين الأصليين بامتلاك أراضيهم لأنهم اصطادوا الحيوانات عليها. وينطبق الشيء نفسه ، منطقيًا ، على حججه بأن المسطحات المائية يمكن تخصيصها.

بالنظر إلى أن روثبارد حريص على التأكيد على أن العمل مطلوب لتحويل الأرض إلى ملكية خاصة ، فإن حججه متناقضة مع نفسها وغير منطقية إلى حد كبير. كما يجب التأكيد على أن روثبارد هنا يلغي معاييره الخاصة بتملك الملكية الخاصة. في الأصل ، يمكن فقط للعمالة المستخدمة في المورد تحويلها إلى ملكية خاصة. الآن ، ومع ذلك ، فإن المعيار الوحيد هو أنه مخيف. هذا أمر مفهوم ، حيث لا يمكن اعتبار الصيد والسفر عبر الهواء “مزجًا بين العمل” مع المورد.

من السهل أن نفهم لماذا قدم روثبارد مثل هذه الحجج المتناقضة مع الذات على مر السنين حيث كان كل واحد منها يهدف إلى تبرير وتوسيع نطاق حقوق الملكية الرأسمالية. وبالتالي يمكن رفض ادعاءات الصيد الخاصة بالهنود لأنها سمحت بخصخصة الأرض بينما يمكن استخدام ادعاءات الصيد المتطابقة منطقيًا للسماح بخصخصة المسطحات المائية. لا يجب أن يزعج المنطق الأيديولوجي عندما يبحث عن طرق لتبرير تفوق المثال (الملكية الخاصة الرأسمالية ، في هذه الحالة).

أخيرًا ، بما أن روثبارد يدعي (زورًا) أنه لاسلطوي ، فمن المفيد مقارنة حججه بحجج برودون. بشكل ملحوظ ، في العمل التأسيسي للأنارکوية قدم برودون تحليلاً لهذه القضية مباشرة عكس روثبارد. دعونا نقتبس من الأب المؤسس للأناركية حول هذه المسألة الهامة:

“الرجل الذي يمنع من السير في الطرقات ، والراحة في الحقول ، ومن الاحتماء في الكهوف ، ومن حرائق الإنارة ، ومن قطف الثمار ، ومن جمع الأعشاب وغليها في القليل من الطين ، لا يمكن للإنسان أن يعيش ، وبالتالي فإن الأرض – مثل الماء والهواء والضوء – هي هدف أساسي للضرورة ، ولكل شخص الحق في استخدامه بحرية ، دون المساس بحق الآخرين. فلماذا إذن ، الأرض مملوكة؟. . [خبير اقتصادي] يؤكد لنا أن السبب هو أنه ليس لانهائي. الأرض محدودة الكمية. ثم… يجب مصادرتها. يبدو ، على العكس من ذلك ، أنه يجب أن يقول ، إذن يجب أن لا يمكن الاستيلاء عليها لأنه ، بغض النظر عن كمية الهواء أو الضوء التي يمتلكها أي شخص ، لا يتضرر أحد بذلك ؛ يبقى دائمًا ما يكفي للجميع.مع التربة ، الأمر مختلف تمامًا. أمسك من يستطيع ومن يستطيع أن يتأثر بأشعة الشمس أو النسيم العابر أو عباب البحر. لقد حصل على موافقتي وعفو عن نواياه السيئة. ولكن فليجرؤ أي إنسان حي على تغيير حقه في حيازة الأرض إلى حق الملكية ، وسأعلن الحرب عليه ، وسأشنها حتى الموت! “[ ما هي الملكية؟ ، ص. 106]

على عكس لوك الذي دفع بالكلام على الأقل إلى فكرة أنه يمكن إحاطة المشاعات عندما يكون هناك ما يكفي من الأشياء المتبقية ليستخدمها الآخرون ، فإن روثبارد قلب هذا الأمر رأساً على عقب. في مخططه “Lockean” الخاص به ، لا يمكن تخصيص مورد إلا عندما يكون مرعبًا (أي أنه لا يوجد ما يكفي ومتبقى جيدًا للآخرين). ولعل ذلك لم يكن مفاجئا أن روثبارد يرفض “شرط Lockean” (ويقول أساسا أن لوك لم يكن Lockean ثابت كما عمله هو “مليئة بالتناقضات والتناقضات” ، وقد “توسيع وتنقية” من قبل أتباعه. [ و أخلاق الحرية ، ص 22]).

يدرك روثبارد ما ينطوي عليه قبول شرط لوكيان – أي وجود ملكية خاصة ( “قد يؤدي شرط لوك إلى تجريم جميع الممتلكات الخاصة للأرض ، حيث يمكن للمرء دائمًا أن يقول إن تقليص الأراضي المتاحة يترك الجميع .. أسوأ حالا ” [ المرجع السابق ، ص 240]). لا يشير الشرط إلى نهاية حقوق الملكية الرأسمالية وهذا هو سبب رفض روثبارد وغيره من “الليبراليين” اليمينيين لها بينما فشل في الإشارة إلى أن لوك نفسه افترض ببساطة أن اختراع النقود تجاوز هذا القيد. [سي بي ماكفرسون ، النظرية السياسية للفردانية ، ص 203-20] كما ناقشنا في القسم ب .3.4، يجب التأكيد على أن هذا القيد يُنظر إليه على أنه تجاوز فقط من حيث الثروة المادية بدلاً من تأثيره على الحرية الفردية أو الكرامة التي ، بالتأكيد ، يجب أن تكون مصدر قلق رئيسي لشخص يدعي تأييد “الحرية“. ما فشل روثبارد في فهمه أن شرط لوك الخاص بالحد من الاستيلاء على الأرض على ما يبدو طالما كان هناك ما يكفي ومفيد للآخرين كان حيلة لجعل تدمير المشاعات مستساغًا لمن لديهم ضمير أو بعض الوعي بما تنطوي عليه الحرية. يمكن ملاحظة ذلك من حقيقة أنه يمكن تجاوز هذا القيد على الإطلاق (بنفس الطريقة ، برر لوك استغلال العمل بالقول إن ملكية العامل الذي باعه لرئيسه – انظر القسم ب.للتفاصيل). من خلال التخلص من الشرط ، كشف روثبارد ببساطة عن سرقة حقنا المشترك في كل مجدها غير العادل.

إنه بسيط. إما أن ترفض الشرط وتحتضن حقوق الملكية الرأسمالية (وبالتالي تسمح لفئة من الناس بالتجريد من الممتلكات وتمكين فئة أخرى على نفقتهم) أو تأخذ الأمر على محمل الجد وترفض الملكية الخاصة لصالح الامتلاك والحرية. من الواضح أن الأناركيين يفضلون الخيار الأخير. هكذا برودون:

“الماء والهواء والضوء أشياء شائعة ، ليس لأنها لا تنضب ، ولكن لأنها لا غنى عنها ؛ ولا غنى عنها لذلك السبب بالذات خلقتها الطبيعة بكميات لا نهائية تقريبًا ، حتى تمنع وفرتها الاستيلاء عليها. وبالمثل ، فإن الأرض لا غنى عنها لوجودنا – وبالتالي فهي شيء مشترك ، وبالتالي فهي غير قابلة للتملك ؛ ولكن الأرض أكثر ندرة من العناصر الأخرى ، لذلك يجب تنظيم استخدامها ، ليس لصالح قلة ، ولكن لصالح ولأمن الجميع.

“باختصار ، يتم إثبات المساواة في الحقوق من خلال المساواة في الاحتياجات. والآن ، لا يمكن تحقيق المساواة في الحقوق ، في حالة سلعة محدودة الكمية ، إلا من خلال المساواة في الحيازة … ومن أي وجهة نظرنا إلى هذا مسألة الملكية – بشرط أن نذهب إلى أسفلها – نصل إلى المساواة “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 107]

في الختام ، سيكون من غير العدل أن نقتبس ببساطة تقييم كينز لأحد الأعمال التي قام بها فون هايك ، وهو “اقتصادي نمساوي” رائد آخر ، أي أنه “مثال غير عادي على كيف يمكن أن ينتهي الأمر بمنطق لا يرحم ، بدءًا بخطأ ما “. هذا صحيح جزئيًا فقط لأن حساب روثبارد لحقوق الملكية في الماء والهواء غير منطقي (على الرغم من أنه لا يرحم بمجرد النظر في تأثيره عند تطبيقه في مجتمع غير متكافئ وهرمي). إن كون هذا الهراء يتعارض بشكل مباشر مع المنظور اللاسلطوي حول هذه القضية لا ينبغي أن يكون مفاجأة أكثر من عدم اتساقها. كما نناقش في القسم و ، فإن ادعاءات روثبارد بأنه “أنارکوي” لا أساس لها من الصحة مثل ادعائه بأن الرأسمالية ستحمي البيئة.

الترجمة الآلیة

---

لا ، في أفضل الأحوال ، يمكن أن يكون لها تأثير محدود في الحد من التدهور البيئي وبالتالي تأجيل الأزمة البيئية. وفي أسوأ الأحوال ، يمكن أن يسرع من تلك الأزمة عن طريق إنشاء أسواق جديدة وبالتالي زيادة النمو.

قبل مناقشة لماذا فقط وحتى لا يكون هناك أي سوء فهم، يجب أن نؤكد أن الأنارکويين الاعتراف الكامل بأن استخدام المواد الخام المعاد تدويرها أو المتجددة، والحد من استهلاك وشراء منتجات وتقنيات “صديقة للبيئة” هي مهمة جدا. على هذا النحو ، سنكون آخر من يستنكر مثل هذا الشيء. لكن استخدام هذه التدابير محدود للغاية كحلول للمشاكل البيئية التي نواجهها. في أحسن الأحوال ، يمكنهم فقط تأخير ، وليس منع ، تدمير الرأسمالية النهائي للقاعدة البيئية للكوكب.

غالبًا ما تكون النزعة الاستهلاكية الخضراء هي الشيء الوحيد الذي يجب أن تقدمه الرأسمالية في مواجهة التدمير البيئي المتزايد. عادةً ما يتلخص الأمر في مجرد الحملات الإعلانية الرائعة التي يقوم بها الملوثون من الشركات الكبرى لإثارة إجراءات المساعدة مثل استخدام عدد قليل من المواد المعاد تدويرها أو المساهمة بالمال في صندوق للحياة البرية ، والتي يتم عرضها على أنها “قلق على البيئة” بينما تكون خارج الكاميرا يستمر التلوث والتهام الموارد غير المتجددة. كما أنهم ينخرطون في “الغسل الأخضر” ، حيث تمول الشركات بسخاء حملات العلاقات العامة لتلوين نفسها “خضراء” دون تغيير ممارساتها الحالية الملوثة!

وهذا يعني أن الشركات والمنتجات “الخضراء” على ما يبدو ليست كذلك في الواقع. تستأجر العديد من الشركات شركات علاقات عامة باهظة الثمن وتنتج إعلانات لرسم صورة زائفة عن نفسها على أنها صديقة للبيئة (أي تؤدي “غسل البيئة“). يشير هذا إلى ضعف اقتصادات السوق – فهي تعيق (حتى تشوه) تدفق المعلومات المطلوبة للمستهلكين لاتخاذ قرارات مستنيرة. السوق لا توفر ما يكفي من المعلومات للمستهلكين لتحديد ما إذا كان المنتج هوفي الواقع أخضر أم لا – إنه يمنحهم سعرًا مكملًا (غالبًا ما يكون مضللًا بشكل متعمد) مصمم للتلاعب بالمستهلك وتقديم صورة مناسبة للشركة. يتعين على المستهلكين الاعتماد على مصادر أخرى ، وكثير منها من المجلات والمنظمات الأقلية ويصعب العثور عليها ، لتزويدهم بالمعلومات الدقيقة المطلوبة لإبطال قوة وإقناع الدعاية وعمل خبراء العلاقات العامة. وهذا يساعد في تفسير السبب ، على سبيل المثال ، “تحاول الشركات الزراعية الكبيرة الآن ، مثل المأنارکين السوفييت ، إخماد انتقاد سياساتهم” عن طريق “قوانين تشهير الخضار“. هذه القوانين ، التي تم تمريرها في عام 2001 في 13 ولاية أمريكية ( “مدعومة من قبل الأعمال التجارية الزراعية” )”اجعل من غير القانوني انتقاد السلع الزراعية بطريقة تتعارض مع الأدلة العلمية” المعقولة “. ربما يكون المفهوم الكامل لقوانين” تشهير الخضار “غير دستوري ؛ ومع ذلك ، تظل هذه القوانين موجودة في الكتب. [إريك شلوسر ، فاست فود نيشن ، ص. 266]

يجب ألا نستبعد تأثير خبراء العلاقات العامة في تشكيل الطريقة التي يرى بها الناس العالم أو يقررون الاستهلاك. يتم ضخ الكثير من الموارد في العلاقات العامة للشركات من أجل تقديم صورة خضراء. لاحظ النقاد جون ستوبر وشيلدون رامبتون أنه “في العالم الضار للعلاقات العامة للشركات” ، يُطلق على الدعاية والضغط ضد حماية البيئة اسم العلاقات العامة “البيئية” أو “الخضراء“. أما مصطلح “Greenwashing” فهو تحقير أكثر دقة يُستخدم الآن بشكل شائع لوصف الطرق التي يستخدمها الملوثون للعلاقات العامة الخادعة لرسم صورة عامة مسؤولة بيئيًا لأنفسهم… اليوم ، خبيث ، مؤيد للصناعة ، مناهض–البيئية آخذ في الارتفاع. . . خبراء العلاقات العامة. . . تشن وتنتصر في حرب ضد دعاة حماية البيئة نيابة عن عملاء الشركات في الصناعات الكيميائية والطاقة والغذاء والسيارات والغابات والتعدين. ” يتم إنفاق مبلغ كبير من المال (يقدر بنحو مليار دولار سنويًا بحلول منتصف التسعينيات) ” حول خدمات محترفي العلاقات العامة المناهضين للبيئة وحول “غسل البيئة الخضراء” صورة الشركة. ” [ Toxic Sludge is Good for You!، p. 125] انظر الفصل المسمى ” Silencing Spring ” في Stauber’s and Rampton’s Toxic Sludge is Good for أنت! للحصول على ملخص جيد لهذا الاستخدام لشركات العلاقات العامة.

حتى الشركات الصديقة للبيئة على ما يبدو مثل “The Body Shop” يمكن أن تقدم صورة خاطئة عما تفعله. على سبيل المثال ، قام الصحفي Jon Entine بالتحقيق في هذه الشركة في عام 1994 واكتشف أن جزءًا صغيرًا فقط من مكوناتها جاء من Trade Not Aid (وهو برنامج يُزعم أنه يساعد البلدان النامية). اكتشف Entine أيضًا أن الشركة استخدمت أيضًا العديد من صيغ المنتجات القديمة والجاهزة المليئة بالبتروكيماويات غير المتجددة وكذلك المكونات المختبرة على الحيوانات. عندما اتصل Entine بالشركة ، تلقى تهديدات بالتشهير واستأجرت شركة علاقات عامة لمكافحة قصته. [ستوبر ورامبتون ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص 74-5] وهذا يسلط الضوء على مخاطر التطلع إلى النزعة الاستهلاكية لحل المشاكل البيئية. كما جادل Entine:

“The Body Shop هي شركة تتمتع بالامتيازات والقوة في المجتمع مثل جميع الشركات الأخرى. مثل الشركات الأخرى ، تصنع منتجات غير مستدامة ، وتشجع الاستهلاكية ، وتستخدم مواد غير متجددة ، وتوظف شركات علاقات عامة ومحاماة عملاقة ، وتضخم سياساتها البيئية. إذا أردنا أن نصبح مجتمعًا مستدامًا ، فمن الأهمية بمكان أن يكون لدينا مؤسسات … تكون مستدامة حقًا. لقد خدعت شركة Body Shop الجمهور من خلال محاولة جعلنا نعتقد أنها في طريق الاستدامة أكثر بكثير مما هي عليه حقا. يجب علينا … لم نعد ……….. بودي شوب والآخرين الذين يدعون أنهم شيء ليسوا كذلك. ” [نقلت عن طريق Stauber و Rampton ، المرجع السابق. المرجع السابق. ، ص. 76]

حتى مع تجاهل التأثير المشوه للإعلان والعلاقات العامة المدفوعة للشركات ، تظل القضية الأساسية هي ما إذا كان الاستهلاك يمكن أن يؤثر فعليًا بشكل أساسي على كيفية عمل الأعمال. يضع أحد الصحفيين البيئيين الحجج بشكل جيد في كتابه الممتاز عن “الوجبات السريعة” (من تصنيع الزراعة ، إلى احتكار تجهيز الأغذية ، إلى توحيد استهلاك الغذاء). كما يقول ، فإن الشركات سوف “تبيع الهامبرغر العضوي المجاني الذي يتغذى على العشب إذا طلبت ذلك. وسوف يبيعون كل ما يتم بيعه بربح.” [إريك شلوسر ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 269] يكمل هذا الموقف من خلال اقتراح لوائح مختلفة وبعض الأدوار لنقابات العمال.

وهذا بالطبع صحيح. صحيح أيضًا أننا لسنا مجبرين على شراء أي منتج معين ، ولهذا السبب تنفق الشركات الكثير في إقناعنا بشراء منتجاتها. ولكن حتى بتجاهل تأثير الإعلان ، فمن غير المرجح أن يؤدي استخدام السوق إلى جعل الرأسمالية ألطف. للأسف ، يكافئ السوق الأنشطة المعادية للمجتمع التي يرويها شلوسر وغيره من دعاة حماية البيئة. كما يلاحظ هو نفسه ، فإن “لا يعكس السعر المنخفض للهامبرغر للوجبات السريعة تكلفته الحقيقية … لقد أصبحت أرباح سلاسل الوجبات السريعة ممكنة بسبب الخسائر المفروضة على بقية المجتمع“. [ أب. المرجع السابق.، ص. 261] هذا يعني أن فكرة أنه من خلال استخدام السوق يمكننا “إصلاح” الرأسمالية هي فكرة خاطئة لمجرد أنه حتى الشركات “الجيدة” يجب أن تحقق ربحًا ، وبالتالي ستميل إلى خفض التكاليف وإلحاقها بأطراف ثالثة (مثل العمال والمستهلكين والكوكب). الشكل الأكثر وضوحًا لهذه العوامل الخارجية هو التلوث. مثل هذا السلوك المعادي للمجتمع وضد البيئة له معنى تجاري مثالي حيث تنخفض الأسعار عندما تنتقل التكاليف إلى الآخرين في شكل عوامل خارجية. وبالتالي فإن الشركات التي توظف عبيد الديون في المصانع المستغلة للعمال أثناء تلويث الجو في دكتاتورية العالم الثالث سيكون لها تكاليف وأسعار أقل من تلك التي توظف عمال نقابيين بموجب لوائح صديقة للبيئة.

الشيء المدهش هو أن القلق بشأن مثل هذه القضايا يعتبر خللاً في الاقتصاد. في الواقع ، السعي للحصول على أقل سعر وتجاهل التأثير الاجتماعي والبيئي لمنتج ما يعتبر “فضيلة” قبل السوق والاقتصاديين لأنه ، كما أشار خبير الاقتصاد الأخضر إي إف شوماخر ، “[i] رفض المشتري صفقة جيدة لأنه يشتبه في أن رخص السلع المعنية ينبع من الاستغلال أو الممارسات الدنيئة الأخرى (باستثناء السرقة) ، فإنه سيكون منفتحًا على انتقادات التصرف “غير الاقتصادي” الذي يُنظر إليه على أنه ليس أقل من سقوط من النعمة. تعامل مع مثل هذا السلوك الغريب بسخرية إن لم يكن السخط. فدين الاقتصاد له مدونة أخلاق خاصة به ، والوصية الأولى هي التصرفمن الناحية الاقتصادية.'” [ الصغير جميل ، ص. 30] وبالطبع ، سيواجه مثل هذا المستهلك العديد من المنافسين الذين سيستغلون هذه الأنشطة بسعادة.

ثم هناك مسألة كيف يخفي نظام السوق معلومات أكثر بكثير مما يقدمه (عامل سنعود إليه في القسم I.1.2 ). في ظل نظام الأسعار ، ليس لدى العملاء أي وسيلة لمعرفة التأثير البيئي (أو الاجتماعي) للمنتجات التي يشترونها. كل ما لديهم هو سعر وهذا ببساطة لا يشير إلى كيفية إنتاج المنتج والتكاليف التي تم استيعابها في السعر النهائي وأيها تم تخويله. عادة ما يتم توفير مثل هذه المعلومات في الخارج ، وليس من المستغربالسوق من قبل النشطاء الإيكولوجيين والنقابات ومجموعات العملاء وما إلى ذلك. ثم هناك المعلومات المضللة التي تقدمها الشركات نفسها في إعلاناتها وحملات العلاقات العامة. يمكن للصور الإعلامية التي تم إنشاؤها بمهارة للإعلان أن تغرق بسهولة جهود هذه المجموعات التطوعية لإبلاغ الجمهور بحقائق التكاليف الاجتماعية والبيئية لمنتجات معينة. إلى جانب ذلك ، فإن أي شركة لديها تهديد باتخاذ إجراء قضائي لإسكات منتقديها لأن التكلفة المالية والموارد والطاقة والوقت للنضال من أجل حرية التعبير في المحكمة هي وسيلة فعالة لإبقاء الجمهور جاهلاً بالجانب المظلم للرأسمالية.

هذا يعمل بطريقة أخرى أيضا. ببساطة ، ليس لدى الشركة أي فكرة عما إذا كنت لا تشتري منتجًا يعتمد على قرارات الاستهلاك الأخلاقية أو ما إذا كان ذلك بسبب كره بسيط للمنتج. ما لم تكن هناك مقاطعة مستهلكين منظمة ، أي حملة جماعية ، فلن يكون لدى الشركة حقًا أي فكرة عن معاقبتهم بسبب أفعالها المعادية للبيئة و / أو الاجتماعية. وبالمثل ، فإن الشركات مترابطة للغاية بحيث يمكنها جعل المقاطعات غير فعالة. على سبيل المثال ، ما لم تصادف أن تقرأ قسم الأعمال في اليوم الذي اشترت فيه ماكدونالدز حصة كبيرة في Pret-a-Manger ، فلن يكون لديك أي فكرة أن الذهاب إلى هناك بدلاً من ماكدونالدز سيؤدي إلى تضخم أرباح المصنّعين.

في النهاية ، لا توفر آلية السعر معلومات كافية للعميل لاتخاذ قرار مستنير بشأن تأثير الشراء ، ومن خلال خفض الأسعار ، تكافئ بنشاط السلوك الذي تدينه Schlosser. بعد كل شيء ، ما هو الآن إنتاج “عضوي” كان مجرد وسيلة طبيعية للقيام بذلك. ضغوط السوق ، وآلية الأسعار التي كثيرًا ما تُقترح كأداة للتغيير ، ضمنت تصنيع الزراعة التي يدينها الكثيرون الآن بحق. من خلال خفض التكاليف ، زاد طلب السوق على المنتجات الأرخص ثمناً مما أدى إلى خروج الممارسات الأخرى ، الأكثر سلامة من الناحية البيئية والاجتماعية ، عن العمل.

مما يغذي قضية الطلب الفعال وقيود الدخل. المشكلة الأكثر وضوحًا هي أن السوق ليس ديمقراطية استهلاكية لأن بعض الناس لديهم أصوات أكثر من غيرهم (في الواقع ، يمتلك أغنى أغنياء العالم “أصواتًا” أكثر من أفقر المليارات ، مجتمعين!). أولئك الذين حصلوا على أكبر عدد من “الأصوات” (أي المال) لن يكونوا مهتمين بتغيير النظام الاقتصادي الذي وضعهم في هذا الموقف. وبالمثل ، فإن أولئك الذين لديهم أقل عدد من “الأصوات” سيكونون أكثر استعدادًا لشراء المنتجات المدمرة بيئيًا لمجرد تغطية نفقاتهم بدلاً من أي رغبة حقيقية في القيام بذلك. بالإضافة إلى ذلك ، قرار فرد واحد لاشراء شيء ما سيغرق بسهولة بالآخرين الباحثين عن أفضل صفقة ، أي بأقل الأسعار ، بسبب الضرورة الاقتصادية أو الجهل. المال (الكمية) مهم في السوق ، وليس القيم (الجودة).

ثم هناك مسألة تحديد مصادر المنتجات الثانوية. بعد كل شيء ، تتكون معظم المنتجات التي نستهلكها من العديد من السلع الأخرى ومن الصعب ، إن لم يكن من المستحيل ، معرفة مصدر هذه الأجزاء المكونة. وبالتالي ، ليس لدينا طريقة حقيقية لمعرفة ما إذا كان جهاز الكمبيوتر الخاص بك يحتوي على أجزاء تم إنتاجها في المصانع المستغلة للعمال في دول العالم الثالث ، كما لن يتم إبلاغ قرار بعدم شرائه بعيدًا في سلسلة السوق (في الواقع ، لن تعرف الشركة ذلك حتى حتى أنك كنت تفكر في شراء منتج ما لم تكن قد استخدمت وسائل غير سوقية لإعلامهم ، وبعد ذلك قد يرفضون ببساطة أي فرد باعتباره مهووسًا).

لذا فإن الفكرة القائلة بإمكانية تحويل النزعة الاستهلاكية إلى الضغط على الشركات معيبة للغاية. هذا لا يعني أننا أصبحنا غير مهتمين بكيفية إنفاق أموالنا. بعيد عنه. إن شراء منتجات صديقة للبيئة بدلاً من المنتجات القياسية له تأثير. إنه يعني فقط إدراك حدود الاستهلاك الأخضر ، لا سيما كوسيلة لتغيير العالم. بدلاً من ذلك ، يجب أن نتطلع إلى تغيير كيفية إنتاج السلع. وهذا ينطبق بالطبع على ديمقراطية المساهمين أيضًا. نادرًا ما ينتج عن شراء الأسهم في شركة أغلبية في الاجتماعات السنوية ، وحتى لو حدث ذلك ، فإنه يسمح بإبداء رأي فعال في القرارات اليومية التي تتخذها الإدارة.

وبالتالي فإن طبيعة السوق تعرقل النزعة الاستهلاكية الخضراء – كيف يقلل السوق من كل شيء إلى السعر وبالتالي يخفي المعلومات المطلوبة لاتخاذ قرارات مستنيرة حقًا بشأن ما يجب استهلاكه. علاوة على ذلك ، يمكن استخدامها لزيادة الضرر البيئي من خلال استخدام العلاقات العامة لرسم صورة خاطئة للشركات وأنشطتها البيئية. بهذه الطريقة ، يعتقد عامة الناس أن الأمور تتحسن مع استمرار المشاكل الأساسية (وربما تزداد سوءًا). حتى لو افترضنا أن الشركات صادقة وتقوم بالفعل بتقليل الأضرار البيئية التي تلحقها ، فإنها لا تستطيع مواجهة السبب الأساسي للأزمة البيئية في مبدأ “النمو أو الموت” للرأسمالية (تحتاج الشركات “الخضراء” إلى جني الأرباح وتجميع رأس المال والنمو بشكل أكبر) ،كما أنها لا تتناول الدور الضار للإعلان أو الافتقار إلى السيطرة العامة على الإنتاج والاستثمار في ظل الرأسمالية. ومن ثم فهو حل غير مناسب على الإطلاق.

كما يشير Green Sharon Beder ، يهدف التسويق الأخضر إلى “زيادة الاستهلاك ، وليس تقليله. العديد من الشركات [تسعى] إلى الاستفادة من الأسواق الجديدة التي تم إنشاؤها من خلال زيادة الوعي البيئي” مع مثل هذه الاتجاهات التي تحفز “موجة من الإعلانات والعلامات التي تدعي الفوائد البيئية. تم استخدام الصور لبيع المنتجات ، وأصبحت العناية بالبيئة استراتيجية تسويقية ” وكانت ” طريقة لإعادة توجيه الرغبة في إنفاق أقل إلى الرغبة في شراء المنتجات الخضراء “. هذا يعني أن الشركات تستطيع“توسيع حصتهم في السوق لتشمل المستهلكين الذين يريدون منتجات صديقة للبيئة. وبما أن المصنعين لا يزالون يصنعون منتجات ضارة بالبيئة ولا يزال تجار التجزئة يبيعون منتجات غير خضراء على أرفف بجانب المنتجات الخضراء ، فمن الواضح أن التسويق الأخضر هو مجرد وسيلة لتوسيع المبيعات. إذا لقد كانوا مهتمين حقًا بحماية البيئة ، فهم يستبدلون المنتجات غير السليمة بمنتجات سليمة ، وليس فقط زيادة خطوطهم الحالية “. علاوة على ذلك ، فإن التسويق الأخضر “لا يعني بالضرورة المنتجات الخضراء ، ولكن قد يكون من الصعب على المستهلكين اكتشاف الادعاءات الكاذبة والمضللة” في حين أن “أكثر المسوقين تشاؤمًا يستخدمون ببساطة الصور البيئية لاستحضار الانطباع بأن المنتج مفيد للبيئة دون تقديم أي مطالبات حقيقية على الإطلاق “.في النهاية ، الاستهلاك الأخضر “يحول الناس إلى مستهلكين. وتقل قدرتهم على التأثير في المجتمع إلى قوتهم الشرائية“. إنه “لا يتعامل مع قضايا مثل النمو الاقتصادي على كوكب محدود ، وقوة الشركات عبر الوطنية ، والطريقة التي يتم بها هيكلة السلطة في مجتمعنا.” [ غلوبال سبين ، ص 176-80]

يلخص أندرو واتسون الاستهلاك الأخضر ببلاغة شديدة على النحو التالي:

“الاستهلاكية الخضراء ، التي هي إلى حد كبير محاولة ساخرة للحفاظ على هوامش الربح ، لا تتحدى تراكم رأس المال الإيكولوجي ، ولكنها في الواقع تسهل ذلك من خلال فتح سوق جديد. جميع المنتجات ، بغض النظر عن مدى كونها” خضراء “، تسبب بعض التلوث ، استخدم البعض الموارد والطاقة ، ويسبب بعض الاضطرابات البيئية. لن يكون هذا مهمًا في مجتمع تم فيه التخطيط للإنتاج بشكل عقلاني ، ولكن في اقتصاد يتوسع بشكل كبير ، فإن الإنتاج ، مهما كان “أخضر” ، سيدمر في النهاية بيئة الأرض. على سبيل المثال ، لا تزال تستخدم مواد كيميائية ضارة أخرى ؛ تسبب التلوث في تصنيعها واستخدامها والتخلص منها ؛ واستخدام كميات كبيرة من الموارد والطاقة. بالطبع ، حتى الآن ، تم الكشف إلى حد كبير عن الإدعاءات الخضراء لمعظم الشركات على أنها تقدم صورة،مع مادة قليلة أو معدومة. يتم تقديم السوق على أنه المنقذ للبيئة. يتم تحويل الاهتمام البيئي إلى سلعة وتحويله إلى دعم أيديولوجي للرأسمالية. بدلاً من زيادة الوعي بأسباب الأزمة البيئية ، تحيرهم النزعة الاستهلاكية الخضراء. يتم تقديم الحل كعمل فردي وليس كفعل جماعي للأفراد الذين يناضلون من أجل التغيير الاجتماعي. تضحك الشركات على طول الطريق إلى البنك “.يتم تقديم الحل كفعل فردي وليس كعمل جماعي للأفراد الذين يناضلون من أجل التغيير الاجتماعي. تضحك الشركات على طول الطريق إلى البنك “.يتم تقديم الحل كفعل فردي وليس كعمل جماعي للأفراد الذين يناضلون من أجل التغيير الاجتماعي. تضحك الشركات على طول الطريق إلى البنك “.[ من الأخضر إلى الأحمر ، ص 9-10]

لا تزال النزعة الاستهلاكية “الأخلاقية” ، مثل الاستثمار “الأخلاقي” ، تقوم على تحقيق الربح ، واستخراج فائض القيمة من الآخرين. هذا بالكاد “أخلاقي” ، لأنه لا يستطيع تحدي عدم المساواة في التبادل والسلطة التي تكمن في قلب الرأسمالية ولا العلاقات الاجتماعية الاستبدادية التي تخلقها. لذلك لا يمكن حقًا أن يقوض الطبيعة المدمرة بيئيًا للرأسمالية.

بالإضافة إلى ذلك ، نظرًا لأن الرأسمالية هي نظام عالمي ، يمكن للشركات إنتاج وبيع سلعها غير الخضراء والخطرة في مكان آخر. العديد من المنتجات والممارسات المحظورة أو المقاطعة في البلدان المتقدمة تباع وتستخدم في البلدان النامية. على سبيل المثال ، يتم استخدام العامل البرتقالي (الذي تم استخدامه لإزالة أوراق الغابات أثناء حرب فيتنام من قبل الولايات المتحدة) كمبيد للأعشاب في العالم الثالث ، كما هو الحال مع مادة الـ دي دي تي. يحتوي العامل البرتقالي على واحد من أكثر المركبات سمية التي عرفتها البشرية وكان مسؤولاً عن آلاف الأطفال المشوهين في فيتنام. واصلت Ciba-Geigy بيع Enterovioform (دواء تسبب في العمى والشلل لدى ما لا يقل عن 10000 مستخدم ياباني له) في تلك البلدان التي سمحت لها بالقيام بذلك. انتقلت العديد من الشركات إلى البلدان النامية هربًا من قوانين التلوث والعمل الأكثر صرامة في البلدان المتقدمة.

كما أن النزعة الاستهلاكية الخضراء لا تتساءل عن سبب وجوب أن تكون النخب الحاكمة داخل الرأسمالية هي التي تقرر ما يجب إنتاجه وكيفية إنتاجه. نظرًا لأن هذه النخب مدفوعة باعتبارات الربح ، إذا كان التلوث مفيدًا ، فسيحدث التلوث. علاوة على ذلك ، لا تتحدى النزعة الاستهلاكية الخضراء المبدأ الرأسمالي (الأساسي) للاستهلاك من أجل الاستهلاك ، ولا يمكنها أن تتصالح مع حقيقة أن “الطلب” يتم إنشاؤه ، إلى حد كبير ، من قبل “الموردين” ، على وجه التحديد عن طريق الإعلان الوكالات التي تستخدم مجموعة من التقنيات للتلاعب بالأذواق العامة ، فضلاً عن استخدام نفوذها المالي لضمان عدم ظهور القصص “السلبية” (أي الصادقة) حول السجلات البيئية للشركات في وسائل الإعلام الرئيسية.

نظرًا لأن النزعة الاستهلاكية الأخلاقية تقوم كليًا على حلول السوق للأزمة البيئية ، فهي غير قادرة حتى على التعرف على السبب الجذري الرئيسي لتلك الأزمة ، أي الطبيعة التفتيتية للرأسمالية والعلاقات الاجتماعية التي تخلقها. الأفراد المبعثرون (“العازفون المنفردون“) لا يمكنهم تغيير العالم ، و “التصويت” في السوق بالكاد يقلل من انحلالهم. كما يجادل موراي بوكشين ، “بطريقة خجولة ، تنازل هؤلاء الملايين [من” العازفين المنفردين “] عن سلطتهم الاجتماعية ، بل وشخصياتهم ذاتها ، إلى السياسيين والبيروقراطيين الذين يعيشون في علاقة من الطاعة والأمر يتوقعون منهم عادةً للعب أدوار ثانوية ، لكن هذا هو بالضبط السبب المباشر للأزمة البيئية في عصرنا– قضية لها جذورها التاريخية في مجتمع السوق الذي يبتلعنا. ” [ نحو مجتمع إيكولوجي ، ص. 81] وهذا يعني أن مكافحة التدمير البيئي اليوم يجب أن تكون حركة اجتماعية وليست حركة قرارات استهلاك فردية أو تحول شخصي يمكن أن تستمر هذه دون التشكيك في دافع الإبادة البيئية للرأسمالية“سوف يعمل على تبسيط المحيط الحيوي بشكل خادع (مما يجعل المخصصات الواجبة لمحميات” الحياة البرية “والمتنزهات الترفيهية) ، ويقلل بشكل مطرد العناصر العضوية إلى غير العضوية والمركب إلى البسيط ، ويحول التربة إلى رمل – كل ذلك على حساب سلامة المحيط الحيوي و قابلية البقاء. ستظل الدولة وسيلة حاضرة دائمًا لإبقاء المضطهدين في مأزق وستقوم “بإدارة” أي أزمات تظهر بأفضل شكل ممكن. في نهاية المطاف ، سيميل المجتمع إلى أن يصبح أكثر فأكثر استبدادية ، وستضمور الحياة العامة “. [بوكشين ، “مستقبل حركة البيئة” ، ص 1-20 ، أي طريق لحركة البيئة؟ ، ص. 14]

كل هذا لا يعني أن القرارات الفردية بشأن ما يجب استهلاكه ليست ذات صلة ، بل إنها بعيدة كل البعد عن ذلك. ولا تعتبر مقاطعة المستهلكين مضيعة للوقت. إذا تم تنظيمها في حركات جماهيرية وربطها بالنضال في مكان العمل ، يمكن أن تكون فعالة للغاية. إنه ببساطة للإشارة إلى أن الأفعال الفردية ، على الرغم من أهميتها ، ليست حلاً للمشاكل الاجتماعية . هكذا بوكشين:

“الحقيقة هي أننا نواجه نظامًا اجتماعيًا غير عقلاني تمامًا ، وليس ببساطة من قبل أفراد مفترسين يمكن كسبهم للأفكار البيئية من خلال الحجج الأخلاقية أو العلاج النفسي أو حتى تحديات الجمهور المضطرب لمنتجاتهم وسلوكهم… لا يسع المرء إلا أن يثني على الأفراد الذين ، بحكم عاداتهم الاستهلاكية وأنشطة إعادة التدوير ، ويطالبون بحساسية جديدة يقومون بأنشطة عامة لوقف التدهور البيئي. كل منهم يقوم بدوره أو دورها. ولكن هذا سيتطلب جهدًا أكبر بكثير – حركة سياسية منظمة وواضحة وتطلعية – لمواجهة التحديات الأساسية التي يفرضها مجتمعنا المناهض للبيئة بقوة.

“نعم ، يجب علينا كأفراد أن نغير أنماط حياتنا بقدر الإمكان ، ولكن أقصى قصر نظر هو الاعتقاد بأن هذا هو كل ما علينا فعله أو حتى في المقام الأول. نحن بحاجة إلى إعادة هيكلة المجتمع بأكمله ، حتى عندما ننخرط في تغييرات نمط الحياة والنضالات ذات القضية الواحدة ضد التلوث ، ومحطات الطاقة النووية ، والاستخدام المفرط للوقود الأحفوري ، وتدمير التربة ، وما إلى ذلك. يجب أن يكون لدينا تحليل متماسك للعلاقات الهرمية العميقة الجذور وأنظمة الهيمنة ، مثل فضلا عن العلاقات الطبقية والاستغلال الاقتصادي الذي يحط من قدر الناس وكذلك البيئة “. [ “الأزمة البيئية ، والاشتراكية ، والحاجة إلى إعادة تشكيل المجتمع ،” ص 1-10 ، المجتمع والطبيعة ، المجلد. 2 ، لا. 3 ، ص. 4]

إن استخدام السوق الرأسمالية لمكافحة الآثار التي تنتجها نفس السوق ليس بديلاً. إلى أن يتم تفكيك الرأسمالية والدولة ، ستكون الحلول مثل النزعة الاستهلاكية الأخلاقية فعالة مثل مكافحة حرائق الغابات بمسدس مائي. مثل هذه الحلول محكوم عليها بالفشل لأنها تعزز الاستجابات الفردية للمشكلات الاجتماعية ، والمشكلات التي تتطلب بطبيعتها فعلًا جماعيًا ، وتتعامل مع الأعراض فقط ، بدلاً من التركيز على سبب المشكلة في المقام الأول. التغيير الحقيقي يأتي من النضال الجماعي ، وليس من القرارات الفردية داخل السوق التي لا تستطيع محاربة مبدأ النمو السرطاني للاقتصاد الرأسمالي. على هذا النحو ، لا تنفصل النزعة الاستهلاكية الأخلاقية عن منطق الرأسمالية وبالتالي محكوم عليها بالفشل.

الترجمة الآلیة

---

فكرة أن النمو السكاني هو السبب الرئيسي للمشاكل البيئية شائعة للغاية. حتى الأفراد المرتبطين بمثل هذه الجماعات الخضراء المتطرفة مثل Earth First! روّج لها. ومع ذلك ، فهو تشويه جسيم للحقيقة. الرأسمالية هي السبب الرئيسي لكل من الاكتظاظ السكاني و الأزمة البيئية.

أولاً ، يجب أن نشير إلى أن كل أنبياء “يوم القيامة” لـ “القنبلة السكانية” ثبت خطأهم مرارًا وتكرارًا. لم تتحقق التنبؤات الرهيبة لتوماس مالتوس ، منشئ أسطورة السكان ، ومع ذلك يستمر المالتوس الجدد في التحدث بأفكاره الرجعية. في الواقع ، كتب مالتوس “مقالته الشائنة عن مبادئ السكان” والتي فرضت “قانون السكان” الخاص بهعلى العالم ردًا على الأناركي ويليام جودوين والمصلحين الاجتماعيين الآخرين. بعبارة أخرى ، تم تصورها صراحةً على أنها محاولة “لإثبات” أن التقسيم الطبقي الاجتماعي ، وبالتالي الوضع الراهن ، هو “قانون الطبيعة” وأن الفقر كان خطأ الفقراء أنفسهم ، وليس خطأ الظالم والفقراء. النظام الاجتماعي والاقتصادي الاستبدادي. على هذا النحو ، تم إنشاء “النظرية” مع وضع أهداف سياسية في الاعتبار وكسلاح في الصراع الطبقي (كجانب جانبي ، تجدر الإشارة إلى أن داروين جادل بأن نظريته في الانتقاء الطبيعي كانت “عقيدة مالتوس المطبقة على الحيوان بأكمله ومملكة الخضار. ” [نقلاً عن بيتر مارشال ، Nature’s Web، ص. 320] بعبارة أخرى ، ألهمت الأناركية بشكل غير مباشر نظرية التطور. ربما ليس من المستغرب ، في شكل الداروينية الاجتماعية ، تم استخدام هذا أيضًا ضد الطبقة العاملة والإصلاح الاجتماعي).

كما لخص كروبوتكين ، كان تأثير مالثوس “ضارًا” . أنه “لخص الأفكار الحالية بالفعل في عقول الأقلية التي تمتلك ثروة” ونشأت لمكافحة “أفكار المساواة والحرية” أيقظ من قبل الفرنسيين والثورات الأمريكية. أكد مالثوس ضد جودوين “أنه لا توجد مساواة ممكنة ؛ وأن فقر الكثيرين ليس بسبب المؤسسات ، بل هو قانون طبيعي ” . وهذا يعني أنه “أعطى الأثرياء نوعًا من الحجة العلمية ضد أفكار المساواة“. ومع ذلك ، فقد كان مجرد ” تأكيد علمي زائف” يعكس “الرغبات السرية للطبقات المالكة للثروة “وليس فرضية علمية. هذا واضح لأن التكنولوجيا أكدت أن مخاوف مالتوس “لا أساس لها” بينما تتكرر باستمرار. [ الحقول والمصانع وورش العمل غدًا ، ص. 77 ، ص. 78 و ص. 79]

يمكن رؤية أن النظرية كانت أيديولوجية في الأساس بطبيعتها من مالتوس نفسه. من المثير للاهتمام أن نلاحظ أنه في المقابل ، وفي تناقض مباشر مع “نظرية” سكانه ، كان مالتوس ، خبيرًا اقتصاديًا ، قلقًا من خطر الإفراط في الإنتاج داخل الاقتصاد الرأسمالي. كان حريصًا على الدفاع عن الملاك من هجمات ريكاردو وكان عليه أن يجد سببًا لوجودهم. للقيام بذلك ، هاجم قانون ساي (فكرة أن الإنتاج المفرط مستحيل في اقتصاد السوق الحر). باستخدام فكرة الطلب الفعال ، جادل بأن الادخار الرأسمالي تسبب في خطر الإفراط في الإنتاج وأن استهلاك أصحاب العقارات الفاخرة هو الذي تسبب في العجز في الطلب وضمن استقرار الاقتصاد. كما يشير الماركسي ديفيد مكنالي ، فإن“كل هذه الحجة تتعارض تمامًا مع التحليل الاقتصادي” لمقاله حول السكان. وبناءً على ذلك ، فإن الخطر “المزمن … الذي يواجه المجتمع هو نقص إنتاج الغذاء مقارنة بالناس“. في كتابه الاقتصادي ، ” العالم مهدد بالإفراط في الإنتاج. فبدلاً من وجود القليل جدًا من العرض مقارنة بالطلب ، يوجد الآن طلب ضئيل للغاية بالنسبة للعرض“.في الواقع ، ذهب مالثوس إلى حد القول بأن الفقراء يعملون في بناء الطرق والأشغال العامة! لم يذكر “فائض” السكان هناك ، مما يشير إلى الطبيعة الأيديولوجية لنظريته حول الزيادة السكانية. كما يوضح ماكنالي ، كانت فائدة استنتاجات مالثوس العملية في “مقال عن مبادئ السكان” لمحاربة القانون السيئ والحق في المعيشة (أي أحكام الرفاهية) هي التي فسرت شعبيته: “لقد جعل الاقتصاد الكلاسيكي عدوًا مفتوحًا من الطبقة العاملة “. [ “اللحظة المالثوسية: الاقتصاد السياسي مقابل الراديكالية الشعبية” ، ص 62-103 ، ضد السوق ، ص. 85 و ص. 91]

لذلك من السهل شرح الدعم الذي حصل عليه مالتوس وتأكيداته على الرغم من عدم وجود أدلة تجريبية وأقوال مخترعها المتناقضة. يعتمد دعمها ببساطة في فائدتها كمبرر للبؤس اللاإنساني الذي لحق بالشعب البريطاني من قبل “الطبقة الحاكمة” من الأرستقراطيين والصناعيين كان السبب الوحيد لإعطائها الوقت من اليوم. وبالمثل اليوم ، فإن فائدتها للطبقة الحاكمة تضمن استمرار ظهورها بين الحين والآخر ، حتى تضطر إلى الاختفاء مرة أخرى بمجرد إثارة الحقائق الفعلية للقضية. إن الأسطورة السكانية ، مثل التبريرات “الجينية” للاضطهاد القائم على العرق والطبقة والجنس ، تستمر في الظهور مرارًا وتكرارًا ، حتى بعد أن دحضها دليل واسع ، يشير إلى فائدتها للأوصياء الأيديولوجيين للمؤسسة.

المالتوسية الجديدة تلوم ضحايا الرأسمالية في الأساس على إيذائهم ، وتنتقد الناس العاديين بسبب “التكاثر” أو العيش لفترة طويلة ، وبالتالي تجاهل (في أفضل الأحوال) أو تبرير (عادة) الامتياز – الجذر الاجتماعي للجوع. ببساطة ، الجياع جائعون لأنهم مستبعدون من الأرض أو لا يستطيعون كسب ما يكفي للبقاء على قيد الحياة. في أمريكا اللاتينية ، على سبيل المثال ، كان 11٪ من السكان بلا أرض في عام 1961 ، وبحلول عام 1975 كانت النسبة 40٪. ما يقرب من 80 ٪ من جميع الأراضي الزراعية في العالم الثالث مملوكة لـ 3 ٪ من ملاك الأراضي. كما يؤكد الأناركي جورج برادفورد ، المالثوسيين “لا تنظر في مسائل ملكية الأرض ، وتاريخ الاستعمار ، وأين تكمن القوة الاجتماعية. لذلك عندما يطالب الفقراء بحقوقهم ، يرى المالثوسيون أن” عدم الاستقرار السياسي “ينمو من الضغط السكاني. [ حرية المرأة: مفتاح السؤال السكاني ، ص. 77] بوكشين يقدم نقدًا مشابهًا:

“السمة الأكثر شؤمًا حول المالتوسية الجديدة هي مدى إبعادنا عن التعامل مع الأصول الاجتماعية لمشاكلنا البيئية – في الواقع ، إلى أي مدى يلقي باللوم عليهم على ضحايا الجوع وليس هؤلاء من يسيء إليهم. من المفترض ، إذا كانت هناك “مشكلة سكانية” ومجاعة في إفريقيا ، فإن الأشخاص العاديين هم المسؤولون عن إنجاب عدد كبير جدًا من الأطفال أو الإصرار على العيش لفترة طويلة – وهي حجة قدمها مالتوس منذ ما يقرب من قرنين من الزمان فيما يتعلق بفقراء إنجلترا. وجهة النظر لا تبرر الامتياز فحسب ، بل تعزز الوحشية وتحط من شأن المالثوس الجدد أكثر مما تحط من قدر ضحايا الامتيازات “. [ ، ص. 34] “أسطورة السكان” ، ص 30-48 ،أي طريق لحركة البيئة؟

زيادة عدد السكان ليست سبب عدم وجود أرض ، بل هي نتيجة لذلك. إذا تم تدمير ثقافة تقليدية وقيمها وشعورها بالهوية ، فإن معدلات النمو السكاني تزداد بشكل كبير. كما في بريطانيا في القرنين السابع عشر والثامن عشر ، تم طرد الفلاحين في العالم الثالث من أراضيهم من قبل النخبة الحاكمة المحلية ، الذين يستخدمون الأرض بعد ذلك لإنتاج المحاصيل النقدية للتصدير بينما يتضور مواطنوهم جوعاً. مثل أيرلندا خلال مجاعة البطاطس ، فإن دول العالم الثالث الأكثر تضررًا من المجاعة كانت أيضًا مصدِّرة للغذاء إلى الدول المتقدمة. تعتبر Malthusianism في متناول الأثرياء ، مما يمنحهم عذرًا “علميًا” للبؤس الذي يسببونه حتى يتمكنوا من الاستمتاع بدماءهم دون ندم. ليس من الحكمة أن يكرر الخضر مثل هذه الحجج:

“إنها خيانة لرسالة البيئة الاجتماعية بأكملها أن تطلب من فقراء العالم حرمان أنفسهم من الوصول إلى ضروريات الحياة على أسس تنطوي على مشاكل بعيدة المدى تتعلق بالاضطراب البيئي ، وأوجه القصور في التكنولوجيا” العالية “، والمزاعم الخادعة للغاية نقص طبيعي في المواد ، مع عدم ذكر أي شيء على الإطلاق عن الندرة المصطنعة التي صممتها رأسمالية الشركات “. [ إيكولوجيا الحرية ، ص. 350]

في بلد يتم تقديمه إلى مباهج الرأسمالية من خلال تدخل الدولة (الوسائل المعتادة التي يتم بها تدمير الثقافات والعادات التقليدية لإنشاء “نظام طبيعي للحرية“) ، سرعان ما ينفجر السكان نتيجة للفقراء الاجتماعي والاقتصادي الظروف التي يجد الناس أنفسهم فيها. في الأحياء اليهودية الداخلية في العالم الأول ، تؤدي الظروف الاجتماعية والاقتصادية المماثلة لتلك الموجودة في العالم الثالث إلى ارتفاع معدلات المواليد بشكل مماثل. عندما يتكون سكان الحي اليهودي في الغالب من الأقليات ، كما هو الحال في دول مثل الولايات المتحدة ، فإن معدلات المواليد المرتفعة بين الأقليات الفقيرة توفر عذرًا إضافيًا مناسبًا للعنصرية ، “لإثبات” أن الأقليات المتضررة “أقل شأناً” لأنها “تفتقر إلى ضبط النفس ، “هم” مجرد حيوانات مهووسة بالإنجاب ، “إلخ.قيل الشيء نفسه عن الكاثوليك الأيرلنديين في الماضي ، وغني عن القول ، تتجاهل مثل هذه الحجة حقيقة أن سكان الأحياء الفقيرة ، على سبيل المثال ، بريطانيا خلال الثورة الصناعية كانوا جميعهم من البيض تقريبًا ولكن معدلات المواليد كانت مرتفعة.

إن النمو السكاني ، بعيدًا عن كونه سببًا للفقر ، هو في الواقع نتيجة له. هناك علاقة عكسية بين دخل الفرد ومعدل الخصوبة – فكلما انخفض الفقر ، تنخفض معدلات السكان. عندما يسقط الناس في الأوساخ بسبب الفقر ، ينخفض ​​التعليم ، وتنخفض حقوق المرأة ، ويقل توافر وسائل منع الحمل. يصبح إنجاب الأطفال الوسيلة الوحيدة للبقاء فعليًا ، حيث يضع الناس آمالهم في مستقبل أفضل لأبنائهم. لذلك فإن الظروف الاجتماعية لها تأثير كبير على النمو السكاني. في البلدان ذات المستويات الاقتصادية والثقافية المرتفعة ، سرعان ما يبدأ النمو السكاني في الانخفاض. اليوم ، على سبيل المثال ، شهد الكثير من أوروبا انخفاض معدلات المواليد إلى ما بعد معدل الإحلال الوطني. هذا هو الحال حتى في البلدان الكاثوليكية ،التي يمكن أن يتصور المرء أن لها عوامل دينية تشجع العائلات الكبيرة.

لنكون واضحين ، نحن لا نقول أن الزيادة السكانية ليست مشكلة خطيرة للغاية. من الواضح أنه لا يمكن تجاهل النمو السكاني أو تأجيل الحلول حتى يتم القضاء على الرأسمالية. نحن بحاجة إلى توفير تعليم أفضل وإمكانية الوصول إلى وسائل منع الحمل في جميع أنحاء العالم على الفور بالإضافة إلى رفع المستويات الثقافية وزيادة حقوق المرأة من أجل مكافحة الزيادة السكانية بالإضافة إلى النضال من أجل إصلاح الأراضي وتنظيم النقابات وما إلى ذلك. الزيادة السكانية لا تفيد إلا النخبة من خلال إبقاء تكلفة العمالة منخفضة. كان هذا هو موقف أمثال إيما جولدمان والراديكاليين الآخرين في عصرها:

“العديد من الراديكاليين من الطبقة العاملة قبلوا المنطق القائل بأن الأعداد الزائدة هي التي أبقت الفقراء في بؤسهم. وخلال القرن التاسع عشر ، كانت هناك محاولات شجاعة لنشر معلومات تحديد النسل من أجل تعزيز انخفاض عدد السكان وتمكين النساء من السيطرة على حياتهم. الإنجاب الخاص به والهروب من سيطرة الذكور. كان تحديد النسل مجالًا للنسوية والاشتراكية الراديكالية والأنارکوية “. [برادفورد ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 69]

على عكس العديد من أهل مالثوس الجدد ، كان جولدمان يدرك جيدًا أن الأسباب الاجتماعية تفسر سبب جوع الكثير من الناس. على حد تعبيرها ، “إذا استمرت جماهير الناس في الفقر وكان الأغنياء يزدادون ثراءً ، فليس ذلك بسبب افتقار الأرض للخصوبة والثراء لتلبية حاجة العرق المفرط ، ولكن لأن الأرض محتكرة في أيدي القلة من دون الكثرة “. وأشارت إلى أن ترقية العائلات الكبيرة كانت وراءها مصالح خاصة ، على الرغم من أن الطبقة العاملة هي من الطبقة العاملة“لقد تعلموا أن يروا في العائلات الكبيرة حجر رحى حول أعناقهم ، فرضت عليهم عمدًا من قبل القوى الرجعية في المجتمع لأن عائلة كبيرة تشل الدماغ وتخدر عضلات الجماهير … [العامل] يستمر في الشبق ، التنازلات والانزعاج أمام سيده ، لمجرد أن يكسب بالكاد ما يكفي لإطعام العديد من الأفواه الصغيرة. لا يجرؤ على الانضمام إلى منظمة ثورية ؛ لا يجرؤ على الإضراب ؛ لا يجرؤ على التعبير عن رأي “. [ “الجوانب الاجتماعية لتحديد النسل” ، الأنارکى! مختارات من الأرض الأم إيما جولدمان، ص. 135 and pp. 136-7] هذا الدعم لتحديد النسل ، يجب التأكيد ، أدى إلى اعتقال جولدمان. عارض مالثوس ، مثل العديد من أتباعه “وسائل منع الحمل باعتبارها غير أخلاقية ، مفضلاً ترك الفقراء يتضورون جوعاً كطريقة” طبيعية “للحفاظ على الأرقام منخفضة. بالنسبة له ، فقط البؤس والفقر والمجاعة والمرض والحرب هي التي ستمنع السكان من التوسع إلى ما بعد القدرة الاستيعابية للأرض “. [برادفورد ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 69]

مما لا يثير الدهشة ، ربط جولدمان مسألة تحديد النسل بقضية تحرير المرأة بحجة أنه “لن أوافق أبدًا أو أخضع للسلطة ، ولن أتصالح مع نظام يحط من المرأة إلى مجرد حاضنة وتسمين ضحاياها الأبرياء. الآن وهنا نعلن الحرب على هذا النظام “. كانت المشكلة الأساسية هي أن المرأة “كانت على ركبتيها أمام مذبح الواجب الذي فرضه الله والرأسمالية والدولة والأخلاق” على مر العصور. بمجرد أن يتغير ذلك ، ستحل قضية السكان نفسها“[أ] بعد كل شيء ، فإن المرأة هي التي تخاطر بصحتها وتضحي بشبابها في إنجاب العرق. بالتأكيد يجب أن تكون في وضع يمكنها من تحديد عدد الأطفال التي يجب أن تحضرهم إلى العالم ، وما إذا كان ينبغي جلبهم العالم من قبل الرجل الذي تحبه ولأنها تريد الطفل ، أو يجب أن تولد في الكراهية والبغضاء “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 140 و ص. 136]

ردد أناركيون آخرون هذا التحليل. يشير جورج برادفورد ، على سبيل المثال ، بشكل صحيح إلى أن “المخرج من الأزمة [البيئية] يكمن في الانفتاح العملي على حرية التعبير عن الذات والذاتية للمرأة ، وهو مفتاح تدمير التسلسل الهرمي.” وبعبارة أخرى ، فإن “حرية المرأة ورفاهها هما في صميم حل مشكلة السكان ، ولا يمكن مواجهة ذلك إلا ضمن السياق الاجتماعي الأوسع.” وهذا يعني “المشاركة الحقيقية في صنع القرار الاجتماعي ، والمخاوف الصحية الحقيقية ، والحصول على الأرض ، والإطاحة بالهيمنة الأبوية“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 68 و ص. 82] بوكشين يشير إلى نفس النقطة ،مشيرا إلى أن معدلات النمو السكاني قد انخفضت في البلدان المتقدمة بسبب“من الحرية التي اكتسبتها المرأة خلال العقود الأخيرة لتجاوز الدور الذي أسنده لها النظام الأبوي كمجرد مصانع الإنجاب“. [ “مستقبل حركة البيئة ،” ص 1-20 ، أي طريق لحركة البيئة؟ ، ص. 19]

هذا يعني أن زيادة الحرية ستحل مشكلة السكان. للأسف ، فإن العديد من دعاة المالتوسية الجديدة يوسعون السيطرة على الناس من النساء إلى الجميع. المدافعون عن “أسطورة السكان” ، بالإضافة إلى فهم المشكلة بشكل خاطئ ، يقترحون أيضًا (عادةً) “حلولاً” استبدادية للغاية – على سبيل المثال ، حث على زيادة سلطة الدولة من خلال “مكتب مراقبة السكان” إلى “الشرطة” المجتمع والتأكد من أن الدولة تدخل غرفة النوم وأكثر علاقاتنا شخصية. لحسن الحظ بالنسبة للإنسانية والحرية الفردية ، بما أنهم أساءوا فهم المشكلة ، فإن حلول “الأخ الأكبر” هذه ليست مطلوبة.

لذلك ، يجب التأكيد على أن “الانفجار السكاني” ليس نظرية محايدة ، واختراعه يعكس المصالح الطبقية في ذلك الوقت ، والاستخدام المستمر منذ ذلك الحين يرجع إلى فائدته في المصالح المكتسبة. لا ينبغي أن ننخدع بالاعتقاد بأن الزيادة السكانية هي السبب الرئيسي للأزمة البيئية ، لأن هذه استراتيجية لإلهاء الناس عن السبب الجذري لكل من الدمار البيئي والنمو السكاني اليوم: أي الاقتصاد الرأسمالي وعدم المساواة والتسلسل الهرمي. العلاقات الاجتماعية التي تنتجها. على هذا النحو ، فإن أولئك الذين يشددون على مسألة أعداد السكان يعيدونها إلى الوراء. يتسبب الفقر في ارتفاع معدلات المواليد حيث يراهن الناس على وجود أسر كبيرة بحيث يعيش بعض الأطفال من أجل رعاية الوالدين في شيخوختهم. القضاء على انعدام الأمن الاقتصادي والفقر ،عندها يكون لدى الناس أطفال أقل.

يجادل بعض الخضر بأنه من المستحيل أن يتمتع كل فرد بمستوى معيشي مرتفع ، لأن هذا من شأنه أن يستنفد الموارد المتاحة ويفرض ضغوطًا كبيرة على البيئة. ومع ذلك ، فإن استخدامهم للإحصاءات يخفي خفة اليد مما يبطل حجتهم. كما يجادل Bookchin بشكل صحيح:

“بالنظر إلى مسألة السكان والإمدادات الغذائية من حيث مجرد الأعداد ، ونخطو في جولة مرح برية لا تدعم التنبؤات المالثوسية الجديدة التي كانت سائدة منذ عقد مضى ، وليس قبل جيل. كتحديد “استهلاك الفرد” للصلب ، والنفط ، والورق ، والمواد الكيميائية ، وما شابه ذلك لدولة ما من خلال قسمة إجمالي حمولة هذه الأخيرة على السكان الوطنيين ، بحيث يُقال أن كل رجل وامرأة وطفل “يستهلك “الكمية الناتجة ، تعطينا صورة خاطئة بشكل صارخ وتعمل بمثابة اعتذار محض للطبقات العليا. الصلب الذي يدخل في سفينة حربية ، والزيت الذي يستخدم لتزويد خزان الوقود ، والورق المغطى بالإعلانات بالكاد يصور الاستهلاك البشري للمواد.إنها الأشياء التي يستهلكها جميع البنتاغون في العالم التي تساعد في الحفاظ على “اقتصاد النمو أو الموت” – البضائع ، يمكن أن أضيف ، وظيفتها التدمير ومصيرها أن يدمر. “[ “أسطورة السكان” ، ص 30-48 ، أي طريق لحركة البيئة؟ ، ص 34-5]

بعبارة أخرى ، فإن التركيز على المتوسطات يغفل الحقيقة الواضحة أننا نعيش في مجتمعات غير متكافئة للغاية مما يؤدي إلى استخدام عدد قليل من الأشخاص للعديد من الموارد. إن الحديث عن الاستهلاك وعدم التساؤل عن عدد منازل رولز رويس والقصور التي يستخدمها الشخص “العادي” يعني إنتاج حجج منحرفة. وبالمثل ، من الممكن أن يكون لديك مجتمعات أكثر عدلاً بنفس مستويات المعيشة تقريبًا مع استهلاك أقل للموارد وأقلالتلوث والنفايات الناتجة. نحتاج فقط إلى مقارنة أمريكا بأوروبا لنرى ذلك. يمكن للمرء أن يشير ، على سبيل المثال ، إلى أن الأوروبيين يتمتعون بمزيد من أوقات الفراغ ، وصحة أفضل ، وفقر أقل ، وتقليل عدم المساواة ، وبالتالي المزيد من الأمن الاقتصادي ، وحركة اقتصادية أكبر بين الأجيال ، وإمكانية أفضل للحصول على خدمات اجتماعية عالية الجودة مثل الرعاية الصحية والتعليم ، وإدارة للقيام بكل ذلك بطريقة أكثر استدامة من الناحية البيئية (تولد أوروبا حوالي نصف انبعاثات ثاني أكسيد الكربون لنفس المستوى من الناتج المحلي الإجمالي) مقارنة بالولايات المتحدة.

في الواقع ، حتى التغييرات الطفيفة نسبيًا في طريقة عملنا يمكن أن يكون لها تأثير كبير. على سبيل المثال ، قام اثنان من الاقتصاديين في مركز البحوث الاقتصادية والسياسية بإنتاج ورقة تقارن بين استهلاك الطاقة في الولايات المتحدة وأوروبا وربطها بساعات العمل. وخلصوا إلى أنه إذا اختار الأمريكيون الاستفادة من مستوى إنتاجيتهم المرتفع ببساطة عن طريق تقصير أسبوع العمل أو قضاء إجازات أطول بدلاً من إنتاج المزيد ، فسيتبع ذلك عدد من الفوائد. على وجه التحديد ، إذا اتبعت الولايات المتحدة أوروبا الغربية من حيث ساعات العمل ، فلن يجد العمال أنفسهم مع سبعة أسابيع إضافية من الإجازة ،ستستهلك الولايات المتحدة طاقة أقل بحوالي 20٪ ، وإذا تمت ترجمة هذا التوفير مباشرةً إلى انبعاثات كربونية أقل ، فإن انبعاثات ثاني أكسيد الكربون أقل بنسبة 3٪ في عام 2002 مقارنة بعام 1990 (هذا المستوى من الانبعاثات أعلى بنسبة 4٪ فقط من الهدف المتفاوض عليه بشأن بروتوكول كيوتو). إذا اتبعت أوروبا أرثوذكسية صندوق النقد الدولي وزادت ساعات العمل ، فسيكون لذلك تأثير سلبي مقابل على استخدام الطاقة والانبعاثات (ناهيك عن نوعية الحياة). [ديفيد روسنيك ومارك وايسبروت ،هل ساعات العمل الأقصر مفيدة للبيئة؟ ] بالطبع ، أي خيار من هذا القبيل يتأثر بالمؤسسات الاجتماعية والضغوط ، وبالتالي ، جزء من صراع اجتماعي أوسع من أجل التغيير.

بعبارة أخرى ، يجب أن نتساءل عن الافتراض الأساسي للمالثوسيين الجدد بأن المجتمع والتكنولوجيا ثابتان وأن الظروف التي أنتجت معدلات النمو والاستهلاك التاريخية ستظل دون تغيير. من الواضح أن هذا غير صحيح ، لأن الإنسانية ليست ثابتة. لاقتباس Bookchin مرة أخرى:

“من خلال اختزالنا في دراسات الرسوم البيانية الخطية ، والرسوم البيانية الشريطية ، والجداول الإحصائية ، فإن المالتوس الجدد حرفيًا يجمدون الواقع كما هو. لا تُنشئ استقرائهم العددي أي واقع جديد ؛ فهم يمتدون ، إحصائيًا من خلال الإحصاء ، ما هو في الأساس قديم ومعطى …. لقد تعلمنا قبول المجتمع والسلوك والقيم كما هي ، وليس كما ينبغي أو حتى يمكنيكون. يضعنا هذا الإجراء تحت طغيان الوضع الراهن ويجردنا من أي قدرة على التفكير في تغيير العالم بشكل جذري. لقد صادفت عددًا قليلاً جدًا من الكتب أو المقالات التي كتبها المالثوسي الجدد والتي تتساءل عما إذا كان ينبغي لنا أن نعيش في ظل أي نوع من الاقتصاد النقدي على الإطلاق ، أو أي نظام دولة في المجتمع ، أو أن نسترشد بالسلوك الموجه نحو الربح. هناك كتب ومقالات كثيرة تشرح “كيف” تصبح “مصرفيًا” أو رائد أعمال أو مالك أرض أو “مطور” أو “تاجر أسلحة” “مسؤولاً أخلاقياً“. ولكن ما إذا كان النظام بأكمله يسمى الرأسمالية (سامحني!) ، سواء كان نظامًا مشتركًا في الغرب أو بيروقراطيًا في الشرق ، يجب التخلي عنه إذا أردنا تحقيق مجتمع بيئي نادرًا ما تتم مناقشته. ” [ المرجع السابق ، ص 33. ]

ربما يكون صحيحًا أن مستوى المعيشة “الأمريكي” غير ممكن لسكان العالم في مستواه الحالي (بعد كل شيء ، تستهلك الولايات المتحدة 40٪ من موارد العالم لدعم 5٪ فقط من سكانها). لكي يستمتع باقي العالم بهذا النوع من المعيشة ، سنحتاج إلى موارد متعددة من الأرض! في النهاية ، أي شيء غير قابل للتجديد هو قابل للاستنفاد. السؤال الحقيقي هو متى سيتم استنفادها؟ كيف؟ لماذا ا؟ ومن؟ على هذا النحو ، من المهم أن نتذكر أن “مستوى المعيشة” هذا هو نتاج نظام هرمي ينتج مجتمعًا منفردًا يكون فيه الاستهلاك من أجل الاستهلاك هو الإله الجديد. في اقتصاد ينمو أو يموت ، يجب أن يستمر الإنتاج والاستهلاك في الزيادة لمنع الانهيار الاقتصادي.تؤدي هذه الحاجة إلى النمو إلى حملات إعلانية ضخمة لتلقين الناس اللاهوت الرأسمالي الذي يجب استهلاك المزيد والمزيد للعثور على “السعادة” (الخلاص) ، مما ينتج عنه مواقف استهلاكية تغذي ميلًا موجودًا بالفعل للاستهلاك من أجل التعويض عن القيام بعمل ممل لا طائل من ورائه في مكان عمل هرمي. ما لم يحدث تحول في القيم يعترف بأهمية العيش بدلاً من الاستهلاك ، ستزداد الأزمة البيئية سوءًا. من المستحيل تخيل مثل هذا التحول الجذري الذي يحدث في ظل الرأسمالية ، وبالتالي فإن الهدف الرئيسي للأنارکويين الإيكولوجيين هو تشجيع الناس على التفكير فيما يحتاجون إليه لعيش حياة غنية وممكنة وسعيدة بدلاً من المشاركة في سباق الفئران الذي تنتجه الرأسمالية (حتى لو أنت تفوز ، تظل فأرًا).

ولا يمكن إنكار أن التطورات مثل تحسين الرعاية الصحية والتغذية والعمر الأطول تساهم في الزيادة السكانية ويمكن أن تصبح ممكنة من خلال “الصناعة“. لكن النظر إلى مثل هذه التطورات كأسباب رئيسية للنمو السكاني هو تجاهل الدور المركزي الذي يلعبه الفقر ، وتعطيل الأنماط الثقافية ، والحاجة إلى العمالة الرخيصة بسبب الرأسمالية. هناك دائمًا معدلات مواليد مرتفعة مرتبطة بالفقر ، سواء تحسنت العلوم الطبية بشكل كبير أم لا (على سبيل المثال ، خلال الأيام الأولى للرأسمالية). “الصناعية” هي في الواقع مصطلح يستخدمه الخضر الليبراليون (حتى عندما يطلقون على أنفسهم اسم “عميق“) الذين لا يريدون الاعتراف بأن الأزمة البيئية لا يمكن حلها دون الإطاحة الكاملة بالرأسمالية ، متظاهرين بدلاً من ذلك أن النظام يمكن أن يصبح ” أخضر“من خلال إصلاحات الضمادة المختلفة. دائمًا ما يكون “التحكم في النمو السكاني” عنصرًا رئيسيًا في أجندات مثل هؤلاء الليبراليين ، ويحل محل “القضاء على الرأسمالية” ، والتي يجب أن تكون محورها.تشير بيتسي هارتمان النسوية إلى أن “السيطرة على السكان تُستبدل بالعدالة الاجتماعية ، وتتفاقم المشكلة بالفعل بسبب” العلاج “المالتوس . [نقلت من قبل برادفورد ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 77]

بعد كل شيء ، هناك ما يكفي من الغذاء لإطعام سكان العالم ولكن توزيعه يعكس عدم المساواة في الثروة والسلطة والطلب الفعال (يظهر هذا بشكل واضح عندما يتم تصدير الغذاء من مناطق المجاعة حيث لا يوجد طلب فعال عليه هناك ، وهو أمر مؤسف منتظم حادثة). لا يمكن أن تستمر “الأسطورة القائلة بأن الزيادة السكانية في أماكن مثل السودان ، على سبيل المثال ، تؤدي إلى المجاعة” إلا إذا تجاهلنا “الحقيقة السيئة السمعة التي تقول إن السودانيين يمكنهم إطعام أنفسهم بسهولة إذا لم يتم إجبارهم من قبل البنك الدولي والمنظمة الدولية التي تسيطر عليها أمريكا. صندوق النقد لزراعة القطن بدلا من الحبوب “. [بوكشين ، إعادة تشكيل المجتمع، ص. 11] ومن هنا تأتي أهمية التحليل الطبقي والوعي بالتسلسل الهرمي. بالكاد يمكننا الحديث عن مواردنا عندما تكون تلك الموارد مملوكة من قبل حفنة من الشركات العملاقة. وبالمثل ، لا يمكننا التحدث عن تأثيرنا الصناعي على الكوكب عندما يتخذ الرؤساء قرارات الصناعة ويتم استبعاد معظمنا عمدًا من عملية صنع القرار. في حين أنه من المنطقي أن تتجاهل النخبة الحاكمة مثل هذه القضايا الرئيسية ، فإنه من غير المجدي بالنسبة للمتطرفين أن يفعلوا ذلك ويلوموا “الناس” أو أعدادهم على المشاكل الاجتماعية والبيئية:

“السمة الأكثر لفتًا للنظر في طريقة التفكير هذه ليست فقط أنها تتوازى بشكل وثيق مع طريقة التفكير الموجودة في عالم الشركات. والأهم من ذلك أنها تعمل على صرف انتباهنا عن الدور الذي يلعبه المجتمع في إحداث الانهيار البيئي . إذا كان “الناس” كأنواع مسؤولة عن الاضطرابات البيئية ، فإن هذه الاضطرابات تتوقف عن كونها نتيجة اجتماعية الاضطرابات. يتم إنشاء “الإنسانية” الأسطورية – بغض النظر عما إذا كنا نتحدث عن الأقليات المضطهدة ، أو النساء ، أو شعوب العالم الثالث ، أو الناس في العالم الأول – حيث يتواطأ الجميع مع نخب الشركات القوية في إحداث اضطرابات بيئية. بهذه الطريقة ، يتم إخفاء الجذور الاجتماعية للمشاكل البيئية ببراعة. . . يمكن أن يستبعد أو يفسر الجوع أو البؤس أو المرض على أنه “ضوابط طبيعية” تُفرض على البشر للاحتفاظ “بتوازن الطبيعة“. يمكننا أن ننسى بشكل مريح أن الكثير من الفقر والجوع اللذين يبتلي بهما العالم ترجع أصولهما إلى استغلال الشركات للبشر والطبيعة – في الأعمال التجارية الزراعية والقمع الاجتماعي “. [ المرجع السابق ، ص 9-10]

إن النظر إلى أعداد السكان ببساطة يخطئ الهدف. كما يجادل موراي بوكشين ، هذا“العقلية الحسابية التي تتجاهل السياق الاجتماعي للتركيبة السكانية هي قصيرة النظر بشكل لا يصدق. بمجرد أن نقبل دون أي تفكير أو نقد أننا نعيش في مجتمع رأسمالي” تنمو أو تموت “يكون فيه التراكم هو حرفياً قانون البقاء الاقتصادي والمنافسة هو محرك “التقدم” ، أي شيء يجب أن نقوله عن السكان لا معنى له بشكل أساسي. سيتم تدمير المحيط الحيوي في النهاية سواء كان يعيش خمسة مليارات أو خمسين مليونًا على هذا الكوكب. يجب على الشركات المتنافسة في سوق “تأكل الكلاب” أن تتفوق على الإنتاج إذا أرادوا البقاء على قيد الحياة ، فعليهم نهب التربة وإزالة غابات الأرض وقتل الحياة البرية وتلوث الهواء والممرات المائية ليس لأن نواياهم سيئة بالضرورة ، على الرغم من أنها عادة ما تكون كذلك. ولكن لأنهم يجب أن يكونوا كذلك ببساطة البقاء على قيد الحياة.فقط إعادة الهيكلة الجذرية للمجتمع ككل ، بما في ذلك الحساسيات المناهضة للبيئة ، يمكن أن تزيل كل هذا الإكراه الاجتماعي “. [ “أسطورة السكان” ، ص 30-48 ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 34] المجتمع السليم لن يكون مدفوعًا بالنمو من أجل النمو وسيهدف إلى تقليل الإنتاج عن طريق تقليل متوسط ​​أسبوع العمل لضمان مستوى معيشي مقبول بالإضافة إلى وقت للاستمتاع به. لذا فليس الأمر يتعلق بأن النظام الصناعي الحالي هو شيء نحتاج إلى الاحتفاظ به. قليل من اللاسلطويين يعتبرون الثورة الاجتماعية مجرد مصادرة للصناعة الحالية وتشغيلها بشكل أو بآخر كما هي الآن. في حين أن مصادرة وسائل الحياة هي خطوة أولى ضرورية ، فهي مجرد بداية لعملية نغير فيها الطريقة التي نتفاعل بها مع الطبيعة (والتي تشمل ، بالطبع ، الناس).

في الختام ، كما يلخص برادفورد “إن خلاص الكوكب الأخضر الرائع ، أمنا الأرض ، يعتمد على تحرير النساء – والأطفال والرجال – من الهيمنة الاجتماعية والاستغلال والتسلسل الهرمي. يجب أن يتعاونوا.” [ أب. المرجع السابق. ، ص. 68] من خلال تركيز الانتباه بعيدًا عن الأسباب الجذرية للاضطراب البيئي والاجتماعي – أي الرأسمالية والتسلسل الهرمي – وعلى ضحاياهم ، يقدم المدافعون عن “أسطورة السكان” خدمة عظيمة للنظام الذي يخلق نموًا طائشًا. ومن هنا من الواضح أن الأسطورة السكانية ستحظى بتأييد النخب الحاكمة ، وهذا – على عكس أي أساس للأسطورة في الحقيقة العلمية – سيضمن استمرار ظهورها في وسائل الإعلام والتعليم.

کانال تلگرامی جنبش جلیقه زردها ویدئویی منتشر کرد که زیرش نوشته شده بود: گفتگویی با بهروز فراهانی در رابطه با «اعتراضات در فرانسه»، منبع: تلویزیون دمکراسی شورائی. سپس این جمله افزوده شده بود: کانال جنبش جلیقه زردها در فرانسه با نظر آقای فراهانی در ارتباط با جنبش بلاک‌بلوک‌ها هم نظر نیست. همین جمله پایانی بود که مرا به دیدن این ویدئوی ۳۷ دقیقه‌ای تشویق کرد. راستش مدت‌هاست که به رسانه‌های گروه‌های سیاسی رو به ایران و مقیم خارج کشور رجوع نمی‌کنم، زیرا این‌ها بدون حضور واقعی و با تکیه بر دیگر رسانه‌های سانسورشده و زیر کنترل داخل کشور تحلیل و خبرهایی می‌دهند که نه فقط جذاب نیستند بلکه عمدتا ربطی به جنبش داخل ایران ندارند. ورشکستگی سیاسی این نیروها را نیز می‌توان از این جنبه دید. بر این باورم که یک کنشگر نمی‌تواند بدون حضور فیزیکی از زیر و بم آن چه در سطح و زیر پوست جامعه می‌گذرد، مطلع شود. علیرغم گسترش شگفت‌آور رسانه‌ها و شبکه‌های اجتماعی جنبش‌ها در خیابان‌ها جاری هستند و به قول معروف «انقلاب توئیت نمی‌شود». از همین‌جاست که به عنوان یک فعال سیاسی حاضر در جامعه فرانسه در این نوشته تلاش می‌کنم چند نکته از این گفت‌وگوی تلویزیون سازمان اقلیت را با فراهانی مطرح کنم؛ چه اگر نکته به نکته‌ی آن در نظر گرفته شود، متن برای خواننده بیش از اندازه ملال‌آور می‌گردد که با توجه به وزن اندک سیاسی رسانه مذکور و مصاحبه‌شونده نیازی بدان نیست.

امانوئل ماکرون که نماینده جناحی از سرمایه‌داری موسوم به نئولیبرال است ریاست جمهوری فرانسه را با استفاده از ترفندهای انتخاباتی دمکراسی غیرمستقیم بر عهده گرفت. اگر حتا اساس را نتایج آخرین انتخابات ریاست جمهوری سال ۲۰۱۷ قرار دهیم او در مرحله نخست فقط ۱۸٫۱۹٪ رأی آورد و در بهترین حالت نماینده همین تعداد دارندگان حق رأی و نه حتا یک‌چهارم افراد جامعه است، زیرا برای مثال میلیون‌ها مهاجر در فرانسه حق رأی ندارند، هر چند به قول سرمایه‌داران «ثروت» می‌آفرینند و عمدتا با مشاغل سخت و با کم‌ترین دستمزدها جزو فرودست‌ترین اقشار جامعه هستند. ماکرون با همین ترفندها در پارلمان فرانسه نیز اکثریت را به دست آورد. حزب نوظهور وی با کمک دو گروه راست و راست افراطی دیگر اخیرا قانونی را تصویب کردند که نام دهان‌پرکن قانون جامع امنیتی را دارد و بند ۲۴ آن قصد دارد شهروندان را برای فیلم‌برداری از وحشی‌گری‌های نیروهای پلیس به زندان و جریمه محکوم کند. روز ۲۸ نوامبر و سپس یک هفته بعد، ۵ دسامبر ۲۰۲۰ دو «راهپیمایی آزادی‌ها» در سراسر فرانسه برگزار شدند و صدها هزار نفر در اعتراض به این قانون با فریاد «آزادی، آزادی» به خیابان‌ها آمدند. حضور پانصد هزار نفری مردم در تظاهرات نخست، دولت و دستگاه‌های امنیتی را چنان سراسیمه کرد که کریستوف کاستانر، رئیس فراکسیون حزب ماکرون به نام جمهوری در حرکت، در تلویزیون ظاهر شد و گفت که به درخواست رئیس‌جمهور بند ۲۴ بازنویسی خواهد شد. این در حالی‌ست که روز ۵ دسامبر معترضان خواهان بازپس‌گیری کلیت این قانون آزادی‌ستیز شدند. ناگفته پیداست که رأی نمایندگان در معبد دمکراسی بورژوایی، پارلمان، همان‌قدر ارزش دارد که نیم کیلو کشک مرغوب! اما جالب اینجاست که هنوز گروه‌های سیاسی که خود را چپ می‌نامند خود را برای حضور در این معابد به آب و آتش می‌زنند، از جمله ۱۷ نماینده گروه فرانسه نافرمان آقای ژان لوک ملانشون و ۱۶ نماینده حزب کمونیست فرانسه که بیش از آن که تأثیری در همان پارلمان داشته باشند باید جزو دکوراسیونش در نظر گرفته شوند!

سال‌هاست که احزاب چپ و راست دارای آن چنان نفوذ و بار اجتماعی نیستند که بتوانند فراخوان‌دهندگان جنبشی باشند. با گسترش ابزارهای ارتباطی نیازی به آن‌ها و بوروکراسی نهادینه شده‌اشان نیست، همانطور که جنبش پرشکوه جلیقه زردها از طریق شبکه‌های اجتماعی فراخوانده و در مقیاس چند میلیون نفری به خیابان‌ها کشیده شد و حقیقتا ارکان نظام را به ویژه روزهای ۱ و ۸ دسامبر ۲۰۱۸ به لرزه درآورد. وقتی از اریک دروئه، یک راننده کامیون که جزو دو نفر نخستی بود که جنبش را فراخوان داد، پرسیدند برای چه می‌خواهید علیرغم ممنوعیت‌ها نزدیک و به سوی کاخ الیزه، کاخ ریاست‌جمهوری، تظاهرات کنید؟ او به سادگی پاسخ داد:«برای این که می‌خواهیم وارد آن شویم.» بله من مانند آقای فراهانی در خانه مشغول نگاه ماجرا از تلویزیون‌هایی مانند BFM، LCI یا Cnews و تفسیرشان برای تلویزیون‌های فارسی زبان نبودم و از نزدیک شاهد بودم که چگونه پنجمین قدرت اقتصادی جهان در آن دو روز بندانگشتی با سرنگونی فاصله داشت.

القصه این که جنبش‌ها و اعتراضات با فراخوان ده‌ها و گاهی صدها اتحادیه و انجمن و کلکتیو برپا می‌شوند و سپس برخی احزاب سیاسی از آن‌ها بر اساس سیاست‌هایشان حمایت می‌کنند یا نمی‌کنند. برای مثال حزب سوسیالیست فرانسه، که ورشکستگی سیاسی‌اش به آن جا رسیده که مجبور شد دفتر مرکزی و مجلل خود را در خیابان سولفرینو (Solférino) پاریس (درست مقابل پارلمان!) به فروش برساند، از راهپیمایی آزادی ۵ دسامبر گذشته حمایت کرد و حتا چند نماینده به آن فرستاد. بلاک‌بلوک‌ها نه پشتیبان بلکه از فراخوان‌دهندگان آن بودند و همانطور که فراهانی در مصاحبه می‌‌گوید پرشمار آمده بودند. بدیهی‌ست که این همه گروه از طیف‌های گوناگون سیاسی و تعلقات طبقاتی گاه متضاد دارای شیوه‌های مبارزاتی مشابه نیستند. حزب کمونیست فرانسه و فرانسه نافرمان که آقای فراهانی در مصاحبه مذکور گوشه چشمی به آن دارد و امیدوار است در انتخابات‌های آینده صعود کند بیش‌تر در پی بند و بست در چارچوب پارلمانتاریسم هستند و می‌خواهند سرمایه‌داری هار موجود را مهار کنند. خیالی که بس باطل است. زیرا نظم سرمایه‌داری دچار چنان تحولاتی شده است که نهادهای سیاسی‌اش زیر بار فشار نهادهای اقتصادی خرد شده‌اند و بی‌اختیار گشته‌اند. این نظم نخواهد گذاشت حتا فردی مانند ژان لوک ملانشون که به گفته خودش خواهان ایجاد یک «چپ پوپولیست» بر اساس نظریات شانتال موف (Chantal Mouffe) است، رئیس‌جمهور بشود.

بهروز فراهانی وقتی می‌گوید بلاک‌بلوک‌ها فقط آنارشیست‌ها هستند دروغ بزرگی می‌گوید. بلاک‌بلوک‌ها یک سازمان سیاسی متمرکز نیستند و نه فقط آنارشیست‌ها که مارکسیست‌های رادیکال که مانند امثال فراهانی امیدی به اصلاح نظم موجود ندارند در گروه‌های بسیار کوچک گاه سه یا چهار نفری متشکل می‌شوند و برای یک حرکت و فقط یک حرکت در یک روز به هم می‌پیوندند و سپس تا اکسیون بعدی متلاشی می‌شوند. فراهانی در جای دیگر گفت‌وگویش با تلویزیون اقلیت تلاش می‌کند این شبهه را در ذهن ببینده و شنونده ایجاد کند که گویا توافق ضمنی بین پلیس، این نهاد هار حامی دولت و سرمایه و بلاک‌بلوک‌ها وجود دارد. او در اینجا نیز مخاطب را به کژراه می‌برد، زیرا نهادهای امنیتی بارها تلاش کردند در بلاک‌بلوک‌ها رخنه کنند، اما با توجه به همان ساختار تشکیلاتی‌اشان موفق نشدند.

فراهانی همچنین تلاش می‌کند چنین القا کند که نیروی خروشان بلاک‌بلوک آن گونه که وزیر کشور فرانسه (رئیس‌کل پلیس) هم می‌گوید هر آن چه را بر سر راه خود می‌بیند می‌شکند و به آتش می‌کشد و قصدش نابودی جمهوری‌ست. این هم یاوه‌ای بیش نیست. می‌توان مانند من آنارشیست بود و شیوه‌های مبارزاتی بلاک‌بلوک را نپسندید، اما به خود اجازه نمی‌دهم که مانند بهروز فراهانی خزعبل ببافم. بلاک‌بلوک‌ها به اهداف مشخصی یورش می‌برند. آنان در اعتراض به قدرت مالی نظم سرمایه‌داری بانک‌ها را به آتش می‌کشند. آنان در اعتراض به وضعیت صدها هزار کارتن‌خواب، در حالی که در همین پاریس دست‌کم یک میلیون متر مربع دفتر کار و هزاران واحد مسکونی خالی‌ست، به بنگاه‌های معاملات ملکی ضربه می‌زنند. آنان به مغازه‌های زنجیره‌ای حمله می‌کنند. آنان دوربین‌های متعددی را که در گوشه و کنار شهر برای کنترل مردم نصب شده‌اند، نابود می‌کنند. شاهد بودم که نیروهای بلاک‌بلوک یک کافه Starbucks را تخریب کرده بودند و پیامی این چنین نوشته بودند: مالیاتت را بپرداز! در حالی که به دو قهوه‌خانه دیگر که در کم‌تر از پنجاه متر سمت راست و چپ آن وجود داشت هیچ آسیبی نزده بودند. در واقع نیروی بلاک‌بلوک به نمادهای جمهوری بورژوایی آقای وزیر و طرفداران ریز و درشتش حمله می‌کند تا یک جمهوری اجتماعی با دخالت مستقیم فرودستان استقرار یابد.

فراهانی در بخش دیگری از گفت‌وگویش به درستی می‌گوید که اکثر اتحادیه‌های پلیس فاشیست هستند و فوری یک استثناء قائل می‌شود. احتمالا منظور او سندیکای پلیس CGT باشد. نه فقط در بین نیروهای پلیس این سندیکا دارای اندک‌ترین نیروهاست بلکه در میان تمام سندیکاهایی که کنفدراسیون عمومی کار یا CGT را تشکیل می‌دهند جزو منفورترین‌هاست. آرزویم به عنوان عضو یکی از سندیکاهای بخش حمل و نقل CGT این است که این سندیکا روزی از کنفدراسیون خارج شود. امروز از آمریکا تا فرانسه مطالبات جدیدی در جنبش آزادیخواهی مطرح شده است که آقای فراهانی که هنوز دنبال سوا کردن پلیس خوب از پلیس بد است از درک آن عاجز است. این مطالبه چیست؟ این مطالبه در جنبش سترگ Black Lives Matter چنین مطرح شد: برچیده‌باد دستگاه پلیس.(Abolish the Police) اگر همین نیروی بلاک‌بلوک در جامعه فرانسه وجود نداشت شعار «همه از پلیس متنفرند» این چنین توده‌ای و فراگیر نمی‌شد و شرکت نظرسنجی IFOP مجبور نمی‌شد اعتراف کند که فقط ۴۵٪ مردم نظر مثبتی به پلیس دارند و آن را حافظ امنیت می‌دانند. بر اساس برآوردهایی که شده است نهاد پلیس ۸۰٪ نیرویش را صرف آزار و اذیت شهروندان می‌کند و فقط مابقی نیرویش به مقابله با بزه‌کاری اختصاص می‌یابد که تازه در بیش‌تر اوقات ریشه در نظم به شدت نابرابر موجود دارد به طوری که اکثریت زندانیان عادی از طبقات کارگر هستند که ناچار به سرقت و از این قبیل شده‌اند.

برای پایان دادن به این مطلب به نکته دیگری از گفت‌وگوی فراهانی اشاره می‌کنم. او در بخشی دیگر چنین ادعا می‌کند که گویا هنگامی که نیروهای پلیس از گاز اشک‌آور استفاده می‌کنند علتش حضور بلاک‌بلوک‌هاست! این هم دروغ شاخ‌داری است. صدها و صدها هزار نفری که مانند من بدون هیچگونه سلاحی در تظاهرات‌های جلیقه زردها شرکت کردند نه فقط گاز اشک‌آور خوردند، با باتوم زخمی شدند و چند نفری چشم و دستانشان را از دست دادند و حتا زینب رضوان در مارسی با اصابت نارنجک اشک‌آور در حالی که در خانه‌اش بود کشته شد، بلکه به صرف مقابله کردن گاهی با مشت‌هایشان به زندان افتادند مانند کریستف دتنژه (Christophe Dettinger). فراهانی ادعا می‌کند که در یک تظاهرات به همراه همسرش مقداری گاز اشک‌آور استشمام کرده در حالی که میان بلاک‌بلوک‌ها گیر افتاده بودند! خوب بله او نیروهای هار و وحشی پلیس را چند صد متر آن سوتر ندیده و فقط بلاک‌بلوک‌های دورو برش را دیده است! اما آیا او نمی‌داند که نیروهای پلیس از فن ننگین تله یا nasse استفاده می‌کنند و بلاک‌بلوک‌ها تنها نیروی حاضر در تظاهرات هستند که قادرند با این تکنیک مقابله کنند؟ نیروهای پلیس بدون هیچ قانون موجودی دور تا دور تظاهرکنندگان را می‌گیرند و لحظه به لحظه آن را تنگ‌تر می‌کنند و با پرتاب ممتد گاز اشک‌آور معترضان را عاصی می‌کنند. فراهانی اگر گاه گاهی در اعتراضات شرکت می‌کند و توانایی برخورد با چنین تاکتیک‌های ننگین پلیس را ندارد، بهتر است همیشه در ته صفوف باشد که بتواند پیش از بسته شدن تله خود را نجات دهد و مانند بسیاری که تفریحی به تظاهرات می‌آیند ساندویچ مرگز (نوعی سوسیس) را میل کند و به خانه‌اش برگردد!

امیدوار بود آدمی به خیر کسان

مرا به خیر تو امید نیست شر مرسان.

نادر تیف

یکشنبه ۱۶ آذر ۱۳۹۹ – ۶ دسامبر ۲۰۲۰