أولاً ، يجب أن نعلن أنه لم يكن هناك نظام رأسمالي خالص من عدم التدخل. هذا يعني أن أي دليل نقدمه في هذا القسم يمكن رفضه من قبل الليبرتاريين اليمينيين بسبب هذه الحقيقة تحديدًا – لم يكن “نقيًا” بدرجة كافية. بالطبع ، إذا كانت متسقة ، فستتوقع منهم أن يتجنبوا جميع الأمثلة التاريخية والحالية للرأسمالية أو النشاط داخل الرأسمالية ، لكن هذا ليس كذلك. المنطق بسيط – إذا كانت س جيدة ، فيجوز استخدامها. إذا كانت X سيئة ، فإن النظام ليس نقيًا بدرجة كافية.

ومع ذلك، كما هو والحريات الصحيحة تفعل استخدام الأمثلة التاريخية لذلك نحن العرب. وفقًا لموراي روثبارد ، كان هناك “تصنيع شبه دعه يعمل [في] القرن التاسع عشر” [ The Ethics of Liberty ، p. 264] ولذا سنستخدم مثال أمريكا في القرن التاسع عشر – حيث يُنظر إلى هذا عادةً على أنه الأقرب إلى سياسة عدم التدخل – لنرى ما إذا كان عدم التدخل مستقرًا أم لا.

نعم ، نحن ندرك جيدًا أن الولايات المتحدة في القرن التاسع عشر كانت بعيدة كل البعد عن سياسة عدم التدخل – كانت هناك دولة ونزعة حمائية ونشاط اقتصادي حكومي وما إلى ذلك – ولكن هذا المثال غالبًا ما يستخدم من قبل الليبرتاريين اليمينيين أنفسهم (على سبيل المثال ، آين راند) نعتقد أنه يمكننا كسب الكثير من النظر إلى هذا التقريب غير الكامل للرأسمالية “النقية” (وكما ناقشنا في القسم و 8 ، فإن الجوانب “شبه” للنظام هي التي تم حسابها في التصنيع ، وليس سياسة عدم التدخل).

إذن ، هل كانت أمريكا في القرن التاسع عشر مستقرة؟ لا ، بالتأكيد لم يكن كذلك.

أولاً ، طوال ذلك القرن كان هناك ازدهار اقتصادي وهبوط مستمر. كان الثلث الأخير من القرن التاسع عشر (غالبًا ما يُعتبر ذروة المشاريع الخاصة) فترة من عدم الاستقرار والقلق العميق. بين عامي 1867 و 1900 كانت هناك 8 دورات عمل كاملة. خلال هذه الأشهر الـ 396 ، توسع الاقتصاد خلال 199 شهرًا وانكمش خلال 197. بالكاد يكون هناك علامة على استقرار كبير (منذ نهاية الحرب العالمية الثانية ، لم يمض سوى خمس الوقت في فترات الركود أو الكساد ، عن طريق مقارنة). بشكل عام ، دخل الاقتصاد في حالة ركود أو ذعر أو أزمة في أعوام 1807 و 1817 و 1828 و 1834 و 1837 و 1854 و 1857 و 1873 و 1882 و 1893 (بالإضافة إلى ذلك ، كانت أعوام 1903 و 1907 أيضًا سنوات أزمة).

جاء جزء من عدم الاستقرار هذا من النظام المصرفي للعصور. كتب ريتشارد دو بوف: “الافتقار إلى نظام مصرفي مركزي ، إلى أن أدى قانون الاحتياطي الفيدرالي لعام 1913 إلى تفاقم حالة الذعر المالي وتقلب دورة العمل بشكل أكثر حدة” [ Accumulation and Power ، p. 177] كان رد فعل على عدم الاستقرار هذا أن تم إنشاء نظام الاحتياطي الفيدرالي. وكما يلاحظ دوج هينوود“لم تكن الحملة من أجل نظام أكثر عقلانية للمال والائتمان حركة من وول ستريت مقابل الصناعة أو التمويل الإقليمي ، بل كانت حركة واسعة من نخبة المصرفيين ومديري الشركات الجديدة بالإضافة إلى الأكاديميين والصحفيين من رجال الأعمال. كان الاحتياطي الفيدرالي تتويجًا لمحاولات لتحديد معيار للقيمة بدأ في تسعينيات القرن التاسع عشر مع ظهور شركة حديثة تدار باحتراف مملوكة ليس من قبل مديريها ولكن المساهمين العموميين المشتتين “. [ وول ستريت ، ص. 93] في الواقع ، اضطر بنك إنجلترا في كثير من الأحيان للعمل كمقرض الملاذ الأخير للولايات المتحدة ، التي لم يكن لديها بنك مركزي.

في النظام المصرفي اللامركزي في القرن التاسع عشر ، أثناء فترات الذعر ، كان الآلاف من البنوك يخزنون الموارد ، وبالتالي تجويع النظام للحصول على السيولة في اللحظة التي كانت في أمس الحاجة إليها. كان إنشاء الصناديق إحدى الطرق التي حاول الرأسماليون من خلالها إدارة عدم استقرار النظام (على حساب المستهلكين) وكانت الشركة ردًا على حظر الصناديق الاستئمانية. “من خلال استيعاب الكثير من ثغرات النظام التنافسي – من خلال جلب المزيد من المعاملات داخل الجدران المؤسسية نفسها – عملت الشركات على تحقيق الاستقرار بشكل كبير في الاقتصاد.” [هينوود ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 94]

كل ذلك خلال ذروة عدم التدخل ، وجدنا أيضًا احتجاجات شعبية ضد نظام المال المستخدم ، أي نوع العملة (خاصة الذهب) ، والذي كان يعتبر بمثابة عائق للنشاط الاقتصادي والتوسع (فضلاً عن كونه أداة للأثرياء) . على سبيل المثال ، اعتبر اللاسلطويون الفرديون احتكار النقود (التي تضمنت استخدام النقود كنقود) كوسيلة يضمن بها الرأسماليون أن “العمال … [يتم] الاحتفاظ بهم في حالة العمال المأجورين ،” وخفضها ” لظروف الخدم ؛ وخاضعين لجميع عمليات الابتزاز مثل أصحاب العمل … قد يختارون الممارسة عليهم ” ، فقد أصبحوا في الواقع ” مجرد أدوات وآلات في أيدي أرباب عملهم ” . مع نهاية هذا الاحتكار ،“مبلغ من المال ، يمكن توفيره … [سيضمن أن الجميع] لن يكونوا تحت أي ضرورة للعمل كخادم ، أو بيع عمله أو عملها للآخرين.” [ليساندر سبونر ، رسالة إلى جروفر كليفلاند ، ص. 47 ، ص. 39 ، ص. 50 ، ص. 41] وبعبارة أخرى ، فإن النظام القائم على النوع (كما هو مطلوب من قبل العديد من الرأسماليين “الأناركيين“) كان يعتبر وسيلة رئيسية للحفاظ على العمل المأجور والاستغلال.

ومن المثير للاهتمام ، أنه منذ نهاية عصر المعيار الذهبي (وكذلك أموال السلع) ، اختفى الجدل الشعبي والاحتجاج والقلق بشأن المال. كان النقاش والاحتجاج ردا على الآثارالمال السلعي على الاقتصاد – حيث ينظر الكثير من الناس بشكل صحيح إلى النظام النقدي المقيِّد بشدة في ذلك الوقت المسؤول عن المشاكل الاقتصادية والأزمات فضلاً عن زيادة عدم المساواة. وبدلاً من ذلك ، حث المتطرفون عبر الطيف السياسي على نظام أكثر مرونة ، نظام لم يتسبب في عبودية الأجور والأزمات عن طريق تقليل كمية الأموال المتداولة عندما يمكن استخدامها لتوسيع الإنتاج وتقليل تأثير الركود. وغني عن القول ، أن نظام الاحتياطي الفيدرالي في الولايات المتحدة كان بعيدًا عن المؤسسة التي أرادها هؤلاء الشعبويون (بعد كل شيء ، يتم إدارته من قبل ومن أجل مصالح النخبة التي أرادت إنشائها).

إن نظام عدم التدخل كان متقلبًا للغاية ومليئًا بالذعر يشير إلى أن الأحلام الرأسمالية “الأنارکية” بخصخصة كل شيء ، بما في ذلك الخدمات المصرفية ، وكل شيء سيكون على ما يرام ، متفائلة جدًا في أحسن الأحوال (ومن المفارقات أنها كانت من أعضاء الطبقة الرأسمالية الذين يقودون الحركة نحو الرأسمالية التي تديرها الدولة باسم “المال السليم“).

اول ژانویۀ سال ۲۰۲۱

خطاب به خلق‌های جهان:

خطاب به افرادی که در پنج قاره مبارزه می‌کنند:

خواهران / برادران و رفقا:

طی ماه‌های گذشته از طرق مختلف رابطهای را ماها بین خودمان بوجود آورده‌ایم. ما زن هستیم، لزبین، هم‌جنسگرای‌مرد، دوجنسگرا، تراجنسیتی، تراوستی (دگرجنسیت‌نما)، ترانسکسوئل (دو جنسیتی)، انترجنسیتی (میان‌جنسیتی)، کوییر (دگرجنسیتی) و غیر از آن، افراد، گروه‌ها، جمع‌ها، انجمن‌ها، سازمان‌ها، جنبش‌های اجتماعی، خلق‌های بومی، انجمن‌های محلات، همبودهای روستایی و لیستِ بلندی که هویت ما را می‌سازد.

آنچه ما را از یکدیگر متمایز کرده، بین ما فاصله ایجاد می‌کند، سرزمین‌ها، آسمان‌ها، کوهستان‌ها، دره‌ها، اِستپ‌ها، جنگل‌ها، کویرها، اقیانوس‌ها، دریاچه‌ها، رودخانه‌ها، جویبارها، کولاب‌ها، نژادها، فرهنگ‌ها، زبان‌ها، تاریخ‌ها، اعصار، جغرافیاها، هویت‌های جنسی یا نبود آن، ریشه‌ها، مرزها، اشکال سازماندهی، طبقات اجتماعی، قدرت خرید، اعتبار اجتماعی، شهرت، محبوبیت، دنبال‌کنندگان، لایک‌ها Likes ، سکه‌های پول، مدارج تحصیلی، نحوه‌های بودن، تکالیف روزمره، فضیلت‌ها، ایرادها، آنچه به نفع‌ها، آنچه به ضررها، امّاها، یقین‌ها، رقابت‌ها، دشمنی‌ها، مفاهیم، استنباطات، استدلال‌ها، بحث‌ها، تفاوت‌ها، افشاگری‌ها، اتهامات، تحقیرها، هراس‌ها، گرایش‌ها، ستایش‌ها، طردها، هوکردن‌ها، کف‌زدن‌ها، ملکوت، اهریمن، دگم‌ها، بدعت‌گذاری‌ها، علائق، اکراه، شیوه‌ها و یک غیره و غیره‌ی طولانی؛ که ما را از یکدیگ متمایز می‌کند و در مواردی نه چندان کم، مخالف یکدیگر.

تنها چیزهای کمی ما را متحد می‌کند:

این که ما دردهای زمین را از آن خود می‌کنیم: خشونت علیه زنان؛ آزار و تحقیر کسانی که درهویت‌های عاطفی، احساسی، جنسیتی دگرگونه‌اند؛ نابودسازی کودکی؛ نسل‌کشی بومیان؛ نژادپرستی؛ نظامی‌گری؛ استثمار؛ غارت؛ نابودی طبیعت.

درک این موضوع که مسئول تمام این دردها، یک سیستم است. جلاد یک سیستم استثمارگر است، یک سیستم مردسالار، هرمی، نژادپرست، دزد و جنایتکار: سرمایه‌داری.

آگاهی به این امر که این سیستم را نمی‌توان اصلاح کرد، آنرا تعلیم داد و تربیت کرد، تعدیل یا تضعیفش کرد، مطیع کرد، انسانی کرد.

تعهد به مبارزه، در هر مکانی و هر ساعتی – هر کسی در محیط خودش – علیه این سیستم تا نابودی کامل آن. ادامۀ بقاء بشریت در گرو نابودی سرمایه‌داریست. تسلیم نخواهیم شد، خودمان را نه می‌فروشیم و نه تسلیم می‌شویم.

یقین داشتن به این امر که مبارزه برای انسانیت امری جهانی‌ست. همانگونه که نابود سازی فعلی نه مرز می‌شناسد، نه ملیت، نه پرچم، نه زبان، نه فرهنگ و نه نژاد؛ به همین شکل هم مبارزه برای بشریت همه جا و همیشه جریان دارد.

اعتقاد به این امر که جهان‌های بسیاری در جهان زندگی و مبارزه می‌کنند و هر نوع قصد همگن‌سازی و اعمال برتری (هژمونی)، سوءقصدی است علیه جوهر انسان یعنی آزادی. برابری انسان‌ها در گرو احترام به تفاوت‌هاست. یگانگی آن در گوناگونی‌اش نهفته است.

درک این امر که آنچه به ما اجازه می‌دهد به پیش‌برویم نه قصد تحمیل کردن نگاه‌مان، گامهای‌مان، همراهی‌مان، راه و هدف‌مان به دیگری، بلکه گوش فرادادن و دیدن دیگری‌ست که متمایز و متفاوت، همان رسالت آزادی و عدالت را حمل می‌کند.

بر اساس این تطابقات، بدون آنکه باورهای‌مان را کنار بگذاریم و یا آنچه هستیم را رها کنیم، با هم پیمان می‌بندیم که:

یکم – کسانی از میان ما که با درک‌های مختلف در عرصه‌های مختلف دست‌اندرکار مبارزه برای زندگی هستند، همایش‌ها و گفت‌وگوهایی برای تبادل افکار، تجربیات، تحلیل‌ها و ارزیابی‌هایمان سازماندهی کنیم. بعد از این، هر یک از ما راه خودش را ادامه خواهد داد، یا نه. دیدن دیگری و گوش‌فرادادن به او ممکن است در مسیرمان به ما کمک کند و یا نکند. اما شناخت اختلافات هم بخشی از مبارزه و تعهدمان نسبت به بشر بودنمان است.

دوم همایش و فعالیت‌های‌مان در پنج قاره بر پا بشوند. که در آنچه مربوط به قارﮤ اروپا می‌شود با شرکت مستقیم یک هیئت مکزیکی متشکل از «کنگرۀ ملی بومیان – شورای بومی دولت» CNI-CIG و «جبهه خلقی در دفاع از آب و زندگی در [ایالات] مورلوس، پوئبلا و تلاکسکالا» و ارتش زاپاتیستی آزادیبخش ملی EZLN در ماه‌های ژوئیه، اوت، سپتامبر و اکتبر سال ۲۰۲۱ برگزار شوند و در آینده‌ای که تدقیق خواهد شد و در حد امکانات‌مان یاری برسانیم تا همچنین در آسیا، آفریقا، اقیانوسیه و آمریکا نیز به عمل در بیاید.

سوم– از تمام کسانی که همین دغدقه‌ها را دارند و در مبارزاتی مشابه شرکت می‌کنند دعوت به عمل آوریم تا تمام افراد صادق و تمام آنهایی که در گوشه کنار جهان، از اعماق شورش می‌کنند و مقاومت، به این جمع بپیوندند؛ سهمی ادا کنند؛ کمکی برسانند، در این همایش‌ها شرکت داشته باشند و این بیانیه برای زندگی را امضا کنند.

از فراز پُل کرامتی که پنج قاره را به هم پیوند میزند.

ماها،

کره زمین،

اول ژانویۀ ۲۰۲۱

از گوشه کنارهای گوناگون، ناهمسان، مختلف، ناهمگون، نابرابر، دور او هم جهان ( در هنر، دانش و مبارزه ، در مقاومت و شورشگری):

ان تضامن التحررين هو تضامن ضد القومية – ضد الأحزاب – ضد النخب السياسية – ضد الحکومة والدولة – ضد کل اشکال التنظيم الهرمي [السياسي، الجماهيري، الإجتماعي، الإقتصادي، الثقافي].

ايها الرفاق، نحن كمجموعة من التحرريين (الناطقة باللغة الكردية) مثل کافة التحرريين في العالم نراقب بآمعان خطواتکم الثورية، دون تقصير و تراخي سنحاول ايصال صوتکم الی أبعد مكان في العالم عن طريق الصحافة الحرة و الشبکات الاجتماعية.

انتم لستم وحدکم في نضالكم. وكما تعلمون قد انتفض المضطهدين في اقليم كردستان والاحتجاجات مستمرة هناك. و ان کل التحرريين في العالم بشکل العام و التحرريين في الشرق الأوسط بشكل خاص هم متضامنين معکم، آملين استمرار انتفاضتکم، انتم كحلقة متكاملة من الحلقات الثورية من المشرق الى المغرب ومن الجنوب الى الشمال العالم. لقد اجبرتم السلاطین ان يذوقوا المرارة ويعيشون في القلق خلال تسع سنوات الماضیة، وهم لجؤا الی اعطاء الوعود المزورة للاخماد هيجانکم الثوري، کما نحن نعلم ونعترف بأن اخماد هيجانکم سيکون هزيمة لنا و کافة الحرکة التحررية في المنطقة .

لکي لا نتيح الفرصة للدولة لکسب الوقت لتقوم بأعادة تنظيم قواتها القمعية، ينبغي علينا تقوية جمعياتنا ومجالسنا في –المحلات، المعامل، المدارس، المکاتب والدوائر ونحاول قدر الامکان تشکيل منظماتنا الجماهيرية و المهنية الحرة والمستقلة عن الاحزاب السياسية و الحکومة و تشکيل الادارة الذاتية الإجتماعية في المدن والقرى تحت الإشراف المقيمين فی القری والمحلات و اماكن العمل، لکي نتمکن اعادة تنظيم المجتمع عن طريق تلك المنظمات كادارة موازية ومضادة لسلطة الحکومة الجديدة، لآجل ذلك يلزم علينا ان نعتمد علي تنظيم صفوفنا بانفسنا أنطلاقا من القاعدة نحو الاعلی [من المکان العيش والعمل الی أبعاد الوطنية] کاسلوب مناقض لکل العادات والعرف البالية للتنظيمات ، لاجل ذلك ينبغي ابعاد الآيادي و تأثيرات الاحزاب والنخب السائدة والبائدة عن کافة منظماتنا، اضافة الى ذلك يجب ان نستفيد من کل التجارب التاريخية للحركات الثورية.

الی الامام نحو النصر النهائي؛ نحو إنشاء الإدارة الذاتية الإجتماعية وبناء المجتمع اللاطبقي

لا للسيادية؛ نعم للحرية والمساوات و العدالة الاجتماعية

حوار التحرريين عبر إنترنت [الحوار الإسبوعي باللغة الکردية ]

www.facebook.com/groups/AZADIXUAZAN

منتدی الأنارکي في السليمانية

www.facebook.com/Sulaimanyah.Anarchist.Forum

منتدى الأنارکيين– الناطقو باللغة الکردية

www.facebook.com/ANARKISTAN

٢١ کانون الأول ٢٠٢٠

الترجمة الآلیة

المقدمة

يتوسع هذا القسم من الأسئلة الشائعة في القسم د .4 ( “ما هي العلاقة بين الرأسمالية والأزمة البيئية؟” ) الذي أشرنا فيه إلى أنه نظرًا لأن الرأسمالية تقوم على مبدأ “النمو أو الموت” ، فإن الرأسمالية “الخضراء” مستحيل. يجب أن تتوسع الرأسمالية بحكم طبيعتها ، وخلق أسواق جديدة ، وزيادة الإنتاج والاستهلاك ، وبالتالي غزو المزيد من النظم البيئية ، واستخدام المزيد من الموارد ، وإزعاج العلاقات المتبادلة والتوازنات الدقيقة الموجودة مع النظم البيئية. لقد قررنا تضمين قسم منفصل حول هذا للتأكيد على مدى أهمية القضايا الخضراء للأنارکوية وما هو المكانة المركزية التي تحتلها البيئة في الأناركية الحديثة.

كان اللاسلطويون في طليعة التفكير البيئي والحركة الخضراء لعقود. هذا ليس مفاجئًا ، حيث أن العديد من المفاهيم الأساسية للأناركية هي أيضًا مفاهيم أساسية في الفكر البيئي. بالإضافة إلى ذلك ، فإن الآثار البيئية للعديد من الأفكار اللاسلطوية (مثل اللامركزية ، وتكامل الصناعة والزراعة ، وما إلى ذلك) تعني أن اللاسلطويين قد أدركوا بسرعة أهمية الحركات والأفكار البيئية.

وضع موراي بوكشين على وجه الخصوص الأفكار اللاسلطوية في مركز النقاش الأخضر بالإضافة إلى إبراز الروابط التي تربط اللاسلطوية بالتفكير البيئي. استندت أنارکويته البيئية (التي أطلق عليها علم البيئة الاجتماعية ) على التأكيد على الطبيعة الاجتماعية للمشاكل البيئية التي نواجهها. في مثل هذه الأعمال الكلاسيكية مثل اللاسلطوية ما بعد الندرة ، ونحو مجتمع إيكولوجي وإيكولوجيا الحرية ، جادل باستمرار بأن هيمنة البشرية على الطبيعة هي نتيجة للهيمنة داخل الإنسانية نفسها.

ومع ذلك ، كان للأنارکوية دائمًا بُعد بيئي. كما يلاحظ بيتر مارشال في عرضه الشامل للفكر البيئي ، فإن علماء البيئة “يجدون في برودون اثنين من أكثر المبادئ الاجتماعية التي يعتزون بها: الفيدرالية واللامركزية“. إنه “يقف كرائد مهم للحركة البيئية الحديثة لتأكيده على الشراكة الوثيقة بين الإنسانية والطبيعة ، لإيمانه بالعدالة الطبيعية ، ولعقيدة الفيدرالية ولإدراكه أن الحرية هي أم وليست ابنة. طلب.” [ Nature’s Web ، p. 307 و ص. 308] بالنسبة لبرودون ، كانت المشكلة الرئيسية هي أن الناس ينظرون إلى الأرض على أنها “شيء يمكنهم من جني عائد معين كل عام. ولّى الشعور العميق بالطبيعة“.اشخاص“لم تعد تحب الأرض ، يبيعها أصحاب الأرض ، ويؤجرونها ، ويقسمونها إلى أسهم ، ويتاجرون بها ، ويساومون بها ، ويتعاملون معها على أنها موضوع تكهنات. ويعذبها المزارعون ، وينتهكونها ، ويستنفدونها ، ويضحون بها لرغبتهم المتعجلة من أجل الكسب. لا يتحدون معها أبدًا “. لقد “فقدنا إحساسنا بالطبيعة“. [ كتابات مختارة لبيير جوزيف برودون ، ص. 261]

يمكن العثور على بوادر أخرى من الأنارکوية البيئية في كتابات بيتر كروبوتكين. على سبيل المثال ، في عمله الكلاسيكي ” الحقول والمصانع وورش العمل” ، جادل كروبوتكين في قضية “الصغيرة جميلة” قبل 70 عامًا من صياغة إي أف شوماخر للمرحلة ، داعياً إلى “توازن متناغم بين الزراعة والصناعة. بدلاً من تركيز المصانع الكبيرة في في المدن ، دعا إلى اللامركزية الاقتصادية والاجتماعية ، مؤمنًا أن التنوع هو أفضل طريقة لتنظيم الإنتاج من خلال التعاون المتبادل. وفضل تشتت الصناعة في جميع أنحاء البلاد ودمج الصناعة والزراعة على المستوى المحلي “.إن رؤيته للكومنولث اللامركزي القائم على التكامل بين الزراعة والصناعة بالإضافة إلى العمل اليدوي والفكري لها أوجه تشابه واضحة مع الكثير من الفكر الأخضر الحديث ، وكذلك تأكيده على الحاجة إلى مستويات مناسبة من التكنولوجيا وإدراكه أن السوق الرأسمالية تشوه تطوير وحجم وتشغيل التكنولوجيا والصناعة. من خلال تحقيقاته في الجغرافيا والبيولوجيا ، اكتشف كروبوتكين أن الأنواع مترابطة مع بعضها البعض ومع بيئتها. المساعدة المتبادلةهو كتاب المصدر الكلاسيكي عن قيمة بقاء التعاون داخل الأنواع والذي اعتبره كروبوتكين عاملاً هامًا للتطور ، بحجة أن أولئك الذين يزعمون أن المنافسة داخل الأنواع وفيما بينها هي العامل الرئيسي أو العامل الوحيد قد شوهوا عمل داروين. كل هذا يضمن أن كروبوتكين هو “مصدر إلهام كبير للحركة البيئية الحديثة“. [مارشال ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 311 و ص. 312]

بالإضافة إلى عمل كروبوتكين ، يجب الإشارة بشكل خاص إلى الأناركية الفرنسية إليسي ريكلوس. كما لاحظ كلارك ومارتن ، قدم ريكلس “بُعدًا إيكولوجيًا قويًا في تقليد النظرية الاجتماعية الأنارکوية والليبرتارية“. وقال انه “مساهمة قوية لإدخال هذا المنظور أكثر البيئي إلى أنارکوي الفكر،” من “النظر إلى أبعد من مشروع الهيمنة الكواكب ومحاولة استعادة الإنسانية إلى مكانها الصحيح داخل، بدلا من أعلاه، الطبيعة“. Reclus ، “أكثر بكثير من كروبوتكين ، أدخل في موضوعات النظرية اللاسلطوية التي تم تطويرها لاحقًا في علم البيئة الاجتماعية والأنارکوية البيئية.” [جون ب. كلارك وكاميل مارتن (محرر) ، الأنارکى والجغرافيا والحداثة، ص. 19] على سبيل المثال ، في عام 1866 جادل Reclus على النحو التالي:

“الطبيعة البرية جميلة جدًا. هل من الضروري حقًا للإنسان ، عند الاستيلاء عليها ، المضي قدمًا بدقة رياضية في استغلال كل مجال جديد تم احتلاله ثم تحديد حيازته بتركيبات مبتذلة وحدود مستقيمة تمامًا؟ إذا استمر هذا الأمر ، التناقضات التي هي واحدة من جمال الأرض سوف تفسح المجال قريبًا لكآبة التوحيد…

“إن مسألة معرفة أي من أعمال الإنسان يخدم التجميل والتي تساهم في تدهور الطبيعة الخارجية يمكن أن تبدو غير مجدية لما يسمى العقول العملية ؛ ومع ذلك ، فهي مسألة ذات أهمية كبرى. يرتبط تطور البشرية ارتباطًا وثيقًا مع الطبيعة التي تحيط بها. يوجد انسجام سري بين الأرض والشعوب التي تغذيها ، وعندما تسمح المجتمعات المتهورة لنفسها بالتدخل في ما يخلق جمال مجالها ، ينتهي بهم الأمر دائمًا بالندم “. [نقلت عن كلارك ومارتن ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص 125-6]

يقول ريكلس: “يمكن للإنسان أن يجد الجمال في ” الانسجام الحميم والعميق بين عمله وعمل الطبيعة “. مثل الأناركيين الإيكولوجيين بعد قرن من الزمان ، شدد على الجذور الاجتماعية لمشاكلنا البيئية بحجة أن “الاتحاد الكامل للإنسان بالطبيعة لا يمكن أن يتم إلا من خلال تدمير الحدود بين الطبقات وكذلك بين الشعوب“. كما أشار إلى أن استغلال الطبيعة هو جزء لا يتجزأ من الرأسمالية ، لأنه “لا يهم الصناعي … ما إذا كان يسود الجو بأبخرة … أو يلوثه بأبخرة كريهة الرائحة“. جادل ريكلس: “بما أن الطبيعة غالبًا ما يتم تدنيسها من قبل المضاربين على وجه التحديد بسبب جمالها” ،“ليس من المستغرب أن يفشل المزارعون والصناعيون ، في مساعيهم الاستغلالية ، في التفكير فيما إذا كانوا يساهمون في تشويه الأرض“. إن الرأسمالي “لا يهتم بجعل عمله منسجمًا مع المناظر الطبيعية“. [نقلت عن كلارك ومارتن ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 28 ، ص. 30 ، ص. 124 و ص. 125] قلة من الأناركيين الإيكولوجيين المعاصرين قد يختلفون.

لذلك ، في حين أن اللاسلطوية البيئية على وجه التحديد لم تتطور حتى العمل الثوري الذي قام به موراي بوكشين من الخمسينيات فصاعدًا ، كان للنظرية الأناركية محتوى “أخضر أولي” مهم منذ ستينيات القرن التاسع عشر على الأقل. ما فعله بوكتشين والكتاب أمثاله هو جعل الجوانب البيئية الضمنية للأناركية صريحة ، وهو العمل الذي أثرى بشكل كبير النظرية والممارسة اللاسلطوية.

بالإضافة إلى الإشارة إلى الدور الرئيسي الذي تلعبه البيئة داخل الأناركية ، فإن هذا القسم مطلوب لدحض بعض الحلول المقترحة بشكل شائع للمشاكل البيئية التي نواجهها. في حين أنه من الرائع أن الأفكار الخضراء أصبحت شائعة بشكل متزايد ، فإن الحقيقة المحزنة هي أن العديد من الناس قد قفزوا في عربة خضراء التي تعتبر افتراضاتها وممارساتها الأساسية مناهضة للبيئة. وهكذا نجد الفاشيين يشرحون رؤيتهم البيئية أو المدافعين عن الرأسمالية يقترحون حلولاً “بيئية” قائمة على توسيع حقوق الملكية الخاصة. وبالمثل ، نجد أن مفهوم الاستهلاك الأخضر قد نشأ كوسيلة قابلة للتطبيق لتخضير الكوكب (وليس كإضافة إلى النضال الاجتماعي) أو التركيز على الأعراض (مثل النمو السكاني) بدلاً من الأسباب الجذرية. هذا القسم يدحض العديد من هذه الاقتراحات المعيبة.

المفهوم الأساسي الذي يجب تذكره في مناقشتنا هو ذلك بين البيئة والبيئة. بعد بوكشين ، يقارن اللاسلطويون البيئيون أفكارهم مع أولئك الذين يسعون لإصلاح الرأسمالية وجعلها أكثر خضرة (وهو موقف يسمونه “البيئة” بدلاً من البيئة). هذا الأخير “يركز على قضايا محددة مثل تلوث الهواء والماء” بينما يتجاهل الجذور الاجتماعية للمشاكل التي يحاولون حلها. وبعبارة أخرى ، نظرتهم“يعتمد على نهج فعال ، شبه هندسي لحل الاضطرابات البيئية. وعلى ما يبدو ، فقد أرادوا تكييف العالم الطبيعي مع احتياجات المجتمع الحالي وضروراته الرأسمالية الاستغلالية عن طريق الإصلاحات التي تقلل من الضرر الذي يلحق بالإنسان الصحة والرفاه. تميل الأهداف التي تمس الحاجة إليها لصياغة مشروع للتغيير الاجتماعي الجذري ولزراعة وعي جديد تجاه العالم الطبيعي إلى الخروج عن نطاق اهتماماتهم العملية“. بينما يؤيد اللاسلطويون البيئيون مثل هذه النضالات الجزئية ، يؤكدون أن “هذه المشكلات تنشأ في نظام رأسمالي هرمي وطبقي وتنافسي اليوم يغذي نظرة إلى العالم الطبيعي على أنه مجرد تكتل” للموارد “للإنتاج والاستهلاك البشريين. “[إيكولوجيا الحرية ، ص 15-6] وهذا يعني أنه في حين أن نوعًا ما من حماية البيئة قد يكون ممكنًا في ظل الرأسمالية أو نظام سلطوي آخر ، إلا أن النهج البيئي مستحيل. ببساطة ، لا يمكن حصر اهتمامات البيئة في منظور هرمي أو الملكية الخاصة. مثلما لا يمكن التحكم في النظام البيئي وتقسيمه وتطويقه ، ولا يمكن رؤية إيكولوجية حقيقية. وستؤدي محاولات القيام بذلك إلى إفقار كليهما.

كما نناقش في القسم التالي ، بالنسبة للأنارکويين ، السبب الجذري لمشاكلنا البيئية هو التسلسل الهرمي في المجتمع الذي يضاعف من قبل الاقتصاد الرأسمالي. بالنسبة للأنارکويين، فإن فكرة الرأسمالية الإيكولوجية مستحيلة حرفياً. جادل الاشتراكي التحرري تاكيس فوتوبولوس بأن السبب الرئيسي وراء كون مشروع “تخضير” الرأسمالية مجرد حلم طوباوي “يكمن في التناقض الأساسي الموجود بين منطق وديناميكية اقتصاد النمو ، من ناحية ، ومحاولة شرط هذه الديناميكية مع المصالح النوعية “من جهة أخرى. [ “تنمية أم ديمقراطية؟” ، ص 57-92 ، المجتمع والطبيعة، رقم 7 ، ص. 82] القضايا الخضراء ، مثل القضايا الاجتماعية ، هي بطبيعتها نوعية بطبيعتها ، وعلى هذا النحو ، فمن غير المفاجئ أن يتجاهلها نظام قائم على الربح.

في ظل الرأسمالية ، فإن الأخلاق والطبيعة والإنسانية لها ثمن. وهذا الثمن هو الله. هذا مفهوم لأن كل نظام اجتماعي هرمي يتطلب نظام معتقد. في ظل الإقطاع ، جاء نظام المعتقدات من الكنيسة ، بينما في ظل الرأسمالية ، يتظاهر بأنه يأتي من العلم ، حيث يكون ممارسوه المنحازون (عادة ما تمولهم الدولة ورأس المال) هم الكهنوت الجديد. مثل الكهنوتات القديمة ، فقط الأعضاء الذين ينتجون “بحثًا موضوعيًا” يصبحون مشهورين ومؤثرين – “البحث الموضوعي” هو الذي يقبل الوضع الراهن على أنه “طبيعي” وينتج ما تريد النخبة سماعه (أي الدفاع عن الرأسمالية والنخبة سيتم دائمًا الإشادة بالقاعدة باعتبارها “موضوعية” و “علمية” بغض النظر عن محتواها العلمي والواقعي الفعلي ، سيئ السمعة “منحنى الجرس و “قانون السكان” لمالتوس هما مثالان كلاسيكيان). والأهم من ذلك ، تحتاج الرأسمالية إلى العلم ليكون قادرًا على قياس كل شيء وتحديد كميته من أجل بيعه. ينعكس هذا الإيمان الرياضي في سياساتها واقتصادها ، حيث تكون الكمية أكثر أهم من الجودة ، حيث 5 أصوات أفضل من صوتين ، حيث 5 دولارات أفضل من 2 دولار. ومثل جميع الأديان ، تحتاج الرأسمالية إلى التضحية. باسم “المشروع الحر” ، “الكفاءة الاقتصادية” ، “الاستقرار” و “النمو” إنها تضحي بالفردية والحرية والإنسانية والطبيعة من أجل قوة وأرباح القلة.ينعكس هذا الإيمان الرياضي في السياسة والاقتصاد ، حيث تكون الكمية أكثر أهمية من الجودة ، حيث تكون 5 أصوات أفضل من صوتين ، حيث يكون 5 دولارات أفضل من 2 دولار. ومثل جميع الأديان ، تحتاج الرأسمالية إلى التضحية. باسم “المشاريع الحرة” و “الكفاءة الاقتصادية” و “الاستقرار” و “النمو” تضحي بالفردية والحرية والإنسانية والطبيعة من أجل قوة وأرباح القلة.ينعكس هذا الإيمان الرياضي في السياسة والاقتصاد ، حيث تكون الكمية أكثر أهمية من الجودة ، حيث 5 أصوات أفضل من صوتين ، حيث 5 دولارات أفضل من 2 دولار. ومثل جميع الأديان ، تحتاج الرأسمالية إلى التضحية. باسم “المشاريع الحرة” و “الكفاءة الاقتصادية” و “الاستقرار” و “النمو” تضحي بالفردية والحرية والإنسانية والطبيعة من أجل قوة وأرباح القلة.والطبيعة من أجل قوة وأرباح القلة.والطبيعة من أجل قوة وأرباح القلة.

إن فهم الجذور الاجتماعية للمشاكل التي نواجهها هو المفتاح. يهاجم العديد من الخضر ما يعتبرونه “أفكارًا خاطئة” للمجتمع الحديث ، و “قيمه المادية” ويعارضون أفكارًا جديدة ، أكثر انسجامًا مع المجتمع الأخضر. هذا النهج ، مع ذلك ، يخطئ النقطة. الأفكار والقيم لا “تحدث فقط” ، ولكنها نتاج مجموعة معينة من العلاقات الاجتماعية والصراعات التي تنتج عنها. وهذا يعني أنه ليس مجرد مسألة تغيير قيمنا بطريقة الأماكن الإنسانية في وئام مع الطبيعة (رغم أهميته)، ولكن أيضا لفهم الاجتماعية و الهيكلية أصل الأزمة البيئية. الأفكار والقيم تفعل ذلكيجب تحديها ، ولكن ما لم يتم تحدي العلاقات الاجتماعية السلطوية والتسلسل الهرمي وعدم المساواة في السلطة (أي ما ينتج هذه القيم والأفكار) ، والأهم من ذلك ، أن تغيير المجتمع البيئي أمر مستحيل. وذلك ما لم تعترف الخضر الأخرى أن هذه الأزمة لم تتطور في فراغ اجتماعي وليس “خطأ” من الناس و الناس (على العكس من الناس في مجتمع هرمي)، ويمكن بقليل يكون الجذر القيام به من الأسباب النظامية من المشاكل التي نحن والكوكب نواجه.

إلى جانب تحالفها مع حركة البيئة ، تجد الأناركية البيئية أيضًا حلفاء في الحركات النسوية وحركات السلام ، والتي تعتبرها ، مثل حركة البيئة ، تشير إلى الحاجة إلى المبادئ الأناركية. وهكذا يعتقد اللاسلطويون البيئيون أن المنافسة العالمية بين الدول القومية ليست مسؤولة فقط عن التهام الطبيعة بل هي أيضًا السبب الرئيسي للتوترات العسكرية الدولية ، حيث تسعى الدول للسيطرة على بعضها البعض بالقوة العسكرية أو التهديد بها. مع اشتداد حدة المنافسة الدولية وانتشار أسلحة الدمار الشامل ، تُزرع بذور الحرب العالمية الكارثية التي تنطوي على أسلحة نووية وكيميائية و / أو بيولوجية. لأن مثل هذه الحرب ستكون كارثة بيئية نهائية ، فإن الأناركية البيئية وحركة السلام ليست سوى جانبين من نفس المشروع الأساسي. وبالمثل ،يدرك اللاسلطويون الإيكولوجيون أن هيمنة الطبيعة وهيمنة الذكور على النساء قد سارت جنبًا إلى جنب تاريخيًا ، لذا فإن النسوية البيئية هي جانب آخر من الأنارکوية البيئية. نظرًا لأن النسوية ، والبيئة ، والسلام هي قضايا رئيسية للحركة الخضراء ، يعتقد اللاسلطويون أن العديد من الخضر ملتزمون ضمنيًا بالأناركية ، سواء أدركوا ذلك أم لا ، ومن ثم يجب عليهم تبني المبادئ اللاسلطوية للعمل المباشر بدلاً من الانغماس في المستنقع. في محاولة لانتخاب الناس لمناصب الدولة.ومن ثم يجب عليهم تبني المبادئ الأناركية للفعل المباشر بدلاً من التورط في محاولة انتخاب الناس لمناصب الدولة.ومن ثم ينبغي عليهم تبني المبادئ الأناركية للفعل المباشر بدلاً من التورط في محاولة انتخاب الناس لمناصب الدولة.

هنا نناقش بعض الموضوعات الرئيسية للأناركية البيئية ونأخذ في الاعتبار بعض الاقتراحات من قبل غير الأناركيين حول كيفية حماية البيئة. في القسم E.1 ، نلخص لماذا يفكر اللاسلطويون في سبب عدم إمكانية أن يكون المجتمع الأخضر مجتمعاً رأسمالياً (والعكس صحيح). يقدم القسم E.2 لمحة موجزة عن شكل المجتمع البيئي. يدحض القسم E -3 الادعاء الرأسمالي الكاذب بأن الإجابة على الأزمة البيئية هي خصخصة كل شيء بينما يناقش القسم E 4 سبب كون الرأسمالية معادية للبيئة والمدافعين عنها دائمًا مناهضون للبيئة. ثم نشير إلى سبب مصير الاستهلاك الأخضر بالفشل في القسم E -5 من قبل ، في القسم E -6، دحض الأسطورة القائلة بأن النمو السكاني هو سبب مشاكل بيئية وليس تأثيرًا لقضايا أعمق.

من الواضح أن هذه ليست نهاية الأمر. بعض التكتيكات الشائعة في الحركة الخضراء يشترك فيها آخرون ونناقشها في مكان آخر. على سبيل المثال ، سيتم تناول مسألة انتخاب الأحزاب الخضراء في السلطة في القسم J.2.4 ( “بالتأكيد سيكون التصويت للأحزاب المتطرفة فعالًا؟” ) وبالتالي سيتم تجاهلها هنا. ستتم مناقشة مسألة الحملات ذات “العدد الواحد” (مثل CND وأصدقاء الأرض) في القسم J.1.4 . تذكر أن الأناركيين الإيكولوجيين ، مثل كل الأناركيين ، يهتمون بشدة بالعديد من القضايا والصراعات الأخرى ، ومجرد أننا لا نناقش شيئًا هنا لا يعني أننا غير مبالين به.

بالنسبة للأنارکويين ، ما لم نحل التناقضات الكامنة داخل المجتمع ، والتي تنبع من الهيمنة والتسلسل الهرمي والاقتصاد الرأسمالي ، سيستمر الاضطراب البيئي وينمو ، مما يعرض كوكبنا لخطر متزايد. نحن بحاجة إلى مقاومة النظام وإنشاء قيم جديدة على أساس الجودة وليس الكمية. يجب أن نعيد العامل البشري إلى مجتمعنا المغترب قبل أن نعزل أنفسنا تمامًا عن الكوكب.

تقدم شبكة Nature’s Web لبيتر مارشال لمحة عامة جيدة عن جميع جوانب الفكر الأخضر على تاريخ البشرية من منظور تحرري ، بما في ذلك الملخصات الممتازة للأناركيين مثل برودون وكروبوتكين وكوكتشين (بالإضافة إلى الاشتراكي التحرري ويليام موريس وأخباره الفاضلة المتوازنة بيئيًا من لا مكان. ).

الترجمة الآلیة

أصبحت الأخطار المرتبطة بالضرر البيئي معروفة بشكل أفضل على مدى العقود القليلة الماضية. في الواقع ، لقد دخل الوعي بالأزمة التي نواجهها في التيار الرئيسي للسياسة. أولئك الذين يؤكدون أن المشاكل البيئية طفيفة أو غير موجودة ، لحسن الحظ ، أصبحوا مهمشين (فعليًا ، عدد قليل من المهتمين وما يسمى ب “العلماء” الذين تمولهم الشركات ومراكز الفكر اليمينية). حرص كل من السياسيين والشركات على الإعلان عن أوراق اعتمادهم “الخضراء“. وهو أمر مثير للسخرية ، حيث يجادل اللاسلطويون بأن كل من الدولة والرأسمالية هما سببان رئيسيان للمشاكل البيئية التي نواجهها.

بعبارة أخرى ، يجادل اللاسلطويون بأن التلوث والمشاكل البيئية الأخرى التي نواجهها هي أعراض. المرض نفسه متأصل بعمق في النظام الذي نعيش في ظله وتحتاج إلى معالجته جنبًا إلى جنب مع علاج النتائج الأكثر وضوحًا لهذا السبب الأعمق. خلاف ذلك ، فإن محاولة القضاء على الأعراض بنفسها يمكن أن تكون أكثر بقليل من مجرد مسكن بسيط ، وبشكل أساسي ، لا طائل من ورائها لأنها ستستمر في الظهور مرة أخرى حتى يتم القضاء على أسبابها الجذرية.

بالنسبة للأناركيين ، كما أشرنا في القسم أ. 3-3 ، فإن الأسباب الجذرية لمشاكلنا البيئية تكمن في المشاكل الاجتماعية. يستخدم بوكشين مصطلحي “الطبيعة الأولى” و “الطبيعة الثانية” للتعبير عن هذه الفكرة. الطبيعة الأولى هي البيئة بينما الطبيعة الثانية هي الإنسانية. يمكن للأخير تشكيل الأول والتأثير فيه ، للأسوأ أو للأفضل. كيف يفعل ذلك يعتمد على كيفية تعامله مع نفسه. إن المجتمع اللائق والعقل والمتكافئ سوف يتعامل مع البيئة التي يقطنها بطريقة لائقة وعاقلة ومناسبة. إن المجتمع الذي يتسم بعدم المساواة والتسلسل الهرمي والاستغلال سيوجه بيئته حيث يعامل أعضائه بعضهم البعض. وهكذا “تنبع كل مفاهيمنا عن السيطرة على الطبيعة من سيطرة الإنسان الحقيقية على الإنسان.”ال“هيمنة الإنسان على الإنسان سبقت فكرة السيطرة على الطبيعة. في الواقع ، أدت الهيمنة البشرية على الإنسان إلى ظهور فكرة السيطرة على الطبيعة“. وهذا يعني ، من الواضح ، أنه “لن نخلق حقًا مجتمعًا بيئيًا عقلانيًا حتى نقضي على الهيمنة بجميع أشكالها …”. [ إعادة تشكيل المجتمع ، ص. 44]

من خلال إهانة أنفسنا ، نخلق إمكانية تدهور بيئتنا. هذا يعني أن الأناركيين “يؤكدون على أن التدهور البيئي هو ، في جزء كبير منه ، نتاج تدهور البشر بسبب الجوع ، وانعدام الأمن المادي ، والحكم الطبقي ، والهيمنة الهرمية ، والنظام الأبوي ، والتمييز العرقي ، والمنافسة.” [بوكشين ، “مستقبل حركة البيئة” ، ص 1-20 ، أي طريق لحركة البيئة؟ ، ص. 17] هذا غير مفاجئ ، لأن “الطبيعة ، كما يعرف كل مادي ، ليست مجرد شيء خارجي عن الإنسانية. نحن جزء من الطبيعة. وبالتالي ، في السيطرة على الطبيعة لا نسيطر فقط على” العالم الخارجي “- نحن أيضًا نسيطر على أنفسنا . ” [جون كلارك ،اللحظة الأناركية، ص. 114]

لا يمكننا التأكيد على مدى أهمية هذا التحليل. لا يمكننا أن نتجاهل “الانقسام العميق الجذور في المجتمع الذي ظهر إلى الوجود مع التسلسلات الهرمية والطبقات“. للقيام بذلك يعني وضع “الشباب والشيوخ ، نساء ورجال ، فقراء وأغنياء ، مستغِلين ومستغِلين ، ملونين وبيض ، كلهم على قدم المساواة مع الواقع الاجتماعي بشكل كامل. الجميع ، بدوره ، رغم اختلاف الأعباء” هو أو هي ملزم بتحمل المسؤولية نفسها عن العلل التي يعاني منها كوكبنا. سواء كانوا أطفالًا إثيوبيين يتضورون جوعاً أو بارونات شركات ، فإن جميع الناس يتحملون نفس القدر من اللوم في إنتاج المشاكل البيئية الحالية “. تصبح هذه ” غير اجتماعية ” وبالتالي هذا المنظور“الخطوات الجانبية للجذور الاجتماعية العميقة للاضطرابات البيئية الحالية” و ” تصرف عددًا لا يحصى من الأشخاص عن الانخراط في ممارسة يمكن أن تسفر عن تغيير اجتماعي فعال.” إنه “يصب في مصلحة الطبقة المتميزة الذين هم فقط حريصون للغاية على إلقاء اللوم على جميع الضحايا من البشر في مجتمع استغلالي بسبب العلل الاجتماعية والبيئية في عصرنا“. [ إيكولوجيا الحرية ، ص. 33]

وبالتالي ، بالنسبة للأناركيين الإيكولوجيين ، فإن التسلسل الهرمي هو السبب الأساسي الأساسي لمشاكلنا البيئية. يشير التسلسل الهرمي إلى أن بوكتشين يشمل الطبقة الاقتصادية “بل إنه يؤدي إلى نشوء مجتمع طبقي تاريخيًا” ولكنه “يتجاوز هذا المعنى المحدود المنسوب إلى شكل اقتصادي إلى حد كبير من التقسيم الطبقي“. إنه يشير إلى نظام “القيادة والطاعة الذي تتمتع فيه النخب بدرجات متفاوتة من السيطرة على مرؤوسيهم دون استغلالهم بالضرورة“. [ إيكولوجيا الحرية ، ص. 68] وشدد على أن الأناركية “رسخت المشكلات البيئية لأول مرة في التسلسل الهرمي ، وليس فقط في الطبقات الاقتصادية“. [ إعادة تشكيل المجتمع ، ص. 155]

وغني عن القول أن أشكال التسلسل الهرمي قد تغيرت وتطورت على مر السنين. يذهب التحليل الأناركي للتسلسل الهرمي “إلى ما هو أبعد من أشكال الاستغلال الاقتصادي إلى الأشكال الثقافية للسيطرة الموجودة في الأسرة ، بين الأجيال والجنس ، بين المجموعات العرقية ، في مؤسسات الإدارة السياسية والاقتصادية والاجتماعية ، وبشكل ملحوظ للغاية ، في الطريقة التي نختبر بها الواقع ككل ، بما في ذلك الطبيعة وأشكال الحياة غير البشرية “. [ أب. المرجع السابق.، ص. 46] هذا يعني أن الأناركيين يدركون أن الدمار البيئي كان موجودًا في معظم المجتمعات البشرية ولا يقتصر على الرأسمالية فقط. كانت موجودة ، إلى حد ما ، في جميع المجتمعات الهرمية ما قبل الرأسمالية ، وبالطبع في أي مجتمعات هرمية ما بعد الرأسمالية أيضًا. ومع ذلك ، نظرًا لأن معظمنا يعيش في ظل الرأسمالية اليوم ، يركز اللاسلطويون تحليلنا على هذا النظام ويسعون إلى تغييره. يؤكد اللاسلطويون على الحاجة إلى إنهاء الرأسمالية ببساطة بسبب طبيعتها المعادية للبيئة ( “كان تاريخ” الحضارة “عملية مستمرة من الاغتراب عن الطبيعة والتي تطورت بشكل متزايد إلى عداء صريح” ). يواجه مجتمعنا“انهيار ليس فقط لقيمها ومؤسساتها ، ولكن أيضًا لبيئتها الطبيعية. هذه المشكلة ليست فريدة من نوعها في عصرنا” ولكن الدمار البيئي السابق “يتضاءل قبل التدمير الهائل للبيئة الذي حدث منذ أيام الثورة الصناعية ، وخاصة منذ نهاية الحرب العالمية الثانية. الضرر الذي يلحق بالبيئة من قبل المجتمع المعاصر يشمل العالم بأسره. إن استغلال الأرض وتلوثها لم يضر فقط بسلامة الغلاف الجوي والمناخ والموارد المائية ، التربة والنباتات والحيوانات في مناطق معينة ، وكذلك الدورات الطبيعية الأساسية التي تعتمد عليها جميع الكائنات الحية “. [بوكشين ، إيكولوجيا الحرية ، ص. 411 و ص. 83]

تعود جذور هذا إلى طبيعة “النمو أو الموت” للرأسمالية التي ناقشناها في القسم د -4 . يجب أن تصطدم الرأسمالية التي تتوسع باستمرار بكوكب محدود وبيئته الهشة. الشركات التي تهدف إلى تعظيم أرباحها من أجل النمو سوف تستغل لحسن الحظ كل من وكل ما في وسعها للقيام بذلك. بما أن الرأسمالية قائمة على استغلال الناس ، فهل يمكننا الشك في أنها ستستغل الطبيعة أيضًا؟ لذلك ليس من المستغرب أن يؤدي هذا النظام إلى استغلال المصادر الحقيقية للثروة ، أي الطبيعة والناس. يتعلق الأمر بسرقة الطبيعة بقدر ما يتعلق بسرقة العامل. على حد تعبير موراي بوكشين:

“يجب رفض أي محاولة لحل الأزمة البيئية في إطار برجوازي على أنها خيالية. فالرأسمالية بطبيعتها مناهضة للبيئة. وتشكل المنافسة والتراكم قانون الحياة ذاته ، القانون … الملخص في عبارة” الإنتاج من أجل ” من المنتج.’ أي شيء ، مهما كان مقدسًا أو نادرًا ، “له ثمنه” وهو لعبة عادلة للسوق. في مجتمع من هذا النوع ، يتم التعامل مع الطبيعة بالضرورة على أنها مجرد مورد يتم نهبها واستغلالها. تدمير العالم الطبيعي ، بعيد الوجود نتيجة الأخطاء الفادحة المجردة ، تنجم حتما عن منطق الإنتاج الرأسمالي “. [ أناركية ما بعد الندرة ، ص. الثامن إلى التاسع]

لذا ، في جزء كبير منها ، تنبع المشاكل البيئية من حقيقة أن الرأسمالية هي اقتصاد تنافسي ، يسترشد بمبدأ “النمو أو الموت“. هذا هو قانون الحياة الخاص بها لأنه ما لم تتوسع الشركة ، سيتم طردها من العمل أو الاستيلاء عليها من قبل منافس. ومن ثم فإن الاقتصاد الرأسمالي يقوم على عملية النمو والإنتاج لمصلحتهم. “أي قدر من المواعظ أو pietising،” يؤكد بوكتشن، “يمكن أن يغير من حقيقة أن التنافس في معظم قاعدة الجزيئية المجتمع هو قانون البرجوازية الحياة.. تراكم لتقويض، بشراء، أو استيعاب أو يخدعوا منافس هو شرط للوجود في نظام اقتصادي رأسمالي ” . هذا يعني“يجب على المجتمع الرأسمالي القائم على المنافسة والنمو لمصلحته في نهاية المطاف أن يلتهم العالم الطبيعي ، تمامًا مثل السرطان غير المعالج يجب أن يلتهم مضيفه في النهاية. لا علاقة للنوايا الشخصية ، سواء كانت جيدة أو سيئة ، بهذه العملية التي لا هوادة فيها. الاقتصاد الذي يتمحور حول مبدأ “تنمو أو تموت” يجب بالضرورة أن يضع نفسه في مواجهة العالم الطبيعي ويترك الدمار البيئي في أعقابه بينما يعمل في طريقه عبر المحيط الحيوي “. [ إعادة تشكيل المجتمع ، ص. 93 و ص. 15]

هذا يعني أن النوايا الحسنة والمثل العليا لا تؤثر على بقاء المشروع الرأسمالي. هناك طريقة بسيطة للغاية لتكون “أخلاقيًا” في الاقتصاد الرأسمالي: أي الانتحار الاقتصادي. يساعد هذا في تفسير اتجاه رئيسي آخر مناهض للبيئة داخل الرأسمالية ، وهو الدافع إلى إخراج تكاليف الإنتاج (أي نقلها إلى المجتمع ككل) من أجل تقليل التكاليف الخاصة وبالتالي زيادة الأرباح وبالتالي النمو. كما سنناقش بمزيد من التفصيل في القسم E -3، لدى الرأسمالية نزعة متأصلة في إخراج التكاليف في شكل تلوث لأنها تكافئ نوع المنظور قصير المدى الذي يلوث الكوكب من أجل تعظيم أرباح الرأسمالي. هذا مدفوع أيضًا بحقيقة أن حاجة الرأسمالية للتوسع تقلل أيضًا من اتخاذ القرار من الكمي إلى النوعي. بعبارة أخرى ، ما إذا كان شيء ما ينتج ربحًا قصير الأجل هو المبدأ التوجيهي لصنع القرار وآلية السعر نفسها تكبح نوع المعلومات المطلوبة لاتخاذ قرارات مستنيرة بيئيًا.

كما يلخص بوكشين ، فإن الرأسمالية “جعلت التطور الاجتماعي غير متوافق بشكل ميؤوس منه مع التطور البيئي“. [ إيكولوجيا الحرية ، ص. 14] يفتقر إلى علاقة مستدامة بالطبيعة ليس بسبب الصدفة أو الجهل أو النوايا السيئة ولكن بسبب طبيعتها وطريقة عملها.

لحسن الحظ ، كما ناقشنا في القسم د -1 ، نادرًا ما سُمح للرأسمالية بالعمل لفترة طويلة وفقًا لمنطقها الخاص. عندما يحدث ذلك ، تتطور النزعات المضادة لإيقاف تدمير المجتمع من قبل قوى السوق والحاجة إلى تجميع الأموال. تظهر قوى المعارضة دائمًا ، سواء كانت في شكل تدخل الدولة أو في حركات اجتماعية تهدف إلى إصلاحات أو تغيير اجتماعي أكثر جذرية (الأولى تميل إلى أن تكون نتيجة الثانية ، ولكن ليس دائمًا). كلاهما يجبر الرأسمالية على تلطيف أسوأ ميولها.

ومع ذلك ، فإن تدخل الدولة ، في أحسن الأحوال ، قصير الأمد. وذلك لأن الدولة هي نظام هيمنة اجتماعي وقمع واستغلال مثل الرأسمالية. وهو ما يقودنا إلى المؤسسة الرئيسية التالية التي يجادل اللاسلطويون بضرورة القضاء عليها من أجل خلق مجتمع بيئي: الدولة. إذا كان اضطهاد الناس ، كما يجادل اللاسلطويون ، هو السبب الأساسي لمشاكلنا البيئية ، فمن المنطقي أن الدولة لا يمكن استخدامها لإنشاء وإدارة مجتمع إيكولوجي. إنها منظمة هرمية ، مركزية ، من أعلى إلى أسفل تعتمد على استخدام الإكراه للحفاظ على حكم النخبة. إنه كما أكدنا في القسم ب -2، على أساس احتكار السلطة في أيدي قلة. بمعنى آخر ، إنه عكس المبادئ البيئية المتفق عليها مثل حرية التطور واللامركزية والتنوع.

على حد تعبير بوكشين ، فإن “الفكرة القائلة بأنه يمكن تحقيق حرية الإنسان ، ناهيك عن إدامتها ، من خلال حالة من أي نوع هي فكرة متناقضة بشكل رهيب – وهو تناقض في المصطلحات“. وذلك لأن “أشكال الدولة” تقوم على “المركزية ، والبيروقراطية ، وإضفاء الطابع المهني على السلطة في أيدي هيئات النخبة“. ينبع هذا من طبيعته لواحدة من ” وظائفه الأساسية هي تقييد وتقييد وقمع المؤسسات والمبادرات الديمقراطية المحلية بشكل أساسي ” . وقد تم تنظيمه لتقليل المشاركة العامة والسيطرة ، وحتى التدقيق. [ “الأزمة البيئية ، والاشتراكية ، والحاجة إلى إعادة بناء المجتمع ،“ص 1-10 ، المجتمع والطبيعة ، المجلد. 2 ، لا. 3 ، ص. 8 و ص. 9] إذا كان إنشاء مجتمع إيكولوجي يتطلب الحرية الفردية والمشاركة الاجتماعية (وهي كذلك) فإن الدولة بطبيعتها ووظيفتها تستبعد كليهما.

إن الطبيعة المركزية للدولة لا يمكنها التعامل مع تعقيدات الحياة وتنوعها. “لا يوجد نظام إداري قادر على تمثيل” مجتمع أو ، في هذا الصدد ، نظام بيئي يجادل جيمس سي سكوت “إلا من خلال عملية بطولية ومخطط لها بشكل كبير من التجريد والتبسيط. إنها ليست مجرد مسألة قدرة. . إنها أيضًا مسألة هدف. فموكلاء الدولة ليس لديهم اهتمام – ولا ينبغي لهم – في وصف واقع اجتماعي كامل… إن تجريداتهم وتبسيطهم ينظمها عدد صغير من الأهداف “.هذا يعني أن الدولة غير قادرة على التعامل بفعالية مع احتياجات النظم البيئية ، بما في ذلك الأنظمة البشرية. يحلل سكوت مختلف مخططات الدولة واسعة النطاق التي تهدف إلى التحسين الاجتماعي ويشير إلى فشلها التام. كان هذا الفشل متجذرًا في طبيعة الأنظمة المركزية. وهو يحثنا على “التفكير في نوع الشخص البشري الذي تم تقديم كل هذه الفوائد له. كان هذا الموضوع مجردًا بشكل فريد“. كانت الدولة تخطط“للأفراد الذين يحتاجون إلى الكثير من الأقدام المربعة من المساكن ، وفدادين من الأراضي الزراعية ، ولترات من المياه النظيفة ، ووحدات نقل والكثير من الطعام ، والهواء النقي ، والفضاء الترفيهي. كان المواطنون المعياريون موحدون في احتياجاتهم وحتى قابلة للتبديل. اللافت ، بالطبع ، هو أن مثل هذه الموضوعات … لها ، لأغراض تمرين التخطيط ، لا جنس ولا أذواق ولا تاريخ ولا قيم ولا آراء أو أفكار أصلية ولا تقاليد ولا شخصيات مميزة للمساهمة إلى المؤسسة.. عدم وجود السياق والخصوصية ليس إشرافًا ؛ إنه الفرضية الأولى الضرورية لأي عملية تخطيط واسعة النطاق. إلى درجة أنه يمكن التعامل مع الموضوعات كوحدات معيارية ، فإن قوة القرار في تم تعزيز ممارسة التخطيط.نفس المنطق ينطبق على تحول العالم الطبيعي “. [ رؤية مثل الدولة ، ص 22-3 و ص. 346]

تقلل القوة المركزية من المشاركة والتنوع المطلوبين لإنشاء مجتمع بيئي وتكييف تفاعل البشرية مع البيئة بطريقة تحترم الظروف المحلية والأنظمة البيئية. في الواقع ، يساعد في خلق مشاكل بيئية من خلال مركزية السلطة على رأس المجتمع ، وتقييد وقمع حرية الأفراد والمجتمعات والشعوب بالإضافة إلى توحيد المجتمعات والأنظمة البيئية المعقدة وإضعافها. على هذا النحو ، فإن الدولة معادية للبيئة تمامًا مثل الرأسمالية لأنها تشترك في العديد من الميزات نفسها. كما يؤكد سكوت ، الرأسمالية“هي وكالة تجانس وتوحيد وشبكات وتبسيط بطولي مثلها مثل الدولة ، مع اختلاف أن التبسيط يجب أن يدفع للرأسماليين. السوق بالضرورة يقلل الجودة إلى الكمية من خلال آلية السعر ويعزز التوحيد ؛ في الأسواق ، محادثات المال ، وليس الناس … الاستنتاجات التي يمكن استخلاصها من إخفاقات المشاريع الحديثة للهندسة الاجتماعية تنطبق على التقييس الذي يحركه السوق بقدر ما تنطبق على التجانس البيروقراطي “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 8]

على المدى القصير ، قد تكون الدولة قادرة على تقييد بعض التجاوزات الأسوأ للرأسمالية (يمكن ملاحظة ذلك من خلال رغبة الرأسماليين في تمويل الأحزاب التي تعد بتحرير الاقتصاد ، بغض النظر عن التأثير الاجتماعي والبيئي للقيام بذلك) . ومع ذلك ، من غير المرجح أن تؤدي التفاعلات بين هاتين المؤسستين المناهضتين للبيئة إلى حلول بيئية طويلة الأجل. هذا لأنه في حين أن تدخل الدولة يمكن أن يؤدي إلى قيود مفيدة على الديناميات المناهضة للبيئة والمعادية للمجتمع للرأسمالية ، إلا أنه دائمًا ما يكون مقيدًا بطبيعة الدولة نفسها. كما أشرنا في القسم B.2.1، فإن الدولة هي أداة للحكم الطبقي ، وبالتالي ، من غير المحتمل للغاية أن تفرض تغييرات قد تضر أو ​​تدمر النظام نفسه. وهذا يعني أنه سيتعين على أي حركة إصلاحية أن تقاتل بقوة من أجل حتى التغييرات الأساسية والأكثر منطقية بينما يتعين عليها باستمرار منع الرأسماليين من تجاهل أو تقويض أي إصلاحات مرت بالفعل تهدد أرباحهم وتراكم رأس المال ككل. وهذا يعني أن الطبقة الحاكمة هي التي تبدأ القوى المضادة دائمًا ، وحتى الإصلاحات المعقولة (مثل قوانين مكافحة التلوث) سيتم إبطالها باسم “تحرير القيود” والأرباح.

من غير المستغرب أن يرفض اللاسلطويون البيئيون ، مثلهم مثل كل الأناركيين ، مناشدات سلطة الدولة لأن هذا “يضفي الشرعية على الدولة ويقويها على الدوام ، مما يؤدي إلى نزع سلطة الشعب“. ويشيرون إلى أن الحركات البيئية “التي تدخل في الأنشطة البرلمانية ليس فقط سلطة الدولة الشرعية على حساب السلطة الشعبية” ، بل هي أيضًا “ملزمة بالعمل داخل الدولة” و “يجب أن تلعب اللعبة” ، مما يعني أنه يجب عليها تشكيل أولوياتهم وفقًا لقواعد محددة مسبقًا لا سيطرة لهم عليها “. ينتج عن هذا ” عملية انحطاط مستمرة ، وانتقال مطرد للمثل والممارسات ،وهياكل الحزب “من أجل تحقيق “القليل جدًا” في “إيقاف التدهور البيئي“. ، ص. 161 ، ص. 162 و ص. 163] يدعم هذا التحليل مصير العديد من الأحزاب الخضراء في جميع أنحاء العالم.[ إعادة تشكيل المجتمع

لهذا يؤكد اللاسلطويون على أهمية خلق حركات اجتماعية مبنية على العمل المباشر والتضامن كوسيلة لسن الإصلاحات في ظل مجتمع هرمي. فقط عندما نولي اهتمامًا كبيرًا ونعمل على إنشاء وتنفيذ الإصلاحات ، ستكون أمامها أي فرصة لتطبيقها بنجاح. في حالة عدم وجود مثل هذا الضغط الاجتماعي ، فإن أي إصلاح سيبقى حبرا على ورق وسيتجاهل من قبل أولئك الذين يسعون إلى تعظيم أرباحهم على حساب كل من الناس والكوكب. كما نناقش في القسم ي ، يتضمن ذلك إنشاء أشكال بديلة من التنظيم مثل اتحادات المجالس المجتمعية (انظر القسم 5.1.J ) والنقابات الصناعية (انظر القسم J.5.2 ). بالنظر إلى طبيعة كل من الاقتصاد الرأسمالي والدولة ، فإن هذا منطقي تمامًا.

باختصار ، فإن السبب الجذري لمشاكلنا البيئية مثل التسلسل الهرمي داخل الإنسانية ، ولا سيما في شكل الدولة والرأسمالية. الرأسمالية هي نظام “تنمو أو تموت” لا يمكن أن يساعد في تدمير البيئة بينما الدولة هي نظام مركزي يدمر الحرية والمشاركة اللازمتين للتفاعل مع الأنظمة البيئية. بناءً على هذا التحليل ، يرفض اللاسلطويون فكرة أن كل ما نحتاجه هو جعل الدولة تنظم الاقتصاد لأن الدولة جزء من المشكلة فضلاً عن كونها أداة لحكم الأقلية. بدلاً من ذلك ، نهدف إلى إنشاء مجتمع بيئي وإنهاء الرأسمالية والدولة وأشكال أخرى من التسلسل الهرمي. يتم ذلك من خلال تشجيع الحركات الاجتماعية التي تناضل من أجل التحسينات على المدى القصير عن طريق العمل المباشر والتضامن وإنشاء منظمات تحررية شعبية.