سينتج أي نظام رأسمالي اختلافات كبيرة في الثروة والسلطة الاقتصادية (والاجتماعية). كما ناقشنا في القسم ف.3.1 ، ستنعكس هذه الاختلافات في السوق وأي عقود “مجانية” متفق عليها هناك ستخلق علاقات هرمية. وهكذا فإن الرأسمالية تتميز بالتسلسل الهرمي (انظر القسم B.1.2 ) ، ومن غير المفاجئ ، فشل الليبراليون اليمينيون والرأسماليون “اللاسلطويون” في معارضة هذا التسلسل الهرمي “السوق الحرة“.

توافق كلتا المجموعتين على ذلك في مكان العمل الرأسمالي أو السكن المستأجر ويوافق عليه الليبراليون اليمينيون أيضًا في حالة “الحد الأدنى” لحماية الملكية الخاصة (على النقيض من ذلك ، يوافق الرأسماليون “اللاسلطويون” على استخدام شركات الدفاع الخاصة من أجل حماية الممتلكات). لكن فشل هاتين الحركتين في التخلي عن التسلسل الهرمي هو أضعف نقاطهما. لأن مناهضة الاستبداد قد ترسخت جذورها في النفس الحديثة ، كإرث من الستينيات.

كثير من الناس الذين لا يعرفون حتى ما هي الأناركية قد تأثروا بعمق بحركات التحرر الفردي والثقافي المضادة خلال الثلاثين عامًا الماضية ، والتي تجسدها الملصق الواقي الشعبي ، “سؤال السلطة“. ونتيجة لذلك ، أصبح المجتمع الآن يتحمل الكثير من الخيارات أكثر من أي وقت مضى في أمور الدين والجنس والفن والموسيقى والملابس ومكونات الحياة الأخرى. نحتاج فقط إلى تذكر النزعة المحافظة التي سادت في مثل هذه المناطق خلال الخمسينيات لنرى أن فكرة الحرية قد حققت تقدمًا هائلاً في غضون بضعة عقود فقط.

على الرغم من أن هذا الدافع التحرري قد اقتصر حتى الآن بشكل شبه كامل على المجالات الشخصية والثقافية ، إلا أنه قد يكون قادرًا على الامتداد والتأثير على المؤسسات الاقتصادية والسياسية ، شريطة أن يستمر في النمو. يدرك اليمين ذلك جيدًا ، كما يظهر في حملاته المستمرة من أجل “القيم الأسرية” ، والصلاة المدرسية ، وقمع حقوق المرأة ، والمسيحية الأصولية ، والامتناع عن ممارسة الجنس قبل الزواج ، ومحاولات أخرى لإحياء عقلية أوزي وهارييت لدى الأسرة. حلاوة الايام القديمة. هذا هو المكان الذي تكون فيه جهود “الأنارکيين الثقافيين” – الفنانين والموسيقيين والشعراء وغيرهم – مهمة في الحفاظ على مثال الحرية الشخصية ومقاومة السلطة كأساس ضروري لإعادة الهيكلة الاقتصادية والسياسية.

في الواقع ، فإن الحق الليبرتاري (ككل) يدعم القيود المفروضة على الحرية طالما لم تكن الدولة هي التي تفعل ذلك ! إن دعمهم للرأسمالية يعني أنه ليس لديهم مشكلة مع الرؤساء الذين يمليون ما يفعله العمال أثناء ساعات العمل (أو خارج ساعات العمل ، إذا كانت الوظيفة تتطلب من الموظفين إجراء اختبارات تعاطي المخدرات أو ألا يكونوا مثليين من أجل الاحتفاظ بها). إذا أصدر مالك أو شركة خاصة قرارًا بقاعدة إلزامية أو طريقة معيشة ، يجب على العمال / المعتقدات “حبها أو تركها!” وبالطبع ، فإن نفس الحجة تنطبق أيضًا على قوانين الولاية ، وهو ما ينفيه بشدة أنصار الحرية اليميني – وهي حالة مؤكدة لعدم رؤية الخشب للأشجار (انظر القسم ف.2.3 ).

بالطبع ، سوف يجادل الرأسمالي “الأناركي” ، يمكن للعمال والمستأجرين العثور على رئيس أو مالك عقار أكثر ليبرالية. هذا ، مع ذلك ، يتجاهل حقيقتين أساسيتين. أولاً ، القدرة على الانتقال إلى دولة أكثر ليبرالية بالكاد تجعل قوانين الدولة أقل هجومًا (لأنهم هم أنفسهم سيكونون أول من يشير). ثانيًا ، البحث عن وظيفة جديدة أو منزل ليس بهذه السهولة. مجرد الانتقال إلى دولة جديدة يمكن أن ينطوي على اضطرابات شديدة ، لذا قم بتغيير الوظائف والمنازل المتغيرة. وعلاوة على ذلك، وسوق العمل وعادة ما يكون سوق مشترين (يجب أن يكون في الرأسمالية، وإلا ما تم تخفيض الأرباح – انظر الأقسام C.7 و ف.10.2 ) ويعني ذلك أن العمال ليسوا عادة في وضع (ما لم تكن تنظيم) للمطالبة بزيادة الحريات في العمل.

يبدو من المفارقات إلى حد ما ، على أقل تقدير ، أن يضع أتباع اليمين الليبرتاريون حقوق الملكية على حقوق الملكية الذاتية ، على الرغم من أن الملكية الذاتية (وفقًا لإيديولوجيتها) هي الحق الأساسي الذي تُشتق منه حقوق الملكية. وهكذا في الليبرتارية اليمينية ، فإن حقوق أصحاب الممتلكات في التمييز وحكم الملكية – الأقل أهمية هي أكثر أهمية من التحرر من التمييز (أي أن تكون على طبيعتك) أو حرية أن يحكم المرء نفسه في جميع الأوقات.

لذلك ، عندما يتلخص الأمر في ذلك ، فإن أتباع اليمين الليبرتاريون لا يهتمون حقًا بالقيود المفروضة على الحرية ، وفي الواقع ، سوف يدافعون عن القيود الخاصة على الحرية بكل قوتهم. قد يبدو هذا موقفًا غريبًا بالنسبة لمن يدعون أنفسهم “ليبرتاريون” ، لكنه ينبع بشكل طبيعي من تعريفهم للحرية (انظر القسم و 2).لإجراء مناقشة كاملة لهذا). ولكن من خلال عدم مهاجمة التسلسل الهرمي فيما وراء أشكال معينة من الدولة ، فإن الحق “التحرري” يقوض بشكل أساسي ادعائه بأنه تحرري. لا يمكن تجزئة الحرية ، لكنها كلية. يؤدي الحرمان من الحرية في مكان العمل ، على سبيل المثال ، بسرعة إلى حرمانها في مكان آخر من المجتمع (بسبب تأثير عدم المساواة الذي قد ينتج عنه) ، تمامًا مثل الآثار المهينة للعمل المأجور والتسلسلات الهرمية المرتبطة به. يشعر بها العامل خارج العمل.

لا الحزب الليبرتاري ولا ما يسمى بالنزعة الرأسمالية “اللاسلطوية” معادون حقًا للسلطوية ، كما يجب أن يكون أولئك الذين يكرسون أنفسهم للحرية.

—————————————————-
[*] الترجمة الآلیة
مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

 

الجواب القصير هو ، ليس جدا. الحرية لا يعني فحسب، بل يتطلب أيضا، الفكر النقدي المستقل (في الواقع، الأنارکيين قد يجادل بأن الفكر النقدي يتطلب التطور الحر وتطور وأنه هو بالضبط هذا الذي يسحق التسلسل الهرمي الرأسمالية). بالنسبة إلى اللاسلطويين ، يجب أن تستند النظرية الليبرتارية ، إذا أريد لها أن تستحق الاسم ، على التفكير النقدي وأن تعكس الجانب الأساسي الذي يميز الحياة – التغيير والقدرة على التطور. إن التمسك “بالنظرية” العقيدة والقاعدة على افتراضات (على عكس الحقائق) هو عكس الإطار الليبرتاري للعقل. يجب أن تستند النظرية الليبرتارية إلى الواقع وتعترف بالحاجة إلى التغيير ووجود التغيير. لسوء الحظ ، تتميز الليبرتارية اليمينية بالأيديولوجية أكثر من التحليل النقدي.

تتميز الليبرتارية اليمينية بميل قوي لخلق نظريات مبنية على افتراضات واستنتاجات من هذه البديهيات (لمناقشة طبيعة ما قبل العلم لهذه المنهجية ومخاطرها ، انظر القسم التالي ). روبرت نوزيك ، على سبيل المثال ، في Anarchy، State، Utopia لا يحاول تقديم تبرير لحقوق الملكية التي تستند إليها نظريته بأكملها. افتراضه الرئيسي هو أن “[i] الأفراد لهم حقوق ، وهناك أشياء معينة لا يجوز لأي شخص أو جماعة القيام بها لهم (دون انتهاك حقوقهم).” [ الأنارکى والدولة واليوتوبيا، ص. 9] في حين أن هذا له جاذبيته الحدسية ، إلا أنه لا يمكن بناء أيديولوجية سياسية عليه كثيرًا. بعد كل شيء ، يمكن أن تكون الحقوق التي يعتبرها الناس صالحة ذاتية إلى حد ما وقد تطورت باستمرار عبر التاريخ. القول بأن “للأفراد حقوق” هو ​​طرح السؤال “ما هي الحقوق؟” في الواقع ، كما نناقش بإسهاب في القسم ف 2 ، فإن مثل هذا النظام القائم على الحقوق كما يرغب نوزيك يمكن أن يؤدي بالفعل إلى مواقف يتطور فيها الناس “يوافقون” على أن يتم استغلالهم واضطهادهم ، وأن العديد من الناس يفكرون بشكل بديهي في دعم “انتهاك” هذه “الحقوق المعينة” (من خلال إنشاء حقوق أخرى) لمجرد عواقبها السيئة.

بعبارة أخرى ، انطلاقًا من افتراض أن “للناس حقوق [معينة]” يبني نوزيك نظرية ، عندما تواجه حقيقة عدم الحرية والهيمنة التي ستخلقها للكثيرين ، فإنها تبرر عدم الحرية هذا كتعبير عن الحرية. بمعنى آخر ، بغض النظر عن النتيجة ، فإن الافتراضات الأولية هي ما يهم. يمكن أن يؤدي نظام الحقوق البديهية لنوزيك إلى نتائج غير بديهية للغاية.

وهل يثبت نوزيك نظرية حقوق الملكية التي يفترضها؟ يقول: “لن نصوغه هنا“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 150] علاوة على ذلك ، لم تتم صياغته في أي مكان آخر في كتابه. وإذا لم تتم صياغته ، فماذا يوجد للدفاع عنه؟ بالتأكيد هذا يعني أن الليبرتارية له ليست على أسس؟ كما يلاحظ جوناثان وولف ، فإن “حقوق الملكية الليبرتارية لنوزيك تظل إلى حد كبير غير محمية“. [ روبرت نوزيك: الملكية والعدالة والحد الأدنى من الدولة، ص. 117] بالنظر إلى أن الحق في حيازة الممتلكات أمر بالغ الأهمية لنظريته بأكملها ، فقد تعتقد أنه من المهم الدخول في بعض التفاصيل (أو على الأقل توثيق). بعد كل شيء ، ما لم يقدم لنا أساسًا ثابتًا لحقوق الملكية ، فإن نظرية الاستحقاق الخاصة به هي هراء حيث لا يحق لأحد في الملكية (الخاصة).

ويمكن القول أن نوزيك يفعل المعلومات الحالية كافية للسماح لنا لتجميع الحجج الممكنة لصالح حقوق الملكية على أساس تعديل له من “Lockean الشرط” (على الرغم من أنه لا يوجهنا إلى هذه الحجج). ومع ذلك ، بافتراض أن هذا هو الحال ، فإن مثل هذا الدفاع فشل بالفعل (انظر القسم ب -3.4 لمزيد من المعلومات حول هذا). إذا فعل الأفرادلها حقوق ، فهذه الحقوق لا تشمل حقوق الملكية بالشكل الذي يفترضه نوزيك (لكنه لا يثبت). يبدو نوزيك مقنعًا في البداية لأن ما يفترضه فيما يتعلق بالملكية هو سمة طبيعية للمجتمع الذي نحن فيه (سنغفر لنا عندما نلاحظ هنا أن الحجج الضعيفة تمر من أجل الإقناع عندما تكون في نفس الجانب مع المشاعر السائدة).

وبالمثل ، يقوم كل من موراي روثبارد وآين راند (الذي اشتهر بتكرار “أ هو أ” إلى ما لا نهاية) بنفس الشيء – أسسوا أيديولوجياتهم على افتراضات (انظر القسم و 7 لمزيد من المعلومات حول هذا).

لذلك ، نرى أن معظم الأيديولوجيين اليمينيين البارزين يؤسسون أنفسهم على افتراضات حول ماهية “الإنسان” أو الحقوق التي يجب أن يتمتعوا بها (عادةً في الشكل الذي يتمتع به الناس (بعض الحقوق) لأنهم بشر). من هذه النظريات والافتراضات يبنون أيديولوجياتهم الخاصة ، مستخدمين المنطق لاستنتاج الاستنتاجات التي تشير إليها افتراضاتهم. مثل هذه المنهجية غير علمية ، وهي في الواقع من بقايا المجتمع الديني (ما قبل العلمي) (انظر القسم التالي ) ، ولكن الأهم من ذلك ، يمكن أن يكون لها آثار سلبية على تعظيم الحرية. هذا لأن هذه “المنهجية” بها مشاكل متميزة. يجادل موراي بوكشين:

“العقل التقليدي يرتكز على الهوية وليس التغيير ؛ مبدأه الأساسي هو أن أ يساوي أ ، ” مبدأ الهوية “الشهير ، مما يعني أن أي ظاهرة معينة يمكن أن تكون نفسها فقط ولا يمكن أن تكون غير ما ندركه على الفور لحظة معينة من الزمن. لا تعالج مشكلة التغيير. الإنسان هو رضيع في وقت ما ، وطفل في وقت آخر ، ومراهق في وقت آخر ، وأخيراً شاب وشخص بالغ. عندما نحلل رضيعًا عن طريق وسائل العقل التقليدي ، نحن لا نستكشف ما أصبح عليه في عملية التطور إلى طفل “. [ “الطبيعة الفلسفية” ، المجتمع والطبيعة رقم 2 ، ص. 64]

وبعبارة أخرى، يقوم نظرية بزر الماوس الأيمن التحررية على تجاهل جانبا أساسيا من الحياة – وهي التغيير و التطور. ربما سيُقال أن الهوية مسؤولة أيضًا عن التغيير من خلال تضمين الاحتمالية – مما يعني ، أن لدينا موقفًا غريبًا يمكن أن يكون A! إذا لم يكن “أ” في الواقع “أ” ، ولكن لديه القدرة على أن يكون “أ” فقط ، فإن “أ” ليس “أ” وبالتالي فإن تضمين التغيير يعني الإقرار بأن “أ” لا يساوي “أ” – وأن الأفراد والبشرية يتطورون وبالتالي فإن ما يشكل “أ” يتغير أيضًا. يبدو غريباً الحفاظ على الهوية ثم إنكارها.

يمكن رؤية هذا التغيير بعيدًا عن عقلية “أ هو أ” من موراي روثبارد الذي ذهب إلى حد القول بأن “إحدى السمات البارزة للقانون الطبيعي” هي “قابليته للتطبيق على جميع الناس [كذا!] ، بغض النظر عن الزمان أو المكان. وهكذا يأخذ القانون الأخلاقي مكانه جنبًا إلى جنب مع القوانين الطبيعية المادية أو “العلمية“. [ أخلاقيات الحرية، ص. 42] من الواضح أن “طبيعة الإنسان” هي الشيء الوحيد الحي في الطبيعة الذي لا يتطور أو يتغير! بالطبع ، يمكن القول إن روثبارد يشير فقط من خلال “القانون الطبيعي” إلى طريقته في استنتاج (ونؤكد أنها مجرد قوانينه الأخلاقية – وليست الطبيعية) – لكن منهجيته تبدأ بافتراض أشياء معينة عن “الرجل“. إذا كانت هذه الافتراضات تبدو بعيدة أم لا إلى جانب هذه النقطة، باستخدام مصطلح “القانون الطبيعي” روثبارد وبحجة أن أي إجراءات تنتهك له القوانين الأخلاقية هي بطريقة أو بأخرى “ضد الطبيعة” (ولكن إذا كانوا ضد الطبيعة، لا يمكن أن تحدث – – انظر القسم و 7 لمزيد من المعلومات حول هذا). الاستقطاعات من الافتراضات هي سرير Procrustian للإنسانية (كما تظهر أيديولوجية روثبارد).

لذا ، كما يمكن أن نرى ، يعلق العديد من الليبرتاريين اليمينيين البارزين أهمية كبيرة على البديهية “أ هو أ” أو أن “الإنسان” له حقوق معينة لمجرد أنه “رجل“. وكما يشير بوكشين ، فإن مثل هذا العقل التقليدي “يلعب بلا شك دورًا لا غنى عنه في التفكير الرياضي والعلوم الرياضية … وفي مفاهيم التعامل مع الحياة اليومية” ولذا فهو ضروري “لفهم أو تصميم الكيانات الميكانيكية. ” [ المرجع نفسه. ص 67] لكن السؤال الذي يطرح نفسه ، هل هذا العقل مفيد عند التفكير في الناس وأشكال الحياة الأخرى؟

الكيانات الميكانيكية ليست سوى جانب واحد (صغير) من حياة الإنسان. للأسف مقابل الليبراليون اليمنى (ولحسن الحظ لبقية البشر)، البشر هم لا الكيانات الميكانيكية ولكن بدلا من العيش، والتنفس، والشعور، على أمل، والحلم، وتغييركائنات حية. إنها ليست كيانات ميكانيكية وأي نظرية تستخدم العقل بناءً على هذه الكيانات (غير الحية) سوف تتعثر عندما تواجه كيانات حية. بعبارة أخرى ، تتعامل نظرية اليمين الليبرتاري مع الناس كما يحاول النظام الرأسمالي – أي كسلع ، كأشياء. بدلاً من البشر ، الذين تتغير أفكارهم ومُثلهم وأخلاقهم وتتطور وتنمو ، تحاول الرأسمالية والأيديولوجيون الرأسماليون اختزال الحياة البشرية إلى مستوى الذرة أو الحديد (من خلال التأكيد على “الطبيعة” غير المتغيرة للإنسان وافتراضاتهم / حقوقهم الأولية) .

يمكن ملاحظة ذلك من خلال دعمهم للعمل المأجور ، واختزال النشاط البشري إلى سلعة في السوق. بينما تتشدق بالحرية والحياة ، فإن الليبرتارية اليمينية تبرر تسليع العمل والحياة ، والتي يمكن أن تؤدي في إطار نظام حقوق الملكية الرأسمالية إلى معاملة الناس كوسيلة لتحقيق غاية بدلاً من غاية في حد ذاتها (انظر الأقسام) ف.2 و ف.3.1 ).

وكما يشير بوكشين ، “في عصر القيم المتضاربة بشدة ومُثُل الاتهامات العاطفية ، غالبًا ما تكون طريقة التفكير هذه بغيضة. ويبدو أن الدوغماتية والاستبداد والخوف منتشران“. [ المرجع نفسه. ، ص. 68] تقدم الليبرتارية اليمينية أكثر من دليل كافٍ لملخص بوكشين مع دعمه للعلاقات الاجتماعية الاستبدادية والتسلسل الهرمي وحتى العبودية (انظر القسم و 2 ).

تنعكس وجهة النظر الميكانيكية هذه أيضًا في افتقارهم إلى تقدير أن المؤسسات والعلاقات الاجتماعية تتطور بمرور الوقت ، وأحيانًا تتغير بشكل جذري. يمكن رؤية هذا بشكل أفضل من الممتلكات. فشل الليبرتاريون اليمينيون في رؤية أنه بمرور الوقت (على حد تعبير برودون) الخاصية “غيرت طبيعتها“. في الأصل ، كانت كلمة ” ملكية” مرادفة لـ.. الملكية الفردية ” لكنها أصبحت أكثر ” تعقيدًا ” وتحولت إلى ملكية خاصة – ” الحق في استخدامها من قبل عمل جاره “. أدى تغيير حقوق الاستخدام إلى حقوق الملكية (الرأسمالية) إلى خلق علاقات هيمنة واستغلال بين أناس غائبين من قبل. بالنسبة للحرفيين اليمينيين ، فإن كلا من أدوات الحرفي الذي يعمل لحسابه الخاص ورأس مال شركة عبر وطنية هما شكلان من “الملكية” و (لذلك) متطابقان بشكل أساسي. من الناحية العملية ، بالطبع ، العلاقات الاجتماعية التي ينشئونها وتأثيرها على المجتمع مختلفة تمامًا. وهكذا فإن العقلية الميكانيكية لليبرتارية اليمينية تفشل في فهم كيف تتطور المؤسسات ، مثل الملكية ، وتأتي لتحل محل أي سمات تعزز الحرية لديها بالقمع (في الواقع ، جادل فون ميزس بأن“من المحتمل أن يكون هناك اختلاف في الرأي حول ما إذا كانت مؤسسة معينة مفيدة أو ضارة اجتماعيًا. ولكن بمجرد أن يتم الحكم عليها [من قبل من ، نسأل] أنها مفيدة ، لا يمكن للمرء أن يؤكد أنه ، لسبب ما لا يمكن تفسيره ، يجب إدانته على أنه غير أخلاقي ” [ الليبرالية ، ص. 34] الكثير للتطور والتغيير!).

على النقيض من ذلك ، تقوم الأناركية على أهمية الفكر النقدي المستنير من خلال الوعي بأن الحياة في عملية تغيير مستمرة. هذا يعني أن أفكارنا عن المجتمع البشري يجب أن تسترشد بالحقائق ، وليس بما نتمنى أن يكون صحيحًا. بالنسبة إلى بوكشين ، فإن تقييم الحكمة التقليدية (كما تم التعبير عنها في “قانون الهوية” ) أمر ضروري ، كما أن استنتاجاته ” لها أهمية كبيرة في كيفية تصرفنا ككائنات أخلاقية ، وطبيعة الطبيعة ، ومكاننا في العالم الطبيعي. علاوة على ذلك” … تؤثر هذه القضايا بشكل مباشر على نوع المجتمع ، والحساسية ، وطرق الحياة التي نرغب في تعزيزها “. [بوكشين ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 69-70]

بوكشين هو الصحيح. بينما يعارض اللاسلطويون التسلسل الهرمي باسم الحرية ، يؤيد الليبرتاريون اليمينيون السلطة والتسلسل الهرمي ، وكل ذلك ينكر الحرية ويقيد التطور الفردي. هذا ليس مفاجئًا لأن الأيديولوجية اليمينية الليبرتارية ترفض التغيير والتفكير النقدي القائم على المنهج العلمي ، وبالتالي فهي معادية للحياة في افتراضاتها ومعادية للإنسان في أسلوبها. بعيدًا عن كونها مجموعة أفكار تحررية ، فإن الليبرتارية اليمينية هي مجموعة ميكانيكية من العقائد التي تنكر الطبيعة الأساسية للحياة (أي التغيير) والفردية (أي الفكر النقدي والحرية). علاوة على ذلك ، من الناحية العملية ، فإن نظامهم للحقوق (الرأسمالية) سيؤدي قريبًا إلى قيود واسعة النطاق على الحرية والعلاقات الاجتماعية الاستبدادية (انظر الأقسامف.2 و ف.3 ) – نتيجة غريبة لنظرية تعلن عن نفسها “تحررية” لكنها تتفق مع منهجيتها.

من وجهة نظر أوسع ، فإن مثل هذا الرفض للحرية من قبل أنصار اليمين الليبرتاري ليس مفاجئًا. إنهم يدعمون ، بعد كل شيء ، الرأسمالية. تنتج الرأسمالية مجموعة مقلوبة من الأخلاق ، واحدة يكون فيها رأس المال (العمل الميت) أكثر أهمية من الناس (العمل الحي). بعد كل شيء ، عادة ما يكون استبدال العمال أسهل من الاستثمار في رأس المال والشخص الذي يمتلك رأس المال هو الذي يأمر الشخص الذي يملك “فقط” حياته وقدراته الإنتاجية. وكما أشار أوسكار وايلد ذات مرة ، فإن الجرائم المرتكبة ضد الممتلكات “هي الجرائم التي يعاقب عليها القانون الإنجليزي ، الذي يقدر ما يمتلكه الرجل أكثر من ما هو عليه ، بأقسى وأبشع شدة. [ روح الإنسان في ظل الاشتراكية ]

تنعكس هذه العقلية في الليبرتارية اليمينية عندما تدعي أن سرقة الطعام جريمة في حين أن الجوع حتى الموت (بسبب تصرفات قوى السوق / القوة وحقوق الملكية) لا يمثل انتهاكًا لحقوقك (انظر القسم ف.4.2 للحصول على نفس الشيء. حجة فيما يتعلق بالماء). ويمكن ملاحظة ذلك أيضًا عندما يزعم أتباع اليمين الليبرالي أن فرض الضرائب على “أرباح العمل” (على سبيل المثال دولار واحد من مليونير) ” على قدم المساواة مع العمل الجبري” [Nozick، Op. المرجع السابق. ، ص. 169] أثناء العمل في ورشة العمل لمدة 14 ساعة في اليوم (إثراء المليونير المذكور) لا يؤثر على حريتك لأنك “توافق” عليها بسبب قوى السوق (على الرغم من أن العديد من الأثرياء قد كسبوا أموالهم بالطبعدون أن يعملوا لأنفسهم – أرباحهم مستمدة من العمل المأجور للآخرين ، لذا فإن فرض الضرائب على هؤلاء ، غير العاملين ، على الدخل سيكون “عملاً جبريًا“؟) ومن المثير للاهتمام ، أن الأناركي الفرداني بن تاكر جادل بأن ضريبة الدخل كانت “اعترافًا بالحقيقة أن الحرية الصناعية وتكافؤ الفرص لم تعد موجودة هنا [في الولايات المتحدة الأمريكية في تسعينيات القرن التاسع عشر] حتى في الحالة غير الكاملة التي كانت موجودة فيها من قبل ” [اقتبسها جيمس مارتن ، ناس ضد الدولة ، ص. 263] مما يشير إلى وجهة نظر مختلفة إلى حد ما حول هذه المسألة عن نوزيك أو روثبارد.

يمكن رؤية أن الرأسمالية تنتج مجموعة مقلوبة من الأخلاق عندما أنتجت فورد بينتو. كان لدى Pinto عيب فيه مما يعني أنه إذا أصيب بطريقة معينة في حادث تحطم خزان الوقود فانفجر. قررت شركة فورد أنه “أكثر جدوى من الناحية الاقتصادية” لإنتاج تلك السيارة ودفع تعويضات للمصابين أو لأقارب المتوفين بدلاً من الدفع لتغيير رأس المال المستثمر. جاءت احتياجات أصحاب رأس المال لتحقيق الربح قبل احتياجات الأحياء. وبالمثل ، غالبًا ما يوظف الرؤساء أشخاصًا لأداء أعمال غير آمنة في ظروف خطرة ويطردونهم إذا احتجوا. الأيديولوجيا اليمينية الليبرتارية هي المكافئ الفلسفي. عقيدتها هي “رأس المال” وهي تأتي قبل الحياة (أي “العمل“).

وكما قال باكونين ذات مرة ، “ستجد دائمًا المثاليين في فعل المادية العملية ذاتها ، بينما سترى الماديين يتابعون ويحققون التطلعات والأفكار الأكثر مثالية.” [ الله والدولة، ص. 49] ومن هنا نرى أن “الليبرتاريين” المناسبين يدعمون محلات العمل الشاق ويعارضون الضرائب – لأن المال (والقوة المصاحبة له) في النهاية لها أهمية أكبر في تلك الأيديولوجية أكثر من المثل العليا مثل الحرية والكرامة الفردية والتمكين ، العمل الإبداعي والمنتج وما إلى ذلك للجميع. يتمثل العيب المركزي في الليبرتارية اليمينية في أنها لا تدرك أن أساليب عمل السوق الرأسمالية يمكن أن تضمن بسهولة أن ينتهي الأمر بالأغلبية إلى أن تصبح مورداً للآخرين بطرق أسوأ بكثير من تلك المرتبطة بالضرائب. الحقوق القانونية للملكية الذاتي يدعمها الحريات الصحيحة لا يعني أن الناس لديهم القدرة على تجنب ما هو في واقع الاستعباد إلى آخر (انظر الأقسام ف.2 و ف.3 ).

لا تستند النظرية الليبرتارية اليمينية إلى منهجية أو منظور ليبرتاري ، وبالتالي ليس من المستغرب أنها تؤدي إلى دعم العلاقات الاجتماعية الاستبدادية ، والعبودية بالفعل (انظر القسم ف.2.6 ).

—————————————————-
[*] الترجمة الآلیة
مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

 

عادة لا. النهج العلمي استقرائي ، والكثير من النهج التحرري اليميني استنتاجي. الأول يستمد التعميمات من البيانات ، والثاني يطبق التعميمات المسبقة على البيانات. ومع ذلك ، فإن النهج الاستنتاجي تمامًا هو ما قبل علمي ، ولهذا السبب لا يستطيع العديد من الليبرتاريين اليمينيين الادعاء بشكل شرعي باستخدام طريقة علمية. يحدث الاستنتاج في العلم ، لكن التعميمات تستند بشكل أساسي إلى بيانات أخرى ، وليس افتراضات مسبقة ، ويتم التحقق منها مقابل البيانات لمعرفة ما إذا كانت دقيقة. يميل الأناركيون إلى الوقوع في المعسكر الاستقرائي ، كما قال كروبوتكين:

“هذا الأسلوب العلمي الطبيعي المطبق على الحقائق الاقتصادية على وجه التحديد ، يمكننا من إثبات أن ما يسمى بـ” قوانين “علم اجتماع الطبقة الوسطى ، بما في ذلك اقتصادها السياسي ، ليست قوانين على الإطلاق ، ولكنها مجرد تخمينات ، أو مجرد تأكيدات لم يتم التحقق منها على الإطلاق “. [ كتيبات كروبوتكين الثورية ، ص. 153]

إن فكرة إمكانية تطبيق الأساليب العلمية الطبيعية على الحياة الاقتصادية والاجتماعية هي فكرة يرفضها العديد من أتباع اليمين التحرري. بدلاً من ذلك ، يفضلون النهج الاستنتاجي (ما قبل العلمي) (يجب أن نلاحظ أن هذا لا يقتصر فقط على الاقتصاديين النمساويين ، فالعديد من الاقتصاديين الرأسماليين السائد يتبنون الاستنتاج على الاستقراء).

يمكن رؤية ميل الليبرتارية اليمينية إلى الوقوع في الدوغمائية (أو النظريات المسبقة ، كما يسمونها) وآثارها بشكل أفضل من خلال عمل لودفيج فون ميزس وغيره من الاقتصاديين من “المدرسة النمساوية” الليبرالية اليمينية. وبالطبع ، لا يشترك جميع أتباع اليمين – الليبرتاريون بالضرورة في هذا النهج (فعل موراي روثبارد على سبيل المثال) ، لكن استخدامه من قبل العديد من الشخصيات البارزة في كلتا المدرستين يعتبر أمرًا مهمًا ويستحق التعليق. وبما أننا نركز على المنهجية ، فليس من الضروري مناقشة افتراضات البداية. الافتراضات (مثل ، استخدام كلمات روثبارد ، “البديهية النمساوية الأساسية بأن أفراد البشر يتصرفون“) قد تكون صحيحة أو غير صحيحة أو غير كاملة – لكن طريقة استخدامها التي دعا إليها فون ميزس تضمن أن هذه الاعتبارات غير ذات صلة.

يبدأ Von Mises (عضو قيادي في المدرسة النمساوية للاقتصاد) بالإشارة إلى أن النظرية الاجتماعية والاقتصادية “ليست مشتقة من التجربة ؛ إنها سابقة للتجربة …” التي تعود إلى الأمام. من الواضح أن تجربة الرأسمالية ضرورية لتطوير نظرية قابلة للتطبيق حول كيفية عملها. بدون الخبرة ، أي نظرية هي مجرد رحلة من الخيال. وبالتالي ، فإن النظرية المحددة الفعلية التي نطورها مستمدة من التجربة ، مستنيرة بها وسيتعين عليك التحقق منها مقابل الواقع لمعرفة ما إذا كانت قابلة للتطبيق. هذه هي الطريقة العلمية – يجب التحقق من أي نظرية مقابل الحقائق.

ومع ذلك ، يواصل فون ميزس القول بإسهاب أنه “لا يمكن لأي نوع من الخبرة أن يجبرنا على الإطلاق على تجاهل أو تعديل النظريات المسبقة ؛ فهي منطقية سابقة لها ولا يمكن إثباتها من خلال التجربة المؤيدة أو دحضها بالتجربة على العكس. .. “

يقدم فون ميزس ادعاءً مماثلاً في عمله “العمل البشري” ، أي أن التجربة “لا يمكن أبدًا … إثبات أو دحض أي نظرية معينة … المعيار النهائي لصحة أو خطأ النظرية الاقتصادية هو السبب الوحيد الذي لا تدعمه التجربة“. [ص. 858]

وإذا كان هذا لا ينصف العرض الكامل للأولوية الخيالية لفون ميزس ، فقد يشعر القارئ ببعض الفرح (أو الرعب) من العبارة التالية:

“إذا ظهر تناقض بين النظرية والتجربة ، يجب أن نفترض دائمًا أن الشرط المفترض مسبقًا من قبل النظرية لم يكن موجودًا ، وإلا كان هناك خطأ ما في ملاحظتنا. الخلاف بين النظرية وحقائق التجربة يفرض كثيرًا علينا أن نفكر في مشاكل النظرية مرة أخرى. ولكن طالما أن إعادة التفكير في النظرية لا تكشف أي أخطاء في تفكيرنا ، فلا يحق لنا الشك في صحتها ” [التشديد مضاف – الاقتباسات المقدمة هنا مذكورة في الإيديولوجيا و طريقة في الاقتصاد بقلم هوما كاتوزيان ، ص 39-40]

In other words, if reality is in conflict with your ideas, do not adjust your views because reality must be at fault! The scientific method would be to revise the theory in light of the facts. It is not scientific to reject the facts in light of the theory!

يرفض فون ميزس النهج العلمي كما يفعل جميع الاقتصاديين النمساويين. يقول موراي روثبارد بشكل موافِق على أن “ميزس لم يرَ فقط أن النظرية الاقتصادية لا تحتاج إلى” اختبارها “بالحقائق التاريخية ، ولكن أيضًا لا يمكن اختبارها. [ “علم الممارسة: منهجية الاقتصاد النمساوي” في مؤسسة الاقتصاد النمساوي الحديث ، ص. 32] وبالمثل ، كتب فون هايك أن النظريات الاقتصادية “لا يمكن أبدًا التحقق منها أو تزويرها بالرجوع إلى الحقائق. كل ما يمكننا ويجب علينا التحقق منه هو وجود افتراضاتنا في الحالة المعينة“. [ الفردية والنظام الاقتصادي ، ص. 73]

قد يكون هذا غريبًا إلى حد ما لغير النمساويين. كيف يمكننا تجاهل الواقع عند تحديد ما إذا كانت النظرية جيدة أم لا؟ إذا لم نتمكن من تقييم أفكارنا ، فكيف نعتبرها أي شيء غير عقيدة؟ يؤكد النمساويون أنه لا يمكننا استخدام الأدلة التاريخية لأن كل موقف تاريخي فريد من نوعه. وبالتالي لا يمكننا استخدام “الحقائق التاريخية المعقدة غير المتجانسة كما لو كانت حقائق متجانسة قابلة للتكرار” مثل تلك الموجودة في تجربة العالم [Rothbard، Op. المرجع السابق. ، ص. 33]. في حين أن مثل هذا الموقف يحتوي على عنصر من الحقيقة حوله ، فإن الأولوية المتطرفة المستمدة من هذا العنصر خاطئة تمامًا (تمامًا كما أن التجريبية المتطرفة خاطئة أيضًا ، ولكن لأسباب مختلفة).

أولئك الذين يشغلون مثل هذا الموقف يضمنون أن أفكارهم لا يمكن تقييمها بما يتجاوز التحليل المنطقي. كما يوضح روثبارد ، “بما أن علم الممارسات يبدأ ببديهية حقيقية ، أ ، فإن كل ما يمكن استنتاجه من هذه البديهية يجب أن يكون أيضًا صحيحًا. لأنه إذا كان أ يشير ضمنيًا ، وكان أ صحيحًا ، فلا بد أن يكون ب أيضًا صحيحًا.” [ أب. المرجع السابق.، ص 19-20] لكن مثل هذا النهج يجعل البحث عن الحقيقة لعبة بدون قواعد. يتمتع الاقتصاديون النمساويون (وغيرهم من أتباع الحريات اليمينية) الذين يستخدمون هذه الطريقة بالحرية في تنظير أي شيء يريدون ، دون قيود مزعجة مثل الحقائق أو الإحصائيات أو البيانات أو التاريخ أو التأكيد التجريبي. دليلهم الوحيد هو المنطق. لكن هذا لا يختلف عما تفعله الأديان عندما تؤكد وجود الله المنطقي. يتم نسج النظريات غير المبنية على الحقائق والبيانات بسهولة في أي معتقد يريده الشخص. قد تحتوي الافتراضات الأولية وقطارات المنطق على أخطاء صغيرة جدًا بحيث لا يمكن اكتشافها ، ولكنها ستؤدي إلى استنتاجات خاطئة تمامًا.

بالإضافة إلى ذلك ، قد تخطئ قطارات المنطق الأشياء التي تظهر فقط من خلال التجارب الفعلية (بعد كل شيء ، العقل البشري لا يعرف أو يرى بالكامل). إن تجاهل التجربة الفعلية يعني فقدان تلك المدخلات عند تقييم النظرية. ومن هنا جاءت تعليقاتنا على عدم ملاءمة الافتراضات المستخدمة – فالمنهجية لا يمكن تحديد الافتراضات أو الخطوات غير المكتملة أو غير الصحيحة في ضوء التجربة. هذا لأن إحدى طرق اكتشاف ما إذا كانت سلسلة معينة من المنطق تتطلب التحقق هي اختبار استنتاجاتها مقابل الأدلة المتاحة (على الرغم من أن فون ميزس جادل بأن “المقياس النهائي” كان “السبب الوحيد غير المدعوم بالتجربة” ). إذا فعلنا ذلكأخذ الخبرة في الاعتبار وإعادة التفكير في نظرية معينة في ضوء الأدلة المتناقضة ، تظل المشكلة أن سلسلة منطقية معينة قد تكون صحيحة ، ولكنها غير كاملة أو تركز أو تشدد على عوامل غير مناسبة. بمعنى آخر ، قد تكون استنتاجاتنا المنطقية صحيحة ولكن نقطة البداية لدينا أو خطواتنا خاطئة ولأن الحقائق يجب رفضها في ضوء الطريقة الاستنتاجية ، لا يمكننا مراجعة أفكارنا.

في الواقع ، يمكن أن يؤدي هذا النهج إلى نبذ (بعض أشكال) السلوك البشري باعتباره غير ذي صلة (وهو ما يدعي النظام النمساوي باستخدام الأدلة التجريبية). لأن هناك الكثير من المتغيرات التي يمكن أن يكون لها تأثير على الأعمال الفردية لتسفر عن نتائج حاسمة تشرح السلوك البشري. في الواقع ، قد يتجاهل النهج الاستنتاجي دوافع بشرية معينة غير ذات صلة لها تأثير حاسم على النتيجة. يمكن أن يكون هناك ميل قوي لإسقاط “الشخص الليبرالي اليميني” على بقية المجتمع والتاريخ ، على سبيل المثال ، ورسم رؤى غير مناسبة للطريقة التي يعمل بها المجتمع البشري أو يعمل. يمكن رؤية هذا ، على سبيل المثال ، في محاولات ادعاء مجتمعات ما قبل الرأسمالية كأمثلة على الرأسمالية “اللاسلطوية” في العمل.

علاوة على ذلك ، لا يمكن أن يشير التفكير الاستنتاجي إلى الأهمية النسبية للافتراضات أو العوامل النظرية. هذا يتطلب دراسة تجريبية. يمكن أن يكون العامل الذي يعتبر مهمًا في النظرية في الواقع له تأثير ضئيل في الممارسة وبالتالي فإن البديهيات المشتقة ضعيفة للغاية بحيث تكون مضللة بشكل خطير.

في مثل هذا العالم المثالي البحت ، لا يثق بالمراقبة والخبرة (عندما لا يتم تجاهلها) وبدلاً من ذلك تكون النظرية هي حجر الأساس. نظرًا لتحيز معظم المنظرين في هذا التقليد ، فليس من المستغرب أن يكون هذا النمط من الاقتصاد موثوقًا دائمًا لتحقيق نتائج تثبت أن الأسواق الحرة هي أفضل مبدأ للتنظيم الاجتماعي. وكمكافأة إضافية ، يمكن تجاهل الواقع لأنه ليس كذلك أبدًا“نقي” بدرجة كافية وفقًا للافتراضات التي تتطلبها النظرية. يمكن القول ، بسبب هذا ، أن العديد من الليبرتاريين اليمينيين يعزلون نظرياتهم عن النقد من خلال رفض اختبارها أو الاعتراف بنتائج مثل هذا الاختبار (في الواقع ، يمكن القول أيضًا أن الكثير من الليبرتارية الصحيحة هي ديانة أكثر منها نظرية سياسية كما تم إنشاؤها بطريقة تجعلها إما صحيحة أو خاطئة ، مع عدم تحديد ذلك من خلال تقييم الحقائق ولكن من خلال قبول الافتراضات والسلاسل المنطقية المقدمة معها).

الغريب، في حين أسقطت “قابلية الاختبار” نظريات عديدة بزر الماوس الأيمن الليبراليون (بما في ذلك موراي روثبارد) القيام بالتحقيق في الحالات التاريخية والمطالبة بها كأمثلة على مدى تعمل أفكارهم على أرض الواقع. لكن لماذا تصبح الحقائق التاريخية مفيدة فجأة عندما يمكن استخدامها لدعم الحجة اليمينية الليبرتارية؟ أي مثال من هذا القبيل هو مجرد “معقد” مثل أي مثال آخر والنتائج الجيدة المشار إليها قد لا تكون مسؤولة عن افتراضات وخطوات النظرية ولكن تجاه عوامل أخرى تتجاهلها تمامًا. إذا كانت النظرية الاقتصادية (أو غيرها) غير قابلة للاختبار فلايمكن استخلاص استنتاجات من التاريخ ، بما في ذلك الادعاءات بتفوق رأسمالية عدم التدخل. لا يمكنك الحصول على كلا الاتجاهين – على الرغم من أننا نشك في أن الليبرتاريين اليمينيين سيتوقفون عن استخدام التاريخ كدليل على نجاح أفكارهم.

ربما لا تكون الرغبة النمساوية في استكشاف التاريخ غريبة على الإطلاق. تصادمات مع الواقع تجعل الأنظمة الاستنتاجية المسبقة تنفجر من الداخل حيث تعمل التزويرات على إجراء تغييرات استنتاجية لتحطيم الهيكل المبني على البديهيات الأصلية. وبالتالي فإن الرغبة في العثور على بعض الأمثلة التي تثبت أيديولوجيتهم يجب أن تكون هائلة. ومع ذلك ، فإن المنهجية الاستنتاجية المسبقة تجعلهم غير راغبين في الاعتراف بالخطأ – ومن هنا جاءت محاولاتهم التقليل من شأن الأمثلة التي تدحض عقائدهم. وبالتالي لدينا الرغبة في الحصول على أمثلة تاريخية بينما لديهم في نفس الوقت مبررات أيديولوجية واسعة النطاق تضمن أن الواقع يدخل فقط في رؤيتهم للعالم عندما يتفق معهم. في الممارسة العملية ، يفوز الأخير لأن الحياة الواقعية ترفض أن تكون محاصرة في عقائدهم واستنتاجاتهم.

بالطبع يُقال أحيانًا أن المشكلة هي البيانات المعقدة . دعونا نفترض أن هذا هو الحال. يُقال أنه عند التعامل مع المعلومات المعقدة ، من المستحيل استخدام البيانات المجمعة دون وجود افتراضات أكثر بساطة أولاً (أي أن “البشر يتصرفون“). نظرًا لتعقيد الموقف ، يُقال إنه من المستحيل تجميع البيانات لأن هذا يخفي الأنشطة الفردية التي تنشئها. وبالتالي لا يمكن استخدام البيانات “المعقدة” لإبطال الافتراضات أو النظريات. ومن ثم ، وفقًا للنمساويين ، فإن البديهيات المستمدة من “الحقيقة البسيطة” بأن “البشر يتصرفون” هي الأساس الوحيد للتفكير في الاقتصاد.

مثل هذا الموقف خاطئ من ناحيتين.

أولاً ، تجميع البيانات يفعلتسمح لنا بفهم الأنظمة المعقدة. إذا نظرنا إلى كرسي ، لا يمكننا معرفة ما إذا كان مريحًا ، ولونه ، وما إذا كان ناعمًا أم قاسيًا من خلال النظر إلى الذرات التي يتكون منها. إن الإيحاء بأنك تستطيع ذلك يعني ضمناً وجود ذرات خضراء ناعمة ومريحة. وبالمثل مع الغازات. تتكون من عدد لا يحصى من الذرات الفردية ولكن العلماء لا يدرسونها من خلال النظر إلى تلك الذرات وأفعالها. ضمن الحدود ، هذا صالح أيضًا للعمل البشري. على سبيل المثال ، سيكون من الجنون أن نحافظ من البيانات التاريخية على أن أسعار الفائدة ستكون نسبة معينة أسبوعيًا ، لكن من الصحيح الحفاظ على أن أسعار الفائدة معروفة بأنها مرتبطة بمتغيرات معينة بطرق معينة. أو أن تجارب معينة تميل إلى أن تؤدي إلى أشكال معينة من الضرر النفسي. الاتجاهات العامة و “القواعد الأساسية“يمكن أن تتطور من هذه الدراسة ويمكن استخدامها لتوجيه الممارسة والنظرية الحالية. من خلال تجميع البيانات ، يمكنك إنتاج معلومات صحيحة وقواعد أساسية ونظريات وأدلة يمكن أن تضيع إذا ركزت على “البيانات البسيطة” (مثل “البشر يتصرفون“). لذلك ، تنتج الدراسة التجريبية حقائق تختلف عبر الزمان والمكان ، ومع ذلك يمكن إنشاء أنماط أساسية ومهمة (أنماط يمكن تقييمها مقابل بيانات جديدة وتحسينها).

ثانيًا ، تؤثر الإجراءات البسيطة نفسها وتتأثر بدورها بالحقائق الإجمالية (المعقدة). يتصرف الناس بطرق مختلفة في ظروف مختلفة (شيء يمكننا أن نتفق مع النمساويين بشأنه ، على الرغم من أننا نرفض أن نأخذه إلى موقفهم المتطرف المتمثل في رفض الأدلة التجريبية على هذا النحو). إن استخدام الأفعال البسيطة لفهم الأنظمة المعقدة يعني إغفال حقيقة أن هذه الأفعال ليست مستقلة عن ظروفها. على سبيل المثال ، فإن الادعاء بأن السوق الرأسمالية هي “مجرد” نتيجة للتبادلات الثنائية يتجاهل حقيقة أن نشاط السوق يشكل طبيعة وشكل هذه التبادلات الثنائية. تعتمد البيانات “البسيطة” على النظام “المعقد” – وبالتالي لا يمكن للنظام المعقد ذلكيمكن فهمه من خلال النظر إلى الإجراءات البسيطة في عزلة. القيام بذلك سيكون بمثابة استخلاص استنتاجات غير كاملة ومضللة (وبسبب هذه العلاقات المتبادلة ، فإننا نجادل في ضرورة استخدام البيانات المجمعة بشكل نقدي). هذا مهم بشكل خاص عند النظر إلى الرأسمالية ، حيث تعتمد أفعال التبادل “البسيطة” في سوق العمل على ظروف خارج هذه الأعمال وتتشكل بها.

لذا فإن الادعاء بأن البيانات (المعقدة) لا يمكن استخدامها لتقييم النظرية هو خطأ. يمكن أن تكون البيانات مفيدة عند معرفة ما إذا كان الواقع يؤكد النظرية أم لا. هذه هي طبيعة المنهج العلمي – قارنت النتائج المتوقعة من نظرية إلى وقائع وإذا كانت لا تطابق عليك التحقق من الوقائع الخاصة بك و التحقق من نظريتك. قد يتضمن ذلك مراجعة الافتراضات والمنهجية والنظريات التي تستخدمها إذا كان الدليل من شأنه أن يجعلها موضع تساؤل. على سبيل المثال ، إذا زعمت أن الرأسمالية قائمة على الحرية ولكن النتيجة النهائية للرأسمالية هي إنتاج علاقات هيمنة بين الناس ، فسيكون من الصواب مراجعة ، على سبيل المثال ، تعريفك للحرية بدلاً من إنكار أن الهيمنة تقيد الحرية ( انظر القسم و 2على هذا). ولكن إذا كانت التجربة الفعلية غير موثوقة عند تقييم النظرية ، فإننا نضع الأيديولوجيا بشكل فعال فوق الناس – بعد كل شيء ، كيف تؤثر الأيديولوجية على الناس في الممارسة العملية لا علاقة لها حيث لا يمكن استخدام التجارب لتقييم النظرية (السليمة منطقيًا ولكنها في الواقع معيبة للغاية).

كما أشرنا أعلاه (في القسم ف.1.2 ) وسوف نناقش بمزيد من العمق لاحقًا (في القسم و 7 ) ، يعتمد معظم منظري اليمين الليبرتاريين الرائدين أنفسهم على مثل هذه المنهجيات الاستنتاجية ، بدءًا من الافتراضات واستخلاص النتائج “منطقيًا” من معهم. يمكن رؤية النغمات الدينية لهذه المنهجية بشكل أفضل من جذور نظرية “القانون الطبيعي” اليمينية الليبرتارية.

تشير كارول باتمان ، في تحليلها لنظرية العقد الليبرالي ، إلى الطبيعة الدينية لحجة “القانون الطبيعي” التي يحبها منظرو “اليمين الراديكالي“. وتشير إلى أنه بالنسبة للوك (المصدر الرئيسي لعبادة القانون الطبيعي للحق التحرري) “القانون الطبيعي” كان مكافئًا لـ “قانون الله” وأن “قانون الله موجود خارجيًا ومستقل عن الأفراد“. [ مشكلة الالتزام السياسي ص. 154] لا يوجد دور للفكر النقدي هناك ، فقط الطاعة. ينسى معظم مؤيدي “القانون الطبيعي” في العصر الحديث أن يذكروا هذا التيار الديني الكامن ويتحدثون بدلاً من ذلك عن “الطبيعة” (أو “السوق“) على أنها الإله الذي يخلق القانون ، وليس الله ، لكي تظهر “عقلانية“. الكثير من أجل العلم.

لا يمكن أن يكون مثل هذا الأساس في العقيدة والدين أساسًا راسخًا للحرية ، وبالفعل يتسم “القانون الطبيعي” بسلطوية عميقة:

“إن رؤية لوك التقليدية للقانون الطبيعي زودت الأفراد بمعيار خارجي يمكنهم التعرف عليه ، لكنهم لم يختاروا طواعية تنظيم حياتهم السياسية.” [ أب. المرجع السابق. ، ص. 79]

في القسم و .7 نناقش الطبيعة الاستبدادية “للقانون الطبيعي” ولن نفعل ذلك هنا. ومع ذلك ، هنا يجب أن نشير إلى الاستنتاجات السياسية التي استخلصها لوك من أفكاره. يستحق ملخص Pateman التكرار مطولاً:

يعتقد لوك أن “الطاعة لا تدوم إلا ما دامت الحماية. أفراده قادرون على اتخاذ الإجراءات بأنفسهم لتصحيح نصيبهم السياسي … لكن هذا لا يعني ، كما يُفترض غالبًا ، أن نظرية لوك تقدم دعمًا مباشرًا للحجج الحالية من أجل الحق في العصيان المدني … تسمح نظريته بخيارين فقط: إما أن يتعامل الناس بسلام مع شؤونهم اليومية تحت حماية حكومة دستورية ليبرالية ، أو أنهم في حالة تمرد ضد حكومة لم تعد “ليبرالية” وصار تعسفيا واستبداديا فاقدا حقه في الطاعة ». [ أب. المرجع السابق. ، ص. 77]

إن “تمرد” لوك موجود فقط لإصلاح حكومة “ليبرالية” جديدة ، وليس لتغيير الهيكل الاجتماعي الاقتصادي القائم الذي توجد الحكومة “الليبرالية” لحمايته. لذلك ، تشير نظريته إلى نتائج الأولوية ، أي إنكار أي شكل من أشكال المعارضة الاجتماعية التي قد تغير “القانون الطبيعي” كما حدده لوك.

لذا ، فإن فون ميزس وفون هايك ومعظم أتباع اليمين التحرري يرفضون المنهج العلمي لصالح الصواب الأيديولوجي – إذا كانت الحقائق تتعارض مع نظريتك ، فيمكن رفضها باعتبارها “معقدة” أو “فريدة” للغاية. ومع ذلك ، يجب أن تُعلم الحقائق النظرية ويجب أن تأخذ منهجية أي نظرية ذلك في الاعتبار. إن استبعاد الحقائق عن السيطرة هو تعزيز للعقيدة. هذا لا يعني أن النظرية يجب أن يتم تعديل الوقت جدا يأتي البيانات الجديدة على طول – وهذا سيكون ضربا من الجنون كما الحالات الفريدة تفعل الوجود، يمكن للبيانات أن تكون خاطئة، وهكذا دواليك – لكنها لا تشير إلى أنه إذا نظريتك باستمراريتعارض مع الواقع ، فقد حان الوقت لإعادة التفكير في النظرية وعدم افتراض أن الحقائق لا يمكن أن تبطلها. قد يتعامل الليبرتاري الحقيقي مع التناقض بين الواقع والنظرية من خلال تقييم الحقائق المتاحة وتغيير النظرية أمر مطلوب ، وليس بتجاهل الواقع أو اعتباره “معقدًا“.

وبالتالي ، فإن الكثير من النظرية الليبرتارية اليمينية ليست ليبرتارية ولا علمية. الكثير من الفكر التحرري اليميني بديهي للغاية ، حيث يتم استنتاجه منطقيًا من البديهيات البادئة مثل “الملكية الذاتية” أو “لا ينبغي لأحد أن يبادر بالقوة ضد الآخر“. ومن هنا تأتي أهمية مناقشتنا لفون ميزس لأن هذا يشير إلى مخاطر هذا النهج ، أي الميل إلى تجاهل / رفض نتائج هذه السلاسل المنطقية ، وفي الواقع ، لتبريرها من حيث هذه البديهيات وليس من الحقائق. بالإضافة إلى ذلك ، فإن المنهجية المستخدمة هي أنه سيكون من العدل القول بأن الليبرتاريين اليمينيين ينتقدون الواقع ولكن لا يمكن أبدًا استخدام الواقع لنقد الليبرتارية اليمينية – لأي بيانات تجريبية مقدمة كدليل يتم رفضها على أنها “أيضًا معقدة “أو” فريدة “وغير ذات صلة بذلك (ما لم يكن من الممكن استخدامها لدعم مطالباتهم بالطبع).

ومن هنا جاءت حجة دبليو دنكان ريكي (نقلاً عن الاقتصادي النمساوي البارز إسرائيل كيرزنر) بأن “العمل التجريبي” له وظيفة تحديد قابلية تطبيق نظريات معينة ، وبالتالي توضيح عمليتها “.. تأكيد النظرية غير ممكن لأنه لا توجد ثوابت في الفعل البشري ، كما أنه ليس ضروريًا لأن النظريات نفسها تصف العلاقات التي تم تطويرها منطقيًا من ظروف مفترضة ، ولا يؤدي فشل بديهية مشتقة منطقيًا لتلائم الحقائق إلى إبطالها ، بل “قد تشير فقط إلى عدم قابلية التطبيق” لظروف الحالة. ” [ الأسواق ورجال الأعمال والحرية ، ص. 31]

لذا ، إذا أكدت الحقائق نظريتك ، فإن نظريتك صحيحة. إذا كانت الحقائق لا تؤكد نظريتك ، فهي لا تزال صحيحة ولكنها غير قابلة للتطبيق في هذه الحالة! وهو ما له تأثير جانبي مفيد يتمثل في ضمان أن الحقائق لا يمكن استخدامها إلا لدعم الأيديولوجية ، وليس لدحضها أبدًا (وهو ، وفقًا لهذا المنظور ، مستحيل على أي حال). كما جادل كارل بوبر ، “النظرية التي لا يمكن دحضها من قبل أي حدث يمكن تصوره هي نظرية غير علمية“. [ التخمينات والتفنيدات ، ص. 36] بعبارة أخرى (كما أشرنا أعلاه) ، إذا كان الواقع يتعارض مع نظريتك ، فتجاهل الواقع!

كان كروبوتكين يأمل في أن “أولئك الذين يؤمنون [بالمذاهب الاقتصادية الحالية] سيقتنعون أنفسهم بخطئهم بمجرد أن يدركوا ضرورة التحقق من استنتاجاتهم الكمية عن طريق التحقيق الكمي.” [ أب. المرجع السابق. ، ص. 178] ومع ذلك ، فإن النهج النمساوي يبني الكثير من العوائق أمام هذا الأمر لدرجة أنه من المشكوك فيه أن يحدث هذا. في الواقع ، يبدو أن الليبرتارية اليمينية ، بتركيزها على التبادل بدلاً من عواقبه ، تستند إلى تبرير الهيمنة من حيث استنتاجاتها بدلاً من تحليل ما تعنيه الحرية فعليًا من حيث الوجود البشري (انظر القسم و 2 للاطلاع على مناقشة أشمل) .

السؤال الحقيقي هو لماذا تؤخذ هذه النظريات على محمل الجد وتثير هذا الاهتمام. لماذا لا يتم استبعادهم ببساطة ، في ضوء منهجهم والاستنتاجات السلطوية التي ينتجونها؟ الإجابة هي ، جزئيًا ، أن الحجج الضعيفة يمكن أن تمر بسهولة للإقناع عندما تكون في نفس الجانب مع المشاعر السائدة والنظام الاجتماعي. وبالطبع ، هناك فائدة من مثل هذه النظريات للنخب الحاكمة – “سيتم الترحيب بالدفاع الأيديولوجي عن الامتيازات والاستغلال والسلطة الخاصة ، بغض النظر عن مزاياها“. [نعوم تشومسكي ، قارئ تشومسكي ، ص. 188]

—————————————————-
[*] الترجمة الآلیة
مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

 

بالنسبة للرأسماليين “الأناركيين” ، فإن مفهوم الحرية يقتصر على فكرة “التحرر من“. بالنسبة لهم ، الحرية تعني ببساطة التحرر من “بدء القوة” أو “عدم الاعتداء على شخص وممتلكات أي شخص“.[موراي روثبارد ، من أجل حرية جديدة ، ص. 23] وفكرة أن الحرية الحقيقية يجب أن تجمع بين حرية “إلى” و الحرية “من” مفقود في عقيدتهم، كما هو السياق الاجتماعي للما يسمى الحرية التي يدافع عنها.

قبل البدء ، من المفيد الاقتباس من Alan Haworth عندما يلاحظ ذلك “في الحقيقة ، من المدهش مدى قلة الاهتمام الوثيق الذي يتلقاه الكتاب التحرريون بمفهوم الحرية. ومرة ​​أخرى ، تعتبر الأنارکى والدولة واليوتوبيا مثالاً على ذلك لم تظهر كلمة “حرية” حتى في الفهرس ، تظهر كلمة “حرية” ، ولكن فقط لإحالة القارئ إلى مقطع “ويلت تشامبرلين” ، وهذا أكثر من مفاجئ في عمل يفترض أنه “ليبرتاري“. إنه أمر رائع حقًا “. [ مناهضة الليبرتارية ، ص. 95]

لماذا هذا هو الحال يمكن رؤيته من كيفية تعريف الرأسمالية “الأنارکیة” الحرية.

في مجتمع يميني ليبرتاري أو مجتمع رأسمالي “أناركي” ، تعتبر الحرية نتاج ملكية. على حد تعبير موراي روثبارد ، “يعرّف الليبرتاري مفهوم” الحرية “أو” الحرية “… [كشرط] لا يتم فيه غزو حقوق ملكية الشخص في جسده وحقوق الملكية المادية المشروعة ، ولا يتم الاعتداء عليها ضد … تسير الحرية وحقوق الملكية غير المقيدة جنبًا إلى جنب “. [ أب. المرجع السابق. ، ص 41]

هذا التعريف به بعض المشاكل. في مثل هذا المجتمع ، لا يمكن لأحد (بشكل شرعي) فعل أي شيء مع أو على ممتلكات شخص آخر إذا كان المالك يحظر ذلك. هذا يعني أن الفرد مضمون فقطيتم تحديد الحرية من خلال مقدار الممتلكات التي يمتلكها. ويترتب على ذلك أن الشخص الذي لا يملك أي ممتلكات لا يتمتع بحرية مضمونة على الإطلاق (ما يتجاوز بالطبع الحرية في عدم التعرض للقتل أو الإضرار بأي شكل من الأشكال من جراء الأعمال المتعمدة للآخرين). بعبارة أخرى ، توزيع الملكية هو توزيع للحرية ، كما يعرّفها أنصار اليمين–الليبرتاريون أنفسهم. إنه يصدم اللاسلطويين على أنه من الغريب أن الأيديولوجية التي تدعي أنها ملتزمة بتعزيز الحرية تستلزم الاستنتاج بأن بعض الناس يجب أن يكونوا أكثر حرية من الآخرين. ومع ذلك ، هذا هو المعنى المنطقي لوجهة نظرهم ، والذي يثير شكًا جادًا حول ما إذا كان الرأسماليون “الأنارکيون” مهتمون بالحرية بالفعل.

بالنظر إلى تعريف روثبارد “للحرية” المقتبس أعلاه ، يمكننا أن نرى أن الحرية في الواقع لم تعد تعتبر مفهومًا أساسيًا ومستقلًا. وبدلاً من ذلك ، فإن الحرية مشتقة من شيء أكثر جوهرية ، وهو “الحقوق المشروعة” للفرد ، والتي يتم تحديدها على أنها حقوق ملكية. بعبارة أخرى ، بالنظر إلى أن الرأسماليين “الأناركيين” والليبراليين اليمينيين بشكل عام يعتبرون الحق في الملكية “مطلقًا” ، يترتب على ذلك أن الحرية والملكية يصبحان واحدًا واحدًا. يشير هذا إلى اسم بديل لليبرتاري الصحيح ، ألا وهو “سوباريتاري“. وغني عن القول ، إذا لم نقبل وجهة نظر أتباع اليمين الليبراليين لما يشكل “حقوقًا” “مشروعة” ، ثم ادعاءهم بأنهم مدافعون عن الحرية ضعيف.

من المعاني الضمنية الأخرى لمفهوم “الحرية كملكية” أنه ينتج مفهومًا غريبًا عن الحرية. الحرية ، كما لاحظنا ، لم تعد تُعتبر مطلقة ، بل هي مشتق من الملكية – والتي لها نتيجة مهمة هي أنه يمكنك “بيع” حريتك مع استمرار اعتبار الأيديولوجيا حرة. عادة ما يطلق على مفهوم الحرية هذا (أي “الحرية كملكية“) “ملكية الذات“. لكن ، لأقول ما هو واضح ، أنا لا “أملك” نفسي ، كما لو كان شيئًا يمكن فصله بطريقة ما عن شخصيتي – أنا أنانفسي. ومع ذلك ، فإن مفهوم “الملكية الذاتية” مفيد لتبرير أشكال مختلفة من الهيمنة والقمع – لأنه من خلال الموافقة (عادة تحت قوة الظروف ، يجب أن نلاحظ) على عقود معينة ، يمكن للفرد “البيع” (أو الإيجار خارج) أنفسهم للآخرين (على سبيل المثال ، عندما يبيع العمال قوة عملهم للرأسماليين في “السوق الحرة“). في الواقع ، تصبح “الملكية الذاتية” وسيلة لتبرير معاملة الناس كأشياء – ومن المفارقات أن الشيء ذاته الذي تم إنشاء المفهوم لإيقافه! كما تلاحظ L. Susan Brown ، “[أ] في اللحظة التي” يبيع فيها “الفرد قوة العمل إلى شخص آخر ، فإنه يفقد تقرير المصير ويتم التعامل معه بدلاً من ذلك على أنه أداة لا موضوعية لتحقيق إرادة شخص آخر.” [ سياسة الفردانية ، ص. 4]

بالنظر إلى أن العمال يتلقون أجورًا للطاعة ، فعليك حقًا أن تتساءل عن الكوكب الذي يعمل فيه موراي روثبارد عندما يجادل بأن “خدمة عمل الشخص قابلة للتغريب ، لكن إرادته ليست” وأنه [كذا!] “لا يمكن أن ينفر إرادته ، بشكل خاص سيطرته على عقله وجسده “. [ أخلاق الحرية ، ص. 40 ، ص. 135] يقارن بين الملكية الخاصة والملكية الذاتية بالقول إن “كل الممتلكات المادية التي يمتلكها شخص ما هي ممتلكات غير مأهولة.. يمكنني التخلي عن أو بيع حذائي أو منزلي أو سيارتي أو أموالي لشخص آخر. الخ ولكن هناك أشياء حيوية معينة ، في الواقع الطبيعي وفي طبيعة الإنسان فيالغريب. . . [له] الإرادة والسيطرة على شخصه غير قابلة للتصرف “. [ المرجع السابق ، ص 134 – 5]

لكن “خدمات العمل” تختلف عن الممتلكات الخاصة التي ذكرها روثبارد على أنها قابلة للتغريب. كما ناقشنا في القسم ب 1 ( “لماذا يعارض اللاسلطويون التسلسل الهرمي” ) “خدمات العمل” و “الإرادة” لا يمكن تقسيم – إذا كنت تبيع خدمات العمل الخاصة بك ، عليك أيضًا أن تمنحك السيطرة على جسمك وعقلك لشخص آخر! إذا لم تمتثل العاملة لأوامر صاحب العمل ، يتم فصلها. إنكار روثبارد لهذا يشير إلى نقص تام في الفطرة السليمة. ربما يجادل روثبارد بأنه نظرًا لأن العاملة يمكنها الاستقالة في أي وقت فهي لا تنفر إرادتهم (يبدو أن هذه هي قضيته ضد عقود العبيد – انظر القسم و .2.6 ). لكن هذا يتجاهل حقيقة أنه بين توقيع العقد وفسخه وأثناء ساعات العمل (وربما خارج ساعات العمل ، إذا كان المدير يخضع لاختبار إلزامي للمخدرات أو سيطرد العمال الذين يحضرون اجتماعات النقابة أو الأنارکيين أو أولئك الذين لديهم “غير طبيعي” الحياة الجنسية وهلم جرا) العامل لا ينفر إرادته والجسم. على حد تعبير رودولف روكر ،“في ظل حقائق الشكل الاقتصادي الرأسمالي … لا يمكن الحديث عن” حق المرء على شخصه “، لأن ذلك ينتهي عندما يُجبر المرء على الخضوع للإملاءات الاقتصادية للآخر إذا كان لا يريد أن يتضور جوعًا. ” [ اللاسلطوية النقابية ، ص. 17]

ومن المفارقات أن حقوق الملكية (التي يقال إنها تنبع من الملكية الذاتية للفرد لنفسه) تصبح الوسيلة ، في ظل الرأسمالية ، التي يتم بها إنكار الملكية الذاتية لأصحاب غير ممتلكات. يصبح الحق التأسيسي (الملكية الذاتية) محروماً من الحق المشتق (ملكية الأشياء). في ظل الرأسمالية ، يمكن أن يكون الافتقار إلى الملكية قمعيًا مثل الافتقار إلى الحقوق القانونية بسبب علاقات الهيمنة والخضوع التي يخلقها هذا الوضع.

لذا فإن حجة روثبارد (فضلاً عن كونها متناقضة) تخطئ الهدف (وواقع الرأسمالية). نعم ، إذا عرفنا الحرية على أنها “غياب الإكراه” ، فإن فكرة أن العمل المأجور لا يقيد الحرية أمر لا مفر منه ، لكن مثل هذا التعريف لا جدوى منه. هذا لأنه يخفي هياكل السلطة وعلاقات الهيمنة والتبعية. كما تجادل كارول بيتمان ، “العقد الذي يُزعم أن العامل يبيع بموجبه قوة عمله هو عقد يبيع بموجبه ، بما أنه لا يمكن فصله عن صلاحياته ، السيطرة على استخدام جسده ونفسه.. لبيع الأوامر استخدام نفسه لفترة محددة … هو أن يكون عاملًا غير مجاني. ” [ العقد الجنسي ، ص. 151]

وبعبارة أخرى ، فإن العقود المتعلقة بالملكية في الشخص تؤدي حتما إلى التبعية. تحدد الرأسمالية “الأنارکية” مصدر عدم الحرية هذا بعيدًا ، لكنه لا يزال موجودًا وله تأثير كبير على حرية الناس. لذلك توصف الحرية بشكل أفضل على أنها “حكم ذاتي” أو “إدارة ذاتية” – لتكون قادرًا على التحكم في أفعال الشخص (إذا كان بمفرده) أو المشاركة في تحديد نشاط الانضمام (إذا كان جزءًا من مجموعة). الحرية ، بعبارة أخرى ، ليست مفهوماً قانونياً مجرداً ، بل هي الإمكانية الملموسة الحيوية لكل إنسان لتحقيق التنمية الكاملة لجميع قواه وقدراته ومواهبه التي وهبته الطبيعة. يتمثل أحد الجوانب الرئيسية لهذا في التحكم في تصرفات المرء عندما تكون داخل الجمعيات (الإدارة الذاتية). إذا نظرنا إلى الحرية بهذه الطريقة ،نحن نرى أن الإكراه مدان ولكن التسلسل الهرمي هو نفسه (وكذلك الرأسمالية لأنه خلال ساعات العمل ، الناس ليسوا أحرارًا في وضع خططهم الخاصة وأن يكون لهم رأي فيما يؤثر عليهم.ليسوا أفرادًا أحرارًا).

ولأن اللاسلطويين أدركوا الطبيعة الاستبدادية للشركات الرأسمالية ، فقد عارضوا حقوق العمل المأجور والملكية الرأسمالية إلى جانب الدولة. لقد رغبوا في استبدال المؤسسات التي تم تشكيلها من خلال التبعية بمؤسسات تتكون من علاقات حرة (تعتمد ، بعبارة أخرى ، على الإدارة الذاتية) في جميع مجالات الحياة ، بما في ذلك المنظمات الاقتصادية. ومن هنا جاءت حجة برودون بأن “جمعيات العمال … مليئة بالأمل كاحتجاج على نظام الأجور وتأكيد على المعاملة بالمثل ” وأن أهميتها تكمن “في إنكارها لحكم الرأسماليين ومقرضي الأموال والحكومات. “. [ الفكرة العامة للثورة، ص 98-99]

على عكس اللاسلطويين ، فإن تفسير الحرية الرأسمالي “الأناركي” يسمح بتأجير حرية الفرد للآخر مع التأكيد على أن الشخص لا يزال حراً. قد يبدو من الغريب أن أيديولوجية تعلن دعمها للحرية لا ترى شيئًا خاطئًا في الاغتراب وإنكار الحرية ، لكنها في الحقيقة غير مفاجئة. بعد كل شيء ، نظرية العقد هي “استراتيجية نظرية تبرر الخضوع من خلال تقديمه على أنه حرية” وليس أكثر. لا عجب إذن أن هذا العقد “يخلق علاقة تبعية” وليس حرية [Carole Pateman، Op. المرجع السابق. ، ص. 39 ، ص. 59]

إن أي محاولة لبناء إطار أخلاقي يبدأ من الفرد المجرد (كما يفعل روثبارد بمنهج “الحقوق المشروعة” ) ستؤدي إلى الهيمنة والاضطهاد بين الناس ، وليس الحرية. في الواقع ، يقدم روثبارد مثالاً على مخاطر الفلسفة المثالية التي حذر منها باكونين عندما جادل بأنه ” بينما تنكر الأتيرية الإرادة الحرة وتنتهي بإقامة الحرية ؛ فإن المثالية ، باسم كرامة الإنسان ، تعلن الإرادة الحرة ، وعلى أنقاض كل حرية تؤسس السلطة “. [ الله والدولة، ص. 48] هذا هو الحال مع الرأسمالية “الأنارکیة” يمكن رؤيتها من خلال دعم روثبارد الصادق للعمل المأجور والقواعد التي يفرضها أصحاب الأملاك على أولئك الذين يستخدمون ممتلكاتهم ، لكنهم لا يمتلكونها. لا يسع روثبارد ، الذي يرتكز على الفردانية المجردة ، إلا أن يبرر السلطة على الحرية.

بشكل عام ، يمكننا أن نرى أن منطق التعريف اليميني الليبرتاري لـ “الحرية” ينتهي به الأمر إلى نفي نفسها ، لأنه ينتج عنه خلق وتشجيع السلطة ، وهو نقيض الحرية. على سبيل المثال ، كما يشير آين راند ، “على الإنسان أن يحافظ على حياته بجهوده الخاصة ، فالرجل الذي ليس له الحق في نتاج جهده ليس لديه وسيلة للحفاظ على حياته. فالرجل الذي ينتج بينما يتصرف الآخرون في حياته. المنتج هو عبد “. [ معجم آين راند: الموضوعية من الألف إلى الياء ، ص 388-9] ولكن ، كما هو موضح في القسم ج ، تستند الرأسمالية ، كما وصفها برودون ، إلى العمال الذين يعملون “لصالح رجل أعمال يدفع لهم ويحافظ على منتجاتهم ، “وكذلك شكل من أشكال السرقة. وهكذا، من قبل “التحررية” الرأسمالية الخاصة المنطق، ويستند الرأسمالية ليس على الحرية، ولكن على (الأجور) العبودية. بالنسبة للفائدة ، يتم اشتقاق الربح والإيجار من عمل العامل غير المأجور ، أي “يتخلص الآخرون من منتجه [كذا]”.

وإذا كان المجتمع و يعمل على نظام wage- والقائم على الربح الذي اقترحه “الأناركية” والرأسماليين “التحرري“، تصبح حرية سلعة. كلما زاد المال لديك ، زادت الحرية التي تحصل عليها. ثم ، بما أن المال متاح فقط لمن يكسبونه ، فإن الليبرتارية تستند إلى القول الكلاسيكي “العمل يجعل المرء مجانيًا!” ( Arbeit macht Frei! ) ، التي وضعها النازيون على أبواب معسكرات الاعتقال. بالطبع ، نظرًا لأنها رأسمالية ، فإن هذا الشعار يختلف نوعًا ما بالنسبة لمن هم في القمة. في هذه الحالة يكون “عمل الآخرين يجعل المرء حراً!” – حقيقة بديهية في أي مجتمع تقوم على الملكية الخاصة والسلطة التي تنبع منها.

وبالتالي ، فإنه من المثير للجدل أن المجتمع الرأسمالي التحرري أو “الأناركي” سيكون لديه قدر أقل من عدم الحرية أو الإكراه من “الرأسمالية القائمة بالفعل“. على النقيض من اللاسلطوية ، فإن الرأسمالية “الأنارکیة” ، بتعريفاتها الضيقة ، تقصر الحرية على جوانب قليلة فقط من الحياة الاجتماعية وتتجاهل الهيمنة والسلطة وراء تلك الجوانب. كما يشير بيتر مارشال ، فإن “تعريف اليميني الليبرالي للحرية سلبي تمامًا. فهو يدعو إلى غياب الإكراه ولكنه لا يضمن الحرية الإيجابية للاستقلالية الفردية والاستقلال“. [ المطالبة بالمستحيل ، ص. 564] بحصر الحرية في مثل هذا النطاق الضيق من الفعل البشري ، من الواضح أن الرأسمالية “اللاسلطوية” ليست كذلك.شكل من أشكال الأناركية. يدعم اللاسلطويون الحقيقيون الحرية في كل جانب من جوانب حياة الفرد.

—————————————————-
[*] الترجمة الآلیة
مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

 

التغيير من الدفاع عن الحرية إلى الدفاع عن حقوق (الملكية) له آثار مهمة. لسبب واحد ، أنه يسمح لليبراليين المناسبين بأن يشيروا ضمنيًا إلى أن الملكية الخاصة تشبه “حقيقة الطبيعة” ، ومن ثم يستنتجون أنه يمكن تجاهل القيود المفروضة على الحرية التي تنتجها. يمكن ملاحظة ذلك في حجة روبرت نوزيك بأن القرارات طوعية إذا لم تكن القيود المفروضة على أفعال الفرد ناتجة عن عمل بشري ينتهك حقوق الآخرين. وهكذا ، في مجتمع رأسمالي “خالص” ، فإن القيود المفروضة على الحرية التي تسببها عبودية الأجر ليست في الواقع قيودًا لأن العامل يوافق طواعية على العقد. الظروف التي تدفع العامل إلى إبرام العقد ليست ذات صلة لأنها صُنعت من قبل أشخاص يمارسون حقوقهم ولا ينتهكون حقوق الشعوب الأخرى.منها (انظر القسم الخاص بـ“التبادل الطوعي” في الأنارکى والدولة واليوتوبيا ، ص 262 – 265).

هذا يعني أنه داخل المجتمع ، “يعتمد ما إذا كانت تصرفات الشخص طوعية على ما يحد من بدائله. إذا كانت حقائق الطبيعة تفعل ذلك ، فإن الإجراءات طوعية. (قد أسير طواعية إلى مكان ما أفضل السفر إليه بدون مساعدة) “. [ الأنارکى والدولة واليوتوبيا، ص. 262] وبالمثل ، يمكن النظر إلى نتائج الإجراءات الطوعية ونقل الملكية جنبًا إلى جنب مع “حقائق الطبيعة” (فهي في النهاية نتاج “الحقوق الطبيعية“). وهذا يعني أن الظروف التي أوجدها وجود الممتلكات واستخدامها يمكن اعتبارها ، في جوهرها ، حقيقة “طبيعية” وبالتالي فإن الإجراءات التي نتخذها استجابة لهذه الظروف هي بالتالي “طوعية” ونحن “أحرار” (نوزيك يقدم المثال [ص 263] لشخص يتزوج الشخص الوحيد المتاح – كل الأشخاص الأكثر جاذبية الذين اختاروا آخرين بالفعل – كحالة من الفعل الطوعي على الرغم من إزالة جميع البدائل باستثناء البديل الأقل جاذبية من خلال الشرعي أفعال الآخرين. وغني عن القول ،يمكن أن يمتد المثال – ولا يزال – ليشمل العمال في سوق العمل – رغم أنك بالطبع لا تموت جوعاً إذا قررت عدم الزواج).

ومع ذلك ، فإن مثل هذه الحجة تفشل في ملاحظة أن الخاصية تختلف عن الجاذبية أو علم الأحياء. بالطبع عدم القدرة على الطيران لا يقيد الحرية. لا يستطيع أي منهما القفز 10 أقدام في الهواء. ولكن على عكس الجاذبية (على سبيل المثال) ، يجب حماية الملكية الخاصة بالقوانين والشرطة. لا أحد يمنعك من السفر جوا ، ولكن يجب أن توجد قوانين وقوات شرطة لضمان احترام الملكية الرأسمالية (وسلطة المالكين عليها). وبالتالي ، فإن الادعاء بأن الملكية الخاصة بشكل عام ، والرأسمالية على وجه الخصوص ، يمكن اعتبارها “حقائق طبيعية” ، مثل الجاذبية ، تتجاهل حقيقة مهمة: وهي أن الأشخاص المنخرطين في الاقتصاد يجب أن يقبلوا قواعد عمله – – القواعد التي تسمح ، على سبيل المثال ، بإنفاذ العقود ؛ نهى استخدام آخرممتلكات بدون موافقته (“السرقة” ، التعدي ، التعدي على حقوق النشر ، إلخ) ؛ حظر “المؤامرة” والتجمع غير القانوني وأعمال الشغب وما إلى ذلك ؛ وخلق الاحتكارات من خلال التنظيم والترخيص والمواثيق وبراءات الاختراع وما إلى ذلك. وهذا يعني أن الرأسمالية يجب أن تتضمن آليات لردع جرائم الملكية وكذلك آليات التعويض والعقاب في حالة ارتكاب هذه الجرائم. بعبارة أخرى ، الرأسمالية هي في الواقع أكثر بكثير من مجرد “التبادل الثنائي الطوعي” لأنهاوهذا يعني أن الرأسمالية يجب أن تشمل آليات ردع جرائم الملكية وكذلك آليات التعويض والعقاب في حالة ارتكاب مثل هذه الجرائم. بعبارة أخرى ، الرأسمالية هي في الواقع أكثر بكثير من مجرد “التبادل الثنائي الطوعي” لأنهاوهذا يعني أن الرأسمالية يجب أن تشمل آليات ردع جرائم الملكية وكذلك آليات التعويض والعقاب في حالة ارتكاب مثل هذه الجرائم. بعبارة أخرى ، الرأسمالية هي في الواقع أكثر بكثير من مجرد “التبادل الثنائي الطوعي” لأنهايجب أن تشمل الآليات الشرطية والتحكيم والتشريع اللازمة لضمان عملها. ومن ثم ، فإن السوق الرأسمالي ، مثل الدولة ، هو مؤسسة اجتماعية ، وبالتالي فإن توزيعات السلع الناتجة عن تشغيله هي التوزيعات التي يقرها المجتمع الرأسمالي. كما أشار بنجامين فرانكلين ، “الملكية الخاصة … هي من مخلوقات المجتمع ، وتخضع لنداءات ذلك المجتمع“.

وبالتالي ، فإن الادعاء مع السير أشعيا برلين (المصدر الرئيسي والحديث لمفاهيم الحرية “السلبية” و “الإيجابية” – على الرغم من أننا يجب أن نضيف أن برلين لم تكن حقًا ليبرتاريًا) ، “[i] كان الفقر نوعًا من المرض ، مما منعني من شراء الخبز … لأن العرج يمنعني من الجري ، فإن هذا العجز لا يمكن وصفه بشكل طبيعي بأنه نقص في الحرية ” يخطئ تمامًا النقطة [ ” مفهومان للحرية ” ، في أربعة مقالات عن الحرية ، ص. 123]. إذا كنت أعرجًا ، لا يأتي ضباط الشرطة لمنعك من الجري. ليس عليهم ذلك. ومع ذلك، فإنها هي مطلوب لحماية الممتلكات من المحرومين وأولئك الذين يرفضون حقوق الملكية الرأسمالية.

هذا يعني أنه باستخدام مفاهيم مثل الحرية “السلبية” وتجاهل الطبيعة الاجتماعية للملكية الخاصة ، يحاول أتباع اليمين الليبرتاريون تحويل النقاش بعيدًا عن الحرية إلى “علم الأحياء” وحقائق أخرى عن الطبيعة. وبشكل ملائم ، من خلال وضع حقوق الملكية جنبًا إلى جنب مع قوانين الجاذبية والقوانين الطبيعية الأخرى ، فإنها تنجح أيضًا في تقليل النقاش حتى حول الحقوق.

بالطبع ، يمكن مقاومة الإكراه وتقييد الحرية ، على عكس “القوى الطبيعية” مثل الجاذبية. لذلك إذا كانت الحرية “السلبية” ، كما تجادل برلين ، تعني أنك “تفتقر إلى الحرية السياسية فقط إذا منعك البشر من تحقيق هدف” ، فإن الرأسمالية تقوم بالفعل على هذا النقص ، حيث يجب إنفاذ حقوق الملكية من خلال بشر ( “يمنعني الآخرون من فعل ما يمكنني فعله بخلاف ذلك” ). بعد كل شيء ، كما لاحظ برودون منذ فترة طويلة ، السوق من صنع الإنسان ، وبالتالي فإن أي قيد يفرضه هو إكراه الإنسان من قبل الإنسان ، وبالتالي فإن القوانين الاقتصادية ليست حتمية مثل القوانين الطبيعية [انظر كتاب آلان ريتر ، الفكر السياسي لبيير جوزيف برودون.، ص. 122]. أو بعبارة أخرى ، تتطلب الرأسمالية الإكراه من أجل العمل ، وبالتالي فهي لا تشبه “حقيقة الطبيعة” ، بغض النظر عن ادعاءات نوزيك (أي أن حقوق الملكية يجب أن يحددها البشر ويفرضونها ، على الرغم من أن طبيعة سوق العمل الناتجة عن تعريفات الملكية الرأسمالية هي من النوع الذي لا يحتاج إلى الإكراه المباشر عادة). هذا المعنى الضمني معترف به في الواقع من قبل اليمين الليبرتاريون ، لأنهم يجادلون بأن إطار حقوق المجتمع يجب أن يتم إنشاؤه بطريقة ما بدلاً من أخرى. بمعنى آخر ، فهم يدركون أن المجتمع ليس مستقلاً عن التفاعل البشري ، وبالتالي يمكن تغييره.

ربما ، كما يبدو الحال ، سيدعي “الأناركي” – الرأسمالي أو اليميني – الليبرتاري أن الأفعال المتعمدة فقط التي تنتهك حقوقك (المحددة الليبرتارية) من قبل كائنات بشرية أخرى هي التي تسبب عدم الحرية ( “نحن نعرّف الحرية … عدم غزو شخص آخر لشخص أو ممتلكاته ” [Rothbard، The Ethics of Liberty ، p. 41]) وهكذا إذا لم يكرهك أحد عن عمد فأنت حر. بهذه الطريقة يمكن وضع أعمال السوق الرأسمالية جنبًا إلى جنب مع “حقائق الطبيعة” وتجاهلها كمصدر لعدم الحرية. ومع ذلك ، تظهر لحظة التفكير أن هذا ليس هو الحال. كل من الأفعال المتعمدة وغير المتعمدة يمكن أن تترك الأفراد يفتقرون إلى الحرية.

لنفترض (في مثال تمت إعادة صياغته من كتاب ألان هاورث الممتاز مكافحة الليبرتارية ، ص 49) أن شخصًا ما يختطفك ويضعك في حفرة عميقة (تكونت بشكل طبيعي) ، على بعد أميال من أي حال ، وهو أمر مستحيل التسلق. لن ينكر أحد أنك غير حر. دعنا نفترض كذلك أن شخصًا آخر يسير ويسقط معك عن طريق الخطأ.

وفقًا لمذهب الليبرتارية اليمينية ، بينما أنت غير حر (أي خاضعًا لإكراه متعمد) فإن زميلك في الحفرة يكون حراً تمامًا لأنه يخضع لـ “حقائق الطبيعة” وليس الفعل البشري (متعمدًا أو غير ذلك). أو ربما “يختارون طواعية” البقاء في الحفرة ، بعد كل شيء ، “فقط” “حقائق الطبيعة” تحد من أفعالهم. ولكن ، من الواضح أن كلاكما في نفس الموقف تمامًا ، ولهما نفس الخيارات تمامًا ، وبالتالي فإنهما غير حرين أيضًا ! وهكذا فإن تعريف “الحرية” الذي يؤكد أن الأفعال المتعمدة للآخرين فقط – على سبيل المثال ، الإكراه – يقلل من الحرية يخطئ الهدف تمامًا.

لماذا هذا المثال مهم؟ دعونا ننظر في تحليل موراي روثبارد للوضع بعد إلغاء القنانة في روسيا والرق في أمريكا. هو يكتب:

” تم تحرير جثث المضطهدين ، لكن الممتلكات التي عملوا عليها واستحقوا امتلاكها بشكل بارز ، ظلت في أيدي مضطهديهم السابقين. ومع بقاء القوة الاقتصادية في أيديهم ، سرعان ما وجد اللوردات السابقون أنفسهم سادة افتراضيين مرة أخرى الذين أصبحوا الآن مستأجرين أحرارًا أو عمال مزارع. لقد ذاق الأقنان والعبيد الحرية ، لكنهم اشتقوا من ثمارها بقسوة “. [ أخلاق الحرية ، ص. 74]

ومع ذلك ، قارن هذا مع ادعاءات روثبارد بأنه إذا أدت قوى السوق (“التبادل الطوعي“) إلى خلق مستأجرين أو عمال أحرار ، فإن هؤلاء العمال والمستأجرين أحرار (انظر ، على سبيل المثال ، أخلاقيات الحرية ، ص 221-2 لماذا لا توجد “القوة الاقتصادية” داخل الرأسمالية). لكن العمال الذين جردتهم قوى السوق من ممتلكاتهم هم بالضبط في نفس وضع الأقنان والعبيد السابقين. يرى روثبارد “القوة الاقتصادية” الواضحة في الحالة اللاحقة ، لكنه ينكر ذلك في الحالة الأولى. لكن الشروطمن الأشخاص المعنيين متطابقون وهذه الظروف هي التي ترعبنا. إن أيديولوجيته فقط هي التي تمنع روثبارد من استخلاص النتيجة الواضحة – الظروف المتطابقة تنتج علاقات اجتماعية متطابقة ، وبالتالي إذا كان الأقنان السابقون “الأحرار” رسميًا خاضعين لـ “القوة الاقتصادية” و “السادة” ، فعندئذ يكون كذلك رسميًا “الأحرار” العمال داخل الرأسمالية! قد تكون كلتا المجموعتين من العمال أحرارًا رسميًا ، لكن ظروفهم تجعلهم “أحرارًا” في “الموافقة” على بيع حريتهم للآخرين (أي أن القوة الاقتصادية تنتج علاقات هيمنة وعدم حرية بين أفراد أحرار رسميًا).

وهكذا فإن تعريف روثبارد للحرية من حيث الحقوق فشل في تزويدنا بفهم واقعي وقابل للحياة للحرية. يمكن لشخص ما أن يكون عبدًا افتراضيًا بينما لا تزال حقوقه غير منتهكة (على العكس من ذلك ، يمكن أن تنتهك حقوق الملكية الخاصة بشخص ما ويظل حراً ؛ على سبيل المثال ، الطفل الذي يدخل إلى الفناء الخلفي الخاص بك دون إذنك للحصول على الكرة ينتهك حريتك بصعوبة – – في الواقع ، لن تعرف أبدًا أنها دخلت عقارك ما لم تصادف رؤيتها تفعل ذلك). لذا فإن فكرة أن الحرية تعني عدم الاعتداء على الشخص وممتلكاته المادية المشروعة تبرر عدم حرية واسعة النطاق للطبقة العاملة. وعدم انتهاك حقوق الملكية لا لاتعني الحرية ، كما يظهر من مناقشة روثبارد للعبيد السابقين. أي شخص يعرّف الحرية ، إلى جانب روثبارد ، على أنها ” غياب غزو رجل آخر لشخص أو ممتلكات أي شخص” في مجتمع شديد اللامساواة ، يدعم ويبرر الهيمنة الرأسمالية والمالك. كما أدرك اللاسلطويون منذ زمن طويل ، في مجتمع غير متكافئ ، فإن نقطة البداية التعاقدية تتضمن استنتاجًا مطلقًا.

لماذا هذا؟ ببساطة لأن الحرية هي نتيجة للتفاعل الاجتماعي ، وليست نتاجًا لفرد منعزل ومجرّد (يستخدم روثبارد نموذج روبنسون كروزو لبناء أيديولوجيته). ولكن كما جادل باكونين ، “حرية الفرد هي وظيفة من وظائف الناس في المجتمع ، وهي نتيجة ضرورية للتطور الجماعي للبشرية“. ومضى في القول بأن “الإنسان في عزلة لا يمكن أن يكون لديه وعي بحريته … وبالتالي فإن الحرية ليست سمة من سمات العزلة ولكن للتفاعل ، وليس من الإقصاء بل بالأحرى الاتصال.” [ كتابات مختارة، ص. 146 ، ص. 147] ليبرتاريون الحق ، من خلال بناء تعريفهم للحرية من الشخص المعزول ، ينتهي بهم الأمر بدعم قيود الحرية بسبب إهمال الاعتراف الكافي بالاعتماد المتبادل الفعلي بين البشر ، بحقيقة أن ما يفعله كل شخص يتأثر به و يؤثر على الآخرين. يصبح الناس واعين لإنسانيتهم ​​(الحرية) في المجتمع وليس خارجه. إنها العلاقات الاجتماعيةنشارك في تحديد مدى حريتنا وأي تعريف للحرية يبني على فرد بدون روابط اجتماعية محكوم عليه بإنشاء علاقات هيمنة ، وليس حرية ، بين الأفراد – كما تفعل نظرية روثبارد (بعبارة أخرى ، طوعية يعتبر الارتباط شرطًا ضروريًا ، ولكنه ليس كافيًا ، للحرية ، ولهذا أكد اللاسلطويون دائمًا على أهمية المساواة – انظر القسم و 3 للحصول على التفاصيل).

لذا ، في حين أن حقائق الطبيعة يمكن أن تقيد خياراتك وحريتك ، فإن الظروف التي يتصرفون فيها والخيارات التي يحدونها هي المهمة (الشخص المحاصر في أسفل الحفرة غير حر لأن الخيارات المتاحة قليلة جدًا ؛ الشخص حر لأن الخيارات المتاحة له واسعة النطاق). وبنفس الطريقة ، يمكن لوقائع المجتمع أن تقيد حريتك وتفعلها لأنها نتاج عمل بشري ويتم تعريفها وحمايتها من قبل المؤسسات البشرية ، إنها الظروف التي يتخذ فيها الأفراد قراراتهم والعلاقات الاجتماعية التي تنتج عنها هذه القرارات مهمة (العامل مدفوع بالفقر لقبول عقد الرقيق في ورشة العمل غير حر لأن الظروف التي يواجهها حدت من خياراته والعلاقات التي يقبلها تستند إلى التسلسل الهرمي ؛الشخص الذي يقرر الانضمام إلى جماعة أناركية يكون حرًا لأن الجماعة غير هرمية ولديها خيار الانضمام إلى جماعة أخرى ، والعمل بمفردها وما إلى ذلك).

بشكل عام ، المفهوم اليميني–الليبرتاري للحرية مفقود. بالنسبة للأيديولوجية التي تحمل اسم “الليبرتارية” ، يبدو من دواعي سروري تجاهل الحرية الفعلية والتركيز بدلاً من ذلك على شكل مجرد من أشكال الحرية التي تتجاهل العديد من مصادر عدم الحرية لتضييق المفهوم حتى يصبح أكثر بقليل من تبرير للاستبداد. يمكن رؤية ذلك من المواقف الليبرتارية اليمينية حول الملكية الخاصة وتأثيراتها على الحرية (كما نوقش في القسم التالي ).

—————————————————-
[*] الترجمة الآلیة
مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية