هذا اعتراض “ليبرتاري” يميني شائع. روبرت نوزيك ، على سبيل المثال ، تخيل السيناريو التالي:

“المصانع الصغيرة ستنشأ في مجتمع اشتراكي ، ما لم يكن ممنوعًا. أذيب بعض ممتلكاتي الشخصية وأبني آلة من المواد. أقدم لكم ولآخرين محاضرة في الفلسفة مرة في الأسبوع مقابل أشياء أخرى ، وهكذا …. قد يرغب بعض الأشخاص حتى في ترك وظائفهم في الصناعة الاشتراكية والعمل بدوام كامل في هذا القطاع الخاص … [هذه] كيف يمكن أن تحدث الملكية الخاصة حتى في وسائل الإنتاج في مجتمع اشتراكي … لذلك] سيتعين على المجتمع الاشتراكي أن يحظر الأعمال الرأسمالية بين البالغين بالتراضي “. [ Anarchy، State and Utopia ، pp. 162-3]

هناك العديد من الافتراضات المعيبة في هذه الحجة وسنناقشها هنا. العيوب الرئيسية هي الخلط بين التبادل والرأسمالية والرؤية المالكة الفقيرة النموذجية بأن الحرية ، في الأساس ، هي حرية بيع حريتك ، لتصبح عبدًا مأجورًا وغير حر. بالنظر إلى التاريخ ، يمكننا القول أن هذين الافتراضين خاطئان. أولاً ، في حين أن الأسواق والتبادلات موجودة منذ آلاف السنين فإن الرأسمالية لم تكن موجودة. العمل المأجور هو تطور حديث نسبيًا وكان نمط الإنتاج المهيمن منذ بضع مئات من السنين في أحسن الأحوال. ثانيًا ، قلة من الناس (عندما يُتاح لهم الاختيار) أصبحوا بحرية عبيدًا مأجورًا. مثلما كان أطفال العبيد ينظرون إلى العبودية على أنها نظام “طبيعي” ، كذلك يفعل العمال الحاليون. ومع ذلك ، كما هو الحال مع عبودية المتاع ،كان مطلوبًا من الدولة القسر الشديد لتحقيق مثل هذا النظام “الطبيعي“.

كما تمت مناقشته في القسم و .8 ، لم تنشأ الرأسمالية القائمة بالفعل من خلال عملية نوزيك – فقد تطلبت تدخلاً جوهريًا من الدولة لفصل العمال عن وسائل الإنتاج التي استخدموها والتأكد ، في نهاية المطاف ، من الوضع الذي باعوا فيه حريتهم. اعتبر مالك العقار “طبيعيًا“. بدون هذا الإكراه ، لا يسعى الناس لبيع حريتهم للآخرين. لخص موراي بوكشين السجل التاريخي من خلال ملاحظة أنه في “كل مجتمع ما قبل الرأسمالية ، كانت هناك قوى موازنة … كانت موجودة لتقييد اقتصاد السوق. ولا يقل أهمية عن ذلك ، أن العديد من المجتمعات السابقة للرأسمالية أثارت ما اعتقدت أنه عقبات لا يمكن التغلب عليها لتدخل الدولة في الحياة الاجتماعية “. وأشار إلى“قوة المجتمعات القروية في مقاومة غزو التجارة والأشكال السياسية الاستبدادية في الركيزة المجتمعية الثابتة للمجتمع“. [ إيكولوجيا الحرية ، ص ٢٠٧–٨] يلاحظ عالم الأنثروبولوجيا الأناركي ديفيد غريبر أنه في عالم البحر الأبيض المتوسط ​​القديم “[بينما] يصطدم المرء بشكل دوري بأدلة على الترتيبات التي تبدو للعين الحديثة كعقود عمل بأجر ، على نحو أقرب في الغالب تقريبًا يتحولون في الواقع إلى عقود لتأجير العبيد … وهكذا تجنب الرجال والنساء الأحرار أي شيء بعيدًا مثل العمل المأجور ، حيث رأوا أنه مسألة عبودية ، وتأجير أنفسهم “. هذا يعني أن العمل المأجور“(على عكس ، على سبيل المثال ، تلقي رسوم مقابل الخدمات المهنية) ينطوي على درجة من التبعية: يجب أن يكون العامل إلى حد ما تحت إمرة صاحب العمل. وهذا هو بالضبط السبب ، خلال معظم التاريخ ، الرجال الأحرار والأفراد. تميل النساء إلى تجنب العمل المأجور ، ولماذا لم تظهر الرأسمالية في معظم التاريخ “. [ الاحتمالات ، ص. 92]

وهكذا ، في حين أن الفكرة القائلة بأن الناس سيصبحون عبيدًا مأجورين لحسن الحظ قد تكون مكانًا شائعًا إلى حد ما اليوم (خاصة مع مؤيدي الرأسمالية) فإن دليل التاريخ هو أن الناس ، إذا ما تم اختيارهم ، سيفضلون العمل الحر ويقاومون العمل المأجور (غالبًا حتى الموت) ). كما أشار إي.بي. تومسون ، بالنسبة للعمال في نهاية القرن الثامن عشر وبداية القرن التاسع عشر ، فإن “الفجوة في المكانة بين” الخادم “، والعامل المأجور الخاضع لأوامر وانضباط السيد ، والحرفي ، من قد “يأتي ويذهب” كما يشاء ، كان واسعًا بما يكفي للرجال لإراقة الدماء بدلاً من السماح لأنفسهم بالاندفاع من جانب إلى آخر. وفي نظام القيم للمجتمع ، كان أولئك الذين قاوموا التدهور في حق.”[ صنع الطبقة العاملة الإنجليزية، ص. 599] بعد أكثر من مائة عام ، أظهرت الطبقة العاملة الريفية في أراغون نفس الكراهية للعبودية المأجورة. بعد أن دمرت القوات الشيوعية مجموعاتها المدارة ذاتيًا ، “رفض الفلاحون المستمرين ، والجماعيون المتصلبون ، العمل في نظام الملكية الخاصة ، وكانوا أقل استعدادًا لتأجير عملهم“. [خوسيه بييراتس ، أناركيون في الثورة الإسبانية ، ص. 258] انهار الاقتصاد الريفي حيث رفض الجماعيون السابقون أن يكونوا خدامًا للقلة.

من غير المرجح أن يعود الأشخاص الذين ذاقوا طعم الحرية إلى الاضطهاد. لذلك ، فإن أي تصور بأن الناس سيصبحون عبيدًا لأجور من خلال الاختيار في مجتمع حر يقوم على افتراض أن ما يقبله الناس من خلال الضرورة في ظل الرأسمالية سوف ينتقل ، دون تغيير ، إلى مجتمع حر. هذا الافتراض لا أساس له من الصحة ويتوقع اللاسلطويون أنه بمجرد أن يكافح الناس من أجل الحرية ويتذوقون ملذات الحرية ، فلن يقبلوا بحرية التدهور مرة أخرى لامتلاك سيد – وكما يظهر التاريخ ، لدينا بعض الأدلة لدعم حجتنا. يبدو منظورًا منحطًا بشكل غريب حول الحرية في التفكير فيما إذا كان الناس سيكونون “أحرارًا” في تنفير حريتهم – يشبه إلى حد ما إعلان أنه تقييد لحرية “منع” امتلاك العبيد (وكما هو مذكور في القسم F.2.2)، دعم نوزيك عقود العبودية الطوعية).

لذا يعتقد اللاسلطويون أن رؤية نوزيك لتطور عدم الحرية من الحرية أمر غير مرجح. كما يشير الأناركي النقابي جيف شتاين ، فإن “السبب الوحيد الذي يجعل العمال يريدون أن يتم توظيفهم من قبل الرأسماليين هو أنه ليس لديهم وسائل أخرى لكسب الرزق ، ولا يمكنهم الوصول إلى وسائل الإنتاج سوى بيع أنفسهم. ولكي يوجد قطاع رأسمالي يجب أن يكون هناك شكل من أشكال الملكية الخاصة للموارد الإنتاجية ، وندرة البدائل. يجب أن يكون العمال في حالة من اليأس الاقتصادي حتى يكونوا مستعدين للتخلي عن صوت متساو في إدارة شؤونهم اليومية وقبول رئيس “. [ “فوضى السوق؟ تحذير الإمبراطور!” ، مراجعة العمل التحررية ، لا. 13]

في المجتمع الأناركي ، ليست هناك حاجة لأن “يمنع” أي شخص الأعمال الرأسمالية. كل ما يتعين على الناس فعله هو الامتناع عن مساعدة الرأسماليين المحتملين في إقامة احتكارات للأصول الإنتاجية. هذا لأنه ، كما أشرنا في القسم B.3.2، لا يمكن للرأسمالية أن توجد بدون شكل من أشكال الدولة لحماية مثل هذه الاحتكارات. في المجتمع الليبرتاري الاشتراكي ، بطبيعة الحال ، لن تكون هناك دولة لتبدأ بها ، وبالتالي لن يكون هناك شك في “امتناع” الناس عن فعل أي شيء ، بما في ذلك حماية احتكار الرأسماليين المحتملين لوسائل الإنتاج. بعبارة أخرى ، سيواجه الرأسماليون المحتملون منافسة شديدة على العمال في المجتمع الأناركي. وذلك لأن أماكن العمل المدارة ذاتيًا ستكون قادرة على تقديم مزايا أكثر للعمال (مثل الحكم الذاتي ، وظروف عمل أفضل ، وما إلى ذلك) من تلك التي يُحتمل أن تكون رأسمالية. سيتعين على الرأسماليين المحتملين أن يقدموا ليس فقط أجورًا وشروطًا ممتازة ، ولكن أيضًا ، في جميع الاحتمالات ، مراقبة العمال وشراء التأجير على رأس المال المستخدم.إن فرص تحقيق الربح بمجرد إلغاء الاحتكارات المختلفة المرتبطة بالرأسمالية ضئيلة.

وبالتالي ، فإن الرأسمالي المحتمل “لن يكون قادرًا على الحصول على مساعدة أو أشخاص لاستغلالهم” و “لن يجد أحدًا لأنه لا أحد ، له الحق في وسائل الإنتاج والحرية في العمل بمفرده أو على قدم المساواة مع قد يرغب الآخرون في مؤسسات الإنتاج الكبيرة في أن يتم استغلالهم من قبل صاحب عمل صغير ” . [مالاتيستا ، إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص 102-103] فأين يريد الرأسمالي أن يجد الناس ليعملوا معه؟ كما جادل كروبوتكين:

“في كل مكان ستجد أن ثروة الأثرياء تنبع من فقر الفقراء. لهذا السبب لا يحتاج المجتمع الأناركي إلى الخوف من قدوم [مليونير] يستقر في وسطه. إذا كان كل فرد من أفراد المجتمع يعرف ذلك بعد بضع ساعات من الكدح المثمر ، سيكون له [أو هي] الحق في كل الملذات التي توفرها الحضارة ، وفي مصادر المتعة الأعمق التي يقدمها الفن والعلم لكل من يبحث عنها ، لن يبيعها [أو هي] قوته … لن يتطوع أحد للعمل من أجل إثراء [المليونير] الخاص بك. ” [ الاستيلاء على الخبز ، ص. 61]

ومع ذلك ، لنفترض أن هناك مخترعًا يعمل لحسابه الخاص ، يدعى فيرغسون ، يأتي بابتكار جديد دون مساعدة القطاع الاجتماعي. هل سيسرق الأناركيون فكرته؟ لا على الإطلاق. النقابات ، التي تم تنظيمها من قبل الناس الذين يؤمنون بإعطاء المنتجين القيمة الكاملة لمنتجهم ، ستدفع فيرغسون مبلغًا عادلًا لفكرته ، والتي ستصبح بعد ذلك شائعة في جميع أنحاء المجتمع. ومع ذلك ، إذا رفض بيع اختراعه وحاول بدلاً من ذلك المطالبة باحتكار براءة اختراع من أجل جمع مجموعة من العبيد المأجورين لاستغلالهم ، فلن يوافق أحد على العمل لديه ما لم يحصل على السيطرة الكاملة على كل من منتج عملهم وعملية العمل نفسها. وبافتراض أنه وجد شخصًا على استعداد للعمل معه (وبالتالي يحكمه) ،سيتعين على الرأسمالي المحتمل أن يوفر ظروفًا ممتازة وأن يدفع أجورًا جيدة لتقليل أرباحه إلى ما يقرب من الصفر. علاوة على ذلك ، سيتعين عليه مواجهة العمال الذين سيشجعهم جيرانهم على تشكيل نقابة والإضراب حتىظروف وأجور أفضل ، بما في ذلك مراقبة العمال وما إلى ذلك. مثل هذه القوة العاملة المتشددة ستكون آخر ما يرغب فيه الرأسمالي. بالإضافة إلى ذلك ، نتخيل أنهم سيرفضون أيضًا العمل لدى شخص ما ما لم يحصل أيضًا على رأس المال الذي استخدموه في نهاية عقدهم (أي نظام “الشراء بالأجر” لوسائل الإنتاج المستخدمة). بعبارة أخرى ، بإزالة دعم الدولة للرأسمالية ، سيجد الرأسماليون المحتملون صعوبة في “التنافس” مع القطاع التعاوني ولن يكونوا في وضع يسمح لهم باستغلال عمل الآخرين.

في ظل نظام الإنتاج الجماعي (في اللاسلطوية الاجتماعية) والبنوك المشتركة (في اللاسلطوية الفردية) ، فإن الربا – أي فرض رسوم استخدام على عنصر محتكر ، تعتبر براءات الاختراع مثالاً عليه – لم يعد ممكنًا ولن يكون المخترع ممكنًا. سيكون مثل أي عامل آخر ، مبادلًا ناتج عمله أو عملها. كما جادل بنيامين تاكر ،“احتكار براءات الاختراع…… يتألف من حماية المخترعين والمؤلفين من المنافسة لفترة زمنية طويلة تكفيهم لابتزاز الناس من المكافأة التي تزيد بشكل كبير عن مقياس العمل لخدماتهم – وبعبارة أخرى ، في إعطاء بعض للناس حق في الملكية لمدة سنوات في قوانين وحقائق الطبيعة ، والقدرة على انتزاع الجزية من الآخرين لاستخدام هذه الثروة الطبيعية ، والتي ينبغي أن تكون مفتوحة للجميع. وإلغاء هذا الاحتكار سوف يملأ المستفيدين منه. خوف صحي من المنافسة التي يجب أن تجعلهم راضين عن أجر مقابل خدماتهم يساوي ما يحصل عليه العمال الآخرون مقابل خدماتهم ،وتأمينها من خلال طرح منتجاتهم وأعمالهم في السوق في البداية بأسعار منخفضة للغاية بحيث لا تكون خطوط أعمالهم أكثر إغراءً للمنافسين من أي خطوط أخرى “.[ القارئ الأناركي ، ص 150-1]

لذا ، إذا كان لدى شخص ما عمالة للبيع ، فإنه يستحق مجتمعًا حرًا للقيام بذلك – كما أشار تاكر ذات مرة. مثل هذه البيئة من شأنها أن تجعل أعداد الباحثين عن عمل منخفضة للغاية بحيث تضمن أن معدل الاستغلال سيكون صفراً. لا عجب أن الرأسماليين ، عندما يواجهون بقوى عاملة حرفية تعمل لحسابهم الخاص ، يلجأون باستمرار إلى الدولة لخلق قوى السوق “الصحيحة“. لذلك لولا الدولة لدعم الاحتكارات الطبقية المختلفة للامتيازات الرأسمالية ، لما كانت الرأسمالية ستصبح مهيمنة.

وتجدر الإشارة أيضًا إلى أن نوزيك ارتكب خطأً فادحًا في قضيته. إنه يفترض أن “حقوق الاستخدام” المرتبطة بمجتمع أناركي (أي اشتراكي) مطابقة لـ “حقوق الملكية” للمجتمع الرأسمالي. ليس هذا هو الحال ، وبالتالي فإن حجته تضعف وتفقد قوتها. ببساطة ، لا يوجد شيء مثل قانون الملكية المطلق أو “الطبيعي” . كما أشار جون ستيوارت ميل ، “إن سلطات الاستخدام الحصري والتحكم متنوعة للغاية ، وتختلف بشكل كبير في البلدان المختلفة وفي الدول المختلفة في المجتمع“.لذلك ، ينزلق نوزيك رنينًا أيديولوجيًا إلى مثاله من خلال تفسيره الخاطئ للاشتراكية (أو أي مجتمع آخر في هذا الشأن) على أنها تحدد توزيعًا لحقوق الملكية الرأسمالية جنبًا إلى جنب مع الثروة. كما جادل ميل: “أحد الأخطاء التي غالبًا ما يتم ارتكابها ، والتي تعتبر مصادر لأكبر الأخطاء العملية في الشؤون الإنسانية ، هو افتراض أن نفس الاسم دائمًا ما يشير إلى نفس تجميع الأفكار. لم تكن أي كلمة موضوعًا لأكثر من ذلك. من هذا النوع من سوء الفهم أن كلمة ملكية “. [ “فصول حول الاشتراكية” ، مبادئ الاقتصاد السياسي ، ص. 432]

وبعبارة أخرى، يفترض أن نوزيك في كل المجتمعات وتوزع حقوق الملكية الرأسمالية جنبا إلى جنب مع استهلاك و إنتاج السلع. وكما يعلق Cheyney C. Ryan “[د] تختلف المفاهيم المختلفة للعدالة ليس فقط في كيفية تقسيم ممتلكات المجتمع ولكن في الحقوق التي يتمتع بها الأفراد على ممتلكاتهم بمجرد تقسيمها.” [ “حقوق الملكية والحرية الفردية” ، ص 323-43 ، قراءة نوزيك، جيفري بول (محرر) ، ص. 331] هذا يعني أنه عندما يتم توزيع البضائع في مجتمع اشتراكي تحرري ، فإن الأشخاص الذين يتلقونها أو يأخذونها لديهم حقوق (استخدام) محددة لهم. طالما بقي الفرد عضوًا في إحدى الكوميونات والتزم بالقواعد التي ساعدوا في إنشائها في تلك البلدية ، فسيكون بإمكانهم الاستفادة الكاملة من موارد تلك البلدية ويمكنهم استخدام ممتلكاتهم على النحو الذي يرونه مناسبًا (حتى “تذويبها” لإنشاء آلة جديدة ، أو أيا كان). إذا استخدموا هذه السلع لإنشاء مؤسسة لتوظيف (أي استغلال وقمع) الآخرين ، فقد أعلنوا ، في الواقع ، انسحابهم من المجتمع المتحضر ، ونتيجة لذلك ، سيتم حرمانهم من مزايا التعاون. هم ، في الواقع ،يضعون أنفسهم في نفس الموقف مثل شخص لا يرغب في الانضمام إلى نقابة (انظرالقسم I.3.7 ). إذا لم الفرد الرغبة في استخدام الموارد إلى العمل المأجور توظيف بعد ذلك كان إزالة فعال أنفسهم من “المجتمع الاشتراكي” وذلك أن المجتمع لن تمنعها من استخدام لها الموارد (أي سيكون لديهم لشراء الوصول إلى جميع الموارد أخذوا حاليا لمنح).

هل سيكون هذا تقييد للحرية؟ في حين أنه يمكن اعتباره كذلك من خلال التعريفات الفقيرة للرأسمالية ، فإنه ليس كذلك. في الواقع ، إنها تعكس الوضع داخل الرأسمالية حيث أن الممتلكات التي يحتفظ بها شخص ما ليست ملكًا له (بالمعنى الرأسمالي) أكثر من كونها سيارة الشركة حاليًا ملكًا للموظف في ظل الرأسمالية. بينما يمكن للموظف استخدام السيارة خارج العمل ، إلا أنه يفتقر إلى “الحرية” لبيعها أو إذابتها وتحويلها إلى آلات. هذا الافتقار إلى “الملكية” المطلقة في مجتمع حر لا يقلل الحرية أكثر مما هو الحال في هذه الحالة.

تسلط هذه النقطة الضوء على عيب آخر في حجة نوزيك. إذا كانت حجته صحيحة ، فإنها تنطبق بالتساوي على المجتمع الرأسمالي. لمدة 40 ساعة بالإضافة إلى أسبوع ، يتم توظيف العمال من قبل رئيس. في ذلك الوقت يتم منحهم الموارد لاستخدامها ولا يُسمح لهم بالتأكيد بإذابة هذه الموارد لإنشاء آلة أو استخدام الموارد التي حصلوا عليها من أجل المزيد من خططهم الخاصة. يمكن أن ينطبق هذا أيضًا على المساكن المستأجرة ، على سبيل المثال عندما يحظر الملاك العمل من المنزل أو بيع الأثاث المقدم. وبالتالي ، من المفارقات أن “المجتمع الرأسمالي يجب أن يمنع الأعمال الرأسمالية بين البالغين المتراضين” – ويفعل ذلك طوال الوقت.

علاوة على ذلك ، يجب التأكيد على أنه بالإضافة إلى حظر الأعمال الرأسمالية بين البالغين المتراضين ، فإن الرأسمالية تتضمن الحظر المستمر للأعمال الاشتراكية بين البالغين المتراضين. على سبيل المثال ، إذا وافق العمال على تشكيل نقابة ، فيمكن لرئيس العمل فصلهم. إذا قرروا التحكم في عملهم ، فيمكن لرئيسهم فصلهم من العمل لعدم طاعتهم الأوامر. وهكذا تحظر الرأسمالية الحريات الأساسية مثل التجمع والكلام – على الأقل بالنسبة للأغلبية ، للعبيد المأجورين. لماذا يسعى الناس إلى مثل هذه “الحرية” في مجتمع حر؟

بالطبع ، رد نوزيك على هذه النقطة هو أن الأفراد المعنيين قد “وافقوا” على هذه القواعد عندما وقعوا عقدهم. ومع ذلك ، يمكن قول الشيء نفسه عن المجتمع الأناركي – فهو منضم بحرية ويترك بحرية. للانضمام إلى مجتمع شيوعي أناركي سيكون مجرد حالة الموافقة على “تبادل” منتج العمل بحرية مع الأعضاء الآخرين في ذلك المجتمع وليس لخلق علاقات اجتماعية قمعية أو استغلالية داخله. إذا كان هذا “استبداديًا” فإن الرأسمالية كذلك – ويجب أن نؤكد أن الجمعيات اللاسلطوية على الأقل تقوم على الإدارة الذاتية وبالتالي فإن الأفراد المعنيين لهم رأي متساو في الالتزامات التي يعيشون في ظلها.

لاحظ أيضًا أن نوزيك خلط بين التبادل والرأسمالية ( “أقدم لك محاضرة مرة في الأسبوع مقابل أشياء أخرى” ). هذا خطأ فادح من قبل شخص يدعي أنه خبير في الرأسمالية ، لأن السمة المميزة للرأسمالية ليست التبادل (الذي حدث بوضوح قبل وقت طويل من وجود الرأسمالية) ولكن عقود العمل التي تنطوي على العمل المأجور. مثال نوزيك هو مجرد عقد عمل مباشر بين المنتج والمستهلك. إنه لا يشمل العمل المأجور ، ما يجعل الرأسمالية رأسمالية. فقط هذا النوع الأخير من المعاملات هو ما تمنعه ​​الاشتراكية التحررية – وليس عن طريق “منعها” ولكن ببساطة عن طريق رفض الحفاظ على الشروط اللازمة لحدوثها ، أي حماية الملكية الرأسمالية.

بالإضافة إلى ذلك ، يجب أن نلاحظ أن نوزيك خلط أيضًا بين “الملكية الخاصة في وسائل الإنتاج” والرأسمالية. يمكن أن تكون اشتراكية التحرير متوافقة بسهولة مع “الملكية الخاصة في وسائل الإنتاج” عندما تقتصر “الملكية الخاصة” على ما يستخدمه العامل لحسابه الخاص بدلاً من الملكية الرأسمالية (انظر القسم G.2.1 ). بعبارة أخرى ، خلط نوزيك بين أشكال الإنتاج السابقة للرأسمالية والأشكال الرأسمالية (انظر القسم ز . 1.2 ). وبالتالي ، فإن امتلاك وسائل الإنتاج من قبل الناس خارج المجتمع الحر مقبول تمامًا للأنارکيين الاجتماعيين (انظر القسم I.6.2 ).

وهكذا فإن المجتمع اللاسلطوي سيكون له مقاربة مرنة لحجة نوزيك (المعيبة). يمكن للأفراد ، في أوقات فراغهم ، “تبادل” وقتهم وممتلكاتهم على النحو الذي يرونه مناسباً. هذه ليست “أعمالا رأسمالية” بغض النظر عن ادعاءات نوزيك. ومع ذلك ، في اللحظة التي يستخدم فيها الفرد العمل المأجور ، يكون قد انتهك بهذا الفعل اتفاقياته مع زملائه ، وبالتالي لم يعد جزءًا من “المجتمع الاشتراكي“. وهذا يعني أنهم لم يعودوا قادرين على الوصول إلى منافع الحياة الجماعية والممتلكات الجماعية. لقد وضعوا أنفسهم في الواقع خارج مجتمعهم ويجب أن يكونوا عادلين لأنفسهم. بعد كل شيء ، إذا كانوا يرغبون في إنشاء “ملكية خاصة“(بالمعنى الرأسمالي) إذن ليس لديهم الحق في الوصول إلى الممتلكات الجماعية دون دفع مقابل هذا الحق. بالنسبة لأولئك الذين أصبحوا عبيدًا مأجورين ، ربما يكون المجتمع الاشتراكي أقل صرامة. كما جادل باكونين:

“بما أن حرية كل فرد غير قابلة للتصرف ، فلا يجوز للمجتمع أبدًا أن يسمح لأي فرد أيا كان قانونيا بالتصرف في حريته [أو حريتها] أو الانخراط في أي عقد مع آخر على أي أساس باستثناء أقصى درجات المساواة والمعاملة بالمثل. ومع ذلك ، لا يجوز أن يكون سلطة نزع منزلة رجل أو امرأة خالية تمامًا من أي إحساس بالكرامة الشخصية بحيث ترتبط بعلاقة عبودية طوعية مع فرد آخر ، ولكنها ستعتبرهم يعيشون على صدقات خيرية خاصة وبالتالي غير لائقين للتمتع بالحقوق السياسية طوال مدة ذلك العبودية ” . [ مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص 68-9]

أخيرًا ، يجب أن نلاحظ أيضًا أن نوزيك تجاهل أيضًا حقيقة أن الاستحواذ يجب أن يأتي قبل النقل ، مما يعني أنه قبل حدوث الأعمال الرأسمالية “الموافقة” ، يجب أن يسبقها الأفراد. كما هو موضح في القسم ب .3.4 ، لم يقدم نوزيك أي حجج مقنعة لماذا يمكن للأفراد تخصيص الموارد الطبيعية المشتركة. هذا يعني أن دفاعه عن نقل حقوق الملكية الرأسمالية المطلقة في البضائع لا أساس له. علاوة على ذلك ، تتجاهل حجته المؤيدة لمثل هذه الاعتمادات أن الحريات مقيدة بشكل قاطع بالملكية الخاصة (ويجب أن يوضع في الاعتبار أن تدمير الموارد المملوكة بشكل شائع ، مثل مشاع القرية ، فرضته الدولة – انظر القسم واو. .8.3 ). كما أشير فيالقسم و 2 ، من الأفضل أن يوصف “الليبرتاريون” اليمينيون بـ “الانتكاريون” (لماذا تعتبر الحرية ذات أهمية قصوى عند الجدل ضد الاشتراكية ولكن ليس عندما تقيد الملكية الخاصة الحرية؟). كما يشير تشيني سي رايان ، فإن نوزيك ” يطالب بالحرية الشخصية كأساس حاسم لرفض مبادئ العدالة النمطية [مثل الاشتراكية] والقيود المفروضة على ملكية رأس المال… [ب] حيث تكون حقوق الملكية الخاصة الملكية تقييد الحريات المسلم من الشخص العادي، وقال انه يبدو سعيدا تماما ل مقايضة هذه الحريات ضد الكسب المادي للمجتمع ككل “. [ أب. المرجع السابق.، ص. 339] يمكن ملاحظة ذلك من خلال افتقاره للتعليق على كيف تحظر الرأسمالية الأفعال الاشتراكية بين البالغين المتراضين ، ناهيك عن عدد غير قليل من الأعمال الرأسمالية العديدة كمقياس جيد.

وهكذا فإن استحواذ نوزيك على الموارد يعتمد على الرأسمالي المحتمل الذي يسرق الموارد المملوكة للمجتمع ويمنع الآخرين من استخدامها. من الواضح أن هذا من شأنه أن يقيد حرية أولئك الذين يستخدمونها حاليًا وبالتالي يعارضهم بشدة أعضاء المجتمع. كما أشار موراي بوكشين ، فإن المجتمع الحر يقوم على “ممارسة حق الانتفاع ، وحرية الأفراد في المجتمع في تخصيص الموارد فقط بحكم حقيقة أنهم يستخدمونها. هذه الموارد ملك للمستخدم طالما هم تم استخدامها.” [ إيكولوجيا الحرية، ص. 116] نظرًا لأن الرأسمالي المحتمل لا يستخدم فعليًا الآلات التي صنعوها ، فسيكونون في قلق دائم من أن عبيدهم سوف يصادرونهم ببساطة – بدعم كامل من المجتمع المحلي واتحاداته.

لذا ، في الختام ، يتضمن هذا السؤال بعض المنطق الغريب (والعديد من الافتراضات التي تستدعي التساؤل) ويفشل في النهاية في محاولته لإثبات أن الاشتراكية التحررية يجب أن “تمنع الأعمال الرأسمالية بين الأفراد“.بالإضافة إلى ذلك ، لا يستطيع نوزيك دعم إنشاء الملكية الخاصة خارج الملكية الجماعية في المقام الأول. كما أنه يقوض الرأسمالية لأن هذا النظام يجب أن يمنع الأعمال الاشتراكية من قبل الأفراد وفيما بينهم. وبالتالي ، فإن مجتمع نوزيك يحظر الاستيلاء على الممتلكات غير المستخدمة أو التعدي على الممتلكات الخاصة وكذلك ، على سبيل المثال ، تشكيل نقابات ضد رغبات مالك العقار (الذي يتمتع بالسيادة على ممتلكاته وأولئك الذين يستخدمونها) أو استخدام موارد مكان العمل من أجل تلبية احتياجات المنتج وليس المالك. على هذا النحو ، يكشف نوزيك كيف أن الطبيعة الهرمية للرأسمالية تعني أن المجتمع الرأسمالي “يحظر الأعمال الاشتراكية بين البالغين المتراضين“.

—————————————————-

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

 

تؤثر هذه المشكلة على كل مجتمع ، بما في ذلك الرأسمالية بالطبع. في ظل الرأسمالية ، يتم “حل” هذه المشكلة من خلال التأكد من أن مثل هذه الوظائف تتم من قبل أولئك الذين هم في أسفل الكومة الاجتماعية. بمعنى آخر ، إنه لا يحل المشكلة حقًا على الإطلاق – إنه يضمن فقط أن يخضع بعض الأشخاص لهذا العمل الجزء الأكبر من حياتهم العملية. يرفض معظم الأناركيين هذا الحل المعيب لصالح شيء أفضل ، حل يشارك الخير مع السيئ وبالتالي يضمن أن حياة الجميع أفضل. تعتمد كيفية القيام بذلك على نوع المجتمع التحرري الذي أنت عضو فيه.

من الواضح أن قلة هم الذين يجادلون ضد فكرة أن الأفراد سيعملون طواعية في الأشياء التي استمتعوا بها. ومع ذلك ، هناك بعض الوظائف التي لا يتمتع بها سوى القليل ، إن وجدت (على سبيل المثال ، جمع القمامة، ومعالجة مياه الصرف الصحي ، والأعمال الخطرة ، وما إلى ذلك). إذن كيف سيتعامل المجتمع الأناركي معها؟

من الواضح أنه ليست كل “الوظائف” متساوية في الفائدة أو التمتع. يقال أحيانًا أن الناس سيبدأون في الانضمام أو تكوين نقابات تشارك في أنشطة أكثر متعة. من خلال هذه العملية ، سيتم العثور على العمالة الزائدة في “الوظائف” الأكثر متعة في حين أن الوظائف المملة والخطيرة ستعاني من ندرة العمال الراغبين. ومن ثم ، كما تقول الحجة ، يجب على المجتمع الاشتراكي أن يجبر الناس على القيام بوظائف معينة وهذا يتطلب دولة. من الواضح أن هذه الحجة تتجاهل حقيقة أنه في ظل الرأسمالية عادة ما يكون العمل الممل والخطير هو الأقل أجرًا مع ظروف العمل السيئة. بالإضافة إلى ذلك ، تتجاهل هذه الحجة حقيقة أنه في ظل الإدارة الذاتية للعمال الممل ، سيتم تقليل العمل الخطير إلى الحد الأدنى وتحويله قدر الإمكان.فقط في ظل التسلسل الهرمي الرأسمالي ، لا يكون الناس في وضع يسمح لهم بتحسين جودة عملهم وبيئة عملهم. كما جادل جورج باريت:

“الآن يتم تنظيم الأشياء بشكل غريب جدًا في الوقت الحالي لدرجة أنه مجرد العمل القذر وغير المرغوب فيه الذي يقوم به الرجال بتكلفة زهيدة ، وبالتالي لا يوجد اندفاع كبير لاختراع آلات لتحل محلها. في مجتمع حر ، من ناحية أخرى ، من الواضح أن العمل غير المرغوب فيه سيكون أحد الأشياء الأولى التي سيُطلب من الآلات إزالتها. ومن العدل أن نجادل ، لذلك ، بأن العمل البغيض سيختفي ، إلى حد كبير ، في حالة من اللاسلطوية “. [ اعتراضات على اللاسلطوية ، ص. 361]

علاوة على ذلك ، يعتقد معظم اللاسلطويين أن الحجة القائلة بأنه سيكون هناك طوفان من العمال الذين سيشغلون وظائف “سهلة” هي حجة مجردة وتتجاهل ديناميكيات المجتمع الحقيقي. في حين أن العديد من الأفراد سيحاولون إنشاء نقابات منتجة جديدة للتعبير عن أنفسهم في عمل مبتكر من خلال البحث والتطوير الحاليين الجاريين داخل النقابات القائمة ، فإن فكرة أن غالبية الأفراد سيتركون عملهم الحالي في قطرة من قبعة هي فكرة مجنونة . مكان العمل هو مجتمع وجزء من المجتمع ويقدر الناس الروابط التي تربطهم بزملائهم العمال. على هذا النحو سيكونون على دراية بتأثيرات قراراتهم على أنفسهم وعلى المجتمع ككل. لذلك ، بينما نتوقع دوران العمال بين النقابات ، فإن التحويلات الجماعية المزعومة في هذه الحجة غير مرجحة.كان معظم العمال الذين أرادوا تجربة أيديهم في عمل جديد يتقدمون بطلب للحصول على أماكن عمل في النقابات التي تتطلب أشخاصًا جددًا ، وليس إنشاء أماكن عمل خاصة بهم. لهذا السبب ، ستكون عمليات نقل العمل معتدلة ويمكن التعامل معها بسهولة.

ومع ذلك ، فإن إمكانية الفرار الجماعي موجودة ، وبالتالي يجب معالجتها. إذن كيف سيتعامل المجتمع الاشتراكي التحرري مع غالبية عماله الذين يقررون أن يقوم الجميع بعمل مثير للاهتمام ، تاركًا العمل الممل و / أو الخطير غير مكتمل؟ يعتمد هذا بالطبع على نوع الأناركية المعنية ويقدم كل منها طرقًا بديلة لضمان أن التفضيلات الفردية لأنواع معينة من العمل تتناسب مع متطلبات الطلب الاجتماعي على العمل.

في ظل اللاسلطوية الفردية والتكافل ، فإن أولئك الذين يرغبون في شكل معين من العمل المنجز سيتوصلون إلى اتفاق مع العمال أو التعاونية ويدفعون لهم مقابل القيام بالعمل المعني. داخل التعاونية ، كما جادل برودون ، “يجب أن يكون تعليم الشخص وتعليمه وتدريبه المهني موجهًا بحيث أنه بينما يسمح له بالقيام بنصيبه من المهام غير السارة والبغيضة ، فإنه قد يقدم أيضًا مجموعة متنوعة من العمل والمعرفة ، وقد يطمئن له …. موقف موسوعي ودخل كافٍ “. [ الفكرة العامة للثورة، ص. 222] فيما يتعلق بالمهام غير السارة لأشخاص آخرين (على سبيل المثال ، جمع ومعالجة نفايات المجتمع) ، فإن الأفراد سيشكلون تعاونيات يجب أن تجد مكانًا لها في السوق وهذا من شأنه أن يضمن أن هذا العمل قد تم كما ينبغي التعاقد مع آخرين لتقديم الخدمات المناسبة. ومع ذلك ، قد يؤدي هذا إلى قيام بعض الأشخاص بأعمال غير سارة طوال الوقت وبالتالي لا يعد حلاً. كما هو الحال في الرأسمالية ، قد نرى بعض الأشخاص يقومون بعمل رهيب لأنه أفضل من عدم القيام بعمل على الإطلاق. هذا حل سيؤيده القليل من الأناركيين.

في مجتمع أناركي جماعي أو شيوعي ، يمكن تجنب مثل هذه النتيجة قدر الإمكان. يشير نعوم تشومسكي إلى بديلين محتملين ، أحدهما “يتم فيه مشاركة العمل غير المرغوب فيه ، بعد بذل أفضل الجهود لجعله ذا مغزى” والآخر “حيث يتلقى العمل غير المرغوب فيه أجرًا إضافيًا مرتفعًا ، بحيث يختار الأفراد القيام به طواعية. ” مثل هذه المخططات “تتفق مع … المبادئ الأناركية” على عكس الوضع الحالي حيث “يتم إعطاء العمل غير المرغوب فيه للعبيد المأجورين“. [ الأولويات الراديكالية ، ص. 220] طريقة أخرى ، مكملة إلى حد ما لهذين الاثنين ، هي أخذ ورقة من “مواقف الفلاحين تجاه العمل” و“السمة الأكثر لفتًا للانتباه” ، المدى “الذي يمكن أن يتحول فيه أي نوع من الكدح الجماعي ، مهما كان مرهقًا ، من قبل العمال أنفسهم إلى مناسبات احتفالية تعمل على تعزيز الروابط المجتمعية“. [ إيكولوجيا الحرية ، ص. 342]

سيكون من السهل أن نتخيل مجتمعًا مجانيًا يشارك مثل هذه المهام بشكل عادل قدر الإمكان بين أعضاء المجتمع ، على سبيل المثال ، تخصيص بضعة أيام في الشهر لجميع أعضاء المجتمع المناسبين للقيام بعمل لا يتطوع أحد للقيام به. سيضمن هذا قريبًا أن يتم ذلك ، خاصة إذا كان جزءًا من مهرجان أو قبل حفلة. بهذه الطريقة ، يشارك كل فرد في المهام غير السارة والممتعة (وبالطبع ، يقلل الوقت الذي يقضيه أي فرد في ذلك). أو بالنسبة للمهام الشائعة جدًا ، سيتعين على الأفراد أيضًا القيام بمهام غير سارة أيضًا. بهذه الطريقة ، يمكن للمهام الشائعة وغير الشعبية أن توازن بعضها البعض. أو يمكن تدوير مثل هذه المهام بشكل عشوائي عن طريق اليانصيب. الاحتمالات كثيرة ، ومما لا شك فيه أن الشعب الحر سيحاول العديد من الأشخاص المختلفين في مجالات مختلفة.

يمكن أن يكون الحل الآخر المحتمل هو اتباع أفكار يوشيا وارين ومراعاة عدم الرغبة في العمل عند النظر في مستوى ملاحظات العمل المستلمة أو ساعات العمل الجماعية. بعبارة أخرى ، في مجتمع جماعي ، قد “يُكافأ” الأفراد الذين يقومون بعمل غير سار (إلى جانب التقدير الاجتماعي) بأجر أعلى قليلاً – عدد أوراق العمل ، على سبيل المثال ، لمثل هذا العمل سيكون مضاعفًا لـ المبلغ القياسي ، الرقم الفعلي يتعلق بكمية العرض التي تتجاوز الطلب (في مجتمع شيوعي ، يمكن أن يكون حل مماثل ممكنًا ، مع تقليل عدد الساعات اللازمة التي يتطلبها الفرد بمقدار يتوافق مع عدم الرغبة في العمل متضمن). يتم تحديد المستويات الفعلية لـ “المكافأة” من خلال الاتفاقيات بين النقابات. على سبيل المثال،إذا كان نوع معين من العمل يحتوي على 50 ٪ من الأشخاص الراغبين في القيام به أكثر من المطلوب بالفعل ، فإن قيمة العمل لساعة واحدة من العمل في هذه الصناعة ستكون بالمقابل أقل من ساعة واحدة. إذا تقدم عدد أقل من الأشخاص عن المطلوب ، فستزيد قيمة العمالة ، وكذلك وقت الإجازة ، وما إلى ذلك. بالنسبة لمواضع “العمل” التي يتجاوز فيها العرض الطلب ، سيكون من السهل ترتيب مخطط لمشاركة العمل لضمان حصول معظم الأشخاص على فرصة للقيام بهذا النوع من العمل (جنبًا إلى جنب مع طرق مثل زيادة قيمة العمل لساعة واحدة ، وتقليل مخصصات العطلات وما شابه).كما هو الحال مع وقت العطلة ، وما إلى ذلك. بالنسبة لمواضع “العمل” التي يتجاوز فيها العرض الطلب ، سيكون من السهل ترتيب مخطط مشاركة العمل لضمان حصول معظم الأشخاص على فرصة للقيام بهذا النوع من العمل (جنبًا إلى جنب مع طرق مثل زيادة قيمة ساعة العمل ، وتقليل مخصصات الإجازة وما شابه).كما هو الحال مع وقت العطلة ، وما إلى ذلك. بالنسبة لمواضع “العمل” التي يتجاوز فيها العرض الطلب ، سيكون من السهل ترتيب مخطط مشاركة العمل لضمان حصول معظم الأشخاص على فرصة للقيام بهذا النوع من العمل (جنبًا إلى جنب مع طرق مثل زيادة قيمة ساعة العمل ، وتقليل مخصصات الإجازة وما شابه ذلك).

وبهذه الطريقة ، فإن “العرض والطلب” للعمال سيقاربان بعضهما البعض قريبًا. بالإضافة إلى ذلك ، سيكون المجتمع الجماعي في وضع أفضل من النظام الحالي لضمان مشاركة العمل والأساليب الأخرى لنشر المهام غير السارة والممتعة على قدم المساواة في جميع أنحاء المجتمع بسبب أجهزته في الإدارة الذاتية والوعي الاجتماعي المتزايد من خلال المشاركة والنقاش داخل هؤلاء. الأعضاء.

سيكون حل المجتمع الشيوعي الأناركي مشابهًا للحل الجماعي. ستظل هناك اتفاقيات أساسية بين أعضائها بشأن العمل المنجز ، وبالتالي بالنسبة لمواقع العمل التي تحتوي على فائض من العمال ، فإن مقدار الساعات اللازمة لتلبية الحد الأدنى المتفق عليه سيزداد بالمقابل. على سبيل المثال ، فإن الصناعة التي لديها فائض بنسبة 100 ٪ من المتطوعين ستشهد زيادة الحد الأدنى من متطلباتها من (على سبيل المثال) 20 ساعة في الأسبوع إلى 30 ساعة. الصناعة التي بها عدد أقل من المتقدمين من المطلوب ستشهد انخفاضًا في عدد الساعات المطلوبة ، بالإضافة إلى الزيادات في وقت الإجازة وما إلى ذلك. كما جادل GDH Cole فيما يتعلق بهذه النقطة:

“دعونا أولاً ، من خلال التطبيق الكامل للآلات والأساليب العلمية ، نلغي أو نحد من …” العمل القذر “الذي يعترف بمثل هذه المعاملة. لم تتم تجربة هذا مطلقًا … في ظل الرأسمالية … من الأرخص استغلال وتدمير الإنسان ثانيًا ، دعونا نرى ما هي أشكال “العمل القذر” الذي يمكننا الاستغناء عنه … [و] إذا كان أي شكل من أشكال العمل ليس فقط مزعجًا بل مهينًا ، فسنستغني عنه ، مهما كان الثمن. يجب أن يُسمح له أو يُجبر على القيام بعمل يحط من قيمة العمل. ثالثًا ، فيما يتعلق بالعمل الباهت أو غير السار ، دعونا نقدم أي شروط خاصة مطلوبة لجذب العمال اللازمين ، ليس بأجور أعلى ، ولكن في ساعات أقصر ، الإجازات الممتدة ستة أشهر في السنة ،ظروف جذابة بدرجة كافية للرجال الذين لديهم استخدامات أخرى لوقتهم أو الاهتمام لكونهم العدد المطلوب للقيام بذلك طواعية “.[ نقابة الاشتراكية المعاد صياغتها ، ص. 76]

بهذه الطرق يمكن تحقيق توازن بين القطاعات الصناعية حيث يوازن الأفراد بين رغبتهم في عمل ممتع ورغباتهم في وقت الفراغ. بمرور الوقت ، وباستخدام قوة التكنولوجيا المناسبة ، سيتم التقليل من حفظ الوقت أو حتى يتم التخلص منه مع تطور المجتمع بحرية. إلى أن يحين الوقت الذي يمكن فيه أتمتة الأمر بعيدًا ، سيتعين على المجتمع الحر تشجيع الناس على التطوع في مواضع “العمل” التي لا يرغبون في القيام بها بشكل خاص من خلال هذه الأساليب وغيرها.

سيكون من الواضح ما يعتبر عملاً غير سار في أي مجتمع – قلة من الناس (إن وجد) سيتطوعون للقيام بذلك. كما هو الحال في أي مجتمع متقدم ، فإن المجتمعات والنقابات التي تحتاج إلى مساعدة إضافية ستعلم الآخرين بحاجتهم من خلال الأشكال المختلفة للإعلام الموجود. بالإضافة إلى ذلك ، من المحتمل أن يكون لكل مجتمع “تقسيم للنشاط“النقابة التي يتمثل عملها في توزيع المعلومات حول هذه المنشورات وأي أعضاء من المجتمع سيذهبون إليها لاكتشاف المواضع الموجودة لخط “العمل” الذي يهتمون به. لذلك لدينا وسيلة يمكن للنقابات والكوميونات أن تطلب الزملاء الجدد والوسائل التي يمكن للأفراد من خلالها اكتشاف هذه المواضع. من الواضح أن بعض المهام ستظل تتطلب مؤهلات وسيؤخذ ذلك في الاعتبار عندما “تعلن” النقابات والكوميونات طلبًا للمساعدة.

ومن المهم أن نتذكر أن وسائل الإنتاج التي تتطلبها النقابات الجديدة لا تسقط من السماء. سيتعين على أعضاء المجتمع الآخرين العمل لإنتاج السلع المطلوبة. لذلك من المحتمل أن تتفق النقابات والكوميونات على تخصيص نسبة معينة (كحد أقصى) فقط من الإنتاج للنقابات الناشئة (بدلاً من زيادة موارد الاتحادات القائمة). ومن الواضح أن هذا الرقم سيُراجع دوريا من أجل مراعاة الظروف المتغيرة.يجب على أعضاء المجتمع الذين يقررون تشكيل نقابات لمهام إنتاجية جديدة أو نقابات تقوم بنفس العمل ولكنها مستقلة عن الاتحادات القائمة ، أن يحصلوا على موافقة العمال الآخرين لتزويدهم بوسائل الإنتاج الضرورية (تمامًا كما هو الحال اليوم لديهم) للحصول على موافقة البنك على الحصول على الائتمان اللازم لبدء عمل تجاري جديد). من خلال وضع الميزانية للمبالغ المتاحة ، يمكن للمجتمع الحر أن يضمن أن الرغبات الفردية لأنواع معينة من العمل يمكن أن تتوافق مع متطلبات المجتمع للإنتاج المفيد.

ويجب أن نشير (فقط للتأكد من عدم إساءة فهمنا) أنه لن تكون هناك مجموعة من “المخططين” يقررون طلبات الحصول على الموارد التي يتم قبولها. وبدلاً من ذلك ، يتقدم الأفراد والجمعيات بوحدات إنتاج مختلفة للحصول على الموارد ، والتي يقرر عمالها بدورهم ما إذا كانوا سينتجون السلع المطلوبة. إذا كانت ضمن الميزانية المتفق عليها للنقابة ، فمن المحتمل أنها ستنتج المواد المطلوبة. بهذه الطريقة ، سيضمن المجتمع الأناركي الشيوعي الحد الأقصى من الحرية الاقتصادية لبدء نقابات جديدة والانضمام إلى النقابات الموجودة بالإضافة إلى ضمان عدم معاناة الإنتاج الاجتماعي في هذه العملية.

بالطبع ، لا يوجد نظام مثالي – نحن على يقين من أنه لن يتمكن الجميع من القيام بالعمل الذي يتمتعون به أكثر من غيرهم (وهذا هو الحال أيضًا في ظل الرأسمالية ، يمكننا أن نضيف). في المجتمع اللاسلطوي ، سيتم التحقيق في كل طريقة لضمان أن الأفراد يتابعون العمل الذي يهتمون به. إذا تم العثور على حل ممكن ، فنحن على يقين من أنه سيحدث. ما سيضمنه المجتمع الحر هو عدم إعادة تطوير السوق الرأسمالية (مما يضمن تهميش الأغلبية في عبودية الأجور) أو تطوير عملية تخصيص نوع “جيش العمل” الاشتراكي للدولة (والتي من شأنها أن تضمن عدم بقاء الاشتراكية الحرة حرة أو الاشتراكي لفترة طويلة).

بهذه الطريقة ، ستتمكن اللاسلطوية من ضمان مبدأ العمل التطوعي والترابط الحر وكذلك التأكد من أن “العمل” غير السار وغير المرغوب فيه يتم. علاوة على ذلك ، فإن معظم الأناركيين على يقين من أنه في المجتمع الحر ، ستختفي مثل هذه المتطلبات لتشجيع الناس على التطوع للعمل غير السار مع مرور الوقت حيث تصبح مشاعر المساعدة المتبادلة والتضامن مكانًا شائعًا أكثر فأكثر. في الواقع ، من المحتمل أن يكتسب الناس الاحترام للقيام بوظائف قد يجدها الآخرون غير سارة ، وبالتالي قد يصبح القيام بمثل هذا النشاط “ساحرًا“. يمكن أن يكون التباهي بالأصدقاء حافزًا قويًا للقيام بأي نشاط. لذلك يتفق اللاسلطويون مع ألبرت وهانيل عندما يقولون:

“في مجتمع يبذل قصارى جهده لتقليل التقدير المستمد من أي شيء آخر غير الاستهلاك الظاهر ، فليس من المستغرب أن يُنظر إلى الفروق الكبيرة في الدخل على أنها ضرورية للحث على الجهد. ولكن لنفترض أن الاستهلاك الظاهر فقط هو الذي يمكن أن يحفز الناس لأنه في ظل الرأسمالية لقد بذلنا جهدًا لجعل الأمر على هذا النحو غير مبرر. هناك الكثير من الأدلة على أنه يمكن نقل الناس إلى تضحيات كبيرة لأسباب أخرى غير الرغبة في الثروة الشخصية… هناك سبب وجيه للاعتقاد بأن الثروة بالنسبة للأشخاص غير المرضيين عمومًا مرغوبة فقط كما سيلة لتحقيق غايات أخرى مثل الأمن الاقتصادي، والراحة، واحترام الاجتماعي، والاحترام، والوضع، أو السلطة “. [ الاقتصاد السياسي للاقتصاد التشاركي ، ص. 52]

يجب أن نلاحظ هنا أن نقابات التعليم من الواضح أنها ستأخذ في الاعتبار الاتجاهات في متطلبات التوظيف “للعمل” عند اتخاذ قرار بشأن هيكل فصولهم. بهذه الطريقة ، سيستجيب التعليم لاحتياجات المجتمع وكذلك احتياجات الفرد (كما تفعل أي نقابة منتجة).

—————————————————-

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

 

الأنارکية تقوم على العمل التطوعي. إذا كان الناس لا يرغبون في العمل ، فلا يمكن (لا يجب) إجبارهم على العمل عن طريق الإكراه الجسدي. هذا يجعل البعض يتساءل عما يحدث إذا رفض شخص ما العمل في مجتمع تحرري.

من حيث الأنارکى التبادلية أو الجماعية ، من السهل الإجابة على هذا السؤال لأن السلع يتم توزيعها وفقًا للعمل المنجز ، وبالتالي إذا لم يعمل الناس ، فسيتم تركهم معتمدين على الأعمال الخيرية لأولئك الذين يعملون (استثناءات للصغار والكبار والعاملين). سيطبق ، بالطبع).

لذا فإن هذا السؤال موجه نحو الأناركيين الشيوعيين ، حيث يجادل الكثير من الناس بأن الشيوعية مستحيلة لأن الناس ببساطة لن يعملوا ما لم يتقاضوا رواتبهم. هذا يتجاهل العديد من الأشخاص الذين يقومون بعمل تطوعي (غالبًا بالإضافة إلى “وظائفهم الحقيقية“). كما أنه يتجاهل أولئك الذين يقضون وقتهم في المساهمة في المشاريع التي يهتمون بها (مثل المجلات المعجبين) والتي يمكن اعتبارها عملاً في سياقات أخرى. والمثال الكلاسيكي على ذلك هو الإنترنت ، وخاصة صفحات الويب مثل ويكيبيديا ومشاريع البرمجيات مثل php. ثم هناك نشاط المؤيدين للرأسمالية أنفسهم ، الذين غالبًا ما يكونون متعصبين مناهضين للشيوعية (والتي غالبًا ما تعادل الستالينية) ، الذين يقضون أوقات فراغهم في العمل على ويكيبيديا ، ومجموعات الأخبار ،صفحات الويب والمجلات التي تشرح كيف لا يمكن للشيوعية أن تعمل لأن الناس لن يساهموا طواعية في المجتمع! إنها واحدة من أعظم مفارقات الحياة أن أولئك الذين يكرهون الشيوعية في أغلب الأحيان ، من خلال أفعالهم ، يثبتوا قابليتها للبقاء.

لذلك ، يجادل الأناركيون الشيوعيون ، في مجتمع يقوم على العمل المدار ذاتيًا في بيئة ممتعة وتقليل أسبوع العمل إلى الحد الأدنى ، سيكون هناك عدد قليل من الناس الذين يرفضون القيام بأي نوع من النشاط الإنتاجي. السؤال الذي يطرح نفسه هو ماذا تفعل مع هؤلاء (أقلية صغيرة ، بالتأكيد) الذين يرفضون العمل.

هناك بعض الخلاف حول هذا السؤال. يجادل بعض اللاسلطويين بأنه لا ينبغي حرمان الكسول من وسائل الحياة. وهم يجادلون بأن الضغط الاجتماعي من شأنه أن يضمن لأولئك الذين يأخذون من المجتمع ، ولكن لا يساهمون فيه ، أن يستمعوا إلى ضميرهم ويبدأوا في الإنتاج للمجتمع الذي يدعمهم. إذا لم يحدث ذلك ، فسيُطلب من الشخص الذي رفض المساهمة المغادرة (حرية تكوين الجمعيات تعني الحرية في عدم تكوين الجمعيات). كما جادل كروبوتكين.

“بادئ ذي بدء ، ليس من الواضح أنه إذا كان المجتمع ، الذي تأسس على مبدأ العمل الحر ، مهددًا حقًا من قبل المتسكعين ، فيمكنه حماية نفسه بدون التنظيم الاستبدادي الذي لدينا في الوقت الحاضر ، ودون اللجوء إلى wagedom [أي الدفع بالأفعال]؟

“دعونا نأخذ مجموعة من المتطوعين ، يتحدون في مشروع معين. وبعد نجاحه في القلب ، فإنهم جميعًا يعملون بإرادة ، باستثناء أحد الزملاء ، الذي غالبًا ما يتغيب عن منصبه… في يوم من الأيام ، الرفيق الذي يعرض للخطر سيتم إخبار مشروعهم: ‘صديق ، نود العمل معك ؛ ولكن نظرًا لأنك غالبًا ما تكون غائبًا عن رسالتك ، وتقوم بعملك بإهمال ، يجب علينا أن نفترق. اذهب وابحث عن رفاق آخرين سيتحملون لامبالاتك !

“هذا أمر طبيعي لدرجة أنه يُمارس في كل مكان ، حتى في الوقت الحاضر ، في جميع الصناعات … [أنا] يؤدي [عامل] عمله بشكل سيئ ، إذا كان يعيق رفاقه بسبب كسله أو عيوب أخرى ، إذا كان مشاكسًا ، هناك نهاية لذلك ، فهو مضطر لمغادرة الورشة.

“يتظاهر المستبدون بأن صاحب العمل القدير والمشرفين عليه هم من يحافظون على انتظام وجودة العمل في المصانع. في الواقع … المصنع نفسه ، العمال [والنساء] هم من يراعي جودة العمل“. [ الاستيلاء على الخبز ، ص 152 – 3]

يتفق معظم الأناركيين مع كاميلو بيرنيري عندما جادل بأن اللاسلطوية يجب أن تقوم على أساس “عدم إكراه على العمل ، ولكن لا يوجد واجب تجاه أولئك الذين لا يريدون العمل” [ “مشكلة العمل” ، ص 59-82 ، لماذا العمل؟ ، فيرنون ريتشاردز (محرر) ، ص. 74] هذا يعني أن المجتمع الأناركي لن يستمر في إطعام ، وكساء ، وإسكان شخص يستطيع الإنتاج ولكنه يرفض. لقد سئم الأنارکيون من الأثرياء في ظل الرأسمالية يستهلكون لكنهم لا ينتجون ولا يرون لماذا يجب أن يدعموا مجموعة جديدة من الطفيليات بعد الثورة.

من الواضح أن هناك فرقًا بين عدم الرغبة في العمل وعدم القدرة على العمل. سيتم الاعتناء بالمرضى والأطفال والعجائز والحوامل وما إلى ذلك في الشيوعية التحررية. نظرًا لأن تربية الأطفال ستُعتبر “عملاً” إلى جانب مهام اقتصادية أخرى أكثر وضوحًا ، فلن يضطر الآباء والأمهات إلى ترك أطفالهم دون رعاية والعمل لتغطية نفقاتهم. وبدلاً من ذلك ، سيتم إيلاء الاعتبار لاحتياجات كل من الوالدين والأطفال بالإضافة إلى إنشاء دور حضانة ومراكز رعاية أطفال.

علينا أن نؤكد هنا أن المجتمع الأناركي لن يحرم أي شخص من وسائل الحياة. هذا من شأنه أن ينتهك العمل التطوعي الذي هو في قلب كل مدارس الأناركية. على عكس الرأسمالية ، فإن وسائل الحياة لن تحتكرها أي مجموعة – بما في ذلك المجتمع. هذا يعني أن الشخص الذي لا يرغب في الانضمام إلى إحدى المجتمعات أو الذي لا يحمل ثقله داخل البلدية ويتم طرده أو اختيار المغادرة سيكون لديه إمكانية الوصول إلى وسائل كسب العيش.

ذكرنا أننا نؤكد هذه الحقيقة حيث يبدو أن العديد من مؤيدي الرأسمالية غير قادرين على فهم هذه النقطة (أو يفضلون تجاهلها وبالتالي تحريف الموقف الأناركي). في المجتمع الأناركي ، لن يُجبر أحد على الانضمام إلى الكوميونات لمجرد أنه لا يملك الوصول إلى وسائل الإنتاج و / أو الأرض المطلوبة للعمل بمفرده. على عكس الرأسمالية ، حيث يعتمد الوصول إلى ضروريات الحياة هذه على شراء الوصول إليها من الطبقة الرأسمالية (وبالتالي ، بشكل فعال ، محروم من الغالبية العظمى) ، سيضمن المجتمع الأناركي أن الجميع لديهم إمكانية الوصول ولديهم خيار حقيقي بين العيش. في البلدية والعمل بشكل مستقل. يعتمد هذا الوصول على الاختلاف الأساسي بين الحيازة والممتلكات – تمتلك البلدية أكبر قدر من الأراضي كما تحتاج ، مثل غير الأعضاء.تخضع الموارد التي يستخدمونها لمنطق الحيازة المعتاد – فهم يمتلكونها فقط طالما يستخدمونها ولا يمكنهم منع الآخرين من استخدامها إذا لم يفعلوا ذلك (أي أنها ليست ملكية).

وهكذا تظل الكومونة اللاسلطوية جمعية طوعية وتضمن نهاية كل أشكال الهيمنة. يحق لعضو البلدية اختيار العمل كجزء من المجتمع ، والإعطاء وفقًا لقدراته والأخذ وفقًا لاحتياجاته (أو بعض الوسائل الأخرى لتنظيم الإنتاج والاستهلاك مثل الدخل المتساوي أو تلقي أوراق العمل ، وما إلى ذلك) ، أو العمل بشكل مستقل وخالٍ من المنافع المجتمعية وأي التزامات (باستثناء تلك المرتبطة باستخدام الموارد المجتمعية مثل الطرق وما إلى ذلك).

لذلك ، في معظم ، إن لم يكن كل ، المجتمعات الأناركية ، يكون للأفراد خياران ، إما أن ينضموا إلى جماعة ويعملوا معًا على قدم المساواة ، أو يمكنهم العمل كفرد أو تعاوني مستقل وتبادل ناتج عملهم مع الآخرين . إذا انضم فرد إلى إحدى المجتمعات ولم يتحمل ثقله ، حتى بعد أن يطلب منهم زملاؤه من العمال ذلك ، فمن المحتمل أن يتم طرد هذا الشخص وإعطائه ما يكفي من الأرض أو الأدوات أو وسائل الإنتاج للعمل بمفرده. بالطبع ، إذا كان الشخص مصابًا بالاكتئاب أو الركض أو وجد صعوبة في المشاركة في المسؤوليات المجتمعية ، فإن أصدقائه وزملائه العاملين سيفعلون كل ما في وسعهم للمساعدة والتحلي بالمرونة في نهجهم لحل المشكلة. تعتمد الطريقة التي يستخدمها المجتمع على ما يعتقد الناس في هذا المجتمع أنه الأفضل.

ومع ذلك ، يعتقد معظم اللاسلطويين الاجتماعيين أن مشكلة الأشخاص الذين يحاولون عدم العمل ستكون مشكلة صغيرة جدًا في مجتمع حر. هذا لأن النشاط الإنتاجي جزء من حياة الإنسان وطريقة أساسية للتعبير عن الذات. مع كون العمل تطوعيًا ومدارًا ذاتيًا ، سيصبح مثل هوايات اليوم الحالي ويعمل الكثير من الناس بجد في هواياتهم أكثر مما يعملون في العمل “الحقيقي” (يمكن اعتبار هذه الأسئلة الشائعة كمثال على ذلك!). إن المدة التي يستغرقها هذا التنظيم بالكامل غير معروفة بالطبع ، لكن من أهم مهام المجتمع الحر ضمان تحويل العمل وتقاسم عبء ما تبقى من أجل تقليل الكد إلى الحد الأدنى.

إن طبيعة العمل في ظل الرأسمالية ، والطبيعة الهرمية لمكان العمل ، هي التي تجعله “عملاً” بدلاً من المتعة. لا يلزم أن يكون العمل جزءًا من اليوم الذي نتمنى أن ينتهي. إنه ليس عملاً يكرهه الناس. بل هو أكثر من -work، في ظروف غير سارة وتحت سيطرة الآخرين أن الناس يكرهون. تقليل ساعات العمل وتحسين ظروف العمل ووضع العمل تحت الإدارة الذاتية وسيتوقف العمل عن كونه شيئًا مكروهًا. كل هذا سيساعد على ضمان أن الأحمق فقط هو الذي يرغب في العمل بمفرده ، كما جادل مالاتيستا ، “الفرد الذي يرغب في توفير احتياجاته المادية من خلال العمل بمفرده سيكون عبدًا لأعماله“. [ الثورة الأناركية ، ص. 15]

لذا ، فإن المصلحة الذاتية المستنيرة ستؤمن العمل التطوعي والتوزيع المتكافئ الذي يفضله اللاسلطويون في الغالبية العظمى من السكان. التطفل المرتبط بالرأسمالية سيكون شيئًا من الماضي. وهكذا فإن مشكلة الشخص “الكسول” لا تفهم طبيعة الإنسانية ولا الآثار الثورية للحرية على طبيعة ومضمون العمل.

—————————————————-

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

 

بالنظر إلى الرغبة الأناركية في تحرير الفنان فينا جميعًا ، يمكننا أن نتخيل بسهولة أن المجتمع الحر سيغير بيئة العمل تمامًا. لم يعد العمال غير مبالين بأماكن عملهم ، لكنهم سيعبرون عن أنفسهم في تحويلها إلى أماكن ممتعة ، مندمجة في كل من حياة المجتمع المحلي والبيئة المحلية. بعد كل شيء ، “لا يمكن اعتبار أي حركة تطالب بالمجالس العمالية ثورية ما لم تحاول تعزيز التحولات الكاسحة في بيئة مكان العمل“. [موراي بوكشين ، أناركية ما بعد الندرة ، ص. 88]

يمكن رؤية لمحة عن مكان العمل المستقبلي من خلال الصراع الطبقي الفعلي. في إضراب الاعتصام لمدة 40 يومًا في مصنع فيشر بودي رقم 1 في فلينت بولاية ميشيغان في عام 1936 ، “كان هناك مجتمع مؤلف من ألفي مضرب … نظمت اللجان الاستجمام والمعلومات والدروس والخدمات البريدية والصرف الصحي … هناك كانوا دروسًا في الإجراءات البرلمانية ، والخطابة ، وتاريخ الحركة العمالية. وقدم طلاب الدراسات العليا في جامعة ميشيغان دورات في الصحافة والكتابة الإبداعية “. [هوارد زين ، تاريخ الشعب للولايات المتحدة، ص. 391] في نفس العام ، خلال الثورة الإسبانية ، أنشأت أماكن العمل الجماعية أيضًا مكتبات ومرافق تعليمية بالإضافة إلى تمويل المدارس والرعاية الصحية وغيرها من الضروريات الاجتماعية (وهي ممارسة ، يجب أن نلاحظ ، أنها بدأت قبل الثورة عندما كانت النقابات الأنارکية) المدارس والمراكز الاجتماعية والمكتبات الممولة وما إلى ذلك).

سيتم توسيع مكان العمل في المستقبل ليشمل التعليم والفصول في التنمية الفردية. يأتي هذا في أعقاب اقتراح برودون الذي قدم خلال ثورة 1848 بأنه يجب علينا ” أن ننظم جمعية ، وعلى نفس المنوال ، تصبح كل ورشة عمل مدرسة ، وكل عامل يصبح سيدًا ، وكل طالب متدربًا“. [ لا الآلهة ، لا سادة ، المجلد. 1 ، ص 62-3] وهذا يعني أنه في مجتمع حر“للجمعيات العمالية دور مهم للغاية تلعبه … وترتبط بنظام التعليم العام ، ستصبح مراكز إنتاج ومراكز للتربية … ستكون الجماهير العاملة على اتصال يومي بجيش الشباب العمال الزراعيون والصناعيون. العمل والدراسة ، اللذان تم فصلهما لفترة طويلة وحماقة ، سيظهران أخيرًا جنبًا إلى جنب في حالة اتحادهم الطبيعي. وبدلاً من أن يقتصر التعليم المهني على مجالات ضيقة ومتخصصة ، فإن التعليم المهني سيشمل مجموعة متنوعة من أنواع مختلفة من العمل والتي ، ككل ، ستضمن أن يصبح كل طالب عاملاً شاملاً “. [برودون ، كتابات مختارة لبيير جوزيف برودون ، ص. 87]

سيسمح هذا للعمل بأن يصبح جزءًا من مجتمع أوسع ، وجذب أشخاصًا من مناطق مختلفة لمشاركة معارفهم وتعلم رؤى وأفكار جديدة. بالإضافة إلى ذلك ، سيكون للأطفال جزءًا من دراستهم المدرسية مع أماكن العمل ، مما يجعلهم على دراية بالجوانب العملية للعديد من أشكال العمل المختلفة ، وبالتالي السماح لهم باتخاذ قرارات مستنيرة في نوع النشاط الذي يرغبون في متابعته عندما يكبرون.

من الواضح أن مكان العمل الذي يديره عماله سيهتم أيضًا بجعل بيئة العمل ممتعة قدر الإمكان. لا مزيد من “متلازمة البناء المرضي” أو مناطق العمل غير الصحية والمرهقة “هل يمكننا أن نشك في أن العمل سيصبح متعة واسترخاء في مجتمع متساوٍ ، حيث لن تضطر` `الأيدي ” إلى بيع نفسها للكدح ، و قبول العمل تحت أي ظرف من الظروف تختفي المهام البغيضة ، لأنه من الواضح أن هذه الظروف غير الصحية ضارة بالمجتمع ككل. يمكن للعبيد أن يخضعوا لها ، لكن الرجال [والنساء] الأحرار سيخلقون ظروفًا جديدة ، وسيكون عملهم ممتعًا وأكثر إنتاجية بلا حدود “. [كروبوتكين ، الاستيلاء على الخبز، ص. 123] سيتم تصميم أماكن العمل لزيادة المساحة والسماح بالتعبير الفردي بداخلها. يمكننا أن نتخيل مثل هذه الأماكن المحاطة بالحدائق والمخصصات التي كان يتم الاعتناء بها من قبل العمال أنفسهم ، مما يضفي جوًا لطيفًا على مكان العمل. سيكون هناك ، في الواقع ، انهيار التقسيم بين المدينة / الريف – سيتم وضع أماكن العمل بجوار الحقول ودمجها في المناطق المحيطة:

“اجعل المصنع والورشة عند بوابات حقولك وحدائقك ، واعمل فيها. ليست تلك المؤسسات الكبيرة ، بالطبع ، التي يجب التعامل فيها مع كتل ضخمة من المعادن والتي يتم وضعها بشكل أفضل في أماكن معينة محددة بواسطة الطبيعة ، ولكن عدد لا يحصى من الورش والمصانع المطلوبة لإرضاء التنوع اللامتناهي للأذواق بين الرجال المتحضرين [والنساء] … المصانع والورش التي لن يدفعها الجوع للرجال والنساء والأطفال ، بل ستنجذب من خلال الرغبة في العثور على نشاط يناسب أذواقهم ، وحيث سيختارون ، بمساعدة المحرك والآلة ، فرع النشاط الذي يناسب ميولهم على أفضل وجه “. [كروبوتكين ، الحقول ، المصانع وورش العمل غدًا ، ص. 197]

هذه الرؤية للتكامل الريفي والحضري هي مجرد جزء من المستقبل الذي يراه اللاسلطويون في مكان العمل. كما جادل كروبوتكين ، “[نحن] نعلن التكامل … مجتمع من العمل المتكامل والمشترك. مجتمع يكون فيه كل فرد منتجًا للعمل اليدوي والفكري ؛ حيث يكون كل إنسان قادر جسديًا عاملاً ، وحيث كل عامل يعمل في كل من الميدان وورشة العمل الصناعية ؛ حيث كل مجموعة من الأفراد ، كبيرة بما يكفي للتخلص من مجموعة متنوعة معينة من الموارد الطبيعية – قد تكون أمة ، أو بالأحرى منطقة – تنتج وتستهلك هي نفسها معظم مواردها المنتجات الزراعية والمصنعة. ” [ أب. المرجع السابق. ، ص. 26]

سيكون مكان العمل في المستقبل تعبيرا عن رغبات أولئك الذين عملوا هناك. وستتمحور حول بيئة عمل ممتعة ، داخل حدائق ومع مكتبة واسعة وموارد للفصول التعليمية وأنشطة ترفيهية أخرى. كل هذا وأكثر سيكون ممكنًا في مجتمع قائم على الإدراك الذاتي والتعبير عن الذات ومجتمع لا تسحق فيه السلطة والرأسمالية الفردية. على حد تعبير كروبوتكين ، فإن مكان العمل في المستقبل سيكون “متجدد الهواء وصحي ، وبالتالي اقتصادي ، مصانع تكون فيها حياة الإنسان أكثر أهمية من الآلات وتحقق أرباحًا إضافية“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 197] لأنه ، من الواضح ،“إذا كانت معظم الورش التي نعرفها كريهة وغير صحية ، فذلك لأن العمال ليس لهم حساب في تنظيم المصانع” . [ فتح الخبز ص. 121]

قال ويليام موريس: ” باختصار ، ستكون مبانينا جميلة بجمالها البساطة كحلقات عمل” و “إلى جانب الورش المجردة ، سيكون لمصنعنا مبانٍ أخرى قد تحمل الزخرفة إلى أبعد من ذلك ، لأنها ستحتاج قاعة طعام ، ومكتبة ، ومدرسة ، وأماكن للدراسة على اختلاف أنواعها ، ومنشآت أخرى “. [ مصنع كما قد يكون ، ص. 9] هذا ممكن ولا تعيقه إلا الرأسمالية التي تندد بمثل هذه الرؤى للحرية باعتبارها “غير اقتصادية“. ومع ذلك فإن مثل هذه الادعاءات تتجاهل توزيع الدخل في المجتمع الطبقي:

“مستحيل ، أسمع كلامًا معاديًا للاشتراكية. صديقي ، من فضلك تذكر أن معظم المصانع تحتفظ اليوم بحدائق كبيرة وجميلة ، وليست نادرًا حدائق … فقط الحدائق المذكورة ، وما إلى ذلك ، على بعد عشرين ميلاً من المصنع ، خارج الدخان ، ويتم الاحتفاظ بها لعضو واحد من المصنع فقط ، على الشريك النائم للذكاء “. [موريس ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص 7-8]

يمكن لظروف العمل الممتعة القائمة على الإدارة الذاتية للعمل أن تنتج مكان عمل يمكن من خلاله تحقيق “الكفاءة” الاقتصادية دون تعطيل وتدمير الفردية والبيئة (انظر أيضًا القسم I.4.9 للحصول على مناقشة أكمل للأنارکية والتكنولوجيا).

—————————————————-

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

 

غالبًا ما يُقال أن الشيوعية اللاسلطوية والأشكال الأخرى للاشتراكية التحررية غير السوقية من شأنها أن تعزز عدم الكفاءة والعمل غير المنتج. أساس هذه الحجة هو أنه بدون قوى السوق لتأديب العمال ودافع الربح لمكافأتهم ، لن يكون لدى العمال أي حافز للعمل بطريقة تقلل من الوقت أو الموارد. سيكون التأثير الصافي لهذا هو الاستخدام غير الفعال للموارد ، ولا سيما وقت الفرد.

هذه نقطة صحيحة من بعض النواحي ؛ على سبيل المثال ، يمكن لمجتمع ما (من المحتمل) أن يستفيد من زيادة الإنتاجية حيث أنه كلما قل الوقت والموارد التي يحتاجها لإنتاج سلعة معينة ، زادت مكاسبها لأنشطة أخرى (على الرغم من فوائد المجتمع الطبقي المتزايدة بالطبع). تعود الإنتاجية عمومًا ، أولاً وقبل كل شيء ، إلى أولئك الموجودين في القمة ، وبالنسبة للباقي ، تعني “الأنشطة الأخرى” مزيدًا من العمل). في الواقع ، بالنسبة للفرد ، يعتمد المجتمع اللائق على إتاحة الوقت للناس للقيام بما يريدون ، ولتطوير أنفسهم بالطريقة التي يريدونها ، والتمتع بأنفسهم. بالإضافة إلى ذلك ، يمكن أن يكون لعمل المزيد بموارد أقل تأثير إيجابي على البيئة أيضًا. لهذه الأسباب فإن المجتمع الأناركي سيكون مهتمًا بتعزيز الكفاءة والإنتاجية أثناء الإنتاج.

سيخلق المجتمع الحر بلا شك معايير جديدة لما يعتبر استخدامًا فعالًا للموارد والوقت. غالبًا ما يعني ما يُعتبر رأسمالية الاستخدام “الفعال” ما هو فعال في زيادة قوة وأرباح القلة ، بغض النظر عن الاستخدام المهدر للوقت والطاقة والإمكانيات الفردية وكذلك التكاليف البيئية والاجتماعية. مثل هذه المعايير الضيقة لصنع القرار أو تقييم الإنتاج الفعال لن تكون موجودة في المجتمع الأناركي (انظر مناقشتنا للطبيعة غير العقلانية لآلية السعر في القسم I.1.2 ، على سبيل المثال). عندما نستخدم مصطلح الكفاءة ، فإننا نعني تعريف القاموس للكفاءة (أي تقليل الهدر ، وتعظيم استخدام الموارد) بدلاً من ما يشوه السوق الرأسمالي هذا (أي ما الذي يحقق معظم الأرباح للرئيس).

بينما حولت الرأسمالية التحسينات في الإنتاجية كوسيلة لزيادة العمل وإثراء القلة وإضفاء الطابع البروليتاري عمومًا على الطبقة العاملة ، فإن المجتمع الحر قد يتخذ نهجًا مختلفًا تجاه المشكلة. كما هو موضح في القسم I.4.3 ، فإن المجتمع الشيوعي الأناركي سوف يقوم على مبدأ ” بالنسبة لبعض المال اليومي (في المال اليوم ، في العمل غدًا) يحق لك أن ترضي – باستثناء الرفاهية – هذا أو ذاك. من رغباتك “. [بيتر كروبوتكين ، تجارب مجتمعية صغيرة ولماذا فشل، ص. 8] بناءً على ذلك ، يمكننا تخيل موقف يستخدم فيه متوسط ​​الإنتاج لصناعة معينة في فترة زمنية معينة لتشجيع الكفاءة والإنتاجية. إذا كان بإمكان نقابة معينة أن تنتج هذا الناتج المتوسط ​​بجودة متوسطة على الأقل في وقت أقل من المتوسط ​​/ الحد الأدنى المتفق عليه (وبدون التسبب في عوامل خارجية بيئية أو اجتماعية ، بالطبع) ، يمكن لأعضاء تلك النقابة ويجب عليهم قضاء هذه الإجازة.

سيكون هذا حافزًا قويًا للابتكار وتحسين الإنتاجية وإدخال آليات وعمليات جديدة بالإضافة إلى العمل بكفاءة دون إعادة تقديم دافع الربح وعدم المساواة المادية. مع إمكانية توفير المزيد من الوقت لأنفسهم ولمشاريعهم الخاصة ، سيكون لدى الأشخاص المشاركين في الأنشطة الإنتاجية مصلحة قوية في أن يكونوا فعالين. بالطبع ، إذا كان العمل المعني شيئًا يستمتعون به ، فإن أي زيادة في الكفاءة ستعزز ما يجعل عملهم ممتعًا ولا يلغيه.

إن مكافأة الكفاءة بوقت الفراغ ستكون أيضًا وسيلة مهمة لضمان الاستخدام الفعال للموارد وكذلك وسيلة لتقليل الوقت الذي يقضيه في النشاط الإنتاجي الذي كان يعتبر مملًا أو غير مرغوب فيه بأي شكل آخر. إن الحافز على إنجاز المهام غير السارة بأسرع ما يمكن من شأنه أن يضمن إنجاز المهام بكفاءة وتوجيه الابتكار نحوها. علاوة على ذلك ، عندما يتعلق الأمر بقرارات الاستثمار الكبرى ، من المرجح أن تجعل النقابة الآخرين يوافقون على خططها إذا كان للنقابة سمعة التميز. هذا ، مرة أخرى ، من شأنه أن يشجع الكفاءة حيث يعرف الناس أنه يمكنهم كسب الموارد لمجتمعاتهم وأماكن العمل (أي أنفسهم) بسهولة أكبر إذا كان عملهم فعالاً وموثوقًا به. سيكون هذا وسيلة رئيسية لتشجيع الاستخدام الكفء والفعال للموارد.

وبالمثل ، فإن النقابة غير الفعالة أو المسرفة سيكون لها ردود فعل سلبية من زملائها العمال. كما ناقشنا في القسم I.4.7 ، سوف يقوم الاقتصاد الشيوعي التحرري على الارتباط الحر. إذا اشتهرت النقابة أو المجتمع بعدم كفاءته مع الموارد ، فلن يرتبط الآخرون بهم (أي لن يقوموا بتزويدهم بالمواد ، أو يضعونها في نهاية قائمة الانتظار عند تحديد طلبات الإنتاج التي سيتم توفيرها ، وما إلى ذلك ). كما هو الحال مع النقابة التي تنتج سلعًا رديئة الجودة ، فإن النقابة غير الفعالة ستواجه أيضًا حكم أقرانها. سيؤدي ذلك إلى خلق بيئة تشجع على الاستخدام الفعال للموارد والوقت.

كل هذه العوامل ، وإمكانية زيادة وقت الفراغ ، والاحترام والموارد المكتسبة لعمل فعال وممتاز ، وإمكانية عدم التعاون مع الآخرين للاستخدام غير الفعال للموارد ، من شأنها أن تضمن أن الأناركي–الشيوعي أو الأناركي– المجتمع الجماعي لا داعي للخوف من عدم الكفاءة. في الواقع ، من خلال وضع فوائد زيادة الكفاءة في أيدي أولئك الذين يقومون بالعمل ، ستزداد الكفاءة بلا شك.

من خلال الإدارة الذاتية ، يمكننا قريبًا رؤية الوقت والموارد يتم استخدامها بكفاءة وإنتاجية لمجرد أن أولئك الذين يقومون بالعمل سيكون لديهم اهتمام مباشر وحقيقي به. فبدلاً من تنفير حريتهم ، كما في ظل الرأسمالية ، سيطبقون إبداعاتهم وعقولهم لتحويل نشاطهم الإنتاجي بطريقة تجعله ممتعًا وليس مضيعة لوقتهم.

لا عجب في أن كروبوتكين جادل بأن المعرفة الحديثة يمكن أن تُطبَّق على مجتمع يكون فيه الناس ، “بعمل أيديهم وذكائهم ، وبمساعدة الآلية التي تم اختراعها بالفعل والتي سيتم اختراعها ، أن يخلقوا أنفسهم ثروات يمكن تخيلها. التقنيات ولن يتأخر العلم إذا اتخذ الإنتاج مثل هذا الاتجاه. مسترشدين بالملاحظة والتحليل والتجربة ، سوف يجيبون على جميع المطالب الممكنة. وسوف يقللون الوقت اللازم لإنتاج الثروة إلى أي مبلغ مرغوب فيه ، حتى يتركوا للجميع الكثير من أوقات الفراغ التي قد يطلبها هو أو هي … فهي تضمن … السعادة التي يمكن العثور عليها في الممارسة الكاملة والمتنوعة للقدرات المختلفة للإنسان ، في العمل الذي لا يحتاج إلى إرهاق. ” [ الحقول والمصانع وورش العمل غدا، ص 198 – 9]

—————————————————-

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

 

يشبه الهيكل الاجتماعي والسياسي للأنارکى هيكلها الاقتصادي ، أي أنه يقوم على اتحاد طوعي من المجالس المجتمعية الديمقراطية اللامركزية مباشرة (الكوميونات). في هذه الشعبي الوحدات السياسية والاتحادات، ومفهوم “الإدارة الذاتية” يصبح هذا من “الحكم الذاتي” ، وهو شكل من أشكال التنظيم البلدية التي تسمح للناس السيطرة الخلفي من الأماكن الحية من الدولة البيروقراطية والطبقة الرأسمالية التي المصالح التي تخدمها. تعليقات باكونين قابلة للتطبيق للغاية هنا:

“[A] التنظيم الشعبي الحقيقي يبدأ من الأسفل ، من الاتحاد ، من الجماعة. وهكذا ، بدءًا من تنظيم النواة الأدنى ومضي قدمًا ، تصبح الفيدرالية مؤسسة سياسية للاشتراكية ، التنظيم الحر والعفوي للحياة الشعبية. ” [ فلسفة باكونين السياسية ، ص 273-4]

قال كروبوتكين: ” إن مرحلة اقتصادية جديدة تتطلب مرحلة سياسية جديدة” ، “إن ثورة عميقة مثل تلك التي حلم بها الاشتراكيون لا يمكن أن تقبل قالب الحياة السياسية القديمة. مجتمع جديد قائم على المساواة في الظروف ، على أساس الحيازة الجماعية لأدوات العمل ، لا يمكن أن تتسامح معها لمدة أسبوع … النظام التمثيلي … إذا أردنا الثورة الاجتماعية ، يجب أن نبحث عن شكل من التنظيم السياسي يتوافق مع الأسلوب الجديد للتنظيم الاقتصادي …. المستقبل ينتمي إلى التجمعات الحرة للمصالح وليس إلى المركزية الحكومية ؛ إنه ينتمي إلى الحرية وليس إلى السلطة “. [ كلمات المتمرد ، ص 143 – 4]

وهكذا فإن البنية الاجتماعية للمجتمع الأناركي ستكون عكس النظام الحالي. بدلاً من أن تكون مركزية ومن أعلى إلى أسفل كما في الولاية ، ستكون لامركزية ومنظمة من الأسفل إلى الأعلى. كما جادل كروبوتكين ، “يجب أن تصبح الاشتراكية أكثر شعبية ، وأكثر شيوعية ، وأقل اعتمادًا على الحكومة غير المباشرة من خلال الممثلين المنتخبين. يجب أن تصبح أكثر حكمًا ذاتيًا. ” [ Anarchism ، p. 185] في هذا ، تبع كروبوتكين (مثل باكونين) برودون الذي جادل في ذلك“ما لم تكن الديمقراطية عملية احتيال ، وسيادة الشعب مزحة ، يجب الاعتراف بأن كل مواطن في مجال صناعته ، أو كل مجلس بلدي ، أو مجلس مقاطعة أو مقاطعة داخل إقليمه ، هو الممثل الطبيعي والشرعي الوحيد للسيادة ، ولذلك يجب على كل منطقة أن تعمل بشكل مباشر ومن تلقاء نفسها في إدارة المصالح التي تتضمنها ، ويجب أن تمارس السيادة الكاملة فيما يتعلق بها “. [ الفكرة العامة للثورة ، ص. 276] في حين أن الأناركيين لديهم مفاهيم مختلفة مختلفة لكيفية تشكيل هذا النظام الجماعي (كما سنرى) ، فإنهم يتفقون تمامًا على هذه الرؤى والمبادئ الأساسية.

والهدف هو “إنشاء نظام للأشياء يتم بموجبه تطبيق مبدأ سيادة الشعب والإنسان والمواطن حرفيًا” و “حيث يحتفظ كل فرد” في المجتمع “باستقلاله ويستمر في التصرف بصفته صاحب السيادة ، سيكون متمتعًا بالحكم الذاتي ” وأي منظمة اجتماعية ” ستهتم فقط بالمسائل الجماعية ؛ حيث نتيجة لذلك ، ستكون هناك مسائل مشتركة معينة ولكن بدون مركزية “. وهذا يعني أن “المشاعر الجمهورية الفدرالية التبادلية” (كما تم تلخيصها هذه الأيام بتعبير الإدارة الذاتية) “ستحقق انتصار الديمقراطية العمالية في جميع أنحاء العالم“.[برودون ، الأناركية، المجلد. 1 ، روبرت جراهام (محرر) ، ص. 74 و ص. 77]

هذا التمكين للمواطنين العاديين من خلال اللامركزية والديمقراطية المباشرة سيقضي على الاغتراب واللامبالاة اللذين ينتشران الآن (كما يحدث دائمًا عندما يكون الناس أحرارًا) يطلق العنان لفيضان من الابتكار في التعامل مع الانهيار الاجتماعي الذي يعاني منه عالمنا الآن. ستتحول المدينة العملاقة بإدارتها الهرمية وغير الشخصية ، و “سكانها” المنفصلون والمعزولون ، إلى شبكة من المجتمعات التشاركية ذات النطاق البشري ، ولكل منها طابعها الفريد وأشكال الحكم الذاتي ، والتي سيتم ربطها بشكل تعاوني من خلال الاتحاد مع المجتمعات الأخرى ، من البلديات إلى المستوى الإقليمي الحيوي إلى المستوى العالمي.

هذا يعني أن المنظور الاجتماعي للاشتراكية الليبرتارية مميز مثل رؤيتها الاقتصادية. بينما تتميز الاشتراكية السائدة بدعم الدول المركزية ، يظل اللاسلطويون مخلصين للاشتراكية على أنها مساواة ويجادلون بأن هذا يعني اللامركزية. وهكذا ، فإن الاشتراكية “لها وجهان متمايزان. فعندما يقال إن الفرد اشتراكي ، فهذا يعني أنه يعتبر احتكار الملكية الخاصة لوسائل الإنتاج سببًا للتوزيع غير المتكافئ للثروة والشرور المصاحبة لها. … الاشتراكيون منقسمون إلى أحزاب المركزية واللامركزية ، وحزب الدولة وحزب الكوميونات الفدرالية “. [شارلوت إم ويلسون ، مقالات أناركية، ص. 37] فقط مثل هذا النظام الفيدرالي ، التصاعدي ، يمكنه ضمان قدرة الناس على إدارة مصائرهم وضمان الحرية الحقيقية والمساواة من خلال المشاركة الجماعية والإدارة الذاتية.

بالطبع ، يمكن (وقد قيل) أن الناس ليسوا مهتمين “بالسياسة“. علاوة على ذلك ، يدعي البعض أن عدم الاهتمام هذا هو سبب وجود الحكومات – حيث يفوض الناس مسؤولياتهم وسلطاتهم للآخرين لأن لديهم أشياء أفضل يقومون بها.

ومع ذلك ، فإن مثل هذه الحجة معيبة على أسس تجريبية. كما أشرنا في القسم B.2.6 ، حدث مركزية السلطة في كل من الثورتين الفرنسية والأمريكية لأن الأغنياء اعتقدوا أن الطبقة العاملة كانت تهتم كثيرًا بالسياسة والقضايا الاجتماعية ، وليس العكس ( “لمهاجمة السلطة المركزية إن تجريدها من صلاحياتها ، واللامركزية ، وحل السلطة ، كان من شأنه أن يعني التخلي للشعب عن السيطرة على شؤونها ، والمخاطرة بقيام ثورة شعبية حقيقية. ولهذا السبب سعت البرجوازية إلى تعزيز الحكومة المركزية بل أكثر من ذلك. ” [كروبوتكين ، كلمات متمرد ، ص 143]). ببساطة ، الدولة مركزية للتسهيلحكم الأقلية من خلال استبعاد الجماهير من المشاركة في عمليات صنع القرار داخل المجتمع. هذا أمر متوقع لأن الهياكل الاجتماعية لا تتطور بالصدفة – بل إنها تتطور لتلبية الاحتياجات والمتطلبات المحددة. الحاجة المحددة للطبقة الحاكمة هي الحكم وهذا يعني تهميش الجزء الأكبر من السكان. مطلبها هو سلطة الأقلية وينعكس ذلك في هيكل الدولة (انظر القسم حاء 3.7 ).

حتى لو تجاهلنا الأدلة التاريخية حول هذه القضية ، فإن الأناركيين لا يستخلصون هذا الاستنتاج من اللامبالاة الحالية التي تحيط بنا. في الواقع ، نحن نجادل بأن هذا اللامبالاة ليس سبب الحكومة بل نتائجه. الحكومة هي بطبيعتها نظام هرمي يتم فيه تهميش الناس العاديين عمدا. إن العجز الذي يشعر به الناس بسبب طريقة عمل النظام يضمن عدم مبالتهم به ، وبالتالي ضمان أن النخب الغنية والقوية تحكم المجتمع دون عائق من الأغلبية المضطهدة والمستغلة.

علاوة على ذلك ، عادة ما تضع الحكومة أنفها في المجالات التي لا يهتم بها معظم الناس. فبعض الأشياء ، مثل تنظيم الصناعة أو سلامة العمال وحقوقهم ، يمكن أن يترك المجتمع الحر للمتضررين لاتخاذ قراراتهم (نشك في أن العمال سيعرضون أنفسهم لظروف عمل غير آمنة ، على سبيل المثال). في حالات أخرى ، مثل مسألة الأخلاق والأفعال الشخصية ، لن يكون للشعب الحر أي مصلحة فيه (ما لم يضر الآخرين بالطبع). هذا ، مرة أخرى ، من شأنه أن يقلل من عدد القضايا التي سيتم مناقشتها في بلدية حرة. أيضًا ، من خلال اللامركزية ، سيناقش الأشخاص الأحرار القضايا المحلية بشكل أساسي ، مما يقلل من تعقيد العديد من الأسئلة والحلول. من شأن القضايا الأوسع ، بالطبع ،أن تتم مناقشتها ولكنها ستكون على قضايا محددة وتكون أكثر تركيزًا في طبيعتها من تلك التي أثيرت في الهيئات التشريعية للدولة. لذا ، فإن الجمع بين المركزية والرغبة غير العقلانية في مناقشة كل الأسئلة يساعد أيضًا في جعل “السياسة” تبدو مملة وغير ذات صلة.

كما لوحظ أعلاه ، هذه النتيجة ليست من قبيل الصدفة وتهميش “الناس العاديين” يتم الاحتفال به في الواقع في النظرية البرجوازية “الديمقراطية“. كما يلاحظ نعوم تشومسكي:

“ينصح منظرو الديمقراطية في القرن العشرين بأنه” يجب وضع الجمهور في مكانه “، حتى يتمكن” الرجال المسؤولون “من العيش بعيدًا عن الدوس وهدير قطيع محير ،” غرباء جاهلون ومتدخلون “وظيفتهم هو أن تكون “متفرجًا مهتمًا بالعمل” ، وليس مشاركًا ، وتضفي ثقلها بشكل دوري على واحد أو آخر من الطبقة القيادية (الانتخابات) ، ثم العودة إلى اهتماماتهم الخاصة. (والتر ليبمان). وقصور عقليًا ، “يجب أن يظلوا في مكانهم من أجل الصالح العام ، ويتغذون بـ” الوهم الضروري “و” التبسيط العاطفي المفرط “(وزير خارجية ويلسون روبرت لانسينغ ، رينولد نيبور).النظراء هم فقط أكثر تطرفاً في تملّقهم بالحكماء الذين هم الحكام الشرعيون – في خدمة الأغنياء والأقوياء ، وهي حاشية ثانوية تُنسى بانتظام “.[ سنة 501 ، ص. 18]

يضمن هذا التهميش للجمهور عن الحياة السياسية أنه يمكن “ترك الأثرياء وشأنهم” لاستخدام سلطتهم على النحو الذي يرونه مناسباً. بعبارة أخرى ، هذا التهميش جزء ضروري من مجتمع رأسمالي يعمل بكامل طاقته ، وبالتالي يجب تثبيط الهياكل الاجتماعية التحررية. أو كما قال تشومسكي ، “يجب تعليم الرعاع قيم التبعية والسعي الضيق لتحقيق مكاسب شخصية ضمن المعايير التي وضعتها مؤسسات السادة ؛ الديمقراطية الهادفة ، مع الارتباط الشعبي والعمل ، هي تهديد يجب التغلب عليه “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 18] يمكن رؤية هذه الفلسفة في بيان صادر عن مصرفي أمريكي في فنزويلا في ظل ديكتاتورية خيمينيز القاتلة:

“لديك الحرية هنا لفعل ما تريد أن تفعله بأموالك ، وبالنسبة لي ، هذا يستحق كل الحرية السياسية في العالم.” [نقلت عن طريق تشومسكي ، المرجع السابق. المرجع السابق. ، ص. 99]

إن ردع البدائل التحررية للدولة هو سمة مشتركة في نظامنا الحالي. من خلال تهميش الناس وتجريدهم من قوتهم ، يتم تقويض وإضعاف قدرة الأفراد على إدارة أنشطتهم الاجتماعية. إنهم يطورون “خوفاً من الحرية” ويتبنون مؤسسات سلطوية و “قادة أقوياء” ، مما يعزز بدوره تهميشهم.

هذه النتيجة ليست مفاجئة. يؤكد اللاسلطويون أن الرغبة في المشاركة والقدرة على المشاركة هي في علاقة تكافلية: المشاركة تبني نفسها. من خلال إنشاء الهياكل الاجتماعية التي تسمح بالمشاركة ، ستزداد المشاركة. مع تزايد سيطرة الناس على حياتهم ، تزداد قدرتهم على القيام بذلك أيضًا. التحدي المتمثل في الاضطرار إلى تحمل المسؤولية عن القرارات التي تحدث فرقا هو في نفس الوقت فرصة للتطور الشخصي. إن البدء في الشعور بالقوة ، بعد أن شعرت سابقًا بالعجز ، لكسب الوصول إلى الموارد المطلوبة للمشاركة الفعالة وتعلم كيفية استخدامها ، هو تجربة محررة. بمجرد أن يصبح الأشخاص موضوعات نشطة ، مما يجعل الأشياء تحدث في جانب واحد من حياتهم ، فمن غير المرجح أن يظلوا أشياء سلبية ،السماح بحدوث الأشياء لهم ، في جوانب أخرى.

بشكل عام ، تعتبر “السياسة” موضوعًا مهمًا للغاية بحيث لا يمكن تركه للسياسيين والأثرياء والبيروقراطيين. بعد كل شيء ، هو (أو ، على الأقل ، يجب أن يكون) ما يؤثر على أصدقائك ومجتمعك ، وفي النهاية ، الكوكب الذي تعيش فيه. لا يمكن ترك مثل هذه القضايا لأي شخص غيرك.

ومن ثم ، فإن الحياة الجماعية ذات المعنى القائمة على الأفراد المتمكنين من أنفسهم هي إمكانية مميزة (في الواقع ، ظهرت مرارًا وتكرارًا عبر التاريخ). إن الهياكل الهرمية في الدولة والرأسمالية ، التي تعمل على تهميش الأغلبية وإضعافها ، هي السبب الجذري لللامبالاة واسعة النطاق الحالية في مواجهة الاضطرابات الاجتماعية والبيئية المتزايدة. لذلك ، يدعو الاشتراكيون الليبرتاريون إلى شكل جديد جذريًا للنظام السياسي ليحل محل الدولة القومية المركزية ، وهو شكل من شأنه أن يقوم على اتحادات المجتمعات المتمتعة بالحكم الذاتي: ” المجتمع هو مجتمع من المجتمعات ؛ رابطة من اتحادات الاتحادات ؛ أ. كومنولث كومنولث الكومنولث ؛ جمهورية جمهوريات الجمهوريات.فقط هناك الحرية والنظام ، فقط الروح ، الروح التي هي الاكتفاء الذاتي والمجتمع ، الوحدة والاستقلال “. [غوستاف لانداور ، للاشتراكية ، ص 125-126]

يتطلب إنشاء مثل هذا النظام تفكيك الدولة القومية وإعادة بناء العلاقات بين المجتمعات على أساس تقرير المصير وكونفدرالية حرة ومتساوية من أسفل. في الأقسام الفرعية التالية سوف ندرس بمزيد من التفصيل سبب الحاجة إلى هذا النظام الجديد وما قد يبدو عليه. كما أكدنا مرارًا وتكرارًا ، هذه مجرد اقتراحات لحلول أنارکية محتملة للتنظيم الاجتماعي. يدرك معظم اللاسلطويين أن المجتمعات الأناركية سوف تتعايش مع المجتمعات غير الأناركية بعد تدمير الدولة القائمة. بما أننا أنارکيون فإننا نناقش الرؤى اللاسلطوية. سنترك الأمر لغير الأناركيين لرسم صورهم الخاصة لمستقبل محتمل.

—————————————————-

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

 

المفهوم الأساسي في الفكر الأناركي هو مفهوم المجتمع التشاركي. تقليديا، وتسمى هذه المجتمعات على المشاركة البلديات في نظرية الأنارکية ( “الخلية الاجتماعية والاقتصادية الأساسية للمجتمع أناركي هي حرة، مستقلة البلدية” [A. غراتشيف، نقلت باول أفريش، وأنارکيون في الثورة الروسية ، ص 64 ]).

يعود سبب استخدام مصطلح الكوميون إلى جذور الأناركية في فرنسا حيث تشير إلى أدنى مستوى من التقسيم الإداري في الجمهورية. في فرنسا ، يمكن أن تكون البلدية مدينة يبلغ عدد سكانها مليوني نسمة (ومن هنا كانت كومونة باريس عام 1871) ؛ بلدة يبلغ عدد سكانها 10000 نسمة ؛ أو مجرد قرية صغيرة تتسع لـ 10 أشخاص. ظهرت في القرن الثاني عشر من المجتمعات اللاتينية في العصور الوسطى ، مما يعني تجمع الأشخاص الذين يتشاركون في حياة مشتركة (من الكوميونات اللاتينية، الأشياء المشتركة). استخدم برودون المصطلح لوصف الوحدات الاجتماعية لمجتمع غير دولتي وتبعه اللاسلطويون اللاحقون مثل باكونين وكروبوتكين. كمصطلح “كوميون” ، منذ الستينيات ، غالبًا ما يشير إلى “مجتمعات مقصودة” حيث يترك الناس المجتمع ويشكلون مجموعاتهم الثقافية المضادة ومساحات معيشتهم ، من أجل تجنب الالتباس ، قررنا استخدام “المجتمع التشاركي” “كذلك (استخدم الأناركيون أيضًا مصطلحات أخرى ، بما في ذلك ” البلدية الحرة ” ).

يُنظر إلى هذه المنظمات المجتمعية على أنها الطريقة التي يشارك بها الناس في القرارات التي تؤثر عليهم وعلى أحيائهم ومناطقهم ، وفي النهاية على كوكب الأرض. هذه هي الوسائل لتحويل بيئتنا الاجتماعية من بيئة مشوهة بالقوة الاقتصادية والسياسية واحتياجاتها إلى بيئة صالحة للبشر للحياة وتزدهر فيها. إنشاء شبكة من المجتمعات التشاركية (“الكوميونات“) على أساس الحكم الذاتي من خلال الديمقراطية المباشرة وجهاً لوجه في مجالس الأحياء الشعبية هي الوسيلة لتحقيق هذه الغاية. كما ذكرنا في القسم I.2.3 ، فإن مثل هذه التجمعات ستولد في النضال الاجتماعي وتعكس بالتالي احتياجات النضال واحتياجاته ، لذا يجب اعتبار تعليقاتنا هنا بمثابة تعميمات للسمات البارزة لهذه المجتمعات وليس المطبوعات الزرقاء.

داخل الفكر الأناركي ، هناك مفهومان رئيسيان عن الكومونة الحرة. تعتمد إحدى الرؤيا على مندوبي مكان العمل ، والأخرى على مجالس الأحياء. سنقوم برسم كل على حدة.

النوع الأول من المجتمع التشاركي (حيث “التحالف الفدرالي لجميع جمعيات العمال … سيشكل الكومونة” ) هو الأكثر ارتباطًا بباكونين. وجادل بأن “التنظيم الاجتماعي المستقبلي يجب أن يتشكل فقط من أسفل إلى أعلى ، من خلال الاتحاد الحر أو اتحاد العمال ، أولاً في نقاباتهم ، ثم في الكوميونات والمناطق والأمم وأخيراً في اتحاد كبير ، عالمي وعالمي“. [ مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص. 170 و ص. 206] شدد المفكرون اللاسلطويون اللاحقون على هذه الرؤية. على سبيل المثال ، اعتقد الأناركي الإسباني إسحاق بوينتي ذلك في البلدات والمدن“دور البلدية الحرة يلعبه اتحاد محلي … السيادة المطلقة في الاتحاد المحلي للنقابات الصناعية تقع على عاتق الجمعية العامة لجميع المنتجين المحليين“. [ الشيوعية التحررية ، ص. 27] والأنارکي الروسي GP Maximoff رأى “كونفدرالية الطوائف” بأنها “مكونة من آلاف تعمل منظمات العمل بحرية“. [ برنامج الأناركية النقابية ، ص. 43]

تم إنشاء هذه الرؤية للبلدية خلال العديد من الثورات اللاحقة (كما حدث في روسيا عامي 1905 و 1917 وكذلك في المجر عام 1956) نظرًا لكونه قائمًا على أماكن العمل ، فإن هذا النوع من الكوميونات له ميزة كونه قائمًا على مجموعات من الأشخاص المرتبطين بشكل طبيعي خلال معظم اليوم (اعتبر باكونين أن الهيئات في مكان العمل هي “التنظيم الطبيعي للجماهير” كما كانت “قائمة على مختلف أنواع العمل ” التي ” تحدد حياتهم اليومية الفعلية ” [ The Basic Bakunin، ص. 139]). ومن شأن ذلك أن يسهل تنظيم الجمعيات ومناقشة القضايا الاجتماعية والاقتصادية والسياسية وتفويض واستدعاء المندوبين. علاوة على ذلك ، فهو يجمع بين القوة السياسية والاقتصادية في منظمة واحدة ، مما يضمن أن الطبقة العاملة تدير المجتمع فعليًا.

أنارکيون آخرون يوازنون تجمعات الأحياء لصالح مجالس العمال. ستكون هذه الجمعيات اجتماعات عامة مفتوحة لجميع المواطنين في كل حي وبلدة وقرية ، وستكون مصدر السياسة العامة لجميع مستويات التنسيق الكونفدرالي. مثل هذه “اجتماعات المدينة” ستجلب الناس مباشرة إلى العملية السياسية وتعطيهم صوتًا متساويًا في القرارات التي تؤثر على حياتهم. يشير هؤلاء اللاسلطويون إلى تجربة الثورة الفرنسية عام 1789 و “أقسام” كومونة باريس على أنها المثال الرئيسي “لشعب يحكم نفسه بشكل مباشر – إن أمكن – بدون وسطاء وبدون سادة“. يقال ، بناءً على هذه التجربة ، أن“مبادئ الأناركية … تعود إلى عام 1789 ، وأن أصلها ليس في التخمينات النظرية ، ولكن في أعمال الثورة الفرنسية الكبرى.” [بيتر كروبوتكين ، الثورة الفرنسية الكبرى ، المجلد. 1 ، ص. 210 ص. 204] يشير الأناركيون أيضًا إلى النوادي التي تم إنشاؤها خلال ثورة 1848 في فرنسا وفي كومونة باريس عام 1871 ناهيك عن المجالس المجتمعية التي تم إنشاؤها في الأرجنتين أثناء الثورة ضد الليبرالية الجديدة في بداية القرن الحادي والعشرين.

يشير منتقدو المجالس العمالية إلى أنه ليس كل الناس يعملون في أماكن عمل تقليدية (كثير منهم آباء يعتنون بالأطفال ، على سبيل المثال). من خلال تأسيس البلدية حول مكان العمل ، يتم استبعاد هؤلاء الأشخاص تلقائيًا. علاوة على ذلك ، في معظم المدن الحديثة لا يعيش الكثير من الناس بالقرب من مكان عملهم. وهذا يعني أن الشؤون المحلية لا يمكن مناقشتها بشكل فعال في نظام المجالس العمالية لأن العديد من الذين يشاركون في النقاش لا يتأثرون بالقرارات التي يتم التوصل إليها. بالإضافة إلى ذلك ، يجادل بعض اللاسلطويين بأن الأنظمة القائمة على مكان العمل تولد تلقائيًا “اهتمامات خاصة” وبالتالي تستبعد قضايا المجتمع. المجالس المجتمع الوحيدة التي يمكن “تجاوز المصالح الخاصة التقليدية للعمل، ومكان العمل، والوضع، وعلاقات الملكية، وخلق عامالفائدة على أساس مشاكل المجتمع المشتركة. ” [موراي بوكشين ، من التحضر إلى المدن ، ص 254]

ومع ذلك ، لا يمكن أن تكون هذه الجمعيات صالحة إلا إذا كان من الممكن تنظيمها بسرعة من أجل اتخاذ القرارات وتفويض واستدعاء المندوبين. في المدينة الرأسمالية ، يعمل الكثير من الناس بعيدًا عن المكان الذي يعيشون فيه ، وبالتالي يجب الدعوة إلى مثل هذه الاجتماعات بعد العمل أو في عطلات نهاية الأسبوع (وبالتالي فإن الحاجة الأساسية هي تقليل يوم العمل / الأسبوع وتوحيد الصناعة). لهذا السبب ، يستمر العديد من الأناركيين في دعم رؤية مجلس العمال للكوميونة ، تكملها الجمعيات المجتمعية لأولئك الذين يعيشون في منطقة ولكن لا يعملون في مكان عمل تقليدي (مثل الآباء الذين يربون أطفالًا صغارًا ، وكبار السن ، والمرضى وما إلى ذلك وهلم جرا). وتجدر الإشارة إلى أن هذا الأمر من أنصار العمال.لقد لاحظت المجالس وبعضها يناقش المجالس التي تكون مندوبين من كلا الساكنينو الشركات من المنطقة.

هذه المواقف ليست انقسامات صارمة وسريعة ، بعيدة كل البعد عن ذلك. على سبيل المثال ، اعتقد بوينتي أنه في الريف سيكون المجتمع المهيمن هو “اجتماع جميع سكان قرية أو قرية في تجمع (مجلس) يتمتع بكامل الصلاحيات لإدارة الشؤون المحلية“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 25] أيد كروبوتكين سوفييتات الثورة الروسية ، بحجة أن “فكرة السوفييتات … مجالس العمال والفلاحين … السيطرة على الحياة الاقتصادية والسياسية للبلد هي فكرة عظيمة. يترتب على ذلك بالضرورة أن تتكون هذه المجالس من كل من يشارك في إنتاج الثروة الطبيعية بجهودهم الخاصة “. [ الأناركية ، ص. 254]

تعتمد الطريقة التي سيتم استخدامها ، مجالس العمال أو المجالس المجتمعية ، في مجتمع معين على الظروف والاحتياجات والتطلعات المحلية ، ومن غير المجدي رسم قواعد صارمة وسريعة. من المحتمل أن يتم استخدام نوع من الجمع بين النهجين ، مع استكمال المجالس العمالية بجمعيات مجتمعية حتى يحين الوقت الذي يجعل فيه أسبوع العمل المنخفض واللامركزية في المراكز الحضرية المجالس المجتمعية البحتة الخيار الأكثر واقعية. من المحتمل أنه في مجتمع ليبرتاري بالكامل ، ستكون التجمعات المجتمعية هي المنظمة المجتمعية المهيمنة ، لكن في الفترة التي تلي الثورة مباشرة ، قد لا يكون هذا ممكنًا على الفور. ستكون الظروف الموضوعية ، بدلاً من التنبؤات ، هي العامل الحاسم. في ظل الرأسمالية ، يسعى اللاسلطويون إلى كلا الشكلين من التنظيم ، ويدعون إلى المجتمعو العمل النقابي الصناعية في الصراع الطبقي (انظر الأقسام J.5.1 و J.5.2 ).

بغض النظر عن التكوين الدقيق للبلدية ، فإن لديها بعض الميزات الرئيسية. ستكون جمعية حرة ، على أساس الالتزام المفترض لمن ينضمون إليهم. في الارتباط الحر ، تعد المشاركة ضرورية لأنها ببساطة هي الوسيلة الوحيدة التي يمكن للأفراد من خلالها أن يحكموا أنفسهم بشكل جماعي (وما لم يحكموا أنفسهم ، فسيقوم شخص آخر بذلك) قال شتيرنر: “بصفتك فردًا فريدًا ، يمكنك تأكيد نفسك بمفردك في الارتباط ، لأن الجمعية لا تملكك ، لأنك الشخص الذي يمتلكها أو يحولها إلى مصلحتك الخاصة“.يتم تحديد القواعد التي تحكم الجمعية من قبل المرتبطين ويمكن تغييرها من قبلهم (وبالتالي تحسن كبير على “أحبها أو اتركها“) كما هي السياسات التي تتبعها الجمعية. وبالتالي ، فإن الارتباط “لا يفرض نفسه كقوة روحية أعلى من روحي. ليس لدي رغبة في أن أصبح عبداً لمبادئي ، لكنني أفضل إخضاعها لنقدي المستمر. [ماكس شتيرنر ، لا آلهة ، لا سادة ، المجلد. 1 ، ص. 17]

وبالتالي ، فإن المجتمعات التشاركية تنضم بحرية وتدار ذاتيًا من قبل أعضائها دون أي تقسيم بين مقدمي النظام ومتخذي النظام كما هو موجود داخل الدولة. بدلاً من ذلك ، يتحكم المرتبطون بأنفسهم ، وبينما يقرر الأشخاص المجتمعون بشكل جماعي القواعد التي تحكم جمعياتهم ، ويلتزمون بهم كأفراد ، فهم أيضًا متفوقون عليهم بمعنى أنه يمكن دائمًا تعديل هذه القواعد أو إلغاؤها (انظر القسم ألف 2.11) لمزيد من التفاصيل). كما يمكن أن نرى ، فإن المجتمع التشاركي هو شكل جديد من أشكال الحياة الاجتماعية ، يختلف اختلافًا جذريًا عن الدولة لأنها لامركزية وتتمتع بالحكم الذاتي وتستند إلى الاستقلال الفردي والاتفاق الحر. هكذا كروبوتكين:

“النظام التمثيلي نظمته البرجوازية لضمان هيمنتها ، وسيختفي معها. وبالنسبة للمرحلة الاقتصادية الجديدة التي توشك أن تبدأ ، يجب أن نبحث عن شكل جديد من التنظيم السياسي ، يقوم على مبدأ مختلف تمامًا عن مبدأ التمثيل. منطق الأحداث يفرضها “. [ كلمات المتمردين ، ص. 125]

هذا “الشكل الجديد من التنظيم السياسي يجب أن يتم تطويره في اللحظة التي تدخل فيها المبادئ الاشتراكية في حياتنا. ومن البديهي أن هذا الشكل الجديد يجب أن يكون أكثر شعبية ، وأكثر لامركزية ، وأقرب إلى الذات الشعبية. –حكومة أكثر مما يمكن أن تكون عليه الحكومة التمثيلية “. اعتبر كروبوتكين ، مثل كل الأناركيين ، فكرة أن الاشتراكية يمكن أن تنشأ من خلال السيطرة على الحالة الحالية أو خلق دولة جديدة محكوم عليها بالفشل. بدلاً من ذلك ، أدرك أن الاشتراكية لن يتم بناؤها إلا باستخدام منظمات جديدة تعكس روح الاشتراكية (مثل الحرية والحكم الذاتي وما إلى ذلك). ولذلك جادل ، مثل برودون وباكونين من قبله ، بأن ” شكله كان يجب أن تتخذه الثورة الاجتماعية– البلدية المستقلة. . . [الذي] قد قرر سكان أنهم سوف communalise استهلاك السلع والعملات وإنتاجها. ” [كروبوتكين، الأناركية ، ص 184 و ص 163]

باختصار ، المجتمع التشاركي هو اتحاد حر ، يقوم على التجمع الجماهيري للأشخاص الذين يعيشون في منطقة مشتركة ، والوسائل التي يتخذون من خلالها القرارات التي تؤثر عليهم ، ومجتمعاتهم ، ومناطقهم الحيوية ، وكوكب الأرض. مهمتهم الأساسية هي توفير منتدى لإثارة القضايا العامة والبت فيها. علاوة على ذلك ، ستكون هذه التجمعات وسيلة رئيسية لتوليد المجتمع (وروح المجتمع) وبناء وإثراء العلاقات الاجتماعية بين الأفراد ، وعلى نفس القدر من الأهمية ، لتطوير الأفراد وإثرائهم من خلال عملية المشاركة في الشؤون المجتمعية. من خلال المناقشة والتفكير والاستماع للآخرين ، يطور الأفراد قدراتهم وسلطاتهم الخاصة بينما يديرون في نفس الوقت شؤونهم الخاصة ، وبالتالي ضمان ألا يفعل أي شخص آخر (أيإنهم يحكمون أنفسهم ولم يعودوا محكومين من فوق من قبل الآخرين). كما جادل كروبوتكين ، فإن الإدارة الذاتية لها تأثير تعليمي على أولئك الذين يمارسونها:

“دوام” الجمعيات العمومية للأقسام – أي إمكانية دعوة الجمعية العمومية كلما أراد ذلك أعضاء القسم ومناقشة كل شيء في الجمعية العمومية … سوف يثقف كل مواطن سياسيًا … القسم الدائم – المنتدى مفتوح دائمًا – هو السبيل الوحيد …. لضمان إدارة صادقة وذكية “. [ الثورة الفرنسية الكبرى ، المجلد. 1 ، ص 210-1]

بالإضافة إلى دمج الحياة الاجتماعية للمجتمع وتشجيع التنمية السياسية والاجتماعية لأعضائه ، سيتم أيضًا دمج هذه الكوميونات الحرة في البيئة المحلية. ستعيش الإنسانية في وئام مع الطبيعة وكذلك مع نفسها – كما تمت مناقشته في القسم هـ .2 ، ستكون هذه المجتمعات البيئية جزءًا من أنظمتها البيئية المحلية مع مزيج متوازن من الزراعة والصناعة (كما وصفها كروبوتكين في كتابه حقول العمل الكلاسيكية والمصانع وورش العمل). وبالتالي ، فإن المجتمع الحر يهدف إلى دمج الفرد في الحياة الاجتماعية والمجتمعية ، والحياة الريفية والحضرية في كلٍ متوازن وحياة بشرية في الإيكولوجيا الأوسع. وبهذه الطريقة ، ستجعل المشاعة الحرة سكن الإنسان بيئيًا بالكامل ، مما ينهي التقسيم الحاد الذي لا داعي له (ونزع الصفة الإنسانية والفردية) للحياة البشرية عن بقية الكوكب. ستكون البلدية وسيلة رئيسية للتعبير عن التنوع داخل البشرية وكوكب الأرض وكذلك تحسين نوعية الحياة في المجتمع:

“الكومونة …. ستكرس بالكامل لتحسين الحياة المجتمعية للمنطقة. تقديم طلباتهم للنقابات المناسبة ، أو البنائين ، أو الصحة العامة ، أو النقل أو السلطة ، سيتمكن سكان كل كومونة من كسب كل سبل العيش المعقولة وسائل الراحة ، وتخطيط المدن ، والحدائق ، والملاعب ، والأشجار في الشوارع ، والعيادات ، والمتاحف ، والمعارض الفنية. إعطاء فرصة لأي شخص مهتم للمشاركة والتأثير في شؤون مدينته ومظهرها ، مثل جمعية مدينة العصور الوسطى ، الكومونة ستكون هيئة مختلفة تمامًا عن مجلس البلدة…

“في العصور القديمة والعصور الوسطى ، عبّرت المدن والقرى عن الشخصيات المختلفة للمواقع المختلفة وسكانها. في ريدستون ، بورتلاند أو الجرانيت ، في الجبس أو الطوب ، في سقف السقف ، تمت إضافة ترتيبات المباني ذات الصلة أو أنماط الألواح والقش لكل منطقة لمصلحة المسافرين … كل عبّر عن نفسه في القلعة أو المنزل أو الكاتدرائية.

“ما مدى اختلاف الرتابة الباهتة أو الباهتة أو المبهرجة في إنجلترا الحديثة. كل مدينة هي نفسها. نفس وولورث ، ودور سينما أوديون ، ومتاجر متعددة ، نفس” منازل المجلس “أو” الفيلات شبه المنفصلة “…. الشمال أو الجنوب أو الشرق أو الغرب ما هو الفرق وأين التغيير؟

“مع الكومونة ، ستُجرف قبح ورتابة حياة المدينة والريف الحالية ، وسيتمكن كل مكان وكل منطقة ، من التعبير عن فرحة العيش ، من خلال العيش معًا.” [توم براون ، النقابية ، ص. 59]

سيختلف حجم التجمعات المجاورة ، ولكن من المحتمل أن يتقلب حول بعض الحجم المثالي ، الذي يمكن اكتشافه في الممارسة العملية ، والذي سيوفر نطاقًا قابلاً للتطبيق للتفاعل وجهاً لوجه ويسمح بمجموعة متنوعة من جهات الاتصال الشخصية. يشير هذا إلى أن أي بلدة أو مدينة ستكون في حد ذاتها اتحادًا كونفدراليًا للتجمعات – كما كان ، بالطبع ، يمارس بشكل فعال للغاية في باريس خلال الثورة الفرنسية الكبرى.

تجتمع مثل هذه التجمعات بانتظام ، على الأقل شهريًا (ربما في كثير من الأحيان ، خاصة خلال الفترات التي تتطلب اتخاذ قرارات سريعة ومتكررة ، مثل الثورة) وتتعامل مع مجموعة متنوعة من القضايا. وكما جاء في قرار الكونفدرالية بشأن الشيوعية التحررية:

“سيكون أساس هذه الإدارة هو الكوميونات. يجب أن تكون هذه الكوميونات مستقلة ويتم تشكيلها فيدرالية على المستويين الإقليمي والوطني لتحقيق أهدافها العامة. ولا يستبعد الحق في الحكم الذاتي واجب تنفيذ الاتفاقات المتعلقة بالمزايا الجماعية… تتعهد البلدية دون أي قيود طوعية بالالتزام بأي قواعد عامة قد يتم الاتفاق عليها من خلال تصويت الأغلبية بعد مناقشة حرة … يجب أن تكون البلدية مستقلة ومتحالفة مع الكوميونات الأخرى … الاهتمام بكل ما قد يهم الفرد.

وسيتعين عليها أن تشرف على تنظيم وتشغيل وتجميل المستوطنة. وستتأكد من أن سكانها يسكنون وأن المواد والمنتجات ستوفر لهم من قبل نقابات أو جمعيات المنتجين.

“وبالمثل ، يجب الاهتمام بالنظافة وحفظ الإحصاءات المجتمعية والمتطلبات الجماعية مثل التعليم والخدمات الصحية وصيانة وسائل الاتصال المحلية وتحسينها.

“سينظم العلاقات مع الكوميونات الأخرى وسيحرص على تحفيز جميع المساعي الفنية والثقافية.

“حتى يتم تنفيذ هذه المهمة بشكل صحيح ، سيتم تعيين مجلس مجتمعي … لن يحمل أي من هذه المناصب أي سلطات تنفيذية أو بيروقراطية … إغلاق يوم العمل لمناقشة البنود التفصيلية التي قد لا تتطلب مصادقة المجالس البلدية.

“يتم استدعاء المجالس في كثير من الأحيان حسب ما تقتضيه المصالح الجماعية ، بناءً على طلب المجلس البلدي أو وفقًا لرغبات سكان كل بلدية …. يجب على سكان الكوميونات مناقشة مشاكلهم الداخلية فيما بينهم.” [نقلاً عن خوسيه بييراتس ، CNT في الثورة الإسبانية ، المجلد. 1 ، ص 106 – 7]

وهكذا فإن الجمعية العامة تناقش ما يؤثر على المجتمع ومن هم بداخله. نظرًا لأن جمعيات المجتمع المحلي هذه ستكون أعضاء في هيئات مجتمعية أكبر ، فإن الجمعية المجتمعية ستناقش أيضًا القضايا التي تؤثر على مناطق أوسع ، كما هو موضح ، وتفوض مندوبيها لمناقشتها في الجمعيات الكونفدرالية. يجب أن نلاحظ أن هذا النظام تم تطبيقه بنجاح كبير خلال العديد من الثورات (انظر القسم 4.5 .

ومع ذلك ، بالطبع ، سيتم وضع الإطار الفعلي للمجتمع الحر في الممارسة العملية. كما جادل باكونين بشكل صحيح ، فإن المجتمع “يمكنه ، ويجب عليه ، أن ينظم نفسه بطريقة مختلفة [عما جاء من قبل] ، ولكن ليس من الأعلى إلى الأسفل ووفقًا لخطة مثالية” [ Michael Bakunin: Selected Writings ، p. 205] ما يبدو محتملًا هو أن اتحادات الكوميونات ستكون مطلوبة. ننتقل إلى هذا في القسم التالي .

—————————————————-

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

 

نظرًا لأن ليست كل القضايا محلية ، فإن المجالس المجتمعية ستنتخب أيضًا مندوبين مفوضين وقابل للاستدعاء للوحدات واسعة النطاق للحكم الذاتي من أجل معالجة القضايا التي تؤثر على المناطق الحضرية ، أو المدينة أو البلدة ككل ، أو المقاطعة ، أو المجال الحيوي– المنطقة ، وفي النهاية الكوكب بأكمله. وهكذا سوف تتحد المجالس على عدة مستويات من أجل تطوير وتنسيق السياسات المشتركة للتعامل مع المشاكل المشتركة. وكما جاء في قرار الكونفدرالية بشأن الشيوعية التحررية:

“على سكان الكوميونات أن يناقشوا فيما بينهم مشاكلهم الداخلية…. على الاتحادات أن تتداول بشأن المشاكل الرئيسية التي تؤثر على بلد أو مقاطعة ، ويجب تمثيل جميع الكوميونات في اجتماعات لم شملهم ومجالسهم ، وبالتالي تمكين مندوبيهم من نقل الديمقراطية وجهة نظر مجتمعاتهم.

“إذا كان لابد ، على سبيل المثال ، من بناء طرق لربط قرى إحدى المقاطعات أو نشأت أي مسألة تتعلق بالنقل وتبادل المنتجات بين المقاطعات الزراعية والصناعية ، فمن الطبيعي أن يكون لكل بلدية متورطة الحق في إبداء رأيها.

“في الأمور ذات الطابع الإقليمي ، من واجب الاتحاد الإقليمي تنفيذ الاتفاقيات التي ستمثل الإرادة السيادية لجميع سكان المنطقة. لذا فإن نقطة البداية هي الفرد ، والانتقال عبر الكوميونات ، إلى الاتحاد والحق على ما يصل في النهاية إلى الكونفدرالية.

“وبالمثل ، فإن مناقشة جميع المشاكل ذات الطبيعة القومية يجب أن تتبع نفس النمط …” [اقتبس من قبل خوسيه بييراتس ، الكونفدرالية في الثورة الإسبانية ، ص. 107]

بعبارة أخرى ، “لا يمكن للبلدية بعد الآن الاعتراف بأي رئيس: فوقها ، لا يمكن أن يكون هناك أي شيء ، باستثناء مصالح الاتحاد ، التي تتبناها بنفسها بحرية بالتنسيق مع الكومونات الأخرى“. [كروبوتكين ، لا آلهة ، لا سادة ، المجلد. 1 ، ص. 259]

الفيدرالية قابلة للتطبيق على جميع مستويات المجتمع. وكما أشار كروبوتكين ، فإن الأنارکيين “يفهمون أنه إذا لم تكن هناك حاجة إلى حكومة مركزية لحكم الكوميونات المستقلة ، وإذا تم إلقاء الحكومة الوطنية في البحر وتم الحصول على الوحدة الوطنية من خلال الفيدرالية الحرة ، فإن الحكومة البلدية المركزية تصبح عديمة الفائدة وضارة بنفس القدر. نفس الاتحاد الفيدرالي المبدأ الذي ستفعله داخل البلدية “. [ الأناركية ، ص. 163-164] وهكذا فإن المجتمع بأسره سيكون الاتحاد الحر، من المجتمع المحلي وصولا إلى المستوى العالمي. وسوف يقوم هذا الاتحاد الحر بشكل مباشر على الحكم الذاتي والحكم الذاتي للمجموعات المحلية. مع الفيدرالية ، يحل التعاون محل الإكراه.

هذه الحاجة إلى التعاون لا تعني وجود هيئة مركزية. لممارسة استقلاليتك من خلال الانضمام إلى منظمات الإدارة الذاتية ، وبالتالي ، الموافقة على الالتزام بالقرارات التي تساعد في اتخاذها لا يعد إنكارًا لذلك الاستقلالية (على عكس الانضمام إلى هيكل هرمي ، حيث تتخلى عن الاستقلالية داخل المنظمة). في النظام المركزي ، يجب أن نشدد على أن السلطة تقع في القمة ودور من هم أدناه هو ببساطة الانصياع (لا يهم ما إذا كان أولئك الذين يتمتعون بالسلطة قد تم انتخابهم أم لا ، فالمبدأ هو نفسه). في النظام الفيدرالي ، السلطة ليست كذلكمفوضة في أيدي قلة (من الواضح أن الحكومة “الفيدرالية” أو الدولة هي نظام مركزي). يتم اتخاذ القرارات في النظام الفيدرالي في قاعدة المنظمة وتتدفق إلى أعلى بحيث تظل السلطة لامركزية في أيدي الجميع. إن العمل معًا لحل المشكلات المشتركة وتنظيم الجهود المشتركة للوصول إلى أهداف مشتركة ليس المركزية وأولئك الذين يخلطون بين الاثنين يرتكبون خطأً فادحًا – فهم يفشلون في فهم علاقات السلطة المختلفة التي يولدها كل منهم ويخلطون بين الطاعة والتعاون.

كما هو الحال في الاتحاد الاقتصادي للنقابات ، فإن المستويات الأدنى ستسيطر على المستوى الأعلى ، وبالتالي القضاء على السلطات الوقائية الحالية للتسلسل الهرمي للحكومة المركزية. سيتم توجيه المندوبين إلى المجالس أو المؤتمرات التنسيقية رفيعة المستوى ، على كل مستوى من مستويات الاتحاد ، من قبل المجالس التي يأتون منها حول كيفية التعامل مع أي قضايا. ستكون هذه التعليمات ملزمة ، وتلزم المندوبين بإطار من السياسات التي يجب أن يتصرفوا من خلالها ، وتنص على استدعائهم وإلغاء قراراتهم إذا فشلوا في تنفيذ مهامهم. يمكن اختيار المندوبين عن طريق الانتخاب و / أو الفرز (أي الاختيار العشوائي بالقرعة ، كما هو الحال بالنسبة لواجب هيئة المحلفين حاليًا). كما جادل موراي بوكشين:

“تتضمن وجهة النظر الكونفدرالية تمييزًا واضحًا بين صنع السياسات وتنسيق وتنفيذ السياسات المعتمدة. وصنع السياسة هو حصري حق التجمعات المجتمعية الشعبية القائمة على ممارسات الديمقراطية التشاركية. والإدارة والتنسيق من مسؤولية الكونفدرالية. المجالس ، التي أصبحت وسيلة لربط القرى والبلدات والأحياء والمدن في شبكات كونفدرالية. تتدفق الطاقة من الأسفل إلى الأعلى بدلاً من الأعلى إلى الأسفل ، وفي الاتحادات ، يتضاءل تدفق السلطة من الأسفل إلى الأعلى مع نطاق المجلس الاتحادي الذي يتراوح إقليمياً من محليات إلى أقاليم ومن مناطق إلى مناطق إقليمية أوسع نطاقاً “. [ من التحضر إلى المدن ، ص. 253]

وهكذا ستكون الكلمة الأخيرة للشعب في السياسة ، والتي هي جوهر الحكم الذاتي ، وسيكون لكل مواطن دوره أو دورها للمشاركة في تنسيق الشؤون العامة. وبعبارة أخرى ، فإن الحكم الذاتي هو الأشخاص أنفسهم المنظمون في مجالسهم المجتمعية ومجالسهم التنسيقية الكونفدرالية ، مع اقتصار أي مندوبين على تنفيذ السياسة التي يصوغها الشعب. ستظل هذه السياسات خاضعة لموافقة الأحياء والمجالس المجتمعية من خلال حقهم في استدعاء مندوبيهم وإلغاء قراراتهم. وغني عن القول ، أنه كلما ارتفع مستوى الكونفدرالية كلما قل عدد اجتماعاته وقل ما يتعين عليه التفكير فيه من حيث القضايا التي يتعين اتخاذ قرار بشأنها. على هذا المستوى ، يمكن فقط التوصل إلى القضايا والقرارات الأكثر عمومية (في الواقع ،فقط المبادئ التوجيهية التي يطبقها الأعضاء القارات حسب ما يرونه مناسبا).

في مثل هذا النظام ستكون هناك ، بلا شك ، الحاجة إلى تخصيص بعض المهام لأفراد معينين للقيام بها. نشدد على كلمة “مهام” لأن عملهم في جوهره إداري بطبيعته ، بدون سلطة. على سبيل المثال ، قد يتم انتخاب فرد أو مجموعة من الأفراد للنظر في مصادر الطاقة البديلة لمجتمع ما وتقديم تقرير عما يكتشفونه. لا يمكنهم فرض قرارهم على المجتمع لأنهم لا يملكون القوة لفعل ذلك. إنهم ببساطة يقدمون النتائج التي توصلوا إليها إلى الهيئة التي فوضتهم. هذه النتائج ليست كذلكقانون يجب على الناخبين اتباعه ، ولكنه سلسلة من الاقتراحات والمعلومات يختار منها المجتمعون ما يعتقدون أنه الأفضل. أو ، لاستخدام مثال آخر ، قد يتم انتخاب شخص ما للتغاضي عن تركيب مصدر طاقة محدد ولكن القرار بشأن مصدر الطاقة الذي يجب استخدامه وأي مشروع محدد يتم تنفيذه قد تم تحديده من قبل المجتمع بأكمله. وبالمثل مع أي مندوب منتخب في مجلس كونفدرالي.

لا يمكن وضع مقاييس ومستويات الكونفدرالية إلا في الممارسة العملية. بشكل عام ، سيكون من الآمن القول إن هناك حاجة إلى اتحادات على نطاق واسع ، بدءًا من البلدات والمدن ثم الانتقال إلى المستويات الإقليمية وغيرها. لا يمكن أن تكون أي قرية أو بلدة أو مدينة مكتفية ذاتيًا ولا ترغب في أن تكون – التواصل والروابط مع الأماكن الأخرى جزء لا يتجزأ من الحياة وليس لدى الأنارکيين الرغبة في التراجع مرة أخرى إلى شكل معزول من المحلية:

“لا يمكن لأي مجتمع أن يأمل في تحقيق الحكم الذاتي الاقتصادي ، ولا ينبغي له أن يحاول القيام بذلك. ومن الناحية الاقتصادية ، فإن النطاق الواسع للموارد اللازمة لجعل العديد من سلعنا المستخدمة على نطاق واسع يحول دون الانعزال الذاتي وضيق الأفق. وبعيدًا عن كونه عبئًا ، يمكن اعتبار هذا الترابط بين المجتمعات والأقاليم أحد الأصول – ثقافيًا وسياسيًا على حد سواء.. وبعد تجريدها من التلاقح الثقافي الذي غالبًا ما يكون نتاجًا للتواصل الاقتصادي ، تميل البلدية إلى الانكماش على نفسها والاختفاء في الخصخصة المدنية الخاصة. تشير الاحتياجات والموارد المشتركة إلى وجود المشاركة ، ومع المشاركة ، والتواصل ، والتجديد بأفكار جديدة ، وأفق اجتماعي أوسع ينتج عنه حساسية أوسع للتجارب الجديدة “. [بوكشين ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 237]

وبالاقتران مع هذا الاعتبار ، يجب أن نثير أيضًا مسألة وفورات الحجم. قد تكون هناك حاجة إلى مستوى معين من الاتحاد لجعل بعض الخدمات الاجتماعية والاقتصادية فعالة (نحن نفكر في اقتصاديات الحجم لتلبية الاحتياجات الاجتماعية مثل الجامعات والمستشفيات والمؤسسات الثقافية). في حين أن كل بلدية قد يكون لديها طبيب ، ودور حضانة ، ومتاجر مجتمعية محلية ، وأماكن عمل صغيرة الحجم ، فلا يمكن أن يكون لكل بلدية جامعة ، ومستشفى ، ومصانع ، وما إلى ذلك. سيتم تنظيم هذه على مستوى أوسع ، مما يستلزم وجود الكونفدرالية المناسبة لإدارتها. الروابط بين المناطق الحيوية أو الأقاليم الأكبر بناءً على توزيع أشياء مثل الرواسب المعدنية المركزة جغرافياً ، والمحاصيل المعتمدة على المناخ ،ومنشآت الإنتاج الأكثر كفاءة عندما تتركز في منطقة واحدة ستوحد المجتمعات الكونفدرالية على أساس الاحتياجات المادية المشتركة وكذلك القيم.

وهذا يعني أن حجم ومستوى الاتحادات القارية التي أنشأتها الكوميونات سوف تكون متنوعة وواسعة النطاق. سيكون من الصعب التعميم عنها ، خاصة وأن الاتحادات القارية المختلفة ستوجد لمهام واهتمامات مختلفة. علاوة على ذلك ، فإن أي نظام للكوميونات سوف يبدأ على أساس القرى والبلدات والمدن القائمة في الرأسمالية. وهذا أمر لا مفر منه وسيساعد بالطبع في تحديد النطاق والمستوى الأوليين للاتحادات القارية.

في المناطق الحضرية ، يجب تقسيم البلدة أو المدينة إلى اتحادات وستشكل هذه الاتحادات مجلس المدينة أو المدينة للمندوبين. بالنظر إلى مدينة ضخمة مثل لندن أو نيويورك أو مكسيكو سيتي ، سيكون من المستحيل التنظيم بأي طريقة أخرى. من المحتمل أن تكون المدن الصغيرة قادرة على تكوين اتحادات أبسط. يجب أن نشدد على أن القليل من الأنارکيين ، إن وجد ، يعتبرون أنه من المرغوب فيه وجود مدن ضخمة في مجتمع حر ، وأن إحدى المهام الرئيسية للتحول الاجتماعي ستكون تقسيم العاصمة إلى وحدات أصغر ، متكاملة مع البيئة المحلية. ومع ذلك ، ستحدث ثورة اجتماعية في هذه العواصم الشاسعة ولذا يتعين علينا أخذها في الاعتبار في مناقشتنا.

باختصار ، سيعتمد حجم ونطاق الاتحادات القارية على اعتبارات عملية ، بناءً على ما وجده الناس من الأحجام المثلى لتجمعات الأحياء واحتياجات التعاون بينها والبلدات والمدن والمناطق وما إلى ذلك. لا يمكننا ولا نتمنى أن نتنبأ بتطور مجتمع حر. لذلك سيتم تحديد حجم ومستويات الكونفدرالية من قبل أولئك الذين يخلقون بالفعل عالمًا أناركيًا على الرغم من أنه من شبه المؤكد أن مستويات الكونفدرالية ستعتمد على عدد المندوبين المطلوب. بعد عدد معين ، قد يصبح من الصعب إدارة الجمعية الكونفدرالية ، مما يعني ضمناً أن مستوى آخر من الكونفدرالية مطلوب. سيكون هذا بلا شك الأساس لتحديد حجم ومستوى الكونفدرالية ،ضمان أن أي جمعية كونفدرالية يمكنها إدارة أنشطتها فعليًا والبقاء تحت سيطرة المستويات الأدنى.

أخيرًا ، يتعين على الاتحادات الكونفدرالية أن تضمن إمكانية التعبير عن التضامن في الوضع غير المحتمل للاضطهاد المحلي. بعد كل شيء ، التاريخ مليء بالمجتمعات المحلية التي كانت قمعية للأقليات داخلها (الأكثر وضوحًا ، الجنوب الأمريكي) ولذا فإن الكونفدرالية مطلوبة حتى يتمكن أعضاء أي أقلية من طلب المساعدة والمساعدة المتبادلة لإنهاء هيمنتها. وبالمثل ، على الرغم من ذلك ، هناك حاجة إلى كونفدرالية لضمان قدرة المجتمعات المحلية على تجربة أفكار جديدة وتجربتها دون الحاجة إلى الانتظار حتى توافق الأغلبية عليها كما هو مطلوب في نظام مركزي.

وبالتالي ، فإن اتحادات الكوميونات مطلوبة لتنسيق النشاط المشترك ومناقشة القضايا والمصالح المشتركة. كما أنها مطلوبة لحماية الحرية الفردية والمجتمعية والاجتماعية وكذلك السماح بالتجارب الاجتماعية وحماية التميز والكرامة والحرية والإدارة الذاتية للمجتمعات والمجتمع ككل. وهكذا فإن “الاشتراكية فيدرالية” و “الفدرالية الحقيقية ، التنظيم السياسي للاشتراكية ، لن تتحقق إلا عندما يتم تنظيم هذه المؤسسات الشعبية الشعبية (أي ” الكوميونات والجمعيات الصناعية والزراعية ” ] في مراحل تقدمية من القاعدة إلى القمة. ” [باكونين ، باكونين عن الأناركية ، ص. 402]

—————————————————-

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

 

بطبيعة الحال ، فإن أي منظمة تحمل خطر أن القلة الذين تم تكليفهم بمهام لأداءها قد يسيئون استخدام مناصبهم لتحقيق منفعة شخصية أو ، بمرور الوقت ، يتطورون إلى بيروقراطية تتمتع بسلطة على بقية المجتمع. على هذا النحو ، يقترح بعض نقاد اللاسلطوية الاجتماعية أن نظام الكوميونات والكونفدراليات سيكون ببساطة أرضًا خصبة للسياسيين والبيروقراطيين. من الواضح أن هذا هو الحال مع الدولة والعديد من الناس يعممون من هذه التجربة على جميع أشكال التنظيم الاجتماعي ، بما في ذلك الشيوعية الأناركية.

مع الاعتراف بأن هذا هو خطر، الأنارکيين هم على يقين من أن هذه التطورات من غير المرجح في حالة من الأنارکى. هذا لأننا ، بناءً على تحليلنا ونقدنا للدولة ، دافعنا منذ فترة طويلة عن ترتيبات مؤسسية مختلفة تقلل من خطر تطور مثل هذه الأشياء. وتشمل هذه انتخاب المندوبين بدلاً من الممثلين ، وإعطاء هؤلاء المندوبين تفويضًا ملزمًا وإخضاعهم للاستدعاء الفوري من قبل ناخبيهم. لو كانوا لابشكل عام ، يتقاضون رواتبهم ، وبعبارة أخرى ، يُتوقع من المندوبين ، قدر الإمكان ، البقاء في مجتمعاتهم الحالية والقيام بمهامهم المجتمعية بعد عملهم المعتاد. بالنسبة للاستثناءات القليلة التي قد تحدث ، سيحصل المندوبون على متوسط ​​أجر مجتمعهم ، في التبادلية والجماعية أو ، في الشيوعية ، لا يوجد وصول خاص إلى الموارد المجتمعية. علاوة على ذلك ، يبدو من المحتمل أن يتم استخدام التناوب المنتظم للمندوبين ، وربما الاختيار العشوائي كما يحدث في مهام هيئة المحلفين اليوم في العديد من البلدان. أخيرًا ، يمكن للكوميونات أن تترك أي اتحاد كونفدرالي إذا كان هيكله أصبح مشوهًا وبيروقراطيًا بشكل واضح.

بهذه الأساليب ، سيبقى المندوبون إلى الهيئات المجتمعية تحت سيطرة ناخبيهم وليس ، كما هو الحال في الدولة ، أسيادهم. علاوة على ذلك ، شدد اللاسلطويون على أن أي هيئة مجتمعية يجب أن تكون منظمة عاملة. سيؤدي هذا إلى تقليل الميول البيروقراطية حيث سيتم تنفيذ المهام من قبل المندوبين المنتخبين بدلاً من البيروقراطيين مجهولي الهوية (وغير المنتخبين عادة). وهذا يعني ، كما قال باكونين في عام 1868 ، أن “المجلس البلدي” (المكون من مندوبين “مع تفويضات ملزمة وخاضع للمساءلة والإلغاء في جميع الأوقات” ) سوف ينشئ “لجانًا تنفيذية منفصلة من بين أعضائه لكل فرع من فروع الكومونة. إدارة ثورية “. [باكونين ، لا آلهة ، لا سادة، المجلد. 1 ، ص. 155] وهكذا لن تكون هناك هيئة من الناس ، حكومة ، منفصلة عن مندوبي الشعب. وتجدر الإشارة إلى أن هذا ردد تعليقات برودون من عام 1848:

“الأمر متروك للجمعية الوطنية ، من خلال تنظيم لجانها ، لممارسة السلطة التنفيذية ، تمامًا كما تمارس السلطة التشريعية.. إلى جانب الاقتراع العام وكنتيجة للاقتراع العام ، نريد تنفيذ التفويض الملزم. سياسيون ما يعني أن الناس في نظرهم لا يعينون منتدبين بل يتنازلون عن سيادتهم! وهذا بالتأكيد ليس اشتراكية: إنها ليست ديمقراطية “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 63]

بسبب التفويض والاستدعاء ، فإن أي مندوب يبدأ في إساءة استخدام منصبه أو حتى التصويت بطرق تعارضها الجمعية البلدية سيتم استدعاؤه واستبداله بسرعة. على هذا النحو قد يكون الشخص مندوبًا منتخبًا للمجتمع ولكن هذا لا يعني أنه يتمتع بالسلطة أو السلطة (أي أنهم ليسوا كذلكممثل بل مندوب). هم في الأساس وكيل للمجتمع المحلي الذي يتحكم فيه هذا المجتمع ويكون مسؤولاً أمامه. من الواضح أن مثل هؤلاء الناس يختلفون عن السياسيين. إنهم لا يتخذون ، ولا يمكنهم ، اتخاذ قرارات سياسية نيابة عن (أي يحكمون) أولئك الذين انتخبوهم – ولا يتم منحهم سلطة اتخاذ القرارات للأشخاص. بالإضافة إلى ذلك ، سيتم تناوب الأشخاص في منظمات محددة أو مع مهام محددة بشكل متكرر لمنع احتراف السياسة ومشكلة السياسيين إلى حد كبير بمفردهم بمجرد انتخابهم. وبالطبع ، سيستمرون في العمل والعيش مع أولئك الذين انتخبوهم ولن يتلقوا أي امتيازات خاصة بسبب انتخابهم (من حيث الدخل الأكثر ، والإسكان الأفضل ، وما إلى ذلك).وهذا يعني أنه من غير المرجح أن يتحول هؤلاء المندوبون إلى ممثلين أو بيروقراطيين لأنهم سيكونون تحت الرقابة الصارمة للمنظمات التي انتخبتهم لمثل هذه المناصب. كما جادل كروبوتكين ، الجمعية العامة للمجتمع“الاستمرارية – المنتدى مفتوح دائمًا – هو السبيل الوحيد … لضمان إدارة نزيهة وذكية” لأنها تقوم على ” عدم الثقة في جميع السلطات التنفيذية ” . [ الثورة الفرنسية الكبرى ، المجلد. 1 ، ص. 211]

إن الوسائل الحالية لتنسيق النشاط على نطاق واسع – المركزية عبر الدولة – هي تهديد للحرية ، على حد تعبير برودون ، “يتجرد المواطن نفسه من السيادة ، والمدينة والمديرية والمقاطعة التي تعلوها ، بامتصاص المركزية. لم تعد السلطة سوى أجهزة خاضعة لسيطرة وزارية مباشرة “. “العواقب” ، وتابع “في وقت قريب تجعل نفسها شعرت: حرمان المواطن ومدينة كل الكرامة والنهب الدولة تتضاعف، وعبء على زيادة دافعي الضرائب في نسبة لم يعد للحكومة التي يتم إجراؤها ل الناس هم من صنعوا من أجل الحكومة. السلطة تغزو كل شيء وتسيطر على كل شيء وتستوعب كل شيء “. [ مبدأ الاتحاد، ص. 59] في مثل هذا النظام ، فإن تكوين طبقة معينة من السياسيين والبيروقراطيين أمر لا مفر منه.

وعلاوة على ذلك، “[ر] يتعارض مبدأ المركزية السياسية علانية مع جميع قوانين التقدم الاجتماعي والتطور الطبيعي. إنه يكمن في طبيعة الأشياء أن كل تقدم ثقافي يتم تحقيقه أولاً ضمن مجموعة صغيرة ولا يجد تبنيه من قبل المجتمع إلا بشكل تدريجي. كله. لذلك ، فإن اللامركزية السياسية هي أفضل ضمانة للإمكانيات غير المقيدة للتجارب الجديدة. ففي مثل هذه البيئة ، يُمنح كل مجتمع الفرصة للقيام بالأشياء التي يمكنه تحقيقها بنفسه دون فرضها على الآخرين. التجريب العملي هو أب التطور الدائم في المجتمع. طالما أن كل فرد قادر على إحداث التغييرات داخل مجاله الخاص التي يراها مواطنوها ضرورية ،يصبح مثال كل منها تأثيرًا مثمرًا على الأجزاء الأخرى من المجتمع حيث ستتاح لهم الفرصة لتقييم المزايا التي تعود عليهم دون الاضطرار إلى تبنيها إذا لم يكونوا مقتنعين بفائدتها. والنتيجة هي أن المجتمعات التقدمية تخدم الآخرين كنماذج ، نتيجة يبررها التطور الطبيعي للأشياء “.[رودولف روكر ، رواد الحرية الأمريكية ، ص 16-7] لا يمكن أن يكون التناقض مع مركزية الدولة أكثر وضوحًا. تابع الروك:

“في دولة شديدة المركزية ، يكون الوضع معكوسًا تمامًا ولا يمكن لنظام التمثيل الأفضل أن يفعل شيئًا لتغيير ذلك. قد يكون لممثلي منطقة معينة الأغلبية الساحقة من منطقة معينة إلى جانبهم [أو جانبها] ، ولكن في المجلس التشريعي للدولة المركزية ، سيبقى [أو هي] أقلية ، لأنه يكمن في طبيعة الأشياء التي في مثل هذه الهيئة ليست الأكثر نشاطًا فكريًا ولكن المقاطعات الأكثر تخلفًا تمثل الأغلبية. نظرًا لأن المقاطعة الفردية لديها حقًا الحق في التعبير عن رأيها ، ولكن لا يمكنها إجراء أي تغييرات دون موافقة الحكومة المركزية ، وسيحكم على المناطق الأكثر تقدمًا بالركود بينما ستحدد المناطق الأكثر تخلفًا القاعدة “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 17]

لا عجب أن الأناركيين شددوا دائمًا على ما أسماه كروبوتكين “الفعل المحلي” واعتبروا الثورة الاجتماعية التحررية “تتقدم بإعلان كوميونات مستقلة ستسعى الكومونات إلى تحقيق التحول الاقتصادي داخل … محيطها الخاص.” [بيتر كروبوتكين ، تصرّف من أجلك ، ص. 43] وهكذا ستلهم المجتمعات المتقدمة البقية لاتباعهم من خلال تقديم مثال عملي لما هو ممكن. فقط اللامركزية والكونفدرالية يمكنهما تعزيز الحرية والتجارب الاجتماعية الناتجة التي ستضمن التقدم الاجتماعي وتجعل المجتمع مكانًا جيدًا للعيش فيه.

علاوة على ذلك ، فإن الاتحاد مطلوب لتعظيم الإدارة الذاتية وتقليل احتمالية عزل المندوبين عن الأشخاص الذين فوضوهم. كما أوضح روكر:

“في مجتمع أصغر ، يكون من السهل جدًا على الأفراد مراقبة المشهد السياسي والتعرف على القضايا التي يجب حلها. وهذا مستحيل تمامًا بالنسبة لممثل في حكومة مركزية. لا المواطن الوحيد ولا [أو هي] ] الممثل يشرف بشكل كامل أو حتى تقريبًا على آلية الساعة الضخمة لآلة الدولة المركزية. ويضطر النائب يوميًا إلى اتخاذ قرارات بشأن أشياء ليس لديه [أو هي] معرفة شخصية بها ، وبالتالي يجب أن يعتمد على تقييمها آخرون [أي بيروقراطيين وجماعات ضغط] ، وأن مثل هذا النظام يؤدي بالضرورة إلى أخطاء جسيمة وأخطاء بديهية ، وبما أن المواطن لنفس السبب غير قادر على فحص وانتقاد سلوك ممثله ،تُمنح طبقة السياسيين المحترفين فرصة إضافية للصيد في المياه العكرة “.[ أب. المرجع السابق. ، ص. 17-18]

يجب التأكيد على أن هذه المبادئ عملت بشكل جيد على نطاق واسع. على سبيل المثال ، هذه هي الطريقة التي تعمل بها النقابات النقابية اللاسلطوية ، وكما كان الحال مع الكونفدرالية في إسبانيا في الثلاثينيات ، عملت بشكل جيد مع أكثر من مليون عضو. هناك أيضًا تم تطبيقه بنجاح خلال الثورة الإسبانية واتحادات التجمعات التي تنتجها.

لذا فإن الطريقة التي يتم بها تنظيم الكوميونات والكونفدراليات تحمي المجتمع والفرد من مخاطر المركزية ، من تحول المندوبين إلى ممثلين وبيروقراطيين. كما أكد باكونين ، هناك طريقتان لتنظيم المجتمع ، “كما هو الحال اليوم ، من الأعلى إلى المنخفض ومن المركز إلى المحيط عن طريق فرض الوحدة والتركيز” وطريقة المستقبل ، عن طريق الفيدرالية “تبدأ بالحرية. على المستوى الفردي ، والترابط الحر ، والكوميونات المستقلة ، من الأقل إلى الأعلى ومن المحيط إلى المركز ، عن طريق الاتحاد الحر “. [ مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص. 88] وبعبارة أخرى ، “تنظيم المجتمع من الأسفل إلى الأعلى“. [ الأساسي باكونين، ص. 131] يشير هذا إلى أن المجتمع الحر لن يخشى الكثير في طريق تحول مندوبيه إلى سياسيين أو بيروقراطيين لأنه يتضمن الضمانات الضرورية (الانتخابات ، التفويضات ، سحب الثقة ، اللامركزية ، الفيدرالية ، إلخ.) والتي من شأنها تقليص مثل هذه التطورات إلى مستوى صغير ويمكن إدارته (إن لم يكن القضاء عليه تمامًا).

—————————————————-

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

 

لدى الأناركيين القليل من الشك في أن الهيكل الكونفدرالي سيكون وسيلة فعالة لصنع القرار ولن يتعثر في اجتماعات لا نهاية لها. لدينا أسباب مختلفة للتفكير في هذا. بعد كل شيء ، كما أشار موراي بوكشين ذات مرة، “تزودنا النظرية بعدد من الأمثلة العملية لأشكال تحررية إلى حد كبير. كما أنها تزودنا بأمثلة عن الاتحادات والرابطات التي جعلت تنسيق الحكم الذاتي المجتمعات ممكنة دون المساس باستقلاليتها وحريتها “. [ إيكولوجيا الحرية ، ص. 436]

أولاً ، نشك في أن المجتمع الحر سيقضي كل وقته في التجمعات أو تنظيم المؤتمرات الكونفدرالية. بعض الأسئلة أكثر أهمية من غيرها وقليل من الأناركيين يرغبون في قضاء كل وقتهم في الاجتماعات. الهدف من المجتمع الحر هو السماح للأفراد بالتعبير عن رغباتهم ورغباتهم بحرية – لا يمكنهم فعل ذلك إذا كانوا باستمرار في الاجتماعات (أو يستعدون لها). لذا ، بينما تلعب المجالس المجتمعية والكونفدرالية دورًا مهمًا في المجتمع الحر ، فلا تعتقد أنها ستحدث طوال الوقت أو أن الأناركيين يرغبون في جعل الاجتماعات النقطة المحورية في الحياة الفردية. بعيد عنه!

وهكذا يمكن أن تنعقد التجمعات الجماعية ، على سبيل المثال ، مرة في الأسبوع ، أو كل أسبوعين أو شهريًا من أجل مناقشة قضايا مهمة حقًا. لن تكون هناك رغبة حقيقية في الاجتماع باستمرار لمناقشة كل قضية تحت أشعة الشمس وقليل من الناس سيتحملون حدوث ذلك. وهذا يعني أن مثل هذه الاجتماعات ستجري بانتظام وعندما تكون هناك حاجة إلى مناقشة قضايا مهمة ، وليس بشكل مستمر (على الرغم من أنه ، إذا لزم الأمر ، قد يتعين تنظيم اجتماعات مستمرة أو اجتماعات يومية في حالات الطوارئ ولكن هذا نادر الحدوث). كما أنه من غير المتوقع أن يحضر الجميع كل اجتماع لأن “القبعة أمر حاسم ، هنا ، هو المبدأ نفسه: حرية الفرد في المشاركة ، وليس الحاجة القهرية للقيام بذلك.” [ أب. المرجع السابق.، ص. 435] هذا يشير إلى أن الاجتماعات سيحضرها أولئك الذين لديهم اهتمام خاص بقضية ما يتم مناقشتها وبالتالي سيتم التركيز عليها كنتيجة لذلك.

ثانيًا ، من المشكوك فيه بشدة أن يرغب الشعب الحر في إضاعة كميات كبيرة من الوقت في مثل هذه الاجتماعات. في حين أن الاجتماعات المجتمعية والكونفدرالية مهمة وأساسية ، فإنها ستكون فعالة في أقصى الحدود وليس منتديات الهواء الساخن. سيكون الأمر كذلك أن أولئك الذين يشاركون في مثل هذه الاجتماعات سيعبرون بسرعة عن مشاعرهم لإهدار الوقت وأولئك الذين يحبون صوت أصواتهم. وهكذا فإن كورنيليوس كاستورياديس:

“قد يُزعم أن مشكلة الأرقام لا تزال قائمة وأن الناس لن يتمكنوا أبدًا من التعبير عن أنفسهم في فترة زمنية معقولة. هذه ليست حجة صحيحة. نادرًا ما يكون هناك تجمع يضم عشرين شخصًا حيث يرغب الجميع في التحدث ، لسبب وجيه للغاية وهو أنه عندما يكون هناك شيء يتم تحديده ، لا يوجد عدد لا حصر له من الخيارات أو عدد لا حصر له من الحجج. الإضراب) لم يكن هناك عدد كبير من الخطب أبدًا ، حيث تم التعبير عن رأيين أو ثلاثة آراء أساسية ، وتم تبادل الحجج المختلفة ، وسرعان ما يتم التوصل إلى قرار.

“علاوة على ذلك ، غالبًا ما يختلف طول الخطابات عكسيًا حسب وزن محتواها. يتحدث القادة الروس أحيانًا لمدة أربع ساعات في مؤتمرات الحزب دون أن يقولوا أي شيء … للحصول على وصف لاقتضاب التجمعات الثورية ، انظر رواية تروتسكي عن سوفيت بتروغراد عام 1905 – أو روايات عن اجتماعات ممثلي المصنع في بودابست عام 1956. ” [ كتابات سياسية واجتماعية ، المجلد. 2 ، ص 144-5]

كما سنرى أدناه ، كان هذا هو الحال بالتأكيد أثناء الثورة الإسبانية أيضًا.

ثالثًا ، حيث أن هذه الجمعيات والمؤتمرات تهتم فقط بالنشاط المشترك والتنسيق. الجمعيات والنقابات المختلفة لديها حاجة وظيفية للتعاون ولذلك فإنها تجتمع بشكل أكثر انتظامًا وتتخذ إجراءات بشأن النشاط العملي الذي يؤثر على قسم معين من المجتمع أو مجموعة من المجتمعات. ليس بالضرورة أن تتم مناقشة كل قضية يهتم بها أحد أعضاء المجتمع بشكل أفضل في اجتماع لجميع أعضاء المجتمع أو في مؤتمر كونفدرالي. كما اقترح هربرت ريد ، فإن اللاسلطوية “تقترح تصفية البيروقراطية أولاً عن طريق نقل السلطة الفيدرالية” وبالتالي “تسليم جميع الوظائف الإدارية للنقابات” المتعلقة بأشياء مثل “النقل والتوزيع والصحة والتعليم“. [الأنارکى والنظام ، ص. 101] ستتم مناقشة مثل هذه القضايا بشكل أساسي في النقابات المعنية وبالتالي ستركز مناقشة المجتمع على القضايا والموضوعات المهمة للسياسة العامة بدلاً من القوانين المحددة والمفصلة التي يناقشها وينفذها السياسيون الذين لا يعرفون شيئًا عن القضايا أو الصناعات المطروحة.

من خلال قصر المؤتمرات على الهيئات الوظيفية على أساس قضايا محددة ، يمكن تقليل مشاكل المناقشات التي لا نهاية لها ، إن لم يكن القضاء عليها بالكامل. بالإضافة إلى ذلك ، نظرًا لوجود مجموعات وظيفية خارج هذه الاتحادات المجتمعية (على سبيل المثال ، ستنظم التجمعات الصناعية مؤتمرات حول صناعتها مع مشاركين مدعوين من مجموعات المستهلكين) ، سيكون هناك جدول أعمال محدود في معظم اللقاءات المجتمعية.

بعبارة أخرى ، سيكون للتجمعات والمؤتمرات المجتمعية أجندات محددة ومحددة جيدًا ، وبالتالي هناك خطر ضئيل من أن تأخذ “السياسة” (لعدم وجود كلمة أفضل!) وقت الجميع. وبالتالي ، بعيدًا عن مناقشة القوانين المجردة والاقتراحات التي لا طائل من ورائها حول كل شيء تحت الشمس والتي لا يعرف عنها أحد كثيرًا ، فإن القضايا التي تمت مناقشتها في هذه المؤتمرات ستكون حول قضايا محددة تهم المعنيين. بالإضافة إلى ذلك، قد يتمثل الإجراء القياسي في انتخاب مجموعة فرعية للتحقيق في مشكلة وتقديم تقرير في مرحلة لاحقة مع التوصيات. يمكن للمؤتمر تغيير أو قبول أو رفض أي مقترحات. كما جادل كروبوتكين ، سوف تستند الأنارکى على“الاتفاق الحر ، عن طريق تبادل الرسائل والاقتراحات ، وعن طريق المؤتمرات التي اجتمع فيها المندوبون لمناقشة نقاط محددة جيدًا ، وللتوصل إلى اتفاق بشأنها ، ولكن ليس لوضع قوانين. وبعد انتهاء المؤتمر ، [سيعود المندوبون ]… ليس بقانون ، بل بمشروع عقد يتم قبوله أو رفضه “. [ الاستيلاء على الخبز ، ص. 131]

هل هذا نظام خيال؟ بالنظر إلى وجود مثل هذا النظام وعمله في أوقات مختلفة ، يمكننا القول بأمان أنه ليس كذلك. من الواضح أننا لا نستطيع تغطية كل مثال ، لذلك نشير إلى مثالين فقط – باريس الثورية وإسبانيا.

كما يشير موراي بوكشين ، كانت باريس “في أواخر القرن الثامن عشر ، وفقًا لمعايير ذلك الوقت ، واحدة من أكبر المدن وأكثرها تعقيدًا من الناحية الاقتصادية في أوروبا: كان عدد سكانها يقارب المليون نسمة. ولكن في عام 1793 ، كانت في ذروة من الثورة الفرنسية ، كانت المدينة تدار بشكل مؤسسي بالكامل تقريبًا من قبل [48] مجالس المواطنين …. وكانت شؤونها تنسق من قبل الكومونة .. وفي كثير من الأحيان ، في الواقع ، من قبل المجالس نفسها ، أو الأقسام كما كانت دعا ، التي أقامت الترابط الخاص بها دون اللجوء إلى الكومونة. ” [ ” الانتقال إلى المجتمع البيئي ” ، ص 92-105 ، المجتمع والطبيعة ، لا. 3 ، ص. 96]

فيما يلي وصفه لكيفية عمل الحكومة الذاتية المجتمعية في الممارسة:

“ماذا ، إذن ، كانت هذه الأقسام الثمانية والأربعين قليلة المعرفة في باريس … كيف تم تنظيمها؟ وكيف كانت تعمل؟

“من الناحية الأيديولوجية ، كان المقاطع (كما يُطلق عليهم أعضائهم) يؤمنون في المقام الأول بسيادة الشعب. ولم يكن مفهوم السيادة الشعبية ، كما لاحظ ألبرت صوبول ، بالنسبة لهم مجرد فكرة مجردة ، بل كان واقعًا ملموسًا للشعب متحدين في تجمعات قطاعية وممارسة جميع حقوقهم. كان ذلك في نظرهم حقًا غير قابل للتصرف ، أو كما أعلن القسم دي لا سايت في نوفمبر 1792 ، “كل فرد يفترض أن لديه السيادة سيعتبر طاغية ، مغتصبًا للحرية العامة ويستحق الموت“.

“السيادة ، في الواقع ، كان يجب أن يتمتع بها جميع المواطنين ، لا يستبقها” الممثلون “… وهكذا افترض الديمقراطيون الراديكاليون لعام 1793 أن كل شخص بالغ ، بدرجة أو بأخرى ، مؤهل للمشاركة في إدارة الشؤون العامة . وهكذا ، تم تنظيم كل قسم حول ديمقراطية وجهاً لوجه : في الأساس تجمع عام للشعب الذي شكل أهم هيئة تداولية في القسم ، وكان بمثابة تجسيد للسلطة الشعبية في جزء معين من انتخب كل منهم ستة نواب للكومونة ، ويفترض أن يكون الغرض منه مجرد تنسيق جميع الأقسام في مدينة باريس.

“كان لكل قسم لجانه الإدارية المختلفة ، والتي تم تعيين أعضائها أيضًا من الجمعية العمومية“. [ الثورة الثالثة ، المجلد. 1 ، ص. 319]

لا عجب في أن كروبوتكين جادل في أن هذه “الأقسام” أظهرت “مبادئ اللاسلطوية …. كان أصلها ، ليس في التكهنات النظرية ، ولكن في أفعال الثورة الفرنسية الكبرى” [ The Great French Revolution ، vol. 1 ، ص. 204]

تمت ممارسة الحكم الذاتي المجتمعي أيضًا ، وعلى نطاق أوسع بكثير ، في إسبانيا الثورية حيث شكل العمال والفلاحون الكوميونات واتحادات الكوميونات (انظر القسم I.8 للحصول على تفاصيل أكثر). لخص غاستون ليفال التجربة:

“كان هناك ، في التنظيم الذي بدأته الثورة الإسبانية والحركة التحررية ، التي كانت مصدرها الرئيسي ، هيكلة من الأسفل إلى الأعلى ، تتوافق مع اتحاد حقيقي وديمقراطية حقيقية … – لا يخرج المندوبون المنسقون ، وهو أمر لا غنى عنه بوضوح ، خارج المنظمة التي اختارتهم ، فهم يظلون في وسطهم ، ويمكن دائمًا التحكم فيه من قبل الأعضاء ويمكن الوصول إليهم من خلاله. إذا كان أي فرد يتعارض مع تفويضاته من خلال أفعاله ، فمن الممكن دعوتهم إلى الأمر ، لتوبيخهم ، واستبدالهم. فقط من خلال نظام كهذا ، “تضع الأغلبية القانون“.

“كانت التجمعات النقابية تعبيرًا وممارسة للديمقراطية التحررية ، وهي ديمقراطية لا علاقة لها بديمقراطية أثينا حيث ناقش المواطنون وتنازعوا لأيام متتالية في أغورا ؛ حيث تتعارض الفصائل والمنافسات العشائرية والطموحات والشخصيات ، حيث ، في ضوء التفاوتات الاجتماعية ، ضاع الوقت الثمين في مشاحنات لا نهاية لها…

“عادة لا تستغرق تلك الاجتماعات الدورية أكثر من بضع ساعات. لقد تناولت موضوعات محددة ودقيقة بشكل ملموس ودقيق. ويمكن لكل من لديه ما يقوله أن يعبر عن نفسه. وقد عرض كوميت المشاكل الجديدة التي نشأت منذ الجمعية السابقة ، النتائج التي تم الحصول عليها من تطبيق هذا القرار كذا وكذا … العلاقات مع النقابات الأخرى ، عوائد الإنتاج من الورش أو المصانع المختلفة ، كل هذا كان موضوع تقارير ومناقشة ، ثم تقوم الجمعية بتسمية الهيئات وأعضاء ناقشت هذه اللجان فيما بينها ما هي الحلول التي يجب تبنيها ، إذا كان هناك خلاف ، سيتم إعداد تقرير الأغلبية وتقرير الأقلية.

“حدث هذا في جميع النقابات في جميع أنحاء إسبانيا ، في جميع المهن وجميع الصناعات ، وفي التجمعات التي جمعت ، في برشلونة ، منذ بدايات حركتنا ، مئات أو آلاف العمال اعتمادًا على قوة المنظمات. أن الوعي بواجبات ومسؤوليات كل فرد ينتشر طوال الوقت إلى درجة حاسمة وحاسمة..

كما امتدت ممارسة هذه الديمقراطية إلى المناطق الزراعية … واتخذ قرار ترشيح لجنة إدارة محلية للقرى من خلال اجتماعات عامة لسكان القرى ، وكيف أن المندوبين في مختلف المهام الأساسية التي تطلبت مشاركة لا غنى عنها. – تم اقتراح وانتخاب الأنشطة من قبل جميع السكان المجتمعين. ولكن يجدر بنا الإضافة والتأكيد على ذلك في جميع القرى المجمعة وجميع القرى المجمعة جزئيًا ، في 400 جماعة في أراغون ، في 900 في منطقة ليفانتي ، في 300 في المنطقة القشتالية ، على سبيل المثال لا الحصر التجمعات الكبيرة … كان يتم استدعاء السكان معًا أسبوعياً أو كل أسبوعين أو شهريًا ويتم إعلامهم بشكل كامل بكل ما يتعلق بالصالح العام.

“كان هذا الكاتب حاضرًا في عدد من هذه التجمعات في أراغون ، حيث سمحت التقارير المتعلقة بمختلف الأسئلة التي تشكل جدول الأعمال للسكان بمعرفة وفهم ذلك والشعور بالاندماج العقلي في المجتمع ، والمشاركة في الإدارة للشؤون العامة ، في المسؤوليات ، أن الاتهامات المتبادلة ، التوترات التي تحدث دائمًا عندما تُعهد بسلطة اتخاذ القرار إلى عدد قليل من الأفراد ، سواء كانوا منتخبين ديمقراطياً دون إمكانية الاعتراض ، لم يحدث هناك. الاعتراضات ، والمقترحات التي نوقشت علنًا ، والجميع أحرار ، كما هو الحال في الجمعيات النقابية ، في المشاركة في المناقشات ، والنقد ، والاقتراح ، وما إلى ذلك. امتدت الديمقراطية إلى الحياة الاجتماعية بأكملها “. [ مجموعات في الثورة الإسبانية، ص 205-7]

نظمت هذه التجمعات اتحادات تضم الآلاف من الكوميونات وأماكن العمل ، وفروع كاملة من الصناعة ، ومئات الآلاف من الناس ومناطق بأكملها من إسبانيا. على هذا النحو ، كان تأكيدًا مذهلاً على حجة برودون القائلة بأنه في ظل الفيدرالية “سيادة الأطراف المتعاقدة …… بمثابة ضمانة إيجابية لحرية … الكوميونات والأفراد. لذلك ، لم يعد لدينا تجريد سيادة الشعب … لكنها سيادة فعالة للجماهير الكادحة “. و “الجماهير الكادحة هي في الواقع، بشكل إيجابي وفعال السيادية: كيف يمكن أن لا يكون عند الكائن الحي الاقتصادي – العمل ورأس المال والممتلكات والأصول – ينتمي لهم تماما..؟” [ الأناركية ، المجلد. 1 ، روبرت جراهام (محرر)،ص. 75]

وبعبارة أخرى، فإنه غير ممكن. فإنه قد عملت. مع التحسينات الهائلة في تكنولوجيا الاتصالات أصبحت أكثر قابلية للتطبيق من ذي قبل. يعتمد ما إذا كنا نصل إلى مثل هذا المجتمع المدار ذاتيًا أم لا على ما إذا كنا نرغب في أن نكون أحرارًا أم لا.

—————————————————-

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum