Wergera Makîne

Berî ku em li ser çawaniya hebûna nirxa zêde û kêmasiyên parastina wê ya kapîtalîst nîqaş bikin, divê em li ser çi mebesta me ya bi têgîna “nirxa zêde” diyar bikin. Ji bo vê yekê divê em ferqa di navbera xwedîbûn û milkê taybet de ku me di beşa B.3 de behs kir de ji nû ve binihêrin . Ji bo anarşîstan milkê taybet (an sermaye) “hêza hilberandina bê ked” e. [Proudhon, Taybetmendî çi ye? , r. 161] Bi vî awayî, nirxa zêde tê afirandin, dema ku xwediyên milkan bihêlin kesên din wan bikar bînin û ji vê yekê dahatek werbigirin. Ji ber vê yekê tiştek tenê di bin têkiliyên civakî yên taybet de dibe sermaye, nirxa zêde hildiberîne.

Nirxa zêde “cudahiya nirxa ku ji aliyê karkeran ve tê hilberandin û mûçeyên ku ew distînin” e û “ji aliyê xwedêgiravî û çîna kapîtalîst ve… ji aliyê çînên nehilberîneran ve weke qazanc, faîz, kirê û hwd. [Charlotte Wilson, Anarchist Essays , pp. 46-7] Ew di bingeh de behsa her hatina ne- ked dike (hinek anarşîst, nemaze anarşîstên ferdperest, meyla kirine ku jê re dibêjin “nirxa zêde” faîz). Wekî ku Proudhon destnîşan kir, ew “li gorî tiştê ku jê re tê dayîn navên cûda werdigire: heke bi erd, erd-kirê ; heke bi xanî û mobîlya, kirê ; heke ji hêla veberhênanên jiyanê ve, dahat ; heke ji hêla pereyan ve, bi faîzê re ; heke bi danûstendinê, berjewendî , qezenc , qezenc (sê tiştên ku divê bi bihayê kar û baran re neyên tevlihev kirin)”. [ Op. Cit. , r. 159]

Ji bo sadebûnê, em ê “nirxa zêde” bi sê beşên pêkhatî bihesibînin: qezenc, berjewendî û kirê. Hemî li ser dravdanê ne ku bihêlin kesek din milkê we bikar bîne. Kirê ew e ku em didin da ku em destûr bidin ku li perçeyek erdê (an jî perçeyek din a milkê) hebe. Faîz ew e ku em ji bo bikaranîna pereyan didin. Qezenc ew e ku em didin da ku em destûr bidin ku em li cotkariyek bixebitin an perçeyek makîneyê bikar bînin. Kirê û faîz hêsan e ku were pênase kirin, eşkere ye ku ew berdêla karanîna milkê kesek din in û berî ku kapîtalîzm xuya bibe hebûne. Qezenc kategoriyek aborî hinekî tevlihevtir e her çend, di dawiyê de, hîn jî dravdanek ji bo karanîna milkê kesek din e.

Peyva “qezenc” bi gelemperî bi hêsanî, lê bi xeletî, ji bo wateya zêdebûnek li ser lêçûn tê bikar anîn. Lêbelê, ev pirsgirêka bingehîn paşguh dike, ango cîhek kar çawa tê organîze kirin. Mînakî di kooperatîfekê de, dema ku li ser lêçûnên zêde zêde hebe, “qezenc tune, tenê dahat di navbera endaman de were dabeş kirin. Bê karmendan fîrmaya ku bi kedê tê birêvebirin fatûreya meaşê namîne, û lêçûnên kedê di nav lêçûnên ku ji qezencê têne derxistin de nayê hesibandin, mîna ku di pargîdaniya kapîtalîst de ye.” Ev tê wê wateyê ku ” kategoriya aborî ya qezencê di fîrmaya ku ji aliyê kedê ve tê birêvebirin tune ye, wek ku di fîrmaya kapîtalîst de heye ku meaş lêçûnek e ku ji dahata brut tê derxistin berî ku qezencek mayî were diyar kirin… Dahata ku di nav hemî hilberîneran de tê parve kirin dahata netî ya ku ji hêla pargîdaniyê ve hatî çêkirin e: tevahî nirxa zêdekirî ya ji hêla keda mirovî ve ji bo hemî lêçûnên hilberînê têne bikar anîn, û dravdana rezervê ya ji bo hemî lêçûnên hilberînê. amûr.” [Christopher Eaton Gunn, Karkerên Xweserî li Dewletên Yekbûyî , r. 41 û rûp. 45] Divê were zanîn, Gunn di analîza xwe de hem Proudhon û hem jî Marks dişopîne ( “Em bihesibînin ku karker bi xwe xwediyê amûrên hilberînê ne û tiştên xwe bi hev re diguhezînin. Ev mal dê ne berhemên sermayê bin.” [Marx, Capital , vol. 3, r. 276].

Bi gotineke din, mebesta me bi qazancê dahata ku diherike ji xwediyê kargehek an erdek ku kesên din ji bo ku karî bikin kirê dike. Ji ber vê yekê vegerên li sermayeyê bi qasî bêkariyê ji bo kapîtalîzmê yekta ne. Ev tê wê wateyê ku cotkarê ku erda xwe dixebitîne dema ku zeviyê difroşe dahata kedê distîne lê yê ku karkeran ji bo karkirina axê bi kar tîne dê dahatek bê ked, qezencê werbigire. Ji ber vê yekê ferqa di navbera xwedîbûn û milkiyeta taybet (an sermaye ) û dijberiya anarşîst a li hemberî “mûlkiyeta kapîtalîst, ango milkê ku rê dide hin kesan ku bi karê yên din bijîn û ji ber vê yekê çînek ji… mirovan ferz dike, mecbûr in ku hêza xwe ya kedê bifiroşin xwediyên milk bi kêmî nirxê xwe.” [Malatesta, Errico Malatesta: Jiyan û Ramanên Wî , r. 102]

Tevliheviyeke din jî ji ber wê yekê derdikeve ku xwediyên milkên taybet carinan li ser wan kar dikin (ango bibin şef) an kesên din ji bo ku li ser navê wan karên mîna patronê bikin (ango rêvebir û karmendên din ên rêvebirinê) bi kar tînin. Dikare were nîqaş kirin ku patron û rêvebir jî “karker” in û bi vî rengî beşdarî nirxa kelûmelên ku têne hilberandin dikin. Lê belê, ev yek ne. Îstîsmar ne tenê pêkan e, pêwîstî bi rêxistin û birêvebirinê heye. Bi gotineke din, îstîsmar ked dixwaze ( “Kar heye û kar heye,” wek ku Bakunin destnîşan kir, “Karê hilberîner heye û keda îstîsmarê heye.” [ The Political Philosophy of Bakunin , r. 180]). Ya sereke ev e ku her çend cîhek kar bêyî karkeran raweste, karker dikarin bi kêfxweşî bêyî patronê xwe bi rêxistin bikin û xwe di komeleyek de birêxistin bikin da ku karê xwe bi rê ve bibin. Bi vî rengî, dema ku patron dikarin bixebitin, ew ne di çalakiya hilberînê de, lê ji bilî çalakiya îstîsmarê beşdar dibin.

Heman tişt ji rêveber û rêveberan re jî tê gotin. Her çend ne xwediyê amûrên hilberînê bin jî, bêguman kirrîner û kontrolkerên hêza kedê ne û di bin sîwana wan de jî hilberîna kapîtalîst e . Çêkirina qatên “meaş-kole” yên rêvebiran, têkiliyên hilberîna kapîtalîst naguherîne. Di eslê xwe de, tebeqeyên rêveberiyê defakto sermayedar in û wek “kapîtalîstê karker” in û ji ber vê yekê “meaş”ên wan ji nirxa zêde ya ku ji karkeran veqetandine û li bazarê tê fêhmkirin tê. Ji ber vê yekê rola îstîsmarê ya rêveberan ku ji kar bên avêtin jî, ji kapîtalîstan cudatir nîne. Wekî din, “hesedar û rêvebir/teknokrat motîvên hevpar parve dikin: bidestxistina berjewendiyan û ji nû ve hilberandina têkiliyên hiyerarşiyê ku piraniya karmendan ji biryardana bi bandor dûr dixe” [Takis Fotopoulos, “Bingehên Aborî yên Civakek Ekolojîk” , rûp. 1-40, Civak û Xweza , r. 3, 16] Bi gotineke din, mûçeya bilind a astên bilind ên rêvebirinê parek ji qazancê ye, ne dahata kedê ku li ser bingeha beşdariya wan di hilberînê de ye, lê ji ber pozîsyona wan a di hiyerarşiya aborî de û hêza ku dide wan.

Ji ber vê yekê rêveberî baş tê dayîn ji ber ku ew hêzê di pargîdaniyê de yekdestdar dikin û dikarin jê xelas bibin. Weke ku Bakunîn digot, di nav kargeha kapîtalîst de “karê îdarî… yekdest e… ger ez hêza îdarî di destên xwe de kom bikim, ne ji ber ku berjewendiyên hilberînê vê daxwaz dikin, lê ji bo ku ez xizmeta armancên xwe bikim, armancên îstîsmarê bikim. Wek serkarê mutleq ên saziya xwe. [ Op. Cit. , r. 186] Ji ber vê yekê, ne girîng e ku yên di hiyerarşiyê de tenê kontrol dikin (di mijara rêvebiran de) an bi rastî xwediyê amûrên hilberînê ne. Ya girîng ev e ku yên ku karê rastîn dikin ji pêvajoya biryargirtinê têne derxistin.

Ev nayê wê wateyê ku ji sedî 100 ya ku rêvebir dikin îstîsmar e. Mesele ji ber wê yekê tevlihev e ku hewcedariyek rewa ji bo koordînasyonê di navbera aliyên cûrbecûr yên pêvajoyên hilberînê yên tevlihev de heye — hewcedariyek ku dê di bin sosyalîzma azadîxwaz de bimîne û dê ji hêla rêveberên bijartî û vegerandin (û di hin rewşan de yên zivirî) ve were tije kirin (li beşa I.3 binêre ). Lê di bin kapîtalîzmê de, rêveber li gorî nêzîkbûna xwe ya bi serê pîramîdê re parazît dibin. Bi rastî, dûrbûna ji pêvajoya hilberînê, meaş jî bilindtir dibe; lê her ku dûr nêzîktir be, îhtîmal e ku “rêveber” xebatkarek bi hêzek ji navînî piçekî zêdetir be. Di rêxistinên sermayedar de, hûn kêm bikin, hûn bêtir bistînin. Di pratîkê de, rêveber bi gelemperî bangî bindestan dikin ku fonksiyonên rêvebirinê (ango hevrêziyê) bikin û xwe bi biryarên sîyasetê yên berfirehtir bisînor bikin. Ji ber ku hêza wan a biryargirtinê ji cewhera hîyerarşîk a fîrmayê tê, ew dikarin bi hêsanî werin guheztin ger çêkirina siyasetê di destên kesên ku jê bandor bûne de be. Bi vî rengî, rola wan wekî rêveber ne hewce ye ku ew dravê mezin çêbikin. Niha ew qas baş têne dayîn ji ber ku ew hêzê di pargîdaniyê de yekdestdar dikin û ji ber vê yekê dikarin ji biryarê dûr bikevin ku ew, ne ecêb e, ne ji yên ku karê rastîn dikin, herî zêde beşdarî hilberîna tiştên kêrhatî dibin.

Ne jî em bi vî rengî behsa qezencên ku ji kirîna erzan û biha difroşin têne çêkirin. Em rewşa li ser asta aboriyê bi giştî nîqaş dikin, ne danûstandinên takekesî. Sedem eşkere ye. Ger qazanc tenê bi kirîna erzan ji bo ku biha bifroşe were ravekirin, wê hingê, bi tevahî, danûstandinên weha dê hevûdu betal bikin dema ku em li bazarê bi tevahî mêze bikin ji ber ku her berjewendiyek dê zirarê betal bike. Mînakî, heke kesek hilberek bi, bêje, 20 £ bikire û bi 25 £ bifroşe, wê hingê bi tevahî zêde zêde tune ji ber ku kesek din neçar e ku 20 £ ji bo tiştek ku lêçûna wê 25 £ bide. Bi gotineke din, tişta ku yek wekî firoşkar bi dest dixe, yê din jî wekî kiryar winda dike û zêde zêde çênebûye. Bi gotineke din, kapîtalîst tenê li ser hesabê hev qezenc nakin. Ji nû vebelavkirina hilberek diyarkirî bêtir afirandina zêdebûnê heye. Ev tê wê maneyê ku em rave dikin ka çima hilberandin bi zêdegaviyek giştî encam dide û çima di bin kapîtalîzmê de di navbera çînên civakî de tê belavkirin.

Ev tê wê wateyê ku kapîtalîzm ji nû vebelavkirina komikeke diyarkirî ya berheman, li ser afirandina zêdebûnê ye. Heger ne wisa bûya wê demê rêjeya kelûpelan di aboriyê de zêde nedibû, mezinbûn nedibû û tişta ku dê biqewime ew e ku dabeşkirina kelûpelan dê biguhere, li gorî danûstendinên hatine kirin. Dê cîhanek wusa bê hilberandin û ji ber vê yekê ne realîst be. Ne ecêb e, wekî me di beşa C.1 de destnîşan kir , ev cîhana aboriya neoklasîk e. Ev qelsiya hewildanên ravekirina çavkaniya qezencê li şûna hilberînê li gorî bazarê nîşan dide. Dema ku bazar dikare rave bike ka, dibe ku, komek taybetî ya mal û zêdeyî çawa tê dabeş kirin, ew nikare rave bike ka di rêza yekem de çawa zêdebûnek çêdibe. Ji bo têgihiştina zêdebûnek çawa çêdibe divê em li pêvajoya afirandina nirxê binêrin. Ji bo vê yekê, pêdivî ye ku meriv li hilberînê binihêre ka gelo tiştek heye ku ji dravdanê bêtir hilberînê dike. Anarşîst jî wek sosyalîstên din dibêjin ku ev ked e û ji ber vê yekê kapîtalîzm sîstemeke mêtinkar e. Em çima di beşa pêş de nîqaş dikin .

Eşkere ye ku aborîya pro-kapîtalîst li dijî vê teoriya ku zêdebûnek çawa çêdibe û vê encamê ku kapîtalîzm îstîsmar e, nîqaş dike. Em ê li jêr argumanên gelemperî nîqaş bikin. Lêbelê, mînakek li vir têrê dike ku em bibînin ka çima ked çavkaniya zêdebûnê ye, ne (bibêjin) “bendî”, xeternak an hilberîna sermayê (ji bo rêzkirina hin ravekirinên gelemperî yên ji bo desteserkirina nirxa zêde ya kapîtalîst). Ev lîstikek qertaf e. Lîstikvanek pokerê baş amûran (sermayeyê) bikar tîne, xetereyê digire, dilxweşiyê dereng dixe, tevgerên stratejîk dike, hîleyên nû diceribîne (nûbûnê dike), nexasim xapandinê, û dikare qezencên mezin bike. Lêbelê, ti hilberek zêde ji tevgerek wusa dernakeve; destkeftiyên qumar bi tenê ji nû ve dabeşkirinên ji yên din in bêyî ku hilberîna nû çêbibe. Ji bo ku yek bi ser bikeve, divê yên mayî winda bikin. Ji ber vê yekê dibe ku ji bo kesek ku berjewendiyan werbigire, rîskgirtin, xwenegirtin, karsazî û hwd.

Bi kurtasî, nîqaşa me ya îstismarkirina di bin kapîtalîzmê de, berî her tiştî nîqaşeke aborî ye. Em li ser çawaniya nirx (mal û karûbar) û nirxa zêde (qezenc, kirê û faîz) têne hilberandin, ne ku ew çawa têne dabeş kirin. Dabeşkirina tiştan di navbera mirovan de û dabeşkirina dahatê li ser mûçe û nirxa zêde ya di navbera çînan de fikarek duyemîn e, ji ber ku ev yek tenê di bin kapîtalîzmê de dikare çêbibe heke karker mal û karûbaran hilberînin da ku bifroşin (ev rasterast berevajiyê aborîya seretayî ye, ku xwe dispêre aboriyek statîk ku hema hema bê nîqaşek li ser çawaniya kêmasiyên organîzekirî ji bo bidestxistina hilberan e, tevahiya giranî li ser danûstendinên baş e).

Ne jî ev dabeşkirin bi rengek rast e. Gava ku em di beşa C.3 de nîqaş dikin , ka nirxa ku ji hêla karkeran ve hatî hilberandin çawa di navbera meaş û nirxa zêde de tê dabeş kirin, çavkaniya pir pevçûn û têkoşînê ye, ku encamên wê bi hevsengiya hêzê ya di navbera çînan û di nav çînan de girêdayî ye. Heman tişt di derbarê nirxa zêde de jî tê gotin. Ev di navbera berjewendî, berjewendî û kirê de – sermayedar, fînanser û xwedan xaniyan de tê dabeş kirin. Ev nayê wê wateyê ku ev beşên çîna îstîsmarker çav bi çavan dibînin an jî di navbera wan de pêşbaziyek tune. Têkoşîn di nav çînan de û her weha di navbera çînan de berdewam dike û ev yek di serê hiyerarşiya aborî de jî li jêr derbas dibe. Beşên cihêreng ên elîta desthilatdar li ser para xwe ya nirxê zêde şer dikin. Ev dibe ku şerê li ser kontrola dewletê bike da ku berjewendîyên wan li ser yên din bipejirînin. Mînak, serdema piştî şer a Keynesian dikare wekî serdemek were hesibandin ku kapîtalîstên pîşesaziyê polîtîkaya dewletê şekil didin, dema piştî 1973-an veguheztina hêzê ber bi sermayeya darayî ve temsîl dike.

Ji ber vê yekê divê em tekez bikin ku îstismarkirina karkeran ji bo keda wan ji reqabetê (“bazara azad”) kêmtir wek mûçe nayê pênasekirin. Belê, îstîsmar çêdibe her çend mûçeyê bazarê ji wan re were dayîn. Ji ber ku karker ji bo kapasîteya xwe ya kedê ( “hêza wan a kedê”, bi gotina Marks bi kar bîne) heqê kedê distînin . Ev tê wê wateyê ku ji bo saetek (kar) kar, kapîtalîst hêvî dike ku karker ji meaşê xwe (hêza kar) zêdetir hilberînê bike. Çi qas zêdetir girêdayî têkoşîna çînayetî û şert û mercên objektîf ên ku her alî pê re rû bi rû dimînin e. Bi rastî, hêza kar a serhildêr a ku ji bo parastina berjewendîyên xwe rasterast tevdigere, dê destûrê nede bindestî an jî îstismarkirina wê ya di encamê de.

Bi heman awayî, şaş e ku meriv îstismarkirinê bi mûçeyên kêm re tevlihev bike. Erê, îstîsmar bi gelemperî bi dayîna mûçeyên kêm ve girêdayî ye lê dema ku rêjeya îstismarkirinê dakeve an jî bilind bibe ji mimkun zêdetir e ku mûçeyên rastîn zêde bibin. Gava ku hin anarşîstên di sedsala nozdehan de digotin ku kapîtalîzm bi daketina mûçeyên rastîn ve hatî destnîşan kirin, ev ji zagonek gerdûnî bêtir hilberek dema ku ew tê de dijîn bû. Piraniya anarşîstan îro îdia dikin ku bilindbûn an daketina meaş bi hêza civakî û aborî ya mirovên kedkar û çarçoweya dîrokî ya civakek diyarkirî ve girêdayî ye. Ev tê wê maneyê, bi gotineke din, ked tê îstîsmarkirin ne ji ber ku standarda jiyanê ya karkeran kêm e (tevî ku dikare) lê ji ber ku ked tevahiya nirxa ku di her prosesa hilberandin an afirandina karûbarekê de hatî afirandin hildiberîne lê tenê beşek jê vedigere.

Bi vî rengî, ne girîng e ku mûçeyên rastîn zêde bibin an na. Ji ber kombûna sermayeyê, hêza civakî û aborî ya sermayedaran û şiyana wan a derxistina nirxa zêde dikare bi rêjeyek ji heqdestên rastîn zêdetir bibe. Pirsgirêka sereke ji bilî îmkana vexwarinê bêtir azadî ye. Patron ji ber xwezaya hiyerarşîk a kargeha kapîtalîst di rewşekê de ne ku karkeran ji heqdestê wan zêdetir hilberînê bikin. Asta mutleq a wan meaşan bi afirandin û desteserkirina nirx û nirxa zêde re ne girîng e, ji ber ku ev her dem di hundurê kapîtalîzmê de dibe.

Mînakî, ji salên 1970-an û vir ve karkerên Amerîkî dîtine ku mûçeyên wan sekinîne û her ku diçe bêtir xwe dane deynan da ku standardek jiyanê ya hêvîdar biparêzin. Di vê demê de, hilberî zêde bûye û ji ber vê yekê ew zêde bûne. Lêbelê, di navbera salên 1950-an û 1970-an de mûçe digel hilberînê zêde bûn. Sendîkayên xurt û îradeya grevê îstîsmar kêm kir û standarda jiyanê zêde kir lê îstîsmar berdewam kir. Wekî ku Doug Henwood destnîşan dike, her çend ku “dahatên navîn ji sala 1945-an vir ve pir zêde bûne” , “hejmara xebata ku ji bo bidestxistina wan dahatan hewce ye bi heman şikestî zêde bûye… Ji ber vê yekê, tevî vê rastiyê ku hilberîna tevahî sê qatan zêde ye” di vê demê de “karkerê navîn divê şeş ​​mehan dirêjtir bixebite da ku dahata navîn a malbatê pêk bîne.” [ Piştî Aboriya Nû , rûp. 39-40] Bi gotineke din, zêdebûna îstîsmarê dikare bi zêdebûna mûçeyan re bimeşe.

Di dawiyê de, divê em tekez bikin ku em aboriyê bi piranî li gorî xwe rexne dikin. Bi navînî karker hêza xwe ya kedê bi buhayeke bazarê ya “adil” difiroşin û dîsa jî îstîsmar diqewime. Wek firoşkarên kelûmelekê (hêza kar) ew tam nirxê wê nagirin (ango tiştên ku bi rastî hildiberînin). Heger bikirana jî, hema hema hemû anarşîst dê dîsa jî li dijî pergalê bin, ji ber ku ew li ser bingehê xwe ye ku karker bibe koleyê meaş û bindestê hiyerarşiyê. Bi gotineke din, ew di dema hilberînê de ne azad in û ji ber vê yekê, dê dîsa jî werin talankirin, her çend vê carê wekî mirov ne faktorek hilberînê ye (ango li şûna ku têne çewisandin, têne çewisandin). Wekî ku Bookchin got:

“Li gorî hişê nûjen, ked wekî çalakiyek kêmbûyî, razber, pêvajoyek derveyî têgînên mirovî yên xwenaskirina resen tê dîtin. Mirov bi gelemperî “diçe ser kar” bi awayê ku kesê mehkûm “diçe” cîhek hepsê. Cihê kar ji saziyek cezayî ku tê de tenê hebûna divê di forma keda bê ceza de ye. demjimêr, hilber, û karîgeriyê, lê kêm caran em wekî çalakiyek mirovî ya konkret fam dikin, ji ber vê yekê, ji bo azadkirina xwe, ji bo azadiyê tê dîtin. Em bi gelemperî ne. Em bi gelemperî ne Ji bo ku bi çokan li ser çokan xebitîn, ne ji bo ku bi qehremanî li ber lingên me sekinîn, ‘pere’ dan.” [ Ekolojiya Azadiyê , r. 308]
Hema hema hemû anarşîst hewl didin ku vê biguherînin, li dijî zordestî û biyanîbûn û hem jî îstîsmarê şer bikin (hinek anarşîstên ferdperest di vê mijarê de îstîsna ne). Hêjayî gotinê ye ku fikra ku em dikarin di saetên kar de bibin bindestê zordestîyê û neyên îstîsmar kirin, ev yek e ku piranîya anarşîstan wê wekî henekek nebaş bihesibînin û, di encamê de, bişopînin Proudhon û doza rakirina keda bi meaş bikin (piranîya wê pêşdetir distînin û rakirina pergala mûçeyan jî dikin, ango piştgirîya komunîzma azadîxwaz dikin).

Wergera Makîne

Ji bo anarşîstan, kapîtalîzm bi îstismarkirina kedê ji aliyê sermayeyê ve tê nîşankirin. Dema ku ev yeka herî navdar ji hêla Proudhon “mal dizî ye” tête diyar kirin, ev perspektîf dikare di her cûreyên anarşîzmê de were dîtin. Ji bo Bakunin, kapîtalîzm bi “têkiliya aborî ya di navbera îstîsmarkar û mêtingeran” de hate nişankirin , ji ber ku ev tê vê wateyê ku hindik “hêz û mafê wan heye ku bi îstismarkirina keda yekî din bijîn, mafê îstîsmarkirina keda kesên ku ne xwedî mal û ne jî sermaye ne û bi vî rengî neçar in ku hêza xwe ya hilberîner bifroşin xwediyên bextewar ên her duyan.” [ Felsefa Siyasî ya Bakunîn , r. 183] Ev tê wê maneyê ku gava karker “keda xwe bifiroşe karmendekî… hinek ji nirxê berhema wî dê bi neheqî ji aliyê kardêr ve bê girtin.” [Kropotkin, Anarşîzm û Anarşîst-Komunîzm , r. 52]

Di bingeh de, ev rexne, bi awayekî îronîk, li ser parastina kapîtalîst a milkê taybet wekî berhema kedê ye. Wekî ku di beşa B.4.2 de hatî destnîşan kirin , Locke milkê taybet di warê kedê de parast lê dîsa jî destûr da ku ew ked ji yên din re were firotin. Ev yek rê da kirrûbirên kedê (kapîtalîst û xwediyên milkê) ku berhema keda mirovên din (karkerên mûçedar û kirêdar) desteser bikin û ji ber vê yekê, bi gotinên aborînasê muxalîf David Ellerman, “hilberîna kapîtalîst, ango hilberîna li ser bingeha peymana kar, mafê karkeran ji bo fêkiyên (erênî û neyînî) yên keda xwe înkar dike. Lê mafê mirovan ji bo fêkiyên keda xwe her gav bingeha xwezayî ya desteserkirina milkê taybet bûye. Bi vî rengî hilberîna kapîtalîst, ji damezrandina milkê taybet dûr, di rastiyê de bingeha xwezayî ya desteserkirina milkê taybet înkar dike.” [ Fîrmaya Demokrat a xwedan karker , r. 59] Ev ji hêla Proudhon ve bi vî rengî hate vegotin:

“Yê ku bixebite, dibe xwedan – ev yek ji prensîbên aborîya siyasî û hiqûqê veqetandî ye. Û dema ku ez dibêjim xwedan, mebesta min ne tenê (wek aborînasên me yên durû) xwediyê heqê xwe, meaşê xwe, heqdestê xwe ye . Karker piştî ku heqdestê xwe standiye jî, di tiştê ku hatî hilberandin de mafek xwezayî diparêze . , rûp. 123-4]

Bi gotineke din, anarşîst ji bo kapîtalîzmê rewakirina exlaqî digirin dest, anarşîstan îdia dikin ku ew pîvanên xwe bi cih nayîne ( “Bi min re, ku wek kedkar, mafê min ê xwedîkirina berhemên Xwezayê û pîşesazîya xwe heye — û ez wek proleter [karkerê meaş], ji yek ji wan îstîfade nakim.” [Proudhon, Op. Cit . 5,]. Divê ev prensîb di civakek azad de were sepandin an na, di nav anarşîzmê de mijarek nebaş e. Anarşîstên ferdperest û mutualîst dibêjin ku divê wisa be û, ji ber vê yekê, dibêjin ku karkerên ferdî divê berhema keda xwe bistînin (û bi vî awayî ji bo belavkirina li gorî kirinan nîqaş bikin). Komunîst-anarşîst îdia dikin ku “xwedîderketina civakî û parvekirina li gorî hewcedariyê… wê rêkûpêkkirina aborî ya herî baş û dadperwer be.” Ev ji ber du sedeman e. Ya yekem, ji ber ku “di pîşesazîya nûjen” de “tiştek wusa” wekî hilberek takekesî wekî “hemû ked û hilberên kedê civakî ne” tune . [Berkman, Anarşîzm çi ye? , r. 169-70] Ya duduyan, di warê dadmendiya sade de hewcedarî bi şiyana xebatê ve ne girêdayî ye û helbet cezakirina kesên ku nikarin bixebitin (ango nexweş, ciwan û kal) xelet e. Lê dîsa jî, dema ku anarşîst li ser vê yekê ku bi rastî divê ev yek çawa bi awayekî herî dadperwer were pêkanîn nakok in, ew hemî hevfikir in ku divê ked her tiştê ku hildiberîne kontrol bike (çi bi serê xwe an bi komî) û, ji ber vê yekê, dahata ne- kedê îstîsmar e (divê were destnîşankirin ku ji ber ku her du plan jî dilxwaz in, di navbera wan de nakokîyek rastîn tune). Anarşîstan mêldar in ku dahata ne- kedê “nirx-zêde” an “fazan” bi nav dikin û ev têgîn ji bo komkirina qazanc, kirê û faîzê têne bikar anîn ( ji bo hûrgulî li beşa C.2.1 binêre).

Ku ev rexne ji bo kapîtalîzmê pirsgirêkek e, dikare ji gelek parêznameyên cihêreng û ecêb ên ku ji hêla aborînasan ve ji bo rewakirina dahata ne- kedê hatine afirandin, were dîtin. Aborînas, bi kêmanî berê, pirsgirêk bi têra xwe zelal dîtin. John Stuart Mill, aborînasê mezin ê dawî yê ekola klasîk, rewakirina exlaqî ya tîpîk a kapîtalîzmê, tevî pirsgirêkên ku ew derdixe pêşkeş kir. Çawa ku ew di pêşgotina xwe ya klasîk a aboriyê de rave dike, “saziya milkiyetê, dema ku bi hêmanên wê yên bingehîn ve sînordar be, di naskirina mafê her mirovî de ye ku bi taybetî tiştên ku wî an wê bi hewlên xwe hilberandine… Bingeha tevahiyê, mafê hilberîneran e ku ew bi xwe hilberandiye.” Dûv re ew nakokiya eşkere destnîşan dike — karker tiştên ku hilberandine wernagirin . Ji ber vê yekê “dibe ku were îtirazkirin” ku civaka kapîtalîst “mafên milkiyetê di şexsê kesan de ku wan hilber nekiriye nas dike”, mînakî “xebatkarên di fabrîqeyekê de, bi ked û jêhatiya xwe, tevahiya hilberînê diafirînin; lê dîsa jî, li şûna ku aîdê wan be, qanûn tenê kirêya wan a diyarkirî [meaş] dide wan, û hilberan bi darê zorê dide kesekî ku belkî jî kar ji min re kiriye.” [ Prensîbên Aboriya Siyasî , r. 25] Bi bilindbûna aboriya neoklasîk re, pirsgirêk ma û ji ber vê yekê pêdivî bi rewakirina kapîtalîzmê hebû ku aboriyê bimeşîne. Ji bo nimûne, JB Clark, dizanibû ku çi di xetereyê de ye û, mîna Mill, ev eşkere kir:

“Gava karkerek ji kargehê derdikeve û heqê xwe di berîka xwe de hildigire, qanûna medenî ji wî re garantî dike ku ew bi vî rengî çi digire; lê berî ku ew ji kargehê derkeve, ew xwediyê rast e yê beşek ji dewlemendiya ku pîşesaziya rojê derxistiye holê. hindek para wî ya mafdar li dû xwe bihêle Planeke jiyanê ya ku divê mirovan mecbûr bike ku her tiştê ku ji ber mafê afirandinê yê wan e bihêle, dê bibe talanek sazûmanî — binpêkirinek bi qanûnî ya prensîba ku tê xwestin ku milk li ser bimîne. [ Belavkirina Dewlemendiyê , rûp. 8-9]

Çima divê di serî de xwediyên erd, pere û makîneyan dahatekê bi dest bixin? Aboriya kapîtalîst îdia dike ku her tişt bi lêçûnekê ve girêdayî ye û, ji ber vê yekê, divê mirov ji ber qurbaniyên ku dema ku beşdarî hilberînê dibin werin xelat kirin. Di vê şemayê de ked ji bo kesên kedkar wek lêçûnek tê hesibandin û ji ber vê yekê jî divê ji bo wê were xelat kirin. Kar ji tiştekî ku bikêrhatî ye, ango tiştê ku mirov dixwaze, wekî bêkêmasî tê fikirîn. Di bin kapîtalîzmê de (wek her sîstemek çînayetî), ev perspektîf hinekî watedar e ji ber ku karker li ser serwer in û bi gelemperî di bin keda dirêj û dijwar de ne. Pir kes dê bi kêfxweşî bipejirînin ku ked lêçûnek eşkere ye û divê were xelat kirin.

Ekonomîstan, ne surprîz, meyla xwe didin ku nirxa zêde bi argumana ku ew bi qasî kedê lêçûn û fedakariyê dihewîne rewa bikin. Ji bo Mill, ked “bêyî malzemeyên û makîneyan nayê kirin… Ev hemû tişt fêkiyên hilberîna berê ne. Ger karker xwediyê wan bûya, hewce nedikir ku berhemê bi yekî re parve bikin; lê dema ku ew tune bin, divê wekheviyek ji wan re were dayîn.” [ Op. Cit. , r. 25] Ji vê mentiqê qazancê re teoriya “berbiçav” an “bendewarî” tê gotin. Clark, mîna Mill, li hemberî rexneyên sosyalîst û anarşîst parastina dahata ne- kedê, ango ramana hilberîna marjînal ji bo ravekirin û rewakirina dahata ne- kedê nîşan da. Ji ber ku qelsiyên yên berê derketine holê, teoriyên din jî hatine pêşxistin û em ê di beşên paşê de hin ji wan nîqaş bikin.

Tiştê îronîk ev e ku, 200 sal zêdetir piştî ku bi Dewlemendiya Neteweyan a Adam Smith re hat temen kirin , aborî ji bo çavkaniya nirxa zêde ravekirinek lihevkirî tune. Wekî ku aborînasên muxalif Michele I. Napolî û Nahîd Aslanbeigui nîşan didin, metnên aborî yên destpêkî li ser rêjeya qezencê “teoriya hevgirtî, bi berfirehî qebûl nakin” pêşkêş dikin. Li sê danasîna aboriyê ya jorîn mêze kirin, wan kifş kir ku “amalgamek ecêb” ji teoriyan heye ku “pir caran tevlihev, netemam û nakokî” ye. Ji ber ku lihevhatina navxweyî bi gelemperî wekî yek ji taybetmendiyên teoriya neoklasîk tê destnîşan kirin, “divê teoriyê were pirsîn.” Ev “têknehatina… pêşkêşkirina teoriyeke hevgirtî ya rêjeya qezencê di demeke kurt an dirêj de” lanet e, ji ber ku “nebûna ravekirinek hevgirtî ji bo rêjeya qezencê têkçûnek bingehîn ji bo modela neoklasîk temsîl dike.” [ “Rêjeya qezencê çi diyar dike ? Teoriyên neoklasîk ên di pirtûkên dersê yên destpêkê de hene,” rûpel 53-71, Cambridge Journal of Economics , vol. 20, r. 53, rûp. 54, rûp. 69 û rûp. 70]

Wekî ku dê diyar bibe, anarşîst parastina “nirxa zêde” di esasê xwe de îdeolojîk û bê bingehek ampîrîkî dihesibînin. Weke ku em ê hewl bidin diyar bikin, sermayedar di spartina nirxa zêde ya ji karkeran de ne rewa ne, ji ber ku ev desteserkirin ji hêla aborîya kapîtalîst ve çawa were ravekirin jî, em dibînin ku newekheviya di dewlemendî û hêzê de sedemên rastîn ên vê desteserkirinê ne ji hin kiryarên hilberîner ên rastîn ên sermayedar, sermayedar, sermayedar an xwedan xaniyan. Teoriyên aborî yên serdest bi gelemperî li şûna ku têgihiştinê dabeşkirina dahat û dewlemendiyê rastdar bikin. Ew metelok in li ser tiştê ku divê bibe û ne ya ku heye. Em îdia dikin ku her vekolînek zanistî ya çavkaniya “nirxa zêde” nikare bibe sedema wê yekê ku ew di serî de ji newekheviya dewlemendiyê û ji ber vê yekê, newekheviya hêzê ya li ser bazarê ye. Bi gotineke din, ku Rousseau rast bû:

“Şertên peymana civakî ya di navbera van her du sîteyên mirovan de dikare bi çend peyvan were kurt kirin: ‘Pêdiviya we bi min heye, ji ber ku ez dewlemend im û hûn feqîr in. Ji ber vê yekê em ê li hev bikin. Ez ê destûrê bidim we ku hûn rûmeta xizmeta min bikin, bi şertê ku hûn di berdêla êşên ku ez ê ji we re emir bikim, û Peymana Civakî ji min re hindik maye bidin min . ” 162]

Ev analîza îstismarkirinê ye ku em di beşa C.2.2 de bi hûrgulî pêşkêş dikin . Bi kurtasî, ked dema ku ji bazarê derbasî hilberînê dibe, bi newekheviya civakî re rû bi rû dimîne. Li cîhê kar, sermayedar hêza civakî li ser çawaniya bikaranîna kedê bi kar tînin û ev yek dihêle ku ew ji hewildanên hilberîner ên karkeran bêtir nirxê hilberînin, ji ya ku heqdestê wan didin. Ev hêza civakî di pêwendiya civakî de ye, ango rastiya ku karker neçar in ku azadiya xwe bifroşin kesên ku xwediyê amûrên jiyanê ne. Ji bo temînkirina afirandin û desteserkirina nirxa zêde, divê kapîtalîst ne tenê xwedî li pêvajoya hilberînê û berhema keda karkeran bin, divê xwedî li keda karkeran bi xwe bin. Yanî divê karkeran kontrol bikin. Ji ber vê yekê divê hilberîna kapîtalîst, bi gotina Proudhon, “despotîzm” be. Çiqas nirxa zêde dikare were hilberandin bi hêza aborî ya nisbî ya di navbera patron û karkeran de girêdayî ye, ji ber ku ev yek demajoya kar û giraniya kedê diyar dike, lê rehên wê yek in — xwezaya hiyerarşîk û çînî ya civaka kapîtalîst.
C.2.1 “nirxa zêde” çi ye ?

Berî ku em li ser çawaniya hebûna nirxa zêde û kêmasiyên parastina wê ya kapîtalîst nîqaş bikin, divê em li ser çi mebesta me ya bi têgîna “nirxa zêde” diyar bikin. Ji bo vê yekê divê em ferqa di navbera xwedîbûn û milkê taybet de ku me di beşa B.3 de behs kir de ji nû ve binihêrin . Ji bo anarşîstan milkê taybet (an sermaye) “hêza hilberandina bê ked” e. [Proudhon, Taybetmendî çi ye? , r. 161] Bi vî awayî, nirxa zêde tê afirandin, dema ku xwediyên milkan bihêlin kesên din wan bikar bînin û ji vê yekê dahatek werbigirin. Ji ber vê yekê tiştek tenê di bin têkiliyên civakî yên taybet de dibe sermaye, nirxa zêde hildiberîne.

Nirxa zêde “cudahiya nirxa ku ji aliyê karkeran ve tê hilberandin û mûçeyên ku ew distînin” e û “ji aliyê xwedêgiravî û çîna kapîtalîst ve… ji aliyê çînên nehilberîneran ve weke qazanc, faîz, kirê û hwd. [Charlotte Wilson, Anarchist Essays , pp. 46-7] Ew di bingeh de behsa her hatina ne- ked dike (hinek anarşîst, nemaze anarşîstên ferdperest, meyla kirine ku jê re dibêjin “nirxa zêde” faîz). Wekî ku Proudhon destnîşan kir, ew “li gorî tiştê ku jê re tê dayîn navên cûda werdigire: heke bi erd, erd-kirê ; heke bi xanî û mobîlya, kirê ; heke ji hêla veberhênanên jiyanê ve, dahat ; heke ji hêla pereyan ve, bi faîzê re ; heke bi danûstendinê, berjewendî , qezenc , qezenc (sê tiştên ku divê bi bihayê kar û baran re neyên tevlihev kirin)”. [ Op. Cit. , r. 159]

Ji bo sadebûnê, em ê “nirxa zêde” bi sê beşên pêkhatî bihesibînin: qezenc, berjewendî û kirê. Hemî li ser dravdanê ne ku bihêlin kesek din milkê we bikar bîne. Kirê ew e ku em didin da ku em destûr bidin ku li perçeyek erdê (an jî perçeyek din a milkê) hebe. Faîz ew e ku em ji bo bikaranîna pereyan didin. Qezenc ew e ku em didin da ku em destûr bidin ku em li cotkariyek bixebitin an perçeyek makîneyê bikar bînin. Kirê û faîz hêsan e ku were pênase kirin, eşkere ye ku ew berdêla karanîna milkê kesek din in û berî ku kapîtalîzm xuya bibe hebûne. Qezenc kategoriyek aborî hinekî tevlihevtir e her çend, di dawiyê de, hîn jî dravdanek ji bo karanîna milkê kesek din e.

Peyva “qezenc” bi gelemperî bi hêsanî, lê bi xeletî, ji bo wateya zêdebûnek li ser lêçûn tê bikar anîn. Lêbelê, ev pirsgirêka bingehîn paşguh dike, ango cîhek kar çawa tê organîze kirin. Mînakî di kooperatîfekê de, dema ku li ser lêçûnên zêde zêde hebe, “qezenc tune, tenê dahat di navbera endaman de were dabeş kirin. Bê karmendan fîrmaya ku bi kedê tê birêvebirin fatûreya meaşê namîne, û lêçûnên kedê di nav lêçûnên ku ji qezencê têne derxistin de nayê hesibandin, mîna ku di pargîdaniya kapîtalîst de ye.” Ev tê wê wateyê ku ” kategoriya aborî ya qezencê di fîrmaya ku ji aliyê kedê ve tê birêvebirin tune ye, wek ku di fîrmaya kapîtalîst de heye ku meaş lêçûnek e ku ji dahata brut tê derxistin berî ku qezencek mayî were diyar kirin… Dahata ku di nav hemî hilberîneran de tê parve kirin dahata netî ya ku ji hêla pargîdaniyê ve hatî çêkirin e: tevahî nirxa zêdekirî ya ji hêla keda mirovî ve ji bo hemî lêçûnên hilberînê têne bikar anîn, û dravdana rezervê ya ji bo hemî lêçûnên hilberînê. amûr.” [Christopher Eaton Gunn, Karkerên Xweserî li Dewletên Yekbûyî , r. 41 û rûp. 45] Divê were zanîn, Gunn di analîza xwe de hem Proudhon û hem jî Marks dişopîne ( “Em bihesibînin ku karker bi xwe xwediyê amûrên hilberînê ne û tiştên xwe bi hev re diguhezînin. Ev mal dê ne berhemên sermayê bin.” [Marx, Capital , vol. 3, r. 276].

Bi gotineke din, mebesta me bi qazancê dahata ku diherike ji xwediyê kargehek an erdek ku kesên din ji bo ku karî bikin kirê dike. Ji ber vê yekê vegerên li sermayeyê bi qasî bêkariyê ji bo kapîtalîzmê yekta ne. Ev tê wê wateyê ku cotkarê ku erda xwe dixebitîne dema ku zeviyê difroşe dahata kedê distîne lê yê ku karkeran ji bo karkirina axê bi kar tîne dê dahatek bê ked, qezencê werbigire. Ji ber vê yekê ferqa di navbera xwedîbûn û milkiyeta taybet (an sermaye ) û dijberiya anarşîst a li hemberî “mûlkiyeta kapîtalîst, ango milkê ku rê dide hin kesan ku bi karê yên din bijîn û ji ber vê yekê çînek ji… mirovan ferz dike, mecbûr in ku hêza xwe ya kedê bifiroşin xwediyên milk bi kêmî nirxê xwe.” [Malatesta, Errico Malatesta: Jiyan û Ramanên Wî , r. 102]

Tevliheviyeke din jî ji ber wê yekê derdikeve ku xwediyên milkên taybet carinan li ser wan kar dikin (ango bibin şef) an kesên din ji bo ku li ser navê wan karên mîna patronê bikin (ango rêvebir û karmendên din ên rêvebirinê) bi kar tînin. Dikare were nîqaş kirin ku patron û rêvebir jî “karker” in û bi vî rengî beşdarî nirxa kelûmelên ku têne hilberandin dikin. Lê belê, ev yek ne. Îstîsmar ne tenê pêkan e, pêwîstî bi rêxistin û birêvebirinê heye. Bi gotineke din, îstîsmar ked dixwaze ( “Kar heye û kar heye,” wek ku Bakunin destnîşan kir, “Karê hilberîner heye û keda îstîsmarê heye.” [ The Political Philosophy of Bakunin , r. 180]). Ya sereke ev e ku her çend cîhek kar bêyî karkeran raweste, karker dikarin bi kêfxweşî bêyî patronê xwe bi rêxistin bikin û xwe di komeleyek de birêxistin bikin da ku karê xwe bi rê ve bibin. Bi vî rengî, dema ku patron dikarin bixebitin, ew ne di çalakiya hilberînê de, lê ji bilî çalakiya îstîsmarê beşdar dibin.

Heman tişt ji rêveber û rêveberan re jî tê gotin. Her çend ne xwediyê amûrên hilberînê bin jî, bêguman kirrîner û kontrolkerên hêza kedê ne û di bin sîwana wan de jî hilberîna kapîtalîst e . Çêkirina qatên “meaş-kole” yên rêvebiran, têkiliyên hilberîna kapîtalîst naguherîne. Di eslê xwe de, tebeqeyên rêveberiyê defakto sermayedar in û wek “kapîtalîstê karker” in û ji ber vê yekê “meaş”ên wan ji nirxa zêde ya ku ji karkeran veqetandine û li bazarê tê fêhmkirin tê. Ji ber vê yekê rola îstîsmarê ya rêveberan ku ji kar bên avêtin jî, ji kapîtalîstan cudatir nîne. Wekî din, “hesedar û rêvebir/teknokrat motîvên hevpar parve dikin: bidestxistina berjewendiyan û ji nû ve hilberandina têkiliyên hiyerarşiyê ku piraniya karmendan ji biryardana bi bandor dûr dixe” [Takis Fotopoulos, “Bingehên Aborî yên Civakek Ekolojîk” , rûp. 1-40, Civak û Xweza , r. 3, 16] Bi gotineke din, mûçeya bilind a astên bilind ên rêvebirinê parek ji qazancê ye, ne dahata kedê ku li ser bingeha beşdariya wan di hilberînê de ye, lê ji ber pozîsyona wan a di hiyerarşiya aborî de û hêza ku dide wan.

Ji ber vê yekê rêveberî baş tê dayîn ji ber ku ew hêzê di pargîdaniyê de yekdestdar dikin û dikarin jê xelas bibin. Weke ku Bakunîn digot, di nav kargeha kapîtalîst de “karê îdarî… yekdest e… ger ez hêza îdarî di destên xwe de kom bikim, ne ji ber ku berjewendiyên hilberînê vê daxwaz dikin, lê ji bo ku ez xizmeta armancên xwe bikim, armancên îstîsmarê bikim. Wek serkarê mutleq ên saziya xwe. [ Op. Cit. , r. 186] Ji ber vê yekê, ne girîng e ku yên di hiyerarşiyê de tenê kontrol dikin (di mijara rêvebiran de) an bi rastî xwediyê amûrên hilberînê ne. Ya girîng ev e ku yên ku karê rastîn dikin ji pêvajoya biryargirtinê têne derxistin.

Ev nayê wê wateyê ku ji sedî 100 ya ku rêvebir dikin îstîsmar e. Mesele ji ber wê yekê tevlihev e ku hewcedariyek rewa ji bo koordînasyonê di navbera aliyên cûrbecûr yên pêvajoyên hilberînê yên tevlihev de heye — hewcedariyek ku dê di bin sosyalîzma azadîxwaz de bimîne û dê ji hêla rêveberên bijartî û vegerandin (û di hin rewşan de yên zivirî) ve were tije kirin (li beşa I.3 binêre ). Lê di bin kapîtalîzmê de, rêveber li gorî nêzîkbûna xwe ya bi serê pîramîdê re parazît dibin. Bi rastî, dûrbûna ji pêvajoya hilberînê, meaş jî bilindtir dibe; lê her ku dûr nêzîktir be, îhtîmal e ku “rêveber” xebatkarek bi hêzek ji navînî piçekî zêdetir be. Di rêxistinên sermayedar de, hûn kêm bikin, hûn bêtir bistînin. Di pratîkê de, rêveber bi gelemperî bangî bindestan dikin ku fonksiyonên rêvebirinê (ango hevrêziyê) bikin û xwe bi biryarên sîyasetê yên berfirehtir bisînor bikin. Ji ber ku hêza wan a biryargirtinê ji cewhera hîyerarşîk a fîrmayê tê, ew dikarin bi hêsanî werin guheztin ger çêkirina siyasetê di destên kesên ku jê bandor bûne de be. Bi vî rengî, rola wan wekî rêveber ne hewce ye ku ew dravê mezin çêbikin. Niha ew qas baş têne dayîn ji ber ku ew hêzê di pargîdaniyê de yekdestdar dikin û ji ber vê yekê dikarin ji biryarê dûr bikevin ku ew, ne ecêb e, ne ji yên ku karê rastîn dikin, herî zêde beşdarî hilberîna tiştên kêrhatî dibin.

Ne jî em bi vî rengî behsa qezencên ku ji kirîna erzan û biha difroşin têne çêkirin. Em rewşa li ser asta aboriyê bi giştî nîqaş dikin, ne danûstandinên takekesî. Sedem eşkere ye. Ger qazanc tenê bi kirîna erzan ji bo ku biha bifroşe were ravekirin, wê hingê, bi tevahî, danûstandinên weha dê hevûdu betal bikin dema ku em li bazarê bi tevahî mêze bikin ji ber ku her berjewendiyek dê zirarê betal bike. Mînakî, heke kesek hilberek bi, bêje, 20 £ bikire û bi 25 £ bifroşe, wê hingê bi tevahî zêde zêde tune ji ber ku kesek din neçar e ku 20 £ ji bo tiştek ku lêçûna wê 25 £ bide. Bi gotineke din, tişta ku yek wekî firoşkar bi dest dixe, yê din jî wekî kiryar winda dike û zêde zêde çênebûye. Bi gotineke din, kapîtalîst tenê li ser hesabê hev qezenc nakin. Ji nû vebelavkirina hilberek diyarkirî bêtir afirandina zêdebûnê heye. Ev tê wê maneyê ku em rave dikin ka çima hilberandin bi zêdegaviyek giştî encam dide û çima di bin kapîtalîzmê de di navbera çînên civakî de tê belavkirin.

Ev tê wê wateyê ku kapîtalîzm ji nû vebelavkirina komikeke diyarkirî ya berheman, li ser afirandina zêdebûnê ye. Heger ne wisa bûya wê demê rêjeya kelûpelan di aboriyê de zêde nedibû, mezinbûn nedibû û tişta ku dê biqewime ew e ku dabeşkirina kelûpelan dê biguhere, li gorî danûstendinên hatine kirin. Dê cîhanek wusa bê hilberandin û ji ber vê yekê ne realîst be. Ne ecêb e, wekî me di beşa C.1 de destnîşan kir , ev cîhana aboriya neoklasîk e. Ev qelsiya hewildanên ravekirina çavkaniya qezencê li şûna hilberînê li gorî bazarê nîşan dide. Dema ku bazar dikare rave bike ka, dibe ku, komek taybetî ya mal û zêdeyî çawa tê dabeş kirin, ew nikare rave bike ka di rêza yekem de çawa zêdebûnek çêdibe. Ji bo têgihiştina zêdebûnek çawa çêdibe divê em li pêvajoya afirandina nirxê binêrin. Ji bo vê yekê, pêdivî ye ku meriv li hilberînê binihêre ka gelo tiştek heye ku ji dravdanê bêtir hilberînê dike. Anarşîst jî wek sosyalîstên din dibêjin ku ev ked e û ji ber vê yekê kapîtalîzm sîstemeke mêtinkar e. Em çima di beşa pêş de nîqaş dikin .

Eşkere ye ku aborîya pro-kapîtalîst li dijî vê teoriya ku zêdebûnek çawa çêdibe û vê encamê ku kapîtalîzm îstîsmar e, nîqaş dike. Em ê li jêr argumanên gelemperî nîqaş bikin. Lêbelê, mînakek li vir têrê dike ku em bibînin ka çima ked çavkaniya zêdebûnê ye, ne (bibêjin) “bendî”, xeternak an hilberîna sermayê (ji bo rêzkirina hin ravekirinên gelemperî yên ji bo desteserkirina nirxa zêde ya kapîtalîst). Ev lîstikek qertaf e. Lîstikvanek pokerê baş amûran (sermayeyê) bikar tîne, xetereyê digire, dilxweşiyê dereng dixe, tevgerên stratejîk dike, hîleyên nû diceribîne (nûbûnê dike), nexasim xapandinê, û dikare qezencên mezin bike. Lêbelê, ti hilberek zêde ji tevgerek wusa dernakeve; destkeftiyên qumar bi tenê ji nû ve dabeşkirinên ji yên din in bêyî ku hilberîna nû çêbibe. Ji bo ku yek bi ser bikeve, divê yên mayî winda bikin. Ji ber vê yekê dibe ku ji bo kesek ku berjewendiyan werbigire, rîskgirtin, xwenegirtin, karsazî û hwd.

Bi kurtasî, nîqaşa me ya îstismarkirina di bin kapîtalîzmê de, berî her tiştî nîqaşeke aborî ye. Em li ser çawaniya nirx (mal û karûbar) û nirxa zêde (qezenc, kirê û faîz) têne hilberandin, ne ku ew çawa têne dabeş kirin. Dabeşkirina tiştan di navbera mirovan de û dabeşkirina dahatê li ser mûçe û nirxa zêde ya di navbera çînan de fikarek duyemîn e, ji ber ku ev yek tenê di bin kapîtalîzmê de dikare çêbibe heke karker mal û karûbaran hilberînin da ku bifroşin (ev rasterast berevajiyê aborîya seretayî ye, ku xwe dispêre aboriyek statîk ku hema hema bê nîqaşek li ser çawaniya kêmasiyên organîzekirî ji bo bidestxistina hilberan e, tevahiya giranî li ser danûstendinên baş e).

Ne jî ev dabeşkirin bi rengek rast e. Gava ku em di beşa C.3 de nîqaş dikin , ka nirxa ku ji hêla karkeran ve hatî hilberandin çawa di navbera meaş û nirxa zêde de tê dabeş kirin, çavkaniya pir pevçûn û têkoşînê ye, ku encamên wê bi hevsengiya hêzê ya di navbera çînan û di nav çînan de girêdayî ye. Heman tişt di derbarê nirxa zêde de jî tê gotin. Ev di navbera berjewendî, berjewendî û kirê de – sermayedar, fînanser û xwedan xaniyan de tê dabeş kirin. Ev nayê wê wateyê ku ev beşên çîna îstîsmarker çav bi çavan dibînin an jî di navbera wan de pêşbaziyek tune. Têkoşîn di nav çînan de û her weha di navbera çînan de berdewam dike û ev yek di serê hiyerarşiya aborî de jî li jêr derbas dibe. Beşên cihêreng ên elîta desthilatdar li ser para xwe ya nirxê zêde şer dikin. Ev dibe ku şerê li ser kontrola dewletê bike da ku berjewendîyên wan li ser yên din bipejirînin. Mînak, serdema piştî şer a Keynesian dikare wekî serdemek were hesibandin ku kapîtalîstên pîşesaziyê polîtîkaya dewletê şekil didin, dema piştî 1973-an veguheztina hêzê ber bi sermayeya darayî ve temsîl dike.

Ji ber vê yekê divê em tekez bikin ku îstismarkirina karkeran ji bo keda wan ji reqabetê (“bazara azad”) kêmtir wek mûçe nayê pênasekirin. Belê, îstîsmar çêdibe her çend mûçeyê bazarê ji wan re were dayîn. Ji ber ku karker ji bo kapasîteya xwe ya kedê ( “hêza wan a kedê”, bi gotina Marks bi kar bîne) heqê kedê distînin . Ev tê wê wateyê ku ji bo saetek (kar) kar, kapîtalîst hêvî dike ku karker ji meaşê xwe (hêza kar) zêdetir hilberînê bike. Çi qas zêdetir girêdayî têkoşîna çînayetî û şert û mercên objektîf ên ku her alî pê re rû bi rû dimînin e. Bi rastî, hêza kar a serhildêr a ku ji bo parastina berjewendîyên xwe rasterast tevdigere, dê destûrê nede bindestî an jî îstismarkirina wê ya di encamê de.

Bi heman awayî, şaş e ku meriv îstismarkirinê bi mûçeyên kêm re tevlihev bike. Erê, îstîsmar bi gelemperî bi dayîna mûçeyên kêm ve girêdayî ye lê dema ku rêjeya îstismarkirinê dakeve an jî bilind bibe ji mimkun zêdetir e ku mûçeyên rastîn zêde bibin. Gava ku hin anarşîstên di sedsala nozdehan de digotin ku kapîtalîzm bi daketina mûçeyên rastîn ve hatî destnîşan kirin, ev ji zagonek gerdûnî bêtir hilberek dema ku ew tê de dijîn bû. Piraniya anarşîstan îro îdia dikin ku bilindbûn an daketina meaş bi hêza civakî û aborî ya mirovên kedkar û çarçoweya dîrokî ya civakek diyarkirî ve girêdayî ye. Ev tê wê maneyê, bi gotineke din, ked tê îstîsmarkirin ne ji ber ku standarda jiyanê ya karkeran kêm e (tevî ku dikare) lê ji ber ku ked tevahiya nirxa ku di her prosesa hilberandin an afirandina karûbarekê de hatî afirandin hildiberîne lê tenê beşek jê vedigere.

Bi vî rengî, ne girîng e ku mûçeyên rastîn zêde bibin an na. Ji ber kombûna sermayeyê, hêza civakî û aborî ya sermayedaran û şiyana wan a derxistina nirxa zêde dikare bi rêjeyek ji heqdestên rastîn zêdetir bibe. Pirsgirêka sereke ji bilî îmkana vexwarinê bêtir azadî ye. Patron ji ber xwezaya hiyerarşîk a kargeha kapîtalîst di rewşekê de ne ku karkeran ji heqdestê wan zêdetir hilberînê bikin. Asta mutleq a wan meaşan bi afirandin û desteserkirina nirx û nirxa zêde re ne girîng e, ji ber ku ev her dem di hundurê kapîtalîzmê de dibe.

Mînakî, ji salên 1970-an û vir ve karkerên Amerîkî dîtine ku mûçeyên wan sekinîne û her ku diçe bêtir xwe dane deynan da ku standardek jiyanê ya hêvîdar biparêzin. Di vê demê de, hilberî zêde bûye û ji ber vê yekê ew zêde bûne. Lêbelê, di navbera salên 1950-an û 1970-an de mûçe digel hilberînê zêde bûn. Sendîkayên xurt û îradeya grevê îstîsmar kêm kir û standarda jiyanê zêde kir lê îstîsmar berdewam kir. Wekî ku Doug Henwood destnîşan dike, her çend ku “dahatên navîn ji sala 1945-an vir ve pir zêde bûne” , “hejmara xebata ku ji bo bidestxistina wan dahatan hewce ye bi heman şikestî zêde bûye… Ji ber vê yekê, tevî vê rastiyê ku hilberîna tevahî sê qatan zêde ye” di vê demê de “karkerê navîn divê şeş ​​mehan dirêjtir bixebite da ku dahata navîn a malbatê pêk bîne.” [ Piştî Aboriya Nû , rûp. 39-40] Bi gotineke din, zêdebûna îstîsmarê dikare bi zêdebûna mûçeyan re bimeşe.

Di dawiyê de, divê em tekez bikin ku em aboriyê bi piranî li gorî xwe rexne dikin. Bi navînî karker hêza xwe ya kedê bi buhayeke bazarê ya “adil” difiroşin û dîsa jî îstîsmar diqewime. Wek firoşkarên kelûmelekê (hêza kar) ew tam nirxê wê nagirin (ango tiştên ku bi rastî hildiberînin). Heger bikirana jî, hema hema hemû anarşîst dê dîsa jî li dijî pergalê bin, ji ber ku ew li ser bingehê xwe ye ku karker bibe koleyê meaş û bindestê hiyerarşiyê. Bi gotineke din, ew di dema hilberînê de ne azad in û ji ber vê yekê, dê dîsa jî werin talankirin, her çend vê carê wekî mirov ne faktorek hilberînê ye (ango li şûna ku têne çewisandin, têne çewisandin). Wekî ku Bookchin got:

“Li gorî hişê nûjen, ked wekî çalakiyek kêmbûyî, razber, pêvajoyek derveyî têgînên mirovî yên xwenaskirina resen tê dîtin. Mirov bi gelemperî “diçe ser kar” bi awayê ku kesê mehkûm “diçe” cîhek hepsê. Cihê kar ji saziyek cezayî ku tê de tenê hebûna divê di forma keda bê ceza de ye. demjimêr, hilber, û karîgeriyê, lê kêm caran em wekî çalakiyek mirovî ya konkret fam dikin, ji ber vê yekê, ji bo azadkirina xwe, ji bo azadiyê tê dîtin. Em bi gelemperî ne. Em bi gelemperî ne Ji bo ku bi çokan li ser çokan xebitîn, ne ji bo ku bi qehremanî li ber lingên me sekinîn, ‘pere’ dan.” [ Ekolojiya Azadiyê , r. 308]
Hema hema hemû anarşîst hewl didin ku vê biguherînin, li dijî zordestî û biyanîbûn û hem jî îstîsmarê şer bikin (hinek anarşîstên ferdperest di vê mijarê de îstîsna ne). Hêjayî gotinê ye ku fikra ku em dikarin di saetên kar de bibin bindestê zordestîyê û neyên îstîsmar kirin, ev yek e ku piranîya anarşîstan wê wekî henekek nebaş bihesibînin û, di encamê de, bişopînin Proudhon û doza rakirina keda bi meaş bikin (piranîya wê pêşdetir distînin û rakirina pergala mûçeyan jî dikin, ango piştgirîya komunîzma azadîxwaz dikin).

Wergera Makîne

Erê, ew e, lê ji ber ku rastiya kapîtalîzmê dê ji lêborîna xwe baştir bibe, ne mimkûn e ku li ser bingeha bazara azad be. Ev dikare ji du dibistanên aborî yên heyî yên ku, rast têgîna hevsengiyê red dikin, tê dîtin — dibistana paş-Keynesian û ya ku jê re tê gotin dibistana Avusturya.

Di cewhera kapîtalîzmê de yên berê kêm xeyal hene. Di çêtirîna xwe de, ev ekol nihêrînên derbasdar ên ekonomiya klasîk, Marx û Keynes bi hev re tîne da ku hem li ser kapîtalîzmê hem jî li ser aboriya kapîtalîst rexneyek tund a radîkal (heta sosyalîst) çêbike. Ya xerabtir, ji bo ku kapîtalîzmê ji xwe rizgar bike, destwerdana dewletê dike û ji aliyê siyasî ve xwe bi tevger û partiyên sosyaldemokrat ( “lîberal”, li DYE) re dike yek. Ger aborî bibe zanist, wê demê ev dibistana aboriyê dê di pêşkeftina wê de rolek sereke bilîze. Aborînasên vê dibistanê Joan Robinson, Nicholas Kaldor, John Kenneth Galbraith, Paul Davidson û Steven Keen in. Ji ber xwezaya wê ya ku lêborîn nîne, em ê li vir nîqaş nekin.

Dibistana Avusturya xwedî perspektîfek radîkal cuda ye. Ev ekola, ji ber ku damezrênerên wê Awûstûryayî bûn, bi vî rengî bi nav kirin, bi dilgermî pro-kapîtalîst e û li dijî her şêwe destwerdana dewletê ye (helbet bar, pênasekirin û parastina mafên milkiyeta kapîtalîst û hêza ku van diafirîne). Aborînasên vê ekolê Eugen von Böhm-Bawerk, Ludwig von Mises, Murray Rothbard, Israel Kirzner û Frederick von Hayek in (ya paşîn bi gelemperî ji hêla aborînasên din ên Avusturya ve tê êriş kirin ku di dijberiya xwe ya li hember destwerdana dewletê de têra xwe ne xurt e). Ew pir dibistanek hindikahiyê ye.

Ji ber ku ew gelek ji bavikên damezrîner ên aborîya neoklasîk parve dike û di marjînalîzmê de ye, ekola Avusturyayê bi gelek awayan nêzî aboriya neoklasîk e. Cûdahiya sereke ew e ku ew têgîna ku aborî di nav hevsengiyê de ye red dike û modelek dînamîk a kapîtalîzmê digire. Ew di têgîna çalakiya karsaziyê de, ramana ku karsaz li ser agahdarî û nehevsengiyê tevdigerin da ku sûdên super bi dest bixin û pergalê nêzîkê hevsengiyê bikin. Ji ber vê yekê, ji bo karanîna îfadeya wan, bala wan li ser pêvajoya bazarê ye ne ji dewletek dawîn a neheyî. Bi vî rengî, ew kapîtalîzmê di warê çawaniya bertekên li hember hevsengiyê de diparêze û teoriyek pêvajoya bazarê pêşkêş dike ku aboriyê nêzî hevsengiyê dike. Û têk diçe.

Îdiaya ku bazar bi domdarî ber bi hevsengiyê ve dimeşin, wekî encama kiryarên kirrûbirra, dijwar e ku di warê texmînên xwe de rastdar be. Digel ku verastkirinên pargîdaniyek dikare bazara taybetî ya ku ew tê de kar dike bêtir ber bi hevsengiyê ve bikişîne, berbi wan dibe ku bazarên din jê dûr bixin û ji ber vê yekê her kiryar dê aliyên wê yên aramker û bêîstiqrar hebe. Ew bawerî teng dike ku meriv texmîn bike ku çalakiya karsaziyê tenê dê aboriyê bêtir ber bi hevsengiyê ve bikişîne ji ber ku her guhertinek di peydakirin û daxwazê ​​de ji bo her tiştê taybetî dibe sedema guhertinên li bazarên tiştên din (di nav de drav). Ku ev verastkirin dê hemî (bi piranî) ber bi hevsengiyê ve biçin, ji ramana dilxwazî ​​wêdetir e.

Digel ku ji teoriya neo-klasîk a sereke realîsttir e, ev rêbaz dev ji îhtîmala xwenîşandanê berdide ku encama bazarê di her wateyê de rasthatina tercîhên kesane yên ku têkiliya wan ew îfade ye. Ew çu rê tune ku karektera qayimkirî ya çalakiya karsazî an jî karaktera wê ya jêhatî ya civakî ya îdiakirî saz bike ji ber ku pêvajoya dînamîk ji bilî hevgirtina tevgerê dikare bibe sedema cûdabûnek. Ne hewce ye ku pergalek dînamîk, bi taybetî di bazara kar de, xwe-sererast bike, ne jî nîşanek xwe-hevhevsengiyê nîşan bide (ango ew ê bibe mijara çerxa karsaziyê).

Ji ber ku teoriya Avusturyayê, beşekî, li ser bingeha Qanûna Say ye, rexneya ku me di beşa dawî de pêşkêş kir , li vir jî derbas dibe. Lêbelê, sedemek din heye ku meriv bifikire ku perspektîfa xwe-rêveberiya Avusturyayê ya li ser kapîtalîzmê xelet e û ev yek di analîza wan de ye. Bi awayekî îronîkî, aborînasên vê dibistanê bi gelemperî diparêzin ku her çend hevsengî tune be, analîza wan li ser du bazarên sereke ku di rewşek wusa de ne: bazara kedê û bazara krediyê. Sedema van îstîsnayên sosret ên ji texmîna wan a giştî, di bingeh de, siyasî ye. Ji ya yekem tê xwestin ku îddîayên ku kapîtalîzma “paqij” dê bibe sedema îstismarkirina çîna karkeran berde, ya paşîn tê xwestin ku nîşan bide ku pergalek wusa dê bi îstîkrar be.

Dema ku li bazara kedê dinêrin, Awûstûrya dibêjin ku kapîtalîzma bazara azad dê îstihdamek tam biceribîne. Ku ev rewş yek ji hevsengiyê ye, xuya nake ku wan zêde fikar bike. Ji ber vê yekê em dibînin ku von Hayek, bo nimûne, dibêje ku “sedema bêkariyê… dûrketina nirx û mûçeyan ji rewşa hevsengiya wan e ku dê xwe bi bazarekek azad û pereyê bi îstîqrar saz bike. Lê em çu carî nikarin zanibin ku hevsengiyek weha dê bi kîjan pergalek bihayên nisbî û mûçeyan pêk were.” Ji ber vê yekê, “derketina bihayên heyî ji wê pozîsyona hevsengiyê… sedema nepêkanîna firotina beşek ji peydakirina kedê ye.” [ Lêkolînên Nû , r. 201] Ji ber vê yekê, em hembêzkirina adetî ya teoriya hevsengiyê dibînin ku ji hêla wan kesên ku îdîa dikin ku çêtir dizanin jî li hember xirabiyên ku ew diafirîne diparêze.

Bê guman, hewcedariya nîqaşkirina ku dê di bin kapîtalîzma “paqij” de karek tam hebe, ji bo domandina xeyala ku dê di bin wê de her kes çêtir be pêdivî ye. Zehmet e ku mirov bêje ku mirovên çîna karker dê sûd werbigirin, heke ew di asta bilind de bêkariyê û tirs û bêewlehiya ku di encamê de çêdike bin. Wekî ku tê payîn, dibistana Awûstûryayê li ser bêkariyê heman perspektîfê wekî dibistana neoklasîk parve dike, û dibêje ku ew “bi dilxwazî” ye û encama bihayê kedê pir zêde ye (kê dizanibû ku depresyon ji karkeran re ew qas bi fêde ye. Rastiya kapîtalîzmê ji vê modela razber pir cuda ye.

Anarşîstan ji mêj ve têgihîştin ku bazara kapîtalîst li ser newekhevî û guhertinên desthilatdariyê ava bûye. Proudhon got ku “çêker ji kedkar re dibêje, ‘Tu bi qasî ku ez ji bo wergirtina xizmetên xwe biçim cîhên din azad î. Ez pir pêşkêşî we dikim.’ Bazirgan ji mişteriyê re dibêje: ‘Bigre yan jî bihêle, wekî ez pir dixwazim.’ Yê qelstir dê bide? Wî jî mîna hemû anarşîstan dît ku serdestî, zordarî û mêtinkarî ji newekheviya hêza bazarê/ekonomîk diherike û “hêza dagirkeriyê di hêza bilind de ye.” [ Taybetmendî çi ye? , r. 216 û rûp. 215] Ev bi taybetî di bazara kar de, wekî ku me di beşa B.4.3 de nîqaş kir .

Ji ber vê yekê, ne mimkûn e ku kapîtalîzma “paqij” îstîhdama tam biceribîne, ji ber ku di bin şert û mercên weha de xwediyên kar destê jorîn winda dikin. Tecrubeya domdar a rewşek ku, wekî ku em di beşa C.7 de destnîşan dikin , dibe sedema kapîtalîzma “bi rastî heyî” ji ber vê yekê gelek pirsgirêk ji analîzek cidî bêtir mîna ramana xwestek xuya dikin. Heger bêkarî di modela Awûstûryayê de (wekî ku divê) were cîbicîkirin, wê demê pozîsyona bazarganiyê ya kedê eşkere qels dibe û ji ber vê yekê, sermaye dê sûd werbigire û li ser hesabê kedê qezencan kom bike. Berevajî vê, heke ked bi karûbarê tevahî were hêzdar kirin wê hingê ew dikarin pozîsyona xwe bikar bînin da ku berjewendî û hêzên rêveberiyê yên patronên xwe hilweşînin. Bi mentiqî, ji ber vê yekê, em ê li bendê bin ku ji bêkarîya tam û bêewlehîya kar kêmtir be ku rewşa normal a aboriyê bi demên kurt ên bêkarîya tam berî hilweşînê be. Ji ber vê yekê, em ê li bendê bin ku kapîtalîzma “paqij” bêîstîkrar be, çawa ku di dîrokê de nêzîkatiyên wê her gav bûne. Aboriya Avusturyayê sedemek nade ku bawer bikin ku ew ê di hindiktirîn de biguhezîne. Bi rastî, ji ber nefreta wan a eşkere ya ji sendîkayan û dewleta refahê, dê hêza danûstendinê ya kedê di piraniya çerxa karsaziyê de bêtir qels bibe û, berevajî Hayek, bêkarî dê bimîne û asta wê dê di seranserê çerxa karsaziyê de bi rengek berbiçav biguhere.

Ya ku me di teoriya Avusturya de, ango bazara krediyê, digihîne bazara atipîkî ya din. Li gorî ekola Awûstûryayê, kapîtalîzma “paqij” dê ji çerxa karsaziyê (an jî xirabtir, pir sivik) zirarê neke. Ev ji ber nebûna hevsengiyê di bazara krediyê de ji ber destwerdana dewletê (an jî rasttir, ne midaxeleya dewletê) ye. Aborînasê Avusturyayî W. Duncan Reekie kurteyek pêşkêşî dike:

“Çerxa karsaziyê ji ber berfirehbûn û girêbesta diravî çêdibe… Dema ku pereyê nû tê çap kirin wusa xuya dike ku peydakirina teserûfê zêde bûye. Rêjeyên faîzê dadikevin û karsaz têne xapandin ku deynên zêde deyn bikin da ku çalakiya veberhênanê ya zêde fînanse bikin. . . . xwediyên faktoran di forma mûçeyan, kirê û faîzê de dê dahatên xwe yên zêde di sermayê de derbas bikin. [ Bazar, Karsaz û Azadî , rûp. 68-9]

Ev vekolîn li ser bingeha têgîna wan e ku rêjeya faîzê “tercîha demê” ya kesan di navbera kelûpelên niha û pêşerojê de nîşan dide ( ji bo hûrgulî li beşa C.2.6 binêre). Nîqaş ev e ku bank an hukûmet drav an rêjeyên faîzê manîpule dikin, rêjeya faîzê ya rastîn ji rêjeya faîzê ya “rast” ya ku teserûf û deynan dike yek cuda dike. Bê guman, ew analîz bi rêjeya faîzê ve girêdayî ye ku teserûf û deynan wekhev dike, ku bê guman, helwestek hevseng e. Ger em texmîn bikin ku bazara krediyê heman meylên bêhevsengiyê wekî bazarên din nîşan dide, wê hingê îhtîmala veberhênana nebaş pir gengaz e ji ber ku bank û karsaziyên din li ser bingeha texmînên nerast ên di derheqê şert û mercên heyî û pêşkeftinên paşerojê yên nediyar de kredî dirêj dikin da ku qezencên mezintir peyda bikin. Ne ecêb e, ku Avusturya (wek piraniya aborînasan) li bendê ne ku çîna karker di warê kêmkirina mûçeyên rastîn de berdêla her paşveçûnekê hilgire, tevî teoriya wan ku diyar dike ku koka wê li sermayedar û bankeran e ku bêtir li qezencan digerin û, ji ber vê yekê, yên berê daxwaz dikin û yên paşîn ji rêjeya faîza “xwezayî” bêtir krediyê didin.

Bi awayekî îronîkî, ji ber vê yekê, çerxa karsaziya Avusturyayê di têgeha nehevsengiya di bazara krediyê de ye, şertê ku ew nîqaş dike rewşa standard a li hemî bazarên din e. Di eslê xwe de, ew difikirîn ku pere û rêjeyên faîzê ji aliyê dewletê ve (ango li derveyî aboriyê) bi awayekî derveyî têne diyarkirin. Lêbelê, ev yek ne mimkûn e ji ber ku delîl rêyek din nîşan didin, ango xwezaya endojen a pereyê bixwe. Ev hesabê drav (di nav yên din de bi tundî ji hêla ekola post-Keynesian ve hatî pêşniyar kirin) amaje dike ku peydakirina pere fonksiyonek daxwaziya krediyê ye, ku bixwe fonksiyonek asta çalakiya aborî ye. Bi gotineke din, sîstema bankî bi qasî hewcedariya mirovan pere diafirîne û her hewildanek ji bo kontrolkirina wê afirandinê dê bibe sedema pirsgirêkên aborî û dibe ku qeyran jî çêbike. Bi gotineke din, drav ji hundurê pergalê derdikeve û ji ber vê yekê hewildana Avusturya ya ku “dewletê sûcdar bike” bi tenê xelet e. Gava ku em di beşa C.8 de nîqaş dikin , hewildanên dewletê yên kontrolkirina drav di dema karesatên Monetarîst ên destpêka salên 1980-an de bi ser neketin û ne mimkûn e ku ev yek di kapîtalîzmek “paqij” de ku ji hêla pergalek bankingê ya bi tevahî taybetkirî ve hatî destnîşan kirin biguhezîne.

Her weha divê were zanîn ku di salên 1930-an de, teoriya Avusturya ya çerxa karsaziyê, şerê teorîkî yê bi ya Keynesian re winda kir (ku bi senteza neoklasîk-Keynesian ya salên piştî şer re neyê tevlihev kirin). Ev ji ber sê sedeman bû. Ya yekem, ew ne girîng bû (encama wê tiştek nekir). Ya duyemîn jî, quretî bû (di esasê xwe de îdia dikir ku ger mirovan guh bidana wan û êşa depresyonê bi tevahî layiqî nekirina wiya bûya, dê têkçûn pêk nehata). Ya sêyem, û ya herî girîng, teorîsyenê sereke yê Awûstûryayê li ser çerxa karsaziyê bi tevahî ji hêla Piero Sraffa û Nicholas Kaldor (şagirtê Hayek xwe yê ku bûye Keynesian) ve hate red kirin, ku her du jî nakokiyên navxweyî yên analîza wî eşkere kirin.

Qeyda empirîk rexneya me ya li ser îdîayên Avusturyayê yên li ser aramiya kapîtalîzmê û bêkariyê piştguh dike. Di sedsala nozdehan de geşbûn û hilweşînek aborî ya domdar hebû. Ev yek li DY bû, ku pir caran wekî aboriya hema hema lassiez-faire tê destnîşan kirin, ku sêyemîn sêyemîn a sedsala 19-an (pir caran wekî heyama karsaziyek taybet tê hesibandin) serdemek bêîstîqrar û xemgîniyek kûr bû. Di navbera 1867 û 1900 de 8 çerxên karsaziyê yên bêkêmasî hebûn. Di van 396 mehan de, aborî di nav 199 mehan de berfireh bû û di sala 197-an de kêm bû. Hema hema nîşanek aramiyek mezin e (ji dawiya şerê cîhanî yê duyemîn ve, tenê ji pêncanek dema xwe di serdemên paşveçûn an depresyonê de derbas kiriye, ji bo berhevdanê). Bi tevayî, aborî di 1807, 1817, 1828, 1834, 1837, 1854, 1857, 1873, 1882, û 1893-an de ket nav xetimînek, panîk an krîzê (digel vê yekê, 1903 û 1907 jî salên krîzê bûn). Karê tam, ne hewceyî gotinê ye, ne rewşa asayî bû (mînak di salên 1890-an de, rêjeya bêkariyê 6 salên li pey hev ji %10 derbas bû, di sala 1894-an de gihîşt lûtkeya %18,4, û tenê ji bo yekê, 1892, di binê %4 de bû). Ji ber hilweşînên demkî û sivik pir zêde, biha zû têne guheztin û bazar di aboriyên pêş-Keynesian de zû paqij dibin!

Xwezî, lêbelê, metodolojiya dibistana Avusturyayê dihêle ku ew tengahiyên acizker ên wekî rastî, statîstîk, dane, dîrok an pejirandina ceribandinê paşguh bike. Dema ku aborîya neoklasîk bi kêmanî xwe wekî zanistî nîşan dide , dibistana Awûstûryayî metodolojiya xwe ya deduktîf (ango berî zanistî) wekî nîşanek serbilindiyê li kêleka hezkirina xwe ya fanatîk a ji kapîtalîzma bazara azad nîşan dide. Ji bo Awûstûryayan, bi gotinên von Mises, teoriya aborî “ne ji ezmûnê dernakeve; ew berî ezmûnê ye” û “tu celeb ezmûnek nikare me neçar bike ku teoremên a priori ji holê rakin an biguhezînin ; ew bi mentiqî berî wê ne û ne bi ezmûna piştrastkirî ne jî ji hêla ezmûnê ve berevajî vê yekê nayên îsbat kirin.” Û heke ev yek ji eşkerekirina tam a fantazmagoriya ya pêşînparêziya von Mises re rast dernekeve , xwendevan dikare ji gotina jêrîn hin kêfê (an tirsnak) bistîne:

“Heke nakokî di navbera teorî û ezmûnekê de derkeve holê, divê em her gav texmîn bikin ku şertek ku ji hêla teoriyê ve hatî pêşnuma kirin tune bû, an na di çavdêriya me de xeletiyek heye. Nakokiya di navbera teoriyê û rastiyên ezmûnê de pir caran me neçar dike ku em dîsa li ser pirsgirêkên teoriyê bifikirin . rastî ” [teqdîr hatiye zêdekirin, ji aliyê Homa Katouzian ve hatiye gotin, Îdeolojî û Rêbaz di Aboriyê de , rûpel 39-40]

Bi gotineke din, ger rastî bi ramanên we re nakok be, dîtinên xwe sererast nekin ji ber ku divê rastî xelet be! Rêbaza zanistî dê ji nûvekirina teoriyê li gorî rastiyan be. Ne zanistî ye ku meriv rastiyan di ronahiya teoriyê de red bike! Bê tecrube, her teorî tenê firîna fantaziyê ye. Ji ber ku avahiyek dakêşker çiqas bilindtir were çêkirin, îhtîmal e ku xeletî têkeve hundur û ev tenê bi kontrolkirina analîzê li hember rastiyê têne rast kirin. Pêşbîniyên destpêkî û trênên mantiqê dibe ku nerastiyên ew qas piçûk hebin ku nayên dîtin, lê dîsa jî dê encamên bi tevahî derew derxînin. Bi heman rengî, trênên mantiqê dibe ku tiştên ku tenê ji hêla ezmûnên rastîn ve têne ronî kirin an rast bin, lê ne temam in an li ser faktorên neguncayî bisekinin an jî stres bikin. Piştguhkirina ezmûna rastîn ev e ku dema nirxandina teoriyekê ew têgeh winda bike.

Bi paşguhkirina pirsgirêkên eşkere yên tomarên ampîrîkî, wekî her Awûstûryayek domdar, pirs derdikeve holê ku çima dibistana Avusturya ji bo van her du bazaran analîza xwe ya nehevsengiyê îstisnayan dike. Dibe ku ev rewşek berjewendiya siyasî ye, ku rê dide piştgirên îdeolojîk ên kapîtalîzma bazara azad ku êrişî têgîna hevsengiyê bikin dema ku ew eşkere bi rastiyê re têk diçe, lê dema ku êrîşî sendîkayan, bernameyên refahê û planên din ên ku armanca wan alîkariya mirovên çîna karker li dijî xerabûna bazara kapîtalîst e, dikarin vegerin ser wê? Ji ber rola xweser a aborîya Awûstûryayê wekî parêzvanê kapîtalîzma “paqij” (û, ne mentiqî, ne ew qas saf) e ku ev encam ne dijwar e ku meriv înkar bike.

Hem di warê mantiqê de hem jî di warê rewakirina kapîtalîzmê de, redkirina hevsengiyê bi qasî ku Awûstûrya hêvî dikin ne rast e. Hevsengî ji ber sedemek di aboriya neo-klasîk de rolek dilîze. Bazirganiya nehevsengiyê tê vê wateyê ku mirovên li aliyê serketî yê danûstendinê dê li ser hesabê windakaran dahatek rastîn bi dest bixin. Bi gotineke din, aboriya Avusturyayê (bi kêmî li piraniya bazaran) di vê ramanê de ye ku bazirganî ji aliyekî bêtir sûd werdigire ku li hember dogmaya dubarekirî ya ku bazirganî ji her du aliyan re sûd werdigire difire. Bi ser de jî, redkirina ramana hevsengiyê tê wateya redkirina her hewildanek ku ji bo îdiaya ku heqdestê karkeran di hilberînê de û bi vî rengî ji civakê re wekhev e. Heger hevsengî tinebe an jî bi rastî qet neyê bidestxistin, wê demê qanûnên aborî yên cihêreng ên ku “îspat dikin” ku karker di bin kapîtalîzmê de nayên îstismarkirin, nayên karanîn. Ev jî ji bo pejirandina ku her bazarek rastîn berevajî bazara îdeal a pêşbaziya bêkêmasî ye. Bi gotineke din, aborîya kapîtalîst bi naskirin û berçavgirtina heqîqetê nikare nîşan bide ku kapîtalîzm îstîkrar e, ne îstîsmarker e an jî hewcedariyên hemûyan pêk tîne.

Ji ber ku ew têgîna hevsengiyê û her weha têgeha ceribandina ezmûnî ya teoriyên xwe û aboriyê red dikin, parastina wan a kapîtalîzmê li ser du tiştan dimîne: “azadî” û her tiştê din dê xirabtir be. Her du jî bi taybetî ne qayîl in.

Vebijarka yekem hildibijêre, ev bi rengekî serpêhatî balkêş xuya dike, nemaze ji anarşîstan re. Lêbelê ev giraniya li ser “azadiyê” – azadiya kesan a ku biryara xwe bi xwe bidin – li ser zinarên rastiya kapîtalîst diherike. Ma kî dikare înkar bike ku kes, dema ku di hilbijartinê de azad bin, dê vebijarka ku ew ji bo xwe çêtirîn dihesibînin hilbijêrin? Lêbelê, tiştê ku ev pesnê azadiya takekesî paşguh dike ev e ku kapîtalîzm ji ber newekheviyên ku ew diafirîne, bi gelemperî bijartina ji du (an jî zêdetir) xirabiyan kêm dike (ji ber vê yekê referansa me li qalîteya biryarên ku li ber destê me hene). Karkerê ku razî dibe ku di firoşgehekê de bixebite, bi vê yekê “kêrhatina” xwe “bikêr” dike — her tiştî, ev vebijark ji birçîna mirinê çêtir e — lê tenê îdeologek ku ji hêla aboriya kapîtalîst ve hatî kor kirin dê bifikire ku ew azad e an ku biryara wê ne di bin zordariya (aborî) de ye.

Dibistana Awûstûryayê ew qas evîndarê bazaran e, ew jî li cihê ku lê nînin, ango di hundurê fîrmayên kapîtalîst de dibînin. Li wir, hiyerarşî serdest e û ji ber vê yekê, tevî hemû axaftinên wan ên li ser “azadiyê”, dibistana Awûstûryayî herî baş paşguh dike, di asta herî xirab de, faşîzma fabrîqeyê paşguh dike (li beşa F.2.1 binêre ). Bi awayekî îronîkî, ehlaqa “azadî” ya Avusturya (wek neo-lîberal) li ser bingeha bawerîyek bêkêmasî ya bi otorîteyê ya li cîhê xebatê ye. Ji ber vê yekê em xwedî parêzvanên “azadî”yê ne ku pergala rêvebiriya kapîtalîst a hiyerarşîk û otokratîk diparêzin, ango xebatkarên “azad” ên ku di nav têkiliyeke eşkere bê azadî de ne. Ger jiyana weya kesane bi qasî jiyana weya kar ji nêz ve were şopandin û birêkûpêkkirin, hûn ê wê bi heqî zordestî bihesibînin.

Bi gotineke din, ev îdealîzekirina azadiyê bi rêya bazarê bi tevahî vê rastiyê ji bîr dike ku ev azadî dikare, ji bo hejmareke mezin ji mirovan, di çarçoveyek pir kêm de be. Ji bilî vê, azadiya ku bi kapîtalîzmê ve girêdayî ye, heya ku bazara kar diçe, ji azadiya ku hûn xwediyê xwe hilbijêrin hindiktir dibe. Bi tevayî, ev parastina kapîtalîzmê hebûna newekheviya aborî (û bi vî awayî hêzê) ku azadî û derfetên kesên din binpê dike, paşguh dike. Newekheviyên civakî dikarin piştrast bikin ku mirov di dawiyê de “dixwazin tiştê ku ew distînin” ne “bigihîjin tiştê ku ew dixwazin” tenê ji ber ku ew neçar in ku bendewarî û tevgera xwe rast bikin da ku di nav qalibên ku ji hêla kombûna hêza aborî ve hatine destnîşankirin de bicîh bibin. Ev yek bi taybetî di nav bazara kar de ye, ku firoşkarên hêza kedê bi gelemperî di dezavantajê de ne dema ku bi kiryaran re têne berhev kirin ji ber hebûna bêkariyê ya ku me behs kir.

Bi vî rengî, îdiayên wan ên ku parêzvanên “azadî” ne di guhên anarşîst de qul dibe. Ev ji salên 1920-an tê dîtin. Tevî hemû axaftinên wan ên li ser “azadiyê”, dema ku zext li ser wan hat kirin, ew di dawiya dawîn de parastina rejîmên otorîter dikin da ku kapîtalîzmê rizgar bikin dema ku çînên karker li dijî nîzama “xwezayî” serî hildidin. Ji ber vê yekê em dibînin ku von Mises, wek nimûne, di salên 1920-an de dibêje ku “nayê înkarkirin ku Faşîzm û tevgerên mîna wan ên ku avakirina dîktatoriyan armanc dikin, bi niyeta herî baş tijî ne û ku destwerdana wan, ji bo vê gavê, şaristaniya Ewropî xilas kiriye. Ev rûmeta ku Faşîzmê bi vî awayî ji bo xwe bi dest xistiye, wê di dîrokê de herheyî bijî.” [ Liberalîzm , r. 51] Di salên 1930-an de bi Naziyan re rû bi rû ma, von Mises hinekî dengê xwe guhezand, ji ber ku Cihû bû, ew bi heman zordestiya dewletê re rû bi rû ma, ku ew kêfxweş bû ku di deh salên berê de li ser karkerên serhildêr hate kirin. Ne ecêb e, wî dest pê kir ku Nazî kurteya “Nasyonal Sosyalîzm” e û ji ber vê yekê tirsa faşîzmê dikare li ser “sosyalîzmê” were tawanbar kirin ne ji sermayedarên ku partiyên faşîst fînanse dikirin û di bin destê wan de qezencên mezin bi dest xistin, gava ku tevgerên kedkar, anarşîst û sosyalîst hatin şikandin.

Bi heman awayî, dema ku di salên 1980-an de hikûmetên rastgir ên ku di bin bandora dibistana Avusturyayê de li welatên cihê hatin hilbijartin, wan welatan otorîterîzm û navendîparêziya dewletê zêde bû. Mînak li Îngilîstanê, hikûmeta Thatcher dewlet xurt kir û ji bo şikandina tevgera kedê (ji bo ku desthilatdariya rêveberiyê li ser karkerên xwe misoger bike) bikar anî. Yanî dewlet li şûna ku sermaye û gel birêkûpêk bike, tenê gel bi rêk û pêk dike. Raya giştî dê xwedî azadiya kirina tiştên ku bazar ferman dike û ger ew li dijî “destê nexuyayî” yê sûkê nerazî bin, wê gavê kulmek xuya ya dewletê (an pargîdaniyên parastinê yên taybet) dê piştrast bike ku ew dikin. Em dikarin pê bawer bin ku ger tevgerek anarşîst a mezin pêş bikeve, aborînasên Awûstûryayî, mîna von Mises di salên 1920-an de, ji bo parastina “şaristaniyê” li dijî wê, tundûtûjiya dewletê ya ku hewce dike paşve vegerîne. Her tişt bi navê “azadiyê” bê guman.

Dûv re fikir heye ku her tiştê din ku kapîtalîzma “paqij” dê xirabtir be. Awûstûrya ji ber hembêza xwe ya îdeolojîk a bazara azad, êrîşî wan aborînasên (wek Keynes) ên ku hewl dan kapîtalîzmê ji xwe rizgar bikin, dikin. Ji bo ekola Awûstûryayê tenê kapîtalîzm an jî “sosyalîzm” (ango destwerdana dewletê) heye û nayên berhevkirin. Her hewldanek ji bo vê yekê, wekî ku Hayek di pirtûka xwe ya Rêya Serfdomê de gotiye , bêguman dê bibe sedema totalîtarîzmê. Ji ber vê yekê Awûstûrya di refên herî pêş de ne ku êrîşî dewleta refahê dikin ku ne tenê berevajîker e, lê di xwezayê de dibe sedema faşîzmê an jî xirabtir, rengekî sosyalîzma dewletê. Hêjayî gotinê ye ku di serî de rola dewletê ya di afirandina kapîtalîzmê de ji bo pesindana bêdawî ya pergala “xwezayî” ya kapîtalîzmê bi hostayî tê paşguhkirin. Her weha ew nizanin ku serketina destwerdana dewletê ya ku ew ew qas xemgîn dikin, ji bo domandina kapîtalîzmê pêdivî ye û beşek jî, encama hewildanên nêzîkkirina utopyaya xwe ye ( ji bo nîqaşê li beşa D.1 binêre).

Ne ku teza Hayek xwedî bingeheke ampîrîkî ye. Tu dewlet ji ber destwerdana aboriyê nebûye faşîst (heta ku darbeyek rastgir pêk neyê, wek li Şîlî, lê ev ne argumana wî bû). Belê, dewletên dîktator plansaziyê pêk anîne ne ku dewletên demokratîk piştî destwerdana aboriyê bibin dîktator. Bi ser de jî, em li dewletên refahê yên rojavayî dinêrin, di salên 1960 û 1970-an de ya sereke ya ku çîna kapîtalîst li hev dikir, ne kêmbûna azadiya giştî bû, lê pir zêde bû. Karker û beşên din ên civakê yên berê bindest lê îtaetkar bûn, li ber xwe didin û li dijî hiyerarşiyên kevneşopî yên di nava civakê de şer dikin. Ev hema hema bi serfetiyê re li hev nake, her çend têkiliyên pîşesazî yên ku li Şîlîya Pinochet, Brîtanyaya Thatcher û Amerîkaya Reagan derketine holê, tê de ye. Bang ji dewletê re hat kirin ku li hemberî koleyên meaş ên serhildêr bi şikandina ruh û rêxistinbûna wan parastina “mafê rêveberiyê” bike û di heman demê de mudaxeleyî xurtkirina otorîteya kapîtalîst a li kargehê bike. Ku ji bo vê yekê pêwîstî bi zêdekirina hêza dewletê û navendîbûnê heye, dê ji bo kesên ku retorîka kapîtalîzmê bi rastiya wê re tevlihev dikin re bibe surprîz.

Bi heman awayî, bê gotin ku teza Hayek pir bi bijartî hatiye sepandin. Ecêb e ku mirov bibîne, bo nimûne, siyasetmedarên muhafezekar bi destekî Rêya Hayek ber bi koletiyê ve digirin û ji bo parastina qutkirina dewleta refahê bi kar tînin û bi destê din jî polîtîkayên ku bi milyaran dide Kompleksa Pîşesazî ya Leşkerî pêk tînin. Xuya ye ku “plankirin” tenê ji bo azadiyê xeternak e dema ku ew di berjewendiya gelek kesan de be. Xwezî, lêçûnên parastinê (mînak) pirsgirêkên weha tune. Wekî ku Chomsky tekez dike, “îdeolojiya ‘bazara azad’ pir bikêr e — ew çekek e li dijî nifûsa giştî… ji ber ku ew argumanek li dijî lêçûnên civakî ye, û ew çekek e li dijî mirovên belengaz li derveyî welat… Lê ti kes [di çîna serdest de] bi rastî guh nade van tiştan dema ku tê plansaziya rastîn – û tu kes jî nekiriye.” [ Fêmkirina Hêzê , r. 256] Ji ber vê yekê anarşîst girîngiya reformên ji binî ne ji jor de tekez dikin — heta ku dewletek me hebe, divê her reform berî her tiştî ji bo dewlemendan ne ji bo nifûsa giştî (tecrubeya 1980-an û vir ve, gava reform ji çîna kapîtalîst re were hiştin, çi dibe bila bibe).

Ev nayê wê wateyê ku êrîşa Hayek li dijî kesên ku serdestiya totalîter wekî “azadiya nû” bi nav dikin, bi tevahî ne rewa bû. Ne jî rexneya wî ya li ser plansaziya navendî û “sosyalîzma dewletê” bê nirx e. Dûr ji wê. Anarşîst wê bipejirînin ku her pergalek aborî ya derbasdar divê li ser bingehê azadî û desentralîzasyonê be, da ku bibe dînamîk û hewcedariyên xwe bi cih bîne, ew tenê rexneyek weha li ser kapîtalîzmê û hem jî sosyalîzma dewletê dikin. Tişta îronîk di derbarê argumana Hayek de ew e ku wî nedît ku teoriya wî ya zanîna nepenî, ku li hember ramanên sosyalîst ên dewletê yên plansaziya navendî bandorek wusa baş bikar anî, çawa ji bo rexnekirina pargîdanî û aboriya kapîtalîst a pir navendîparêz û ji jor-bi jor ve tête bikar anîn. Ne jî, bi awayekî îronîkî, ku ew bi qasî mekanîzmaya bihayê ku wî ew qas bi hêz diparast re derbasdar bû (wek ku em di beşa I.1.2 de destnîşan dikin , pergala buhayê bi qasî, heke ne bêtir, agahdariya pêwîst ji ya ku dide vedişêre). Ji ber vê yekê, parastina wî ya kapîtalîzmê dikare li dijî wê û avahiyên navendîparêz, otokratîk ên ku ew li ser bingehê bingehîn e.

Werhasilî kelam, her çend ku piştgirîya wê ya vekirî û tund ji kapîtalîzma bazara azad û newekheviyên wê re, bi kêmasî, nûjenker be jî, ew ji dûr ve ne îqnaker û ne zanistî ye. Di rastiyê de, ew ji berevaniyek bihêz a hêza karsaziyê ya ku li pişt retorîka zirav a “bazarên azad” veşartî ye, hindiktir e. Ji ber ku ew mizgîniya neheqiya kapîtalîzmê dide, ji bo vê yekê parastinek hema hema bêserûber a pargîdanî, hêza aborî û civakî û hiyerarşiya cîhê kar hewce dike. Pêdivî ye ku ew rastiya eşkere ji holê rabike ku rê dide karsaziya mezin ku di nav olîgopolî û yekdestdariyê de geş bibe (wek ku dike, li beşa C.4 binêre ) îhtîmala reqabetê kêm dike ku pirsgirêka pratîkên karsaziyê yên neexlaqî û îstîsmara karkeran çareser bike, wekî ku ew îdîa dikin. Ev ne tiştekî sosret e, ji ber ku ekola Awûstûryayê (wek aborî bi giştî) “azadî” bi “azadiya” karsaziya taybet, ango neberpirsiyariya kesên xwedî îmtiyaz û bi hêz ên aborî dide nasîn. Ev bi tenê dibe parastina hêzdarên aborî ku ew çi dixwazin bikin (di nav qanûnên ku ji hêla hevalên wan ên di hukûmetê de hatine destnîşan kirin).

Bi awayekî îronîkî, parastina Awûstûrya ya kapîtalîzmê bi baweriya ku ew ê nêzî hevsengiyê bimîne ve girêdayî ye. Lêbelê, wekî ku xuya dike, kapîtalîzm ji hêla endojenî ve bêîstîqrar e, wê hingê her kapîtalîzma rastîn a “paqij” dê ji hevsengiyê dûr be û, di encamê de, bi bêkarî û, helbet, geşbûn û têkçûn xuya dike. Ji ber vê yekê mimkun e ku aboriya kapîtalîst li ser bingeha ne-hevsengiyê be, lê ne mimkûn e ku kesê ku jixwe bawer nake ku kapîtalîzm pergala çêtirîn e heya ku ew ji bêkarî (û ji ber vê yekê îstîsmarkirina karkeran) û bêîstîkrariyê ne xem e, razî bike. Wekî ku Steve Keen destnîşan dike, ew “rêyek alternatîf e ji bo piştgirîkirina îdeolojîk a aborîya kapîtalîst… Heke ku aborîya neoklasîk ji ber her sedemek bêhêz bibe, Avusturî di cîh de ne ku ji bawermendan re olek alternatîf peyda bikin ku di pêşengiya bazarê de li ser hemî formên din ên rêxistina civakî.” [Keen, Debunking Economics , r. 304]

Yên ku ji bo herkesî li azadiyê digerin û dixwazin xwe ji baweriya zêdetir li ser pergala aborî ya ku bi hiyerarşiyê, newekhevî û zordestiyê ve girêdayî ye bingeh bigirin, çêtir e ku li teoriyek aborî ya rastîntir û kêmtir lêborînxwaz bigerin.

Wergera Makîne

Weke ku me di beşa C.1.2 de jî bahs kir , ekonomiya seretayî ji kapîtalîzmê û têkiliyên civakî yên kapîtalîst ve girêdayî ye. Ew dabeşkirina heyî ya civakê li ser çînan hem tê dayîn û hem jî şeklê herî bilind ê karîgeriyê hildiberîne. Bi gotineke din, ekonomiya seretayî xwe dispêre texmînên kapîtalîst û, ne ecêb e, encamên wê, hema hema her gav, ji karker, kirêdar, deyndar û belengazan re, ji bo sermayedaran, rêvebiran, axa, deyndêr û dewlemendan sûdmend in.

Lêbelê, di asteke din de aboriya serdest a kapîtalîst bi tenê kapîtalîzmê qet nîşan nade . Her çend ev yek paradoksîk xuya dike, ne wusa ye. Aboriya neoklasîk her tim bi lêborînê hatiye nîşankirin. Ji ber vê yekê, ji bo ku ew di ronahiya herî baş de bide xuyakirin, divê ji aliyên herî ne xweş û nerehettir ên kapîtalîzmê veqetîne an jî paşguh bike.

Ji bo nimûne, bazara kar. Anarşîstan, mîna sosyalîstên din, her dem tekez kirine ku di bin kapîtalîzmê de karker di navbera firotina azadî/keda xwe ji bo serokekî an ji birçîna mirinê (an jî xizaniya giran, hindek dewletek refahê ferz dikin) bijartina wan heye. Ji ber ku heta ku keda xwe nefiroşin wan kesên ku xwedîyê wan in, îmkanên jiyanê (erd û cîhên kar) nagihîjin wan. Di şert û mercên weha de, meriv hindik maqûl e ku meriv qala azadiyê bike ji ber ku tenê azadiya rastîn a mirovên xebatkar ew e, heke ew bextewar bin, razî bin ku ji hêla patronêk ve ne ji yekî din re were îstismar kirin. Mirov çiqasî bixebite, mîna heqdestê xwe, wê li gorî hevsengiya hêzê ya di navbera çînên karker û kapîtalîst de di rewşek diyarkirî de be.

Ne ecêb e ku ekonomiya neoklasîk bijartina ku li pêşberî mirovên çîna karkeran e di ronahiyek wusa realîst de nîşan nade. Di şûna wê de, ew arguman dike ku mîqdara demjimêrên ku kesek dixebite li gorî tercîha wan a ji bo hatin û dema vala ye. Ji ber vê yekê modela standard a bazara kar hinekî paradoksî ye ku tê de keda rastîn tune. Tenê dahat, vala û tercîha kesane ya ji yek an ya din heye. Ew dema vala ye ku tê texmîn kirin ku “başek normal” e û ked tenê ew e ku piştî ku ferd hemî dema vala “dixwe” ya ku ew dixwaze, dimîne. Ev tê wê wateyê ku kar xwe di nav neyîniya ducarî ya vala ya ne-nexebitînê û têgîna ku hemî bêkarî dilxwazî ​​ye çareser dike.

Divê ev bêaqilî eşkere be. Kesek bêyî dahatek dikare çiqas “bêhnvedanê” bikişîne? Çawa dikare teoriyek aborî ji dûr ve derbasdar were hesibandin dema ku ew bêkarî (ango bê dahatî) wekî karîna herî dawî di aboriyek ku her tişt li gorî bihayekê ye (an jî divê bibe) nîşan dide? Ji ber vê yekê dahat bandorek mezin li ser karanîna marjînal a dema vala heye. Bi heman rengî, ev perspektîf nikare rave bike ka çima perspektîfa windakirina kar ji hêla pir karkeran ve bi tirsek weha tê dîtin. Ger analîza (ne-) neoklasîk a bazara karî rast bûya, karker dê kêfxweş bibûna ku bêkar bimînin. Di rastiyê de, tirsa ji kîsê di nava kapîtalîzmê de amûreke sereke ya dîsîplînê ye. Ku ekonomîstên bazara azad ên kapîtalîst bi ser ketine ku bêkariyê wekî rewşek xwestî xuya bike, destnîşan dike ku destê wê li ser rastiya kapîtalîzmê kêm e (li vir, wekî di gelek warên din de, Keynes realîsttir e, her çend piraniya şagirtên wî bi rexneya neoklasîk re rû bi rû mane ku teoriya standard Keynesian li şûna mîkro-ekonomîkên nebaş ên berê û ne-aborî yên paşerojê dîtiye ” guhertoya emasculated ya Keynes” ku ji hêla JR Hicks ve li cîhanê hate kirin. [Keen, Op. Cit. , r. 211]).

Lêbelê, ev wêneya bazara “kar” rastiya girêdayîbûna çîna karker û ji ber vê yekê, hêza çîna kapîtalîst vedişêre. Qebûlkirina ku karker ti hilbijartineke azad li ser kar nakin an na û dema ku di kar de ne, neçar in ku demjimêrên xebatê yên ku ji hêla kardêrên xwe ve hatine destnîşan kirin qebûl bikin, kapîtalîzmê ji îdîaya alîgirên wê kêmtir ecêb xuya dike. Di dawiyê de, ev çîroka bazara karî ya ku ji hêla xwesteka karkeran a ji bo “bêhnvedanê” ve tê rêve kirin û ku hemî bêkarî “bi dilxwazî” ye, ji hewcedariya veşartkirina rastiya ku bêkarî taybetmendiyek bingehîn a kapîtalîzmê ye û ji ber vê yekê, ji bo wê hemdemî ye, bingeh digire. Ev ji ber ku ew mekanîzmaya dîsîplînê ya bingehîn a pergalê ye ( “ew qamçiyek di destên [serdestan] de ye, bi berdewamî li ser we tê girtin, ji ber vê yekê hûn ê bi zorê xulamê wî bikin û xwe “tevger” bikin,” bi gotina Alexander Berkman). Weke ku me di beşa B.4.3 de jî got, divê bêkarîya kapîtalîzmê hebe, da ku kedkar guh bide patronên xwe û heq û şert û mercên çêtir nexwazin (an jî xerabtir, bipirsin ka çima di serî de patronên wan hene). Bi gotineke din, “di pergala meaşê de ye” û “şertê bingehîn ê hilberîna serketî ya kapîtalîst” e . Digel ku ew ji bo karkeran “xetere û rezîl” e, “ji bo patronan pir bi avantaj e” û ji ber vê yekê kapîtalîzm “bêyî wê nabe.” [Berkman, Anarşîzm çi ye? , r. 26] Tecrûbeya îstîhdama tam a rêvebiriya dewletê ya di navbera (nêzîkî) 1950 û 1970-an de, vê analîzê piştrast dike, her weha heyama paşîn jî (li beşa C.7.1 binêre ).

Ji bo ku bijartina dema vala û kedê bibe rastiyek, wê hingê karker hewceyê çavkaniyek dahatê ya serbixwe ne. Bi gotineke din, model wisa dihesibîne ku pêdivî ye ku karker bi mûçeya dayînê werin xapandin û ev tenê dema ku bijardeya karkeran heye ku ji bo xwe bixebitin, ango xwediyê amûrên xwe yên hilberînê bin. Ger wisa bûya, wê ne kapîtalîzm bûya. Bi gotineke din, dîtina bazara karî ya di aboriya kapîtalîst de, aboriya ne-kapîtalîst a esnaf û cotkarên gundiyan dihesibîne — tam ew cureyê aborîya ku kapîtalîzmê wêran kiriye (bi alîkariya dewletê). Îroniyeke zêde ya vê analîza neoklasîk ev e ku yên ku herî zêde wê qebûl dikin jî ew in ku êrîşî têgîna dewleteke refahê ya bi comerdî dikin (an jî li dijî fikra dewleta refahê bi her şêweyî ne). Lihevhatina wan ev e ku bi dewletek refahê re, bazara karî “bêkêr” dibe ji ber ku mirov dikarin doza berjewendiyan bikin û ji ber vê yekê hewce ne li kar bigere. Lêbelê, bi mentiqî, divê ew piştgirî bidin dewletek refahê ya bi comerdî ji ber ku ew di navbera ked û dema vala de bijarteyek rastîn dide mirovên karker. Ji ber ku patron zehmet e ku mirov bi kar bînin, divê wekî tiştek baş were dîtin, ji ber ku eşkere ye ku kar ji bilî wekî hewcedariyê wekî “bêkêmasî” tê nirxandin. Wek îroniyeke zêde, wek ku em di beşa C.9 de nîqaş dikin , analîza kapîtalîst a bazara kar ne li ser hîç delîlên ampîrîkî yên hişk û ne jî xwediyê bingehek mentiqî ya rastîn e (ew tenê texmînek e). Di rastiyê de, delîlên ku me hene, li dijî wê û li gorî analîza sosyalîst a bêkarî û bazara kar hene.

Yek ji sedemên ku aboriya neoklasîk ewqas bêaqil li ser bêkariyê ye ev e ku ew îdîa dike ku divê ew qet çênebe. Ku kapîtalîzm her gav bi bêkariyê ve girêdayî ye û ev wekî beşek ji çerxa karsaziyê bilind dibe û dadikeve rastiyek nebaş e ku aboriya neoklasîk heta salên 1930-an ji analîzkirina cidî dûr disekine. Ev ji qanûna Say derdikeve, argumana ku dabînkirin daxwaza xwe diafirîne. Ev teorî, û Qanûna Walras a ku bi awayekî fermî tê gotin, bingeha ku ramana ku kapîtalîzm qet nikare bi krîzek aborî ya giştî re rû bi rû bimîne, li ser wê kok digire. Ku kapîtalîzm her gav bi geşbûn û têkçûnê ve girêdayî ye, Qanûna Say qet nexistiye bin pirsyarê ji bilî salên 1930-an û tewra wê demê jî ew zû vegeriya navenda îdeolojiya aborî.

Ji bo Say, “her hilberîner di berdêla hilberên xwe de tenê ji bo mebesta ku ew pereyê yekser di kirîna hilberek din de bikar bîne, pereyan dixwaze.” Lêbelê, di aboriya kapîtalîst de ne wusa ye ji ber ku sermayedar li berhevkirina dewlemendiyê digerin û ev yek di navbera nirxa kelûmelên ku kesek dixwest li sûkê bifroşe û bikire cûdahiyek çêbike. Dema ku Say îdia dike ku mirov bi tenê dixwazin kelûpelan bixwin, kapîtalîzm bi daxwaza (hewceya) komkirinê tê nîşankirin. Armanca dawîn ne xerckirin e, wekî Say destnîşan kir (û aborînasên îroyîn dubare dikin), lê ji ber vê yekê ew e ku meriv bi qasî ku gengaz be qezenc bike. Îhmalkirina vê yekê guhnedana cewhera kapîtalîzmê ye û her çendî ku dibe ku destûr bide aborînas ku nakokiyên wê pergalê ji holê rake, lê rastiya çerxa karsaziyê nayê paşguh kirin.

Zagona Say, bi gotineke din, cîhanek bê sermaye dihesibîne :

Di vê çarçoveyê de, eşkere ye ku amûr û stokên rastîn ên kelûmelên ku îro hene, encama dîroka rabirdûya nêzîk an dûr, digel zanîna, jêhatîbûna kedê û hwd., ku rewşa teknolojiyê pêk tîne. Amûrên… Danasîna stokên alavan di her kêliyê de wekî ‘wesayeta tirsê ya bi karanîna alternatîf’ pir zêde ye. Bi rastî jî ew dikarin bi demê re werin guheztin, lê ew dikarin di her kêliyê de bi pêşkêşkirina karûbarê kêmtir an bêtir werin bikar anîn. Zagona Say, ku kiryaran daxwaza tiştan e, di dema ku wî ew formule kir de êdî ne rast bû.” [Joan Robinson, Berhemên Aborî yên Berhevkirî , vol. 4, rûp. 133]

Wekî ku Keen destnîşan dike, zagona Say “aboriyek tenê pevguhertinê dide ber çavan: Aboriyek ku tê de mal di destpêkê de hene, lê li wir hilberîn çênabe. Bazar bi hêsanî pevguhertina tiştên berê pêk tîne.” Lêbelê, gava ku me di aboriyê de sermayek hebû, tişt diguherin wekî ku sermayedar dixwazin “ji daxwaziya xwe bêtir peyda bikin, û cûdahiyê wekî qezenca ku li ser dewlemendiya wan zêde dike berhev bikin.” Ev yek dibe sedema daxwazek zêde û, di encamê de, îhtîmala krîzê. Ji ber vê yekê aborîya serekî ya kapîtalîst “herî baş guncav e ku ne girîngiya aborî ya aboriyek tenê danûstendinê, an aboriyek hilberînê ya ku tê de mezinbûn çênabe. Ger hilberandin û mezinbûn çêbibin, wê hingê ew li derveyî sûkê pêk tê, dema ku bi îronîkî bazar xala bingehîn a rewşenbîrî ya aboriya neoklasîk e. Aboriya konvansiyonel ev teoriyek e. [ Debunking Economics , r. 194, r. 195 û rûp. 197]

Di dawiyê de, sermayeyên sermaye ne ji bo para xwe lê li hêviya qezencan têne hilberandin. Ev rastiya eşkere ji hêla zagona Say ve tê paşguh kirin, lê ji hêla Marx ve hate pejirandin (û paşê ji hêla Keynes ve wekî rast hate pejirandin). Wekî ku Keen destnîşan dike, berevajî Say û şagirtên wî, “perspektîfa Marks bi vî rengî hilberandin, danûstendin û krediyê wekî aliyên yekbûyî yên aboriya kapîtalîst, û ji ber vê yekê wekî hêmanên bingehîn ên her teoriya kapîtalîzmê yek dike. Berevajî vê, aborîya konvansiyonel tenê dikare aboriyek danûstendinê analîz bike ku tê de drav bi tenê navgînek hêsankirina barterê ye.” [ Op. Cit. , rûpel 195-6]

Nepejirandina Zagona Say ku ji bo kapîtalîzmê derbasdar e, tê wateya naskirina ku aboriya kapîtalîst ne îstîkrar e, ku dikare geşbûn û têkçûn bijî. Divê ev yek rastiya wê aboriyê nîşan bide. Di heman demê de ev tê zanîn ku ji bo karkerên bêkar karekî nû peyda bikin dikare dem bigire, ku bêkarî bi neçarî dikare û ku patron dikarin ji tirsa bêkariya karkeran sûd werbigirin.

Ew rastiya paşîn, tirsa bêkariyê ji hêla patronan ve tê bikar anîn da ku karkeran kêmkirina mûçe, demjimêr û berjewendiyan bipejirînin, faktora sereke ye ku di her aboriya rastîn de bi karkeran re rû bi rû dimîne. Lê dîsa jî, li gorî pirtûkên dersê yên aborî, diviyabû karker bi ser xwe de bihatana da ku bikêrhatina dema vala zêde bikin û bêkêmasîbûna kar kêm bikin. Bi heman awayî, divê karker netirsin ku ji hêla gerdûnîbûnê ve bêkar bibin ji ber ku hinardekirina her karan dê bi tenê çalakiyek aborî çêbike û ji ber vê yekê karkerên jicîhûwarkirî dê tavilê ji nû ve werin xebitandin (tevî ku bi meaşek kêmtir be jî). Dîsa li gorî pirtûkên aboriyê, ev mûçeyên kêm dê hê bêtir çalakiya aborî çêbike û bi vî rengî di demek dirêj de bibe sedema meaşên bilind. Ger tenê karkeran guh bidana aborîzanan, wê hingê ew ê fêm bikirana ku ew ne tenê bi qutkirina meaş, demjimêr û feydeyên xwe bi rastî (di demek dirêj de) bi dest xistin, gelek ji wan jî (di demek kurt de) bi neçûyîna kar re sûdmendiyek zêde bi dest xistin. Ango bihesibînin ku aborînas dizanin behsa çi dikin.

Paşê pirsa hatinê heye. Ji bo piraniya aboriyên kapîtalîst, meaşek diyarkirî tê texmîn kirin ku bi “beşdariya marjînal” a ku kesek ji pargîdaniyek diyarkirî re dike wekhev be. Ma em bi rastî hêvî dikin ku ji vê yekê bawer bikin? Aqilê hevpar (û delîlên ampîrîkî) wekî din pêşniyar dike. Birêz Rand Araskog, CEO yê ITT di sala 1990 de, ku di wê salê de 7 mîlyon dolar meaş jê re hat dayîn, bifikirin. Ma meriv dikare were texmîn kirin ku hesabkerek ITT hesab kiriye ku, her tiştê din wekî hev be, dahata pargîdaniyê ya 20,4 mîlyar dolar wê salê dê 7 mîlyon dolar kêmtir bûya bêyî birêz Araskog — ji ber vê yekê diyar kir ku beşdariya wî ya marjînal bibe 7 mîlyon dolar? Ev pir ne gengaz xuya dike.

Ya ku di pirsa teqandina mûçeya CEO de vedigire. Digel ku vê yekê bandor li piraniya welatan kiriye, DY mezintirîn zêdebûn dîtiye (li pey Keyaniya Yekbûyî). Di sala 1979-an de CEO ya pargîdaniyek Keyaniya Yekbûyî hinekî kêmtirî 10 carî ji xebatkarê navînî yê li qata dikanê qezenc dikir. Di sala 2002-an de şefê pargîdaniyek FTSE 100 dikaribû li bendê be ku 54 qat ji karkerê tîpîk bêtir çêbike. Ev tê wê wateyê ku dema ku mûçeyên kesên li ser dikanê hinekî zêde bû, gava ku enflasyon were hesibandin, meaşên patronan ji £ 200,000 salane gihîştiye dora £ 1,4 mîlyon sal. Li Amerîkayê, zêdebûn hîn xirabtir bû. Di sala 1980 de, rêjeya CEO bi mûçeya karkeran re 50 ber 1. Bîst sal şûnda ew bû 525 ber 1, berî ku di sala 2002-an de dîsa dakeve 281 ber 1-ê di sala 2002-an de piştî hilweşîna buhaya parê. [Larry Elliott, “Karek xweş heke hûn dikarin wê bi dest bixin: şefê rêvebiran bi bêdengî xwe ji bo navînî dewlemend dikin,” The Guardian , 23 Çile, 2006]

Têgîna hilberîna marjînal ji bo rewakirina gelek tiştên li sûkê tê bikar anîn. Mînakî, berferehbûna ferqa di navbera Amerîkîyên payebilind û kêm-drav (ew tê nîqaş kirin) bi tenê bazarek kedê nîşan dide ku bi rengek bikêrhatî mirovên hilberîner xelat dike. Ji ber vê yekê tezmînata ji bo şefê pargîdaniyan ew qas hişk zêde dibe ji ber ku ew hilberîna wan a marjînal nîşan dide. Tiştê ecêb di derbarê vî rengî argûmanan de ev e ku, wekî ku em di beşa C.2.5 de destnîşan dikin , pirsgirêka pênasekirin û pîvandina sermayeyê tevahî teoriya neoklasîk a hilberîna faktora marjînal û bi wê re teoriya hilberîna marjînal a dahatê ya têkildar di salên 1960-an de hilweşand — û wekî ekonomîstên neo-klasîk ên pêşeng ên serdemê hate pejirandin. Ew teoriya berhemdariya marjînal hîn jî ji bo rewakirina newekheviyên kapîtalîst tê xwestin, nîşan dide ku ne tenê aborî çawa rastiya kapîtalîzmê paşguh dike, lê di heman demê de îflasa rewşenbîrî ya “zanist”ê jî dike û di dawiyê de ew xizmeta berjewendiyên kê dike.

Li gel vê rastiya piçûk a nebaş, îdiayên ku li ser bingeha wê têne kirin çi ye? Ma ev mûçe bi rastî encama zêdebûna hilberîna li ser beşa CEO ye? Belge rêyek din nîşan dide. Ev ji performansa aborî û pargîdaniyên navborî tê dîtin. Li Brîtanyayê meyla mezinbûna di sala 1980-an de ji% 2 hinekî zêdetir bû û piştî çaryek sedsalekê hîn jî ji% 2 zêdetir e. Lêkolînek li ser performansa pargîdaniyê li Brîtanya û Dewletên Yekbûyî li pargîdaniyên ku li Brîtanya indexa FTSE 100 û li Dewletên Yekbûyî S&P 500 pêk tînin mêze kir û dît ku dahata rêveberiyê kêm kêm ji hêla performansa çêtir rastdar e. [Julie Froud, Sukhdev Johal, Adam Leaver û Karel Williams, Fînansîkirin û Stratejî: Vegotin û Hejmar ] Mînakî, bilindbûna bihayên borsayê di salên 1990-an de, hilbera yek ji bilbilên neaqilane yên bazara darayî bû ku CEO di afirandina wan de ti kontrol û rola wan tune bû.

Di heman serdemê de ku mûçeyên CEO zêde bûn, mûçeyên rastîn ên karkeran sabît man. Ma em bawer dikin ku ji salên 1980-an û vir ve, beşdariya marjînal a CEO bi girseyî zêde bûye dema ku beşdariyên marjînal ên karkeran rawestayî mane? Li gorî aborînasan, di bazara azad de divê mûçe zêde bibin heta ku bigihîjin berhemdariya xwe ya marjînal. Lêbelê, li Dewletên Yekbûyî yên Amerîkayê di salên 1960-an de “meaş û hilberî bi hev re mezin bûn, lê ew di salên 1970-an de ji hev veqetiyan. Di geşbûna 1990-an de, mezinbûna meaşê hema hema %30 li paş hilberandinê ma.” Bi tenê li mûçeya rasterast mêze dikin, “berhênaniya giştî çar qat bi lez ji mûçeya navînî ya rastîn a saetê – û bîst carî zûtir di hilberînê de zêde bû.” Meaş di dawiya salên 1990-an de hinekî bi ser ket, lê piştî 2000-an “meaş vegeriya rewşa xwe ya paşdemayî.” [Doug Henwood, After the New Economy , pp. 45-6] Bi gotineke din, du deh salên reformên bazara azad rewşek derxistiye holê ku ev fikra ku heqdestek karkeran bi hilberîna wan a marjînal re wekhev e red kiriye.

Bersiva standard ji hêla aborînasan ve dê were gotin ku aboriya Dewletên Yekbûyî ne bazarek azad e. Lê dîsa jî, salên 1970yî, li ser bingeha pêşniyarên aborînasên kapîtalîst ên bazara azad, reforman dest pê kir. Di salên 1980 û 1990’î de hê bêtir dîtin. Rêzikname hate kêm kirin, heke bi bandor neyê rakirin, dewleta refahê paşde vekişiya û sendîka hatin marjînal kirin. Ji ber vê yekê, ew bawerî dihejîne ku meriv bêje ku DYE di salên 1950 û 1960-an de ji salên 1980 û 1990-an bêtir bazara azad bû, lê, bi mentiqî, ev e ya ku aborînas pêşniyar dikin. Digel vê yekê, ev ravekirin bi gelek aborînasên ku di vê serdemê de di warê aborîya bazara azad de mezinbûna newekheviyê û bilindbûna mûçeya CEO û qezencên pargîdanî rehet dike, rehet e. Ma ew çi be? Ger DYE ne bazarek azad be, wê demê dahatên pargîdaniyan û dewlemendî ne encama beşdariya wan a marjînal e, belkî li ser hesabê çîna karkeran têne bidestxistin. Heger DYE bazarek azad be, wê demê dewlemend di dahata xwe de (di warê teoriya aborî de) mafdar in, lê meaşên karkeran bi hilberîna wan a marjînal re ne wekhev e. Ne ecêb e, piraniya aborînasan pirsê nakin, qet ne xem e ku bersiva wê bidin.

Ji ber vê yekê sedema vê cûdahiya mûçeya giran çi ye? Bi tenê, ew ji ber xwezaya totalîter a fîrmayên kapîtalîst e (li beşa B.4 binêre ). Yên di binê pargîdaniyê de ne xwedî gotin in ka di hundurê wê de çi diqewime; Ji ber vê yekê heya ku xwediyên parvekirinê bextewar bin, cûdahiya mûçe dê zêde bibe û bilind bibe (nemaze dema ku rêveberiya jorîn xwediyê hejmarek mezin be!). Têkiliyên milkiyeta kapîtalîst e ku rê dide vê yekdestdariya dewlemendiyê ji aliyê hindikên ku xwedî (an serpereşt) lê hilberînê nakin. Karker nirxa tevahî ya tiştên ku hildiberînin bi dest naxin, ne jî xwedî gotin in ka nirxa zêde ya ku bi keda wan tê hilberandin çawa tê bikar anîn (mînak biryarên veberhênanê). Yên din hem dewlemendiya ku ji hêla karkeran ve hatî hilberandin hem jî hêza biryargirtinê ya di hundurê pargîdaniyê de monopol kirine ( ji bo bêtir nîqaşê li beşa C.2 binêre). Ev formek taybet a bacê ya bêyî nûnertiyê ye, mîna ku pargîdanî rengek taybet a dewletparêziyê ye. Berevajî ekonomîstê tîpîk, pir kes wê ne rasthatiniyek pir ecêb bihesibînin ku kesên xwedî hêz di pargîdaniyek de, dema ku dixebitin ka kî herî zêde beşdarî hilberek dike, biryar didin ku ew bixwe ye!

Ma dê karker tehamulî mûçeyên rawestayî bikin, bê guman, bi hewaya aborî ya giştî ve girêdayî ye. Bêkarîya bilind û bêewlehîya kar alîkarîya karkeran dike ku ji her karî re îtaetkar û spasdar bin û ev yek di piraniya salên 1980 û 1990-an de hem li Amerîka û hem jî li Brîtanyayê weha bûye. Ji ber vê yekê sedemek bingehîn a mûçeya teqandinê di têkoşîna çîna serketî ya ku çîna serdest ji salên 1970-an ve dimeşîne de ye. Di balê de “guheztinek rastîn çêbûye , lewra sûdmendên serkeftina pargîdanî (wek ku ew e) êdî ne karker û raya giştî bi tevahî ne, lê hîsedar in. Û ji ber ku delîl hene ku tenê malên di nîvê jorîn a dabeşkirina dahatê de li Keyaniya Yekbûyî û Dewletên Yekbûyî parve dikin, ev yek ji nû ve dabeşkirina drav û hêzê ya girîng temsîl dike.” [Larry Elliott, Op. Cit. ] Ku aborî çarçoweya civakî ya bilindbûna meaşê CEOyê paşguh dike, li ser sînorên aborîya nûjen û çawa dikare were bikar anîn ji bo rewakirina pergala heyî gelek tişt dibêje.

Dûv re tiştek piçûktir a hilberînê heye. Aborî berê jê re digotin “aboriya siyasî” û li ser hilberînê bû. Li şûna vê aboriyek li ser marjînalîzmê hate guherandin û nirxandinên subjektîf ên dabînkirina kelûpelan tê sererast kirin. Ji bo aborîya klasîk, ji ber ku dem namîne, balkişandina li ser kêliyek dem bêwate bû. Dûrxistina hilberînê tê wateya dûrxistina demê, ku wekî me di beşa C.1.2 de destnîşan kir ev bi rastî û bi zanebûn tiştê ku aborîya marjînalîst kir. Ev tê vê wateyê ku aborîya nûjen bi tenê hilberînê û her weha demê paşguh dike û ji ber ku peydakirina qezencê ji bo her pargîdaniyek di cîhana rastîn de xemek sereke ye, helwestek weha nîşan dide ku bi rastî aboriya neoklasîk çiqasî ne girîng e.

Bi rastî, teoriya neo-klasîk li ser rûyê wê radibe. Bi rastî, xwe dispêre dîmenek demê, prensîbên wê yên ji bo fîrmaya maqûl jî, li ser bingeha dema rawestayî ye. Ew argûman dike ku li cîhê ku lêçûna marjînal bi dahata marjînal re ye qezenc zêde dibe, lê ev tenê gava ku hûn wextê domdar dihêlin derbasdar e. Lêbelê, pargîdaniyek rastîn dê ne ji hêla mîqdarê ve lê di heman demê de ji hêla demê ve jî qezencê zêde bike. Rêzika neoklasîk ya di derbarê ka meriv çawa qezencê herî zêde dike “ji ber vê yekê rast e heke mîqdara hilberandî qet neguhere” û “bi paşguhkirina demê di analîza xwe ya pargîdaniyê de, teoriya aborî hin ji pirsgirêkên herî girîng ên ku fîrmayek rû bi rû dimînin paşguh dike.” Aboriya neo-klasîk cewhera xweya bingehîn a statîk dîsa radixe ber çavan. Ew “demê paşguh dike, û ji ber vê yekê tenê di cîhanek ku tê de dem ne girîng e de têkildar e.” [Keen, Op. Cit. , rûp. 80-1]

Paşê meseleya serfkirinê heye. Dema ku lêborînên kapîtalîst li ser “serweriya xerîdar” û bazarê wekî “demokrasiya serfkaran” dimeşin , rastî hinekî cûda ye. Ya yekem, û ya herî eşkere, karsaziya mezin gelek drav xerc dike ku hewl dide ku bi riya reklamê daxwazê ​​çêbike û bandor bike. Ne ji bo wan feraseta neoklasîk a hewcedariyên “dayîn” ên li derveyî pergalê hatine destnîşankirin. Ji ber vê yekê rastiya kapîtalîzmê ew e ku “serdest” ji aliyê kesên din ve tê manîpulekirin. Ya duyemîn jî, belavkirina çavkaniyan di nava civakê de heye.

Daxwaza bazarê bi gelemperî li gorî tamayan tê nîqaş kirin, ne di dabeşkirina hêza kirînê de ku ji bo têrkirina wan çêjiyan hewce dike. Dabeşkirina dahatê wekî ku hatî dayîn tête girtin, ku ji bo kesên ku herî zêde dewlemend in pir bikêr e. Hêjayî gotinê ye, yên ku pereyên wan pir in, ji yên ku hindik in, dê karibin dilxweşiya xwe pir hêsantir bikin. Di heman demê de, bê guman, ew dikarin ji yên ku bi drav kêmtir in bidin. Ger kapîtalîzm demokrasiyek “bikarhêner” e, wê demê ew demokrasiyek xerîb e, li ser bingeha “yek dolar, yek deng.” Pêdivî ye ku eşkere be ku nirxên kê dê di sûkê de bi hêztir werin xuyang kirin. Ger em bi texmîna aboriya ortodoks (rehet) ya “belavkirina dahatê ya diyarkirî” dest pê bikin , wê hingê her hewildanek ji bo destnîşankirina baştirîn veqetandina çavkaniyan xelet e ku meriv jê dest pê bike ji ber ku drav ji destpêkê ve şûna karmendiyê digire. Daxuyaniya ku piştî wê belavkirina bazarê ya herî baş e ev e ku pirsek di tundûtûjiyê de ye.

Bi gotineke din, di bin kapîtalîzmê de, ne hewcedariya takekesî an jî “kêrhatî” ye ku herî zêde tê zêde kirin, belkî ew bikêrhatîbûna bi bandor e (bi gelemperî jê re “daxwaza bibandor” tê gotin) — ango karanîna ku bi drav tê piştgirî kirin. Ev rastiya li pişt hemî bangên li ser ecêbên sûkê ye. Wekî gurûyê rastgir von Hayek got, “fermana [s]pontane ya ku ji hêla bazarê ve hatî hilberandin piştrast nake ku tiştên ku raya giştî wekî hewcedariyên girîngtir dihesibîne her dem berî yên kêmtir girîng têne bicîh kirin.” [ “Pêşbirk wekî pêvajoyek vedîtinê”, The Essence of Hayek , r. 258] Ku tenê rêgezek jêhatî ye ku behsa pêvajoya ku bi mîlyoneran xaniyek nû çêdikin dema ku bi hezaran bêmal in an li zozanan dijîn an dema ku mirov birçî dimînin xwarinên luks didin heywanên xwe. Bi rastî, ew e ku meriv hewcedariyên 37 mîlyon Amerîkîyên ku di sala 2005-an de di bin xeta hejariyê de dijiyan (% 12,7 ê nifûsê, rêjeya herî zêde li cîhana pêşkeftî ye û li ser bingeha pênaseya mutleq a dewleta Amerîkî ya xizaniyê ye, ji holê rabike, li astên nisbî binêre, hejmar xirabtir in). Bi vî rengî, 46 mîlyon Amerîkîyên bê sîgorta tenduristiyê, bê guman, dibe ku bifikirin ku hewcedariya wan a jiyanê divê wekî “girîngtir” were hesibandin , ji, ku destûr bide Parîs Hilton ku kincek sêwiranek nû bikire. An jî, ya herî tund, dema ku karsaziya çandiniyê ji bo bazarên biyanî berhemên drav mezin dike dema ku bê erd ji birçîna dimirin. Wekî ku EP Thompson nîqaş dike, bersiva Hayek:

“Têgihîştina têgihîştina ku bihayên bilind dermanek (bi êş) bûn ji bo kêmbûnê, di kişandina erzaqan de ji bo herêma tengahiyê ya kêmasiyê. Lê tiştê ku peyda dike ne bihayên bilind in, lê di çenteyên wan de têra pereyan e ku bihayên bilind bidin. Diyardeyek taybetmendî di demên kêmbûnê de ew e ku ew bêkariyê çêdike û di dema ku mirov bikaribe bi bihayên bêçare bigere; tiştên nebingehîn bikirin [sebebê bêkariyê] Ji ber vê yekê hejmara kesên ku dikarin bihayên zêde bidin kêm dibe, û dibe ku xwarin ji bo herêmên cîran, yên ku lê kêm bûne, werin hinardekirin û xerîdar hîna jî dikarin bihayên zêde bidin. [ Customs in Common , r. 283-4]

Ji ber vê yekê “qanûna pêşkêşî û daxwazê” dibe ku di nav civakek ku li ser newekheviyê ve girêdayî ye ne “herî bikêrhatî” be navgîna belavkirinê. Ev yek bi zelalî di “rêxistinkirina” ya ku ev pergal li ser bingehê wê ye tê xuyang kirin. Dema ku di pirtûkên aboriyê de, biha navgîniya ku çavkaniyên tirsê bi “rêveberiyê” têne “rakirin” e, di rastiyê de ev gelek xeletiyan diafirîne. Wekî ku Thompson destnîşan dike, “[h]çiqas ku metafora îqna bike jî, ji Têkiliyên rastîn ên ku ji hêla bihayê ve hatine destnîşan kirin veqetandinek heye, ku ev yek pêşniyar dike… hişê îdeolojîk. Rêzkirin ji hêla bihayê ve çavkaniyan bi wekhevî di nav kesên hewcedar de nade veqetandin. kêmasî dikaribû wan [xizanan] bi tevahî ji piyaseyê ‘rîsîyonê’ derxe.” [ Op. Cit. , r. 285] Ya ku bi rastî diqewime ev e. Wekî ku aborînas (û pisporê birçîbûnê) Amartya Sen destnîşan dike:

“Teoriyek mafan li ser bingeha komek mafên ‘xwedî, veguheztin û sererastkirinê’ bigirin. Di vê pergalê de komek ji mirovên cihêreng têne darizandin û ne bi kontrolkirina encamên wê yên bîhnfirehî ne. Ji ber vê yekê, kêmbûna xwarinê bi tevahî ji ber guheztina mafên ku bi tevahî rewa ne, çêbûne. ji ber ku ji bo Gelek kes tenê çavkaniya ku ew bi rê ve dibin, ango hêza wan a kedê, dibe ku di sûkê de nekaribe were firotin, heke encamên mîna birçîbûn û birçîbûn çêbibin, gelo dê hîn jî ji hêla exlaqî ve were pejirandin. Di bersiva erê de tiştek kûr nebawer heye.” [ Çavkanî, Nirx û Pêşveçûn , rûp. 311-2]

Di serdema lassiez-faire ya Împaratoriya Brîtanî de birçîbûna dûbare pirsgirêkek domdar bû. Digel ku birçîbûna Potato ya Irishrlandî belkî ya herî baş tê zanîn, rastî ev e ku bi mîlyonan ji birçîna bi piranî ji ber baweriyek bi hêza sûkê ve mirin. Li Hindistana Brîtanî, li gorî texmînên herî pêbawer, mirinên ji xelayê yên 1876-1878 di navbera 6-8 mîlyon û di navbera 1896 û 1900 de, di navbera 17 û 20 mîlyon de bûn. Li gorî îstatîstîkvanek Brîtanî ku tedbîrên ewlehiya xwarinê ya Hindistanê di du hezarsalên beriya 1800-an de analîz kir, li Hindistanê sedsalek birçîbûnek mezin hebû. Di bin desthilatdariya Brîtanî de her çar salan yek hebû. Bi tevayî, dawiya salên 1870-an û dawiya salên 1890-an de li cîhek di navbera 30 û 60 mîlyon mirovî de li Hindistan, Chinaîn û Brezîlyayê di birçîbûnê de mirin (ne nav wan de yên ku li deverên din mirin). Digel ku hewaya xirab bi danîna nirxê xwarinê li ser asta herî xizan pirsgirêk dest pê kir, bazar û biryarên siyasî yên ku li ser bingeha baweriya kûr di wê de ne, birçîbûn xirabtir kir. Bi tenê, heke rayedaran çi xwarina heyî belav bikira, piraniya mexdûran dê sax bibûna, lê dîsa jî ew ê wusa nebûna, wan nîqaş kirin, qanûnên sûkê şikandin û çandek girêdayîbûnê hilberandin. [Mike Davis, Holocaustên Vîktoriya yên Dereng ] Ev nimûne, bi rasthatinî, li welatên cîhana sêyem heya roja me ya îro hatiye dubare kirin ku welatên birçî xwarinê hinarde dikin ji ber ku li malê “daxwaza” wê tune.

Hemî van şîroveyên hûrgulî yên Hayek di derbarê “rêbaza spontan” de dixe nav çarçoveyek rastîntir. Wekî ku Kropotkin got:

“Tişta bingehîn a pergala aborî ya heyî ev e ku karker çu carî nikane ji bextewariya ku wî [an wê] hildiberîne, kêfê bike… Bê guman, pîşesazî tê rêve kirin… ne ber bi tiştê ku ji bo têrkirina hewcedariyên her kesî hewce dike, lê ber bi tiştê ku di demek diyarkirî de, ji bo çend kesan qezenca herî mezin tîne. Ji mecbûrî û li ser bingehê pirbûna hinekan. şert û mercên teng ên hejmareke zêde dê bi her awayî bêne domandin, ku dibe ku destên xwe tenê ji bo beşek ji tiştê ku ew dikarin hilberînin bifroşin hebin; [ Anarşîzm , r. 128]

Bi gotineke din, bazar ji tora têkiliyên siyasî, civakî û huqûqî ku tê de ye, nayê îzolekirin û jêbirin. Ev tê wê wateyê ku her tiştê ku “pêşkêş û daxwaz” ji me re vedibêje ev e ku yên bi pere dikarin ji yên bêpere zêdetir daxwaz bikin û bi wan re bêtir werin peyda kirin. Gelo ev encama “herî bikêrhatî” ji bo civakê ne dikare were destnîşankirin (heya ku, bê guman, hûn texmîn nekin ku mirovên dewlemend ji yên çîna karker bi qîmettir in ji ber ku ew dewlemend in). Ev bandorek eşkere li ser hilberînê dike, bi “daxwaza bibandor” çalakiya aborî dizivirîne û ji ber vê yekê, di bin kapîtalîzmê de, peydakirina hewcedariyên duyemîn e ji ber ku “tenê armanc zêdekirina qazancên sermayedar e.” [Kropotkin, Op. Cit. , r. 55]). George Barrett bandorên xirab ên pergalek weha tîne ziman:

“Îro têkoşîn ew e ku em ji bo qezencên herî mezin pêşbaziyê bikin. Heke di têrkirina dilxwaziya xanima min a derbasbûyî de ji xwarina zarokên birçî bêtir sûd werbigire, wê hingê pêşbazî ji bo peydakirina ya pêşîn lezek tal digihîne me, dema ku xêrxwaziya sar an qanûnek belengaz dikare ya duyemîn peyda bike, an jî wekî ku ew nepejirîne bihêle.” [ Objections to Anarchism , r. 347]

Ji ber vê yekê, heta ku bi serfkirinê ve girêdayî ye, anarşîst baş dizanin ku pêdivî ye ku tiştên hewce biafirînin û li kesên ku hewcedariya wan hewce dikin belav bikin. Lêbelê, ev yek di bin kapîtalîzmê de û digel hemî axaftinên wê yên li ser “kêrhatî”, “daxwaz”, “serweriya xerîdar” û her wekî din pêk nayê, rastiyên rastîn ew in ku yên ku herî zêde pere hene diyar dikin ka dabeşkirina çavkaniyan “bikarhatî” çi ye. Ev rasterast, di warê kontrolkirina wan a li ser amûrên jiyanê de û hem jî nerasterast, bi riya xêzkirina daxwaza bazarê ye. Ji ber ku heke ji bo veqetandina çavkaniyê tenê berjewendiya darayî ye, wê hingê dewlemend dikarin ji belengazan re bifroşin û dahata herî bilind misoger bikin. Yên kêmtir dewlemend dikarin bêyî.

Bi tevayî, cîhana ku ji hêla aborîya neo-klasîk ve hatî pejirandin ne ew e ku em bi rastî tê de dijîn, û ji ber vê yekê sepandina wê teoriyê hem xapînok û hem jî (bi gelemperî) felaket e (qet nebe ji bo “xwedî-neyan”). Digel ku ev yek ecêb tê dîtin, lê ne carek e ku em rola wê ya lêborîn û parêzvanê kapîtalîzmê bihesibînin. Dema ku ew were nas kirin, her nakokiyek xuya ji holê radibe.