كما سنستخدم المصطلح ، “نقابة” (وتسمى أيضًا “تعاونية المنتج” ، أو “تعاونية” ، باختصار ، أحيانًا “جماعية” ، ” مجتمع المنتجين” ، “اتحاد المنتجين” ، “مصنع النقابة” أو “مكان عمل النقابة” ) هو مشروع إنتاجي ذاتي الإدارة ديمقراطيًا يتحكم عماله في أصوله. إنه مصطلح عام مفيد لوصف الموقف الذي يستهدفه اللاسلطويون حيث “جمعيات الرجال والنساء الذين يعملون في الأرض ، في المصانع ، في المناجم ، وما إلى ذلك ، هم أنفسهم مديرو الإنتاج . “[كروبوتكين ، التطور والبيئة، ص. 78]

وهذا يعني أنه عندما يكون العمل جماعيًا ، “يجب أن تكون ملكية الإنتاج أيضًا جماعية“. “كل ورشة عمل ، كل مصنع ،” كما اقترح جيمس غيوم بشكل صحيح ، ستنظم نفسها في اتحاد للعمال الذين سيكونون أحرارًا في إدارة الإنتاج وتنظيم عملهم كما يظنون بشكل أفضل ، شريطة أن يتم الحفاظ على حقوق كل عامل والمبادئ المساواة والعدالة “. ينطبق هذا أيضًا على الأرض ، لأن الأناركية تهدف إلى الإجابة على “السؤال عن أفضل السبل للعمل في الأرض وما هو أفضل شكل من أشكال التملك“. لا يهم ما إذا كان الفلاحون “يحتفظون بقطع أراضيهم ويواصلون زراعتها بمساعدة أسرهم“أو ما إذا كانوا“الاستيلاء الجماعي على مساحات شاسعة من الأرض والعمل عليها بشكل مشترك” حيث تم تحقيق “الهدف الرئيسي للثورة” ، أي أن “الأرض الآن ملك لمن يزرعها ، ولم يعد الفلاحون يعملون من أجل ربح مستغل عاطل يعيش بعرقه “. سيصبح أي ” موظفون سابقون مأجورون ” “شركاء ويشاركون … المنتجات التي يستخرجها عملهم المشترك من الأرض” لأن “الثورة سوف تكون قد ألغت عبودية الأجور الزراعية والسخرة وستتكون البروليتاريا الزراعية فقط من العمال الأحرار الذين يعيشون في الأرض“. السلام والوفرة “. كما هو الحال مع أماكن العمل الصناعية ، فإن“التنظيم الداخلي … لا يلزم بالضرورة أن يكون متطابقًا ؛ فالأشكال والإجراءات التنظيمية ستختلف بشكل كبير وفقًا لتفضيلات العمال المرتبطين بها.” في “إدارة المجتمع” يمكن “عهد إما لفرد أو لارتكاب العديد من أعضاء” على سبيل المثال، ولكن سوف يكون دائما “انتخبت من قبل جميع الأعضاء.” [ “في بناء النظام الاجتماعي الجديد” ، ص 356-79 ، باكونين حول الأناركية ، ص. 363 ، ص. 359 ، ص. 360 و ص. 361]

يجب أن نلاحظ أن هذا الهدف التحرري لإلغاء مكان العمل الرأسمالي الهرمي وإنهاء العمل المأجور من خلال ربط الصناعة وإضفاء الديمقراطية عليها قديم قدم اللاسلطوية نفسها. وهكذا نجد برودون يجادل في عام 1840 بأن الهدف كان مجتمع “مالكين بلا سادة” (بدلاً من عمال مأجورين ومستأجرين “يسيطر عليهم أصحابها” ) مع “قادة ومدربين ومشرفين” وما إلى ذلك ” يتم اختيارهم من العمال من قبل العمال أنفسهم “. [ ما هي الملكية؟ ، ص. 167 و ص. 137]

قال برودون: ” إن التبادلية والمعاملة بالمثل موجودة ،” عندما يعمل جميع العمال في صناعة ما ، بدلاً من العمل لصالح رجل أعمال يدفع لهم ويحتفظ بمنتجاتهم ، ويعملون لصالح بعضهم البعض ، وبالتالي يتعاونون في صنع منتج مشترك يحقق أرباحًا لهم يتقاسمون فيما بينهم. توسيع مبدأ المعاملة بالمثل لتوحيد عمل كل مجموعة ، إلى الجمعيات العمالية كوحدات ، وقمت بإنشاء شكل من أشكال الحضارة التي من جميع وجهات النظر – السياسية والاقتصادية والجمالية – بشكل جذري تختلف عن جميع الحضارات السابقة “. باختصار: “كل ما يرتبط وكل ما هو مجاني” . [اقتبس من قبل مارتن بوبر ، مسارات في المدينة الفاضلة ، ص 29 – 30 وص. 30]

كما أن هذه الفكرة لم يخترعها برودون وغيره من الأناركيين. بدلا من ذلك ، تم رفعه لأول مرة من قبل العمال أنفسهم ثم تم تناوله بعد ذلك من قبل أمثال برودون وباكونين. لذلك جاء أبناء الطبقة العاملة بهذه الفكرة الاشتراكية التحررية الأساسية بأنفسهم. أثيرت فكرة أن العمل المأجور سيحل محل العمل المرتبط به في العديد من البلدان المختلفة في القرن التاسع عشر. في فرنسا ، كان ذلك خلال موجة الإضرابات والاحتجاجات التي أطلقتها ثورة 1830. في ذلك العام ، أنتجت طابعات باريسية صحيفة ( L’Artisan: Journal de la class ouvriere)) مما يشير إلى أن الطريقة الوحيدة للتوقف عن الاستغلال من قبل السيد هي أن يشكل العمال تعاونيات. خلال إضرابات عام 1833 ، تردد صدى ذلك من قبل العمال المهرة الآخرين ، لذلك اعتبر العديد من العمال التعاونيات وسيلة للتحرر من العمل المأجور. حتى أن برودون اختار مصطلح Mutualisme من العمال في ليون في أوائل الأربعينيات من القرن التاسع عشر ، وقد أثرت أفكارهم حول الائتمان التعاوني والتبادل والإنتاج عليه تمامًا كما أثر عليهم. في أمريكا ، كما يلاحظ تشومسكي ،“[i] إذا عدنا إلى النشاط العمالي منذ الأيام الأولى للثورة الصناعية ، إلى صحافة الطبقة العاملة في خمسينيات القرن التاسع عشر ، وما إلى ذلك ، فقد تعرضت لضغوط أناركية حقيقية. لم يسمعوا قط عن الأوروبيين اللاسلطوية … لقد كانت عفوية. لقد أخذوا العمل المأجور كأمر مختلف قليلاً عن العبودية ، أن العمال يجب أن يمتلكوا المطاحن ” [ مقابلة الأناركية ] كما أشرنا في القسم و. صعود الرأسمالية.

النقابة تشبه من نواح كثيرة التعاونية في ظل الرأسمالية. في الواقع ، أشار برودون إلى مثل هذه التجارب كأمثلة لما رغب فيه ، مع كون “الجمعيات التعاونية” جزءًا أساسيًا من “تصفيته العامة” للمجتمع الرأسمالي. [ الفكرة العامة للثورة ، ص. 203] بالمثل ، جادل باكونين بأن الأناركيين “مقتنعون بأن التعاونية ستكون الشكل الغالب للتنظيم الاجتماعي في المستقبل ، في كل فرع من فروع العمل والعلوم.” [ باكونين الأساسي، ص. 153] لذلك ، حتى من الأمثلة المحدودة للتعاونيات التي تعمل في السوق الرأسمالية ، يمكن رؤية السمات الأساسية للاقتصاد الاشتراكي التحرري. العنصر الاقتصادي الأساسي ، مكان العمل ، سيكون اتحادًا حرًا للأفراد الذين سينظمون عملهم المشترك على قدم المساواة. لنقتبس من باكونين مرة أخرى ، “[] العمل المرتبط فقط ، أي العمل المنظم على مبادئ المعاملة بالمثل والتعاون ، مناسب لمهمة الحفاظ على … المجتمع المتحضر.” [ فلسفة باكونين السياسية ، ص. 341]

يعني التعاون في هذا السياق أن قرارات السياسة المتعلقة بجمعيتهم ستستند إلى مبدأ “عضو واحد ، صوت واحد” مع فريق إداري منتخب ومسؤول أمام مكان العمل ككل. على حد تعبير الخبير الاقتصادي ديفيد إلرمان: “يجب إعادة هيكلة كل مشروع قانونيًا كشراكة بين جميع العاملين في المشروع. يجب أن تكون كل مؤسسة شركة ديمقراطية مملوكة للعمال“. [الشركة الديمقراطية المملوكة للعمال ، ص. 43] يرفض اللاسلطويون ، بشكل غير مفاجئ ، الفكرة اللينينية القائلة بأن ملكية الدولة تعني نهاية الرأسمالية باعتبارها فكرة مبسطة ومربكة. الملكية علاقة قانونية. و حقيقيالقضية هي واحدة من الإدارة. هل يقوم مستخدمو المورد بإدارته؟ إذا كان الأمر كذلك ، فعندئذ يكون لدينا مجتمع اشتراكي حقيقي (أي ليبرتاري). إذا لم يكن الأمر كذلك ، فلدينا شكل من أشكال المجتمع الطبقي (على سبيل المثال ، في الاتحاد السوفيتي ، حلت الدولة محل الطبقة الرأسمالية ولكن العمال لا يزالون لا يملكون سيطرة رسمية على عملهم أو منتج ذلك العمل).

لا تعني الإدارة الذاتية في مكان العمل ، كما يقترح بعض المدافعين عن الرأسمالية ، أن المعرفة والمهارة سيتم تجاهلها واتخاذ جميع القرارات من قبل الجميع. هذه مغالطة واضحة ، نظرًا لأن المهندسين ، على سبيل المثال ، لديهم فهم أكبر لعملهم مقارنة بغير المهندسين ، وستتحكم الإدارة الذاتية للعمال بشكل مباشر:

“يجب أن نفهم بوضوح أين تتكون ديمقراطية النقابة ، ولا سيما كيف تؤثر على العلاقات بين فئات مختلفة من العمال المدرجة في نقابة واحدة. نظرًا لأن النقابة تضم كليشترك العمال باليد والعقل في خدمة عامة ، ومن الواضح أنه سيكون هناك بين أعضائها اختلافات واسعة جدًا في الوظيفة والمهارة الفنية والسلطة الإدارية. لا يمكن للنقابة ككل ولا مصنع النقابة تحديد جميع القضايا من خلال ملاءمة التصويت الجماعي ، ولا يمكن أن تعني ديمقراطية النقابة أنه ، في جميع الأسئلة ، يجب أن يعتبر كل عضو واحدًا وليس أكثر من واحد. إن التصويت الجماعي على مسألة تقنية لا يفهمها سوى عدد قليل من الخبراء سيكون عبثًا واضحًا ، وحتى إذا تم ترك عنصر التقنية خارج الحساب ، فإن المصنع الذي يتم إدارته بأصوات جماعية ثابتة لن يكون فعالًا ولا ممتعًا على الإطلاق. مكان للعمل فيه. سيكون هناك تقنيون في النقابات يشغلون مناصب خاصة بحكم معرفتهم ،وسيكون هناك إداريون يمتلكون سلطة خاصة بحكم المهارة والقدرة والمؤهلات الشخصية “.[جي.دي.إتش كول ، إعادة صياغة الاشتراكية النقابية ، ص 50-51]

حقيقة أن بعض عمليات صنع القرار قد تم تفويضها بهذه الطريقة تدفع الناس أحيانًا إلى التساؤل عما إذا كانت النقابة لن تكون مجرد شكل آخر من أشكال التسلسل الهرمي. الجواب هو أنه لن يكون هرميًا لأن المجالس العمالية ومجالسها ، المفتوحة لجميع العمال ، ستقرر أنواع صنع القرار التي يجب تفويضها ، وبالتالي ضمان أن تقع السلطة النهائية في القاعدة. وعلاوة على ذلك، السلطة لن تفويضه. يشير مالاتيستا بوضوح إلى الاختلاف بين القرارات الإدارية وقرارات السياسة:

“بالطبع في كل مشروع جماعي كبير ، من الضروري تقسيم العمل ، والإدارة الفنية ، والإدارة ، وما إلى ذلك. لكن المستبدين يلعبون بشكل أخرق على الكلمات لإنتاج سبب وجودللحكومة بدافع الحاجة الحقيقية لتنظيم العمل. من الجيد أن نكرر أن الحكومة هي ملتقى الأفراد الذين لديهم أو استولوا على حق ووسائل سن القوانين وإلزام الناس بالطاعة ؛ المدير ، والمهندس ، وما إلى ذلك ، هم أشخاص تم تعيينهم أو يتحملون مسؤولية تنفيذ وظيفة معينة وما إلى ذلك. الحكومة تعني تفويض السلطة ، أي التنازل عن المبادرة والسيادة للجميع في أيدي قلة ؛ الإدارة تعني تفويض العمل ، أي المهام المعطاة والمستلمة ، التبادل الحر للخدمات على أساس الاتفاق الحر. . . دعونا لا نخلط بين وظيفة الحكومة ووظيفة الإدارة ، لأنهما مختلفان جوهريًا ، وإذا كان الاثنان مرتبكين في كثير من الأحيان ، فهذا فقط بسبب الامتياز الاقتصادي والسياسي “.[ الأنارکى ، ص 41-2]

بالنظر إلى أن السلطة لا تزال في أيدي التجمع في مكان العمل ، فمن الواضح أن المنظمة المطلوبة لكل مسعى جماعي لا يمكن مساواتها بالحكومة. أيضًا ، لا تنس أبدًا أن الموظفين الإداريين يتم انتخابهم من قبل بقية الجمعية ويكونون مسؤولين أمامها. إذا اتضح ، على سبيل المثال ، أن نوعًا معينًا من نشاط صنع القرار المفوض قد تم إساءة استخدامه ، فيمكن إبطاله من قبل القوة العاملة بأكملها. بسبب هذه السيطرة الشعبية ، هناك كل الأسباب للاعتقاد بأن الأنواع الحاسمة من نشاط صنع القرار التي يمكن أن تصبح مصدرًا للسلطة (وبالتالي مع إمكانية التأثير بشكل خطير على حياة جميع العمال) لن يتم تفويضها ولكنها ستبقى مع مجالس العمال. على سبيل المثال ، السلطات التي تمارس الآن بطريقة استبدادية من قبل المديرين في ظل الرأسمالية ،مثل التوظيف والفصل ، وإدخال أساليب أو تقنيات إنتاج جديدة ، وتغيير خطوط الإنتاج ، ونقل مرافق الإنتاج ، وتحديد طبيعة ووتيرة وإيقاع النشاط الإنتاجي وما إلى ذلك ، تظل في أيدي المنتجين المرتبطين ولا يتم تفويضه لأي شخص.

سيتم إنشاء نقابات جديدة بمبادرة من الأفراد داخل المجتمعات. قد تكون هذه مبادرة من العاملين في نقابة قائمة ممن يرغبون في توسيع الإنتاج ، أو أعضاء المجتمع المحلي الذين يرون أن النقابات الحالية لا تقدم ما يكفي في مجال معين من الحياة. في كلتا الحالتين ، ستكون النقابة جمعية تطوعية لإنتاج سلع أو خدمات مفيدة وستظهر وتختفي حسب الحاجة. لذلك ، فإن المجتمع الأناركي يرى النقابات تتطور تلقائيًا كأفراد يتحدون بحرية لتلبية احتياجاتهم ، مع حدوث مبادرات محلية وكونفدرالية.

أثناء وجود أساس مشترك في أماكن العمل التعاونية ، تراها أشكال مختلفة من اللاسلطوية تعمل بطرق مختلفة. في ظل التبادل ، ينظم العمال أنفسهم في نقابات ويشاركون في مكاسبها وخسائرها. وهذا يعني أنه في “الشركة التي يديرها العمال لا يوجد ربح ، يتم تقسيم الدخل فقط بين الأعضاء. وبدون الموظفين ، لا يكون لدى الشركة التي يديرها العمال فاتورة أجر ، ولا يتم احتساب تكاليف العمالة ضمن المصروفات المخصومة من الربح ، كما هو الحال في الشركة الرأسمالية “. و “شركة تديرها عمالة لا توظيف العمالة، وهو الجماعية للعمال أن يستأجر رأس المال والمواد اللازمة.” [كريستوفر إيتون جن ، الإدارة الذاتية للعمال في الولايات المتحدةبهذه الطريقة ، جادل برودون وأتباعه بأن الاستغلال سينتهي وسيحصل العمال على المنتج الكامل لعملهم. وتجدر الإشارة إلى أن هذا لا يعني أن العمال يستهلكون جميع عائدات المبيعات في الاستهلاك الشخصي (أي لا يوجد استثمار). وهذا يعني أن العمالة تتحكم في ما يجب فعله بدخل المبيعات ، أي مقدار الاستثمار والمقدار الذي يجب تخصيصه للاستهلاك:

“إذا خصصت العمالة المنتج بالكامل ، فسيشمل ذلك تخصيص الالتزامات للممتلكات المستخدمة في عملية الإنتاج بالإضافة إلى تخصيص المخرجات المنتجة. سيتعين على العمالة الحالية أن تدفع لموردي المدخلات (على سبيل المثال ، العمالة السابقة) للوفاء بهذه الالتزامات. ” [Ellerman ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 24]

لذلك في ظل التبادل ، سيتم تقسيم الفوائض (الأرباح) إما بالتساوي بين جميع أعضاء التعاونية أو مقسمة بشكل غير متساو على أساس نوع العمل المنجز ، مع تحديد النسب المئوية المخصصة لكل نوع عن طريق التصويت الديمقراطي ، على أساس مبدأ عامل واحد صوت واحد. تتمتع تعاونيات العمال من هذا النوع بميزة منع استغلال العمل واضطهاده من قبل رأس المال ، حيث لا يتم تعيين العمال مقابل أجر ولكنهم في الواقع يصبحون شركاء في الشركة. هذا يعني أن العمال يتحكمون في كل من ناتج عملهم (بحيث لا يتم الاستيلاء على القيمة المضافة التي ينتجونها من قبل النخبة المميزة) وعملية العمل نفسها (وبالتالي لم يعودوا يبيعون حريتهم للآخرين). ومع ذلك ، فإن مثل هذا الشكل المحدود من التعاون مرفوض من قبل معظم الأناركيين. يجادل اللاسلطويون غير التبادليون بأن هذا ، في أحسن الأحوال ،ما هي إلا خطوة في الاتجاه الصحيح والهدف النهائي هو التوزيع حسب الحاجة.

الإنتاج من أجل الاستخدام بدلاً من الربح / المال هو المفهوم الأساسي الذي يميز الأشكال الجماعية والشيوعية للأناركية عن التبادلية التنافسية التي ينادي بها برودون. هذا هو لسببين. أولاً ، بسبب الآثار الضارة للأسواق التي أشرنا إليها في القسم I.1.3 ، يمكن أن تجعل التعاونيات ، في الواقع ، “رأسمالية جماعية” وتنافس بعضها البعض في السوق بشراسة مثل الرأسماليين الفعليين. على حد تعبير كروبوتكين ، في حين أن التعاون كان “في أصله… طابع المساعدة المتبادلة بشكل أساسي” ، فإنه “يوصف غالبًا بأنه” فردانية الأسهم المشتركة ” و“كما هو الحال الآن ، فإنه بلا شك يميل إلى تربية أنانية تعاونية ، ليس فقط تجاه المجتمع ككل ، ولكن أيضًا بين المشاركين في العمل أنفسهم.” [ المساعدة المتبادلة ، ص. 214] بينما كان يناقش التعاونيات في ظل الرأسمالية ، فإن مخاوفه تنطبق بنفس القدر على نظام متبادل من النقابات المتنافسة. سيؤدي هذا أيضًا إلى وضع تضمن فيه قوى السوق أن العمال المعنيين يتخذون قرارات غير عقلانية (من وجهة نظر اجتماعية وفردية) من أجل البقاء في السوق. بالنسبة إلى المتبادلين ، هذه “اللاعقلانية للعقلانية“هو الثمن الذي يجب دفعه لضمان حصول العمال على المنتج الكامل لعملهم ، وعلاوة على ذلك ، فإن أي محاولة للتغلب على هذه المشكلة تحمل مخاطر عديدة على الحرية. يختلف اللاسلطويون الاجتماعيون الآخرون. إنهم يعتقدون أن التعاون بين أماكن العمل يمكن أن يزيد ، لا يقلل ، من الحرية. ثانيًا ، كما نوقش في القسم I.1.4 ، التوزيع وفقًا للعمل لا يأخذ في الاعتبار الاحتياجات المختلفة للعمال (ولا غير العمال مثل المرضى والشباب وكبار السن). على هذا النحو ، فإن التبادلية لا تنتج ما يعتبره معظم اللاسلطويين مجتمعًا لائقًا ، مجتمع يتعاون فيه الناس من أجل حياة كريمة للجميع.

ماذا عن الدخول في نقابة؟ على حد تعبير كول ، فإن النقابات (النقابات) هي “جمعيات مفتوحة يمكن لأي رجل [أو امرأة] الانضمام إليها” ولكن “هذا لا يعني ، بالطبع ، أن أي شخص سيكون قادرًا على المطالبة بالانضمام ، كحق مطلق ، إلى النقابة التي يختارها “. هذا يعني أنه قد تكون هناك متطلبات تدريبية (على سبيل المثال) ومن الواضح أن “الرجل [أو المرأة] من الواضح أنه لا يمكنه الانضمام إلى النقابة ما لم تكن بحاجة إلى مجندين جدد لعملها. [العامل] سيكون له حرية الاختيار ، ولكن فقط من متاح فتحات. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 75] كما يلاحظ David Ellerman ، من المهم أن نتذكر أن “سوق العمل لن يكون موجودًا” في اقتصاد ذاتي الإدارة كما لو كان العمل“كن دائمًا المطالب المتبقي“. هذا يعني أن رأس المال لن يقوم بتوظيف العمالة كما في ظل الرأسمالية ، بل سيبحث العمال عن جمعيات للانضمام إليها. يتابع Ellerman: “سيكون هناك سوق عمل بمعنى الأشخاص الذين يبحثون عن شركات يمكنهم الانضمام إليها ، ولكن لن يكون سوق عمل بمعنى بيع العمالة في عقد العمل“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 91]

لذلك ، فإن جميع مدارس اللاسلطوية الاجتماعية تستند إلى حقوق الاستخدام الموجودة في النقابة المحددة ، في حين أن الملكية ستكون اجتماعية بدلاً من أن تقتصر على عمال النقابة. وهذا من شأنه أن يضمن حرية الوصول إلى وسائل الإنتاج حيث سيكون للأعضاء الجدد في النقابة نفس الحقوق والسلطة مثل الأعضاء الحاليين. إذا لم يكن الأمر كذلك ، فإن الأعضاء الجدد سيكونون العبيد المأجورين للأعضاء الحاليين ، ومن أجل تجنب ذلك على وجه التحديد ، يناقش اللاسلطويون التنشئة الاجتماعية (انظر القسم 1.3.3 ). من خلال التنشئة الاجتماعية ، يتم ضمان الوصول المجاني وبالتالي يكون جميع العمال في نفس الوضع ، وبالتالي يضمنون الإدارة الذاتية وعدم العودة إلى التسلسل الهرمي في مكان العمل.

من الواضح ، كما هو الحال في أي مجتمع ، أن الفرد قد لا يكون قادرًا على متابعة العمل الذي يهتم به أكثر (على الرغم من طبيعة المجتمع الأناركي ، سيكون لديه وقت فراغ لمتابعته كهواية). ومع ذلك ، يمكننا أن نتخيل أن المجتمع الأناركي سيهتم بضمان التوزيع العادل للعمل وبالتالي سيحاول ترتيب مشاركة العمل إذا كان موضع عمل معين شائعًا (انظر القسم 1.4.1 حول مسألة من سيقوم بعمل غير سار. ، وللمزيد عن تخصيص العمل بشكل عام ، في المجتمع الأناركي).

بالطبع قد يكون هناك خطر محاولة نقابة أو نقابة لتقييد الدخول من دافع خفي ، مثل استغلال سلطة الاحتكار مقابل مجموعات أخرى في المجتمع. ومع ذلك ، في المجتمع اللاسلطوي ، سيكون للأفراد الحرية في تشكيل النقابات الخاصة بهم وهذا من شأنه أن يضمن أن مثل هذا النشاط هو هزيمة ذاتية. بالإضافة إلى ذلك ، في النظام اللاسلطوي غير الفردي ، ستكون النقابات جزءًا من اتحاد كونفدرالي (انظر القسم I.3.4)). تقع على عاتق المؤتمرات النقابية مسؤولية التأكد من عدم تقييد العضوية والتوظيف في النقابات بأي طريقة معادية للمجتمع. إذا شعر فرد أو مجموعة من الأفراد أنه تم استبعادهم ظلماً من النقابة ، فسيتم تنظيم تحقيق في القضية في المؤتمر. وبهذه الطريقة سيتم تقليل أي محاولات لتقييد الدخول (بافتراض حدوثها في البداية). وبطبيعة الحال ، يتمتع الأفراد بحرية تشكيل نقابات جديدة أو مغادرة الاتحاد إذا رغبوا في ذلك.

مع مسألة الدخول إلى النقابات يأتي السؤال عما إذا كانت هناك أماكن كافية للباحثين عن العمل (ما يمكن تسميته “بطالة“). في النهاية ، هناك دائمًا عدد موضوعي من الأماكن المتاحة في مكان العمل: لا فائدة تذكر من انضمام الأشخاص إلى نقابة إذا لم تكن هناك آلات أو مواد يمكنهم العمل عليها! هل يضمن الاقتصاد المدار ذاتيًا وجود أماكن كافية متاحة لمن يبحثون عنها؟

ربما ليس من المستغرب أن يقول علم الاقتصاد الكلاسيكي الجديد لا ، ومن غير المفاجئ أيضًا أن هذا الاستنتاج لا يعتمد على دليل تجريبي لتعاونيات حقيقية بل على نموذج مجرد تم تطويره في عام 1958. ويستند النموذج إلى استنتاج الآثار المترتبة على افتراض أن ( “إليريان” ) ستسعى الشركة إلى تعظيم صافي الدخل لكل عامل بدلاً من تعظيم صافي الربح في شركة رأسمالية. ينتج عن هذا نتائج ضارة مختلفة مقارنة بشركة رأسمالية. هذا يجعل الاقتصاد القائم على التعاون غير مستقر وغير فعال للغاية ، وكذلك يؤدي إلى قيام التعاونيات بفصل العمال عندما ترتفع الأسعار حيث يؤدي ذلك إلى زيادة الدخل لكل عامل (متبقٍ). وهكذا فإن النظام التعاوني ينتهي بـ “إنتاج ناتج أقل واستخدام عمالة أقل من نظيره الرأسمالي“.[بنيامين وارد ، “The Firm in Illyria: Market Syndicalism” ، ص 566-589 ، The American Economic Review ، المجلد. 48 ، رقم 4 ، ص. 580]

بالطبع ، سيكون من السيء ملاحظة أنه ، على عكس النظرية ، تتميز الرأسمالية الفعلية ببطالة واسعة (كما هو مذكور في القسم ج 1.5 ، هذا ليس مفاجئًا لأنه مطلوب لتأمين سلطة الرؤساء على عبيدهم المأجورين). سيكون من الفظاظة أيضًا أن نلاحظ ، على حد تعبير أحد الاقتصاديين اليوغوسلافيين ، أن هذه “نظرية لا علاقة لتوقعاتها مطلقًا بالحقائق المرصودة. [Branko Horvat، “Theory of the Worker-Managed Firm Revisited” ، pp. 9-25، Journal of Comparative Economics ، vol. 10 ، لا. 1 ، ص. 9] كما يلخص ديفيد إلرمان:

“يمكن ملاحظة أن هناك مؤلفات أكاديمية كاملة حول ما يسمى” الشركة الإيليرية “… الميزة الرئيسية لهذا النموذج هو أنه يفترض أن الشركة ستطرد الأعضاء عندما يؤدي ذلك إلى زيادة صافي الدخل للناجين. الأعضاء. وقد أدت الانحرافات الناتجة عن ذلك على المدى القصير إلى جعل النموذج محبوبًا لدى الاقتصاديين الرأسماليين. ومع ذلك ، كان النموذج الإيليري لعبة أكاديمية في التقليد الكبير لكثير من الاقتصاديات الحديثة. ولم يتم ملاحظة السلوك المتوقع قصير المدى في يوغوسلافيا أو في أي مكان آخر والشركات التي يديرها العمال مثل تعاونيات موندراغون تأخذ العضوية كعامل ثابت على المدى القصير … ومن ثم سنستمر في التعامل مع النموذج الإيليري بإهماله الذي يستحقه كثيرًا. ” [ أب. المرجع السابق. ، ص. 150]

تؤكد تجربة المجموعات المدارة ذاتيًا خلال الثورة الإسبانية هذا أيضًا ، حيث تشارك المجموعات العمل بشكل عادل من أجل تجنب تسريح الأشخاص خلال الظروف الاقتصادية القاسية التي سببتها الحرب الأهلية (على سبيل المثال ، مجموعة واحدة “اعتمدت أسبوع عمل لمدة ثلاثة أيام ، بتقسيم العمل المتاح بين جميع أولئك الذين عملوا في المصنع – وبالتالي تجنبوا البطالة – واستمروا في دفع راتبه الأساسي للجميع ” [Martha A. Ackelsberg ، Free Women of Spain ، صفحة 101]).

لذلك نحن بحاجة إلى “مناشدة الواقع التجريبي والحس السليم” عند تقييم ادعاء الاقتصاد الكلاسيكي الجديد بشأن مسألة التعاونيات. و “الأدلة التجريبية يدعم” الحجة القائلة بأن هذا النموذج معيبة. هناك “لم يكن هناك ميل للعمال لتسريح زملاء العمل في أوقات جيدة، لا في موندراغون ولا في يوغوسلافيا. وحتى في الأوقات العصيبة، وتسريح العمال نادرة.” ومن غير المستغرب ، “على المدى القصير ، تستجيب شركة يديرها العاملون بنفس الطريقة التي تستجيب بها الشركة الرأسمالية” ويتم إضافة العمال إلى المجموعة لتلبية الزيادات في الطلب. [ديفيد شويكارت ، ضد الرأسمالية ، ص. 91 ، ص. 92 و ص. 93] استنتاج شاركه الاقتصادي جيفري م. هودجسون:

“الكثير من الأدلة التي لدينا حول سلوك التعاونيات العمالية في العالم الحقيقي هي أنها تستجيب للتغيرات في أسعار السوق بطريقة مماثلة للشركة الرأسمالية … وبناءً على ذلك ، فإن الافتراضات الأساسية في النموذج موضع تساؤل من قبل الدليل.” [ الاقتصاد واليوتوبيا ، ص 223-4]

لذلك ، كما يلاحظ برانكو هورفات ، على الرغم من أن التحليل الكلاسيكي الجديد ينتج تنبؤات محددة ” فإن مجرد حقيقة أنه لم يتم ملاحظة أي شيء من هذا القبيل في اقتصادات العالم الحقيقي لا يتركها متقلبة“. في الغالب سيقولون إن “الشركة المدارة ذاتيًا قد لا تتصرف كما تتوقع النظرية ، ولكن هذا لأنها تتصرف بشكل غير منطقي. إذا كان هناك شيء خاطئ ، فهو ليس النظرية بل الحقيقة.” ومن المثير للاهتمام ، على الرغم من ذلك ، إذا افترضت أن الشركات الرأسمالية “تزيد من معدل الربح إلى الحد الأقصى ، والربح لكل وحدة مستثمرة” بدلاً من إجمالي الربح ، فإن النظرية الكلاسيكية الجديدة “تولد نتائج سخيفة بنفس القدر“.هذا هو سبب اختراع التمييز بين المدى القصير والطويل ، بحيث يتم تحديد مقدار رأس المال على المدى القصير. إذا تم تطبيق هذا على تعاونية ، بحيث “على المدى القصير ، يتم إصلاح قوة العمل” ، ثم تختفي المشاكل المزعومة في أماكن العمل التي يديرها العمال. وغني عن القول ، أن التعاون الحقيقي يعمل على افتراض أن القوة العاملة ثابتة وأن “العمال لم يعد يتم تعيينهم” ، فهذا يعني أن مديري العمال “لا يطردون زملائهم عندما يكون العمل متباطئًا ؛ فهم يقللون من العمل الوقت أو العمل للمخزون. عندما يزداد الطلب مؤقتًا ، يعملون ساعات إضافية أو يتعاقدون خارج العمل “. [ أب. المرجع السابق. ، ص 11-13]

باختصار ، فإن النظرية الكلاسيكية الجديدة للشركة التي يديرها العمال لها علاقة كبيرة بالتعاون الحقيقي كما يفعل الاقتصاد الكلاسيكي الجديد عمومًا بالرأسمالية. بشكل ملحوظ ، يقبل الاقتصاديون “النمساويون” عمومًا النظرية الكلاسيكية الجديدة للتعاونيات (جزئيًا ، بلا شك ، لأنها تؤكد كرههم لجميع أشكال الاشتراكية). حتى شخصًا متعاطفًا مع الإدارة الذاتية مثل ديفيد ل. بريتشيتكو يقبلها ، وينتقد ببساطة لأنه “يقلل الشركة إلى وظيفة موضوعية قصيرة المدى” و “طالما أن دخول السوق مسموحًا به ، فإن السوق المدارة للعمالة تتخلى عن أي شيء ممكن مشكلة عدم الاستقرار “. [ الأسواق والتخطيط والديمقراطية، ص. 81] على الرغم من أن هذا النقد صحيح ، إلا أنه يخطئ الهدف تمامًا. نعم ، سيتم إنشاء تعاونيات أخرى على المدى الطويل وهذا من شأنه زيادة المعروض من السلع وزيادة فرص العمل وما إلى ذلك ، ولكن هذا لا ينبغي أن يعمينا عن قيود الافتراضات التي تحرك النظرية الكلاسيكية الجديدة.

وخلاصة القول إن النقابات هي جمعيات تطوعية للعمال الذين يديرون أماكن عملهم وعملهم بأنفسهم. داخل النقابة ، فإن القرارات التي تؤثر على كيفية تطور مكان العمل وتغييره هي في أيدي أولئك الذين يعملون هناك. بالإضافة إلى ذلك ، فهذا يعني أن كل قسم من القوى العاملة يدير نشاطه وأقسامه الخاصة وأن جميع العمال المعينين في مهام إدارية (أي “الإدارة” ) يخضعون للانتخاب والاستدعاء من قبل أولئك الذين يتأثرون بقراراتهم. تتم مناقشة الإدارة الذاتية للعمال في القسم التالي .

أخيرًا ، شيئان. أولاً ، كما هو مذكور في القسم G.1.3 ، لم يعارض بعض الأناركيين الفرديين ، وإن لم يكن جميعهم ، العمل المأجور (غير الاستغلالي) وبالتالي لم يضعوا التعاونيات في مركز أفكارهم. هذا الموقف هو إلى حد كبير أقلية في التقليد اللاسلطوي لأنه لا يتماشى مع المبادئ التحررية وليس من المحتمل أن ينهي استغلال العمل (انظر القسم 1.4.6 ) ، لذلك جعل معظم اللاسلطويين يعتقدون أن مثل هذه الفردية هي أنارکية غير متسقة (انظر القسم ز. 4.2 ). ثانيًا ، من المهم ملاحظة أن الأفراد الذين لا يرغبون في الانضمام إلى النقابات سيتمكنون من العمل لأنفسهم. لا يوجد تحت أي “تجميع قسري“شكل من أشكال الاشتراكية التحررية ، لأن إكراه الناس يتعارض مع المبادئ الأساسية للأنارکية. سيتمتع أولئك الذين يرغبون في العمل لحسابهم الخاص بحرية الوصول إلى الأصول الإنتاجية التي يحتاجون إليها ، بشرط ألا يحاولوا احتكار هذه الأصول أكثر مما يمكنهم هم وأسرهم استخدامها بأنفسهم أو محاولة توظيف الآخرين مقابل أجر (انظر القسم الأول. .3.7 ).

---

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

 

بكل بساطة ، الإدارة الذاتية للعمال (تسمى أحيانًا “الرقابة العمالية” ) تعني أن جميع العمال المتأثرين بالقرار لهم صوت متساو في صنعه ، على أساس مبدأ “عامل واحد ، صوت واحد“. وهكذا “لقد أطلقتنا الثورة على طريق الديموقراطية الصناعية“. [ كتابات مختارة لبيير جوزيف برودون ، ص. 63] أي أن العمال “يجب أن يكونوا مديرين حقيقيين للصناعات.” [بيتر كروبوتكين ، الحقول والمصانع وورش العمل غدًا ، ص. 157] هذا ضروري لضمان“مجتمع من أنداد ، لن يضطر إلى بيع أيديهم وأدمغتهم لمن يختار توظيفهم … ولكنهم سيكونون قادرين على تطبيق معارفهم وقدراتهم على الإنتاج ، في كائن حي شيد بحيث يجمع كل الجهود المبذولة للحصول على أكبر قدر ممكن من الرفاهية للجميع ، مع ترك المجال الكامل والحر لكل مبادرة فردية “. [كروبوتكين ، كروبوتكين: مختارات من كتاباته ، ص 113-4] كما قال تشومسكي:

“الرحمة والتضامن والصداقة هي أيضًا احتياجات إنسانية. فهي تقود الاحتياجات ، لا تقل عن الرغبة في زيادة نصيب الفرد من السلع أو تحسين ظروف العمل. علاوة على ذلك ، لا أشك في أنها حاجة إنسانية أساسية لاتخاذ دور فاعل في السيطرة الديمقراطية على المؤسسات الاجتماعية. إذا كان الأمر كذلك ، فإن المطالبة بالديمقراطية الصناعية يجب أن تصبح هدفًا مركزيًا لأي يسار متجدد بقاعدة من الطبقة العاملة “. [ الأولويات الراديكالية ، ص. 191]

ومع ذلك ، كما ذكرنا سابقًا ، نحتاج إلى توخي الحذر عند استخدام مصطلح “الرقابة العمالية” ، كما يستخدمه الآخرون وإعطائه معنى مختلفًا تمامًا عن المعنى الذي يقصده اللاسلطويون. مثل المصطلحين “أناركي” و “ليبرتاري” ، تم اختياره من قبل الآخرين لوصف أقل من المخططات الليبرتارية.

أول من فعل ذلك كان اللينينيون ، بدءًا من لينين ، الذين استخدموا مصطلح “الرقابة العمالية” لوصف حالة كان فيها العمال لديهم إشراف محدود على الرأسماليين أو المديرين المعينين لما يسمى بالدولة العمالية. هذه لا تساوي ما يهدف إليه اللاسلطويون ، وعلاوة على ذلك ، فإن مثل هذه التجارب المحدودة لم تدم طويلاً (انظر القسم ح . 3.14 ). في الآونة الأخيرة ، استخدم الرأسماليون “سيطرة العمال” لوصف المخططات التي يكون للعمال فيها رأي أكبر في كيفية إدارة أماكن عملهم مع الحفاظ على عبودية الأجور (أي الملكية الرأسمالية ، والسلطة ، والسيطرة النهائية). لذلك ، في أيدي الرأسماليين ، يشار إلى “الرقابة العمالية” بمصطلحات مثل “المشاركة” ، “المشاركة في القرار” ، “الإجماع “،” التمكين “،” الإدارة على الطريقة اليابانية ، “إلخ.وأشار سام دولجوف إلى أنه “بالنسبة لأولئك الذين تتمثل وظيفتهم في حل المشكلات الجديدة المتمثلة في الملل والاغتراب في مكان العمل في الرأسمالية الصناعية المتقدمة ، يُنظر إلى الرقابة العمالية على أنها حل يبعث على الأمل” ، وهو “حل يمنح العمال فيه قدرًا ضئيلاً من التأثير. ، مجال محدود للغاية لسلطة اتخاذ القرار ، صوت في أحسن الأحوال ثانوي في السيطرة على ظروف مكان العمل. تحكم العمال ، في شكل محدود يصرح به الرأسماليون ، يعتبر الرد على النمو غير الاقتصادي مطالب العمال “. [ The Anarchist Collectives ، p. 81]

البدعة الإدارية الجديدة لـ “دوائر الجودة” – الاجتماعات التي يتم فيها تشجيع العمال على المساهمة بأفكارهم حول كيفية تحسين منتج الشركة وزيادة الكفاءة التي يتم تصنيعها بها – هي مثال على “رقابة العمال” كما تصورها الرأسماليين. ومع ذلك ، عندما يتعلق الأمر بأسئلة مثل ما هي المنتجات التي يجب صنعها ، ومكان صنعها ، و (على وجه الخصوص) كيف ينبغي تقسيم الإيرادات من المبيعات ، فإن الرأسماليين والمديرين لا يطلبون أو يستمعون إلى “مدخلات” العمال. الكثير من أجل “الدمقرطة” و “التمكين” و “المشاركة“! في الواقع ، “سيطرة العمال” الرأسمالية هي مجرد محاولة خادعة أخرى لجعل العمال أكثر استعدادًا وشركاء “متعاونين” في استغلالهم. لا داعي لقوله،مثل هذه المخططات زائفة لأنها لم تكن حقيقية أبدًاالسلطة في أيدي العمال. في النهاية ، يكون للمالكين ومديريهم القول الفصل (وهكذا يبقى التسلسل الهرمي) ، وبالطبع ، لا تزال الأرباح تُستخرج من القوى العاملة.

من هنا يفضل اللاسلطويون مصطلح الإدارة الذاتية للعمال ، وهو مفهوم يشير إلى ممارسة سلطة العمال من خلال التجميع والفدرالية. وهي تعني “الانتقال من الملكية الخاصة إلى الملكية الجماعية” والتي بدورها “تتطلب علاقات جديدة بين أعضاء مجتمع العمل“. [أبيل باز ، الحرب الأهلية الإسبانية ، ص. 55] الإدارة الذاتية بهذا المعنى “ليست شكلاً جديدًا من أشكال الوساطة بين العمال ورؤسائهم الرأسماليين ، ولكنها تشير بدلاً من ذلك إلى العملية ذاتها التي يسقط بها العمالمديريهم ويتولون إدارتهم الخاصة وإدارة الإنتاج في أماكن عملهم. الإدارة الذاتية تعني تنظيم جميع العمال. . . إلى مجلس عمالية أو لجنة المصنع (أو نقابة الزراعية)، الأمر الذي يجعل كل القرارات التي اتخذت سابقا من قبل أصحاب ومديري “. [Dolgoff، المرجع السابق. ص 81] الإدارة الذاتية تعني نهاية التسلسل الهرمي واستبدادية العلاقات الاجتماعية في مكان العمل واستبدالها بالاتفاق الحر واتخاذ القرارات الجماعية والديمقراطية المباشرة والمساواة الاجتماعية والعلاقات الاجتماعية التحررية.

كما يستخدم الأناركيون المصطلح ، فإن الإدارة الذاتية للعمال تعني الملكية الجماعية للعمال والتحكم في جميع جوانب الإنتاج والتوزيع والاستثمار وتوجيهها. ويتحقق ذلك من خلال مجالس ومجالس واتحادات عمالية تشاركية ديمقراطية في كل من الزراعة والصناعة. ستؤدي هذه الهيئات جميع الوظائف المحجوزة سابقًا للمالكين الرأسماليين والمديرين والمديرين التنفيذيين والممولين حيث تتعلق هذه الأنشطة فعليًا بالنشاط الإنتاجي بدلاً من الاحتياجات لتعظيم أرباح وسلطة الأقليات (وفي هذه الحالة تختفي جنبًا إلى جنب مع الإدارة الهرمية). سيتم استكمال هذه التجمعات في مكان العمل من قبل المؤسسات المالية الشعبية أو اتحادات النقابات التي تؤدي جميع الوظائف التي كانت مخصصة في السابق للمالكين الرأسماليين والمديرين التنفيذيين ،والممولين من حيث تخصيص أموال أو موارد الاستثمار.

تعتمد الإدارة الذاتية للعمال على الاجتماعات العامة للقوى العاملة بأكملها ، والتي تُعقد بانتظام في كل نقابة صناعية أو زراعية. هذه هي المصدر والسلطة النهائية على القرارات التي تؤثر على السياسة داخل مكان العمل وكذلك العلاقات مع النقابات الأخرى. تنتخب هذه الاجتماعات مجالس مكان العمل التي تتمثل مهمتها في تنفيذ قرارات هذه الجمعيات واتخاذ القرارات الإدارية اليومية التي ستظهر. هذه المجالس مسؤولة بشكل مباشر أمام القوى العاملة وأعضائها الخاضعين لإعادة انتخابهم والاستدعاء الفوري. ومن المحتمل أيضًا أن يتم تداول عضوية هذه المجالس بين جميع أعضاء النقابة لضمان عدم احتكار أحد منصبًا إداريًا. بالإضافة إلى ذلك ، سيتم تنظيم مجالس وتجمعات أصغر للأقسام ،الوحدات وفرق العمل حسب الظروف.

بهذه الطريقة ، سيدير ​​العمال شؤونهم الجماعية الخاصة معًا ، كأفراد أحرار ومتساوين. سوف يتعاونون معًا للتعاون دون إخضاع أنفسهم لسلطة على أنفسهم. ستبقى قراراتهم الجماعية تحت سيطرتهم وقوتهم. هذا يعني أن الإدارة الذاتية تخلق “منظمة مكونة بحيث تمنح كل فرد التمتع الكامل بحريةه [أو حريتها] ، لا تسمح لأي شخص بالارتقاء فوق الآخرين أو السيطرة عليهم بأي شكل من الأشكال ولكن من خلال التأثير الطبيعي للحرية. الصفات الفكرية والأخلاقية التي يمتلكها ، دون أن يُفرض هذا التأثير أبدًا كحق ودون الاستناد إلى أي مؤسسة سياسية مهما كانت ” . [ فلسفة باكونين السياسية، ص. 271] فقط من خلال إقناع زملائك الزملاء بسلامة أفكارك ، يمكن أن تصبح هذه الأفكار هي الخطة المتفق عليها للنقابة. لا أحد في وضع يسمح له بفرض أفكاره ببساطة بسبب الوظيفة التي يشغلونها أو العمل الذي يقومون به.

يعتقد معظم اللاسلطويين أنه من المحتمل أن يتم تفويض المهام والقرارات الإدارية البحتة للأفراد المنتخبين بهذه الطريقة ، مما يحرر العمال والتجمعات للتركيز على الأنشطة والقرارات المهمة بدلاً من الانغماس في التفاصيل التافهة. كما قال باكونين:

“أليس العمل الإداري ضروريًا للإنتاج تمامًا مثل العمل اليدوي – إن لم يكن أكثر من ذلك؟ بالطبع ، سيكون الإنتاج معطلاً بشدة ، إن لم يكن معلقًا تمامًا ، بدون إدارة فعالة وذكية. ولكن من وجهة نظر العدالة الأولية وحتى الكفاءة ، لا يجب أن يحتكر إدارة الإنتاج بشكل حصري من قبل فرد واحد أو عدة أفراد. ولا يحق للمديرين على الإطلاق الحصول على المزيد من الأجور. وقد أثبتت جمعيات العمال التعاونية أن العمال أنفسهم ، باختيار الإداريين من رتبهم الخاصة ، يتلقون نفس الأجر ، يمكن التحكم في الكفاءة وتشغيل الصناعة. إن احتكار الإدارة ، بعيدًا عن تعزيز كفاءة الإنتاج ، على العكس من ذلك ، يعزز فقط قوة وامتيازات الملاك ومديريهم “. [باكونين على الأناركية ، ص. 424]

المهم هو أن ما يعتبر مهمًا أو تافهاً ، سياسة أو إدارة يقع على عاتق الأشخاص المتأثرين بالقرارات ويخضعون لموافقتهم المستمرة. الأناركيون لا يصنعون صنمًا للديمقراطية المباشرة ويدركون أن هناك أشياء أكثر أهمية في الحياة من الاجتماعات والتصويت! بينما تلعب الجمعيات العمالية الدور الرئيسي في الإدارة الذاتية ، فهي ليست النقطة المحورية لجميع القرارات. بل هو المكان الذي يتم فيه اتخاذ جميع القرارات السياسية الهامة ، ويتم التصديق على القرارات الإدارية أو رفضها وما يعتبر قرارًا رئيسيًا يتم تحديده. وغني عن البيان أن ما يعتبر قضايا مهمة سيقرره العمال أنفسهم في مجالسهم.

ليس من المستغرب أن يجادل اللاسلطويون بأن الإدارة الذاتية للعمال ، بالإضافة إلى كونها أكثر حرية ، هي أكثر كفاءة وإنتاجية من الشركة الرأسمالية الهرمية (الكفاءة هنا تعني تحقيق الأهداف دون إهدار الأصول القيمة). فشلت الشركات الرأسمالية في الاستفادة من مخزون الإنسانية الواسع من المعرفة العملية ، بل إنها تمنعه ​​بالفعل لأن أي تطبيق لتلك المعرفة يستخدم لإثراء أصحابها بدلاً من أولئك الذين يولدونها ويستخدمونها. وبالتالي فإن الشركة الهرمية تحرم الموظفين من حق التصويت وتقللهم إلى مستوى متلقي الطلبات مع فقدان واضح للمعلومات والمعرفة والبصيرة (كما تمت مناقشته في القسم I.1.1 ). من خلال الإدارة الذاتية ، يمكن التعبير عن هذا المصدر الواسع للمعرفة والإبداع. وبالتالي ، الإدارة الذاتية وملكية العمال“ينبغي أيضًا جني مكافآت أخرى من خلال الحافز والإنتاجية الأكبر للعمال.” [ديفيد إيلرمان ، الشركة الديمقراطية للعمال ، ص. 139]

وهذا يفسر سبب محاولة بعض الشركات محاكاة الرقابة العمالية (من خلال تقاسم الأرباح أو مخططات “المشاركة“). لأنه ، كما يلاحظ اشتراكي السوق ديفيد شويكارت ، “الدليل التجريبي ساحق” ويدعم أولئك الذين يناقشون من أجل مشاركة العمال. و “أدلة قوية أن كلا مشاركة العمال في إدارة وتقاسم الأرباح تميل إلى تعزيز الإنتاجية وأن الشركات المملوكة للعامل أكثر إنتاجية من نظرائهم الرأسمالية في كثير من الأحيان“. [ ضد الرأسمالية ، ص. 100] في الواقع ، أظهرت 94٪ من 226 دراسة حول هذا الموضوع تأثيرًا إيجابيًا ، مع وجود 60٪ ذات دلالة إحصائية ، وبالتالي فإن الدليل التجريبي “يدعم بشكل عام وجود صلة إيجابية بين تقاسم الأرباح والإنتاجية.”هذا ينطبق أيضا على التعاونيات. [Martin L. Weitzman and Douglas L. Kruse، “Profit Sharing and Productivity” ، pp. 95-140، Paying for Productivity ، Alan S. Blinder (ed.)، p. 137 ، ص. 139 و ص 131-2] خلصت دراسة أخرى إلى أن “الأدلة المتاحة توحي بقوة أنه بالنسبة لملكية الموظف … لكي يكون لها تأثير قوي على الأداء ، يجب أن تكون مصحوبة بأحكام لمشاركة العمال في صنع القرار.” بالإضافة إلى ذلك ، فإن “الفروق الضيقة في الأجور والمكانة” ، كما جادل الأناركيون منذ فترة طويلة ، “تزيد من الإنتاجية” . [ديفيد آي ليفين ولورا دي أندريا تايسون ، “المشاركة والإنتاجية وبيئة الشركة” ،ص 183 – 237 ،أب. المرجع السابق. ، ص. 210 ص. 211]

لا ينبغي أن يكون هذا مفاجئًا ، فكما يلاحظ جيفري إم هودجسون ، فإن النموذج الكلاسيكي الجديد للتعاونيات “يفترض خطأً أن العلاقات الاجتماعية والتكنولوجيا يمكن فصلهما … ومع ذلك لدينا الكثير من الأدلة … لدعم هذا الخلاف. أن المشاركة والتعاون يمكن أن يزيدا الكفاءة التكنولوجية. يشمل الإنتاج الأشخاص – أفكارهم وتطلعاتهم – وليس مجرد آلات تعمل بموجب قوانين الفيزياء. يبدو أنه في بحثهم عن الرسوم البيانية الجميلة والنماذج الرياضية التي يمكن تتبعها ، فإن الاقتصاديين العاديين كثيرا ما تنسى هذا “. [ الاقتصاد واليوتوبيا ، ص. 223]

لذلك يمتلك اللاسلطويون أدلة قوية تدعم تعليق هربرت ريد بأن الاشتراكية التحررية “ستوفر مستوى معيشة أعلى بكثير من ذلك الذي تم إدراكه في ظل أي شكل سابق من التنظيم الاجتماعي“. [ الأنارکى والنظام ، ص. 49] يؤكد تعليق كول أن “مفتاح الكفاءة الحقيقية هو الحكم الذاتي ؛ وأي نظام لا يعتمد على الحكم الذاتي ليس فقط ذليلًا ، ولكنه أيضًا غير فعال. تمامًا مثل عمل العبد المأجور أفضل من عمل العبد المتاع ، هكذا … هل يكون عمل الرجل الحر [والمرأة] أفضل من عمل أي منهما “. [ الحكم الذاتي في الصناعة، ص. 157] ومع ذلك ، من المهم أن نتذكر ، على الرغم من أهمية هذا الدليل ، أن التغيير الاجتماعي الحقيقي لا يأتي من مخاوف “الكفاءة” ولكن من المثل العليا والمبادئ. بينما يثق اللاسلطويون بأن الإدارة الذاتية للعمال ستكون أكثر كفاءة وإنتاجية من الرأسمالية ، فإن هذا أثر جانبي مرحب به للهدف الأعمق المتمثل في زيادة الحرية. تؤكد الأدلة أن الحرية هي أفضل حل للمشاكل الاجتماعية ، ولكن إذا ثبت ، على سبيل المثال ، أن العبودية أو العمل المأجور أكثر إنتاجية من العمل الحر المرتبط ، فهذا لا يجعلهما أكثر استحسانًا!

إن مكان العمل المدار ذاتيًا ، مثل المجتمع المدار ذاتيًا بشكل عام ، لا يعني أن المعرفة المتخصصة (حيث تكون ذات مغزى) سيتم إهمالها أو عدم أخذها في الاعتبار. بل على العكس تماما. المتخصصون (أي العمال المهتمون بمجال عمل معين ويكتسبون فهمًا شاملاً لها) هم جزء من تجميع مكان العمل ، تمامًا مثل العمال الآخرين. يمكن ويجب أن يتم الاستماع إليهم ، مثل أي شخص آخر ، ومشورة الخبراء الخاصة بهم المدرجة في عملية صنع القرار. الأناركيون لا يرفضون فكرة الخبرة ولا السلطة العقلانية المرتبطة بها. كما أشرنا في القسم B.1 ، الأنارکيين التعرف على الفرق بين أن تكون في السلطة (أي الذين لديهم معرفة من موضوع معين) ويجري فيالسلطة (أي امتلاك سلطة على شخص آخر). كما تمت مناقشته في القسم حاء -4 ، فإننا نرفض الأخير ونحترم الأول.

مثل هذا التخصص لا يعني نهاية الإدارة الذاتية ، بل على العكس. جادل باكونين بأن ” الذكاء الأعظم لن يكون مساويًا لفهم الكل. ومن ثم فإن النتائج ، بالنسبة للعلم وكذلك الصناعة ، ضرورة تقسيم العمل وترابطه“. [ الله والدولة، ص. 33] وبالتالي فإن المعرفة المتخصصة هي جزء من العاملين المرتبطين بها ولا توضع فوقهم في مناصب السلطة. يمكن للعاملين الآخرين في النقابة أن يكملوا معرفة المتخصصين بمعرفة عملية العمل التي اكتسبوها من خلال العمل وبالتالي إثراء القرار. يتم توزيع المعرفة في جميع أنحاء المجتمع ، ولا يمكن إلا لمجتمع من الأفراد الأحرار المرتبطين بالمساواة وإدارة نشاطهم أن يضمن تطبيقها بشكل فعال (جزء من عدم كفاءة الرأسمالية ينتج عن الحواجز التي تحول دون تدفق المعرفة والمعلومات التي أنشأها مكان العمل الهرمي).

إن التجمع في مكان العمل قادر تمامًا على الاستماع إلى مهندس ، على سبيل المثال ، الذي يقترح طرقًا مختلفة للوصول إلى أهداف مختلفة (على سبيل المثال ، إذا كنت تريد X ، فسيتعين عليك القيام بـ A أو B. إذا كنت تفعل A ، ثم C و D و E مطلوب. إذا تم اتخاذ قرار بشأن “ب” ، فسيتم تضمين “أنا” و “ز” و “و“). لكن التجميع ، وليس المهندس ، هو الذي يقرر الأهداف والأساليب التي سيتم تنفيذها. كما قال كورنيليوس كاستورياديس ذلك: “نحن لا نقول: الناس سوف تضطر إلى اتخاذ قرار ما يجب القيام به، ومن ثم الفنيين وسوف اقول لهم كيف . للقيام بذلك ونحن نقول: بعد الاستماع إلى الفنيين، والناس سوف تقرر ما يجب القيام به و كيفية القيام لأن الكيفية ليست محايدة – وماذاليس بلا جسد. ماذا وكيف ليسا متطابقين ، ولا خارجين عن بعضهما البعض. إن الأسلوب “المحايد” هو بالطبع وهم. يرتبط A الحزام الناقل لنوع المنتج و نوع من منتج – والعكس بالعكس ” [ الكتابات الاجتماعية والسياسية .، المجلد 3، ص 265]

ومع ذلك ، يجب أن نؤكد أنه في حين أن المجتمع اللاسلطوي سوف “يرث” مستوى متنوعًا من الخبرة والتخصص من المجتمع الطبقي ، فإنه لن يأخذ هذا على أنه غير قابل للتغيير. يناقش اللاسلطويون التعليم “الشامل” (أو المتكامل) كوسيلة لضمان أن يكون لدى كل فرد معرفة أساسية أو فهم للعلم والهندسة والمهام المتخصصة الأخرى. كما جادل باكونين ، “لمصلحة كل من العمل والعلم … لا ينبغي أن يكون هناك بعد الآن عمال أو علماء بل بشر فقط“. يجب على التعليم “إعداد كل طفل من كل جنس لحياة الفكر وكذلك لحياة العمل“. [ الأساسي باكونين، ص. 116 و ص. 119] هذا لا يعني نهاية كل تخصص (الأفراد ، بالطبع ، سيعبرون عن فرديتهم ويعرفون المزيد عن مواضيع معينة أكثر من غيرها) ولكنه يعني نهاية التخصص المصطنع الذي تم تطويره في ظل الرأسمالية والذي يحاول التقليل من قوة عامل بأجر من خلال تركيز المعرفة في أيدي الإدارة.

ولإيضاح ما هو واضح ، فإن الإدارة الذاتية لا تعني أن جماهير العمال تتخذ قرارًا بشأن تطبيق المهام المتخصصة. تعني الإدارة الذاتية استقلالية أولئك الذين يقومون بالعمل وكذلك اتخاذ القرار الجماعي بشأن القضايا الجماعية. على سبيل المثال ، في مستشفى تدار ذاتيًا ، لن يكون لطاقم التنظيف رأي في علاج الأطباء للمرضى تمامًا كما لا يخبر الأطباء عمال النظافة بكيفية القيام بعملهم (بالطبع ، من المحتمل أن المجتمع الأناركي سوف يفعل ذلك. ليسلدينا أشخاص يكون عملهم مجرد التنظيف ولا شيء آخر ، نحن نستخدم هذا فقط كمثال يفهمه الناس). سيكون لجميع أعضاء النقابة رأي في ما يحدث في مكان العمل لأنه يؤثر عليهم بشكل جماعي ، لكن العمال الفرديين ومجموعات العمال سيديرون نشاطهم داخل تلك المجموعة.

وغني عن القول ، إن الإدارة الذاتية تلغي تقسيم العمل المتأصل في الرأسمالية بين آخذي النظام ومقدمي النظام. إنه يدمج (لاستخدام كلمات كروبوتكين) العمل الدماغي والعمل اليدوي من خلال ضمان أن أولئك الذين يقومون بالعمل يديرونه أيضًا وأن مكان العمل يُدار من قبل أولئك الذين يستخدمونه. سيكون لهذا التكامل في العمل ، بلا شك ، تأثير هائل من حيث الإنتاجية والابتكار والكفاءة. كما جادل كروبوتكين ، فإن الشركة الرأسمالية لها تأثير سلبي على أولئك الخاضعين لهياكلها الهرمية والاغتراب:

“لقد فقد العامل الذي تخصصت مهمته بالتقسيم الدائم للعمل الاهتمام الفكري بعمله [أو عملها] ، وخاصة في الصناعات الكبرى ؛ فقد فقد قواه الإبداعية. ] اخترع كثيرًا … ولكن منذ أن تم تنصيب المصنع الكبير ، لم يعد يخترع العامل ، الذي يشعر بالاكتئاب بسبب رتابة عمله [أو عملها] “. [ الحقول والمصانع وورش العمل غدًا ، ص. 171]

هل يجب أن يتم التخلص من جميع المهارات والخبرات والذكاء التي تم اكتساحها أو سحقها بواسطة التسلسل الهرمي؟ أم ألا يمكن أن تصبح مصدرًا جديدًا خصبًا للتقدم في ظل تنظيم أفضل للإنتاج؟ تضمن الإدارة الذاتية ظهور استقلالية ومبادرة وإبداع العمال (التي تختفي في ظل العبودية المأجورة) في المقدمة ويتم تطبيقها. بالاقتران مع مبادئ التعليم “الشامل” (أو المتكامل) (انظر القسم J.5.13 ) من يمكنه إنكار قدرة العاملين على تغيير النظام الاقتصادي الحالي لضمان “الرفاهية للجميع” ؟ ويجب أن نؤكد ذلك من خلال “الرفاهية“نعني الرفاهية من حيث النشاط الإنتاجي الهادف في محيط إنساني واستخدام التكنولوجيا المناسبة ، من حيث السلع ذات المنفعة والجمال للمساعدة في تكوين أجسام قوية وصحية ومن حيث البيئة المحيطة الملهمة للعيش فيها والتكامل البيئي.

لا عجب كروبوتكين القول بأن الإدارة الذاتية و “محو [من] التمييز الحالي بين العمال الدماغ وعامل يدوي” سوف نرى “المنافع الاجتماعية” الناجمة عن “التوافق في المصالح والانسجام بحيث يريد الكثير في عصرنا من النضالات الاجتماعية ” و ” امتلاء الحياة الذي سينتج عن كل فرد على حدة ، إذا تم تمكينه [أو هي] من التمتع باستخدام كليهما… القدرات العقلية والجسدية. ” هذا بالإضافة إلى “زيادة الثروة التي قد تنتج عن وجود … منتجين متعلمين ومدربين تدريباً جيداً“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 180]

دعونا لا ننسى أن العمال اليوم لا إدارة وقت العمل الخاصة بهم إلى حد كبير. يجوز للرأسمالي شراء ساعة من وقت العمال لكن عليهم التأكد من أن العامل يتبع أوامرهم خلال تلك الفترة. يقاوم العمال هذا الفرض وهذا يؤدي إلى نزاع كبير على أرض المتجر. على سبيل المثال ، قدم فريدريك تايلور نظامه “للإدارة العلمية” جزئيًا لمحاولة منع العمال من إدارة نشاط العمل الخاص بهم. كما يلاحظ ديفيد نوبل ، العمال“وضعوا أنفسهم لأسباب عديدة: الحفاظ على الوقت لأنفسهم ، وتجنب الإرهاق ، وممارسة السلطة على عملهم ، وتجنب قتل ما يسمى بالوظائف بالقطعة بالصلصة من خلال الإفراط في الإنتاج والمخاطرة بخفض الأجور ، لتمديد العمل المتاح خوفًا تسريح العمال ، لممارسة إبداعهم ، وأخيراً وليس آخراً ، للتعبير عن تضامنهم وعدائهم للإدارة “. كانت هذه “[ج] مقترنة بالتعاون الجماعي مع زملائهم على الأرض” و “قواعد السلوك الموصوفة من قبل العمال” لتحقيق “التحكم في الإنتاج على أرضية المتجر“. [ قوى الإنتاج ، ص. 33] هذا هو سبب العمل على الحكم “يعتبر سلاحًا فعالاً في الصراع الطبقي (انظر القسم حاء -4.4بعبارة أخرى ، يميل العمال بشكل طبيعي نحو الإدارة الذاتية على أي حال ، وهذه الحركة الطبيعية نحو الحرية خلال ساعات العمل هي التي يتم مكافحتها من قبل الرؤساء (الذين يفوز ، بالطبع ، يعتمد على الضغوط الموضوعية والذاتية التي تعمل على تأرجح ميزان القوى نحو العمل. أو رأس المال).

ستبنى الإدارة الذاتية على سيطرة العمال غير الرسمية الموجودة بالفعل على الإنتاج ، وبالطبع معرفتنا بعملية العمل التي تخلقها فعلاً. لا يُظهر الخلاف حول من يتحكم في أرضية المتجر – سواء أولئك الذين يقومون بالعمل أو أولئك الذين يقدمون الأوامر – أن الإدارة الذاتية ممكنة فحسب ، بل يُظهر أيضًا كيف يمكن أن يحدث ذلك لأنه يبرز الحقيقة المحرجة. أنه بينما يحتاج الرؤساء إلينا ، فإننا لا نحتاجهم!

---

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

 

أحد الجوانب الرئيسية للأنارکية هو التنشئة الاجتماعية لوسائل الحياة. وهذا يعني أن الأرض والمسكن وأماكن العمل وما إلى ذلك تصبح ملكية مشتركة ، ويمكن استخدامها من قبل كل من يحتاج إليها. هكذا ملخص إيما جولدمان:

“أن يكون كل فرد ، ويجب أن يكون ، حرًا في امتلاك نفسه والتمتع بالثمار الكاملة لعمله ؛ وأن هذا الإنسان مُعفى من كل ولاء لملوك السلطة ورأس المال ؛ وأن لديه ، بحكم حقيقة عمله. كونه ، حرية الوصول إلى الأرض وجميع وسائل الإنتاج ، والحرية الكاملة للتخلص من ثمار جهوده ؛ أن لكل فرد الحق الذي لا جدال فيه في الارتباط الحر والطوعي مع الأفراد الآخرين ذوي السيادة المتساوية في المجالات الاقتصادية والسياسية والاجتماعية. ، وأغراض أخرى ، ولتحقيق هذه الغاية ، يجب على الإنسان أن يحرر نفسه من قدسية الملكية ، واحترام القانون الوضعي ، وخوف الكنيسة ، وجبن الرأي العام ، والغطرسة الغبية للقومية والعرقية والدينية. ، والتفوق الجنسي ، ومن المفهوم المتزمت الضيق للحياة البشرية “.[ تاريخ وثائقي للسنوات الأمريكية ، المجلد. 2 ، ص 450-1]

هذا مطلوب لأن الملكية الخاصة “للممتلكات” المستخدمة بشكل جماعي (مثل أماكن العمل والأراضي) تؤدي إلى وضع يضطر فيه الكثيرون إلى بيع عملهم (أي الحرية) للقلة الذين يمتلكونها. هذا يخلق علاقات اجتماعية هرمية وسلطوية وكذلك الطبقات الاقتصادية. بالنسبة إلى اللاسلطويين ، لا يمكن تقسيم المجتمع إلى نظام طبقي “مملوك وغير متملك” لأن هذا “شرط من الظلم الاجتماعي” بالإضافة إلى جعل الدولة “لا غنى عنها للأقلية المالكة لحماية امتيازاتها“. [رودولف روكر ، Anarcho-Syndicalism ، ص. 11] وبعبارة أخرى ،“طالما أن الأرض ورأس المال غير مملوكين ، فإن العمال أحرار ، وعندما يكون لهم سيد ، يكون العمال أيضًا عبيدًا“. [شارلوت إم ويلسون ، مقالات أناركية ، ص. 21]

في حين أن هناك ميلًا للاشتراكيين في الدولة والحق في مساواة التنشئة الاجتماعية بالتأميم ، إلا أن هناك اختلافات رئيسية تشير إليها الأسماء المختلفة. التأميم ، عمليًا ونظريًا عادة ، يعني أن وسائل الحياة تصبح ملكية للدولة. هذا يعني أنه بدلاً من أولئك الذين يحتاجون ويستخدمون جزءًا معينًا من الكومنولث التعاوني ليقرروا ما يجب فعله به ، فإن الحكومة تفعل ذلك. كما ناقشنا في القسم B.3.5 ، سيكون هذا مجرد رأسمالية دولة ، حيث تحل الدولة محل الرأسمالي الحالي وملاك الأراضي.

كما جادلت إيما جولدمان ، هناك فرق واضح بين التنشئة الاجتماعية والتأميم. وجادلت أن “المطلب الأول للشيوعية هو التنشئة الاجتماعية للأرض وآلية الإنتاج والتوزيع. فالأرض والآليات الاجتماعية ملك للشعب ، ويتم تسويتها واستخدامها من قبل الأفراد والجماعات وفقًا لاحتياجاتهم. . ” من ناحية أخرى ، يعني التأميم أن المورد “ملك للدولة ، أي أن الحكومة تسيطر عليه ويمكن أن تتصرف فيه وفقًا لرغباتها ووجهات نظرها“. وشددت على أنه “عندما يكون الشيء اجتماعيًا ، يكون لكل فرد حرية الوصول إليه ويمكن استخدامه دون تدخل من أحد“. عندما تكون ممتلكات الدولة ،“يمكن تسمية مثل هذه الحالة برأسمالية الدولة ، ولكن سيكون من الرائع اعتبارها بأي حال من الأحوال شيوعية“. [ ريد إيما تتحدث ، ص 406-7]

تهدف التنشئة الاجتماعية إلى استبدال حقوق الملكية بحقوق الاستخدام. المفتاح لفهم التنشئة الاجتماعية هو أن نتذكر أنه يتعلق بالوصول المجاني . بمعنى آخر ، أن لكل فرد نفس الحقوق في وسائل الحياة مثل أي شخص آخر ، وأن لا أحد يستغل أو يضطهد من قبل أولئك الذين يمتلكون وسائل الحياة. على حد تعبير هربرت ريد:

“المبدأ الأساسي للأنارکية هو أن الجنس البشري قد وصل إلى مرحلة من التطور يمكن عندها إلغاء العلاقة القديمة بين السيد–الإنسان (الرأسمالي–البروليتاري) واستبدال علاقة تعاون مساواة. هذا المبدأ قائم ، وليس فقط على أسس أخلاقية ، ولكن أيضًا على أسس اقتصادية “. [ الأنارکى والنظام ، ص. 92]

هذا يعني شيئين. أولاً ، أن وسائل الحياة ملكية مشتركة ، بدون طبقة مالكة. ثانيًا ، هناك ارتباط حر بين أنداد داخل أي جمعية وبالتالي الديمقراطية الصناعية (أو الإدارة الذاتية).

لقد كان هذا موقفًا أناركيًا طالما أن اللاسلطوية تسمى اللاسلطوية. وهكذا نجد برودون يجادل في عام 1840 بأن “الأرض لا غنى عنها لوجودنا” و “بالتالي شيء مشترك ، وبالتالي غير قابل للتملك” وأن “كل رأس المال المتراكم هو ملكية اجتماعية ، ولا يمكن لأحد أن يكون مالكها الحصري“. وهذا يعني أن “المزارع لا يلائم الحقل الذي يزرعه” و “كل رأس المال … كونه نتيجة عمل جماعي” هو “ملكية جماعية“. بدون هذا هناك عدم مساواة وتقييد للحرية “العامل يحمل عمله من خلال التنازل وضرورات السيد والمالك “.و “عامل المتحضر الذي يخبز رغيف أنه قد تناول شريحة من الخبز.. ليست حرة. رب عمله.. هو عدوه“. في الواقع ، “لا يمكن تصور جمعية تجارية أو صناعية أو زراعية في غياب المساواة“. كان الهدف عبارة عن مجتمع من “مالكين بلا سادة” بدلاً من عمال مأجورين ومستأجرين “يسيطر عليهم أصحابها“. في أي اتحاد اقتصادي تكون هناك ديمقراطية ، حيث يتم اختيار “القادة والمعلمين والمشرفين” وما إلى ذلك من العمال من قبل العمال أنفسهم ، ويجب أن يستوفوا شروط الأهلية. والأمر نفسه مع جميع الوظائف العامةسواء من الإدارة أو التعليمات “.[ ما هي الملكية؟ ، ص. 107 ، ص. 130 ، ص. 153 ، ص. 128 ، ص. 142 ، ص. 227 ، ص. 167 و ص. 137]

وهذا يعني “جمعيات العمال المنظمة ديمقراطياً” و “بموجب قانون الجمعيات ، لا ينطبق نقل الثروة على أدوات العمل ، وبالتالي لا يمكن أن يصبح سببًا لعدم المساواة“. [برودون ، لا آلهة ، لا سادة ، المجلد. 1. ، ص. 62] وهكذا فإن أماكن العمل “هي ملكية مشتركة وغير مقسمة لجميع أولئك الذين يشاركون فيها” بدلاً من “شركات المساهمين الذين ينهبون أجساد وأرواح العمال المأجورين“. وهذا يعني الوصول الحر، مع “كل فرد يعمل في جمعية” جود “حصة غير مجزأة في ملكية شركة” وله “الحق في شغل أي منصب“مثل“جميع المناصب اختيارية ، واللوائح تخضع لموافقة الأعضاء“. يجب على كل عضو “المشاركة في مكاسب الشركة وخسائرها ، بما يتناسب مع خدماته [أو خدماتها]”. [برودون ، الفكرة العامة للثورة ، ص. 219 و ص. 222] وتجدر الإشارة إلى أن فكرة برودون عن الائتمان المجاني من بنك الشعب هي مثال آخر على الوصول المجاني والتنشئة الاجتماعية. وغني عن القول ، أن الأناركيين مثل باكونين وكروبوتكين أسسوا حججهم من أجل التنشئة الاجتماعية على هذه الرؤية لأماكن العمل المدارة ذاتيًا والوصول الحر إلى وسائل الحياة. بالنسبة لباكونين ، على سبيل المثال ،“يمكن أن تصبح الأرض وأدوات العمل وكل رأس المال الآخر ملكية جماعية للمجتمع بأسره ولا ينتفع بها إلا العمال ، أو بعبارة أخرى ، الاتحادات الزراعية والصناعية“. [ مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص. 174]

لذا فإن وسائل الإنتاج يتم إضفاء الطابع الاجتماعي عليها في التبادلية والجماعية والشيوعية وتستند جميعها إلى نفس مبدأ الوصول المتكافئ. لذلك عندما ينضم شخص ما إلى اتحاد عمال قائم ، فإنه يصبح عضوًا كاملاً في التعاونية ، ويتمتع بنفس الحقوق والواجبات مثل الأعضاء الحاليين. بمعنى آخر ، يشاركون في القرارات على أساس شخص واحد ، صوت واحد. تختلف كيفية توزيع منتجات تلك الرابطة في أنواع مختلفة من الأناركية ، لكن الجمعيات التي تخلقها متجذرة في الارتباط الحر بين أنداد. في المقابل ، يضع المجتمع الرأسمالي المالك في المركز المهيمن والأعضاء الجدد في القوة العاملة هم موظفون وبالتالي أعضاء تابعون لمنظمة ليس لهم رأي فيها (انظر القسم ب 1 ).

التنشئة الاجتماعية تعني أن أماكن العمل ستصبح “جمهوريات صغيرة للعمال“. [برودون ، نقلاً عن دوروثي دبليو دوغلاس ، “برودون: نبي 1848: الجزء الثاني” ، ص 35-59 ، المجلة الأمريكية لعلم الاجتماع ، المجلد. 35 ، رقم 1 ، ص. 45] كما يوضح الخبير الاقتصادي ديفيد إلرمان ، فإن مكان العمل الديمقراطي “هو مجتمع اجتماعي ، ومجتمع عمل وليس سكنًا مجتمعيًا. إنها جمهورية ، أو res publica في مكان العمل. يتم تعيين حقوق الحكم النهائية كحقوق شخصية. … للأشخاص الذين يعملون في الشركة … يوضح هذا التحليل كيف يمكن أن تكون الشركة اجتماعية ومع ذلك تظل “خاصة” بمعنى أنها ليست مملوكة للحكومة “. كما هو مذكور في القسم I.3.1، وهذا يعني نهاية سوق العمل حيث سيكون هناك وصول مجاني إلى أماكن العمل وبالتالي لن يكون العمال عمال بأجر يتم توظيفهم من قبل أرباب العمل. بدلاً من ذلك ، سيكون هناك أشخاص يبحثون عن جمعيات للانضمام إليها وجمعيات تبحث عن شركاء جدد للعمل معهم. يجادل Ellerman: “بدلاً من إلغاء علاقة العمل ، قامت اشتراكية الدولة بتأميمها … فقط الشركة الديمقراطية – حيث يشتغل العمال لحسابهم الخاص – هي فقط بدائل حقيقية للوظائف الخاصة أو العامة.” [الشركة الديمقراطية المملوكة للعمال ، ص. 76 و ص. 209]

لذا فإن الاشتراكية التحررية تقوم على لامركزية اتخاذ القرار في إطار النقابات المملوكة اجتماعيا ولكن التي يديرها العمال بشكل مستقل والتي يديرها العمال ذاتيا. لا ينبغي التقليل من أهمية التنشئة الاجتماعية. هذا لأن الإدارة الذاتية للعمل ليست كافية في حد ذاتها لضمان مجتمع أناركي. في ظل الإقطاع ، كان الفلاحون يديرون عملهم الخاص ، لكن مثل هذا النظام لم يكن تحرريًا ، على الأقل ، دفع الفلاحون إيجار المالك. يمكن تخيل معادل صناعي ، حيث يستأجر العمال أماكن عمل وأراضي من الرأسماليين وملاك العقارات. كما يقترح الخبير الاقتصادي اليساري جيفري إم هودجسون:

“لنفترض أن العمال يعملون لحسابهم الخاص ولكنهم لا يمتلكون جميع وسائل الإنتاج. وفي هذه الحالة قد لا يزال هناك أصحاب أقوياء للمصانع والمكاتب والآلات … سيظل أصحاب وسائل الإنتاج يحصلون على دخل ، النابعة من تلك الملكية ، وعند التفاوض مع هؤلاء الملاك ، سيُطلب من العمال التنازل عن مطالبة هؤلاء الملاك بالدخل ، حيث لن يكونوا قادرين على الإنتاج دون الاستفادة من وسائل الإنتاج التي يملكها الآخرون ، ومن ثم فإن العمال لا يزال محروما من … “فائض القيمة“. وستظل الأرباح تجني من ملكية وسائل الإنتاج “. [ الاقتصاد واليوتوبيا ، ص. 168]

لن تكون هذه اشتراكية (ليبرتارية) (حيث سيستمر استغلال العمال) ولن تكون رأسمالية (حيث لا يوجد عمل مأجور على هذا النحو ، على الرغم من وجود بروليتاريا). وهكذا تتطلب الأناركية الحقيقية إضفاء الطابع الاجتماعي على وسائل الحياة ، مما يضمن حرية الوصول (بدون الربا). بعبارة أخرى ، فإن الإدارة الذاتية (في حين أنها جزء أساسي من اللاسلطوية) ليست كافية لجعل المجتمع أنارکياً. بدون الاشتراكية (حرية الوصول إلى وسائل الحياة) ستكون نظامًا طبقيًا آخر ومتجذرًا في الاستغلال. للقضاء على كل الاستغلال ، يقترح اللاسلطويون الاجتماعيون أن تكون الأصول الإنتاجية مثل أماكن العمل والأراضي مملوكة للمجتمع ككل وأن تدار من قبل النقابات والأفراد العاملين لحسابهم الخاص. هكذا كروبوتكين:”العمال الأحرار ، على أرض حرة ، بآلات حرة ، ويستخدمون بحرية كل السلطات التي يمنحها العلم للإنسان“. [ اعملوا لأنفسكم ، ص. 102]

هذه الرؤية للتنشئة الاجتماعية ، حرية الوصول ، تنطبق أيضا على الإسكان. اقترح برودون ، على سبيل المثال ، أن مدفوعات الإيجار في المساكن في ظل الرأسمالية ” سيتم ترحيلها إلى حساب شراء الممتلكات” وبمجرد دفعها مقابل المنزل “سوف تمر تحت سيطرة إدارة المدينة … في ال اسم جميع المستأجرين ، ويضمن لهم جميعًا محل إقامة ، إلى الأبد ، على حساب المبنى “. ستكون الأراضي الزراعية المستأجرة هي نفسها ، وبمجرد دفع ثمنها ، “تعود على الفور إلى المدينة ، والتي ستحل محل المالك السابق“. يجب توفير “الإشراف على المدن وتركيب الفلاحين وتحديد حدود الممتلكات“.[الفكرة العامة للثورة ، ص. 194 و ص. 199] كان لدى كروبوتكين غاية مماثلة ، وهي “إلغاء الإيجار” ، ولكن بوسائل مختلفة ، أي عن طريق “مصادرة المنازل” أثناء الثورة الاجتماعية. سيكون هذا “إضفاء الطابع المجتمعي على المنازل وحق كل أسرة في مسكن لائق“. [ فتح الخبز ص. 91 و ص. 95]

ومن المهم أن نلاحظ هنا أنه في حين تميل الأنارکيين إلى البلديات الإجهاد (انظر القسم I.5 ) هذا لا لا يعني العيش المشترك في معنى الأسرة واحدة كبيرة. بما أن كروبوتكين ، على سبيل المثال ، كان يعاني من صعوبة التأكيد على أن مثل هذه الحياة الجماعية المستمرة “بغيضة لملايين البشر. فالرجل [والمرأة] الأكثر تحفظًا يشعر بالتأكيد بضرورة مقابلة زملائه [أو زملائها] لمتابعة العمل المشترك … لكن الأمر ليس كذلك لساعات الفراغ المخصصة للراحة والحميمية “. إن العيش الجماعي بمعنى خلية نحل بشرية “يمكن أن يرضي البعض ، بل وحتى الكل في فترة معينة من حياتهم ، لكن الغالبية العظمى تفضل الحياة الأسرية (الحياة الأسرية في المستقبل ، إذا فهمت). إنهم يفضلون الشقق المنعزلة . “المجتمع الذي يعيش معًا تحت سقف واحد “سيكون بغيضًا ، لو كانت هذه هي القاعدة العامة. العزلة ، بالتناوب مع الوقت الذي يقضيه في المجتمع ، هي الرغبة الطبيعية للطبيعة البشرية“. [ أب. المرجع السابق. ، ص 123-4] وهكذا فإن الهدف من ذلك هو “الشيوعية، ولكن ليس الرهبانية أو غرفة ثكنة الشيوعية دعا سابقا [الاشتراكيين الدولة]، ولكن خالية الشيوعية الذي يضع المنتجات حصدت أو تصنيعها في التخلص من كل شيء، وترك ل لكل فرد الحرية في استهلاكها كما يشاء في منزله [أو منزلها] “. [ مكانة اللاسلطوية في تطور الفكر الاشتراكي، ص. 7] وغني عن القول ، أن كل أسرة ، مثل كل مكان عمل ، ستكون تحت سيطرة مستخدميها وتوجد التنشئة الاجتماعية لضمان استمرار ذلك (أي أن الناس لا يمكن أن يصبحوا مستأجرين / رعايا لأصحاب العقارات).

انظر القسم 6.I للحصول على مناقشة حول كيفية عمل التنشئة الاجتماعية وحرية الوصول.

وراء هذه الرؤية الأساسية للإدارة الذاتية والتنشئة الاجتماعية ، تختلف مدارس الأناركية. تقضي التبادلية على العمل المأجور وتوحد العمال بوسائل الإنتاج التي يستخدمونها. مثل هذا النظام اشتراكي لأنه يقوم على الإدارة الذاتية والتحكم العمالي / ملكية وسائل الإنتاج. ومع ذلك ، يجادل اللاسلطويون الاجتماعيون الآخرون بأن مثل هذا النظام هو أكثر بقليل من “تعاونية برجوازية صغيرة” حيث يتنافس العمال – أصحاب التعاونيات في السوق مع التعاونيات الأخرى من أجل العملاء والأرباح والمواد الخام ، الخ – موقف يمكن أن يؤدي إلى العديد من نفس المشاكل التي تنشأ في ظل الرأسمالية أو حتى العودة إلى الرأسمالية (انظر القسم 1.3.1 ). يدرك بعض المتعاضدين هذا الخطر. برودون ، كما تمت مناقشته في القسم I.3.5، دعا إلى اتحاد الصناعات الزراعية لمكافحة آثار قوى السوق في توليد عدم المساواة والعمل المأجور. بالإضافة إلى ذلك ، يمكن لمؤيدي التبادلية أن يشيروا إلى حقيقة أن التعاونيات القائمة نادراً ما تقوم بطرد أعضائها وأنها أكثر مساواة في طبيعتها بكثير من الشركات الرأسمالية المقابلة. وهذا سيضمن أن التبادلية ستبقى اشتراكية ، مع تسهيلات الائتمان المتاحة لأولئك الذين أصبحوا عاطلين عن العمل لبدء تعاونياتهم الخاصة مرة أخرى

على النقيض من ذلك ، داخل اللاسلطوية الجماعية والشيوعية اللاسلطوية ، يمتلك المجتمع ككل وسائل الحياة ، مما يسمح بالقضاء على كل من التنافس من أجل البقاء وميل العمال لتطوير مصلحة ملكية للمؤسسات التي يعملون فيها. كما جادل كروبوتكين ، “لا يوجد سبب يجعل المصنع … لا ينبغي أن ينتمي إلى المجتمع … من الواضح أن المصنع الآن ، في ظل النظام الرأسمالي ، هو لعنة القرية ، كما يأتي. لإرهاق الأطفال وجعل سكانها فقراء من الذكور ؛ ومن الطبيعي تمامًا أن يعارضها العمال بكل الوسائل.. ولكن في ظل تنظيم اجتماعي أكثر عقلانية ، لن يجد المصنع مثل هذه العقبات ؛ سيكون نعمة للقرية “.وغني عن القول أن مكان العمل هذا سيعتمد على الإدارة الذاتية للعمال ، حيث “يجب على العمال … أن يكونوا المديرين الحقيقيين للصناعات“. [ الحقول والمصانع وورش العمل غدًا ، ص. 152 و ص. 157] هذا “الإنتاج الصناعي المنظم اجتماعيًا” (لاستخدام مصطلح كروبوتكين) سيضمن مستوى معيشيًا لائقًا بدون المشاكل المرتبطة بالسوق ، حتى لو كان غير رأسمالي.

بعبارة أخرى ، الاقتصاد مشترك ، حيث تتحول الأرض ووسائل الإنتاج إلى “ملكية” مشتركة. يحدد المجتمع الإطار الاجتماعي والبيئي للإنتاج بينما تتخذ القوى العاملة القرارات اليومية حول ما يجب إنتاجه وكيفية القيام به. وذلك لأن النظام الذي يعتمد فقط على التجمعات في مكان العمل يحرم بشكل فعال أولئك الأفراد الذين لا يعملون ولكنهم يعيشون مع تأثيرات الإنتاج (على سبيل المثال ، الاضطراب البيئي). على حد تعبير موراي بوكشين ، سيكون الهدف هو تعزيز “نهج شامل لاقتصاد موجه إيكولوجيًا” مع قرارات السياسة الرئيسية “التي يتخذها المواطنون في التجمعات وجهاً لوجه – كمواطنين، ليس فقط كعمال أو مزارعين أو محترفين. . . كمواطنين ، فإنهم سيعملون في مثل هذه التجمعات على أعلى مستوى لها – المستوى البشري – بدلاً من كائنات محصورة اجتماعياً. سوف يعبرون عن مصالحهم الإنسانية العامة ، وليس مصالحهم الخاصة. ” هذه الاقتصادات الجماعية ستنضم إلى الآخرين ” في نظام كونفدرالي إقليمي. سيتم التحكم في الأراضي والمصانع وورش العمل من قبل التجمعات الشعبية للمجتمعات الحرة ، وليس من قبل دولة قومية أو من قبل العمال المنتجين الذين قد يطورون مصلحة الملكية فيها. ” [ Remaking Society ، p. 194]

يتمثل أحد الاختلافات المهمة بين مجالس العمل والمجتمعات المحلية في أن التركيز الأول يمكن أن يكون ضيقًا في حين أن الأخير يمكن أن يمنح الاستماع إلى الحلول التي تبرز الأرضية المشتركة للأشخاص كأفراد وليس كعاملين في مكان عمل أو صناعة معينة. سيكون هذا في سياق المشاركة المجتمعية ، من خلال التصويت وجهًا لوجه للمجتمع بأكمله في الأحياء المحلية والمجالس الكونفدرالية ، والتي سيتم ربطها معًا من خلال اتحادات تطوعية. فإنه لا يعني أن الدولة تمتلك وسائل الإنتاج، وتحت الماركسية اللينينية أو الديمقراطية الاجتماعية، لأنه لا يوجد دولة في ظل الاشتراكية التحررية (لمعرفة المزيد عن المجالس المجتمع، انظر القسم I.5 ).

هذا يعني أنه عندما يكون مكان العمل طائفيًا ، يتم وضع الإدارة الذاتية للعمال ضمن السياق الأوسع للمجتمع ، لتصبح جانبًا من جوانب السيطرة المجتمعية. هذا لا يعني أن العمال لا يتحكمون في ما يفعلونه أو كيف يفعلونه. بدلاً من ذلك ، فهذا يعني أن الإطار الذي يتخذون من خلاله قراراتهم يتم تحديده من قبل المجتمع. على سبيل المثال ، قد يقرر المجتمع المحلي أن الإنتاج يجب أن يزيد إعادة التدوير إلى الحد الأقصى ويقلل من التلوث ، ويتخذ العمال المطلعون على هذا القرار قرارات الاستثمار والإنتاج وفقًا لذلك. بالإضافة إلى ذلك ، يمكن إعطاء مجموعات المستهلكين والتعاونيات صوتًا في المؤتمرات الكونفدرالية للنقابات أو حتى في أماكن العمل الفردية (على الرغم من أن الأمر متروك للمجتمعات المحلية لتقرير ما إذا كان ذلك عمليًا أم لا). بهذه الطرق ،يمكن أن يكون للمستهلكين رأي في إدارة الإنتاج ونوع المنتج وجودته ، مع إضافة أصواتهم واهتماماتهم في إنشاء المنتج وكذلك استهلاكه.

بالنظر إلى المبدأ العام للملكية الاجتماعية وغياب الدولة ، هناك فسحة كبيرة فيما يتعلق بالأشكال المحددة التي قد يتخذها التجميع – على سبيل المثال ، فيما يتعلق بأساليب التوزيع ، أو استخدام الأموال أو عدم استخدامها ، وما إلى ذلك – – كما يتضح من الأنظمة المختلفة التي تم وضعها في مناطق مختلفة من إسبانيا خلال ثورة 1936-1939. ومع ذلك ، يتم تقويض الحرية عندما تكون بعض المجتمعات فقيرة والبعض الآخر غني. لذلك ، يجب أن تضمن طريقة توزيع الفائض أن جميع المجتمعات لديها حصة كافية من الإيرادات والموارد المجمعة الموجودة على مستويات أعلى من الاتحاد وكذلك المستويات الدنيا المضمونة من الخدمات العامة والمخصصات لتلبية الاحتياجات البشرية الأساسية. هذا هو السبب في أن الأناركيين دعموا الحاجة إلى اتحاد النقابات والمجتمعات (انظرالقسم التالي )

أخيرًا ، أحد المجالات الرئيسية للخلاف بين المدارس الأناركية هو إلى أي مدى يجب أن تذهب التنشئة الاجتماعية. يعتقد التبادليون أنه يجب أن يشمل فقط وسائل الإنتاج بينما يجادل الأناركيون الشيوعيون بأن التنشئة الاجتماعية ، لكي تكون متسقة ، يجب أن تضم ما يتم إنتاجه وكذلك ما أنتجه. يميل اللاسلطويون الجماعيون إلى الاتفاق مع المتبادلين على هذا ، على الرغم من أن الكثيرين يعتقدون أنه بمرور الوقت ، سيتطور الاقتصاد إلى الشيوعية مع التغلب على إرث الرأسمالية والندرة. تحدث برودون باسم المنفذين:

“هذه ، إذن ، هي النقطة الأولى التي تم تسويتها: الملكية في المنتج ، إذا منحنا الكثير ، لا تحمل معها ملكية في وسائل الإنتاج ؛ يبدو لي أن هذا لا يحتاج إلى مزيد من الإثبات…….. هي. مالكو منتجاتهم – لا أحد يمتلك وسائل الإنتاج. الحق في المنتج حصري – قانون حق ؛ الحق في الوسيلة شائع – jus ad rem . ” [ ما هي الملكية؟ ، ص 120-1]

بالنسبة للشيوعيين التحرريين ، يجب أن تمتد التنشئة الاجتماعية إلى منتجات العمل أيضًا. هذا يعني أنه بالإضافة إلى حرية الوصول إلى وسائل الإنتاج ، سيتمتع الناس أيضًا بحرية الوصول إلى السلع والخدمات التي ينتجونها. مرة أخرى ، هذا لا يعني أنه يتعين على الأشخاص مشاركة الممتلكات التي يستخدمونها. بل يعني أنه بدلاً من الاضطرار إلى شراء البضائع المعنية ، يتم توزيعها بحرية ، حسب الحاجة. إن الحفاظ على التنشئة الاجتماعية لوسائل المنتج ولكن ليس في السلع يعني تأسيس المجتمع “على مبدأين متعارضين تمامًا ، مبدأين يتناقضان باستمرار“. [كروبوتكين ، الاستيلاء على الخبز، ص. 163] الحاجة إلى تجاوز إلغاء العمل المأجور إلى إلغاء المال (نظام الأجور). وذلك لأن أي محاولة لقياس مساهمة الفرد في المجتمع ستكون معيبة ، والأهم من ذلك أن الناس “يختلفون عن بعضهم البعض بمقدار احتياجاتهم . هناك شابة غير متزوجة وأم لأسرة مكونة من خمسة أو ستة أطفال. بالنسبة لصاحب العمل في أيامنا هذه ، لا يوجد اعتبار لاحتياجات ” كل و ” فحص العمل … يعمل بنفس الطريقة. ” [كروبوتكين قانون لأنفسكم ، ص 108-9]

بغض النظر عن طريقة التوزيع التي يختارها الأفراد أو أماكن العمل أو الكوميونات أو المناطق ، فإن التنشئة الاجتماعية ستكون أساسية للجميع. سيضمن الوصول الحر إلى وسائل الإنتاج للأفراد الأحرار ، بما في ذلك حرية تجربة الأنظمة الاقتصادية الأنارکية المختلفة.

---

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

 

مثلما يتحد الأفراد معًا للعمل على المشكلات الشائعة والتغلب عليها ، كذلك الأمر بالنسبة للنقابات. قليل من أماكن العمل ، إن وجدت ، مستقلة تمامًا عن الآخرين. إنهم يحتاجون إلى مواد خام كمدخلات ومستهلكين لمنتجاتهم. لذلك ستكون هناك روابط بين النقابات المختلفة. هذه الروابط ذات شقين: أولاً ، اتفاقيات حرة بين النقابات الفردية. ثانياً، اتحادات النقابات (داخل فروع الصناعة وإقليمياً).

إلى جانب هذه الرغبة في التعاون الحر ، هناك رغبة في إنهاء الأنظمة المركزية. غالبًا ما يتم تأطير معارضة المركزية بطريقة خاطئة بشكل واضح. يمكن ملاحظة ذلك عندما جادل أليكس نوف ، أحد اشتراكي السوق الرائدين ، بأن “هناك روابط أفقية (سوق) ، وهناك روابط عمودية (تسلسل هرمي). ما هو البعد الآخر الموجود؟” [ اقتصاديات الاشتراكية المجدية، ص. 226] بعبارة أخرى ، معارضة التخطيط المركزي يعني احتضان السوق. هذا ليس صحيحًا: لا يلزم أن تكون الروابط الأفقية قائمة على السوق أكثر من أن تكون الروابط العمودية هرمية. يجب أن يقوم المجتمع الأناركي أساسًا على الروابط الأفقية بين الأفراد والجمعيات ، وأن يتعاونوا معًا بحرية كما يرون (وليس الجسم المركزي) مناسبًا. سيكون هذا التعاون مصدرًا للعديد من الروابط في الاقتصاد الأناركي. عندما تجتمع مجموعة من الأفراد أو الجمعيات معًا وتناقش المصالح المشتركة وتتخذ قرارات مشتركة ، فسوف تلتزم بقراراتها الخاصة. هذا يختلف جذريًا عن الهيئة المركزية التي تصدر الأوامر لأن المتأثرين سيحددون محتوى هذه القرارات. بمعنى آخر ، بدلاً من اتخاذ القرارات من الأعلى ، سيتم إنشاؤها من الأسفل إلى الأعلى.

دعونا نفكر في الاتفاق الحر. يدرك اللاسلطويون أهمية ترك الناس ينظمون حياتهم بأنفسهم. هذا يعني أنهم يرفضون التخطيط المركزي ويحثون بدلاً من ذلك على إقامة روابط مباشرة بين الجمعيات العمالية. على حد تعبير كروبوتكين ، “يحتاج العمال إلى منظمة حرة ، وهذا لا يمكن أن يكون له أي أساس آخر غير الاتفاق الحر والتعاون الحر ، دون التضحية باستقلالية الفرد.” أولئك الذين يشاركون بشكل مباشر في الإنتاج (والاستهلاك) يعرفون احتياجاتهم أفضل بكثير من أي بيروقراطي. وبالتالي ، فإن الاتفاق الطوعي هو أساس الاقتصاد الحر ، حيث يتم “الدخول في مثل هذه الاتفاقيات عن طريق الموافقة الحرة ، كخيار حر بين الدورات المختلفة المفتوحة بالتساوي لكل من الأطراف المتفق عليها“. [ الأناركية، ص. 52 و ص. 69] بدون تركيز الثروة والسلطة المرتبط بالرأسمالية ، سيصبح الاتفاق الحر حقيقيًا ولن يعد قناعًا للتسلسل الهرمي.

الاقتصاد الأنارکي “يبدأ من أسفل، وليس من فوق، ومثل كائن حي، وهذا مجتمع حر ينمو الى حيز الوجود من وحدة بسيطة حتى بنية معقدة، والحاجة إلى.. النضال الفردي من أجل الحياة” هو “كافية لتعيين آلية اجتماعية معقدة بالكامل تتحرك. المجتمع هو نتيجة النضال الفردي من أجل الوجود ؛ فهو ، كما يفترض الكثيرون ، معارض له “. لذا يعتقد الأناركيون ذلك“[i] بنفس الطريقة التي ارتبط بها كل فرد حر مع إخوته [وأخواته] لإنتاج … كل ما كان ضروريًا للحياة ، مدفوعًا بأي قوة أخرى غير رغبته [أو رغبتها] في التمتع الكامل من الحياة ، لذا فإن كل مؤسسة حرة ومستقلة ، وتتعاون وتدخل في اتفاقيات مع الآخرين لأنها بذلك توسع إمكانياتها الخاصة “. يشير هذا إلى اقتصاد لامركزي – حتى أكثر لا مركزية من الرأسمالية (الذي لا مركزي إلا في الأساطير الرأسمالية ، كما يتضح من الشركات الكبرى والشركات عبر الوطنية ، على سبيل المثال) – واحد “ينمو بشكل وثيق أكثر من أي وقت مضى ويتشابك مع الاتفاقات الحرة والمتبادلة . ” [جورج باريت ، الثورة الأناركية ، ص. 18]

سوف يقوم الاقتصاد الأناركي على النظام العفوي حيث يمارس العمال المساعدة المتبادلة والجمعيات الحرة. بالنسبة للأنارکيين الشيوعيين ، قد يتخذ هذا شكل “التبادل الحر بدون وسيط المال وبدون ربح ، على أساس المتطلبات والعرض في متناول اليد.” [الكسندر بيركمان ، ما هي الأناركية؟ ، ص. 217] “الأنارکيون” ، لخص روكر ، “يرغبون في اتحاد مجتمعات حرة تكون مرتبطة ببعضها البعض من خلال مصالحها الاقتصادية والاجتماعية المشتركة وترتب شؤونها بالاتفاق المتبادل والتعاقد الحر“. [ اللاسلطوية النقابية ، ص. 1] من الأمثلة على أحد هذه الاتفاقيات طلبات المنتجات والخدمات:

“هذا المصنع التابع لنا ، إذن ، يتوافق إلى أقصى حد مع طبيعة خدمته ، وحدة تحكم ذاتي ، تدير عملياتها الإنتاجية الخاصة ، وحرة في تجربة محتوى القلب بأساليب جديدة ، لتطوير أنماط جديدة و المنتجات … هذا الاستقلالية للمصنع هي الحماية … ضد المستوى الميت من المستوى المتوسط ​​، البديل الأكثر من كافٍ للتنوع الذي كان من المفترض أن يحفزه الدافع التنافسي ، وضمان الحيوية والعمل الفردي والعمل الفردي جودة العمل.” [جي.دي.إتش كول ، إعادة صياغة الاشتراكية النقابية ، ص. 59]

هذا يعني أن الاتفاقية المجانية ستضمن أن العملاء سيكونون قادرين على اختيار مورديهم ، مما يعني أن وحدات الإنتاج ستعرف ما إذا كانوا ينتجون ما يريده عملاؤهم ، عندما يريدون ذلك (أي ما إذا كانوا يلبيون الاحتياجات الفردية والاجتماعية). إذا لم يكن الأمر كذلك ، فسيذهب العملاء إلى مكان آخر ، إلى وحدات إنتاج أخرى داخل نفس فرع الإنتاج. يجب أن نؤكد أنه بالإضافة إلى هذا الفحص السلبي (أي “خروج” من قبل المستهلكين) فمن المحتمل ، من خلال مجموعات المستهلكين والتعاونيات وكذلك المجتمعات المحلية ، أن أماكن العمل ستخضع لفحوصات إيجابية على ما تنتجه. سيكون لمجموعات المستهلكين ، من خلال صياغة الاحتياجات وإيصالها إلى مجموعات المنتجين ، دور رئيسي في ضمان جودة الإنتاج والسلع وتلبية احتياجاتهم (انظر القسم I.4.7) لمزيد من التفاصيل عن هذا).

هذه الروابط الأفقية المباشرة بين النقابات ضرورية لضمان إنتاج السلع التي تلبي احتياجات أولئك الذين طلبوها. بدون نقابات محددة تطلب سلعًا محددة في أوقات محددة لتلبية متطلبات محددة ، لن يلبي الاقتصاد احتياجات الناس. الخطة المركزية ، على سبيل المثال ، التي تنص على ضرورة إنتاج مليون طن من الفولاذ أو 25 مليون قميص في السنة لا تذكر شيئًا عن ما يجب إنتاجه على وجه التحديد ومتى ، والذي يعتمد على كيفية استخدامه واحتياجات أولئك الذين يستخدمونها. كما جادل مالاتيستا ،“سيكون من العبث إهدار الطاقة أن ننتج بشكل أعمى لجميع الاحتياجات الممكنة ، بدلاً من حساب الاحتياجات الفعلية والتنظيم لإشباعها بأقل جهد ممكن … الحل يكمن في الاتفاق بين الناس وفي الاتفاقات.. . سيحدث ذلك ” بينهما. [ في الكافيه ، ص 62-3] ومن هنا جاءت الحاجة الملحة للأفكار الأناركية الكلاسيكية حول الارتباط الحر والاتفاق الحر والمساعدة المتبادلة! يمكن لهذه الروابط المباشرة بين المنتج والمستهلك توصيل المعلومات المطلوبة لإنتاج الشيء الصحيح في الوقت المناسب! كما جادل كروبوتكين (بناءً على تجربته المباشرة مع رأسمالية الدولة في روسيا تحت حكم لينين):

“يمثل الإنتاج والتبادل مهمة معقدة للغاية لدرجة أن خطط اشتراكي الدولة … ستثبت أنها غير فعالة تمامًا بمجرد تطبيقها في الحياة. ولن تتمكن أي حكومة من تنظيم الإنتاج إذا فعل العمال أنفسهم من خلال نقاباتهم لا تفعل ذلك في كل فرع من فروع الصناعة ؛ لأنه في كل الإنتاج تنشأ يوميًا آلاف الصعوبات التي لا يمكن لأي حكومة أن تحلها أو تتوقعها. من المستحيل بالتأكيد توقع كل شيء. فقط جهود آلاف الذكاء الذين يعملون على حل المشاكل يمكن أن تتعاون في تطوير نظام اجتماعي جديد وإيجاد أفضل الحلول لآلاف الاحتياجات المحلية “. [ اللاسلطوية ، ص 76-77]

يقودنا هذا إلى الشكل الثاني للعلاقات بين النقابات ، أي اتحادات النقابات في نفس الصناعة أو المنطقة الجغرافية. وتجدر الإشارة إلى أن الاتحادات بين أماكن العمل لا تقتصر على الأنارکيين الجماعيين والنقابيين والشيوعيين. تعود فكرة اتحادات النقابات إلى اتحاد الصناعات الزراعية لبرودون ، الذي نشأ لأول مرة خلال ثورة 1848 وسمي بهذا الاسم في كتابه عام 1863 ، مبدأ الاتحاد . التبادلي الفرنسي اقترح “اتحاد الصناعات الزراعية“كمنظمة دعم هيكلي لنظامه من التعاونيات المدارة ذاتيًا. هذه الاتحادات النقابية ضرورية للمساعدة في التواصل بين أماكن العمل. لا توجد نقابة منعزلة ، وبالتالي هناك حاجة حقيقية إلى وسيلة يمكن للنقابات أن تجتمع من خلالها لمناقشة المصالح المشتركة والعمل على أساسها. وبالتالي فإن الاتحادات القارية مكملة للاتفاق الحر وتعكس أيضًا الأفكار الأناركية للارتباط الحر والتنظيم اللامركزي وكذلك الاهتمام بالاحتياجات العملية:

“الأنارکيون يعارضون بشدة الروح المركزية الاستبدادية … لذا فهم يصورون حياة اجتماعية مستقبلية على أساس الفيدرالية ، من الفرد إلى البلدية ، إلى الكوميون ، إلى المنطقة ، إلى الأمة ، إلى العالمية ، على أساس التضامن والاتفاق الحر. ومن الطبيعي أن ينعكس هذا النموذج أيضًا في تنظيم الإنتاج ، مع إعطاء الأفضلية قدر الإمكان لنوع من التنظيم اللامركزي ؛ لكن هذا لا يأخذ شكل قاعدة يتم تطبيقها في كل حالة. سيكون النظام التحرري في حد ذاته … يستبعد إمكانية فرض مثل هذا الحل أحادي الجانب “. [لويجي فابري ، “Anarchy and” Scientific Communism ” ، الصفحات 13-49 ، The Poverty of Statism، ألبرت ميلتزر (محرر) ، ص. 23]

يعمل اتحاد النقابات (يسمى “النقابة” من قبل بعض الاشتراكيين التحرريين ، أو “الاتحاد الصناعي” من قبل آخرين) على مستويين: داخل الصناعة وعبر الصناعات. مبدأ العمل الأساسي لهذه الاتحادات هو نفس مبدأ النقابة نفسها – التعاون الطوعي بين أنداد من أجل تلبية الاحتياجات المشتركة. بعبارة أخرى ، ترتبط كل نقابة في الاتحاد باتفاقات أفقية مع الآخرين ، ولا يدين أي منها بأي التزامات تجاه كيان منفصل فوق المجموعة (انظر القسم A.2.11 لمزيد من المعلومات حول طبيعة الكونفدرالية اللاسلطوية). كما لخص هربرت ريد:

“المبدأ العام واضح: كل صناعة تشكل نفسها في اتحاد جماعي ذاتي الحكم ؛ والسيطرة على كل صناعة هي بالكامل في أيدي العمال في تلك الصناعة ، وهذه الجماعات تدير الحياة الاقتصادية الكاملة للبلد.” [ الأنارکى والنظام ، ص. 49]

تشير تعليقات كروبوتكين حول الفيدرالية بين الكوميونات إلى ذلك (يمكن اعتبار النقابة كوميونة المنتجين). “الكومونة الغد،” جادل “سوف نعرف أنه لا يمكن قبول أي سلطة أعلى؛ وفوق ذلك يمكن أن يكون هناك فقط مصالح الاتحاد، قبلت بحرية في حد ذاته، وكذلك الجماعات الأخرى.” لذا لا يجب أن تتعارض الفيدرالية مع الحكم الذاتي ، حيث سيكون لكل عضو حرية واسعة في العمل داخل حدوده ، وبالتالي فإن كل “كومونة ستكون حرة تمامًا في تبني جميع المؤسسات التي ترغب فيها وإجراء جميع الإصلاحات والثورات التي تراها ضرورية“. [ كلمات متمردة، ص. 83] علاوة على ذلك ، ستكون هذه الاتحادات متنوعة وعملية. سوف ينتج عن الاتحاد الاقتصادي تشابك معقد بين الجمعيات والاتحادات:

“إن احتياجاتنا في الواقع متنوعة للغاية ، وهي تظهر بسرعة كبيرة ، بحيث لن يكون اتحادًا واحدًا كافيًا لإشباعها جميعًا. وستشعر الكومونة بعد ذلك بالحاجة إلى عقد تحالفات أخرى ، للدخول في اتحادات أخرى. الانتماء إلى مجموعة واحدة لاقتناء المواد الغذائية ، عليها أن تنضم إلى مجموعة ثانية للحصول على سلع أخرى ، مثل المعادن ، ثم مجموعة ثالثة ورابعة للمنسوجات والأعمال الفنية “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 87]

لذلك ، فإن اتحاد النقابات سيكون متكيفًا مع احتياجات أعضائه. وكما جادل توم براون ، فإن “النمط النقابي للتنظيم مرن للغاية ، وهنا تكمن قوته الرئيسية ، ويمكن تشكيل الاتحادات الإقليمية أو تعديلها أو إضافتها أو إصلاحها وفقًا للظروف المحلية والظروف المتغيرة“. [ النقابية ، ص. 58]

كما يمكن أن نتخيل ، فإن هذه الاتحادات عبارة عن جمعيات تطوعية و “[ي] نظرًا لأن استقلالية المصنع أمر حيوي للحفاظ على نظام النقابة حيًا وقويًا ، فإن وجود أنواع مختلفة من المصانع الديمقراطية في استقلال النقابات الوطنية قد يكون أيضًا وسائل التجربة القيمة والمبادرة المثمرة للعقول الفردية. برفضهم بإصرار لنقل نظريتهم إلى آخر استنتاج “منطقي” لها ، فإن رجال النقابة [والأنارکيين] صادقين مع حبهم للحرية والمقاولة الاجتماعية المتنوعة “. [ج.د.ه. كول ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 65] هذا ، يجب التأكيد عليه لا يعني سيطرة مركزية من الأعلى:

“ولكن عندما نقول إن ملكية أدوات الإنتاج ، بما في ذلك المصنع نفسه ، يجب أن تعود إلى الشركة [أي اتحاد] ، فإننا لا نعني أن العمال في ورش العمل الفردية سيحكمهم أي نوع من الحكومة الصناعية التي لديها سلطة افعل ما يحلو له بأدوات الإنتاج. لا ، ليس لدى العمال في المصانع المختلفة أدنى نية لتسليم سيطرتهم التي حصلوا عليها بشق الأنفس … إلى قوة متفوقة … ما سيفعلونه هو … إلى ضمان الاستخدام المتبادل لأدوات الإنتاج الخاصة بهم ومنح زملائهم العمال في المصانع الأخرى الحق في تقاسم مرافقهم ، والحصول في المقابل على نفس الحق في تقاسم تسهيلات زملائهم العمال الذين تعاقدوا معهم على ميثاق التضامن “. [جيمس غيوم ،“في بناء النظام الاجتماعي الجديد” ، ص 356-79 ، باكونين حول الأناركية ، ص 363-364]

لذا فإن اللاسلطوية الجماعية والشيوعية ، مثل التبادلية ، متجذرة في الإدارة الذاتية في مكان العمل. هذا يعني قدرة العمال على اختيار أنواع المهام الإنتاجية التي يريدون القيام بها. لن يكون الأمر كذلك في أماكن العمل التي يتم تخصيص المهام ببساطة من قبل بعض الهيئات المركزية ويتوقع أن تقوم بها (وهي مهمة يصعب تنفيذها في أي اقتصاد كبير ومعقد ، مع تجاهل القضايا الحقيقية للبيروقراطية والحرية). بدلاً من ذلك ، سيكون لأماكن العمل القدرة على اختيار المهام المقدمة إليها من قبل الجمعيات الأخرى (الاقتصادية والمجتمعية) والتحكم في كيفية إنجاز العمل المطلوب لتحقيقها. في هذا النوع من النظام الاقتصادي ، تكون المجالس والمجالس العمالية هي النقطة المحورية ،صياغة سياسات لأماكن العمل الفردية الخاصة بهم والتداول بشأن القضايا على مستوى الصناعة أو على مستوى الاقتصاد من خلال الاجتماعات العامة للقوى العاملة بأكملها والتي يشارك فيها الجميع في صنع القرار. سيكون التصويت في المجالس مباشرًا ، بينما في الهيئات الكونفدرالية الأكبر ، سيتم إجراء التصويت من قبل مندوبين مؤقتين ، غير مدفوعي الأجر ، مفوضين ، وقابل للاستدعاء على الفور ، والذين سيستأنفون وضعهم كعمال عاديين بمجرد تنفيذ تفويضهم.

يعني التكليف هنا أن المندوبين من الجمعيات والمجالس العمالية إلى اجتماعات الهيئات الكونفدرالية العليا سوف يتلقون تعليمات ، على كل مستوى من مستويات الاتحاد ، من قبل العمال الذين انتخبوهم حول كيفية التعامل مع أي قضية. سيكونون مندوبين ، وليسوا ممثلين ، وبالتالي سيحضرون أي اجتماع كونفدرالي مع تعليمات محددة حول كيفية التصويت على قضية معينة. قابل للاسترجاعيعني أنهم إذا لم يصوتوا وفقًا لذلك التفويض فسيتم استبدالهم وإلغاء نتيجة التصويت. بعبارة أخرى ، سيتم منح المندوبين تفويضات إلزامية (تعليمات ملزمة) تلزمهم بإطار من السياسات التي يتعين عليهم العمل من خلالها ، ويمكن استدعاؤهم وإلغاء قراراتهم في أي وقت لفشلهم في تنفيذ تم منحهم (هذا الدعم للمندوبين المفوضين موجود في النظرية اللاسلطوية منذ عام 1848 على الأقل ، عندما جادل برودون بأنه كان “نتيجة للاقتراع العام” لضمان أن “الشعب … لا يتنازل … . ” [ لا آلهة ، لا سادة، المجلد. 1 ، ص. 63]). وبسبب هذا الحق في تفويض واستدعاء مندوبيها ، فإن المجالس العمالية في القاعدة ستكون المصدر ، و “السلطة” النهائية (إذا جاز التعبير) ، للسياسة لجميع المستويات العليا للتنسيق الكونفدرالي للاقتصاد. سيكون المندوبون عمال عاديين بدلاً من ممثلين بدوام كامل أو قادة نقابيين ، وسيعودون إلى وظائفهم المعتادة بمجرد تنفيذ التفويض الذي تم انتخابهم من أجله. وبهذه الطريقة ، تظل سلطة اتخاذ القرار في يد مجالس العمال ولا تتركز في قمة الهرم البيروقراطي في طبقة النخبة من الإداريين المحترفين أو قادة النقابات. تتم مناقشة ما يمكن أن تفعله هذه الاتحادات في القسم التالي .

باختصار ، المجتمع الحر “منظم بحرية ، من الأسفل إلى الأعلى ، يحدق من الأفراد الذين يتحدون في جمعيات تنمو ببطء شيئًا فشيئًا في اتحادات أكثر تعقيدًا من أي وقت مضى” . [مالاتيستا ، في المقهى ، ص. 65]

---

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

 

يعتبر الاتحاد الطوعي بين النقابات ضروريًا من قبل الأنارکيين الاجتماعيين لأسباب عديدة ولكن في الغالب من أجل تقرير السياسات التي تحكم العلاقات بين النقابات وتنسيق أنشطتها. يمكن أن يختلف هذا من الموافقة على المعايير الفنية ، إلى وضع مبادئ توجيهية وسياسات حول قضايا محددة ، إلى الموافقة على قرارات استثمارية رئيسية أو إعطاء الأولوية لبعض المشاريع الاقتصادية واسعة النطاق أو مجالات البحث بالإضافة إلى ذلك ، ستكون هي الوسيلة التي يمكن من خلالها حل النزاعات وأي اتجاهات للعودة نحو الرأسمالية أو بعض المجتمعات الطبقية الأخرى التي يتم تحديدها والتصرف بناءً عليها.

يمكن ملاحظة ذلك من برودون ، الذي كان أول من أشار إلى الحاجة إلى مثل هذه الاتحادات. “جميع الأفكار الاقتصادية بلدي تطويرها على مدى خمسة وعشرين عاما الماضية،” صرح، “يمكن تعريف في ثلاث كلمات: اتحاد الزراعية والصناعية ” ومطلوب لأن “[ح] owever لا تشوبها شائبة في المنطق الأساسي قد يكون المبدأ الفدرالي … لن تنجو إذا كانت العوامل الاقتصادية تميل بإصرار إلى حلها. وبعبارة أخرى ، يتطلب الحق السياسي أن يُدعم بالحق الاقتصادي ” . لا يمكن لمجتمع حر أن يعيش إذا وجد “رأس المال والتجارة” ، كما كان يمكن أن يكون“مقسمة إلى فئتين – واحدة من الملاك ، والرأسماليين ، ورجال الأعمال ، والأخرى من البروليتاريين المأجورين ، والأخرى من الطبقة الغنية ، والأخرى فقيرة.” وبالتالي ، “في سياق اقتصادي ، قد يكون الهدف من الاتحاد هو توفير الأمن المتبادل في التجارة والصناعة … والغرض من مثل هذه الترتيبات الفيدرالية المحددة هو حماية المواطنين … من الاستغلال الرأسمالي والمالي ، سواء من الداخل أو من الخارج ؛ وهم يشكلون في مجموعهم … اتحادًا صناعيًا زراعيًا ” [ مبدأ الاتحاد ، ص. 74 ، ص. 67 و ص. 70]

في حين أن الرأسمالية تؤدي إلى “الفائدة على رأس المال” و “العمل المأجور أو العبودية الاقتصادية ، باختصار عدم المساواة في الظروف” ، فإن “اتحاد الصناعات الزراعية … سوف يميل إلى تعزيز المساواة المتزايدة … من خلال التبادلية في الائتمان والتأمين. .. ضمان الحق في العمل والتعليم ، وتنظيم العمل الذي يسمح لكل عامل أن يصبح عاملاً ماهرًا وفنانًا ، وأن يصبح كل عامل بأجر سيد نفسه “. و “الاتحاد الصناعي” ستطبق “على أوسع نطاق” على “مبادئ تبادل المنافع والمصالح” و “التضامن الاقتصادي” . كما “الصناعات شقائق“، أنهم“هم أجزاء من نفس الجسد” و “لا يمكن للمرء أن يعاني دون مشاركة الآخرين في معاناته. لذلك يجب أن يتحدوا … من أجل ضمان ظروف الرخاء المشترك ، التي لا يملك أحد فيها حقًا حصريًا“. وهكذا ترى التبادلية “كل الصناعات تضمن بعضها البعض” وكذلك “تنظم جميع الخدمات العامة بطريقة اقتصادية وفي أيد أخرى غير الدولة“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 70 ، ص. 71 ، ص. 72 وص. 70]

فيما بعد ، تبنى اللاسلطويون أفكار الفيدرالية الاقتصادية هذه وبنوا عليها وشرحوها. هناك نوعان أساسيان من الاتحاد: نوع صناعي (أي اتحاد جميع أماكن العمل من نوع معين) والآخر إقليمي (أي اتحاد جميع النقابات في منطقة اقتصادية معينة). وبالتالي سيكون هناك اتحاد لكل صناعة واتحاد لكل النقابات في منطقة جغرافية. سيعمل كلاهما على مستويات مختلفة ، مما يعني أنه سيكون هناك اتحادات لكل من الاتحادات الصناعية والصناعية على المستويين المحلي والإقليمي وما بعدهما. الهدف الأساسي من هذه الشبكات المشتركة بين الصناعات وعبر الصناعات هو ضمان نشر المعلومات ذات الصلة عبر مختلف أجزاء الاقتصاد بحيث يمكن لكل منها تنسيق خططها بشكل فعال مع الآخرين بطريقة تقلل من البيئة والاجتماعية. ضرر.وبالتالي سيكون هناك اتحاد عمال سكك حديدية لإدارة شبكة السكك الحديدية ، لكن المستودعات والمحطات المحلية والإقليمية والوطنية سترسل مندوبًا للاجتماع بانتظام مع النقابات الأخرى في نفس المنطقة الجغرافية لمناقشة القضايا الاقتصادية العامة.

ومع ذلك ، من الضروري أن نتذكر أن كل نقابة داخل الاتحاد تتمتع بالاستقلالية. تسعى الاتحادات القارية إلى تنسيق الأنشطة ذات الاهتمام المشترك (لا سيما قرارات الاستثمار الخاصة بالمصنع الجديد وترشيد المصنع الحالي في ضوء انخفاض الطلب). إنهم لا يحددون العمل الذي تقوم به النقابة أو كيف يقومون به:

“نظرًا لأن المصنع يدير اهتماماته الخاصة إلى حد كبير ، فإن واجبات منظمات النقابة الأكبر [أي الاتحادات] ستكون بشكل أساسي مهام التنسيق ، أو التنظيم ، وتمثيل النقابة في علاقاتها الخارجية. ضروري ، تنسيق إنتاج المصانع المختلفة ، وذلك لجعل العرض يتماشى مع الطلب … سوف ينظمون البحوث … منظمة النقابة الكبيرة … يجب أن تستند مباشرة إلى المصانع المختلفة المدرجة في النقابة. ” [كول ، نقابة الاشتراكية المعاد ذكرها ، ص 59-60]

لذلك من المهم ملاحظة أن الوحدات الكونفدرالية الأدنى – المجالس العمالية – ستسيطر على المستويات الأعلى ، من خلال سلطتها في انتخاب مندوبين مفوضين وقابل للاستدعاء في اجتماعات الوحدات الكونفدرالية الأعلى. سيكون من العدل افتراض أنه كلما تم اتخاذ قرار “أعلى” في الاتحاد ، كلما كان القرار أكثر عمومية. نظرًا لتعقيد الحياة ، سيكون من الصعب على الاتحادات التي تغطي مناطق واسعة أن تخطط لمشاريع واسعة النطاق بأي تفاصيل ، وبالتالي ستكون ، من الناحية العملية ، المزيد من المنتديات للاتفاق على المبادئ التوجيهية والأولويات أكثر من التخطيط الفعلي لمشاريع أو اقتصادات محددة. كما قال الأناركي النقابي الروسي جي. بي. ماكسيموف ، الهدف“كان لتنسيق جميع الأنشطة ، كل المصالح المحلية ، لإنشاء مركز ولكن ليس مركز المراسيم والمراسيم ولكن مركز التنظيم والتوجيه – وفقط من خلال مثل هذا المركز لتنظيم الحياة الصناعية للبلد. ” [اقتبس من قبل إم برينتون ، من أجل قوة العمال ، ص. 330]

إذن ، هذا نظام لامركزي ، حيث أن المجالس والمجالس العمالية في القاعدة لها الكلمة الأخيرة في جميع قرارات السياسة ، والقدرة على إلغاء السياسات التي يتخذها أولئك الذين لديهم سلطة اتخاذ القرار المفوضة وتذكير أولئك الذين صنعوها:

“عندما يتعلق الأمر بالطريقة المادية والتقنية للإنتاج ، فإن الأناركيين ليس لديهم حلول مسبقة أو وصفات مطلقة ، ويذعنوا لما توصي به وتصفه التجربة والشروط في مجتمع حر. ما يهم هو أنه ، بغض النظر عن نوع الإنتاج المعتمد ، فإنه يجب أن يكون الاختيار الحر للمنتجين أنفسهم ، ولا يمكن فرضه ، أكثر من أي شكل من أشكال استغلال عمل الآخرين. لا يستبعد اللاسلطويون مسبقًا أي حل عملي ويقرون بالمثل أنه قد يكون هناك عدد من حلول مختلفة في أوقات مختلفة “. [لويجي فابري ، “الأنارکى والشيوعية” العلمية ” ، ص 13-49 ، فقر الدولة ، ألبرت ميلتزر (محرر) ، ص. 22]

قد توجد الكونفدراليات لأسباب محددة. المتبادليون ، كما يتضح من برودون ، يدركون المخاطر المرتبطة حتى بالسوق الاشتراكي المدار ذاتيًا ويخلقون هياكل دعم للدفاع عن الإدارة الذاتية للعمال. علاوة على ذلك ، من المحتمل أن يتم ربط النقابات الصناعية ببنوك مشتركة (نقابة ائتمانية). قد توجد مثل هذه النقابات لتوفير ائتمان بدون فوائد للإدارة الذاتية والتوسع النقابي الجديد وما إلى ذلك. وإذا كانت تجربة الرأسمالية هي أي شيء يجب أن تمر به ، فإن البنوك المشتركة ستعمل أيضًا على تقليل دورة الأعمال“[ج] بلدان مثل اليابان وألمانيا التي يتم تصنيفها عادةً على أنها تتمحور حول البنوك – لأن البنوك تقدم تمويلًا خارجيًا أكثر من الأسواق ، ولأن المزيد من الشركات لديها علاقات طويلة الأمد مع بنوكها – تُظهر نموًا واستقرارًا أكبر في الاستثمار مع مرور الوقت مقارنة بالشركات التي تتمحور حول السوق ، مثل الولايات المتحدة وبريطانيا … علاوة على ذلك ، تُظهر الدراسات التي تقارن الشركات الألمانية واليابانية التي تربطها علاقات مصرفية قوية بتلك التي لا تمتلكها أيضًا أن الشركات التي لها علاقات مصرفية تظهر استقرارًا أكبر في الاستثمار خلال دورة الأعمال. ” [دوج هينوود ، وول ستريت ، الصفحات من 174 إلى 5]

إحدى الحجج ضد التعاونيات هي أنها لا تسمح بتنويع المخاطر (كل بيض العامل في سلة واحدة). تجاهل النقطة الواضحة التي مفادها أن معظم العمال اليوم ليس لديهم أسهم ويعتمدون على عملهم للبقاء على قيد الحياة ، يمكن معالجة هذا الاعتراض عن طريق ” الارتباط الأفقي أو تجميع المؤسسات لتجميع مخاطر أعمالهم. وترتبط تعاونيات موندراغون معًا في عدد من المجموعات الإقليمية التي تجمع أرباحها بدرجات متفاوتة. وبدلاً من قيام العامل بتنويع رأس ماله أو رأسمالها في ست شركات ، تقوم ست شركات بتجميع أرباحها جزئيًا في مجموعة أو اتحاد وتحقق نفس الغرض من الحد من المخاطر بدون حقوق ملكية قابلة للتحويل رأس المال.” هكذا “تجميع المخاطر في اتحادات التعاونيات “التأكد من أن “رأس المال القابل للتحويل ليس ضروريًا للحصول على تنويع المخاطر في تدفق دخل العامل السنوي.” [ديفيد إيلرمان ، الشركة الديمقراطية للعمال ، ص. 104] علاوة على ذلك ، كما أظهر مثال العديد من التعاونيات المعزولة في ظل الرأسمالية ، فإن شبكات الدعم ضرورية للتعاونيات من أجل البقاء. ليس من قبيل المصادفة أن مجمع موندراغون التعاوني في منطقة الباسك بإسبانيا لديه اتحاد ائتماني وشبكات دعم متبادل بين تعاونياته وهو إلى حد بعيد أنجح نظام تعاوني في العالم. و “الاتحاد الزراعي الصناعي” موجود على وجه التحديد لهذه الأسباب.

في ظل اللاسلطوية الجماعية والشيوعية ، سيكون للفدراليات مهام إضافية. هناك نوعان من الأدوار الرئيسية. أولاً ، مشاركة وتنسيق المعلومات التي تنتجها النقابات ، وثانيًا ، تحديد الاستجابة للتغيرات في الإنتاج والاستهلاك التي تشير إليها هذه المعلومات.

ستكون الاتحادات (هيئات التنسيق المتفاوض عليها) مسؤولة عن فروع الإنتاج المحددة بوضوح ، وبشكل عام ، ستعمل وحدات الإنتاج في فرع واحد فقط من الإنتاج. سيكون لهذه الاتحادات القارية روابط مباشرة مع الاتحادات القارية الأخرى والاتحادات المجتمعية ذات الصلة ، والتي تزود النقابات بمبادئ توجيهية لاتخاذ القرار (انظر القسم 1.4.1.) والتأكد من إمكانية تسليط الضوء على المشكلات الشائعة ومناقشتها. توجد هذه الاتحادات لضمان نشر المعلومات بين أماكن العمل ولضمان استجابة الصناعة للتغيرات في الطلب الاجتماعي. بمعنى آخر ، توجد هذه الاتحادات لتنسيق قرارات الاستثمار الجديدة الرئيسية (أي إذا تجاوز الطلب العرض) ولتحديد كيفية الاستجابة إذا كان هناك فائض في السعة (أي إذا تجاوز العرض الطلب).

وتجدر الإشارة إلى أن قرارات الاستثمار الكونفدرالية هذه ستكون قائمة إلى جانب الاستثمارات المرتبطة بإنشاء نقابات جديدة ، بالإضافة إلى قرارات الاستثمار النقابي الداخلي. نحن لا نقترح أن يتم اتخاذ كل قرار استثماري من قبل الاتحادات القارية. (سيكون هذا مستحيلًا بشكل خاص بالنسبة للجديدالصناعات ، التي لا يوجد لها اتحاد!) لذلك ، بالإضافة إلى وحدات الإنتاج المنسقة ، سيشهد المجتمع الأناركي العديد من الأنشطة المحلية الصغيرة التي من شأنها أن تضمن الإبداع والتنوع والمرونة. فقط بعد انتشار هذه الأنشطة عبر المجتمع يصبح التنسيق الكونفدرالي ضروريًا. لذلك ، في حين أن الإنتاج سوف يعتمد على الشبكات المستقلة ، فإن استجابة الاستثمار لأفعال المستهلك سيتم تنسيقها ، إلى حد ما ، من قبل اتحاد النقابات في هذا الفرع من الإنتاج. بهذه الوسائل ، يمكن للاتحاد ضمان عدم إهدار الموارد من قبل النقابات الفردية التي تفرط في إنتاج السلع أو الإفراط في الاستثمار استجابة للتغيرات في الإنتاج. من خلال التواصل عبر أماكن العمل ،يمكن للناس التغلب على العوائق التي تحول دون تنسيق خططهم التي يجدها المرء في أنظمة السوق (انظرالقسم ج .7.2 ) وبالتالي تجنب الاضطرابات الاقتصادية والاجتماعية المرتبطة بها.

وبالتالي ، سيتم اتخاذ قرارات الاستثمار الرئيسية في المؤتمرات والجلسات العامة لنقابات الصناعة ، من خلال عملية تنسيق أفقي تفاوضي. يتم تنسيق قرارات الاستثمار الرئيسية على مستوى مناسب ، حيث تكون كل وحدة في الاتحاد مستقلة ، وتقرر ما يجب فعله بقدرتها الإنتاجية الخاصة من أجل تلبية الطلب الاجتماعي. وبالتالي لدينا وحدات إنتاج ذاتية الحكم منسقة من قبل الاتحادات (التفاوض الأفقي) ، مما يضمن المبادرة المحلية (مصدر حيوي للمرونة والإبداع والتنوع) والاستجابة العقلانية للتغيرات في الطلب الاجتماعي. نظرًا لأن الروابط بين النقابات غير هرمية ، تظل كل نقابة تتمتع بالحكم الذاتي. وهذا يضمن لامركزية السلطة والتحكم المباشر والمبادرة والتجريب من قبل المشاركين في القيام بالعمل.

وتجدر الإشارة إلى أنه خلال الثورة الإسبانية اتحدت بنجاح بطرق مختلفة. لاحظ غاستون ليفال أن هذه الأشكال من الكونفدرالية لا تضر بالطبيعة التحررية للإدارة الذاتية:

“كل شيء كان يتحكم فيه النقابات. ولكن لا يجب أن نفترض أن كل شيء تم تحديده من قبل عدد قليل من اللجان البيروقراطية العليا دون استشارة الأعضاء العاديين في الاتحاد. هنا كانت الديمقراطية التحررية تمارس. كما هو الحال في الكونفدرالية ، كان هناك تبادل هيكل مزدوج ؛ من القاعدة الشعبية في القاعدة … إلى أعلى ، وفي الاتجاه الآخر تأثير متبادل من اتحاد هذه الوحدات المحلية نفسها على جميع المستويات نزولاً ، من المصدر إلى المصدر. ” [ The Anarchist Collectives ، p. 105]

سوف تختلف الطبيعة الدقيقة لأي مسؤوليات كونفدرالية ، على الرغم من أننا “نفضل الإدارة اللامركزية ؛ ولكن في النهاية ، في المشكلات العملية والتقنية ، نرجئ التجربة الحرة“. [لويجي فابري ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 24] من الواضح أن الشكل المحدد للمؤسسة سوف يختلف على النحو المطلوب من صناعة إلى أخرى ومن منطقة إلى أخرى ، ولكن الأفكار الأساسية للإدارة الذاتية والارتباط الحر ستكون هي نفسها. علاوة على ذلك ، فإن “الشيء الأساسي … هو أن وظيفتها [الاتحاد أو النقابة] يجب أن تكون منخفضة إلى أدنى حد ممكن لكل صناعة.” [كول ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 61]

دور مهم آخر للاتحادات النقابية هو تسوية التفاوتات. بعد كل شيء ، لن تكون كل منطقة متطابقة من حيث الموارد الطبيعية ونوعية الأرض والوضع وإمكانية الوصول وما إلى ذلك. ببساطة ، يعتقد اللاسلطويون الاجتماعيون أنه بسبب الاختلافات الطبيعية في الخصوبة والصحة وموقع التربة ، سيكون من المستحيل ضمان تمتع كل فرد بظروف عمل متساوية. في ظل هذه الظروف ، سيكون “من المستحيل تحقيق حالة من المساواة من البداية” وبالتالي “من المستحيل تحقيق العدالة والإنصاف ، لأسباب طبيعية … وبالتالي فإن هذه الحرية ستكون أيضًا غير قابلة للتحقيق“. [مالاتيستا ، الثورة الأناركية ، ص. 16 و ص. 21]

وقد أقر بذلك برودون ، الذي رأى الحاجة إلى اتحاد اقتصادي بسبب الاختلافات في المواد الخام ونوعية الأرض وما إلى ذلك ، وعلى هذا النحو جادل بأن جزءًا من الدخل من المنتجات الزراعية يتم دفعه في صندوق مركزي يمكن استخدامه في تسديد مدفوعات معادلة لتعويض المزارعين بأرض أقل ملاءمة أو أراضي أقل خصوبة. على حد تعبيره ، فإن الريع الاقتصادي “في الزراعة ليس له سبب آخر غير عدم المساواة في نوعية الأرض … إذا كان لأي شخص مطالبة بسبب هذا التفاوت … وهذا هو السبب في أننا في مخططنا للتصفية [للرأسمالية] نصنا على أن كل أنواع الزراعة يجب أن تدفع مساهمة متناسبة ، تهدف إلى تحقيق توازن في العائدات بين عمال المزارع وضمان المنتجات “.بالإضافة إلى ذلك ، “يجب أن تتوصل جميع مدن الجمهورية إلى تفاهم للمساواة فيما بينها في نوعية قطع الأراضي ، فضلاً عن حوادث الثقافة“. [ الفكرة العامة للثورة ، ص. 209 و ص. 200]

من خلال الاتحاد معًا ، يمكن للعمال أن يضمنوا أن “الأرض ستكون … مجالًا اقتصاديًا متاحًا للجميع ، ويتمتع جميع البشر بثرواتها“. [مالاتيستا ، إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص. 93] النقص المحلي في المواد الخام ، في نوعية الأرض ، وبالتالي ، الإمدادات من الخارج ، سيتم تعويضها من خلال التنشئة الاجتماعية للإنتاج والاستهلاك. وهذا من شأنه أن يسمح للبشرية جمعاء بالمشاركة والاستفادة من النشاط الاقتصادي ، وبالتالي ضمان تحقيق الرفاه للجميع.

سوف يقضي الاتحاد على إمكانية تعايش التعاونيات والنقابات الغنية والفقيرة جنبًا إلى جنب. كما جادل كروبوتكين ، “[ج] الحيازة العامة لضرورات الإنتاج تعني التمتع المشترك بثمار الإنتاج المشترك … عندما يساهم الجميع في الرفاه المشترك إلى أقصى حد [أو قدراتها] ، يجب أن يتمتع به أيضًا من المخزون العام للمجتمع إلى أقصى حد ممكن لاحتياجاته [أو احتياجاتها] “. [ الأناركية ، ص. 59] ومن هنا نجد أن الكونفدرالية تجادل في قرارها عام 1936 بشأن الشيوعية التحررية“[أ] فيما يتعلق بتبادل الإنتاج بين الكوميونات ، يتعين على المجالس البلدية أن تتصل بالاتحادات الإقليمية للكوميونات ومع المجلس الكونفدرالي للإنتاج والتوزيع ، وتقدم طلبات للحصول على ما قد تحتاج إليه و [تقدم] أي شيء متاح فائض المخزونات “. [نقلاً عن خوسيه بييراتس ، CNT في الثورة الإسبانية ، المجلد. 1 ، ص. 107] من الواضح أن هذا جاء بعد تعليقات كروبوتكين بأن “التنشئة الاجتماعية للإنتاج والاستهلاك والتبادل” سوف تستند إلى أماكن العمل “تنتمي إلى الكومونات الفيدرالية.” [ فتح الخبز ص. 136]

إن إرث الرأسمالية ، بمناطقها الغنية والفقيرة ، وأماكن العمل الغنية والفقيرة ، سيكون مشكلة ستواجهها أي ثورة. سوف يستغرق تغيير اللامساواة الناتجة عن قرون من المجتمع الطبقي وقتًا. هذه هي إحدى مهام الاتحاد ، لضمان التنشئة الاجتماعية لكل من الإنتاج والاستهلاك حتى لا يتم معاقبة الناس على حوادث التاريخ ، ويمكن لكل بلدية أن تطور نفسها إلى المستوى المناسب. على حد تعبير الكونفدرالية أثناء الثورة الإسبانية:

“يتم استخدام العديد من الحجج ضد فكرة التنشئة الاجتماعية ؛ أحدها – الأكثر بهجة – يقول أنه من خلال التنشئة الاجتماعية على صناعة ما ، فإننا ببساطة نسيطر عليها ونديرها ، مما يؤدي إلى وجود صناعات مزدهرة حيث يتمتع العمال بامتيازات الصناعات المؤسفة حيث يحصل العمال على فوائد أقل ولكن يتعين عليهم العمل بجد أكثر من العمال في أماكن أخرى … هناك اختلافات بين العمال في الصناعات المزدهرة وتلك التي بالكاد تنجو … هذه الحالات الشاذة ، التي لا ننكر وجودها ، تُعزى إلى محاولات التنشئة الاجتماعية: نؤكد بشدة أن العكس هو الصحيح ؛ مثل هذه الحالات الشاذة هي النتيجة المنطقية لغياب التنشئة الاجتماعية.

“التنشئة الاجتماعية التي نقترحها ستحل هذه المشاكل التي تستخدم لمهاجمتها. لو كانت الصناعة الكاتالونية اجتماعية ، كان كل شيء مرتبطًا عضويًا – الصناعة والزراعة والمنظمات النقابية ، وفقًا لمجلس الاقتصاد. تصبح طبيعية ، سيصبح يوم العمل أكثر مساواة أو ما يأتي إلى نفس الشيء ، ستنتهي الاختلافات بين العاملين في الأنشطة المختلفة..

“التنشئة الاجتماعية هي – ودع منتقديها يسمعونها – التنظيم الحقيقي الحقيقي للاقتصاد. لا شك في أن الاقتصاد يجب أن ينظم ؛ ولكن ليس وفقًا للأساليب القديمة ، التي هي على وجه التحديد تلك التي ندمرها ، ولكن وفقًا لها معايير جديدة تجعل شعبنا قدوة للبروليتاريا العالمية “. [ Solidaridad Obrera ، 30 أبريل 1937 ، ص. l2]

الإدارة الذاتية للعمال لا تعني تلقائيًا القضاء على جميع أشكال الهيمنة الاقتصادية والاستغلال. بعد كل شيء ، في اقتصاد السوق ، يمكن للشركات أن تحقق أرباحًا فائقة ببساطة بسبب حجمها أو سيطرتها على تقنية أو مورد معين. وبالتالي اقتراح برودون أن “دعاة تبادل المنافع والمصالح” أن “تنظيم السوق” لضمان “وانهيار صادقة من أسعار التكلفة” ، الإصلاح “بعد مناقشة ودية لل أقصى و أدنى هامش الربح” و “لتنظيم المجتمعات تنظيم“. [ كتابات مختارة لبيار جوزيف برودون، ص. 70] يبدو من المحتمل أن يكون اتحاد الصناعات الزراعية هو الهيئة التي تضمن ذلك. وبالمثل ، سيكون الاتحاد هو الوسيلة التي يتم من خلالها بث والتعامل مع الاقتراحات بأن النقابات تحتكر مواردها ، أي معاملتها كملكية خاصة وليست ممتلكات اجتماعية. وهكذا فإن الاتحاد يوحّد العمال “لضمان الاستخدام المتبادل لأدوات الإنتاج” التي “بموجب عقد متبادل” ، “الملكية الجماعية للكل“. [جيمس غيوم ، “في بناء النظام الاجتماعي الجديد” ، ص 356-79 ، باكونين حول الأناركية ، ص. 376]

تساعد الاتحادات بين الصناعات على ضمان أن أعضاء النقابة عندما يغيرون عملهم إلى نقابة أخرى في فرع آخر (أو نفس) من الصناعة ، فإنهم يتمتعون بنفس الحقوق التي يتمتع بها أعضاء نقابتهم الجديدة. بعبارة أخرى ، من خلال كونه جزءًا من الاتحاد ، يضمن العامل أنه / لها نفس الحقوق والتعبير المتساوي في أي مكان عمل مشترك. هذا ضروري لضمان بقاء المجتمع التعاوني متعاونًا ، حيث يقوم النظام على مبدأ “شخص واحد ، صوت واحد” من قبل جميع المشاركين في عملية العمل. إذا النقابات محددة هيتقييد الوصول ، وبالتالي إنتاج العمالة المأجورة ، واحتكار الموارد وبالتالي فرض أسعار احتكارية ، سيكون الاتحاد بمثابة منتدى للعار علنًا مثل هذه النقابات وتنظيم مقاطعات لها. من غير المحتمل أن يتسامح مع مثل هذا النشاط المعادي للمجتمع من قبل الأشخاص الأحرار الساعين إلى حماية تلك الحرية.

ومع ذلك ، يمكن القول مرة أخرى أن هذه الاتحادات لا تزال مركزية وأن العمال سيظلون يتبعون الأوامر القادمة من الأعلى. هذا غير صحيح ، لأن أي قرارات تتعلق بصناعة أو مصنع تكون تحت السيطرة المباشرة للمشاركين. على سبيل المثال ، قد يقرر اتحاد صناعة الصلب ترشيد نفسه في أحد مؤتمراته. يرسم موراي بوكشين الاستجابة لهذا الموقف على النحو التالي:

“[L] ونفترض أنه تم إنشاء مجلس من الفنيين المؤهلين تأهيلا عاليا [من قبل هذا المؤتمر] لاقتراح تغييرات في صناعة الصلب. يقدم هذا المجلس … مقترحات لترشيد الصناعة عن طريق إغلاق بعض المصانع وتوسيع تشغيل أخرى … هل هذه هيئة “مركزية” أم لا؟ الإجابة هي نعم ولا. نعم ، فقط بمعنى أن مجلس الإدارة يتعامل مع المشكلات التي تهم الدولة ككل ؛ لا ، لأنه يمكن أن يفعل لا القرار الذي يجب أنيتم إعدامه من أجل البلد ككل. يجب فحص خطة المجلس من قبل جميع العاملين في المصانع [المتأثرة]. . . لا يملك المجلس نفسه سلطة تنفيذ “القرارات” ؛ إنها مجرد توصيات. بالإضافة إلى ذلك ، يتم التحكم في موظفيها من قبل المصنع الذي يعملون فيه والمنطقة التي يعيشون فيها. . . لن يكون لديهم سلطات صنع القرار. اعتماد خططهم أو تعديلها أو رفضها سيبقى بالكامل مع. . . [هؤلاء] المتورطين “. [ Post Scarcity Anarchism ، p. 180]

لذلك ، فإن الاتحادات الكونفدرالية لن تكون في مواقع السلطة على النقابات الفردية. لم يتم إجراء أي محاولة لتحديد المصانع التي تنتج الصلب الذي يستخدمه العملاء وبأي طريقة. وهكذا ، فإن اتحادات النقابات تضمن نظامًا اقتصاديًا لا مركزيًا وعفويًا بدون الآثار الجانبية السلبية للرأسمالية (أي تمركزات القوة داخل الشركات وفي السوق والأزمات الدورية ، إلخ).

كما يمكن للمرء أن يتخيل ، فإن السمة الأساسية لهذه الاتحادات ستكون جمع المعلومات ومعالجتها من أجل تحديد كيفية تطور الصناعة. هذا لا يعني وجود بيروقراطية أو سيطرة مركزية في القمة. مع الأخذ في الاعتبار مسألة المركزية أولاً ، تدار الكونفدرالية من قبل مجالس المندوبين ، مما يعني أن أي ضباط منتخبين في المؤتمر ينفذون فقط القرارات التي يتخذها مندوبو النقابات ذات الصلة. على سبيل المثال ، يتم اتخاذ قرارات استثمارية جديدة في المؤتمرات والجلسات العامة للاتحاد. النقطة الأساسية التي يجب تذكرها هي أن الاتحاد موجود فقط لتنسيق النشاط المشترك وتبادل المعلومات ، ولا يهتم بكيفية إدارة مكان العمل أو الطلبات من المستهلكين التي يملأها. (بالتاكيد،إذا قدم مكان عمل معين سياسات لا توافق عليها النقابات الأخرى ، فيمكن طردها). نظرًا لأن المندوبين إلى هذه المؤتمرات والجلسات المكتملة مكلفون وقراراتهم تخضع للرفض والتعديل من قبل كل وحدة منتجة ، فإن الاتحاد ليس مركزيًا.

بقدر ما تذهب البيروقراطية ، فإن جمع المعلومات ومعالجتها يستلزم وجود طاقم إداري للقيام بالعمل. ومع ذلك ، فإن هذه المشكلة تؤثر على الشركات الرأسمالية أيضًا ؛ وبما أن النقابات تعتمد على اتخاذ القرار من القاعدة إلى القمة ، فمن الواضح أن الإدارة ، على عكس الشركة الرأسمالية المركزية ، ستكون أصغر. في الواقع ، من المحتمل ألا يكون هناك طاقم إداري ثابت للكونفدرالية في المقام الأول! في المؤتمرات العادية ، قد يتم اختيار نقابة معينة للقيام بمعالجة معلومات الاتحاد ، مع تناوب هذه الوظيفة بانتظام حول النقابات المختلفة. وبهذه الطريقة ، يمكن تجنب هيئة ومعدات إدارية محددة ووضع مهمة تجميع المعلومات مباشرة في أيدي العمال العاديين. إضافه على،يمنع تطور النخبة البيروقراطية من خلال ضمان ذلكجميع المشاركين على دراية بإجراءات معالجة المعلومات.

أخيرًا ، ما هي المعلومات التي سيتم جمعها؟ هذا يعتمد على السياق. تقوم النقابات الفردية بتسجيل المدخلات والمخرجات ، وإنتاج أوراق موجزة من المعلومات. على سبيل المثال ، إجمالي مدخلات الطاقة ، بالكيلوواط وحسب النوع ، ومدخلات المواد الخام ، وساعات العمل التي تم إنفاقها ، والأوامر المستلمة ، والأوامر المقبولة ، والإخراج ، وما إلى ذلك. يمكن معالجة هذه المعلومات في استخدام الطاقة ووقت العمل لكل منتج (على سبيل المثال) ، من أجل إعطاء فكرة عن مدى كفاءة الإنتاج وكيف يتغير بمرور الوقت. بالنسبة للاتحادات القارية ، يمكن تجميع ناتج النقابات الفردية ويمكن حساب المتوسطات المحلية والمتوسطات الأخرى. بالإضافة إلى ذلك ، يمكن تحديد التغييرات في الطلب من خلال عملية التجميع هذه واستخدامها لتحديد وقت الحاجة إلى الاستثمار أو إغلاق المصانع.وبهذه الطريقة يمكن تجنب الركود والازدهار المزمن للرأسمالية دون إنشاء نظام أكثر مركزية من الرأسمالية.

---

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

 

هذا سؤال شائع ، خاصة من المدافعين عن الرأسمالية. يجادلون بأن النقابات لن تتعاون معًا ما لم تُجبر على ذلك ، وسوف تتنافس مع بعضها البعض على المواد الخام والعمال المهرة وما إلى ذلك. يُزعم أن نتيجة هذه العملية ستكون النقابات الغنية والفقيرة ، وعدم المساواة داخل المجتمع وداخل مكان العمل ، و (ربما) طبقة من العمال العاطلين عن العمل من النقابات الفاشلة الذين يتم توظيفهم من قبل النقابات الناجحة. بعبارة أخرى ، يجادلون بأن الاشتراكية التحررية ستحتاج إلى أن تصبح سلطوية لمنع المنافسة ، وإذا لم تفعل ذلك فسوف تصبح رأسمالية بسرعة كبيرة.

بالنسبة للأنارکيين الفرديين والمتعاضدين ، لا ينظر إلى المنافسة على أنها مشكلة. إنهم يعتقدون أن المنافسة ، القائمة على التعاونيات والبنوك المشتركة ، من شأنها أن تقلل من عدم المساواة الاقتصادية ، حيث أن الهيكل الاقتصادي الجديد القائم على الائتمان والتعاون المجاني من شأنه أن يلغي الدخل غير المكتسب (أي غير المكتسب) مثل الربح والفائدة والإيجار و منح العمال قدرة تفاوضية كافية للقضاء على الاستغلال. بالنسبة لهؤلاء اللاسلطويين ، هذه حالة من الرأسمالية تحرف المنافسة وبالتالي فهي ليست ضد المنافسة نفسها. يعتقد اللاسلطويون الآخرون أنه مهما كانت المكاسب التي يمكن أن تتحقق من المنافسة (بافتراض وجود ، في الواقع ، أي منها) ستكون أكثر من تعويضها بآثارها السلبية ، والتي تم تحديدها في القسم I.1.3 . عادة ما يُطرح السؤال على هؤلاء اللاسلطويين.

قبل المتابعة ، نود أن نشير إلى أن الأفراد الذين يحاولون تحسين وضعهم في الحياة ليس ضد المبادئ الأناركية. كيف يمكن أن يكون؟ أشار جون موست وإيما جولدمان إلى أن “الأنانية ليست جريمة ، فإنها تصبح جريمة فقط عندما تكون الظروف مثل إعطاء الفرد الفرصة لإشباع أنانيته على حساب الآخرين. في مجتمع فوضوى ، سيسعى الجميع إلى إرضاء غروره ” ولكن من أجل القيام بذلك ” سيقدم مساعدته لأولئك الذين سيساعدونه ، وعندها لن تكون الأنانية فيما بعد لعنة بل نعمة “. [ “الحديث عن الأنارکى” ، العلم الأسود، لا. 228 ، ص. 28] وهكذا يرى اللاسلطويون التعاون والمساعدة المتبادلة كتعبير عن “المصلحة الذاتية” ، في أن العمل مع الناس على قدم المساواة هو في مصلحتنا المشتركة. على حد تعبير جون أونيل:

“[F] أو المؤسسات نفسها هي التي تحدد ما يعتبر اهتمامات الفرد. على وجه الخصوص ، يشجع السوق الأنانية ، ليس لأنه يشجع الفرد على أن يكون” مهتمًا بنفسه “- سيكون من غير الواقعي عدم توقع الأفراد للعمل من أجل الجزء الأكبر بطريقة “المصلحة الذاتية” – ولكن بدلاً من ذلك لأنها تحدد مصالح الفرد بطريقة ضيقة بشكل خاص ، وعلى الأخص فيما يتعلق بامتلاك سلع مادية معينة. ونتيجة لذلك ، حيث تدخل آلية السوق إلى في مجال الحياة ، فإن السعي وراء البضائع خارج هذا النطاق الضيق من سلع السوق يُعرّف مؤسسيًا بأنه فعل إيثار “. [ السوق ، ص. 158]

على هذا النحو ، يقترح اللاسلطويون أنه لا ينبغي لنا الخلط بين المنافسة والمصلحة الذاتية وأن المجتمع التعاوني يميل إلى تعزيز المؤسسات والعادات التي من شأنها أن تضمن أن يدرك الناس أن التعاون بين المتكافئين يزيد من الحرية الفردية والمصلحة الذاتية إلى أقصى حد. أكثر من السعي الفردي للثروة المادية على حساب جميع الأهداف الأخرى. في النهاية ، ما الفائدة من ربح العالم وفقدان ما يجعل الحياة تستحق العيش؟

بالطبع ، لن يقوم مثل هذا المجتمع على حصص متساوية تمامًا من كل شيء. بدلاً من ذلك ، قد يعني ذلك تكافؤ الفرص والوصول الحر ، أو المتساوي ، إلى الموارد (على سبيل المثال ، أن الأشخاص المرضى فقط هم من يستخدمون الموارد الطبية أمر لا يمثل مشكلة بالنسبة للمساواة! لذا فإن المجتمع الذي يتسم بتوزيعات غير متكافئة للموارد لا يكون تلقائيًا مجتمعًا غير أناركي. ما هو ضد مبادئ الأناركية هي السلطة المركزية والقهر، والاستغلال، وكلها تنبع من عدم المساواة كبيرة من الدخل والملكية الخاصة. هذا هو مصدر القلق الأناركي بشأن المساواة – القلق الذي لا يقوم على نوع من “سياسات الحسد“.يعارض الأناركيون عدم المساواة لأنه سرعان ما يؤدي إلى اضطهاد القلة للكثيرين (علاقة تشوه الفردية والحرية لجميع المعنيين وكذلك صحة وحياة المضطهدين).

يرغب الأناركيون في خلق مجتمع تكون فيه مثل هذه العلاقات مستحيلة ، معتقدين أن الطريقة الأكثر فاعلية للقيام بذلك هي من خلال تمكين الجميع ، من خلال خلق اهتمام أناني بالحرية والمساواة بين المضطهدين ، ومن خلال تطوير المنظمات الاجتماعية التي تشجع الإدارة الذاتية. . بالنسبة للأفراد الذين يحاولون تحسين أوضاعهم ، يؤكد اللاسلطويون أن التعاون هو أفضل وسيلة للقيام بذلك ، وليس المنافسة. وهناك أدلة قوية تدعم هذا الادعاء (انظر ، على سبيل المثال ، لا مسابقة ألفي كون : القضية ضد المنافسة وروبرت أكسلرود تطور التعاونتقديم أدلة وفيرة على أن التعاون يصب في مصلحتنا على المدى الطويل ويوفر نتائج أفضل من المنافسة قصيرة المدى يشير هذا ، كما جادل كروبوتكين ، إلى أن المساعدة المتبادلة ، وليس النضال المتبادل ، ستكون في مصلحة الفرد الذاتية ، وبالتالي فإن المنافسة في مجتمع حر وعاقل سوف يتم تقليصها وتقليلها إلى الألعاب الرياضية وغيرها من وسائل التسلية الفردية. كما جادل شتيرنر ، التعاون أناني تمامًا مثل المنافسة (وهي حقيقة تضيع أحيانًا على الكثيرين بسبب التفوق الأخلاقي الواضح للتعاون):

“ولكن هل ينبغي أن تختفي المنافسة يومًا ما ، لأنه سيتم الاعتراف بالجهود المتضافرة على أنها أكثر فائدة من العزلة ، فلن يكون كل فرد داخل الاتحادات أنانيًا بنفس القدر ويخرج من أجل مصالحه الخاصة؟” [ لا الآلهة ، لا سادة ، المجلد. 1 ، ص. 22]

الآن إلى اعتراض “المنافسة” ، والذي سنبدأ بالرد عليه بالإشارة إلى أنه يتجاهل بعض النقاط الرئيسية.

أولاً ، الافتراض القائل بأن المجتمع التحرري “سيصبح رأسماليًا” في غياب دولة هو افتراض خاطئ بشكل واضح. إذا حدثت بالفعل منافسة بين الجماعات وأدت بالفعل إلى تفاوتات هائلة في الثروة ، فسيتعين على الأثرياء الجدد إنشاء دولة لحماية ممتلكاتهم الخاصة ضد المحرومين. لذا فإن عدم المساواة ، وليس المساواة ، يؤدي إلى إنشاء الدول. ليس من قبيل المصادفة أن المجتمعات الأنارکية التي كانت موجودة منذ آلاف السنين كانت أيضًا مساواة.

ثانيًا ، كما هو مذكور في القسم A.2.5 ، لا يعتبر اللاسلطويون أن كلمة “متساوية” تعني “متطابقة“. لذلك ، فإن الادعاء بأن الفروق في الأجور تعني نهاية الأناركية يكون منطقيًا فقط إذا اعتقد المرء أن “المساواة” تعني حصول الجميع على حصص متساوية تمامًا . بما أن الأناركيين لا يحملون مثل هذه الفكرة ، فإن الاختلافات في الأجور في نقابة منظمة بطريقة أنارکية لا تشير إلى نقص في المساواة. إن الطريقة التي تدار بها النقابة هي أكثر أهمية بكثير ، لأن أكثر أنواع عدم المساواة ضراوة من وجهة النظر الأناركية هو عدم المساواة في السلطة ، أي التأثير غير المتكافئ على صنع القرار السياسي والاقتصادي.

في ظل الرأسمالية ، يُترجم عدم المساواة في الثروة إلى مثل هذا التفاوت في السلطة ، والعكس صحيح ، لأن الثروة يمكن أن تشتري الممتلكات الخاصة (وحماية الدولة لها) ، مما يمنح المالكين سلطة على تلك الممتلكات وأولئك الذين يتم توظيفهم لإنتاجها ؛ ولكن في ظل الاشتراكية التحررية ، لن تؤدي الاختلافات الطفيفة أو حتى المعتدلة في الدخل بين العمال المتساوين إلى هذا النوع من عدم المساواة في السلطة ، لأن الإدارة الذاتية والتنشئة الاجتماعية تقطع الصلة بين الثروة والسلطة. علاوة على ذلك ، عندما يصبح العمل حراً في مجتمع المتمردين (وبالتأكيد ، لا يمكن أن يكون المجتمع الأناركي شيئًا سوى) قلة من الناس سيتسامحون مع تفاوتات الدخل البسيطة نسبيًا لتصبح مصدرًا للسلطة.

ثالثًا ، لا يتظاهر اللاسلطويون بأن المجتمع الأناركي سيكون كاملاً. ومن ثم قد تكون هناك فترات ، خاصة بعد استبدال الرأسمالية بالإدارة الذاتية ، عندما تؤدي الاختلافات في المهارة ، وما إلى ذلك ، إلى استغلال بعض الأشخاص لمناصبهم والحصول على المزيد من الأجور ، وساعات وظروف أفضل ، وما إلى ذلك. كانت هذه المشكلة موجودة في التجمعات الصناعية في الثورة الإسبانية. كما أشار كروبوتكين ، “[ب] عندما يقال ويفعل كل شيء ، ستبقى بلا شك بعض اللامساواة ، وبعض الظلم الحتمي. هناك أفراد في مجتمعاتنا لا يمكن لأزمة كبيرة أن تخرجهم من مستنقع الأنانية العميق الذي فيه لقد غرقوا ، ولكن السؤال ليس هل سيكون هناك ظلم أم لا ، بل كيفية الحد من عددهم “. [ فتح الخبز، ص. 94]

ماذا عن المنافسة بين النقابات؟

بعبارة أخرى ، ستوجد هذه المشكلات ، لكن هناك عددًا من الأشياء التي يمكن أن يفعلها اللاسلطويون لتقليل تأثيرهم. ستكون هناك “فترة حمل” قبل ولادة المجتمع اللاسلطوي ، حيث يؤدي النضال الاجتماعي ، وأشكال جديدة من التربية وتربية الأطفال ، وطرق أخرى لرفع الوعي إلى زيادة عدد الأنارکيين وتقليل عدد السلطويين.

أهم عنصر في فترة الحمل هذه هو النضال الاجتماعي. سيكون لمثل هذا النشاط الذاتي تأثير كبير على المشاركين فيه (انظر القسم J.2 ). من خلال العمل المباشر والتضامن ، يطور المشاركون حدودًا من الصداقة والدعم مع الآخرين ، ويطورون أشكالًا جديدة من الأخلاق والأفكار الجديدة والمثل الأعلى. ستساعد عملية التطرف هذه على ضمان ألا تتطور أي اختلافات في التعليم والمهارة إلى اختلافات في السلطة في مجتمع أناركي من خلال تقليل احتمالية استغلال الناس لمزاياهم ، والأهم من ذلك ، أن يتسامح الآخرون مع قيامهم بذلك!

بالإضافة إلى ذلك ، يجب أن يهدف التعليم داخل الحركة الأناركية ، من بين أمور أخرى ، إلى إعطاء أعضائها الإلمام بالمهارات التكنولوجية بحيث لا يعتمدون على “الخبراء” وبالتالي يمكنهم زيادة مجموعة العمال المهرة الذين سيكونون سعداء بالعمل في ظروف الحرية والمساواة. سيضمن ذلك تقليل الفروق بين العمال. على المدى الطويل ، ومع ذلك ، فإن تعميم الأساليب غير الاستبدادية في تربية الأطفال وتربيتهم (انظر القسم ياء 6 ) له أهمية خاصة لأنه ، كما اقترحنا في القسم ب .1.5، الدوافع الثانوية مثل الجشع والرغبة في ممارسة السلطة على الآخرين هي نتاج التنشئة الاستبدادية القائمة على العقاب والخوف. فقط إذا تم تقليل انتشار مثل هذه الدوافع بين عامة الناس ، يمكننا التأكد من أن الثورة الأناركية لن تنحدر إلى شكل جديد من الهيمنة والاستغلال.

ومع ذلك ، هناك أسباب أخرى تجعل عدم المساواة الاقتصادية – على سبيل المثال ، في الاختلافات في مستويات الدخل أو ظروف العمل ، والتي قد تنشأ عن المنافسة على عمال “أفضل” – سيكون أقل حدة بكثير في ظل أي شكل من أشكال المجتمع اللاسلطوي مما هو عليه في ظل الرأسمالية .

أولا ، سيتم إدارة النقابات بشكل ديمقراطي. قد ينتج عن ذلك فروق أجور أصغر بكثير ، لأنه لا يوجد مجلس إدارة أثرياء يحدد مستويات الأجور لتحقيق مكاسبهم الخاصة. لذلك بدون التسلسل الهرمي في مكان العمل ، لن يكون أحد في وضع يمكنه من احتكار عمل الآخرين وتحقيق الثراء نتيجة لذلك:

“الفقر هو العرض: العبودية المرض. إن التطرف في الثراء والعوز يتبعان حتمًا أقصى درجات الرخصة والعبودية. والكثير منهم ليسوا مستعبدين لأنهم فقراء ، فهم فقراء لأنهم مستعبدون. ومع ذلك فقد اعتاد الاشتراكيون في كثير من الأحيان وضعوا أعينهم على البؤس المادي للفقراء دون أن يدركوا أنه يعتمد على التدهور الروحي للعبد “. [جي.دي.إتش كول ، الحكم الذاتي في الصناعة ، ص. 41]

تدعم الأدلة التجريبية الادعاءات اللاسلطوية حيث أن التعاونيات لديها هيكل أجور أكثر مساواة بكثير من الشركات الرأسمالية. يمكن ملاحظة ذلك من تجربة تعاونيات موندراغون ، حيث كان الفرق في الأجور بين العامل الأعلى أجراً والأدنى أجراً من 4 إلى 1. وقد زاد هذا فقط عندما كان عليهم التنافس مع الشركات الرأسمالية الكبيرة ، وحتى ذلك الحين الجديد نسبة 9 إلى 1 أصغر بكثير من تلك الموجودة في الشركات الرأسمالية (النسبة في أمريكا هي 200 إلى 1 وما بعدها!). وهكذا ، حتى في ظل الرأسمالية ، “[ر] هنا دليل على أن طرق التوزيع التي يختارها العمال أو الشركات المدارة ذاتيًا هي أكثر مساواة من التوزيع وفقًا لمبادئ السوق“. [كريستوفر إيتون جن ، الإدارة الذاتية للعمال في الولايات المتحدة، ص. 45] بالنظر إلى أن مبادئ السوق لا تأخذ في الاعتبار فروق القوة ، فهذا ليس مفاجئًا. وهكذا يمكننا التنبؤ بأن الاقتصاد بالكامل المدارة ذاتيا ستكون فقط، إن لم يكن، أكثر مساواة حيث سيتم القضاء على الاختلافات في السلطة، والبطالة سيصل (جيمس ك. غالبريث، في كتابه مكون غير متكافئ الأدلة الكثيرة، وقد قدمت أن الزيادات البطالة عدم المساواة ، كما هو متوقع).

من الأسطورة الشائعة أن المديرين والمديرين التنفيذيين وما إلى ذلك يتقاضون رواتب عالية بسبب قدراتهم الفريدة. في الواقع ، يتقاضون رواتب عالية جدًا لأنهم بيروقراطيين يقودون مؤسسات هرمية كبيرة. إن الطبيعة الهرمية للشركة الرأسمالية هي التي تضمن عدم المساواة ، وليس المهارات الاستثنائية. حتى أنصار الرأسمالية المتحمسين يقدمون أدلة لدعم هذا الادعاء. في الأربعينيات من القرن الماضي ، تجاهل بيتر دراكر ، أحد مؤيدي الرأسمالية ، الادعاء القائل بأن تنظيم الشركات يجلب مدراء يتمتعون بقدرة استثنائية إلى القمة عندما أشار إلى أنه “لا يمكن لأي مؤسسة البقاء على قيد الحياة إذا احتاجت إلى عباقرة أو رجال خارقين لإدارتها. يجب أن يكون منظمًا بطريقة تمكنه من التعايش تحت قيادة البشر العاديين “. بالنسبة لدركر ،“الأشياء التي تهم حقًا ليست الأفراد الأفراد ولكن علاقات القيادة والمسؤولية فيما بينهم.” [ مفهوم المؤسسة ، ص. 35 و ص. 34] لم يتغير شيء يذكر ، بخلاف سلطة العلاقات العامة لإضفاء الطابع الشخصي على الهياكل البيروقراطية للشركات.

ثانيًا ، مع عدم وجود وسيلة للدخل غير المكتسب (مثل الإيجار والفوائد وحقوق الملكية الفكرية) ، ستقلل الأناركية من فروق الدخل بشكل كبير.

ثالثًا ، سيتم التناوب على المناصب الإدارية ، مما يضمن حصول كل شخص على خبرة في العمل ، وبالتالي تقليل الندرة المصطنعة الناتجة عن تقسيم العمل. أيضًا ، سيكون التعليم واسع النطاق ، مما يضمن قيام المهندسين والأطباء والعمال المهرة الآخرين بهذا العمل لأنهم استمتعوا به وليس مقابل مكافأة مالية.

رابعًا ، نشير إلى أن الناس يعملون لأسباب عديدة ، وليس فقط مقابل أجور عالية. كما أن مشاعر التضامن والتعاطف والصداقة مع زملائهم العاملين ستساعد أيضًا في تقليل المنافسة بين النقابات.

بالطبع ، يفترض اعتراض “المنافسة” أن النقابات وأعضاء النقابات سيضعون الاعتبارات المالية فوق كل اعتبار. ليس هذا هو الحال ، والقليل من الأفراد هم الروبوتات الاقتصادية المفترضة في العقيدة الرأسمالية. في الواقع ، تدحض الأدلة من التعاونيات مثل هذه الادعاءات (متجاهلة ، في الوقت الحالي ، الدليل الواسع لحواسنا وتجاربنا مع أناس حقيقيين بدلاً من “الرجل الاقتصادي” المجنون للأيديولوجية الاقتصادية الرأسمالية). كما هو مذكور في القسم I.3.1تجادل النظرية الاقتصادية الكلاسيكية الجديدة ، بالاستنتاج من افتراضاتها الأساسية ، بأن أعضاء التعاونيات سيهدفون إلى تعظيم الربح لكل عامل وبالتالي ، على نحو عكسي ، فصل أعضائهم خلال الأوقات الجيدة. الواقع يناقض هذه الادعاءات. بعبارة أخرى ، لا يمكن الحفاظ على الافتراض الأساسي بأن الناس روبوتات اقتصادية – هناك أدلة كثيرة تشير إلى حقيقة أن الأشكال المختلفة للتنظيم الاجتماعي تنتج اعتبارات مختلفة تحفز الناس وفقًا لذلك.

لذلك ، مع الاعتراف بإمكانية وجود المنافسة ، يعتقد اللاسلطويون أن هناك الكثير من الأسباب لعدم القلق بشأن عدم المساواة الاقتصادية الهائلة التي يتم إنشاؤها ، والتي بدورها ستعيد إنشاء الدولة. ينسى المدافعون عن الرأسمالية الذين طرحوا هذه الحجة أن السعي وراء المصلحة الذاتية هو أمر عالمي ، مما يعني أن كل شخص سيكون مهتمًا بمضاعفة حريته أو حريتها ، وبالتالي من غير المرجح أن يسمح بتطور عدم المساواة الذي يهدد تلك الحرية. سيكون من مصلحة الكوميونات والنقابات المشاركة مع الآخرين بدلاً من فرض أسعار باهظة عليهم لأنهم قد يجدون أنفسهم مقاطعين من قبل الآخرين ، وبالتالي محرومين من مزايا التعاون الاجتماعي. علاوة على ذلك ، قد يخضعون لأنفسهم لمثل هذه الأنشطة ولذا فمن الحكمة أن يتذكروا ذلك“عامل الآخرين كما تحب أن يعاملوك في ظل ظروف مماثلة“. نظرًا لأن اللاسلطوية لن تظهر أبدًا ما لم يرغب الناس في ذلك ويبدأوا في تنظيم حياتهم الخاصة ، فمن الواضح أن المجتمع اللاسلطوي سوف يسكنه أفراد يتبعون هذا المبدأ الأخلاقي.

لذلك من المشكوك فيه أن يبدأ الأشخاص الذين تلهمهم الأفكار الأناركية في فرض أسعار مرتفعة على بعضهم البعض ، خاصة وأن النقابات والمجالس المجتمعية من المرجح أن تصوت على أساس واسع من توزيع الفائض ، وذلك على وجه التحديد لتجنب هذه المشكلة ولضمان أن الإنتاج سيكون للاستخدام بدلاً من الربح. بالإضافة إلى ذلك ، نظرًا لأن المجتمعات والنقابات الأخرى من المحتمل أن تقاطع أي نقابة أو جماعة كانت تعمل بطرق غير تعاونية ، فمن المحتمل أن يؤدي الضغط الاجتماعي قريبًا إلى أولئك المستعدين لاستغلال الآخرين لإعادة التفكير في موقفهم. لا يعني التعاون استعدادًا للتسامح مع أولئك الذين يرغبون في الاستفادة منك. بعبارة أخرى ، لا تشير المساعدة المتبادلة ولا النظرية اللاسلطوية إلى أن الناس هم مؤثرون ساذجون وعشوائيون ، بل هم أشخاص ، على الرغم من استعدادهم للعمل مع الآخرين بشكل تعاوني ،سيعمل على منع الآخرين من الاستفادة منها. المساعدة المتبادلة ، بمعنى آخر ، تقوم على العلاقات المتبادلة. إذا كان شخص ما أو نقابة لا تتعاون بل تسعى إلى الاستفادة من الآخرين ، فمن حق الآخرين مقاطعتهم والاحتجاج عليهم بأي طريقة أخرى. يقوم المجتمع الحر علىكل الناس يسعون وراء مصلحتهم الذاتية ، وليس فقط القلة. يشير هذا إلى أن اللاسلطويين يرفضون الافتراض القائل بأن أولئك الذين يخسرون بسبب المنافسة يجب أن يكونوا إيثاريين وأن يتركوا المنافسة تدمر حياتهم.

علاوة على ذلك ، وبالنظر إلى تجربة الفترة الليبرالية الجديدة من ثمانينيات القرن الماضي فصاعدًا (مع تزايد عدم المساواة الذي يتميز بهبوط النمو وانخفاض نمو الأجور وارتفاع البطالة وزيادة عدم الاستقرار الاقتصادي) ، فإن تأثير المنافسة المتزايدة وعدم المساواة يضر الغالبية العظمى. ومن المشكوك فيه أن الناس على بينة من هذه الاتجاهات (وهذا، كما قلنا في القسم F.3 ، “التبادل الحر” في عدم المساواة في المجتمع يميل إلى زيادة ، وليس تقليل، وعدم المساواة) من شأنه أن يخلق مثل هذا النظام.

مما لا يثير الدهشة ، أن أمثلة اللاسلطوية في العمل تظهر أن هناك عملًا سويًا للحد من مخاطر العزلة والمنافسة. شيء واحد يجب تذكره هو أن الأنارکى لن تنشأ “بين عشية وضحاها” وبالتالي سيتم حل المشاكل المحتملة بمرور الوقت. أساس كل هذه الأنواع من الاعتراضات هو افتراض أن التعاون لن يحدثتكون أكثر فائدة لجميع المشاركين من المنافسة. ومع ذلك ، فيما يتعلق بجودة الحياة ، سيُنظر قريبًا إلى التعاون على أنه النظام الأفضل ، حتى من قبل العمال ذوي الأجور المرتفعة. هناك ما هو أكثر بكثير في الحياة من حجم حزمة رواتب الفرد ، وتوجد الأنارکية من أجل ضمان أن تكون الحياة أكثر بكثير من العمل الأسبوعي الممل والساعات القليلة من الاستهلاك المحموم التي يحاول الناس فيها ملء “الفجوة الروحية” “خلقت بأسلوب حياة يضع الأرباح فوق الناس.

---

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

 

في هذه الحالة ، هم أحرار في العمل بمفردهم ، من خلال عملهم الخاص. لا يرغب الأناركيون في إجبار الناس على الانضمام إلى نقابة. تحدثت إيما غولدمان نيابة عن جميع الأناركيين عندما صرحت بأنها “نؤمن بأن كل شخص يعيش حياته بطريقته الخاصة وليس في إجبار الآخرين على اتباع إملاء أي شخص“. [ تاريخ وثائقي للسنوات الأمريكية ، المجلد. 2 ، ص. 324]

لذلك ، فإن قرار الانضمام إلى النقابة سيكون قرارًا حرًا ، مع إمكانية العيش خارجها مضمونًا للأفراد والجماعات غير الاستغلالية وغير القمعية. شدد مالاتيستا على ذلك عندما جادل بأنه في الثورة الأناركية “ما يجب تدميره مرة واحدة … هو ملكية رأسمالية ، أي حقيقة أن قلة منهم تتحكم في الثروة الطبيعية وأدوات الإنتاج وبالتالي يمكنها إلزام الآخرين بالعمل. بالنسبة لهم ” ولكن يجب أن يكون للفرد” حق وإمكانية العيش في نظام مختلف ، جماعي ، متبادل ، فردي – كما يرغب المرء ، دائمًا بشرط عدم وجود اضطهاد أو استغلال للآخرين “. [ إريكو مالاتيستا: الحياة والأفكار، ص. بعبارة أخرى ، سيتم تجربة أشكال مختلفة من الحياة الاجتماعية ، اعتمادًا على ما يرغب فيه الناس.

بالطبع يتساءل بعض الناس كيف يمكن للأناركيين التوفيق بين الحرية الفردية ومصادرة رأس المال. كل ما يمكننا قوله هو أن هؤلاء النقاد يؤيدون فكرة أنه لا ينبغي لأحد أن يتدخل في “الحرية الفردية” لمن هم في مواقع السلطة لقمع الآخرين ، وأن هذه الفرضية تقلب مفهوم الحرية الفردية رأسًا على عقب ، مما يجعل الاضطهاد “الحق” والحرمان من الحرية شكل منه!

ومع ذلك ، فإنه سؤال صحيح أن نسأل عما إذا كانت الأناركية ستؤدي إلى إجبار العاملين لحسابهم الخاص على الانضمام إلى النقابات نتيجة لحركة شعبية. الجواب لا. وذلك لأن إتلاف سندات الملكية لن يضر بالعامل المستقل الذي ملكه الحقيقي هو التملك والعمل المنجز. ما يريد الأناركيون القضاء عليه ليس الملكية بل الملكية الرأسمالية . وبالتالي فإن هؤلاء العمال “قد يفضلون العمل بمفردهم في متجره الصغير” بدلاً من الانضمام إلى جمعية أو اتحاد. [جيمس غيوم ، “في بناء النظام الاجتماعي الجديد” ، ص 356-79 ، باكونين حول الأناركية ، ص. 362]

هذا يعني أن المنتجين المستقلين سيظلون موجودين داخل المجتمع اللاسلطوي ، وبعض أماكن العمل – ربما مناطق بأكملها – لن تكون جزءًا من كونفدرالية. هذا أمر طبيعي في المجتمع الحر ، لأن الناس المختلفين لديهم أفكار ومثل مختلفة. ولا يشير هؤلاء المنتجون المستقلون إلى تناقض مع الاشتراكية التحررية ، لأن “الأمر الذي يهمنا هو تدمير ألقاب المالكين الذين يستغلون عمل الآخرين ، وقبل كل شيء ، مصادرتها في الواقع من أجل وضعها. … جميع وسائل الإنتاج تحت تصرف القائمين بالعمل “. [مالاتيستا ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 103] ومثل هذه الحرية في العمل بشكل مستقل أو الزميلة النحو المرغوب فيه لا لا تعبر بأي حال دعم الملكية الخاصة (كما هو مبين فيالقسم I.6.2 ). وهكذا فإن أي فرد في الاقتصاد الاشتراكي التحرري “لديه دائمًا الحرية في عزل نفسه والعمل بمفرده ، دون اعتباره مواطنًا سيئًا أو مشتبهًا فيه“. [برودون ، نقلاً عن ك. ستيفن فينسنت ، بيير جوزيف برودون وصعود الاشتراكية الجمهورية الفرنسية ، ص. 145]

باختصار ، في المجتمع الحر ، لا يحتاج الناس إلى الانضمام إلى النقابات ولا يحتاج التعاون إلى الاتحاد مع الآخرين. نظرًا لأننا ناقشنا قضية حرية الترتيبات الاقتصادية باستفاضة في القسم زاي .2.1 ، سنترك هذه المناقشة هنا.

---

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

 

لا ، إن الفكرة القائلة بأن الأناركية تهدف إلى كوميونات صغيرة مكتفية ذاتياً هي افتراء لينيني. إنهم يحرفون الأفكار الأناركية حول هذه المسألة ، مما يشير إلى أن الأناركيين يريدون بجدية مجتمعًا قائمًا على “مجتمعات مستقلة صغيرة ، مكرسة للإنتاج على نطاق صغير“. على وجه الخصوص ، يشيرون إلى كروبوتكين ، بحجة أنه “نظر إلى الوراء للتغيير” و “شهد مثل هذه المجتمعات بين الفلاحين السيبيريين وصانعي الساعات في الجبال السويسرية“. [بات ستاك ، “أنارکى في المملكة المتحدة؟” ، مراجعة الاشتراكية ، لا. 246] لينيني آخر ، دوني جلوكشتاين ، يقدم تأكيدًا مشابهًا حول رغبة برودون في اتحاد “وحدات اقتصادية صغيرة” .[ كومونة باريس ، ص. 75]

في حين أنه قد يكون من الأفضل تغطية هذه القضية في القسم ح 2 ، إلا أننا نناقشها هنا لمجرد أنها تتعلق مباشرة بالشكل الذي يمكن أن يبدو عليه المجتمع الأناركي وبالتالي فهي تتيح لنا ذلك بشكل كامل.

إذن ما رأي اللاسلطويين في التأكيد على أننا نهدف إلى “مجتمعات مستقلة صغيرة ، مكرسة للإنتاج على نطاق صغير” ؟ ببساطة ، نعتقد أنه هراء (كما سيتضح بسرعة من قراءة النظرية اللاسلطوية). في الواقع ، من الصعب معرفة من أين تأتي هذه “الرؤية” الأناركية بالذات. كما لاحظ لويجي فابري ، في رده على تأكيد مماثل من قبل البلشفي الرائد نيكولاي بوخارين ، “سيكون من المثير للاهتمام أن نتعلم في أي كتاب أناركي أو كتيب أو برنامج مثل هذا” المثل الأعلى “، أو حتى مثل هذا حكم صارم وسريع! ” [ “الأنارکى والشيوعية” العلمية ” ، ص 13-49 ، فقر الدولة ، ألبرت ميلتزر (محرر) ، ص. 21]

إذا نظرنا إلى برودون ، على سبيل المثال ، فإننا سرعان ما لا نرى مثل هذه الحجة للإنتاج “على نطاق صغير” . بالنسبة لبرودون ، “[l] الصناعة الكبيرة … تعال إلينا عن طريق الاحتكار الكبير والملكية الكبيرة: من الضروري في المستقبل جعلهم ينهضون من اتحاد [العمال]. [اقتبس من قبل K. Steven Vincent، Proudhon and the Rise of French Republican Socialism ، p. 156] في الواقع ، رفض الفرنسي صراحة الموقف الذي فرضه ستاك عليه بالقول إنه “سيكون رجعيًا” و “من المستحيل” أن يتمنى “التخلي عن تقسيم العمل ، مع الآلات والمصنوعات ، وأن تتخلى كل عائلة عن العودة إلى نظام التقسيم البدائي ، أي إلىكل واحد بمفرده ، كل واحد لنفسه ، بالمعنى الحرفي للكلمات. ” [ نظام التناقضات الاقتصادية ، ص 206] كما يلخص المؤرخ ك.ستيفن فينسنت بشكل صحيح:

“في هذا الصدد ، من الضروري التأكيد على أن برودون ، خلافًا للصورة العامة الواردة في الأدبيات الثانوية ، لم يكن معاديًا للصناعة الكبيرة. ومن الواضح أنه اعترض على العديد من جوانب ما أدخلته هذه الشركات الكبيرة في المجتمع. على سبيل المثال ، عارض برودون بشدة الطابع المهين لـ … العمل الذي يتطلب من الفرد تكرار وظيفة ثانوية واحدة باستمرار. لكنه لم يكن معارضًا من حيث المبدأ للإنتاج على نطاق واسع. ما كان يريده هو إضفاء الطابع الإنساني على هذا الإنتاج ، وجعله اجتماعيًا بحيث لن يكون العامل مجرد ملحق بآلة ، بل إن مثل هذا النوع من إضفاء الطابع الإنساني على الصناعات الكبيرة سينتج ، حسب برودون ، عن ظهور اتحادات عمالية قوية.ستمكّن هذه الجمعيات العمال من تحديد كيفية توجيه المؤسسة وتشغيلها على أساس يومي عن طريق الانتخاب “.[ أب. المرجع السابق. ، ص. 156]

علاوة على ذلك ، لم يرى برودون أن المجتمع الأناركي هو مجتمع معزول أو أماكن عمل. مثل غيره من اللاسلطويين ، كما ناقشنا في القسم I.3.4 ، رأى برودون نشاطًا إنتاجيًا لمجتمع حر يتمحور حول اتحادات النقابات.

يمكن أيضًا العثور على هذه الرؤية لاتحاد أماكن العمل في كتابات باكونين: “يجب أن ينطلق التنظيم المستقبلي للمجتمع من القاعدة إلى القمة فقط ، من خلال الارتباط الحر أو اتحادات العمال ، إلى جمعياتهم بدايةً ، ثم إلى الكوميونات والمناطق. والأمم ، وأخيراً ، إلى اتحاد فدرالي عالمي وعالمي كبير “. [ لا الآلهة ، لا سادة ، المجلد. 1 ، ص. 176] مثل برودون ، رفض باكونين صراحة فكرة البحث عن إنتاج صغير الحجم ، بحجة أنه “إذا حاول [العمال] تقسيم رأس المال الموجود فيما بينهم ، فإنهم … سيختزلون قوتهم الإنتاجية إلى مرسوم كبير. ” لذلك كانت الحاجة إلى “الملكية الجماعية لرأس المال” لضمان“تحرير العمل والعمال ” . [ الأساسي باكونين ، ص. 91] باكونين ، مرة أخرى مثل برودون ، اعتبر أن “العمل الحر الذكي سيكون بالضرورة عملاً مرتبطًا” كما في ظل الرأسمالية “يعمل العامل للآخرين” وعملها “محروم من الحرية والترفيه والذكاء“. في ظل اللاسلطوية ، تصبح ” الجمعيات المنتجة الحرة” “أسيادها وأصحاب رأس المال الضروري” و “تندمج فيما بينها” و “عاجلاً أم آجلاً” سوف “تتخطى الحدود الوطنية“و“شكل اتحادًا اقتصاديًا واحدًا واسعًا“. [ مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص 81-3]

ولا يمكن أن تُنسب مثل هذه الرؤية إلى كروبوتكين. بينما ، بالطبع ، دعم لامركزية السلطة واتخاذ القرار كما فعل برودون وباكونين ، لم يرفض ضرورة قيام الاتحادات بتنسيق النشاط. على حد تعبيره، و “سوف البلدية الغد يعرف أنه لا يمكن قبول أي سلطة أعلى؛ وفوق ذلك يمكن أن يكون هناك فقط مصالح الاتحاد، قبلت بحرية في حد ذاته فضلا عن الجماعات الأخرى” / لالأنارکيين البلدية“لم يعد يعني تكتلًا إقليميًا ؛ إنه بالأحرى اسم عام ، مرادف لتجمع متساوين لا يعرف الحدود ولا الجدران … كل مجموعة في الكومونة سوف تنجذب بالضرورة نحو مجموعات مماثلة في الكوميونات الأخرى ؛ سوف يأتون معًا وستكون الروابط التي توحدهم صلبة مثل تلك التي تربطهم بإخوانهم المواطنين “. [ كلمات المتمردين ، ص. 83 و ص. 88] كما أنه لم يرفض الصناعة أو الآلات ، مشيرًا إلى أنه “يفهم شعر الآلات” وأنه بينما في “مصانعنا الحالية ، فإن عمل الآلات يقتل العامل” كانت هذه “مسألة تنظيم سيء ، وليس له ما يفعله مع الجهاز نفسه “.[ ذكريات ثوري، ص. 111]

كانت رؤية كروبوتكين هي واحدة من اتحادات المجتمعات اللامركزية التي سيعتمد الإنتاج فيها على “تشتت الصناعات في جميع أنحاء البلاد – وذلك لجلب المصنع وسط الحقول …. الزراعة… مجتمعة مع الصناعة … للإنتاج………. مزيج من العمل الصناعي والزراعي “. واعتبر هذا “بالتأكيد الخطوة التالية التي يجب اتخاذها ، بمجرد أن تصبح إعادة تنظيم ظروفنا الحالية ممكنة” و “تفرضها ضرورة الإنتاج للمنتجين أنفسهم ” . [ الحقول والمصانع وورش العمل غدًا ، ص ص 157-8] بنى هذه الرؤية على تحليل مفصل للإحصاءات والاتجاهات الاقتصادية الحالية.

لم يرى كروبوتكين أن مثل هذا الاقتصاد الأنارکي قائم حول المجتمع الصغير ، مع الأخذ في الاعتبار الوحدة الأساسية للمجتمع الحر على أنها “كبيرة بما يكفي للتخلص من مجموعة معينة من الموارد الطبيعية – قد تكون أمة ، أو بالأحرى منطقة – تنتج وتستهلك هي نفسها معظم منتجاتها الزراعية والمصنعة “. مثل هذه المنطقة من شأنها أن “تجد أفضل الوسائل للجمع بين الزراعة والتصنيع – العمل في الميدان مع الصناعة اللامركزية“. علاوة على ذلك ، أدرك أن“التوزيع الجغرافي للصناعات في بلد معين يعتمد … إلى حد كبير على مجموعة من الظروف الطبيعية ؛ من الواضح أن هناك مواقع هي الأنسب لتطوير صناعات معينة.. الصناعات [بحد ذاتها] دائمًا تجد بعض المزايا في التجميع ، إلى حد ما ، وفقًا للسمات الطبيعية للمناطق المنفصلة “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 26 ، ص. 27 والصفحات 154-5]

وشدد كروبوتكين على أن الزراعة “لا يمكن أن تتطور بدون مساعدة الآلات وأن استخدام آلة مثالية لا يمكن تعميمه بدون محيط صناعي … لن يستطيع حداد القرية أن يفعل.” أيد تكامل الزراعة والصناعة ، مع “المصنع والورشة على أبواب حقولك وحدائقك” التي يتم فيها “الجمع بين مجموعة متنوعة من الأنشطة الزراعية والصناعية والفكرية في كل مجتمع” لضمان “أكبر مجموع من الرفاهية “. كان يعتقد أن “المؤسسات الكبيرة” ستظل موجودة ، ولكن ستكون “في وضع أفضل في مواقع معينة أشارت إليها الطبيعة“. وشدد على ذلك“سيكون من الخطأ الكبير أن نتخيل أن الصناعة يجب أن تعود إلى مرحلة العمل اليدوي من أجل دمجها مع الزراعة. وكلما أمكن الحصول على إنقاذ للعمالة البشرية عن طريق آلة ، فإن الآلة مرحب بها وسيتم اللجوء إليها ؛ ولا يكاد يوجد فرع واحد من الصناعة لا يمكن إدخال عمل الآلات فيه بميزة كبيرة ، على الأقل في بعض مراحل التصنيع “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 156 ، ص. 197 ، ص. 18، pp.154-5 and pp.151-2]

من الواضح أن كروبوتكين لم يكن معارضًا للصناعات الكبيرة لأنه “إذا قمنا بتحليل الصناعات الحديثة ، سرعان ما اكتشفنا أن تعاون مئات ، بل آلاف ، من العمال المجتمعين في نفس المكان أمر ضروري حقًا. تنتمي مصانع الحديد والتعدين بالتأكيد إلى هذه الفئة ؛ ولا يمكن بناء البواخر المحيطية في مصانع القرية “. ومع ذلك ، شدد على أن هذه الضرورة الموضوعية لم تكن هي الحال في العديد من الصناعات الأخرى ، وأن الإنتاج المركزي كان موجودًا فيها فقط للسماح للرأسماليين “بتولي قيادة السوق” و “لتلائم المصالح المؤقتة للقلة – ولا توجد بأي حال من الأحوال هؤلاء. من الأمة.”قام كروبوتكين بفصل واضح بين الميول الاقتصادية التي كانت موجودة لمساعدة الرأسمالي على الهيمنة على السوق وتعزيز أرباحهم وقوتهم وتلك التي تشير إلى نوع مختلف من المستقبل. بمجرد أن نفكر في “المزايا المعنوية والجسدية التي يمكن أن يجنيها الإنسان من تقسيم عمله بين المجال والورشة” ، يجب علينا تلقائيًا تقييم بنية الصناعة الحديثة بمعايير ما هو الأفضل للعامل (والمجتمع والبيئة) بدلاً من ذلك. مما هو أفضل للأرباح والسلطة الرأسمالية. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 153 ، ص. 147 و ص. 153]

من الواضح أن الملخصات اللينينية لأفكار كروبوتكين حول هذا الموضوع هي هراء. بدلاً من رؤية الإنتاج “الصغير” كأساس لرؤيته لمجتمع حر ، رأى أن الإنتاج يتمحور حول الوحدة الاقتصادية لأمة أو منطقة: “ستصبح كل منطقة منتجًا خاصًا بها ومستهلكًا خاصًا بها للمنتجات المصنعة. السلع … [و] منتجها ومستهلكها من المنتجات الزراعية “. ستأتي الصناعة إلى القرية “ليس في شكلها الحالي كمصنع رأسمالي” ولكن “في شكل إنتاج صناعي منظم اجتماعيًا ، بمساعدة كاملة من الآلات والمعرفة التقنية“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 40 و ص. 151]

ستكون الصناعة لامركزية ومتكاملة مع الزراعة وستتمحور حول الكوميونات ، لكن هذه الكوميونات ستكون جزءًا من اتحاد وبالتالي سيعتمد الإنتاج على تلبية احتياجات هذه الاتحادات. سيكون نظام اللامركزية العقلانية هو أساس الأناركية الشيوعية لكروبوتكين ، مع النشاط الإنتاجي وأماكن عمل المجتمع الحر الموجهة إلى المستوى المناسب. بالنسبة لتلك الأشكال من الصناعة التي يمكن تنظيمها بشكل أفضل على نطاق واسع ، ستستمر في التنظيم على هذا النحو ، ولكن بالنسبة لأولئك الذين لا يحتاج هيكلهم الحالي (أي الرأسمالي) إلى المركزية ، سيتم تفكيكه للسماح بتحويل العمل لصالح العمال والمجتمع.وبالتالي سنرى نظامًا لأماكن العمل موجهًا للاحتياجات المحلية والإقليمية يكمل المصانع الأكبر التي تلبي الاحتياجات الإقليمية والأوسع.

الأناركية ترفض فكرة الإنتاج على نطاق صغير والبلديات المعزولة، وكما ناقشنا في القسم H.2.3 ، فإنه لا ننظر إلى الوراء لالمثالي لها. الأمر نفسه ينطبق على الأشكال الأخرى للاشتراكية التحررية ، على سبيل المثال ، جادل جي.دي.إتش كول بأنه “لا يمكننا العودة إلى” اقتصاد المدينة “، وهو نظام عام للحرف اليدوية والحرفية ، والإنتاج على نطاق صغير. سكك الحديد ، وملء مناجمنا ، وتفكيك مصانعنا ، ولا إدارة مشاريعنا الكبيرة في ظل نظام تم تطويره ليلائم احتياجات السوق المحلية والإنتاج الضيق “. الهدف هو “إعادة الروح الجماعية إلى الصناعة ، من خلال إعادة تشكيل الصناعة بطريقة تجعل الدوافع الجماعية حرة للتعاون.”[ استردت الاشتراكية النقابية ، ص 45-6 و ص. 46]

إن المعنى الواضح للتعليقات اللينينية ضد الأفكار اللاسلطوية حول التحول الصناعي بعد الثورة هو أنهم يعتقدون أن المجتمع الاشتراكي سيكون في الأساس نفس الرأسمالية ، باستخدام التكنولوجيا والصناعة والبنية الصناعية المطورة في ظل المجتمع الطبقي دون تغيير (كما هو مذكور في القسم ح 3-12، لم يقترح لينين أن هذا هو الحال). وغني عن القول أن الصناعة الرأسمالية ، كما كان يدرك كروبوتكين ، لم تتطور بشكل محايد ولا بسبب احتياجات تقنية بحتة. بالأحرى تم تشويهها من قبل المتطلبات المزدوجة للحفاظ على الأرباح والسلطة الرأسمالية. ستكون إحدى المهام الأولى للثورة الاجتماعية هي تحويل الهيكل الصناعي ، وليس إبقائه كما هو. لا يمكنك استخدام الوسائل الرأسمالية لغايات اشتراكية. لذلك ، في حين أننا سوف “نؤسس” هيكلًا صناعيًا من الرأسمالية ، سيكون أكبر خطأ ممكن أن نتركه دون تغيير ، وخطأ أسوأ هو تسريع العمليات التي يحافظ بها الرأسماليون على قوتهم ويزيدونها (أي المركزية والتركيز) باسم “الاشتراكية“.

نأسف لأننا عملنا في هذه النقطة ، لكن هذه القضية تنشأ بتكرار محبط في التفسيرات الماركسية للأنارکية. من الأفضل أن نشير إلى أن أولئك الذين يدعون أن الأناركيين يسعون إلى إنتاج “على نطاق صغير” موجه لـ “مجتمعات مستقلة صغيرة“إظهار جهلهم ببساطة. في الواقع ، يرى اللاسلطويون أن الإنتاج موجه لكل ما له معنى اجتماعي واقتصادي وبيئي. سيتم توجيه بعض أماكن الإنتاج والعمل إلى البلدية المحلية ، وسيتم توجيه البعض الآخر إلى اتحاد المقاطعات ، والبعض الآخر إلى الاتحاد الإقليمي ، وما إلى ذلك. ولهذا السبب يدعم اللاسلطويون اتحاد النقابات العمالية كوسيلة للجمع بين الاستقلال الذاتي المحلي واحتياجات التنسيق والنشاط المشترك. الادعاء بخلاف ذلك هو ببساطة تحريف للنظرية اللاسلطوية.

أخيرًا ، يجب أن يكون من المهم نفسيًا أن يستمر اللينينيون في الحديث عن اللاسلطويين الذين يدافعون عن أماكن عمل “صغيرة” و “صغيرة“. يبدو حجم لا يهم واللينينيين أعتقد الوحدات الإنتاجية هم من ذلك بكثير، وأكبر بكثير من تلك الأنارکية. كما تم إثباته ، يدافع اللاسلطويون عن أماكن عمل ذات أحجام مناسبة ولا يهتمون بحجمها. لماذا يمكن أن يكون اللينينيون مجالًا مثمرًا للبحث …

---

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

 

هذا سؤال مهم يواجه جميع المعارضين لنظام معين – بماذا ستستبدله؟ يمكننا القول ، بالطبع ، أنه من غير المجدي عمل مخططات لكيفية عمل المجتمع الأناركي المستقبلي حيث سيتم إنشاء المستقبل من قبل الجميع ، وليس فقط القليل من الأنارکيين والاشتراكيين التحرريين الذين يكتبون الكتب والأسئلة الشائعة. هذا صحيح للغاية ، لا يمكننا التنبؤ بما سيكون عليه المجتمع الحر أو يتطور وليس لدينا نية للقيام بذلك هنا. ومع ذلك ، فإن هذا الرد (بغض النظر عن مزاياه الأخرى) يتجاهل نقطة أساسية ، يحتاج الناس إلى فكرة ما عما تهدف إليه اللاسلطوية قبل أن يقرروا قضاء حياتهم في محاولة إنشائها.

إذن ، كيف يعمل النظام الأناركي؟ هذا يعتمد على الأفكار الاقتصادية التي يمتلكها الناس. سيعمل الاقتصاد التبادلي بشكل مختلف عن الاقتصاد الشيوعي ، على سبيل المثال ، لكن سيكون لهما سمات متشابهة. كما قال رودولف روكر:

“المشتركة بين جميع الأناركيين هي الرغبة في تحرير المجتمع من جميع المؤسسات القهرية السياسية والاجتماعية التي تقف في طريق تطور الإنسانية الحرة. وبهذا المعنى ، لا يجب اعتبار التبادلية والجماعية والشيوعية أنظمة مغلقة لا تسمح بمزيد من التطوير. ، ولكن مجرد افتراضات اقتصادية فيما يتعلق بوسائل حماية المجتمع الحر. ومن المحتمل أن تكون هناك أشكال مختلفة من التعاون الاقتصادي في المجتمع تعمل جنبًا إلى جنب ، حيث يجب أن يرتبط أي تقدم اجتماعي بتلك التجربة الحرة و الاختبار العملي الذي من أجله في مجتمع المجتمعات الحرة ستتاح له كل فرصة “. [ اللاسلطوية النقابية ، ص. 9]

لذا ، بالنظر إلى المُثل والأهداف المشتركة للأناركيين ، فمن غير المفاجئ أن الأنظمة الاقتصادية التي نقترحها لها سمات مشتركة مثل الإدارة الذاتية للعمال ، والفدرالية ، والاتفاق الحر وما إلى ذلك (كما تمت مناقشته في القسم الأخير ). بالنسبة لجميع الأناركيين ، “تتمثل مهمة المجتمع الصناعي الحديث في تحقيق ما يمكن تحقيقه تقنيًا الآن ، أي مجتمع يقوم حقًا على المشاركة التطوعية الحرة للأشخاص الذين ينتجون ويخلقون ، ويعيشون حياتهم بحرية داخل المؤسسات التي هم السيطرة ، وبهياكل هرمية محدودة ، وربما لا شيء على الإطلاق “. [نعوم تشومسكي ، اقتبس من ألبرت وهانيل ، التطلع إلى الأمام ، ص. 62]

وقد تحقق ذلك عن طريق “الاتحاد الطوعي الذي ينظم العمل ويكون صانعًا وموزعًا للسلع الضرورية” وهذا ” صنع ما هو مفيد. الفرد هو صنع ما هو جميل ” . [أوسكار وايلد ، روح فرد تحت الاشتراكية ، ص. 1183] على سبيل المثال ، فإن الآلة “ستحل محل العمل اليدوي في تصنيع البضائع العادية. ولكن في نفس الوقت ، من المحتمل جدًا أن يوسع العمل اليدوي مجاله في التشطيب الفني للعديد من الأشياء التي يتم تصنيعها بالكامل في المصنع. ” [بيتر كروبوتكين ، الحقول والمصانع وأماكن العمل غدًا ، ص. 152] موراي بوكشين ، بعد عقود ، جادل في نفس الفكرة:”ستزيل الآلة الكد من العملية الإنتاجية ، تاركة اكتمالها الفني للإنسان“. [ أناركية ما بعد الندرة ، ص. 134]

سيكون الهدف هو تعظيم الوقت المتاح للأفراد للتعبير عن فرديتهم وتطويرها ، بما في ذلك في الإنتاج. وكما قال شتيرنر ، فإن “تنظيم العمل يلامس فقط الأعمال التي يمكن للآخرين القيام بها من أجلنا … ويظل الباقي أنانيًا ، لأنه لا يمكن لأحد بدلاً منك أن يطور مؤلفاتك الموسيقية ، أو ينفذ مشروعاتك الخاصة بالرسم ، وما إلى ذلك ؛ لا أحد يستطيع أن يحل محل جهود رافائيل. هذه الأخيرة هي أعمال شخص فريد ، وهو وحده الكفوء بتحقيقها “. منتقدًا الاشتراكيين الاستبداديين في عصره ، ذهب شتيرنر متسائلاً “لمن هو الوقت الذي نكتسبه [عن طريق الارتباط]؟ ما الذي يحتاجه الإنسان وقتًا أكثر مما هو ضروري لتحديث قوى العمل المنهكة؟ هنا الشيوعية صامتة“.ثم يجيب على سؤاله بالقول إن ذلك مكسب للفرد “[لا] يشعر بالراحة في نفسه باعتباره فريدًا ، بعد أن يؤدي دوره كإنسان!” [ماكس شتيرنر ، الأنا الخاصة بها ، ص. 268 و ص. 269] وهو بالضبط ما يجادل به الشيوعيون الليبراليون:

“[نحن] ندرك أن للإنسان [كذا!] احتياجات أخرى إلى جانب الطعام ، وبما أن قوة الأنارکى تكمن تحديدًا في أنها تتفهم كل الملكات البشرية وجميع العواطف ، ولا تتجاهل أيًا منها ، فنحن … الحاجات الفكرية والفنية …. الرجل [أو المرأة] الذي سيكون قد أنجز أربع أو خمس ساعات من … العمل الضروري لوجوده ، سيكون أمامه خمس أو ست ساعات سيسعى لتوظيفها وفقًا لـ الأذواق…

“سوف يؤدي مهمته في الميدان ، المصنع ، وما إلى ذلك ، التي يدين بها للمجتمع كمساهمة منه في الإنتاج العام. وسيوظف النصف الثاني من يومه ، أو أسبوعه ، أو عامه ، لإرضاء احتياجاته الفنية أو العلمية أو هواياته “. [كروبوتكين ، الاستيلاء على الخبز ، ص 110-1]

وهكذا ، بينما تتجاهل الشيوعية الاستبدادية الفرد الفريد (وكان هذا هو النوع الوحيد من الشيوعية الموجود عندما كتب شتيرنر كتابه الكلاسيكي) يتفق الشيوعيون التحرريون مع شتيرنر ولا يصمتون. مثله ، يعتبرون أن الهدف الكامل من تنظيم العمل هو توفير وسائل تزويد الفرد بالوقت والموارد اللازمة للتعبير عن شخصيته الفردية. بعبارة أخرى ، لمتابعة “أعمال شخص فريد“. وهكذا يبني كل اللاسلطويين حججهم من أجل مجتمع حر على الكيفية التي سيفيد بها الأفراد الفعليون ، بدلاً من المجردات أو التجمعات غير المتبلورة (مثل “المجتمع“). ومن هنا جاء الفصل 9 من الاستيلاء على الخبز ، “الحاجة إلى الرفاهية“وفي هذا الصدد ، الفصل 10 ، “العمل المتفق عليه“.

بعبارة أخرى ، يرغب اللاسلطويون في تنظيم جمعيات عمالية تطوعية ستحاول ضمان تقليل العمالة الطائشة من أجل تعظيم الوقت المتاح للنشاط الإبداعي داخل “العمل” وخارجه. يجب تحقيق ذلك من خلال التعاون الحر بين أنداد ، والذي يُنظر إليه على أنه قائم على المصلحة الذاتية. بعد كل شيء ، في حين أن الأيديولوجية الرأسمالية قد تعلن أن المنافسة هي تعبير عن المصلحة الذاتية ، فإنها في الواقع تؤدي إلى تضحية غالبية الناس بأنفسهم من أجل منافع القلة الذين يمتلكون ويتحكمون في المجتمع. الوقت الذي تبيع فيه لرئيسك مقابل قيامه بطلبك والاحتفاظ بمنتج عملك هو الوقت الذي لا يمكنك استعادته أبدًا.يهدف اللاسلطويون إلى إنهاء نظام يسحق الفردية ويخلق نظامًا يتيح لنا فيه التضامن والتعاون الوقت للاستمتاع بالحياة والحصول على فوائد عملنا بأنفسنا. بمعنى آخر ، تؤدي المساعدة المتبادلة إلى حياة أفضل من النضال المتبادل وهكذا” الاتحاد من أجل النضال سيكون دعمًا أكثر فاعلية للحضارة والتقدم والتطور من النضال من أجل الوجود بمسابقاته اليومية الوحشية.” [لويجي جيللاني ، نهاية الأناركية ، ص. 26]

بدلاً من الجنس الجرذى للرأسمالية ، سيكون النشاط الاقتصادي في المجتمع اللاسلطوي وسيلة لإضفاء الطابع الإنساني على أنفسنا والمجتمع وتفردنا ، للانتقال من البقاء إلى الحياة. يجب أن يصبح النشاط الإنتاجي وسيلة للتعبير عن الذات ، والفرح ، والفن ، وليس شيئًا يتعين علينا القيام به من أجل البقاء. في نهاية المطاف ، يجب أن يصبح “العمل” أقرب إلى اللعب أو هواية من النشاط المغترب الحالي. يجب أن تكون أولويات الحياة نحو تحقيق الذات الفردية وإضفاء الطابع الإنساني على المجتمع بدلاً من “إدارة المجتمع كعامل مساعد للسوق” ، لاستخدام تعبير بولاني ، وتحويل أنفسنا إلى سلع في سوق العمل. وهكذا يتفق اللاسلطويون مع جون ستيوارت ميل:

“أعترف أنني لست مفتونًا بالمثل الأعلى للحياة الذي يتبناه أولئك الذين يعتقدون أن الحالة الطبيعية للبشر هي حالة الكفاح من أجل المضي قدمًا ؛ وأن الدوس والسحق والكوع والدوس على كعبي بعضهم البعض ، والتي تشكل النوع الحالي من الحياة الاجتماعية ، هو أكثر أنواع البشر مرغوبًا فيه ، أو أي شيء آخر غير الأعراض البغيضة لإحدى مراحل التقدم الصناعي “. [ أعمال مجمعة ، المجلد. الثالث ، ص. 754]

إن هدف الأناركية هو أكثر بكثير من مجرد إنهاء اللامساواة. ومن هنا جاء تعليق برودون بأن “العقيدة الأساسية” للاشتراكية هي أن “هدف الاشتراكية هو تحرير البروليتاريا والقضاء على الفقر“. يمكن تحقيق هذا التحرر من خلال إنهاء “عبودية الأجور” من خلال “جمعيات عمالية منظمة ديمقراطياً“. [ لا الآلهة ، لا سادة ، المجلد. 1 ، ص. 57 و ص. 62] أو ، لاستخدام تعبير كروبوتكين ، “الرفاه للجميع” – الجسدي ، والعقلي ، والعاطفي ، والأخلاقي! في الواقع ، من خلال التركيز على الفقر العادل وتجاهل تحرر البروليتاريا ، يتم حجب الأهداف الحقيقية للاشتراكية:

“الحق في الرفاهية” يعني إمكانية العيش مثل البشر ، وتربية الأطفال ليكونوا أعضاء في مجتمع أفضل من مجتمعنا ، في حين أن “الحق في العمل” يعني فقط الحق في أن تكون عبدًا بأجر ، كادح ، حكمت عليه واستغلت من قبل الطبقة الوسطى في المستقبل. الحق في الرفاهية هو الثورة الاجتماعية ، والحق في العمل لا يعني سوى مطحنة التجارة. لقد حان الوقت للعامل لتأكيد حقه إلى الميراث المشترك وامتلاكه “. [كروبوتكين ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 44]

لذلك ، بينما نرفض تحديد كيفية عمل النظام الأناركي بالضبط ، سوف نستكشف الآثار المترتبة على كيفية وضع المبادئ والمثل اللاسلطوية الموضحة أعلاه موضع التنفيذ. ضع في اعتبارك أن هذا مجرد إطار عمل ممكن لنظام لديه أمثلة تاريخية قليلة يمكن الاعتماد عليها. هذا يعني أنه يمكننا فقط الإشارة إلى الخطوط العريضة العامة لما يمكن أن يكون عليه المجتمع الأناركي. أولئك الذين يبحثون عن البصمات الزرقاء والدقة يجب أن يبحثوا في مكان آخر. في جميع الاحتمالات ، سيتم تعديل وتغيير إطار العمل الذي نقدمه (حتى يتم تجاهله) في ضوء التجارب والمشاكل الحقيقية التي سيواجهها الناس عند إنشاء مجتمع جديد.

يجب أن نشير إلى أنه قد يكون هناك ميل لدى البعض لمقارنة هذا الإطار بنظرية الرأسمالية (أي الأسواق “الحرة” العاملة بشكل مثالي أو الأسواق شبه الكاملة) في مقابل واقعها. لا يوجد نظام رأسمالي يعمل بشكل مثالي إلا في الكتب المدرسية وفي رؤوس الأيديولوجيين الذين يأخذون النظرية على أنها حقيقة. لا يوجد نظام مثالي ، ولا سيما الرأسمالية ، ومقارنة رأسمالية الكتب النصية “الكاملة” بأي نظام حقيقي هي مهمة لا طائل من ورائها. كما ناقشنا بتعمق في القسم ج، لا يصف الاقتصاد الرأسمالي حتى حقيقة الرأسمالية ، فلماذا نعتقد أنه من شأنه أن ينير مناقشة أنظمة ما بعد الرأسمالية؟ أي أمل لديه في فهم أنظمة ما بعد الرأسمالية التي ترفض استبداد الملكية وعدم المساواة؟ نظرًا لأن الأناركيين يهدفون إلى تغيير نوعي في علاقاتنا الاقتصادية ، يمكننا أن نقول بأمان أن ديناميكياتها الاقتصادية ستعكس الأشكال المحددة التي ستطورها بدلاً من تلك التي ينتجها نظام هرمي مزدحم بالطبقة مثل الرأسمالية والتجريدات الفردية التاريخية التي اخترعت دافع عنها!

لذا فإن أي محاولة لتطبيق المفاهيم التي تم تطويرها من التنظير حول الرأسمالية (أو الأصح ، التبرير والعقلنة) للرأسمالية إلى اللاسلطوية ستفشل في استيعاب ديناميكيات النظام غير الرأسمالي. شدد جون كرامب على هذه النقطة في مناقشته للأنارکية اليابانية بين الحربين العالميتين:

“عند النظر في جدوى النظام الاجتماعي الذي ينادي به اللاسلطويون الصافيون ، نحتاج إلى أن نكون واضحين بشأن المعايير التي ينبغي قياسها على أساسها. سيكون من غير المعقول ، على سبيل المثال ، المطالبة بتقييمه مقابل مثل هذه المقاييس الخاصة بالرأسمالي الاقتصاد كمعدل نمو سنوي ، وميزان تجاري وما إلى ذلك … تقييم الشيوعية اللاسلطوية عن طريق المعايير التي تم وضعها لقياس أداء الرأسمالية لا معنى له … الرأسمالية ستكون … محيرة إذا طُلبت أنها تقيم عملياتها مقابل مؤشرات الأداء التي يوليها الأناركيون الصافيون أهمية قصوى ، مثل الحرية الشخصية والتضامن المجتمعي وحق الفرد غير المشروط في الاستهلاك الحر. وفي مواجهة مثل هذه المطالب ،إما أن تعترف الرأسمالية بأن هذه لم تكن مقاييس يمكن أن تقيس نفسها على أساسها بشكل معقول أو أنها ستضطر إلى اللجوء إلى نوع من الحيل الأيديولوجية البشعة التي تستخدمها غالبًا ، مثل ربط الحرية الإنسانية بالسوق وبالتالي مع عبودية الأجر. . . لم تنبثق ثقة اللاسلطويين الصادقين في المجتمع البديل الذي دافعوا عنه من توقعهميتفوق أداء الرأسمالية من الناحية الكمية من حيث الناتج القومي الإجمالي أو الإنتاجية أو المعايير الرأسمالية المماثلة. على العكس من ذلك ، فإن حماسهم للشيوعية اللاسلطوية ينبع من فهمهم أنها ستكون مختلفة نوعياً عن الرأسمالية. بالطبع ، هذا لا يعني أن الأناركيين البحتين كانوا غير مبالين بمسائل الإنتاج والتوزيع. . . لقد اعتقدوا بالتأكيد أن الشيوعية اللاسلطوية ستوفر الرفاهية الاقتصادية للجميع. لكنهم لم يكونوا مستعدين لإعطاء الأولوية للتوسع الاقتصادي الضيق ، وإهمال الحرية الفردية والتضامن المجتمعي ، كما تفعل الرأسمالية بانتظام “. [ حتا شوزو والأنارکية النقية في اليابان بين الحربين ، ص 191-3]

أخيرًا ، يدرك اللاسلطويون جيدًا أن تغيير طريقة عمل الاقتصاد لا يحدث بين عشية وضحاها. كما نوقش في القسم I.2.2 ، لطالما رفضنا فكرة التحول الاجتماعي الفوري وجادلنا بأن الثورة ستستغرق وقتًا لتطوير وتغيير إرث قرون من المجتمع الطبقي والتسلسل الهرمي. لا يمكن تحقيق هذا التحول والتغييرات الناتجة في الناس والمناطق المحيطة إلا من خلال المشاركة الكاملة للجميع في التغلب على المشكلات (العديدة) التي سيواجهها المجتمع الحر والطرق الجديدة المتعلقة بتحرير بعضهم البعض. سيجد الناس الأحرار حلولهم العملية لمشاكلهم ، على سبيل المثال“ستكون هناك كل أنواع الصعوبات العملية التي يجب التغلب عليها ، لكن النظام [الاشتراكي التحرري] هو البساطة نفسها مقارنة بوحش سيطرة الدولة المركزية ، التي تضع مثل هذه المسافة اللاإنسانية بين العامل والمدير بحيث يكون هناك مجال لألف صعوبات في التدخل “. [هربرت ريد ، الأنارکى والنظام ، ص. 49] وهكذا ، بالنسبة للأناركيين ، “الحماس الذي ولّدته الثورة ، والطاقات المحررة ، والإبداع الذي تحفزه يجب أن يُعطى الحرية الكاملة والنطاق لإيجاد قنوات إبداعية“. [الكسندر بيركمان ، ما هي الأناركية؟ ، ص. 223] على هذا النحو ، فإن الأفكار الموجودة في هذا القسم من الأسئلة الشائعة هي مجرد اقتراحات وإمكانيات.

---

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

 

النقطة الأساسية للنشاط الاقتصادي هي المجتمع اللاسلطوي وهو أن يضمن ، باستخدام تعبير كروبوتكين ، “الرفاهية للجميع” . وبدلاً من أن يكدح الناس في جعل الأغنياء أكثر ثراءً ، فإن الناس في مجتمع حر سيعملون معًا “لضمان حياة المجتمع ككل وتحقيق مزيد من التطور“. مثل هذا الاقتصاد سوف يقوم على أساس “إعطاء المجتمع أكبر قدر من المنتجات المفيدة بأقل إهدار للطاقة البشرية” ، لتلبية “احتياجات البشرية” . [ فتح الخبز ص. 43 ، ص. 144 و ص. 175] وغني عن القول ، اليوم يجب أن نضيف أيضًا: بأقل اضطراب للطبيعة.

فيما يتعلق بالاحتياجات ، يجب التأكيد على أن هذه لا تقتصر على السلع المادية فقط (مهما كانت مهمة ، خاصة لأولئك الذين يعيشون حاليًا في فقر). تمتد الاحتياجات أيضًا إلى امتلاك عمل هادف تتحكم فيه ، ومحيط ممتع وقابل للحياة بيئيًا ، والقدرة على التعبير عن الذات بحرية داخل وخارج العمل ، ومجموعة من الأشياء الأخرى المرتبطة بنوعية الحياة بدلاً من مجرد البقاء. تسعى الأناركية إلى تحويل النشاط الاقتصادي بدلاً من مجرد تحريره من خلال الإدارة الذاتية (على الرغم من أهميتها).

لذلك ، بالنسبة للأنارکيين ، “تتكون الثروة الحقيقية من أشياء ذات منفعة وجمال ، في أشياء تساعد في تكوين أجسام قوية وجميلة ومحيط يلهم العيش فيه.” “هدف الأناركية هو التعبير الأكثر حرية عن كل القوى الكامنة للفرد” وهذا “ممكن فقط في حالة المجتمع حيث يكون الإنسان [ثانية!] حراً في اختيار طريقة العمل ، وظروف العمل ، و حرية العمل. الشخص الذي يصنع طاولة أو بناء منزل أو حراثة التربة هو ما تمثله اللوحة للفنان واكتشاف العالم – نتيجة الإلهام والشوق الشديد والاهتمام العميق في العمل كقوة إبداعية “. [إيما جولدمان ، ريد إيما تتكلم ، ص. 67 و ص. 68]

لذا فإن الهدف من النشاط الاقتصادي في المجتمع الأناركي هو الإنتاج عند الاقتضاء وليس ، كما هو الحال في ظل الرأسمالية ، تنظيم الإنتاج من أجل الإنتاج من أجل جني الأرباح للقلة. إن الإنتاج ، حسب كلمات كروبوتكين ، هو أن يصبح “مجرد خادم الاستهلاك ؛ يجب أن يصوغ نفسه وفقًا لاحتياجات المستهلك ، لا أن يملي عليه (أو عليها) شروطه“. [ اعملوا لأنفسكم ، ص. 57] لا ينبغي أن يؤخذ هذا على أنه يعني أن الأناركية تسعى للإنتاج من أجل الإنتاج من أجل تلبية جميع احتياجات الجميع. بعيدًا عن ذلك ، فإن مثل هذا النظام ، على حد تعبير مالاتيستا ، ينطوي على “توظيف الجميعقوة المرء في إنتاج الأشياء، لأن تؤخذ حرفيا، وهذا يعني العمل حتى يتم استنفاد واحد، وهو ما يعني أن من خلال تعظيم إشباع الحاجات البشرية ندمر الإنسانية “. وبعبارة أخرى، فإن مجتمع حر تأخذ بعين الاعتبار رغبات المنتجين (والكوكب الذي نعيش فيه) عند تلبية احتياجات المستهلكين. وبالتالي ، سيكون هناك توازن مطلوب. “ما نود” ، ” تابع مالاتيستا ، ” هو أن يعيش الجميع بأفضل طريقة ممكنة: بحيث كل شخص لديه الحد الأدنى من الجهد سيحصل على أقصى قدر من الرضا “. [ في المقهى ، ص 61]

لذا بينما الهدف الأساسي للنشاط الاقتصادي في المجتمع الأناركي هو ، من الواضح ، إنتاج الثروة – أي تلبية الاحتياجات الفردية – دون إثراء الرأسماليين أو الطفيليات الأخرى في العملية ، فهو أكثر من ذلك بكثير. نعم ، سوف يهدف المجتمع الأناركي إلى خلق مجتمع يتمتع فيه كل فرد بمستوى معيشي مناسب لحياة إنسانية كاملة. نعم ، ستهدف إلى القضاء على الفقر وعدم المساواة والعوز الفردي والهدر الاجتماعي والقذارة ، لكنها تهدف إلى أكثر من ذلك بكثير. يهدف إلى خلق أفراد أحرار يعبرون عن فرديتهم داخل وخارج “العمل“. بعد كل شيء ، ما هو أهم شيء يخرج من مكان العمل؟ قد يقول المؤيدون للرأسمالية الأرباح ، والبعض الآخر يقول السلعة الجاهزة أو السلعة. في الواقع ، أهم شيء يخرج من مكان العمل هو العامل. ما يحدث لنا في مكان العمل سيكون له تأثير على جميع جوانب حياتنا وبالتالي لا يمكن تجاهله.

لتقدير “الكفاءة” قبل كل شيء ، كما تقول الرأسمالية (إنها ، في الواقع ، تقدر الأرباحقبل كل شيء ، وتعيق تطورات مثل الرقابة العمالية التي تزيد من الكفاءة ولكنها تضر بالسلطة والأرباح) ، هي إنكار إنسانيتنا وفردتنا. بدون تقدير النعمة والجمال لا متعة في خلق الأشياء ولا متعة في امتلاكها. تصبح حياتنا أكثر كآبة وليس أكثر ثراءً من خلال “التقدم“. كيف يمكن للفرد أن يفخر بعمله عندما تعتبر المهارة والعناية من الكماليات (إن لم تكن ضارة بـ “الكفاءة” ، وفي ظل الرأسمالية ، بأرباح وسلطة الرأسمالي والمدير)؟ نحن لسنا آلات. نحن بحاجة إلى الحرفية ، وتدرك الأناركية ذلك وتأخذه في الاعتبار في رؤيتها لمجتمع حر. هذا يعني أنه في المجتمع الأناركي ، النشاط الاقتصادي هو العملية التي ننتج من خلالها ما هو مفيد ، ولكن بالإضافة إلى ذلك ،جميل أيضًا (باستخدام كلمات أوسكار وايلد) بطريقة تمكن الفرد. نحن اللاسلطويون نتهم الرأسمالية بإهدار الطاقة البشرية والوقت بسبب طبيعتها غير العقلانية وطرق عملها ، وهي الطاقة التي يمكن إنفاقها لخلق ما هو جميل (سواء من حيث الأفراد أو منتجات العمل). نحن في ظل الرأسمالية“يكدحون لنعيش ، حتى نعيش في الكد“. [وليام موريس ، العمل المفيد مقابل الكدح غير المجدي ، ص. 37]

بالإضافة إلى ذلك ، يجب أن نؤكد أن الهدف من النشاط الاقتصادي داخل المجتمع الأناركي ليس خلق المساواة في النتائج – أي أن كل شخص يحصل على نفس الخيرات بالضبط. كما أشرنا في القسم أ. 2.5 ، فإن مثل هذه “الرؤية” لـ “المساواة” المنسوبة إلى الاشتراكيين من قبل المؤيدين للرأسمالية تشير إلى فقر الخيال والأخلاق لدى نقاد الاشتراكية أكثر من كونها توصيفًا حقيقيًا للأفكار الاشتراكية. الأنارکيين، مثل الاشتراكيين حقيقي الآخر، ودعم الاجتماعيالمساواة من أجل تعظيم الحرية ، بما في ذلك حرية الاختيار بين الخيارات لتلبية احتياجات المرء. إن معاملة الناس على قدم المساواة ، على قدم المساواة ، يعني احترام رغباتهم ومصالحهم ، والاعتراف بحقهم في الحرية المتساوية. لجعل الناس يستهلكون نفس الشيء مثل أي شخص آخر لا يحترم المساواة بين الجميع لتطوير قدراتهم كما يراها المرء مناسباً. الاشتراكية تعني تكافؤ الفرص لإشباع الرغبات والمصالح ، وليس فرض حد أدنى مجرد (أو حد أقصى) على أفراد متفردين. إن معاملة الأفراد الفريدين على قدم المساواة يعني الاعتراف بهذا التفرد وليس إنكاره.

وبالتالي فإن الهدف الحقيقي للنشاط الاقتصادي داخل الأنارکى هو ضمان “أن كل إنسان يجب أن يكون لديه الوسائل المادية والمعنوية لتطوير إنسانيته“. [مايكل باكونين ، الفلسفة السياسية لباكونين ، ص. 295] ولا يمكنك تطوير إنسانيتك إذا كنت لا تستطيع التعبير عن نفسك بحرية. وغني عن القول ، أن معاملة الأشخاص الفريدين “على قدم المساواة” (أي بشكل مماثل) هو ببساطة شر. لا يمكنك ، على سبيل المثال ، أن تجعل امرأة تبلغ من العمر 70 عامًا تقوم بنفس العمل من أجل الحصول على نفس الدخل مثل شخص يبلغ من العمر 20 عامًا. لا ، الأناركيون لا يؤيدون مثل هذه “المساواة” ، التي هي نتاج “أخلاقيات الرياضيات” للرأسمالية وليسمن المثل الأناركية. مثل هذا المخطط غريب على المجتمع الحر. يرغب اللاسلطويون في المساواة في المساواة الاجتماعية ، على أساس السيطرة على القرارات التي تؤثر عليك. الهدف من النشاط الاقتصادي الأناركي ، إذن ، هو توفير السلع المطلوبة “للحرية المتساوية للجميع ، والمساواة في الشروط مثل السماح لكل فرد أن يفعل ما يشاء“. [إريكو مالاتيستا ، إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص. 49] وهكذا فإن اللاسلطويين “لا يطالبون بالمساواة الطبيعية بل بالمساواة الاجتماعية للأفراد كشرط للعدالة وأسس للأخلاق“. [باكونين ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 249]

في ظل الرأسمالية ، بدلاً من سيطرة البشر على الإنتاج ، يتحكم الإنتاج بهم. يريد اللاسلطويون تغيير هذا والرغبة في إنشاء شبكة اقتصادية تسمح بتعظيم وقت الفراغ للفرد من أجل التعبير عن فرديتهم وتطويرها (أثناء إنشاء ما هو جميل). لذا بدلاً من أن نهدف فقط إلى الإنتاج لأن الاقتصاد سينهار إذا لم نفعل ذلك ، يريد اللاسلطويون التأكد من أننا ننتج ما هو مفيد بطريقة تحرر الفرد وتمكنه في جميع جوانب حياتهم.

هذه الرغبة تعني أن اللاسلطويين يرفضون التعريف الرأسمالي لـ “الكفاءة“. يتفق اللاسلطويون مع ألبرت وهانيل عندما يجادلون بأنه “بما أن الناس هم وكلاء واعين تتطور خصائصهم وبالتالي تفضيلاتهم بمرور الوقت ، للوصول إلى كفاءة طويلة الأجل ، يجب علينا الوصول إلى تأثير المؤسسات الاقتصادية على تنمية الناس“. الرأسمالية ، كما أوضحنا من قبل ، غير فعالة إلى حد كبير في هذا الضوء بسبب آثار التسلسل الهرمي وما ينتج عن ذلك من تهميش وعدم تمكين لغالبية المجتمع. كما لاحظ ألبرت وهانيل ،“الإدارة الذاتية والتضامن والتنوع كلها معايير تقييمية مشروعة للحكم على المؤسسات الاقتصادية … السؤال عما إذا كانت مؤسسات معينة تساعد الناس على تحقيق الإدارة الذاتية والتنوع والتضامن أمر منطقي.” [ الاقتصاد السياسي للاقتصاد التشاركي ، ص. 9]

بعبارة أخرى ، يعتقد اللاسلطويون أن أي نشاط اقتصادي في مجتمع حر هو القيام بأشياء مفيدة بطريقة تمنح أولئك الذين يقومون به أكبر قدر ممكن من المتعة. الهدف من هذا النشاط هو التعبير عن فردية أولئك الذين يقومون به ، ولكي يحدث ذلك يجب عليهم التحكم في عملية العمل نفسها. فقط من خلال الإدارة الذاتية يمكن أن يصبح العمل وسيلة لتمكين الفرد وتطوير صلاحياته.

باختصار ، وباستخدام كلمات ويليام موريس ، فإن العمل المفيد سيحل محل الكدح غير المجدي في المجتمع الأناركي.

---

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum