يعتمد أحد الاعتراضات على إمكانية الثورة الاجتماعية على ما يمكن أن نطلق عليه “مفارقة التغيير الاجتماعي“. تذهب هذه الحجة على النحو التالي: تكافئ المؤسسات السلطوية وتختار الأشخاص ذوي النوع الاستبدادي من الشخصية لأكثر المناصب نفوذاً في المجتمع ؛ هذه الأنواع من الناس لها (أ) مصلحة في إدامة المؤسسات الاستبدادية (التي يستفيدون منها) و (ب) القدرة على إدامتها ؛ ومن ثم ، فإنها تخلق نظامًا مكتفيًا ذاتيًا ومغلقًا بإحكام والذي يكاد يكون منيعًا لتأثير الأنواع غير الاستبدادية. لذلك ، يفترض التغيير المؤسسي مسبقًا التغيير الفردي ، والذي يفترض مسبقًا التغيير المؤسسي ، وما إلى ذلك. ما لم يتم إثبات ذلك ، يمكن تغيير المؤسسات وعلم النفس البشري في نفس الوقت، يبدو أن الأمل في ثورة اجتماعية حقيقية (بدلاً من مجرد دوران آخر للنخب) غير واقعي.

ترتبط هذه المشكلة بحقيقة أن الجذر النفسي للمجتمع الهرمي هو الإدمان على السلطة – على الآخرين وعلى الطبيعة وعلى الجسد والعواطف البشرية – وأن هذا الإدمان شديد العدوى. أي بمجرد أن تصبح أي مجموعة من الناس في أي مكان في العالم مدمنة على السلطة ، فإن أولئك الذين يقعون في نطاق عدوانهم يشعرون أيضًا بأنهم مجبرون على تبني هياكل السلطة ، بما في ذلك السيطرة المركزية على استخدام القوة المميتة ، من أجل حماية أنفسهم. من جيرانهم. بمجرد تبني هياكل السلطة هذه ، تصبح المؤسسات الاستبدادية ذاتية الاستدامة.

في هذه الحالة ، يصبح الخوف هو العاطفة الكامنة وراء النزعة المحافظة والامتثال والجمود العقلي للأغلبية ، الذين يصبحون في تلك الحالة عرضة للدعاية الذاتية للنخب الاستبدادية التي تزعم ضرورة الدولة والقادة الأقوياء والنزعة العسكرية “، القانون والنظام ، “الرأسماليون ، الحكام ، إلخ. التحول المتزامن للمؤسسات وعلم النفس الفردي يصبح أكثر صعوبة في تخيله.

ورغم خطورة هذه العقبات ، إلا أنها لا تستدعي اليأس. لمعرفة السبب ، دعونا نلاحظ أولاً أن “التحولات النموذجية” في العلم لم تستمد بشكل عام من التطورات الجديدة في مجال واحد فقط ولكن من تقارب التطورات التراكمية في عدة مجالات مختلفة في وقت واحد. على سبيل المثال ، كانت ثورة أينشتاين التي أدت إلى الإطاحة بالنموذج النيوتوني بسبب التقدم المتزامن في الرياضيات والفيزياء وعلم الفلك وغيرها من العلوم التي أثرت جميعها وتفاعلت معها وتخصبت بعضها البعض (انظر هيكل توماس كون العلمي. الثورات). وبالمثل ، إذا كان هناك “تحول نموذجي” في المجال الاجتماعي ، أي من المؤسسات الهرمية إلى المؤسسات غير الهرمية ، فمن المحتمل أن ينشأ من تلاقي عدد من التطورات الاجتماعية والاقتصادية والسياسية المختلفة في نفس الوقت . في المجتمع الهرمي ، تولد سلطة الاضطهاد أيضًا المقاومة ، وبالتالي الأمل. و “غريزة من أجل الحرية” لا يمكن قمعها إلى الأبد.

هذا هو السبب في أن اللاسلطويين يشددون على أهمية العمل المباشر ( القسم J.2 ) والمساعدة الذاتية ( القسم J.5 ). من خلال عملية النضال ذاتها ، من خلال ممارسة الإدارة الذاتية ، والعمل المباشر والتضامن ، يخلق الناس “التحول النموذجي” الضروري في أنفسهم وفي المجتمع ككل. وهكذا فإن النضال ضد السلطة هو مدرسة الأناركيا – فهو يشجع النزعات التحررية في المجتمع وتحول الأفراد إلى أناركيين ( “الحرية فقط أو النضال من أجل الحرية يمكن أن يكون مدرسة الحرية“. [مالاتيستا ، إريكو مالاتيستا: حياته والأفكار ، ص 59]). في حالة ثورية ، يتم تسريع هذه العملية. يجدر ذكر موراي بوكشين باستفاضة حول هذا الموضوع:

“الثورات هي عمليات تعليمية عميقة ، في الواقع مراجل حقيقية يتم فيها فرز جميع أنواع الأفكار والميول المتضاربة في أذهان الشعب الثوري…

“الأفراد الذين يدخلون في عملية ثورية ليسوا بأي حال من الأحوال نفس الشيء بعد الثورة كما كانوا قبل أن تبدأ. أولئك الذين يواجهون قدرًا ضئيلاً من النجاح في الأوقات الثورية يتعلمون في غضون أسابيع أو شهور قليلة أكثر مما كانوا قد تعلموه على مدى حياتهم في الأوقات غير الثورية. تتلاشى الأفكار التقليدية بسرعة غير عادية ؛ تختفي القيم والأحكام المسبقة التي كانت في طور التكوين لقرون بين عشية وضحاها تقريبًا. يتم تبني الأفكار المبتكرة اللافتة للنظر واختبارها والتخلص منها عند الضرورة. وحتى الأفكار الجديدة ، غالبًا ما يتم تبني طابع راديكالي صارخ ، مع نخبة تخيف النخب الحاكمة – بغض النظر عن الراديكالية التي قد تدعي الأخيرة أنها كذلك – وسرعان ما تصبح متأصلة بعمق في الوعي الشعبي.السلطات المقدّسة بالتقاليد القديمة تتجرد فجأة من هيبتها وشرعيتها وسلطتها على الحكم. . .

“تعتبر الثورات المضطربة اجتماعيا ونفسيا بشكل عام تشكل تحديا ثابتا للمنظرين ، بما في ذلك علماء الأحياء الاجتماعية ، الذين يؤكدون أن السلوك البشري ثابت وأن الطبيعة البشرية محددة سلفا. تكشف التغييرات الثورية عن مرونة ملحوظة في” الطبيعة البشرية “، إلا أن القليل من علماء النفس لديهم تم اختياره لدراسة الاضطرابات الاجتماعية والنفسية للثورة وكذلك التغيرات المؤسسية التي تحدثها في كثير من الأحيان. وهكذا يجب أن يقال الكثير بتركيز شديد: الاستمرار في الحكم على سلوك الشعب أثناء وبعد الثورة بنفس المعايير التي يحكم عليها المرء. لهم قبل ذلك هو قصر النظر تماما.

“أود أن أزعم أن قدرة الثورة على إحداث تغييرات أيديولوجية وأخلاقية بعيدة المدى في شعب ما تنبع في المقام الأول من الفرصة التي تتيحها للناس العاديين ، والمضطهدين بالفعل ، لممارسة الإدارة الذاتية الشعبية – للدخول مباشرة ، بسرعة ، وببهجة في السيطرة على معظم جوانب حياتهم الاجتماعية والشخصية. إلى الحد الذي يستولي فيه شعب متمرد على مقاليد السلطة من النخب المقدسة سابقًا التي اضطهدتهم وتبدأ في إعادة هيكلة المجتمع على أساس خطوط شعبوية جذرية ، يصبح الأفراد مدركين للكامن قوى داخل أنفسهم تغذي إبداعهم المكبوت سابقًا ، وإحساسهم بقيمة الذات ، والتضامن. يتعلمون أن المجتمع ليس ثابتًا ولا مقدسًا ، كما علمتهم العادات غير المرنة سابقًا ؛ بدلاً من ذلك ، إنه قابل للطرق وموضوع ،في حدود معينة ، للتغيير حسب إرادة الإنسان ورغبته “.[ الثورة الثالثة ، المجلد. 1 ، ص 6-7]

باختصار ، “فقط من خلال النضال من أجل الحرية والمساواة والتضامن سوف تصل إلى فهم الأناركية“. [نستور مخنو ، النضال ضد الدولة ومقالات أخرى ، ص. 71]

لذا ، الثورات الاجتماعية ممكنة. يتوقع الأناركيون الثورات الناجحة في ظروف معينة. الأشخاص الذين اعتادوا على تلقي الأوامر من الرؤساء غير قادرين على إنشاء مجتمع جديد. إن الميول نحو الحرية والإدارة الذاتية والتعاون والتضامن ليست مجرد فعل من أعمال الإرادة الأخلاقية التي تتغلب على السلوك التنافسي والتسلسل الهرمي الذي تولده الرأسمالية داخل أولئك الذين يعيشون فيها. الرأسمالية، كما لوحظ ملتستا، على أساس المنافسة – وهذا يشمل داخل الطبقة العاملة. ومع ذلك ، التعاونيتم تحفيزها داخل صفنا من خلال كفاحنا من أجل البقاء ومقاومة النظام. هذا الميل للتعاون الناتج عن النضال ضد الرأسمالية ينتج أيضًا العادات المطلوبة لمجتمع حر – من خلال النضال من أجل تغيير العالم (حتى جزء صغير منه) ، يغير الناس أنفسهم أيضًا. ينتج عن العمل المباشر أشخاص يتمتعون بالتمكين والاعتماد على الذات يمكنهم إدارة شؤونهم بأنفسهم. إنه يتعلق بالآثار التحررية للنضال ، والميول نحو الإدارة الذاتية الفردية والجماعية والعمل المباشر الذي يولده ، والاحتياجات والمشاعر للتضامن والحلول الإبداعية للمشاكل الملحة التي ينتج عنها أن الأناركيين يؤسسون إجاباتهم الإيجابية على ما إذا كانت الثورة الاجتماعية ممكنة. . لقد أظهر التاريخ أننا على حق. سوف تفعل ذلك مرة أخرى.

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

في حين أن الكثيرين يحاولون تصوير الثورات (والأناركيين) على أنها عنيفة بطبيعتها ، فإن الثورة الاجتماعية التي يريدها اللاسلطويون هي في الأساس غير عنيفة. هذا لأنه ، على حد تعبير باكونين ، “من أجل إطلاق ثورة جذرية ، فمن الضروري… مهاجمة المواقع والأشياء وتدمير الممتلكات والدولة ، ولكن لن تكون هناك حاجة لتدمير الرجال و ندين أنفسنا برد الفعل الحتمي الذي ينتج بلا كلل في كل مجتمع عن طريق ذبح الرجال “. [ مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص 168-9] وبالمثل ، لتدمير مؤسسة الملكية الخاصة ، لا داعي لتدمير الأشياء المفيدة الفعلية التي يحتكرها القليلون:

“كيف نحطم طغيان رأس المال؟ تدمير رأس المال؟ لكن هذا يعني تدمير كل الثروات المتراكمة على الأرض ، كل المواد الأولية ، كل أدوات العمل ، كل وسائل العمل … وهكذا لا يمكن ولا يجب أن يكون رأس المال كذلك لا بد من الحفاظ عليها … لا يوجد سوى حل واحد – الاتحاد الحميم والكامل لرأس المال والعمل … يجب ألا يحصل العمال على الملكية الفردية بل الجماعية في رأس المال … الملكية الجماعية لرأس المال. . [هي] الشروط الضرورية للغاية لتحرير العمل والعمال ” . [ باكونين الأساسي ، ص 90-1]

يمكن رؤية الطبيعة اللاعنفية بشكل أساسي للأفكار الأناركية للثورة الاجتماعية من الإضراب العام في سياتل عام 1919. وهنا اقتباس من عمدة سياتل (لا نعتقد أننا بحاجة للقول إنه لم يكن إلى جانب المضربين):

“ما يسمى بإضراب سياتل المتعاطف كان محاولة ثورة. عدم وجود عنف لا يغير الحقيقة … النية المعلنة علانية وسرية ، كانت للإطاحة بالنظام الصناعي ؛ هنا أولاً ، ثم في كل مكان… صحيح لم تكن هناك بنادق وامضة ولا قنابل ولا قتل ، وأكرر أن الثورة لا تحتاج إلى عنف ، والإضراب العام كما يمارس في سياتل هو بحد ذاته سلاح الثورة ، والأخطر لأنه الهدوء. لكي تنجح ، يجب أن تعلق كل شيء ؛ وتوقف مجرى حياة المجتمع بأكمله … وهذا يعني أنها تخرج الحكومة عن العمل. وهذا كل ما في وسعها للثورة – بغض النظر عن مدى تحقيقها “. [اقتبسها هوارد زين ، تاريخ الشعب في الولايات المتحدة ، ص 370-1]

إذا احتل المضربون أماكن عملهم وأنشأت المجتمعات المحلية تجمعات شعبية ، لكانت محاولة الثورة قد أصبحت فعلية دون أي استخدام للعنف على الإطلاق. في إيطاليا ، بعد عام ، بدأ احتلال المصانع والأراضي. كما أشار مالاتيستا ، “في أومانيتا نوفا [الصحيفة الأناركية اليومية] … قلنا أنه إذا انتشرت الحركة في جميع قطاعات الصناعة ، فإن العمال والفلاحين قد حذا حذو علماء المعادن ، في التخلص من أرباب العمل والفلاحين. وإذا استولت على وسائل الإنتاج ، ستنجح الثورة دون إراقة قطرة دم واحدة “. وهكذا فإن “احتلال المصانع والأرض يناسب تماما برنامج عملنا“. [إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص. 135] للأسف ، اتبع العمال قادة النقابات الاشتراكية وأوقفوا المهن بدلاً من نشرها.

تشير هذه الأحداث إلى قوة الناس العاديين والضعف النسبي للحكومة والرأسمالية – فهم يعملون فقط عندما يستطيعون إجبار الناس على احترامهم. بعد كل شيء ، الحكومة ” ليست سوى حفنة من الرجال” وهي قوية “عندما يكون الناس معها. ثم يزودون الحكومة بالمال ، بالجيش والبحرية ، ويطيعونها ، ويمكّنونها من العمل“. أزل هذا الدعم و “لا يمكن لأي حكومة أن تنجز أي شيء“. ويمكن قول الشيء نفسه عن الرأسماليين ، الذين “لن تفيدهم ثروتهم سوى رغبة الناس في العمل من أجلهم والإشادة بهم“. كلاهما سيفعل“اكتشف أن كل قوتهم وقوتهم المتفاخرة تختفي عندما يرفض الناس الاعتراف بهم كأسياد ، ويرفضون السماح لهم بالتسلط عليهم.” في المقابل، “سلطة الشعب” هي ” الفعلية : أنه لا يمكن أن تؤخذ بعيدا ولا يمكن أن تؤخذ بعيدا لأنه لا يتكون من ممتلكاتهم ولكن في القدرة والقدرة على خلق، لإنتاج…..” لتحقيق مجتمع حر ، نحتاج إلى “إدراك قوته الهائلة“. [الكسندر بيركمان ، ما هي الأناركية؟ ، ص. 84 ، ص. 86 ، ص. 87 و ص. 83]

لذلك فإن الفكرة القائلة بأن الثورة الاجتماعية عنيفة بالضرورة هي فكرة خاطئة. بالنسبة للأناركيين ، الثورة الاجتماعية هي في الأساس فعل تحرير للذات (لكل من الأفراد المعنيين والمجتمع ككل). لا علاقة له بالعنف ، بل على العكس تمامًا ، كما يرى الأناركيون أنه وسيلة لإنهاء القاعدة واستخدام العنف في المجتمع. يأمل اللاسلطويون أن تكون أي ثورة في جوهرها غير عنيفة ، وأن يكون أي عنف دفاعيًا بطبيعته. كما شدد مالاتيستا ، “الأناركيون يعارضون العنف” و “يمكن تبريره فقط عندما يكون ضروريا للدفاع عن النفس والآخرين من العنف“. [ إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص. 53]

بالطبع ، العديد من الثورات تتميز بالعنف. لها مصدران. أولاً ، والأكثر وضوحًا ، المقاومة العنيفة لمن يحمون سلطتهم وثرواتهم ضد أولئك الذين يسعون إلى الحرية. ليس من المستغرب أن يتم التقليل من أهمية هذا العنف في كتب التاريخ ووسائل الإعلام. ثانيًا ، أعمال الانتقام الناتجة عن هيمنة وقمع النظام الذي تسعى الثورة إلى إنهائه. مثل هذا العنف غير مرغوب فيه ولا هدف الأناركية ولا هدف الثورة. كما جادل بيركمان:

“نحن نعلم أن الثورة تبدأ باضطرابات وتفشي الشوارع ؛ إنها المرحلة الأولية التي تنطوي على القوة والعنف. ولكن هذا مجرد مقدمة مذهلة للثورة الحقيقية. فالفوضى والاضطراب الذي عانته الجماهير منذ فترة طويلة. ، الإذلال والظلم اللذان يتحملهما الخنوع على مدى عقود يجدان فتحات في أعمال الغضب والدمار. هذا أمر لا مفر منه ، والطبقة الرئيسية وحدها هي المسؤولة عن هذا الطابع الأولي للثورة. لأنه اجتماعي أكثر من كونه فرديًا ” كل من يزرع الريح سيحصد الزوبعة ‘؛ فكلما زاد القهر والبؤس الذي خضعت له الجماهير ، ستشتعل العاصفة الاجتماعية. كل التاريخ يثبت ذلك ، لكن أسياد الحياة لم يستسلموا أبدًا لتحذيرها. صوت بشري.”[أب. المرجع السابق. ، ص. 195]

واقترح بيركمان أن “معظم الناس لديهم أفكار مشوشة للغاية عن الثورة” . “بالنسبة لهم ، هذا يعني مجرد القتال ، وتحطيم الأشياء ، والتدمير. إنه نفس الشيء كما لو أن تشمير سواعدك للعمل يجب أن يعتبر العمل نفسه الذي يتعين عليك القيام به. الجزء النضالي للثورة هو مجرد تشمير الأكمام. ” إن مهمة الثورة هي “تدمير الظروف القائمة” و ” لا يتم تدمير الظروف [عن طريق] تحطيم وتحطيم الأشياء. لا يمكنك تدمير عبودية الأجور بتدمير الآلات في المصانع والمصانع … لقد ربحت” لنقضي على الحكومة بإضرام النار في البيت الأبيض “. للتفكير في الثورة“فيما يتعلق بالعنف والتدمير هو إساءة تفسير وتزييف الفكرة برمتها. في التطبيق العملي مثل هذا المفهوم لا بد أن يؤدي إلى نتائج كارثية“. لماذا هناك لتدمير؟ “ثروة الأغنياء؟ كلا ، هذا شيء نريد أن يتمتع به المجتمع بأسره.” يجب أن تكون وسائل الإنتاج “مفيدة لجميع الناس” و “تخدم احتياجات الجميع“. وبالتالي فإن الهدف من الثورة هو ” الاستيلاء على الأشياء من أجل المنفعة العامة ، وليس تدميرها. إنها إعادة تنظيم الظروف من أجل الرفاهية العامة … لإعادة البناء وإعادة البناء.” [ أب. المرجع السابق. ، ص 183 – 4]

وهكذا عندما يتحدث اللاسلطويون مثل باكونين عن الثورة على أنها “تدمير” فإنهم يقصدون أنه يجب تدمير فكرة السلطة والطاعة ، إلى جانب المؤسسات التي تقوم على مثل هذه الأفكار. نحن لا نعني ، كما يمكن رؤيته بوضوح ، تدمير الناس أو الثروة. كما أننا لا نشير إلى تمجيد العنف – فهو احتياطي تمامًا ، حيث يسعى اللاسلطويون إلى قصر العنف على ذلك المطلوب للدفاع عن النفس ضد الاضطهاد والسلطة.

لذلك فإن الثورة الاجتماعية قد تنطوي على بعض العنف. قد يعني أيضًا عدم وجود عنف على الإطلاق. إنها تعتمد على الثورة ومدى انتشار الأفكار الأناركية. هناك شيء واحد مؤكد ، لأن الثورة الاجتماعية الأناركية ليست عنفًا مرادفًا. في الواقع ، يحدث العنف عادة عندما تقاوم الطبقة الحاكمة عمل المضطهدين – أي عندما يعمل من هم في السلطة لحماية مكانتهم الاجتماعية.

الأثرياء ودولتهم سيفعلون كل ما في وسعهم لمنع وجود نسبة كبيرة بما يكفي من الأناركيين في السكان لـ “تجاهل” الحكومة والممتلكات ببساطة من الوجود. إذا وصلت الأمور إلى هذا الحد ، فإن الحكومة ستعلق الحقوق القانونية والانتخابات وتجمع المخربين المؤثرين. السؤال هو ، ماذا يفعل الأناركيون ردًا على هذه الأفعال؟ إذا كان اللاسلطويون يشكلون الأغلبية أو بالقرب منها ، فمن المرجح أن ينجح العنف الدفاعي. على سبيل المثال ، سحق “الشعب المسلح” الانقلاب الفاشستي في 19 يوليو 1936 في إسبانيا وأسفر عن واحدة من أهم التجارب في الأناركية التي شهدها العالم على الإطلاق (انظر القسم A.5.6)). يجب أن يتناقض هذا مع تداعيات احتلال المصانع في إيطاليا عام 1920 والإرهاب الفاشي الذي سحق الحركة العمالية (انظر القسم 5-5 ). بعبارة أخرى ، لا يمكنك فقط تجاهل الدولة حتى لو كانت الأغلبية تتصرف ، فأنت بحاجة إلى إلغائها وتنظيم الدفاع عن النفس ضد محاولات إعادة فرضها أو إعادة فرض الرأسمالية.

نناقش مسألة الدفاع عن النفس وحماية الثورة في القسم ي .7.6 .

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

تتطلب الثورة الاجتماعية وضع الأفكار الأناركية في الممارسة اليومية. لذلك فهو يعني ضمناً أن العمل المباشر والتضامن والإدارة الذاتية أصبحت بشكل متزايد الشكل المهيمن للعيش في المجتمع. إنه يعني تحول المجتمع من الأعلى إلى الأسفل. لا يمكننا أن نفعل أفضل من اقتباس إريكو مالاتيستا عن معنى الثورة:

“الثورة هي خلق مؤسسات معيشية جديدة ، وتجمعات جديدة ، وعلاقات اجتماعية جديدة ؛ إنها تدمير الامتيازات والاحتكارات ؛ إنها روح العدالة الجديدة ، والأخوة ، والحرية التي يجب أن تجدد الحياة الاجتماعية كلها ، وتنهض“. المستوى الأخلاقي والظروف المادية للجماهير من خلال دعوتهم إلى تقديم ، من خلال عملهم المباشر والواعي ، لمستقبلهم.الثورة هي تنظيم جميع الخدمات العامة من قبل أولئك الذين يعملون فيها لمصلحتهم الخاصة وكذلك الجماهير ؛ الثورة هي تدمير كل الروابط القسرية ؛ إنها استقلالية الجماعات والكوميونات والمناطق ؛ الثورة هي الاتحاد الحر الذي أحدثته الرغبة في الأخوة ، من خلال المصالح الفردية والجماعية ، من خلال احتياجات الإنتاج والدفاع.الثورة هي تكوين عدد لا يحصى من التجمعات الحرة القائمة على الأفكار والرغبات والأذواق من جميع الأنواع الموجودة بين الناس. الثورة هي تشكيل وحل الآلاف من الهيئات التمثيلية والمناطقية والمجتمعية والإقليمية والوطنية التي تعمل ، بدون أي سلطة تشريعية ، على التعريف برغبات ومصالح الناس القريب والبعيد وتنسيقها والتي تعمل من خلال المعلومات والنصيحة والمثال. الثورة هي الحرية التي ثبتت في بوتقة الحقائق – وتستمر ما دامت الحرية قائمة “.تعمل على التعريف وتنسيق رغبات ومصالح الناس القريبين والبعيدين والذين يعملون من خلال المعلومات والمشورة والقدوة. الثورة هي الحرية التي ثبتت في بوتقة الحقائق – وتستمر ما دامت الحرية قائمة “.تعمل على التعريف وتنسيق رغبات ومصالح الناس القريبين والبعيدين والذين يعملون من خلال المعلومات والمشورة والقدوة. الثورة هي الحرية التي ثبتت في بوتقة الحقائق – وتستمر ما دامت الحرية قائمة “.[ إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص. 153]

هذا ، بالطبع ، يقدم رؤية واسعة إلى حد ما للعملية الثورية. سنحتاج إلى إعطاء بعض الأمثلة الملموسة لما قد تتضمنه الثورة الاجتماعية. ومع ذلك ، قبل القيام بذلك ، نشدد على أن هذه مجرد أمثلة مستمدة من الثورات السابقة وليست مكتوبة على الحجر. كل ثورة تخلق أشكالها الخاصة من التنظيم والنضال. القادم لن يكون مختلفا. كما ذكرنا في القسم I.2، إن الثورة الأناركية سوف تخلق أشكالها الخاصة من الحرية ، الأشكال التي ستشترك في السمات مع المنظمات التي ولدت في الثورات السابقة ، ولكنها فريدة من نوعها بالنسبة لهذه الثورة. وهكذا قامت كومونة باريس لعام 1871 بتفويض وإعفاء المندوبين كما فعل السوفييتات الروسية في عامي 1905 و 1917 ، لكن الأول كان قائمًا على التفويض الجغرافي فيما بعد على أماكن العمل. كل ما نقوم به هنا هو إعطاء نظرة عامة تقريبية عما نتوقع (استنادًا إلى الثورات السابقة) أن نراه يحدث في ثورة اجتماعية مستقبلية. نحن لا نتوقع المستقبل. كما قال كروبوتكين:

“السؤال الذي يُطرح علينا كثيرًا هو: ‘كيف ستنظم المجتمع المستقبلي على المبادئ الأناركية؟‘ إذا تم طرح السؤال على … شخص يتخيل أن مجموعة من الرجال [أو النساء] قادرة على تنظيم المجتمع كما يحلو لهم ، فسيبدو ذلك طبيعيًا. ولكن في آذان الأناركي ، يبدو الأمر غريبًا جدًا ، و الجواب الوحيد الذي يمكننا تقديمه له هو: “لا يمكننا تنظيمك. سيعتمد عليك نوع المنظمة التي تختارها.” [ Act for Yourselves ، p. 32]

وينظمون أنفسهم لديهم. في كل ثورة اجتماعية ، أنشأ المضطهدون العديد من المنظمات ذاتية الإدارة المختلفة. تشمل هذه الهيئات أقسام الأحياء الديمقراطية المباشرة للثورة الفرنسية الكبرى ، ونوادي الأحياء للثورة الفرنسية عام 1848 وكوميونة باريس ، ومجالس العمال ولجان المصانع للثورتين الروسية والألمانية ، والتجمعات الصناعية والريفية للثورة الإسبانية ، مجالس العمال في الثورة المجرية عام 1956 ، والمجالس ولجان العمل في ثورة 1968 في فرنسا ، ومجالس الأحياء وأماكن العمل المحتلة في ثورة عام 2001 في الأرجنتين ، وما إلى ذلك. لم تكن هذه الهيئات موحدة في الهيكل وكان بعضها أكثر أناركية من البعض الآخر ، لكن الميل نحو الإدارة الذاتية والفدرالية كان موجودًا فيها جميعًا.هذا الاتجاه نحو الحلول والتنظيم اللاسلطويين ليس مفاجئًا ، كما جادل نيستور مخنو ،“[i] خلال الثورة ، تحت اندفاع الأناركية المتأصلة فيها ، تبحث جماهير البشرية عن جمعيات حرة. التجمعات الحرة تحظى دائمًا بتعاطفهم. يجب على الأناركي الثوري مساعدتهم على صياغة هذا النهج على أفضل وجه يستطيعون.” [ الكفاح ضد الدولة ومقالات أخرى ، ص. 85]

بالإضافة إلى ذلك ، يجب أن نؤكد أننا نناقش ثورة اجتماعية أناركية في هذا القسم. كما أشرنا في القسم I.2.2 ، يدرك اللاسلطويون أن أي ثورة ستتخذ أشكالًا مختلفة في مناطق مختلفة وتتطور بطرق مختلفة وبسرعات مختلفة. نترك الأمر للآخرين لوصف رؤيتهم للثورة (بالنسبة للماركسيين ، إنشاء “دولة عمالية” واستيلاء الطليعة أو الحزب “البروليتاري” على السلطة ، وما إلى ذلك).

إذن ما الذي يمكن أن تتضمنه الثورة الليبرتارية؟

أولاً ، الثورة “ليست عمل يوم واحد. إنها تعني فترة كاملة ، تدوم في الغالب لعدة سنوات ، يكون خلالها البلد في حالة فوران ؛ عندما يشارك الآلاف من المتفرجين غير المبالين سابقًا في الشؤون العامة. ” إنها “تنتقد وترفض المؤسسات التي تعوق التنمية الحرة … تدخل بجرأة في مشاكل كانت تبدو في السابق غير قابلة للحل“. [كروبوتكين ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص 25-6] وبالتالي ، ستكون عمليةحيث تنتشر المواقف والأفكار والأفعال والمنظمات الثورية في المجتمع حتى يتم الإطاحة بالنظام الحالي ويحل محله نظام جديد. لا يأتي بين عشية وضحاها. بل هو تطور تراكمي يتميز بطبيعة الحال بأحداث معينة ، ولكنه في الأساس يستمر في نسيج المجتمع.

وهكذا حدثت الثورة الروسية الحقيقية خلال الفترة بين انتفاضات فبراير وأكتوبر 1917 عندما استولى العمال على أماكن عملهم ، واستولى الفلاحون على أراضيهم ، وتشكلت أشكال جديدة من الحياة الاجتماعية (السوفيتات ، ولجان المصانع ، والتعاونيات ، وما إلى ذلك) وشكل الناس. فقدوا مواقفهم الخاضعة السابقة للسلطة من خلال استخدام العمل المباشر لتغيير حياتهم للأفضل (انظر القسم أ.5.4 ). وبالمثل، حدثت الثورة الإسبانية بعد 19 يوليو 1936، عندما حملت العمال مرة أخرى على أماكن عملهم، نظمت الفلاحين تشكيل التجمعات والميليشيات لقتال الفاشية (انظر القسم A.5.6 )

ثانياً ، ” يجب أن يكون هناك تعديل سريع للمؤسسات الاقتصادية والسياسية المتضخمة ، وإسقاط المظالم المتراكمة على مر القرون الماضية ، وتهجير الثروة والسلطة السياسية“. [كروبوتكين ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 25] هذا هو الجانب الرئيسي. بدون إلغاء الدولة والرأسمالية ، لم تحدث ثورة حقيقية. كما جادل باكونين ، فإن “برنامج الثورة الاجتماعية” هو “إلغاء كل استغلال وكل قمع سياسي أو قانوني وكذلك حكومي وبيروقراطي ، بمعنى آخر ، إلغاء جميع الطبقات من خلال تحقيق تكافؤ الظروف الاقتصادية ، و إلغاء دعائمهم الأخيرة ، الدولة “. هذا هو،“التحرير الكامل والنهائي للبروليتاريا من الاستغلال الاقتصادي واضطهاد الدولة“. [ الدولة والأناركيا ، ص 48-9]

يجب أن نؤكد هنا أنه بغض النظر عما قد يقوله الماركسيون ، يرى اللاسلطويون أن تدمير الرأسمالية يحدث في نفس الوقت الذي يحدث فيه تدمير الدولة. نحن لا نهدف إلى إلغاء الدولة أولاً ، ثم الرأسمالية كما أكدنا إنجلز (انظر القسم حاء 2.4 ). يظهر هذا المنظور لثورة سياسية واقتصادية متزامنة بوضوح عندما كتب باكونين أن أي مدينة تمر بمرحلة “ستسرع بطبيعة الحال لتنظيم نفسها على أفضل وجه ممكن ، بأسلوب ثوري ، بعد أن ينضم العمال إلى جمعيات ويقومون بعملية اكتساح نظيفة“. كل أدوات العمل وكل نوع من رأس المال والبناء ؛ مسلحين ومنظمين من قبل الشوارع والأحياء ، سيشكلون اتحادًا ثوريًا لكلquartiers ، البلدية الفدرالية ” كل ” الكوميونات الثورية سترسل بعد ذلك ممثلين لتنظيم الخدمات والترتيبات الضرورية للإنتاج والتبادل. . . وتنظيم دفاع مشترك ضد أعداء الثورة “. [ مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص 179]

كما يمكن أن نرى ، فإن جزءًا أساسيًا من الثورة الاجتماعية هو “مصادرة مالكي الأراضي والرأسماليين لصالح الجميع“. [مالاتيستا ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 198] يمكن أن يتم ذلك عن طريق العمال الذين يشغلون أماكن عملهم ويضعونها تحت الإدارة الذاتية للعمال. كما جادل فولتيرن دي كليير في عام 1910 ، “سيكون سلاح المستقبل هو الإضراب العام” وليس من الواضح أن “الإضراب هو الذي سيبقى في المصنع ، لا أن يخرج.؟ التي ستحمي الآلات ولا تسمح للجرب بلمسها؟ الذي سينتظم ليس ليحرم نفسه بل على العدو؟ التي ستتولى الصناعة وتديرها للعمال ، وليس لأصحاب الامتياز ، وأصحاب الأسهم ، وأصحاب المكاتب؟ ” [ ” دراسة عن الإضراب العام في فيلادلفيا ” ، ص 307-14 ، Anarchy! Anarchy! Anarchy of Emma Goldman’s Mother Earth ، Peter Glassgold (ed.) ، p. 311] سوف تتحد أماكن العمل الفردية المدارة ذاتيًا على أساس محلي وصناعي في مجالس العمال لتنسيق النشاط المشترك ومناقشة المصالح والقضايا المشتركة بالإضافة إلى ضمان الملكية المشتركة والتعميم الإدارة الذاتية:”يجب أن ندفع العمال للاستيلاء على المصانع ، والاتحاد فيما بينهم والعمل من أجل المجتمع ، وبالمثل يجب على الفلاحين الاستيلاء على الأرض والمنتجات التي اغتصبها الملاك ، والتوصل إلى اتفاق مع العمال الصناعيين بشأن التبادل الضروري للبضائع “. [مالاتيستا ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 165]

بهذه الطريقة يتم استبدال الرأسمالية بنظام اقتصادي جديد قائم على نهاية التسلسل الهرمي ، على العمل المدار ذاتيًا. ستبدأ مجالس أماكن العمل والاتحادات المحلية والإقليمية ، وما إلى ذلك ، في تنظيم الإنتاج لتلبية الاحتياجات البشرية بدلاً من الربح الرأسمالي. في حين أن معظم اللاسلطويين يرغبون في رؤية إدخال العلاقات الشيوعية يبدأ في أسرع وقت ممكن في مثل هذا الاقتصاد ، فإن معظمهم واقعي بما يكفي لإدراك أن الميول نحو الشيوعية التحررية ستعتمد على الظروف المحلية. كما جادل مالاتيستا:

“عندها يبدأ التخرج حقًا. يجب أن ندرس جميع مشاكل الحياة العملية: الإنتاج ، التبادل ، وسائل الاتصال ، العلاقات بين التجمعات اللاسلطوية وأولئك الذين يعيشون تحت نوع من السلطة ، بين الجماعات الشيوعية وتلك العيش بطريقة فردية ؛ العلاقات بين المدينة والريف ، الاستخدام لصالح الجميع من جميع الموارد الطبيعية للمناطق المختلفة [وما إلى ذلك].. وفي كل مشكلة يجب على [الأناركيين] أن يفضلوا الحلول التي ليست فقط متفوقة اقتصاديًا ولكنها تلبي الحاجة إلى العدالة والحرية وتترك الطريق مفتوحًا للتحسينات المستقبلية ، والتي قد لا تكون الحلول الأخرى غير متاحة “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 173]

لا يمكن لأي حكومة مركزية تنظيم مثل هذا التحول. لا يمكن لأي هيئة مركزية فهم التغييرات المطلوبة والاختيار بين الاحتمالات المتاحة للمشاركين. ومن هنا فإن تعقيد الحياة ، واحتياجات الحياة الاجتماعية ، ستدفع بثورة اجتماعية نحو اللاسلطوية. جادل كروبوتكين قائلاً: “لا مفر من أن يلعب النظام الأناركي للتنظيم – العمل المحلي الحر والتجمع الحر -“. [ أب. المرجع السابق.، ص. 72] ما لم يتم تحويل الاقتصاد من أسفل إلى أعلى من قبل أولئك الذين يعملون فيه ، فإن الاشتراكية مستحيلة. إذا تم إعادة تنظيمها من أعلى إلى أسفل من قبل هيئة مركزية ، فكل ما سيتم تحقيقه هو رأسمالية الدولة وحكم البيروقراطيين بدلاً من الرأسماليين. بدون عمل محلي واتفاق حر بين المجموعات المحلية لتنسيق النشاط ، ستكون الثورة ميتة في الماء وتصلح فقط لإنتاج هيكل طبقي بيروقراطي جديد ، كما أثبتت تجربة الثورة الروسية (انظر القسم ح 6 ).

لذلك ، فإن الجانب الاقتصادي الرئيسي للثورة الاجتماعية هو إنهاء الاضطهاد الرأسمالي من خلال العمل المباشر للعمال أنفسهم وإعادة تنظيم عملهم والاقتصاد من خلال أفعالهم ومنظماتهم ومبادراتهم من القاعدة إلى القمة:

“لتدمير هذا الاضطهاد بشكل جذري دون أي خطر من ظهوره مرة أخرى ، يجب أن يقتنع جميع الناس بحقهم في وسائل الإنتاج ، وأن يكونوا مستعدين لممارسة هذا الحق الأساسي من خلال مصادرة ملكية أصحاب الأراضي والصناعيين والممولين ، الثروة الاجتماعية تحت تصرف الناس “. [مالاتيستا ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 167]

ومع ذلك ، فإن التحول الاقتصادي ليس سوى جزء من الصورة. كما جادل كروبوتكين ، “على مر التاريخ ، نرى أن كل تغيير في العلاقات الاقتصادية لمجتمع ما يكون مصحوبًا بتغيير مماثل فيما يمكن أن يسمى تنظيمًا سياسيًا … وهكذا ، أيضًا ، سيكون مع الاشتراكية. إذا كان يفكر في تغيير جديد. الانطلاق في الاقتصاد يجب أن يكون مستعدا لانطلاقة جديدة فيما يسمى التنظيم السياسي “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 39] وهكذا فإن الثورة الاجتماعية الأناركية تهدف أيضًا إلى إلغاء الدولة وإنشاء اتحاد كونفدرالي للكومونات ذاتية الحكم لضمان القضاء عليها نهائيًا. هذا التدمير للدولة أمر أساسي“هؤلاء العمال الذين يريدون تحرير أنفسهم ، أو حتى تحسين ظروفهم فقط بشكل فعال ، سيضطرون إلى الدفاع عن أنفسهم من الحكومة … والتي من خلال تقنين الحق في الملكية وحمايته بالقوة الغاشمة ، يشكل عائقا أمام التقدم البشري ، التي يجب هزيمتها … إذا كان المرء لا يرغب في البقاء إلى أجل غير مسمى في ظل الظروف الحالية أو حتى أسوأ من ذلك “. لذلك ، “[من] النضال الاقتصادي يجب على المرء أن ينتقل إلى النضال السياسي ، أي النضال ضد الحكومة“. [مالاتيستا ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 195]

وهكذا فإن الثورة الاجتماعية يجب أن تدمر بيروقراطية الدولة وقوى العنف والإكراه فيها (الشرطة ، القوات المسلحة ، وكالات الاستخبارات ، وما إلى ذلك). إذا لم يتم ذلك فإن الدولة ستعود وتسحق الثورة. وكما قالت صحيفة الكونفدرالية في الثلاثينيات من القرن الماضي ، فإن “الخطوة الأولى في الثورة الاجتماعية هي السيطرة على مجلس المدينة وإعلان حرية المجتمع. وبمجرد حدوث ذلك ، تنتشر الإدارة الذاتية إلى جميع مجالات الحياة ويمارس الناس سيادتهم. السلطة التنفيذية من خلال المجلس الشعبي “. هذه الكومونة الحرة “هي الوحدة الأساسية للشيوعية التحررية … وهي متحدة ، توفر البنية الأساسية للمجتمع الجديد في جميع جوانبه: الإدارية والاقتصادية والسياسية.” [نقلاً عن أبيل باز ،دوروتو في الثورة الإسبانية ، ص. 312]

مثل هذا التدمير للدولة لا ينطوي على عنف ضد الأفراد ، وإنما نهاية المنظمات والمواقف والمؤسسات الهرمية. قد يشمل ، على سبيل المثال ، حل الشرطة والجيش والبحرية وموظفي الدولة ، وما إلى ذلك. وقد يعني تحويل مراكز الشرطة والقواعد العسكرية والمكاتب التي تستخدمها البيروقراطية إلى شيء أكثر فائدة (أو ، كما في حالة السجون وتدميرها). سيتم احتلال قاعات المدينة واستخدامها من قبل المجتمع والمجموعات الصناعية ، على سبيل المثال. يمكن تحويل مكاتب العمدة إلى دور حضانة. يمكن تحويل مراكز الشرطة ، إذا لم يتم تدميرها ، إلى مراكز تخزين للبضائع (ويليام موريس ، في روايته الطوباوية News from Nowhere، تخيل أن مجلسي البرلمان يتم تحويلهما إلى منشأة لتخزين السماد). وما إلى ذلك وهلم جرا. سيُطلب من أولئك الذين اعتادوا العمل في مثل هذه المهن اتباع أسلوب حياة أكثر إثمارًا أو مغادرة المجتمع. بهذه الطريقة ، سيتم تدمير جميع المؤسسات الضارة وغير المجدية أو تحويلها إلى شيء مفيد للمجتمع.

بالإضافة إلى ذلك ، بالإضافة إلى تحويل / تدمير المباني المرتبطة بالدولة القديمة ، فإن عملية صنع القرار للمجتمع الذي اغتصبه من قبل الدولة ستعود إلى أيدي الناس. سيتم إنشاء منظمات بديلة ذاتية الإدارة في كل مجتمع لإدارة شؤون المجتمع. من هذه التجمعات المجتمعية ، ستنشأ الكونفدراليات لتنسيق الأنشطة والمصالح المشتركة. ستكون مجالس الأحياء واتحادات الأحياء وسيلة يتم من خلالها حل السلطة في المجتمع وإلغاء الحكومة أخيرًا لصالح الحرية (الفردية والجماعية).

في النهاية ، اللاسلطوية تعني خلق بدائل إيجابية لتلك المؤسسات القائمة التي توفر بعض الوظائف المفيدة. على سبيل المثال ، نقترح الإدارة الذاتية كبديل للإنتاج الرأسمالي. نقترح الكومونات ذاتية الحكم لتنظيم الحياة الاجتماعية بدلاً من الدولة. قال مالاتيستا: ” يدمر المرء فقط ، وبشكل فعال ودائم” ، ما يستبدل بشيء آخر ؛ والتأجيل إلى تاريخ لاحق لحل المشاكل التي تطرح نفسها بإلحاح الضرورة ، هو إعطاء الوقت المؤسسات التي ينوي المرء إلغائها للتعافي من الصدمة وإعادة تأكيد نفسها ، ربما تحت أسماء أخرى ، ولكن بالتأكيد بنفس الهيكل “. [ أب. المرجع السابق.، ص. كان هذا هو فشل الثورة الإسبانية ، التي تجاهلت الدولة بدلاً من إلغائها من خلال منظمات جديدة ذاتية الإدارة (انظر القسم I.8.13 ). يجب التأكيد على أن هذا لم يكن بسبب النظرية اللاسلطوية (انظر القسم I.8.11 ).

ومن ثم فإن الثورة الاجتماعية ستشهد “[س] تنظيم الحياة الاجتماعية عن طريق الارتباط الحر واتحادات المنتجين والمستهلكين ، التي تم إنشاؤها وتعديلها وفقًا لرغبات أعضائها ، مسترشدة بالعلم والخبرة ، وخالية من أي نوع من الفرض الذي لا ينبع من الحاجات الطبيعية ، يخضع له الجميع طواعية ، مقتنعين بشعور الضرورة المطلقة “. [مالاتيستا ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 184] الثورة تنظم نفسها من الأسفل إلى الأعلى بطريقة ذاتية الإدارة. كما لخص باكونين:

“التحالف الفدرالي لجميع اتحادات العمال … سيشكل الكومونة … سيتم تنظيم الكومونة من قبل الاتحاد الدائم للحواجز وبإنشاء مجلس مجتمعي ثوري يتألف من مندوب أو مندوبين من كل حاجز. … المنوطة بولايات عامة ولكن خاضعة للمساءلة وقابلة للإزالة … جميع المقاطعات والبلديات والجمعيات … إعادة التنظيمعلى خطوط ثورية. . . [يرسلون] ممثليهم إلى مكان اجتماع متفق عليه. . . منح تفويضات مماثلة لتشكيل اتحاد جمعيات المتمردين والكوميونات والمحافظات باسم نفس المبادئ وتنظيم قوة ثورية قادرة على هزيمة الرجعية. . . إن حقيقة توسع وتنظيم الثورة للدفاع عن النفس بين مناطق المتمردين هي التي ستؤدي إلى انتصار الثورة. . . لم يعد هناك أي ثورة ناجحة ما لم تتحول الثورة السياسية إلى ثورة اجتماعية. . . بما أن الثورة في كل مكان يجب أن يصنعها الشعب ، ويجب أن تكون السيطرة العليا دائمًا ملكًا للشعب المنظم في اتحاد حر للجمعيات الزراعية والصناعية. . .منظمة من الأسفل إلى الأعلى عن طريق التفويض الثوري “.[ مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص 170 – 2]

وبالتالي لدينا إطار مزدوج للثورة ، اتحاد مجالس العمل والمجتمعات المجتمعية المدارة ذاتيًا على أساس المندوبين المفوضين والقابل للاستدعاء. قال مخنو: “من خلال تنظيماته الطبقية ، كان الناس يتوقون إلى إرساء أسس مجتمع جديد وحر يهدف ، وهو يتطور دون تدخل ، إلى القضاء على جميع الطفيليات وكل السلطة التي يمارسها البعض في جسد المجتمع“. والبعض الآخر يعتبرهم الكادحون غبيين وضارين “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 79] هذه المنظمات ، كما أكدنا في القسم I.2.3 ، هي نتاج النضال الاجتماعي والثورة نفسها:

“يجب أن ينشأ التجمع والمجتمع من داخل العملية الثورية نفسها ؛ في الواقع ، يجب أن تكون العملية الثورية هي تشكيل التجمع والمجتمع ، ومعه تدمير السلطة. يجب أن يصبح التجمع والمجتمع” كلمات قتالية “، وليس علاجا منفصلا. يجب خلقها كوسائل للنضالضد المجتمع القائم. . . التجمعات المستقبلية للناس في الكتلة أو الحي أو الحي – الأقسام الثورية القادمة – ستقف على مستوى اجتماعي أعلى من جميع اللجان والنقابات والأحزاب والنوادي الحالية التي يزينها “ الثوريون ” الأكثر صخبًا. عناوين. سيكونون النواة الحية لليوتوبيا في الجسم المتحلل للمجتمع البرجوازي. . . الثقل النوعي للمجتمع. . . يجب أن تتحول إلى قاعدتها – الشعب المسلح في التجمع الدائم “. [موراي بوكشين ، أناركية ما بعد الندرة ، ص 104-5]

مثل هذه المنظمات مطلوبة لأن “[f] reedom لها أشكالها … تطرح الثورة التحررية دائمًا السؤال عن الأشكال الاجتماعية التي ستحل محل الأشكال القائمة. في مرحلة أو أخرى ، يجب على الشعب الثوري أن يتعامل مع كيفية إدارته للأرض والمصانع التي يتطلب منها وسائل الحياة. يجب أن يتعامل مع الطريقة التي سيصل بها إلى القرارات التي تؤثر على المجتمع ككل. وبالتالي ، إذا كان للفكر الثوري أن يؤخذ على محمل الجد على الإطلاق ، يجب أن يتحدث مباشرة إلى مشاكل وأشكال الإدارة الاجتماعية “. [بوكشين ، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص. 86] إذا لم يتم ذلك ، فلن يتم تدمير الرأسمالية والدولة وستفشل الثورة الاجتماعية. فقط من خلال تدمير السلطة الهرمية ، وإلغاء الدولة والرأسمالية من قبل المنظمات المدارة ذاتيًا ، يمكن للأفراد تحرير أنفسهم والمجتمع.

بالإضافة إلى هذه التغييرات الاقتصادية والسياسية ، ستكون هناك تغييرات أخرى أيضًا – أكثر من أن يتم سردها هنا. على سبيل المثال: “سنحرص على أن يتم استخدام جميع البيوت الفارغة والمسكونة حتى لا يكون أحد بلا سقف فوق رأسه. وسنسرع بإلغاء البنوك وسندات الملكية وكل ما يمثل و يضمن سلطة الدولة وامتياز الرأسمالية. وسنحاول إعادة تنظيم الأشياء بطريقة تجعل من المستحيل إعادة تشكيل المجتمع البرجوازي “. [مالاتيستا ، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص. 165] وبالمثل ، ستنشأ الجمعيات الحرة حول مجموعة كاملة من القضايا والاهتمامات والاحتياجات. ستتحول الحياة الاجتماعية ، وكذلك العديد من جوانب الحياة الشخصية والعلاقات الشخصية. لا يمكننا أن نقول بأي طريقة ، باستثناء أنه ستكون هناك حركة تحررية عامة في جميع جوانب الحياة حيث تقاوم النساء التمييز على أساس الجنس وتتغلب عليه ، ويقاوم المثليون جنسياً ويقضون على رهاب المثلية الجنسية ، ويتوقع الشباب أن يُعاملوا كأفراد ، وليس كممتلكات ، وما إلى ذلك.

سيصبح المجتمع أكثر تنوعًا وانفتاحًا وحرية وتحررية بطبيعته. ونأمل أن يكون ذلك والنضال الذي يخلقها ممتعًا – فالأناركية تدور حول جعل الحياة تستحق العيش وبالتالي يجب أن يعكس أي نضال ذلك. استخدام المرح في النضال مهم. لا يوجد تناقض في إدارة الأعمال الجادة والاستمتاع. نحن على يقين من أن هذا سوف يزعج “الجاد” الذي لم يترك نهاية. إن هدف الثورة هو تحرير الأفراد وليس الأفكار المجردة مثل “البروليتاريا” و “المجتمع” و “التاريخ” وما إلى ذلك. المتعة هي جزء لا يتجزأ من هذا التحرر. كما جادل إيما غولدمان (واقتبس في 1970s ل “إذا كنت لا أستطيع الرقص، وأنها ليست ثورة بلدي!” )، الأناركية تقف على “التحرر من الأعراف والأحكام المسبقة “ولذا لم تستطع “تصديق” أنه “يجب أن تطالب بإنكار الحياة والفرح” ( “إذا كان ذلك يعني ذلك ، لم أكن أرغب في ذلك” ): “أريد الحرية ، والحق في التعبير عن الذات ، وحق الجميع في أشياء جميلة ومشرقة “. [ عيش حياتي ، المجلد. 1 ، ص. 56] كما اقترح بوكشين: “هل يمكننا حل المرحلة الأناركية المسكرة التي تفتح كل ثورات التاريخ العظيمة فقط للتعبير عن الاهتمام الطبقي وفرصة إعادة توزيع الثروة الاجتماعية؟” [بوكشين ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 189f]

لذلك ، فإن الثورة الاجتماعية تنطوي على تحول المجتمع من أسفل إلى أعلى من خلال العمل الإبداعي لشعب الطبقة العاملة. سيتم إجراء هذا التحول من خلال المنظمات ذاتية الإدارة التي ستكون الأساس لإلغاء التسلسل الهرمي والدولة والرأسمالية: “لا يمكن فصل العملية الثورية عن الهدف الثوري. يجب تحقيق مجتمع يقوم على الإدارة الذاتية بالوسائل من الإدارة الذاتية … إذا عرّفنا “القوة” على أنها قوة الإنسان على الإنسان ، فلا يمكن تدمير القوة إلا من خلال نفس العملية التي يكتسب فيها الإنسان السلطة على حياته الخاصة والتي لا “يكتشف” نفسه فيها فحسب ، ولكن ، بشكل أكثر جدوى ، يصوغ شخصيته في جميع أبعادها الاجتماعية “. [بوكشين ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص.104]

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

كانت كل الثورات الاجتماعية العظيمة عفوية. في الواقع ، من المألوف أن الثوار عادة ما يكونون أكثر مفاجأة عندما تندلع الثورة. ولا يفترض الأناركيون أن الثورة ستكون في البداية تحررية بالكامل في طبيعتها. كل ما نفترضه هو أنه ستكون هناك ميول تحررية يعمل اللاسلطويون ضمنها لمحاولة تقويتها. لذلك فإن دور المنظمات الأناركية والأناركية هو دفع الثورة نحو ثورة اجتماعية من خلال تشجيع الميول التي ناقشناها في القسم الأخير ومن خلال الدفاع عن الأفكار والحلول الأناركية. على حد تعبير فيرنون ريتشاردز:

“نحن لا نفترض للحظة واحدة أن جميع الثورات الاجتماعية هي بالضرورة أناركية. ولكن أيا كان الشكل الذي تتخذه الثورة ضد السلطة ، فإن دور الأناركيين واضح: وهو تحريض الناس على إلغاء الملكية الرأسمالية والمؤسسات التي من خلالها تمارس سلطتها. لاستغلال الاغلبية من قبل اقلية “. [ دروس الثورة الإسبانية ، ص. 44]

بالنسبة للأناركيين ، دورنا في الثورة الاجتماعية واضح – نحاول نشر الأفكار الأناركية وتشجيع التنظيم المستقل والنشاط من قبل المضطهدين. على سبيل المثال ، خلال الثورة الروسية لعب اللاسلطويون والنقابيون اللاسلطويون دورًا رئيسيًا في حركة لجنة المصنع للإدارة الذاتية للعمال. لقد قاوموا المحاولات البلشفية لاستبدال سيطرة الدولة بالإدارة الذاتية للعمال وشجعوا المهن في مكان العمل واتحادات لجان المصانع (انظر كتاب موريس برينتون: البلاشفة ومراقبة العمال.من أجل مقدمة جيدة لهذه الحركة وعداء البلاشفة لها). وبالمثل ، فقد دعموا السوفييتات (المجالس المنتخبة من قبل العمال في أماكن عملهم) لكنهم عارضوا تحولهم من الهيئات الثورية إلى أجهزة الدولة (وأكثر بقليل من أجهزة الحزب الشيوعي ، التي تصدق على قرارات قيادة الحزب). حاول الأناركيون “العمل من أجل تحويلهم من مراكز السلطة والمراسيم إلى مراكز غير سلطوية ، وتنظيم الأمور والحفاظ عليها دون قمع حرية واستقلال المنظمات العمالية المحلية. يجب أن يصبحوا مراكز تربط بين هذه المنظمات المستقلة. . ” [جي.ب. ماكسيموف ، الأناركيون في الثورة الروسية ، ص. 105]

لذلك ، فإن دور الأناركيين ، كما قال موراي بوكشين ، هو ” الحفاظ على المرحلة الأناركية التي تفتح كل الثورات الاجتماعية الكبرى ” من خلال العمل ” في إطار الأشكال التي خلقتها الثورة ، وليس ضمن الأشكال التي أنشأتها. الحزب. ما يعنيه هذا هو أن التزامهم هو الأجهزة الثورية للإدارة الذاتية …. للأشكال الاجتماعية ، وليس الأشكال السياسية “. يسعى اللاسلطويون الثوريون “لإقناع لجان المصانع أو المجالس أو السوفييتات لجعل أنفسهم أجهزة حقيقية للإدارة الذاتية الشعبية ،عدم الهيمنة عليهم أو التلاعب بهم أو ربطهم بحزب سياسي يعرف كل شيء ” للتنظيم ” لنشر الأفكار بشكل منهجي. . . الأفكار التي تروج لمفهوم الإدارة الذاتية . ” المنظمة الثورية ” تقدم المطالب الأكثر تقدمًا ” و ” تصوغ – بأسلوب ملموس – المهمة العاجلة التي ينبغي أداؤها لدفع العملية الثورية إلى الأمام. إنه يوفر أجرأ العناصر في العمل وفي أجهزة صنع القرار للثورة. ” [ أناركية ما بعد الندرة ، ص 139-140]

وبنفس القدر من الأهمية ، “يجب أن يفقد الناس ، جميع الناس ، غرائزهم وعاداتهم الشبيهة بالأغنام التي غُرست بها عقولهم من خلال العبودية التي طال أمدها ، وأن يتعلموا التفكير والتصرف بحرية. هذه المهمة العظيمة للتحرر الروحي التي يجب على الأناركيين تكريس اهتمامهم بشكل خاص “. ما لم يفكر الناس ويتصرفون لأنفسهم ، فلن تكون هناك ثورة اجتماعية ممكنة وستظل الأناركيا مجرد نزعة معارضة داخل المجتمعات الاستبدادية. عمليا ، هذا يعني تشجيع الإدارة الذاتية والعمل المباشر. هكذا الأناركيون“دفع الناس إلى مصادرة أملاك أرباب العمل ووضع جميع السلع في مكان واحد وتنظيم حياتهم اليومية بأنفسهم ، من خلال جمعيات يتم تشكيلها بحرية ، دون انتظار أوامر من الخارج ورفض ترشيح أو الاعتراف بأية حكومة أو هيئة مشكلة بأي شكل من الأشكال. … حتى بصفة مؤقتة تمنح لنفسها الحق في وضع القانون وفرض إرادتها بقوة على الآخرين “. [مالاتيستا ، إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص 160-1 و p. 197] هذا لأنه ، على حد تعبير باكونين ، يفعل الأناركيون“لا نقبل ، حتى في عملية التحول الثوري ، إما المجالس التأسيسية أو الحكومات المؤقتة أو ما يسمى بالديكتاتوريات الثورية ؛ لأننا مقتنعون بأن الثورة هي فقط صادقة وصادقة وحقيقية في أيدي الجماهير ، وعندما تكون كذلك إذا تركزت في أولئك الذين ينتمون إلى قلة من الحكام ، فإنها تتحول حتماً وفوراً إلى رد فعل “. [ مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص. 237]

يؤكد تاريخ كل ثورة كروبوتكين (الذي ردد صدى برودون) أن “الحكومة الثورية” هي تناقض في المصطلحات. الهيئات الحكومية تعني “نقل المبادرة من العمال المسلحين إلى هيئة مركزية ذات صلاحيات تنفيذية. وبإزالة المبادرة من العمال ، [تُنقل] مسؤولية سير النضال وأهدافه أيضًا إلى التسلسل الهرمي الحاكم ، و لا يمكن أن يكون لذلك سوى تأثير سلبي على معنويات المقاتلين الثوريين “. [ريتشاردز ، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص 42-3] مركزية السلطة هذه تعني قمع المبادرات المحلية ، واستبدال الإدارة الذاتية بالبيروقراطية ، وخلق طبقة جديدة ، استغلالية وقمعية من المسؤولين والمتسللين الحزبيين. فقط عندما تكون السلطة في أيدي الجميع يمكن أن تحدث ثورة اجتماعية ويخلق مجتمع حر. إذا لم يتم ذلك ، إذا استبدلت الدولة الجمعيات المدارة ذاتيًا لشعب أحرار ، فكل ما يحدث هو استبدال نظام طبقي بآخر. هذا لأن الدولة هي أداة لحكم الأقلية – لا يمكن أبدًا أن تصبح أداة لتمكين الأغلبية لأن طبيعتها المركزية والهرمية والسلطوية تستبعد مثل هذا الاحتمال (انظر القسم H.3.7 لمزيد من المناقشة حول هذه المسألة).

لذلك فإن أحد الأدوار المهمة للأناركيين هو تقويض التنظيم الهرمي من خلال إنشاء منظمات ذاتية الإدارة ، من خلال إبقاء إدارة وتوجيه النضال أو الثورة في أيدي أولئك الذين يقودونها بالفعل. ومن هم الثورة، لا طرف ولذا يجب مراقبة وإدارتها. هم الذين يجب أن يتعايشوا مع عواقب ذلك. وكما جادل باكونين ، فإن الثورة الاجتماعية “لا يجب أن تصنع فقط من أجل الشعب ، بل يجب أن يصنعها الشعب أيضًا“. [ لا الآلهة ، لا سادة ، المجلد. 1 ، ص. 141] “الثورة آمنة ، إنها تنمو وتصبح قوية” ، جادل ألكسندر بيركمان بشكل صحيح ،“طالما يشعر الجماهير بأنهم المشاركة المباشرة في ذلك، أنهم تشكيل حياتهم الخاصة، وذلك أنهم يبذلون الثورة، وأنها هي الثورة، ولكن في اللحظة التي أنشطتها والمغتصبة من قبل حزب سياسي أو ل يتمحور الجهد الثوري في تنظيم خاص ما ، ويقتصر على دائرة صغيرة نسبيًا يتم استبعاد الجماهير الكبيرة منها عمليًا. والنتيجة الطبيعية هي أن الحماس الشعبي يضعف ، ويضعف الاهتمام تدريجيًا ، وتضعف المبادرة ، ويتلاشى الإبداع ، وتصبح الثورة احتكارًا. من زمرة تتحول في الوقت الحاضر إلى ديكتاتور “. [ ما هي الأناركية؟، ص. إن تاريخ كل ثورة يثبت هذه النقطة ، كما نشعر ، وبالتالي فإن دور الأناركيين واضح – للحفاظ على ثورية من خلال تشجيع الأفكار التحررية والتنظيم والتكتيكات والنشاط.

لذلك ، ينظم اللاسلطويون للتأثير على النضال الاجتماعي بطريقة تحررية ودورنا في أي ثورة اجتماعية هو محاربة الميول والأحزاب الاستبدادية مع تشجيع الطبقة العاملة على التنظيم الذاتي والنشاط الذاتي والإدارة الذاتية (كيف ننظم لتحقيق ذلك هو الموصوفة في القسم ي 3 ). فقط من خلال نشر الأفكار والقيم التحررية داخل المجتمع ، وتشجيع الأشكال التحررية للتنظيم الاجتماعي (أي الإدارة الذاتية ، واللامركزية ، والفيدرالية ، وما إلى ذلك) والتحذير المستمر من مركزية السلطة في أيدي عدد قليل يمكن أن تصبح الثورة أكثر من مجرد تغيير من السادة.

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

 بالنسبة للبعض ، وخاصة الماركسيين ، قد يبدو هذا القسم متناقضًا مع الأفكار الأناركية. كما ناقشنا في القسم ح .2.1 ، يميل الماركسيون إلى الافتراض ، بشكل غير صحيح ، أن الأناركيين إما ضد الدفاع عن الثورة أو لا يرون أي حاجة لذلك. ومع ذلك ، كما سيصبح واضحًا جدًا ، لا شيء أبعد عن الحقيقة. لطالما جادل اللاسلطويون للدفاع عن الثورة – بالقوة ، إذا لزم الأمر. يجادل اللاسلطويون بأن ماركس (والماركسيين) يخلطون بين الدفاع عن النفس من قبل “الشعب المسلح” بالدولة ، وهو ارتباك له تداعيات مروعة (كما يظهر من تاريخ الثورة الروسية).

إذن كيف يمكن لثورة أناركية (وضمنيًا المجتمع) أن تدافع عن نفسها؟ أولا، ينبغي أن نلاحظ أنه سوف لا تدافع عن نفسها عن طريق إنشاء هيئة مركزية، دولة جديدة. إذا فعلت ذلك ، فستكون الثورة قد فشلت وكان يمكن إنشاء مجتمع طبقي جديد (مجتمع قائم على بيروقراطيي الدولة والعمال المضطهدين كما هو الحال في الاتحاد السوفيتي). وهكذا فإننا نرفض المفهوم الماركسي لما يسمى بالدولة “العمالية” أو “الثورية” باعتباره مشوشًا إلى أقصى الحدود (كما يجب أن يتضح من تحليلنا في القسم ح ). بدلاً من ذلك ، نسعى إلى الوسائل التحررية للدفاع عن ثورة ليبرتارية. ماذا ستكون هذه الوسائل الليبرتارية؟

باختصار ، قد ينطوي ذلك على “إنشاء ميليشيا طوعية ، بدون صلاحيات للتدخل كميليشيا في حياة المجتمع ، ولكن فقط للتعامل مع أي هجمات مسلحة من قبل قوى رد الفعل لإعادة تأسيس نفسها ، أو لمقاومة الخارج. تدخل دول لم تشهد ثورة بعد “. إن إنشاء ميليشيا حرة سيكون جزءًا من التحول الاجتماعي العام لأن “أقوى وسيلة للدفاع عن الثورة تظل دائمًا هي انتزاع الوسائل الاقتصادية التي تستند إليها قوتها من البرجوازية ، وتسليح الجميع (حتى ذلك الوقت). لأن المرء قد نجح في إقناع الجميع بإلقاء أذرعهم بعيدًا كلعب غير مجدية وخطيرة) ، وإثارة اهتمام الجماهير بانتصار الثورة “.[مالاتيستا ،إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص. 166 و ص. 173] كما أكد باكونين:

“دعونا نفترض … أن باريس هي التي بدأت [الثورة].. سوف تسرع باريس بطبيعة الحال في تنظيم نفسها على أفضل وجه ممكن ، بأسلوب ثوري ، بعد أن انضم العمال إلى الجمعيات وقاموا باكتساح الجميع. أدوات العمل ، كل نوع من رأس المال والبناء ؛ مسلحين ومنظمين من قبل الشوارع والأحياء ، سيشكلون اتحادًا ثوريًا لجميع الأحياء.، البلدية الفيدرالية. . . وبعد ذلك سترسل جميع الكوميونات الثورية الفرنسية والأجنبية ممثلين لها لتنظيم الخدمات المشتركة الضرورية. . . وتنظيم دفاع مشترك ضد أعداء الثورة ، إلى جانب الدعاية ، وسلاح الثورة ، والتضامن الثوري العملي مع الأصدقاء في جميع البلدان ضد الأعداء في جميع البلدان “. [ مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص 178 – 9]

لذلك لطالما رأى اللاسلطويون ضرورة الدفاع عن الثورة. لا يوجد أي تناقض النظرية التي ينطوي عليها ذلك لحين الأناركية “يعارض أي تدخل في حريتكم” و “ضد كل غزو والعنف” ، أنه يعترف أنه عندما “أي هجمات واحدة لك ، فمن هو الذي يغزو لك، وقال انه الذي يستخدم العنف ضدك. لديك الحق في الدفاع عن نفسك. والأكثر من ذلك ، فمن واجبك ، كأناركي لحماية حريتك ، أن تقاوم الإكراه والإكراه … بعبارة أخرى ، لن تهاجم الثورة الاجتماعية واحدة ، لكنها ستدافع عن نفسها ضد الغزو من أي جهة “. [الكسندر بيركمان ، ما هي الأناركية؟، ص. 231] بعبارة أخرى ، لا تسعى هذه الميليشيات لفرض ثورة ، لأنك لا تستطيع فرض الحرية أو إجبار الناس على التحرر رغماً عنهم: “لا يمكن استخدام قوة الشعب المسلّح إلا للدفاع عن الثورة. والحريات التي نالها نضالهم وتضحياتهم “. [فيرنون ريتشاردز ، دروس الثورة الإسبانية ، ص. 44]

وشدد بيركمان على أن مثل هذا النشاط “يجب أن يتماشى مع روح [الأناركية]. فالدفاع عن النفس يستبعد جميع أعمال الإكراه والاضطهاد والانتقام. ولا يهتم إلا بصد الهجوم وحرمان العدو من فرصة يغزوك “. أي دفاع سيكون على أساس “قوة الثورة … أولاً وقبل كل شيء ، في دعم الشعب … إذا شعروا أنهم هم أنفسهم يصنعون الثورة ، وأنهم أصبحوا أسياد حياتهم ، وأنهم لقد نالوا الحرية وهم يبنون رفاهيتهم ، فعند ذلك الشعور بالذات لديك القوة الأعظم للثورة .. فليؤمنوا بالثورة ، وسيدافعون عنها حتى الموت “. وهكذا“العمال المسلحون والفلاحون هم الدفاع الوحيد الفعال عن الثورة“. [ أب. المرجع السابق. ، ص 231-2] شدد مالاتيستا على أن الحكومة ليست مطالبة بالدفاع عن الحرية:

“ولكن ، بكل الوسائل ، دعونا نعترف بأن حكومات البلدان التي لا تزال غير محرمة تريد ، ويمكنها ، أن تحاول تحويل الأشخاص الأحرار إلى حالة من العبودية مرة أخرى. هل سيحتاج هذا الشعب إلى حكومة تدافع عن نفسها؟ هناك حاجة إلى رجال حرب الأجر الذين لديهم كل المعرفة الجغرافية والميكانيكية اللازمة ، وفوق كل شيء جماهير كبيرة من السكان على استعداد للذهاب والقتال. لا يمكن للحكومة أن تزيد من قدرات الأول ولا إرادة وشجاعة الأخير. تعلمنا تجربة التاريخ أن الأشخاص الذين يريدون حقًا الدفاع عن وطنهم لا يُقهر: وفي إيطاليا يعلم الجميع أنه قبل فيلق المتطوعين (التشكيلات الأناركية) تطيح العروش ، وتختفي الجيوش النظامية المكونة من مجندين أو مرتزقة “. [ أناركيا، ص. 42]

كما يمكن أن نرى ، فإن النظرية اللاسلطوية عالجت دائمًا ضرورة الدفاع عن الثورة الاجتماعية واقترحت حلاً – الميليشيا الطوعية المدارة ذاتيًا التي تنظمها الكوميونات الحرة واتحادات الجمعيات العمالية. سيتم توحيد الميليشيات وتنسيقها من قبل اتحادات الكوميونات بينما يقوم المندوبون من كل وحدة ميليشيا بتنسيق القتال الفعلي. في أوقات السلم ، سيعيش أعضاء الميليشيا ويعملون بين بقية السكان ، وبالتالي ، فإنهم يميلون إلى أن يكون لديهم نفس النظرة والمصالح مثل زملائهم. علاوة على ذلك ، في حالة التدخل الأجنبي ، فإن أهمية التضامن الدولي مهمة ( “لا يمكن أن تكون الثورة الاجتماعية ثورة في أمة واحدة. إنها بطبيعتها ثورة دولية“. [Bakunin، Op. Cit.، ص. 49]). وهكذا فإن أي تدخل أجنبي سيواجه مشاكل التحركات التضامنية والثورات على عتبة بابه ولا يجرؤ على إرسال قواته إلى الخارج لفترة طويلة ، إن وجد. في النهاية ، الطريقة الوحيدة لدعم الثورة هي أن تصنع الثورة بنفسك.

داخل المنطقة الثورية ، فإن أفعال المحررين هي التي ستدافع عنها. أولاً ، سيكون السكان مسلحين وبالتالي سيواجه المعارضون للثورة معارضة شديدة لمحاولاتهم إعادة إنشاء السلطة. ثانيًا ، سيواجهون أفرادًا محررين يرفضون ويقاومون محاولاتهم وهكذا ، كما نناقش في القسم I.5.11، أي سلطوي سيواجه العمل المباشر لشعب حر ، من أفراد أحرار ، الذين سيرفضون التعاون مع السلطات المحتملة ويتضامنون مع أصدقائهم وزملائهم العمال لمقاومتهم. الطريقة الوحيدة التي يمكن أن تنتشر بها الثورة المضادة داخليًا هي إذا كان الجماهير قد ابتعدت عن الثورة وهذا أمر مستحيل في ثورة أناركية حيث تظل السلطة في أيديهم. لا يحتاج المجتمع الحر إلى الخوف من حصول الثوار الداخليين على الدعم.

يشير التاريخ ، وكذلك النظرية ، إلى مثل هذه الأشكال التحررية للدفاع عن النفس. في كل الثورات الكبرى التي شارك فيها الأناركيون شكلوا ميليشيات للدفاع عن الحرية. على سبيل المثال ، شكل اللاسلطويون في العديد من المدن الروسية “الحرس الأسود” للدفاع عن منازلهم المصادرة وحرياتهم الثورية. في أوكرانيا ، ساعد نيستور مخنو في تنظيم جيش فلاح–عامل للدفاع عن الثورة الاجتماعية ضد المستبدين من اليمين واليسار. في الثورة الإسبانية ، نظمت الكونفدرالية مليشيات لتحرير تلك الأجزاء من إسبانيا تحت الحكم الفاشي بعد الانقلاب العسكري في عام 1936.

كانت هذه الميليشيات الأناركية تدار ذاتيًا قدر الإمكان ، مع أي “ضباط” منتخبين وخاضعين للمساءلة أمام القوات ولديهم نفس الأجور والظروف المعيشية مثلهم. كما أنهم لم يفرضوا أفكارهم على الآخرين. عندما قامت إحدى الميليشيات بتحرير قرية أو بلدة أو مدينة ، فقد ناشدوا السكان لتنظيم شؤونهم الخاصة ، على النحو الذي يرونه مناسباً. كل ما فعلته الميليشيا هو تقديم اقتراحات وأفكار للسكان. على سبيل المثال ، عندما يمر المخنوفون بمنطقة ما ، فإنهم يضعون ملصقات تعلن:

“إن حرية العمال والفلاحين ملك لهم ، ولا تخضع لأية قيود. والأمر متروك للعمال والفلاحين للعمل ، وتنظيم أنفسهم ، والاتفاق فيما بينهم في جميع جوانب حياتهم ، كما يرون هم أنفسهم. الملاءمة والرغبة … لا يستطيع المخنوفون أن يفعلوا أكثر من تقديم المساعدة والمشورة … لا يمكنهم بأي حال من الأحوال ، ولا يرغبون في ذلك ، أن يحكموا “. [نقلاً عن بيتر مارشال ، المطالبة بالمستحيل ، ص. 473]

وغني عن القول ، أن المخنوفيين نصحوا العمال والفلاحين بـ “إقامة مجالس فلاحين وعمال أحرار” وكذلك مصادرة الأرض ووسائل الإنتاج. لقد جادلوا بأن “حرية التعبير والصحافة والتجمع هي حق كل كادح وأي إيماءة تتعارض مع هذه الحرية تشكل عملاً من أعمال الثورة المضادة“. [ لا آلهة ، لا سادة، المجلد. 2، pp. 157-8] كما نظم المخنوفون مؤتمرات إقليمية للفلاحين والعمال لمناقشة القضايا الثورية والاجتماعية. كانت المبادئ المعلنة للجيش هي التجنيد الطوعي وانتخاب الضباط والانضباط الذاتي وفق القواعد التي تتبناها كل وحدة. كان المخنوفون فعالين بشكل ملحوظ ، وكانوا القوة التي هزمت جيش دنيكين وساعدت على هزيمة رانجل. بعد هزيمة البيض ، انقلب البلاشفة على المخنوفيين وخانوهم. ومع ذلك ، أثناء وجودهم دافع المخنوفون عن حرية الطبقة العاملة في تنظيم أنفسهم ضد كل من الدولتين اليميني واليساري (انظر Voline The Unknown Revolution ، Peter Arshinov’s History of the Makhnovist Movement أو Alexandre Skirdaقوزاق نيستور مخنو أنارشي لمزيد من المعلومات).

تطور وضع مماثل في إسبانيا. بعد هزيمة الانقلاب العسكري الفاشي في التاسع عشر من يوليو عام 1936 ، نظم الأناركيون ميليشيات ذاتية الإدارة لتحرير تلك الأجزاء من إسبانيا تحت قيادة فرانكو. تم تنظيم هذه المجموعات بطريقة ليبرتارية من الأسفل إلى الأعلى:

“إن تشكيل لجان الحرب أمر مقبول لجميع الميليشيات الكونفدرالية. إننا نبدأ من الأفراد ونشكل مجموعات من عشرة ، تتوصل إلى مساكن فيما بينها لعمليات صغيرة الحجم. وتشكل عشر مجموعات من هذا القبيل مجتمعة سنتوريًا واحدة ، والتي تعين مندوبًا إلى تمثله. ثلاثون قرنًا يشكلون طابورًا واحدًا ، تديره لجنة حرب ، يكون للمندوبين من سنتوريات كلمتهم.. وعلى الرغم من أن كل عمود يحتفظ بحرية التصرف ، فإننا نصل إلى تنسيق القوات ، والذي ليس هو نفس الشيء كوحدة القيادة “. [ أب. المرجع السابق. ، ص 256-7]

مثل ماخنوفيين ، لم تكن الميليشيات الأناركية في إسبانيا تقاتل فقط ضد الرجعية ، بل كانت تقاتل من أجل عالم أفضل. وكما قال دوروتي: “إن رفاقنا في الجبهة يعرفون لمن يقاتلون ومن أجل ماذا. إنهم يشعرون بأنهم ثوريون ويقاتلون ، ليس دفاعًا عن قوانين جديدة موعودة إلى حد ما ، ولكن من أجل غزو العالم والمصانع ، الورش ووسائل النقل وخبزهم والثقافة الجديدة “. [ أب. المرجع السابق.، ص. 248] عندما حرروا المدن والقرى ، حثت كتائب الميليشيات العمال والفلاحين على تجميع الأرض ووسائل الإنتاج ، لإعادة تنظيم الحياة بطريقة تحررية. في جميع أنحاء إسبانيا ، قام العمال والفلاحون المناهضون للفاشية بذلك بالضبط. دافعت الميليشيات فقط عن حرية العمال والفلاحين في تنظيم حياتهم على النحو الذي يرونه مناسبا ولم تجبرهم على إنشاء تجمعات أو إملاء شكلها.

في هذا الصدد ، لم تتبع الكونفدرالية اقتراحات أمثال باكونين ومالاتيستا فحسب ، بل كانت تنفذ سياساتها المعلنة. وهكذا ، قبل الثورة ، وجدنا عضوًا رائدًا في FAI DA Santillan يجادل بأن “المجلس الاقتصادي المحلي سيتولى مهمة الدفاع ويرفع فرقًا تطوعية للقيام بواجب الحراسة ، وإذا لزم الأمر ، للقتال” في “حالات الطوارئ أو خطر حدوث الثورة المضادة.” ستكون هذه المجالس المحلية اتحادًا لمجالس أماكن العمل وستكون أعضاء في المجلس الإقليمي للاقتصاد الذي ، مثل المجلس المحلي ، “يتكون من وفود أو من خلال الجمعيات“. [ بعد الثورة، ص. 80 and pp. 82-83] وهكذا فإن الدفاع عن المجتمع الحر يقوم على اتحاد مجالس العمال وبالتالي يتحكم فيه السكان الثوريون بشكل مباشر. ويمكن ملاحظة ذلك أيضًا في قرار الكونفدرالية الإسباني لعام 1936 بشأن الشيوعية التحررية في القسم المعنون “الدفاع عن الثورة” :

“نعترف بضرورة الدفاع عن الإنجازات التي تحققت من خلال الثورة … إذن … سيتم اتخاذ الخطوات اللازمة للدفاع عن النظام الجديد ، سواء ضد مخاطر الغزو الرأسمالي الأجنبي … أو ضد الثورة المضادة في وقت لاحق. الوطن. يجب أن نتذكر أن الجيش النظامي يشكل أكبر خطر على الثورة ، لأن تأثيره يمكن أن يؤدي إلى الديكتاتورية ، والتي من شأنها أن تقتل بالضرورة الثورة .. سيكون الشعب المسلح هو أفضل ضمان ضد أي محاولة لاستعادة تم تدمير النظام إما من الداخل أو من الخارج … دع كل كومونة لديها أسلحتها ووسائل دفاعها … سيتحرك الناس بسرعة للوقوف في وجه العدو ، والعودة إلى أماكن عملهم بمجرد أن ينجزوا مهمتهم الدفاعية …..

“1- إن نزع سلاح الرأسمالية يعني ضمناً تسليم الأسلحة إلى الكوميونات المسؤولة عن ضمان تنظيم الوسائل الدفاعية بشكل فعال على الصعيد الوطني.

“2 – في السياق الدولي ، يتعين علينا شن حملة دعائية مكثفة بين البروليتاريا في كل بلد حتى تتمكن من القيام باحتجاج قوي ، داعية إلى اتخاذ إجراءات متعاطفة ضد أي محاولة غزو من قبل حكومتها. وفي نفس الوقت ، سيقدم الاتحاد الأيبيري للكومونات الليبرتارية المستقلة المساعدة المادية والمعنوية لجميع المستغلين في العالم حتى يحرروا أنفسهم إلى الأبد من السيطرة الوحشية للرأسمالية والدولة “. [نقلاً عن خوسيه بييراتس ، الكونفدرالية في الثورة الإسبانية ، المجلد. 1 ، ص. 110]

وهو بالضبط ما فعله الكونفدرالية في يوليو 1936 عندما واجه الانقلاب الفاشي. لسوء الحظ ، مثل مخنوفيين ، تعرضت ميليشيات الكونفدرالية للخيانة من قبل حلفائهم اليساريين المزعومين. لم يتم تسليم القوات الأناركية ما يكفي من الأسلحة وتركت على الجبهة لتتعفن في التقاعس عن العمل. فضلت القيادة “الموحدة” من قبل الدولة الجمهورية عدم تسليح القوات التحررية لأنها ستستخدم هذه الأسلحة للدفاع عن أنفسهم وزملائهم العمال ضد الثورة المضادة التي يقودها الجمهوريون والشيوعيون. في النهاية ، ربح “شعب السلاح” الثورة و “جيش الشعب” الذي خسر الحرب (انظر الكونفدرالية لخوسيه بييراتس في الثورة الإسبانية ، دوروتي لأبل باز في الثورة الإسبانية ،فيرنون ريتشاردزدروس الثورة الإسبانية أو موضوعية نعوم تشومسكي والمنح الليبرالية ).

وبينما قد يشير الساخر إلى هزيمة هذه الثورات والميليشيات في النهاية ، فإن هذا لا يعني أن نضالهم ذهب عبثًا أو أن ثورة مستقبلية لن تنجح. سيكون هذا مثل الجدل في عام 1940 على أن الديمقراطية أدنى من الفاشية لأن معظم الدول الديمقراطية قد هُزمت (مؤقتًا) على يد دول المحور. هذا لا يعني أن هذه الأساليب ستفشل في المستقبل أو أنه يجب علينا أن نتبنى على ما يبدو مناهج أكثر “نجاحًا” والتي تنتهي في إنشاء مجتمع على عكس ما نرغب فيه (يعني تحديد الغايات ، بعد كل شيء ، وتعني الدولة خلق غايات الدولة و “النجاحات” الظاهرة – مثل البلشفية – هي أعظم الإخفاقات من حيث أفكارنا ومثلنا).كل ما نقوم به هنا هو الإشارة إلى كيف دافع اللاسلطويون عن الثورات في الماضي وأن هذه الأساليب كانت ناجحة لفترة طويلة في مواجهة قوى معارضة هائلة.

وهكذا ، في الممارسة العملية ، اتبع اللاسلطويون النظرية الليبرتارية وخلقوا أشكالًا ذاتية الإدارة للدفاع عن النفس ضد محاولات إعادة استعباد شعب حر. في النهاية ، لا يمكن الدفاع عن الثورة الأناركية إلا من خلال تطبيق أفكارها على أوسع نطاق ممكن. دفاعها يقع في أولئك الذين يصنعونها. إذا كانت الثورة تعبيرًا عن احتياجاتهم ورغباتهم وآمالهم ، فسيتم الدفاع عنها بشغف كامل لشعب حر. يمكن هزيمة مثل هذه الثورة بقوة متفوقة ، فمن يستطيع أن يقول؟ لكن الاحتمال هو أنها لن تفعل وهذا ما يجعلها تستحق المحاولة. إن عدم التصرف بسبب احتمال الفشل يعني أن تعيش نصف عمر.

تدعو الأناركية كل فرد إلى أن يعيش نوع الحياة التي يستحقها كأفراد فريد ورغبة كبشر. فرديًا يمكننا إحداث فرق ، معًا يمكننا تغيير العالم.

————————————————-

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum