كما أشرنا في القسم J.2 ، فإن معظم الأناركيين يرفضون المشاركة في السياسة الانتخابية. كان الاستثناء الملحوظ هو موراي بوكشين الذي لم يقترح التصويت فحسب ، بل اقترح أيضًا استراتيجية انتخابية غير برلمانية للأناركيين. كرر هذا الاقتراح في العديد من أعماله اللاحقة ، مثل من التحضر إلى المدن ، وجعله – على الأقل في الولايات المتحدة – أحد البدائل العديدة التي يشارك فيها اللاسلطويون.

وبحسب بوكشين ، فإن “البروليتاريا ، مثلها مثل جميع قطاعات المجتمع المضطهدة ، تنبض بالحياة عندما تتخلى عن عاداتها الصناعية في النشاط الحر والعفوي للتواصل ، أو المشاركة في الحياة السياسية للمجتمع“. بعبارة أخرى ، اعتقد بوكشين أن دمقرطة المجتمعات المحلية قد تكون مهمة من الناحية الإستراتيجية ، أو ربما أكثر أهمية ، للأناركيين من النضالات في مكان العمل. بما أن السياسة المحلية هي مقياس إنساني ، جادل بوكشين بأنه يمكن أن يكون تشاركيًا وليس برلمانيًا. أو ، على حد تعبيره ، ملف“النموذج الأناركي للمجتمعات اللامركزية ، عديمة الجنسية ، المُدارة بشكل جماعي ، والديمقراطية المباشرة – للبلديات الكونفدرالية أو” الكوميونات “- تتحدث بشكل حدسي تقريبًا ، وفي أفضل أعمال برودون وكروبوتكين ، عن وعي ، عن الدور التحولي للبلدية التحررية باعتبارها إطار مجتمع تحرري “. “Theses on Libertarian Municipalism” ، pp. 9-22، The Anarchist Papers ، Dimitrios I.Roussopoulos (ed.)، p. 10] وأشار أيضًا إلى أن المدينة كانت ، تاريخيًا ، هي القوة الأساسية المواجهة للدول الإمبريالية والوطنية ، مما يطاردهم باعتباره تحديًا محتملاً للسلطة المركزية ويستمر في القيام بذلك اليوم ، كما يتضح من النزاعات بين الحكومات الوطنية والبلديات في العديد من البلدان.

على الرغم من الإمكانات التحررية للسياسات الحضرية ، فإن “التحضر” – نمو المدن الكبرى الحديثة كأرض قاحلة شاسعة من الضواحي ومراكز التسوق والمتنزهات الصناعية والأحياء الفقيرة التي تعزز اللامبالاة السياسية والعزلة في مجالات الإنتاج المنفردة والاستهلاك الخاص – يتناقض مع استمرار وجود تلك الجوانب من المدينة التي قد تكون بمثابة إطار للبلدية التحررية: “عندما يكون التحضر قد طمس حياة المدينة تمامًا بحيث لم يعد للمدينة هويتها الخاصة وثقافتها ومساحاتها للتآلف ، ستختفي أسس الديمقراطية – بأي طريقة كانت الكلمة محددة – وستصبح مسألة الأشكال الثورية لعبة ظل للتجريد “.على الرغم من هذا الخطر ، جادل بوكشين بأن السياسة التحررية للحكومة المحلية لا تزال ممكنة ، شريطة أن يتعاون اللاسلطويون معًا: “لا تزال الكومونة مدفونة في مجلس المدينة ؛ لا تزال الأقسام مدفونة في الحي ؛ لا يزال اجتماع البلدة مدفونًا في البلدة ؛ لا تزال الأشكال الكونفدرالية للجمعيات البلدية مدفونة في الشبكات الإقليمية للبلدات والمدن “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 16 و ص. 21]

ما الذي سيفعله اللاسلطويون في الانتخابات على المستوى المحلي؟ اقترح بوكشين أن يخوض الليبرتاريون الانتخابات المحلية من أجل تغيير مواثيق المدن والبلدات لجعلها تشاركية: “إن السياسة العضوية القائمة على مثل هذه الأشكال التشاركية الراديكالية للجمعيات المدنية لا تستبعد حق الأناركيين في تغيير مواثيق المدينة والبلدة بحيث التحقق من وجود مؤسسات ديمقراطية مباشرة. وإذا أدى هذا النوع من النشاط إلى دخول الأناركيين إلى مجالس المدينة ، فلا يوجد سبب يفسر ضرورة تفسير مثل هذه السياسة على أنها برلمانية ، لا سيما إذا كانت محصورة على المستوى المدني وتم طرحها بوعي ضد الدولة . ” [ أب. المرجع السابق. ، ص. 21]

باختصار ، تعتمد البلدية التحررية “على اليساريين التحرريين الذين يرشحون المرشحين على المستوى المحلي ، ويدعون إلى تقسيم البلديات إلى دوائر ، حيث يمكن إنشاء مجالس شعبية تجلب الناس إلى المشاركة الكاملة والمباشرة في الحياة السياسية.. ] تتحد في قوة مزدوجة لمعارضة الدولة القومية والاستغناء عنها في نهاية المطاف ومع القوى الاقتصادية التي تدعم الدولة في حد ذاتها “. [ الديمقراطية والطبيعة لا. 9 ، ص. 158] سيكون هذا جزءًا من تحول اجتماعي واسع النطاق“[m] الخطوات الأساسية…………………………….. المؤسسات. يمكن أن تؤدي هذه الخطوات الدنيا خطوة بخطوة إلى تشكيل هيئات كونفدرالية … البنوك المدنية لتمويل المشاريع البلدية وشراء الأراضي ؛ وتعزيز المؤسسات الجديدة ذات التوجه البيئي التي يملكها المجتمع “. وهكذا رأى بوكشين البلدية التحررية كعملية يمكن من خلالها تقويض الدولة باستخدام الانتخابات كوسيلة لإنشاء المجالس الشعبية. جزء من هذا سيكون “البلدية للممتلكات” التي من شأنها أن “تجلب الاقتصادككل في فلك المجال العام ، حيث يمكن صياغة السياسة الاقتصادية من قبل المجتمع بأكمله . ” [ From Urbanization to Cities ، p. 266 and p. 235]

عند تقييم اقتراح Bookchin ، تتبادر إلى الذهن عدة نقاط.

أولاً ، من الواضح أن حجج البلدية التحررية لصالح المجالس المجتمعية مهمة ولا يمكن تجاهلها. كان بوكشين محقًا عندما لاحظ أنه ، في الماضي ، وضع العديد من الأناركيين الكثير من الضغط على النضالات في مكان العمل ومجالس العمال باعتبارها إطارًا لمجتمع حر. لا يمكن اختزال العديد من القضايا المهمة حقًا التي تؤثر علينا في مؤسسات مكان العمل ، والتي بطبيعتها تحرم من لا يعملون في الصناعة (مثل ربات البيوت ، وكبار السن ، وما إلى ذلك). وبالطبع ، هناك ما هو أكثر بكثير في الحياة من العمل ، وبالتالي فإن أي مجتمع مستقبلي منظم تمامًا حول منظمات مكان العمل يعيد إنتاج تمجيد الرأسمالية المجنون للنشاط الاقتصادي ، على الأقل إلى حد ما. لذا ، بهذا المعنى ،للبلدية التحررية وجهة نظر صحيحة – سيتم إنشاء مجتمع حر والحفاظ عليه داخل المجتمع وكذلك في مكان العمل. ومع ذلك ، لم يكن هذا المنظور غريبًا على المفكرين اللاسلطويين مثل برودون وباكونين وكروبوتكين الذين وضعوا الكومونات في قلب رؤيتهم للمجتمع الحر.

ثانيًا ، بوكتشين وغيره من أتباع البلديات التحررية محقون في القول بأن اللاسلطويين يجب أن يعملوا في مجتمعاتهم المحلية. العديد من الأناركيين يفعلون ذلك بالضبط ويحققون نجاحًا كبيرًا أيضًا. ومع ذلك ، فإن معظم اللاسلطويين يرفضون فكرة قيام “حركة بلدية كونفدرالية ترشح [نينغ] مرشحين للمجالس البلدية مع مطالب بتأسيس مجالس عامة” كوسيلة قابلة للتطبيق “للنضال من أجل إنشاء مؤسسات مدنية جديدة من المؤسسات القديمة (أو استبدال القديمة. جملة واحدة) “. [بوكشين ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 229 و ص. 267]

إن أخطر اعتراض على ذلك يتعلق بما إذا كانت السياسة في معظم المدن قد أصبحت بالفعل مركزية للغاية ، وبيروقراطية ، وغير إنسانية ، وتهيمن عليها المصالح الرأسمالية بحيث لا يمكن الاستيلاء عليها من قبل الأناركيين الذين يعملون على منصات الديمقراطية التشاركية. مجرد طرح السؤال يبدو كافياً للإجابة عليه. لا توجد مثل هذه الاحتمالية في الغالبية العظمى من المدن ، وبالتالي سيكون مضيعة للوقت والطاقة بالنسبة للأناركيين لدعم المرشحين البلديين التحرريين في الانتخابات المحلية – الوقت والطاقة اللذان يمكن إنفاقهما بشكل مربح أكثر في العمل المباشر. إذا كانت الحكومات المركزية بيروقراطية للغاية وغير مستجيبة ليستخدمها البلديون التحرريون ،يمكن قول الشيء نفسه عن المجالس المحلية أيضًا – لا سيما وأن الدولة المحلية أصبحت تخضع بشكل متزايد لسيطرة السلطات المركزية (في المملكة المتحدة ، على سبيل المثال ، نجحت حكومة المحافظين في الثمانينيات في إبعاد السلطة المركزية عن المجالس المحلية لتقويض قدرتها على مقاومة فرض سياساتها النيوليبرالية).

والحجة المضادة لهذا هي أنه حتى لو لم تكن هناك فرصة لانتخاب هؤلاء المرشحين ، فإن ترشحهم للانتخابات سيكون بمثابة وظيفة تعليمية قيمة. الجواب على هذا هو: ربما ، ولكن هل سيكون أكثر قيمة من العمل المباشر؟ هل ستفوق قيمته التعليمية ، إن وجدت ، مساوئ الدعاية الانتخابية التي تمت مناقشتها في القسم ي 2؟ بالنظر إلى قدرة وسائل الإعلام الرئيسية على تهميش المرشحين البديلين ، نشك في أن مثل هذه الحملات سيكون لها قيمة تعليمية كافية للتغلب على هذه العيوب. علاوة على ذلك ، كون المرء أناركيا لا يجعل المرء محصنا ضد الآثار المفسدة للدعاية الانتخابية. التاريخ مليء بالحركات الراديكالية الواعية سياسياً التي تستخدم الانتخابات وينتهي بها الأمر لتصبح جزءًا من النظام الذي يهدفون إلى تغييره. يشك معظم اللاسلطويين في أن البلدية التحررية ستكون مختلفة – بعد كل شيء ، فإن الظروف التي تجد الأحزاب نفسها فيها هي الحاسمة ، وليس النظرية التي يتبناها. لماذا يكون الليبرتاريون محصنين ضد هذا ولكن ليس الماركسيين أو الخضر؟

أخيرًا ، يشكك معظم اللاسلطويين في العملية برمتها التي تستند إليها البلدية التحررية. إن فكرة الكومونات هي فكرة رئيسية من الأناركية ، لذا فإن الإستراتيجيات لخلقها هنا والآن مهمة. ومع ذلك ، فإن الاعتقاد بأن استخدام المؤسسات التمثيلية المنفردة لإلغاء هذه المؤسسات أمر خاطئ. كما يجادل النشطاء الإيطاليون الذين نظموا تجمعًا في الحي بوسائل غير انتخابية “لا نقبل السلطة والقول إن الآخرين كانوا يتصرفون بسوء نية وأننا سنكون أفضل ، سوف يجبرون غير الأناركيين على الديمقراطية المباشرة. هذا المنطق ونعتقد أن المنظمات يجب أن تأتي من القواعد الشعبية “. [ “تنظيم المجتمع في جنوب إيطاليا” ، ص 16-19 ، بلاك فلاج رقم. 210 ، ص. 18]

وهكذا فإن البلدية التحررية تعكس العملية التي سيتم من خلالها إنشاء المجالس المجتمعية. بدلاً من أن يستخدم اللاسلطويون الانتخابات لبناء مثل هذه الهيئات ، يجب أن يعملوا في مجتمعاتهم مباشرةً لتكوينها (انظر القسم J.5.1 لمزيد من التفاصيل). باستخدام محفز قضايا محددة ذات اهتمام محلي ، يمكن للأناركيين اقتراح إنشاء جمعية مجتمعية لمناقشة القضايا المعنية وتنظيم العمل لحلها. بدلاً من الترشح في الانتخابات المحلية ، يجب على الأناركيين تشجيع الناس على إنشاء هذه المؤسسات بأنفسهم وتمكين أنفسهم من خلال النشاط الذاتي الجماعي. كما جادل كروبوتكين ، “يمكن للقوانين أن تتبع الحقائق المنجزة فقط ؛ وحتى إذا كانت تتبعها بأمانة – وهو أمر لاالقضية – يظل القانون حبرا على ورق طالما أنه لا توجد على الفور القوى الحية اللازمة لجعل الميول التي يعبر عنها القانون حقيقة واقعة “. [ الأناركية ، ص 171] ، لذلك يعتقد معظم اللاسلطويين ذلك هو أكثر أهمية بكثير لإنشاء “القوى الحية” داخل مجتمعاتنا بشكل مباشر من إهدار الطاقة في الحملة الانتخابية وتمرير القوانين التي تنشئ أو “تقنين” التجمعات المجتمعية. وبعبارة أخرى ، لا يمكن إنشاء المجالس المجتمعية إلا من أسفل إلى أعلى ، من خلال –مقصد انتخابي ، عملية تخلط البلدية التحررية مع الدعوة الانتخابية.

لذلك، في حين Muncipalism الليبرالي رفع العديد من القضايا الهامة وبشكل صحيح يشدد على أهمية النشاط المجتمعي وإدارة الذات، والتركيز على النشاط الانتخابي يضعف بوعدها تحرري. بالنسبة لمعظم الأناركيين ، لا يمكن إنشاء المجالس المجتمعية إلا من الأسفل ، من خلال العمل المباشر ، و (بسبب إستراتيجيتها الانتخابية) ستنتهي الحركة البلدية التحررية إلى نسخة من النظام الذي تهدف إلى إلغائه.

---

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

شهدت فترة الليبرالية الجديدة منذ الثمانينيات تراجعًا للدولة داخل المجتمع من قبل اليمين باسم “الحرية” و “المسؤولية الفردية” و “الكفاءة“. موقف الأناركيين من هذه العملية مختلط. من ناحية ، نحن جميعًا نؤيد تقليص حجم الدولة وزيادة المسؤولية الفردية والحرية ، لكن من ناحية أخرى ، ندرك جيدًا أن هذا التراجع هو جزء من هجوم على الطبقة العاملة ويميل إلى زيادة سلطة الرأسماليين علينا حيث أن تأثير الدولة (المباشر) يتضاءل. وهكذا يبدو أن الأناركيين على أعتاب معضلة – أو على الأقل على ما يبدو.

وماذا في ذلك الموقف لا الأناركيين اتخاذها لدولة الرفاه والهجمات على ذلك؟

أولاً ، يجب أن نلاحظ أن هذا الهجوم على “الرفاهية” انتقائي إلى حد ما. أثناء استخدام خطاب “الاعتماد على الذات” و “الفردية” ، تأكد ممارسو برامج “الحب القاسي” هذه من استمرار الشركات الكبرى في الحصول على مساعدات الدولة والمساعدات أثناء مهاجمتها للرعاية الاجتماعية. بعبارة أخرى ، الهجوم الحالي على دولة الرفاهية هو محاولة لفرض انضباط السوق على الطبقة العاملة مع زيادة حماية الدولة للطبقة الحاكمة. لذلك ، لا يواجه معظم الأناركيين أي مشكلة في الدفاع عن برامج الرعاية الاجتماعية حيث يمكن اعتبارها عادلة فقط بالنظر إلى المساعدة التي تلقتها الطبقة الرأسمالية دائمًا من الدولة (كل من الدعم المباشر والحماية والدعم غير المباشر عبر القوانين التي تحمي الملكية وما إلى ذلك). و،على الرغم من كل حديثهم عن زيادة الاختيار الفردي ، ظل اليمين صامتًا بشأن الافتقار إلى الاختيار والحرية الفردية أثناء ساعات العمل داخل الرأسمالية.

ثانيًا ، معظم الهجمات المستوحاة من اليمين على دولة الرفاهية غير دقيقة. على سبيل المثال ، يشير نعوم تشومسكي إلى أن “العلاقة بين مدفوعات الرعاية الاجتماعية والحياة الأسرية حقيقية ، على الرغم من أنها عكس ما يُطالب به [اليمين]. ومع انخفاض الدعم المقدم للفقراء ، ارتفعت معدلات المواليد غير المتزوجين ، بشكل مطرد من الأربعينيات حتى منتصف السبعينيات ، ازدادت بشكل ملحوظ. “على مدى العقود الثلاثة الماضية ، يرتبط معدل الفقر بين الأطفال بشكل كامل تقريبًا بمعدلات المواليد بين الأمهات المراهقات بعد عقد من الزمن ،” يشير مايك ماليز: “هذا هو ، يبدو أن فقر الأطفال يؤدي إلى إنجاب المراهقات ، وليس العكس. ” [ ” Rollback III ” ، Z Magazine، أبريل ، 1995] يمكن توجيه نفس تهمة الترويج غير الدقيق للتخويف إلى الادعاءات المتعلقة بالآثار الشريرة للرفاهية التي ترغب الشركات الكبيرة والغنية في إنقاذ الآخرين (ولكن ليس أنفسهم) منها. مثل هذا الإيثار هو حقا دفء القلب. بالنسبة لأولئك الموجودين في الولايات المتحدة أو المطلعين عليها ، يمكن قول الشيء نفسه عن الهجمات الهستيرية على “الطب الاجتماعي” وإصلاح الرعاية الصحية الذي تموله شركات التأمين ويتردد عليه السياسيون والأيديولوجيون اليمينيون.

ثالثًا ، اللاسلطويون هم معارضون للرأسمالية تمامًا كما هم الدولة. هذا يعني أن خصخصة وظائف الدولة ليست أكثر تحرراً من تأميمها. في الواقع ، أقل مثل هذه العملية تقلصيقول الجمهور المحدود إن سيطرة الدولة تعني ضمناً المزيد من الاستبداد الخاص والعمل المأجور. على هذا النحو ، فإن محاولات تآكل دولة الرفاهية دون إصلاحات اجتماعية أخرى مؤيدة للطبقة العاملة تنتهك الجزء المناهض للرأسمالية من الأناركية. وبالمثل ، فإن إدخال نظام رفاهية مدعوم من الدولة بدلاً من نظام يديره رأسمالي هادف للربح (كما هو الحال في أمريكا) لن يُنظر إليه بعد الآن على أنه انتهاك للمبادئ التحررية حيث يحدث العكس. فيما يتعلق بالحد من المعاناة الإنسانية ، على الرغم من ذلك ، فإن معظم الأناركيين سيعارضون الأخير ويؤيدون الأول بينما يهدفون إلى إنشاء بديل ثالث (تتم إدارته ذاتيًا).

رابعا، يجب أن نلاحظ أنه في حين أن معظم الأناركيين هم في صالح مساعدة الذات الجماعية والرعاية الاجتماعية، ونحن نعارض الدولة. جزء من البدائل التي يحاول اللاسلطويون إيجادها هي مشاريع ذاتية الإدارة ورفاهية المجتمع (انظر القسم التالي ). علاوة على ذلك ، في الماضي ، كان اللاسلطويون والنقابيون في طليعة معارضة مخططات الرعاية الاجتماعية للدولة. كان هذا بسبب تقديمها ليس من قبل الاشتراكيين ولكن من قبل الليبراليين وغيرهم من مؤيدي الرأسمالية لتقويض الدعم للبدائل الراديكالية وللمساعدة في التنمية الاقتصادية على المدى الطويل من خلال خلق السكان المتعلمين والصحيين اللازمين لاستخدام التكنولوجيا المتقدمة وخوض الحروب. وهكذا نجد أن:

“التشريع الليبرالي للرعاية الاجتماعية … لم يكن ينظر إليه من قبل العديد من [النقابيين البريطانيين] على أنه إصلاحات رفاهية حقيقية ، ولكن كآليات للرقابة الاجتماعية. أخذ النقابيون دورًا رائدًا في مقاومة مثل هذا التشريع على أساس أنه سيزيد من الانضباط الرأسمالي على العمل ، وبالتالي تقويض استقلال الطبقة العاملة والاعتماد على الذات “. [بوب هولتون ، النقابية البريطانية: 1900-1914 ، ص. 137]

ينظر اللاسلطويون إلى دولة الرفاهية كما تفعل بعض النسويات. وبينما يلاحظون ، على حد قول كارول باتمان ، “الهيكل الأبوي لدولة الرفاهية” ، فإنهم يدركون أيضًا أنه “جلب أيضًا تحديات للسلطة الأبوية وساعد في توفير أساس للمواطنة المستقلة للمرأة“. وتابعت قائلة إن “أن تنظر النساء إلى دولة الرفاه هو مجرد تبادل الاعتماد على الأفراد من الرجال للاعتماد على الدولة. ويتم استبدال قوة وتقلب الأزواج بالتعسف والبيروقراطية وسلطة الدولة ، الدولة التي أيدت السلطة الأبوية “. هذا “لن يفعل في حد ذاته أي شيء لتحدي علاقات السلطة الأبوية.” [ اضطراب المرأة، ص. 195 و ص. 200]

وهكذا ، في حين أن دولة الرفاهية تمنح العمال خيارات أكثر من الاضطرار إلى تولي أي وظيفة أو تحمل أي شروط ، فإن هذا الاستقلال النسبي عن السوق والرأسماليين الفرديين جاء على حساب الاعتماد على الدولة – المؤسسة ذاتها التي تحمي ويدعم الرأسمالية في المقام الأول. وهل أصبحنا مدركين بشكل مؤلم في السنوات الأخيرة ، فإن الطبقة الحاكمة هي صاحبة التأثير الأكبر في الدولة – وهكذا ، عندما يتعلق الأمر بتقرير ميزانيات الدولة التي يجب خفضها ، فإن الرعاية الاجتماعية تأتي في المرتبة الأولى. بالنظر إلى أن مثل هذه البرامج تخضع لسيطرة الدولة ، لاأيها الناس من الطبقة العاملة ، فإن مثل هذه النتيجة ليست مفاجئة. ليس هذا فقط ، بل نجد أيضًا أن سيطرة الدولة تعيد إنتاج نفس الهياكل الهرمية التي تخلقها الشركة الرأسمالية.

ليس من المستغرب أن الأناركيين ليس لديهم حب كبير لمخططات رفاهية الدولة هذه ويرغبون في استبدالها ببدائل تدار ذاتيًا. كتب كولين وارد ، على سبيل المثال ، فيما يتعلق بالسكن البلدي:

“المستأجر البلدي محاصر في متلازمة التبعية والاستياء ، وهو انعكاس دقيق لوضعه السكني. يهتم الناس بما هو ملكهم ، وما يمكنهم تعديله وتغييره والتكيف مع الاحتياجات المتغيرة وتحسين أنفسهم. يجب أن يكون لديهم المسؤولية المباشرة عن ذلك … استيلاء المستأجر على الحوزة البلدية هو أحد تلك الأفكار الواضحة الواضحة التي نائمة لأن نهجنا في الشؤون البلدية لا يزال عالقًا في بساتين الأبوة في القرن التاسع عشر “. [ الأناركيا في العمل ، ص. 73]

بالنظر إلى التعليم المدعوم من الدولة ، يجادل وارد بأن “نظام التعليم الشامل هو طريقة أخرى يدعم بها الفقراء الأغنياء“. وهي أقل مشاكلها ، لأنه “من طبيعة السلطات العامة أن تدير مؤسسات قسرية وهرمية وظيفتها النهائية إدامة عدم المساواة الاجتماعية وغسل أدمغة الشباب لقبول مكانهم الخاص في النظام المنظم“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 83 و ص. 81] دور التعليم الحكومي كوسيلة لتلقين الطبقة العاملة بشكل منهجي ينعكس في كلمات ويليام لازونيك:

“قانون التعليم لعام 1870 … [أعطى] الدولة … المرافق … لجعل التعليم إلزاميًا لجميع الأطفال من سن الخامسة إلى سن العاشرة. كما أقام نظامًا قويًا للسيطرة الأيديولوجية على الجيل القادم من العمال … كان من المفترض أن يعمل كآلية أيديولوجية رئيسية في محاولة الطبقة الرأسمالية من خلال وسيط الدولة لإعادة إنتاج قوة عاملة تقبل بشكل سلبي الخضوع [ل] هيمنة رأس المال]. وفي الوقت نفسه ، أنشأت مؤسسة عامة يمكن أن تستخدمها الطبقة العاملة لغرض معاكس فقط “. [ “إخضاع العمل لرأس المال: صعود النظام الرأسمالي” ، الاقتصاد السياسي الراديكاليالمجلد. 2 ، ص. 363]

لازونيك ، كما فعل بيتمان ، يشير إلى الطبيعة المتناقضة لأحكام الرفاهية داخل الرأسمالية. من ناحية ، يتم تقديمها للمساعدة في السيطرة على الطبقة العاملة (ولتحسين التنمية الاقتصادية على المدى الطويل). من ناحية أخرى ، يمكن استخدام هذه الأحكام من قبل الطبقة العاملة كأسلحة ضد الرأسمالية وتعطي أنفسهم خيارات أكثر من “العمل أو الجوع” (حقيقة أن الهجمات على الرعاية الاجتماعية في المملكة المتحدة خلال التسعينيات – تسمى ، من سخرية القدر ، الرفاه للعمل – ينطوي على فقدان المزايا إذا رفضت وظيفة ليس تطورًا مفاجئًا). وهكذا نجد أن الرفاهية تعمل كنوع من الحد الأدنى للأجور. في الولايات المتحدة ، اتبع الاثنان مسارًا مشتركًا (الصعود معًا والسقوط معًا). ومن هذا، الفوائد المحتملة التي يمكن أن يجنيها الرفاه للعمال ، وهذا هو السبب الحقيقي للهجمات الرأسمالية الحالية عليه. كما يلخص نعوم تشومسكي:

“تتعرض سلطة الدولة الآن لهجوم شديد في المجتمعات الأكثر ديمقراطية ، ولكن ليس لأنها تتعارض مع الرؤية التحررية. بل على العكس: لأنها توفر حماية (ضعيفة) لبعض جوانب تلك الرؤية. الحكومات لديها عيب فادح: على عكس الاستبداد الخاص ، ومؤسسات سلطة وسلطة الدولة تقدم للجمهور فرصة للعب دور ما ، وإن كان محدودًا ، في إدارة شؤونهم الخاصة “. [ تشومسكي حول الأناركية ، ص. 193]

بسبب هذه الطبيعة المتناقضة للرفاهية ، نجد أناركيين مثل نعوم تشومسكي يجادلون (باستخدام تعبير شاع من قبل نقابات العمال الريفيين في أمريكا الجنوبية)”علينا” توسيع أرضية القفص “. نعلم أننا في قفص. نعلم أننا محاصرون. سنقوم بتوسيع الأرضية ، مما يعني أننا سنمتد إلى حدود ما سيسمح به القفص. ونعتزم تدمير القفص. ولكن ليس بالهجوم القفص عندما نكون معرضين للخطر ، لذا سيقتلوننا … عليك حماية القفص عندما يتعرض للهجوم من أسوأ الحيوانات المفترسة من الخارج ، مثل القوة الخاصة. وعليك توسيع أرضية القفص ، مع إدراك أنه قفص. هذه كلها مقدمات لتفكيكه. ما لم يكن الناس على استعداد لتحمل هذا المستوى من التعقيد ، فلن تكون لهم فائدة للأشخاص الذين يعانون ويحتاجون إلى المساعدة ، أو ، في هذا الصدد ، أنفسهم.” [ توسيع أرضية القفص ]

وهكذا ، على الرغم من أننا نعلم أن دولة الرفاهية هي قفص وجزء من أداة للسلطة الطبقية ، علينا أن ندافع عنها من احتمال أسوأ – أي الدولة بصفتها مدافعة “خالصة” عن الرأسمالية مع العمال الذين لديهم عدد قليل أو لا يملكون. حقوق. على الأقل ، تتمتع دولة الرفاهية بطبيعة متناقضة ، ويمكن استخدام التوترات لزيادة خياراتنا. وأحد هذه الخيارات هو إلغائه من الأسفل !

على سبيل المثال ، فيما يتعلق بالإسكان البلدي ، سيكون اللاسلطويون أول من يوافق على أنه أبوي وبيروقراطي وبالكاد يكون تجربة معيشية رائعة. ومع ذلك ، في تناقض صارخ مع اليمين الذي يرغب في خصخصة مثل هذه العقارات ، يعتقد اللاسلطويون أن “سيطرة المستأجرين” هي الحل الأفضل لأنها تمنحنا فوائد الملكية الفردية جنبًا إلى جنب مع المجتمع (وهكذا بدون النقاط السلبية للملكية ، مثل الانحلال الاجتماعي). يجب أن يأتي الطلب على “سيطرة المستأجر” من الأسفل ، من خلال “المقاومة الجماعية” للمستأجرين أنفسهم ، ربما نتيجة النضالات ضد “الزيادات المستمرة في الإيجارات” التي تؤدي إلى“الطلب .. لتغيير وضع المستأجر.” مثل هذه “استيلاء المستأجر على ملكية البلدية هي واحدة من تلك الأفكار المعقولة التي نائمة لأن نهجنا في الشؤون البلدية لا يزال عالقًا في أخاديد الأبوية في القرن التاسع عشر“. [وارد ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 73]

وهنا نجد المفارقة النهائية لمحاولات “السوق الحرة” اليمينية لإلغاء دولة الرفاهية – فالليبرالية الجديدة تريد إنهاء الرفاهية من فوق ، عن طريق الدولة (التي هي المحرض على ذلك “الإصلاح” الفردي). إنها لا تسعى إلى إنهاء التبعية عن طريق تحرير الذات ، بل تسعى إلى تحويل التبعية من الدولة إلى الأعمال الخيرية والسوق. في المقابل ، يرغب اللاسلطويون في إلغاء الرفاهية من الأسفل . هذا هو الموقف التحرري لتلك السياسات الحكومية التي تساعد الناس بالفعل. في حين أن الأناركيين“نتردد في إدانة تلك الإجراءات التي اتخذتها الحكومات والتي من الواضح أنها أفادت الناس ، إلا إذا رأينا إمكانية مباشرة لأشخاص يقومون بتنفيذها لأنفسهم. وهذا لن يمنعنا من الإعلان في نفس الوقت عن أن المبادرات التي تتخذها الحكومات ستكون أكثر نجاحًا. من قبل الناس أنفسهم إذا وضعوا عقولهم في نفس المشاكل… لبناء خدمة مستشفى أو نظام نقل ، على سبيل المثال ، من الاحتياجات المحلية إلى منظمة وطنية ، بالاتفاق والموافقة على جميع المستويات هو بالتأكيد أكثر اقتصادا مثل فضلاً عن كونها فعالة من تلك التي يتم تصورها على المستوى الأعلى [من قبل الدولة] … حيث تؤثر ضغوط الخزانة ، والضغوط السياسية وغيرها ، غير المرتبطة بالضرورة بما يمكن أن نصفه على أنه احتياجات ، على تشكيل السياسات “. وبالتالي“طالما لدينا الرأسمالية والحكومة ، فإن مهمة الأناركيين هي محاربة الاثنين ، وفي نفس الوقت تشجيع الناس على اتخاذ الخطوات التي يمكنهم اتخاذها لإدارة حياتهم.” [ “الأناركيون والتصويت” ، ص 176 – 87 ، الغراب ، رقم 14 ، ص. 179]

في النهاية ، على عكس اليسار الاشتراكي / الليبرالي للدولة ، يرفض اللاسلطويون فكرة أن قضية الاشتراكية ، أي مجتمع حر ، يمكن أن تساعد من خلال استخدام الدولة. مثل اليمين ، يرى اليسار العمل السياسي من منظور الدولة. كانت جميع سياساتها المفضلة هي الدولة – تدخل الدولة في الاقتصاد ، والتأميم ، ورفاهية الدولة ، والتعليم الحكومي ، وما إلى ذلك. مهما كانت المشكلة ، فإن اليسار يرى أن الحل يكمن في بسط سلطة الدولة. إنهم يدفعون الناس باستمرار للاعتماد على الآخرين لحل مشاكلهم من أجلهم. علاوة على ذلك ، فإن مثل هذه “المساعدة” الحكومية لا تصل إلى جوهر المشكلة. كل ما تفعله هو محاربة أعراض الرأسمالية والدولة دون مهاجمة أسبابها الجذرية – النظام نفسه.

دائمًا ما يكون هذا الدعم للدولة بمثابة ابتعاد عن الطبقة العاملة ، عن الثقة بهم وتمكينهم من حل مشاكلهم الخاصة. في الواقع ، يبدو أن اليسار ينسى أن الدولة موجودة للدفاع عن المصالح الجماعية للطبقة الحاكمة وبالتالي يصعب اعتبارها هيئة محايدة. والأسوأ من ذلك كله ، لقد قدموا للحق فرصة للقول إن التحرر من الدولة يعني نفس الشيء مثل حرية السوق (لذا تجاهل الحقيقة المربكة أن الرأسمالية تقوم على الهيمنة – العمل المأجور – و يحتاج إلى العديد من الإجراءات القمعية من أجل البقاء والبقاء). يرى اللاسلطويون أن تغيير رئيس الدولة (أو العكس) ليس سوى خطوة جانبية ، وليس إلى الأمام! بعد كل شيء ، ليس كذلكالعاملون هم الذين يتحكمون في كيفية إدارة دولة الرفاهية ، فهم السياسيون و “الخبراء” والبيروقراطيون والمديرون هم من يفعلون ذلك ( “تُدار الرفاهية من قبل آلة حكومية ثقيلة للغاية والتي تضمن أنه عندما يتم فرض الاقتصادات في الإنفاق العام من قبل السياسيين” سادة ، لقد صنعوا في تقليل الخدمة للجمهور ، وليس عن طريق تقليل تكلفة الإدارة “. [وارد ، المرجع السابق ، ص 10]). لا عجب أننا رأينا عناصر من دولة الرفاهية تُستخدم كسلاح في الحرب الطبقية ضد أولئك الذين يكافحون (على سبيل المثال ، في بريطانيا أثناء إضراب عمال المناجم في الثمانينيات ، جعلت حكومة المحافظين من المطالبة بالمزايا أثناء الإضراب أمرًا غير قانوني ، وبالتالي خفض الأموال المتاحة للعمال المناضلين ومساعدة الرؤساء في إجبار المضربين على العودة إلى العمل بشكل أسرع).

نظر الأناركيين أنه أفضل بكثير لتشجيع أولئك الذين يعانون من الظلم لتنظيم أنفسهم وبهذه الطريقة يمكنهم تغيير ما كانوا يعتقدون أنه خطأ فعلا، على عكس ما هي السياسيين و “خبراء” المطالبة خاطئة. إذا كان جزء من هذا النضال في بعض الأحيان ينطوي على حماية جوانب من دولة الرفاهية ( “توسيع أرضية القفص” ) فليكن – لكننا لن نتوقف عند هذا الحد وسنستخدم مثل هذه النضالات كنقطة انطلاق لإلغاء دولة الرفاهية من أسفل من خلال خلق بدائل للطبقة العاملة تدار ذاتيا. كجزء من هذه العملية ، يسعى اللاسلطويون أيضًا إلى تغيير تلك الجوانب من دولة الرفاهية التي قد يحاولون “حمايتها“. لم تدافع وهي مؤسسة غيرأبوية وبيروقراطية وغير مستجيبة. على سبيل المثال ، إذا شاركنا في محاولة منع مستشفى أو مدرسة محلية تديرها الدولة من الإغلاق ، فإن الأناركيين سيحاولون إثارة مسألة الإدارة الذاتية والسيطرة على المجتمع المحلي في الصراع على أمل تجاوز الوضع الراهن.

في هذا ، نتبع الاقتراح الذي قدمه برودون بأنه بدلاً من “تسمين مقاولين معينين” ، يجب أن يهدف الليبرتاريون إلى إنشاء “نوع جديد من الممتلكات” من خلال “منح امتياز إدارة” المرافق العامة والصناعات والخدمات ، “في إطار ثابت لشركات مسؤولة لا للرأسماليين بل للعمال “. ستأخذ البلديات زمام المبادرة في إقامة الأشغال العامة ، لكن السيطرة الفعلية تقع على عاتق التعاونيات العمالية لأنه “يصبح من الضروري للعمال تشكيل أنفسهم في مجتمعات ديمقراطية ، مع ظروف متساوية لجميع الأعضاء ، خوفًا من الانتكاس إلى الإقطاع “.[ الفكرة العامة للثورة، ص. 151 و ص. 276-7] وهكذا ، على سبيل المثال ، بدلاً من تأميم أو خصخصة السكك الحديدية ، يجب تسليمها لتعاونيات العمال لتشغيلها. وينطبق الشيء نفسه على خدمات الرعاية الاجتماعية وما شابه ذلك: “إلغاء الدولة هو الفصل الأخير من سلسلة ، والتي تتكون من تقليص مستمر ، من خلال التبسيط السياسي والإداري لعدد الموظفين العموميين ووضع في رعاية الجمعيات العمالية المسؤولة الأعمال والخدمات الموكلة للدولة “. [Proudhon، Carnets ، vol. 3 ، ص. 293]

لا يعني هذا فقط أنه يمكننا التعود على إدارة شؤوننا بشكل جماعي ، بل يعني أيضًا أنه يمكننا ضمان أن أياً كانت “شبكات الأمان” لدينا تفعل ما نريد وليس ما يريده رأس المال. في النهاية ، فإن ما نصنعه ونديره بأنفسنا سيكون أكثر استجابة لاحتياجاتنا واحتياجات الصراع الطبقي ، من الجوانب الإصلاحية للدولة الرأسمالية. هذا كثير ، كما نعتقد ، واضح. ومن المفارقات أن نرى عناصر من اليسار “الراديكالي” و “الثوري” يجادلون ضد مساعدة الطبقة العاملة الذاتية (وبالتالي تجاهل التقليد الطويل لمثل هذا النشاط في حركات الطبقة العاملة) وبدلاً من ذلك يختارون وكيل حمايتهم دولة تديرها ومن أجل الرأسماليين!

هناك تقليدان للرفاهية داخل المجتمع ، أحدهما “جمعيات أخوية ومستقلة تنبع من أسفل ، والآخر من مؤسسات سلطوية موجهة من أعلى“. [وارد ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 123] بينما يضطر اللاسلطويون أحيانًا للدفاع عن الأخير ضد الشر الأكبر لرأسمالية “السوق الحرة” ، فإننا لا ننسى أبدًا أهمية خلق الأولى وتقويتها. كما يقترح تشومسكي ، يتعين على الليبرتاريين “الدفاع عن بعض مؤسسات الدولة من الهجوم ضدهم [من قبل السلطة الخاصة] ، بينما يحاولون في نفس الوقت حثهم على المشاركة العامة الهادفة – وفي نهاية المطاف ، تفكيكهم بطريقة أكثر حرية. المجتمع ، إذا أمكن تحقيق الظروف المناسبة “. [ تشومسكي في الأناركية، ص. 194] نقطة سنناقشها أكثر في القسم التالي عندما نسلط الضوء على الأمثلة التاريخية للرفاهية المجتمعية المُدارة ذاتيًا ومنظمات المساعدة الذاتية.

---

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

 

نعم ، في جميع المجتمعات ، نرى أفراد الطبقة العاملة يتحدون معًا لممارسة المساعدة والتضامن المتبادلين. يتخذ هذا أشكالًا عديدة ، مثل النقابات التجارية والصناعية ، والاتحادات الائتمانية والجمعيات الصديقة ، والتعاونيات وما إلى ذلك ، لكن الاستجابة الطبيعية لشعب الطبقة العاملة تجاه مظالم الرأسمالية كانت ممارسة “المساعدة الذاتية” الجماعية من أجل تحسين حياتهم وحماية أصدقائهم ومجتمعاتهم وزملائهم في العمل.

هناك ، كما يؤكد كولين وارد ، “في الواقع عدة تقاليد منفصلة تمامًا للرفاهية الاجتماعية: نتاج مواقف مختلفة تمامًا تجاه الاحتياجات الاجتماعية.. أحد هذه التقاليد هو خدمة تقدم على مضض وعقاب من قبل السلطة ، والآخر هو التعبير عن المسؤولية الاجتماعية أو المساعدة المتبادلة والمساعدة الذاتية. أحدهما يتجسد في المؤسسات والآخر في الجمعيات “. [ الأناركيا في العمل ، ص. 112] وغني عن القول إن الأناركيين يفضلون الأخير. لسوء الحظ ، هذا“التقاليد العظيمة المتمثلة في المساعدة الذاتية للطبقة العاملة والمساعدة المتبادلة تم شطبها ، ليس فقط باعتبارها غير ذات صلة ، ولكن كعقبة فعلية ، من قبل المهندسين المعماريين السياسيين والمهنيين لدولة الرفاهية … المساهمة التي كان على المستفيدين تقديمها للجميع تم تجاهل هذه المكافأة النظرية على أنها مجرد إحراج – بصرف النظر بالطبع عن دفع ثمنها … تمت إعادة كتابة المثل الأعلى الاشتراكي كعالم يحق لكل فرد فيه كل شيء ، ولكن حيث لا يكون لأحد ، باستثناء مقدمي الخدمة ، أي رأي فعلي بشأنه. أي شيء. كنا نتعلم منذ سنوات ، في رد الفعل المعادي للرعاية الاجتماعية ، يا لها من مدينة فاضلة ضعيفة “. كانت المساعدة الذاتية للطبقة العاملة المدارة ذاتيًا هي “طريق الرفاهية التي فشلنا في اتباعها“. [وارد ، السياسة الاجتماعية: رد أناركي ، ص. 11-2 وص. 9]

قد يجادل اللاسلطويون بأن المساعدة الذاتية هي الأثر الجانبي الطبيعي للحرية. لا توجد إمكانية للتغيير الاجتماعي الجذري ما لم يكن الناس أحرارًا في أن يقرروا بأنفسهم ما هي مشاكلهم ، وأين تكمن اهتماماتهم ويكونون أحرارًا في تنظيم ما يريدون فعله حيالهم. المساعدة الذاتية هي تعبير طبيعي للأشخاص الذين يسيطرون على حياتهم ويتصرفون من أجل أنفسهم. أي شخص يحث على عمل الدولة نيابة عن الناس ليس اشتراكيًا وأي شخص يجادل ضد المساعدة الذاتية على أنها “برجوازية” ليس مناهضًا للرأسمالية. ومن المفارقات إلى حد ما أن اليمين هو الذي احتكر خطاب “المساعدة الذاتية” وحوله إلى سلاح أيديولوجي آخر ضد العمل المباشر للطبقة العاملة وتحرير الذات (على الرغم من قول ذلك ، فإن اليمين عمومًا يحب الذات الفردية– مساعدة – في حالة إضراب ،القرفصاء أو أي شكل آخر من أشكالحركة المساعدة الذاتية الجماعية سيكونون أول من يستنكرها):

“لقد ارتكب اليسار السياسي ، على مر السنين ، خطأ نفسيًا فادحًا في السماح لهذا النوع من اللغة [” المساعدة الذاتية “، و” المساعدة المتبادلة “، و” الوقوف على قدميك “وما إلى ذلك] أن يتم الاستيلاء عليها من قبل الحق السياسي. إذا نظرت إلى معارض لافتات النقابات العمالية من القرن الماضي ، فسترى شعارات مثل المساعدة الذاتية مطرزة في كل مكان. هؤلاء الفابيان الماهرون والأكاديميون الماركسيون هم الذين سخروا من وجود القيم التي يحكم بها المواطنون العاديون. حياتهم لصالح الأبوة البيروقراطية ، تاركين هذه القيم ليتم انتقاؤها من قبل خصومهم السياسيين “. [وارد ، منازل الحديث ، ص. 58]

لا يمكننا أن نتوقع أن نقدم قائمة شاملة من أنشطة المساعدة الذاتية الجماعية للطبقة العاملة والرعاية الاجتماعية هنا ، كل ما يمكننا فعله هو تقديم نظرة عامة على الرفاهية الجماعية في العمل (لمناقشة مساعدة الطبقة العاملة الذاتية والتعاون من خلال عبر القرون لا يمكننا أن نقترح أي مصدر أفضل من المساعدة المتبادلة لكروبوتكين ). في حالة بريطانيا ، نجد أن “الطبقة العاملة التي تم إنشاؤها حديثًا تكونت من لا شيء شبكة واسعة من المبادرات الاجتماعية والاقتصادية القائمة على المساعدة الذاتية والمساعدة المتبادلة. والقائمة لا حصر لها: مجتمعات صديقة ، مجتمعات بناء ، نوادي مرضى ، نوادي التوابيت ونوادي الملابس وحتى المؤسسات الفيدرالية الضخمة مثل الحركة النقابية والحركة التعاونية “. [وارد ، السياسة الاجتماعية10-1] أكد المؤرخ إي. بي. طومسون هذه الصورة لشبكة واسعة من منظمات المساعدة الذاتية للطبقة العاملة. ولخص “صغار التجار والحرفيين والعمال” ، “كلهم سعوا لتأمين أنفسهم ضد المرض أو البطالة أو نفقات الجنازة من خلال عضوية … مجتمعات صديقة” كانت هذه “دليلاً حقيقياً على ثقافة ومؤسسات الطبقة العاملة المستقلة … التي نمت منها … النقابات العمالية ، والتي تم فيها تدريب ضباط النقابات“. المجتمعات الصديقة“لم” تنطلق من “فكرة: نشأت كل من الأفكار والمؤسسات من تجربة مشتركة معينة… في الهيكل الخلوي البسيط للمجتمع الصديق ، مع روح العمل اليومية الخاصة بالمساعدة المتبادلة ، نرى العديد من الميزات التي أعيد إنتاجها في شكل أكثر تعقيدًا وتعقيدًا في النقابات العمالية ، والتعاونيات ، ونوادي هامبدن ، والنقابات السياسية ، والنزل الشارتية… كل نوع من الشهود في النصف الأول من القرن التاسع عشر – رجال الدين ، مفتشو المصانع ، الدعاة الراديكاليون – لاحظوا مدى المساعدة المتبادلة في أفقر المناطق. في أوقات الطوارئ ، والبطالة ، والإضرابات ، والمرض ، والولادة ، يكون الفقراء هم من “ساعد كل واحد من جاره“. [ تكوين الطبقة العاملة الإنجليزية، ص. 458 ، ص.460-1 و ص. 462] قدم Sam Dolgoff ملخصًا ممتازًا لأنشطة المساعدة الذاتية المماثلة من قبل الطبقة العاملة الأمريكية:

“قبل فترة طويلة من إفساد الحركة العمالية وتدخل الدولة ، نظم العمال شبكة من المؤسسات التعاونية بجميع أنواعها: مدارس ، ومخيمات صيفية للأطفال والكبار ، ومنازل للمسنين ، ومراكز صحية وثقافية ، وجمعيات ائتمانية ، الحريق والتأمين على الحياة والتأمين الصحي والتعليم الفني والإسكان وما إلى ذلك ” [ الحركة العمالية الأمريكية: بداية جديدة ، ص. 74]

حث دولجوف ، مثل جميع الأناركيين ، العمال على “تمويل إنشاء جمعيات تعاونية مستقلة من جميع الأنواع ، والتي ستستجيب بشكل مناسب لاحتياجاتهم” وأن مثل هذه الحركة “يمكن أن تشكل بديلاً واقعيًا للانتهاكات الفظيعة للمؤسسة. “بجزء بسيط من التكلفة“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 74 and pp. 74-75] وبهذه الطريقة يمكن بناء شبكة من جمعيات المجتمع المحلي وجمعيات الرفاهية والتعاونيات المدارة ذاتيًا – مدفوعة الأجر وإدارتها وإدارتها من أجل أفراد الطبقة العاملة. مثل هذا النظام “لن … يصبح ألعوبة في السياسة المالية للحكومة المركزية.” [وارد ، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص. 16] يمكن أن تُبنى مثل هذه الشبكة في البداية على ، وأن تكون جانبًا من نضالات كل من العاملين والمطالبين والمرضى والمستأجرين والمستخدمين الآخرين في حالة الرفاهية الحالية. لذا فإن “تعدد منظمات المساعدة المتبادلة بين المطالبين والمرضى والضحايا يمثل أقوى رافعة للتغيير في تحويل دولة الرفاهية إلى مجتمع رفاهية حقيقي ، في تحويل الرعاية المجتمعية إلى مجتمع رعاية“. [وارد ، الأناركيا في العمل ، ص. 125]

إن إنشاء مثل هذا النظام التعاوني المجتمعي للرفاهية لن يحدث بين عشية وضحاها ولن يكون سهلاً. ولكنه غير ممكن، كما يبين التاريخ. بالطبع ، ستواجه مشاكلها ، لكن كما يلاحظ كولن وارد ، “الحجة القياسية ضد وجهة النظر المحلية واللامركزية ، هي تلك المتعلقة بالعالمية: خدمة متساوية لجميع المواطنين ، وهو ما يُعتقد أن السيطرة المركزية تحققه. الإجابة المختصرة على ذلك هي أنها لا تفعل ذلك! ” [كولين وارد ، السياسة الاجتماعية، ص. 16] ويشير إلى أن المناطق الأكثر ثراءً تحصل عمومًا على خدمة أفضل من دولة الرفاهية مقارنة بالمناطق الفقيرة ، مما ينتهك مزاعم الخدمة المتساوية. من المرجح أن يقوم النظام المركزي (سواء كان حكوميًا أو خاصًا) بتخصيص الموارد التي تعكس اهتمامات و (نقص) معرفة البيروقراطيين والخبراء ، وليس حول أفضل الأماكن التي يتم استخدامها فيها أو احتياجات المستخدمين.

الأناركيون على يقين من أن شبكة كونفدرالية من منظمات المساعدة المتبادلة والتعاونيات ، القائمة على المدخلات والسيطرة المحلية ، يمكن أن تتغلب على مشاكل المحلية بشكل أفضل بكثير من المركزية – والتي ، بسبب افتقارها إلى المدخلات والمشاركة المحلية ، من المرجح أن تشجيع ضيق الأفق واللامبالاة من رؤية وتضامن أوسع. إذا لم يكن لديك رأي حقيقي فيما يؤثر عليك ، فلماذا يجب أن تهتم بما يؤثر على الآخرين؟ هذا ليس مفاجئًا ، فما هو العمل العالمي غير نتاج آلاف الإجراءات المحلية؟ التضامن داخل صفنا هو الزهرة التي تنمو من تربة نشاطنا الذاتي المحلي ، والعمل المباشر والتنظيم الذاتي. ما لم نتصرف وننظم محليًا ، فإن أي تنظيم أو عمل أوسع سيكون فارغًا. هكذاالتنظيم المحلي والتمكين ضروريان لإنشاء والحفاظ على منظمات أوسع والمساعدة المتبادلة.

لنأخذ مثالاً آخر على فوائد نظام الرعاية الاجتماعية المدار ذاتيًا ، نجد أنه “كانت شكوى مستمرة من السلطات” في أواخر القرن الثامن عشر وأوائل القرن التاسع عشر “أن المجتمعات الصديقة سمحت لأعضائها بسحب الأموال عند الإضراب“. [طومسون ، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص. 461f] تم الإعراب عن نفس الشكاوى في بريطانيا حول سماح دولة الرفاهية للمضربين بالمطالبة بالإضراب. غيرت حكومة المحافظين في الثمانينيات ذلك من خلال تمرير قانون يمنع أولئك الذين في نزاع صناعي من المطالبة بالمزايا – وبالتالي إزالة الدعم المحتمل لمن هم في صراع. كان مثل هذا التقييد سيكون أصعب بكثير (إن لم يكن مستحيلاً) لفرضه على شبكة من تعاونيات المساعدة المتبادلة المدارة ذاتياً. لم تكن مثل هذه المؤسسات لتصبح لعبة السياسة المالية للحكومة المركزية كما أصبحت دولة الرفاهية والضرائب التي يتعين على الطبقة العاملة دفعها.

كل هذا يعني أن اللاسلطويين يرفضون الاختيار الزائف بين رأسمالية الدولة ورأسمالية القطاع الخاص الذي نعرض عليه عادة. نحن نرفض كل من الخصخصة و التأميم، سواء اليمين واليسار أجنحة (الرأسمالية). لا يخضع أي من الرعاية الصحية الحكومية والخاصة لسيطرة المستخدم – حيث يخضع أحدهما لمتطلبات السياسة والآخر يخضع لأرباح قبل الناس. كما ناقشنا دولة الرفاهية في القسم الأخير ، من المفيد مناقشة الرفاهية المخصخصة بسرعة ولماذا يرفض اللاسلطويون هذا الخيار أكثر من رفاهية الدولة.

أولاً ، يجب على جميع أشكال الرعاية الصحية / الرعاية الاجتماعية الخاصة دفع أرباح الأسهم للرأسماليين ، وتمويل الإعلانات ، وخفض التكاليف لتعظيم الأرباح من خلال توحيد عملية “الرعاية” – أي McDonaldisation – وما إلى ذلك ، وكلها تضخم الأسعار وتنتج خدمة دون المستوى عبر الدولة. الصناعة ككل. وفقًا لألفي كون ، “تُدار مستشفيات وعيادات الخامات من قبل شركات هادفة للربح ؛ يبدو أن العديد من المؤسسات ، التي تضطر إلى الكفاح من أجل” العملاء “، تقدر مدير التسويق الماهر بدرجة أعلى من مقدم الرعاية الماهر. كما هو الحال في أي قطاع اقتصادي آخر ، فإن السباق نحو الأرباح يترجم إلى ضغوط لخفض التكاليف ، وأسهل طريقة للقيام بذلك هنا هي تقليص الخدمات المقدمة للمرضى غير المربحين ، أي أولئك المرضى أكثر من الأغنياء. والنتيجة:تكاليف المستشفى أعلى في الواقعفي المناطق التي توجد فيها منافسة أكبر للمرضى. ” [ No Contest ، p.240] في المملكة المتحدة ، أدت محاولات إدخال” قوى السوق “في الخدمة الصحية الوطنية أيضًا إلى زيادة التكاليف بالإضافة إلى تضخيم حجم وتكلفة بيروقراطيتها.

بالنظر إلى تشيلي ، التي يروّج لها أولئك الذين يرغبون في خصخصة الضمان الاجتماعي ، نجد نتائج مخيبة للآمال مماثلة (حسنًا ، مخيبة للآمال للطبقة العاملة على الأقل ، كما سنرى). على ما يبدو ، حقق النظام الخاص في شيلي متوسط ​​عوائد مذهلة على الاستثمار. ومع ذلك ، بمجرد أخذ العمولات في الاعتبار ، يكون العائد الحقيقي للعمال الفرديين أقل بكثير. على سبيل المثال ، على الرغم من أن متوسط ​​معدل العائد على الأموال من عام 1982 حتى عام 1986 كان 15.9 في المائة ، فإن العائد الحقيقي بعد العمولات كان 0.3 في المائة فقط! بين عامي 1991 و 1995 ، كان العائد قبل العمولة 12.9 في المائة ، لكنه انخفض مع العمولات إلى 2.1 في المائة. وفقًا لدوج هينوود ، فإن“الصناديق المشتركة المتنافسة لديها قوى مبيعات ضخمة ، ومديرو المحافظ يتحملون جميعًا أتعابهم الهائلة. وبشكل عام ، التكاليف الإدارية … تمثل ما يقرب من 30٪ من الإيرادات ، مقارنة بأقل من 1٪ لنظام الضمان الاجتماعي الأمريكي. [ وول ستريت ، ص. 305] بالإضافة إلى ذلك ، يهيمن عدد قليل من الشركات على سوق صناديق التقاعد الخاصة.

حتى لو تم تخفيض تكاليف العمولة (عن طريق التنظيم) ، فمن المحتمل ألا تستمر العوائد الرائعة على رأس المال التي شوهدت بين عامي 1982 و 1995 (عندما بلغ متوسط ​​العائد السنوي الحقيقي على الاستثمار 12.7 في المائة). وتزامن متوسط ​​العوائد مع سنوات الازدهار في تشيلي ، واستكملت بارتفاع تكاليف الاقتراض الحكومية. بسبب أزمة الديون في الثمانينيات ، كانت الحكومات اللاتينية تدفع معدلات فائدة حقيقية من رقمين على سنداتها – وهي الأداة الاستثمارية الرئيسية لصناديق الضمان الاجتماعي. في الواقع ، كانت الحكومة تدعم النظام “الخاص” من خلال دفع معدلات فلكية على السندات الحكومية. فشل آخر للنظام هو أن ما يزيد قليلاً عن نصف العمال التشيليين يقدمون مساهمات ضمان اجتماعي منتظمة.في حين يعتقد الكثيرون أن النظام الخاص من شأنه أن يقلل من التهرب لأن العمال لديهم حافز أكبر للمساهمة في حسابات التقاعد الشخصية الخاصة بهم ، فإن 43.4 في المائة من المنتسبين للنظام الجديد في يونيو 1995 لم يساهموا بانتظام. [ستيفن ج. كاي ،“The Chile Con: خصخصة الضمان الاجتماعي في أمريكا الجنوبية ،” The American Prospect no. 33، pp. 48-52] إجمالاً ، يبدو أن الخصخصة مفيدة فقط للوسطاء والرأسماليين ، إذا كان في تشيلي أي شيء تريده. كما يجادل Henwood ، في حين أن “ضخ الأموال” الناتج عن خصخصة الضمان الاجتماعي “قد أحدث العجائب لسوق الأوراق المالية التشيلي” “تشير التوقعات إلى أن ما يصل إلى نصف المتقاعدين في المستقبل سوف يحصلون على معاش تقاعدي على مستوى الفقر“. [هينوود ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، الصفحات 304-5]

يكفي القول ، كل ما تحتاج حقًا لمعرفته حول خصخصة المعاشات التقاعدية والرعاية الصحية في تشيلي هو أن الديكتاتورية العسكرية التي فرضتها استثنت الجيش من فوائدها المشكوك فيها. هذا الإيثار مؤثر حقًا.

لذلك ، يرفض اللاسلطويون الرفاهية الخاصة على أنها خدعة (وحتى أكبر من رفاهية الدولة). كما يقترح كولين وارد ، “يتعلق الأمر بكيفية عودتنا إلى طريق المساعدة المتبادلة بدلاً من التأمين الصحي التجاري وأنظمة المعاشات التقاعدية الخاصة.” [ السياسة الاجتماعية ، ص. 17] بما أن الأناركيين مناهضون للدولة والرأسمالية ، فإن مقايضة السلطة الخاصة بسلطة الدولة هي ، في أحسن الأحوال ، خطوة جانبية. عادة ما يكون الأمر أسوأ بالنسبة للشركات الرأسمالية فهي مسؤولة فقط أمام أصحابها ومعايير الربح. وهذا يعني ، كما يقترح تشومسكي ،“حماية قطاع الدولة اليوم هي خطوة نحو إلغاء الدولة لأنها تحافظ على ساحة عامة يمكن للناس فيها المشاركة والتنظيم والتأثير على السياسة ، وما إلى ذلك ، وإن كان ذلك بطرق محدودة. إذا تمت إزالتها ، فسنرجع إلى أ … الدكتاتورية الخاصة ، لكن هذه ليست خطوة نحو التحرير “. [ تشومسكي حول الأناركية ، ص. 213] بدلاً من ذلك ، يحاول اللاسلطويون إيجاد بدائل حقيقية للتسلسل الهرمي ، سواء أكانت دولة أم رأسمالية ، في الوقت الحاضر والتي تعكس أفكارنا عن مجتمع حر وعادل. لأنه عندما يتلخص الأمر في ذلك ، لا يمكن منح الحرية ، بل يتم أخذها فقط ، وتنعكس عملية التحرر الذاتي هذه في البدائل التي نبنيها للمساعدة في كسب الحرب الطبقية.

يتطلب النضال ضد الرأسمالية والدولة أن نبني من أجل المستقبل ، وعلاوة على ذلك ، يجب أن نتذكر أن “من لا يثق في القدرة الإبداعية للجماهير وقدرتها على التمرد لا ينتمي إلى الحركة الثورية. هو يجب أن يذهب إلى دير وأن يركع على ركبتيه ويبدأ بالصلاة. لأنه ليس ثوريًا. إنه ابن العاهرة “. [Sam Dolgoff ، نقلاً عن Ulrike Heider ، Anarchism: left، right، green ، p. 12]

---

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

لطالما أدرك اللاسلطويون أهمية تربية الأطفال وتعليمهم. نحن ندرك أن تربية الأطفال يجب أن تهدف إلى تطوير “شخصية متقنة” وليس “عبد يعمل صبورًا أو آليًا محترفًا أو مواطنًا يدفع الضرائب أو أخلاقيًا صالحًا“. في هذا القسم من الأسئلة الشائعة سنناقش المقاربات الأناركية لتربية الأطفال مع الأخذ في الاعتبار “أنه من خلال قناة الطفل يجب أن يستمر تطور الرجل الناضج [أو المرأة] ، وأن الأفكار الحالية لـ… التعليم أو التدريب … من شأنها أن تخنق النمو الطبيعي للطفل “. [إيما جولدمان ، ريد إيما تتكلم ، ص. 131 و ص. 130]

إذا قبل المرء الأطروحة القائلة بأن الأسرة الاستبدادية هي أرض خصبة لكل من المشاكل النفسية الفردية ورد الفعل السياسي ، فسيترتب على ذلك أن الأناركيين يجب أن يحاولوا تطوير طرق لتربية الأطفال التي لن تشلهم نفسيا بل تمكنهم بدلا من ذلك من قبول الحرية والمسؤولية أثناء تطوير التنظيم الذاتي الطبيعي. سوف نشير إلى الأطفال الذين تمت تربيتهم بطريقة مثل “الأطفال الأحرار“.

لا يزال العمل في هذا المجال في مهده (لا يقصد التورية). كان فيلهلم رايش الرائد الرئيسي في هذا المجال (يمكن العثور على مقدمة ممتازة ومختصرة لأفكاره في كتاب موريس برينتون ” اللاعقلاني في السياسة” ). في كتاب أطفال المستقبل ، قدم رايش العديد من الاقتراحات ، بناءً على أبحاثه وتجربته السريرية ، للآباء وعلماء النفس والمربين الذين يسعون جاهدين لتطوير أساليب تحررية لتربية الأطفال (على الرغم من أنه لم يستخدم مصطلح “ليبرتاري“).

في هذا والأقسام التالية سنلخص أفكار رايش الرئيسية بالإضافة إلى أفكار علماء النفس التحرريين والمربين الآخرين الذين تأثروا به ، مثل أ. إس. نيل وألكسندر لوين. سوف ندرس المبادئ النظرية المتعلقة بتربية الأطفال الأحرار وسنشرح تطبيقها العملي بأمثلة ملموسة. أخيرًا ، سوف ندرس المقاربة الأناركية لمشاكل المراهقة.

يعتمد هذا النهج في تربية الأطفال على فكرة أن الأطفال “لا يشكلون ملكية لأحد: فهم ليسوا ملكًا للوالدين ولا حتى للمجتمع. إنهم ينتمون فقط إلى حريتهم المستقبلية.” [مايكل باكونين ، الفلسفة السياسية لباكونين ، ص. 327] على هذا النحو ، ما يحدث للطفل عندما يكبر يشكل الشخص الذي يصبح عليه والمجتمع الذي يعيشون فيه. السؤال الرئيسي للأشخاص المهتمين بالحرية هو ما إذا كان “الطفل [يجب] اعتباره فردًا ، أو ككائن يتم تشكيله حسب أهواء وأوهام من حوله؟ ” [إيما جولدمان ، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص. 130] تربية الطفل التحررية هي الوسيلة التي يتم من خلالها احترام فردية الطفل وتنميتها.

هذا في تناقض صارخ مع الادعاء الرأسمالي العادي بأن الأطفال ملك آبائهم. إذا قبلنا أن الأطفال هم ملك والديهم ، فإننا نقول ضمنيًا أن سنوات تكوين الطفل تقضي في العبودية ، وهي علاقة بالكاد ستعزز فردية وحرية الطفل أو المجتمع الأوسع. لا عجب أن معظم الأناركيين يرفضون مثل هذه التأكيدات. بدلاً من ذلك ، نجادل بأن “حقوق الوالدين ستقتصر على محبة أطفالهم وممارستها عليهم … السلطة [التي] لا تتعارض مع أخلاقهم أو نموهم العقلي أو حريتهم المستقبلية“. كونك ملكية شخص ما (أي عبد) يتعارض مع كل هؤلاء و“يتبع ذلك المجتمع ، الذي يعتمد مستقبله بأكمله على التعليم المناسب وتنشئة الأطفال … ليس لديه الحق فقط ، بل من واجبه أيضًا رعايتهم.” ومن ثم ، يجب أن تكون تربية الأطفال جزءًا من المجتمع ، وهي عملية مجتمعية يتعلم الأطفال من خلالها ما يعنيه أن يكونوا فردًا من خلال احترامهم كواحد من قبل الآخرين: “الحرية الحقيقية – أي الوعي الكامل وتحقيقها في كل فرد تستند بشكل بارز إلى الشعور بكرامة الفرد وعلى الاحترام الحقيقي لحرية شخص آخر وكرامته ، أي على العدالة – لا يمكن أن تتطور هذه الحرية لدى الأطفال إلا من خلال التطور العقلاني لعقولهم وشخصيتهم وإرادتهم “. [باكونين ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 327]

ونود أن نكرر مرة أخرى أنه لا يزال هناك قدر كبير من العمل الذي يتعين القيام به في هذا المجال. لذلك ينبغي النظر إلى تعليقاتنا على أنها مجرد قواعد مؤقتة لمزيد من التفكير والبحث من قبل المعنيين بتربية الأطفال وتعليمهم. هناك ، ولا يمكن أن يكون ، أي “كتاب قواعد” لتربية الأطفال الأحرار ، لأن اتباع كتاب قواعد غير مرن يعني تجاهل حقيقة أن كل طفل وبيئته فريدة من نوعها ، وبالتالي تتطلب ردودًا فريدة من والديهم. ومن ثم فإن مبادئ تربية الطفل الليبرتارية التي سنشير إليها لا ينبغي اعتبارها قواعد ، بل فرضيات تجريبية يجب اختبارها من قبل الآباء في وضعهم الخاص من خلال تطبيق ذكائهم واستنباط استنتاجاتهم الفردية.

يجب أن تكون تربية الأطفال مثل التعليم ، وقائمة على مبادئ مماثلة ، أي “على النمو والتطور الحر للقوى والميول الفطرية للطفل. وبهذه الطريقة وحدها يمكننا أن نأمل في الفرد الحر وفي النهاية أيضًا مجتمع حر ، مما يجعل التدخل والإكراه على النمو البشري مستحيلا “. [جولدمان ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 139] في الواقع ، لا يمكن الفصل بين تربية الأطفال وتعليمهم لأن الحياة نفسها هي تعليم ولذا يجب أن تشترك في نفس المبادئ وأن يُنظر إليها على أنها عملية “تنمية واستكشاف ، وليس كعملية لقمع غرائز الطفل وغرس الطاعة والانضباط “. [مارثا أ. أكيلسبيرغ ، نساء إسبانيا الحرة ، ص. 166]

علاوة على ذلك ، فإن دور المثال الأبوي مهم جدًا في تربية الأطفال مجانًا. غالبًا ما يتعلم الأطفال من خلال محاكاة والديهم – الأطفال يفعلون ما يفعله آباؤهم ، وليس كما يقولون. إذا كذب والدهما وأبيهما على بعضهما البعض ، وصراخا ، وقاتلا ، وما إلى ذلك ، فمن المحتمل أن الطفل سيفعل ذلك أيضًا. إن سلوك الأطفال لا يخرج من فراغ ، فهم نتاج البيئة التي نشأوا فيها. ولا يمكن تشجيع الأطفال إلا بالقدوة ، وليس بالتهديدات والأوامر. لذا فإن الطريقة التي يتصرف بها الوالدان يمكن أن تكون عقبة أمام نمو الطفل الحر. يجب على الآباء أن يفعلوا أكثر من مجرد قول الأشياء الصحيحة ، ولكن يجب عليهم أيضًا التصرف كأناركيين من أجل إنجاب أطفال أحرار.

الحقيقة المحزنة هي أن معظم الأشخاص المعاصرين فقدوا القدرة على تربية الأطفال مجانًا ، وستكون استعادة هذه القدرة عملية طويلة من التجربة والخطأ بالإضافة إلى تثقيف الوالدين الذي نأمل فيه أن يتعلم كل جيل لاحق من إخفاقات ونجاحات أسلافهم وبالتالي تتحسن. في أفضل السيناريوهات ، على مدار بضعة أجيال ، سيستمر عدد الآباء التقدميين في النمو وتربية أطفال أكثر حرية ، والذين بدورهم سيصبحون بدورهم آباء أكثر تقدمًا ، وبالتالي يغيرون علم النفس الجماعي تدريجيًا في اتجاه تحرري. يمكن أن تحدث مثل هذه التغييرات بسرعة كبيرة ، كما يتضح من مختلف الكوميونات في جميع أنحاء العالم حيث يتم تنظيم المجتمع وفقًا للمبادئ التحررية. كما قال رايش:

“لقد تعلمنا أنه بدلاً من القفز إلى عالم أطفال المستقبل ، لا يمكننا أن نأمل في أكثر من تقدم مطرد ، حيث يتداخل الجديد الصحي مع الهيكل القديم المريض ، حيث يتخطى الجديد شيئًا فشيئًا القديم“. [ أطفال المستقبل ، ص 38 – 39]

من خلال تربية الأطفال وتعليمهم على أساس الحرية ، إلى جانب الأساليب الأخرى لرفع الوعي ، وكذلك تشجيع مقاومة النظام الاجتماعي القائم ، يأمل اللاسلطويون في إعداد الأساس النفسي لتحول نموذج اجتماعي ، من المؤسسات والقيم الاستبدادية إلى التحررية. وبالفعل ، يبدو أن هناك تطورًا ثقافيًا تدريجيًا نحو زيادة الحرية. على سبيل المثال ، كما اقترح أ.س نيل ، هناك “اتجاه بطيء للحرية ، الجنسية وغير ذلك. في طفولتي ، كانت امرأة تذهب للاستحمام مرتدية جوارب وفستانًا طويلًا. اليوم ، تظهر النساء أرجل وأجسادًا. يحصل الأطفال على مزيد من الحرية مع كل جيل. اليوم ، فقط عدد قليل من المجانين يضعون فلفل حريف على إبهام طفل لوقف المص. واليوم ، فقط عدد قليل من البلدان يضربون أطفالهم في المدرسة “. [سمرهيل ، ص. 115]

يعتقد معظم اللاسلطويين أنه يجب علينا ممارسة ما نبشر به وهكذا تبدأ الثورة الأناركية في الوطن. عندما يربي اللاسلطويون أطفالهم في المجتمع الرأسمالي و / أو يشاركون في تربية وتعليم أطفال الآباء الآخرين ، يمكننا أن نمارس جزئيًا المبادئ التحررية حتى قبل الثورة. على هذا النحو ، نعتقد أنه من المهم مناقشة تربية الطفل التحررية.

---

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

أكبر عقبة هي تدريب وشخصية معظم الآباء والأطباء والمربين. يقوم الأفراد داخل المجتمع الهرمي بإنشاء جدران / دفاعات نفسية حول أنفسهم ومن الواضح أن هذه سيكون لها تأثير على كل من الحالة العقلية والجسدية للفرد وبالتالي على قدرتهم على عيش حياة حرة وتجربة المتعة. يحاول هؤلاء الآباء (غالبًا دون وعي) خنق طاقة الحياة لدى الأطفال. هناك ، على سبيل المثال ، التعبيرات الصوتية الطبيعية للطفل (الصراخ ، الصراخ ، الخوار ، البكاء ، إلخ) وحركة الجسم الطبيعية. كما لاحظ رايش:

“يمر الأطفال الصغار بمرحلة من التطور تتميز بالنشاط القوي لعضلات الصوت. وينظر الكثير من الآباء إلى فرحة الرضيع من الأصوات العالية (البكاء والصراخ وتشكيل مجموعة متنوعة من الأصوات) على أنها عدوانية مرضية. وبناءً على ذلك ، يُنصح بعدم الصراخ ، أن يكون “ساكنًا” ، وما إلى ذلك. يتم كبح نبضات الجهاز الصوتي ، وتصبح عضلاته متقلصة بشكل مزمن ، ويصبح الطفل هادئًا ، و “نشأ جيدًا” ، ومنعزلًا. تأثير هذا وسرعان ما يتجلى سوء المعاملة في اضطرابات الأكل ، واللامبالاة العامة ، وشحوب الوجه ، وما إلى ذلك. من المفترض أن تحدث اضطرابات النطق وتأخر تطور الكلام بهذه الطريقة.في البالغين نرى آثار مثل هذه المعاملة السيئة في شكل تقلصات في الحلق. .يبدو أن الانقباضات التلقائية في المزمار وعضلات الحلق العميق ، مع تثبيط لاحق للنبضات العدوانية في الرأس والرقبة ، من السمات المميزة بشكل خاص “.[ أطفال المستقبل ، ص. 128]

وخلص رايش إلى أن ” التجربة السريرية علمتنا ” أنه يجب السماح للأطفال الصغار “بالصراخ بأنفسهم” عندما يكون الصراخ مستوحى من المتعة. قد يكون هذا غير مقبول لدى بعض الآباء ، ولكن يجب تحديد مسائل التعليم حصريًا في مصالح الطفل ، وليس مصالح الكبار “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 128]

إلى جانب إماتة طاقة الحياة في الجسم ، فإن هذا الخنق يمنع أيضًا القلق الناتج عن وجود دوافع معادية للمجتمع وقاسية ومنحرفة داخل النفس – على سبيل المثال ، التدمير والسادية والجشع والجوع في السلطة والوحشية وما إلى ذلك ( النبضات التي أشار إليها الرايخ على أنها محركات “ثانوية” ). بعبارة أخرى ، يقلل هذا من قدرتنا على التعاطف مع الآخرين ، وبالتالي فإن الإرشادات الأخلاقية الداخلية التي نطورها جميعًا تكون ضعيفة ، مما يجعلنا أكثر احتمالية للتعبير عن مثل هذه الدوافع الثانوية المعادية للمجتمع. لذلك ، من المفارقات ، أن محركات الأقراص الثانوية هذه ناتجة عن قمع محركات الأقراص الأساسيةوأحاسيس اللذة المصاحبة لها. تتطور هذه المحركات الثانوية لأن التعبيرات العاطفية الوحيدة التي يمكن أن تمر عبر دفاعات الشخص تكون مشوهة وقاسية و / أو ميكانيكية. بعبارة أخرى ، تصبح الأخلاق القهرية (أي التصرف وفقًا لقواعد مفروضة من الخارج) ضرورية للتحكم في الدوافع الثانوية التي يخلقها الإكراه نفسه. من خلال هذه العمليات ، تصبح تربية الأطفال الاستبدادية مبررًا ذاتيًا:

“فشل المحللون النفسيون في التمييز بين الدوافع الضارة الطبيعية الأولية والثانوية ، والدوافع القاسية ، وهم يقتلون الطبيعة باستمرار في المولود الجديد أثناء محاولتهم إطفاء” الحيوان الصغير الوحشي “. إنهم يجهلون تمامًا حقيقة أن قتل المبدأ الطبيعي هذا هو بالضبط ما يخلق الطبيعة الشاذة والقاسية الثانوية ، الطبيعة البشرية كما تسمى ، وأن هذه الإبداعات الثقافية المصطنعة بدورها تجعل الأخلاق القهرية والقوانين الوحشية ضرورية “. [رايش ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 17-18]

ومع ذلك ، فإن الأخلاق لا يمكن أن تصل إلى جذور مشكلة الدوافع الثانوية ، ولكنها في الواقع تزيد فقط من ضغط الجريمة والشعور بالذنب. الحل الحقيقي هو السماح للأطفال بتطوير ما يسميه رايش التنظيم الذاتي الطبيعي. يمكن القيام بذلك فقط من خلال عدم إخضاعهم للعقاب ، والإكراه ، والتهديد ، والمحاضرات الأخلاقية والوعظ ، ونبذ الحب ، وما إلى ذلك في محاولة لكبح تعبيرهم التلقائي عن دوافع الحياة الطبيعية. إن التطور المنهجي للميول المؤكدة للطفل الرضيع هو أفضل طريقة “للتواصل الاجتماعي” وتقييد الأنشطة التي تضر بالآخرين. وكما أشار أ.س نيل ، فإن “التنظيم الذاتي يعني الإيمان بصلاح الطبيعة البشرية ؛ وهو الإيمان بعدم وجود خطيئة أصلية ، ولم تكن كذلك أبدًا“. [ سمرهيل، ص. 103]

وفقًا لنيل ، فإن الأطفال الذين تم منحهم الحرية منذ الولادة ولم يُجبروا على الامتثال لتوقعات الوالدين يتعلمون تلقائيًا كيف يحافظون على نظافتهم ويطورون الصفات الاجتماعية مثل اللباقة والفطرة السليمة والاهتمام بالتعلم واحترام حقوق الآخرين وما إلى ذلك. إيابا. ومع ذلك ، بمجرد أن يتم تسليح الطفل بأساليب سلطوية تهدف إلى إجباره على تطوير مثل هذه الصفات ، فإنه يصبح بعيدًا عن الاتصال بجوهره الحي وبالتالي لم يعد قادرًا على تطوير التنظيم الذاتي. في هذه المرحلة ، يصبح من الصعب على المشاعر المؤيدة للمجتمع تشكيل نمط الحياة المتطور للعضو الجديد في المجتمع. في هذه المرحلة ، عندما تتطور الدوافع الثانوية ، يصبح الاستبداد الأبوي ضرورة.

ينتج عن هذا الاضطهاد عدم القدرة على تحمل الحرية. الغالبية العظمى من الناس يطورون هذا تلقائيًا من الطريقة التي نشأوا بها وهو ما يجعل موضوع تربية الأطفال بأكمله ذا أهمية حاسمة للأناركيين. استنتج رايش أنه إذا لم يقم الوالدان بقمع الطبيعة في المقام الأول ، فلن يتم إنشاء دوافع معادية للمجتمع ولن تكون هناك حاجة إلى استبداد لقمعهم: ” ما تحاول بشدة وبلا جدوى تحقيقه عن طريق الإكراه والوعظ هو هناك في المولود الجديد مستعدًا للعيش والعمل. دعه ينمو حسب ما تتطلبه الطبيعة ، وغير مؤسساتنا وفقًا لذلك “. [ أب. المرجع السابق.، ص. 47] لذلك من أجل تربية أطفال أصحاء نفسيا ، يحتاج الآباء إلى اكتساب المعرفة الذاتية ، لا سيما كيفية تطور النزاعات الداخلية في العلاقات الأسرية ، وتحرير أنفسهم قدر الإمكان من أشكال السلوك العصابي. من الواضح أن صعوبة اكتساب الآباء لمثل هذه المعرفة الذاتية وإلغاء تكييف أنفسهم بشكل كافٍ هي عقبة أخرى أمام تربية الأطفال المنضبطين ذاتيًا.

ومع ذلك ، فإن العقبة الأكبر هي حقيقة أن آليات الالتواء تبدأ في وقت مبكر جدًا من الحياة ، أي بعد الولادة بفترة وجيزة. ومن ثم ، من المهم أن يحصل الآباء على معرفة دقيقة عن أنواع القمع الصارمة وكيف تعمل ، حتى يتمكنوا من البداية (أو على الأقل تقليل) من تكوينهم في أطفالهم. أخيرًا ، حذر رايش من أنه من الأهمية بمكان تجنب أي خلط للمفاهيم: “لا يمكن للمرء أن يخلط القليل من التنظيم الذاتي مع قليل من المطلب الأخلاقي. إما أننا نثق في الطبيعة باعتبارها أساسًا لائقة وذاتية التنظيم أو لا نثق بذلك ، هناك طريقة واحدة فقط ، وهي التدريب بالإكراه. ومن الضروري إدراك حقيقة أن طريقتين التنشئة لا تتفقان “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 46]

---

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

وفقًا لرايش ، فإن مشاكل تربية الطفل الحر تبدأ فعليًا قبل الحمل ، مع الحاجة إلى أن تحرر الأم المرتقبة نفسها قدر الإمكان من التوترات العضلية المزمنة. لقد وجد في العديد من الدراسات أنه ليس فقط الصحة الجسدية للأم يمكن أن تؤثر على الجنين. تؤثر الضغوط النفسية المختلفة على البيئة الكيميائية والهرمونية التي تؤثر على الجنين.

بعد الولادة مباشرة ، من المهم أن تقيم الأم اتصالاً مع طفلها. هذا يعني ، بشكل أساسي ، الاهتمام المحب المستمر للطفل ، والذي يتم التعبير عنه من خلال الإمساك ، والعناق ، واللعب ، وما إلى ذلك ، وخاصة عن طريق الرضاعة الطبيعية. من خلال هذا الاتصال “العضوي” (لاستخدام مصطلح Reich) ، تكون الأم قادرة على تأسيس الرابطة العاطفية الأولية مع المولود الجديد ، والفهم غير اللفظي لاحتياجات الطفل. ومع ذلك ، فإن هذا ممكن فقط إذا كانت على اتصال بعملياتها الداخلية العاطفية والمعرفية: ” الاتصال العضوي هو أهم عنصر تجريبي وعاطفي في العلاقة المتبادلة بين الأم والطفل ،خاصة قبل الولادة وخلال الأيام والأسابيع الأولى من الحياة. يعتمد مصير الطفل في المستقبل عليه. يبدو أنه جوهر التطور العاطفي للرضيع حديث الولادة . ” [ أطفال المستقبل ، ص. 99] من المهم أيضًا للأب إقامة اتصال عضوي.

أكد رايش أن ممارسة الرضاعة الصناعية ضارة ، خاصة إذا كانت تحل محل الرضاعة الطبيعية تمامًا من يوم الولادة ، لأنها تقضي على أحد أهم أشكال إقامة الاتصال الجسدي والعاطفي بين الأم والطفل. يمكن أن يساهم هذا النقص في الاتصال في الحياة اللاحقة في الأشكال “الشفوية” لبنية أو سمات الشخصية العصبية (انظر الفصل 9 من الديناميكيات الفيزيائية لبنية الشخصية لألكسندر لوين.). ممارسة ضارة أخرى في رعاية الأطفال هي الطريقة القهرية العصبية لإطعام الأطفال في الموعد المحدد ، والتي اخترعها بيركيت في فيينا ، والتي كانت خاطئة بشكل مدمر وضارة بعدد لا يحصى من الأطفال. إن الإحباط من الاحتياجات الشفهية من خلال هذه الممارسة (التي هي لحسن الحظ أقل رواجًا الآن مما كانت عليه قبل خمسين عامًا) ، يضمن إنتاج دروع عصبية عند الرضع. على حد تعبير رايش: “طالما أن الآباء والأطباء والمعلمين يتعاملون مع الأطفال بسلوك خاطئ لا ينضب ، وآراء غير مرنة ، وتعالي ، واستقامة ، فبدلاً من الاتصال العضوي ، سيستمر الأطفال في الهدوء ، والانعزال ، وعدم المبالاة ، والتوحد ، ” غريبة ‘، و، في وقت لاحق، “الحيوانات البرية قليلا،” الذي يشعر المزروعة لديهم إلى “ترويض“. [ أب]. المرجع السابق. ص. 124]

ممارسة ضارة أخرى هي السماح للطفل “أن يبكي بنفسه“. وبالتالي: “إن إيقاف طفل في عربة أطفال في الحديقة ، ربما لساعات في المرة الواحدة ، هو ممارسة خطيرة. لا أحد يستطيع أن يعرف ما هي مشاعر الخوف والوحدة المؤلمة التي يمكن أن يمر بها الطفل عند الاستيقاظ فجأة ليجد نفسه وحيدًا في مكان غريب. أولئك الذين سمعوا صراخ طفل في مثل هذه المناسبات لديهم فكرة عن قسوة هذه العادة الغبية “. [نيل ، سمرهيل ، ص. 336] في الواقع ، في الديناميات الفيزيائية لبنية الشخصية، ألكساندر لوين تتبع حالات عصبية معينة ، وخاصة الاكتئاب ، لهذه الممارسة. كانت المستشفيات أيضًا مذنبة بإلحاق أضرار نفسية بالرضع المرضى من خلال عزلهم عن أمهاتهم ، وهي ممارسة أنتجت بلا شك أعدادًا لا حصر لها من مرضى الأعصاب والمرضى النفسيين.

لخص نيل الموقف التحرري تجاه رعاية الأطفال على النحو التالي: ” التنظيم الذاتي يعني حق الطفل في أن يعيش بحرية دون سلطة خارجية في الأمور النفسية والجسدية . ويعني أن الطفل يرضع عندما يكون جائعًا ؛ نظيفة في العادات فقط عندما تريد ذلك ؛ وأن لا تتعرض للهجوم ولا تتعرض للضرب أبدًا ؛ وأنها محبوبة ومحمية على الدوام “. من الواضح أن التنظيم الذاتي لا يعني ترك الطفل بمفرده عندما يتجه نحو منحدر أو يبدأ اللعب بمقبس كهربائي. لا يدعو الليبرتاريون إلى الافتقار إلى الفطرة السليمة. نحن ندرك أنه يجب على البالغين تجاوز إرادة الرضيع عندما يتعلق الأمر بحماية سلامتهم الجسدية:”فقط الأحمق المسؤول عن الأطفال الصغار سيسمح بنوافذ غرف النوم غير المحظورة أو نشوب حريق غير محمي في الحضانة. ومع ذلك ، في كثير من الأحيان ، يأتي المتحمسون الشباب للتنظيم الذاتي إلى مدرستي كزوار ، ويصرخون على افتقارنا للحرية في قفل السم في خزانة المختبر ، أو منعنا من اللعب على الهروب من النار. حركة الحرية بأكملها مشوهة ومحتقرة لأن الكثير من دعاة الحرية لم يقفوا على الأرض. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 105 و ص. 106]

ومع ذلك ، فإن الموقف التحرري لا يعني أنه يجب معاقبة الطفل لوقوعه في موقف خطير. كما أنه ليس من الأفضل في مثل هذه الحالة الصراخ في حالة تأهب (ما لم تكن هذه هي الطريقة الوحيدة لتحذير الطفل قبل فوات الأوان) ، ولكن ببساطة لإزالة الخطر دون أي ضجة: “ما لم يكن الطفل معيبًا عقليًا وسرعان ما سيكتشف ما يثير اهتمامه. وإذا ترك متحررا من الصرخات الحماسية والأصوات الغاضبة ، فسيكون عاقلا بشكل لا يصدق في تعامله مع المواد من جميع الأنواع “. [نيل ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 108] بشرط ، بالطبع ، أنه قد سُمح له أو لها بالتنظيم الذاتي من البداية ، وبالتالي لم يطور أي دوافع ثانوية غير عقلانية.

الطريق لتربية طفل مجانا يصبح واضحا عندما ينظر المرء كيف يمكن ل للامم المتحدة يتم رفع الأطفال مجانا. وهكذا تخيل الرضيع النموذجي الذي وصفه أس. نيل في تربيته:

“تركت له الوظائف الطبيعية وحدها خلال الفترة حفاضات، ولكن عندما بدأت في الزحف وتنفيذ على الأرض، وكلمات مثل مطيع و القذرة بدأت تطفو حول المنزل، وكانت البداية قاتمة في يعلمه أن تكون نظيفة.

“قبل ذلك ، كانت يده تُنزع في كل مرة تلامس فيها أعضائه التناسلية ؛ وسرعان ما وصل إلى ربط حظر الأعضاء التناسلية بالاشمئزاز المكتسب من البراز. وهكذا ، بعد سنوات ، عندما أصبح بائعًا متجولًا ، تألفت قصته من عدد متوازن من نكات الجنس والمراحيض.

“كان الكثير من تدريبه مشروطًا من قبل الأقارب والجيران. كان الأم والأب أكثر حرصًا على أن يكون على صواب – لفعل الشيء الصحيح – لذلك عندما يأتي الأقارب أو الجيران المجاورون ، كان على جون أن يظهر نفسه على أنه بئر– طفل مدرب. كان عليه أن يقول شكرًا لك عندما أعطته عمته قطعة من الشوكولاتة ؛ وكان عليه أن يكون أكثر حرصًا بشأن آداب المائدة الخاصة به ؛ وعلى وجه الخصوص ، كان عليه الامتناع عن التحدث عندما يتحدث الكبار….

“كل فضوله حول أصول الحياة قوبل بأكاذيب خرقاء ، أكاذيب مؤثرة لدرجة أن فضوله حول الحياة والولادة اختفى. أصبحت أكاذيبه عن الحياة مقترنة بمخاوف عندما وجدته والدته وهو في سن الخامسة يلعب بأعضائه التناسلية. أخت لأربعة والفتاة المجاورة. الضرب الشديد الذي أعقب ذلك (أضافه الأب عند عودته من العمل) نقل إلى يوحنا إلى الأبد الدرس القائل بأن الجنس قذر وخاطئ ، وهو أمر لا يجب أن يفكر فيه المرء “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 96-7]

بطبيعة الحال ، فإن طرق الآباء في نقل الرسائل السلبية عن الجنس ليست بالضرورة بهذه الخطورة ، خاصة في عصر التنوير المزعوم. ومع ذلك ، ليس من الضروري أن يتعرض الطفل للصفع أو حتى التوبيخ أو إلقاء المحاضرات من أجل اكتساب موقف سلبي تجاه الجنس. الأطفال حدسيون للغاية وسيتلقون رسالة “الجنس سيء” من الإشارات الأبوية الخفية مثل تعابير الوجه ونبرة الصوت والصمت المحرج وتجنب موضوعات معينة وما إلى ذلك. مجرد “التسامح” مع الفضول الجنسي واللعب يختلف كثيرًا في الآثار النفسية من التأكيد الإيجابي.

على نفس المنوال ، فإن منع تكوين المواقف السلبية الجنسية يعني أنه لا ينبغي أبدًا تثبيط العري: “يجب أن يرى الطفل والديه عاريين من البداية. ومع ذلك ، يجب إخبار الطفل عندما يكون مستعدًا لفهم أن بعض الناس لا يحبون رؤية الأطفال عراة وأنه في حضور مثل هؤلاء يجب أن يلبس الملابس “. يؤكد نيل أنه لا يجب على الوالدين عدم صفع أو معاقبة طفل على اللعب التناسلي فحسب ، بل يجب عدم استخدام هذا الضرب على الردف وأشكال العقاب الأخرى في أي ظرف من الظروف ، لأنها تغرس الخوف وتحول الأطفال إلى جبناء وغالبًا ما تؤدي إلى الرهاب.”يجب القضاء على الخوف تمامًا – الخوف من الكبار ، الخوف من العقاب ، الخوف من الرفض ، الخوف من الله. فقط الكراهية يمكن أن تزدهر في جو من الخوف.” كما يحول العقاب الأطفال إلى ساديين: “تنبع قسوة الكثير من الأطفال من القسوة التي يمارسها عليهم الكبار ، فلا يمكن أن تضرب دون أن ترغب في ضرب شخص آخر“. ( “كل ضرب يجعل الطفل ساديًا في الرغبة أو الممارسة.” [Neil Op. Cit.، ص. 229 ، ص. 124 ، ص. 269 ​​و ص. من الواضح أن هذا اعتبار مهم للأناركيين ، حيث توفر الدوافع السادية الأرضية النفسية للنزعة العسكرية ، والحرب ، ووحشية الشرطة ، وما إلى ذلك. هذه الدوافع هي أيضًا بلا شك جزءًا من الرغبة في ممارسة السلطة الهرمية ، مع إمكانياتها لاستخدام العقوبات السلبية ضد المرؤوسين كمنفذ للنبضات السادية.

إن ضرب الأطفال أمر جبان بشكل خاص لأنه وسيلة للبالغين للتنفيس عن كراهيتهم وإحباطهم وساديتهم لمن لا يقدرون على الدفاع عن أنفسهم. يتم دائمًا تبرير هذه القسوة ، بالطبع ، بعذر مثل “إنها تؤلمني أكثر مما تؤلمك ،” وما إلى ذلك ، أو يتم شرحها بعبارات أخلاقية ، مثل “لا أريد أن يكون ابني رقيقًا” أو “أريده لتهيئته لعالم قاسٍ “أو” أضرب أطفالي لأن والديّ ضربوني ، وقد أصابني الكثير من الخير “. ولكن على الرغم من هذه التبريرات ، تظل الحقيقة أن العقوبة هي دائمًا عمل من أعمال الكراهية. يستجيب الطفل لهذه الكراهية بالمثل بكراهية الوالدين ، متبوعًا بالخيال والذنب والقمع. على سبيل المثال ، قد يتخيل الطفل موت الأب ، الأمر الذي يتسبب في الشعور بالذنب على الفور ، وبالتالي يتم قمعه.غالبًا ما تظهر الكراهية الناتجة عن العقاب في الأوهام التي تبدو بعيدة عن الوالدين ، مثل قصص القتل العملاق – دائمًا ما تحظى بشعبية لدى الأطفال لأن العملاق يمثل الأب. من الواضح أن الشعور بالذنب الناتج عن مثل هذه الأوهام مفيد جدًا للأديان المنظمة التي تعد بالفداء من “الخطيئة“. ليس من قبيل المصادفة بالتأكيد أن مثل هذه الأديان هي مروّجات متحمسة للأخلاق السلبية تجاه الجنس وممارسات تربية الأطفال الانضباطية التي تستمر في تزويدهم بالمجندين.إن الشعور بالذنب الناتج عن مثل هذه الأوهام مفيد للغاية للأديان المنظمة التي تعد بالفداء من “الخطيئة“. ليس من قبيل المصادفة بالتأكيد أن مثل هذه الأديان هي من المروجين المتحمسين للأخلاق السلبية للجنس وممارسات تربية الأطفال الانضباطية التي تستمر في تزويدهم بالمجندين.إن الشعور بالذنب الناتج عن مثل هذه الأوهام مفيد للغاية للأديان المنظمة التي تعد بالفداء من “الخطيئة“. ليس من قبيل المصادفة بالتأكيد أن مثل هذه الأديان هي مروّجات متحمسة للأخلاق السلبية تجاه الجنس وممارسات تربية الأطفال الانضباطية التي تستمر في تزويدهم بالمجندين.

لكن الأسوأ من ذلك هو أن العقوبة تخلق في الواقع “أطفالاً مشكلة“. هذا لأن الوالد يثير المزيد والمزيد من الكراهية (وتقلص الثقة في البشر الآخرين) مع الطفل مع كل صفع ، والذي يتم التعبير عنه في سلوك أسوأ ، يدعو إلى مزيد من الضرب ، وما إلى ذلك ، في حلقة مفرغة. في المقابل ، قال نيل إن ” الطفل المنظم ذاتيًا لا يحتاج إلى أي عقاب” ، ولا يمر بدورة الكراهية هذه. ولا يعاقب أبدًا ولا يحتاج إلى التصرف بشكل سيئ. ولا فائدة له في الكذب و لكسر الأشياء. لم يُطلق على جسده مطلقًا اسم قذر أو شرير. لم يكن بحاجة إلى التمرد على السلطة أو الخوف من والديه. عادة ما يكون هناك نوبات غضب ، لكنها ستكون قصيرة العمر ولن تميل إلى العصاب.”[ أب. المرجع السابق. ، ص. 166]

يمكننا الاستشهاد بالعديد من الأمثلة الأخرى حول كيفية تطبيق المبادئ التحررية لتربية الأطفال في الممارسة العملية ، ولكن يجب أن نقتصر على هذه القلة. يمكن تلخيص المبادئ الأساسية على النحو التالي: التخلص من السلطة والأخلاق والرغبة في “تحسين” و “حضارة” الأطفال. اسمح لهم بأن يكونوا على طبيعتهم ، دون الضغط عليهم ، أو الرشوة ، أو التهديد ، أو اللوم ، أو إلقاء المحاضرات ، أو إجبارهم على فعل أي شيء. الامتناع عن فعل ما لم يقم الطفل ، بالتعبير عن “حريته” بتقييد حرية الآخرين وشرح ما هو الخطأ في مثل هذه الأفعال وعدم معاقبة الطفل آليًا.

هذه ، بالطبع ، فلسفة راديكالية لا يرغب إلا القليل من الآباء في اتباعها. إنه لأمر مدهش حقًا كيف أن الأشخاص الذين يطلقون على أنفسهم الليبرتاريين في الأمور السياسية والاقتصادية يرسمون الخط عندما يتعلق الأمر بسلوكهم داخل الأسرة – كما لو أن هذا السلوك ليس له عواقب اجتماعية أوسع!

---

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

إن الطاعة التي تقوم على الخوف من العقاب ، سواء كانت دنيوية أو دنيوية أخرى ، ليست خيرًا حقًا ، إنها مجرد جبن. الأخلاق الحقيقية (أي احترام الآخرين والنفس) تأتي من الاقتناع الداخلي القائم على الخبرة ، ولا يمكن أن يفرضها الخوف من الخارج. ولا يمكن أن يكون مستوحى من الأمل في المكافأة ، مثل التسبيح أو الوعد بالسماء ، والتي هي ببساطة رشوة. إذا تم منح الأطفال أكبر قدر ممكن من الحرية منذ يوم الولادة ، وإذا كان الوالدان يحترمانهم كأفراد ويعطون مثالًا إيجابيًا بالإضافة إلى عدم إجبارهم على الامتثال لتوقعات الوالدين ، فسوف يتعلمون تلقائيًا المبادئ الأساسية للسلوك الاجتماعي ، مثل كالنظافة واللياقة وما إلى ذلك. ولكن يجب السماح لهم بتطويرها بالسرعة التي تناسبهم ،في المرحلة الطبيعية لنموهم ، وليس عندما يعتقد الآباء أنه يجب عليهم تطويرها. ما هو التوقيت “الطبيعي” يجب اكتشافه من خلال الملاحظة ، وليس بتعريفه مسبقًا بناءً على توقعات المرء.

هل يمكن حقًا تعليم الطفل الحفاظ على نظافته دون أن يعاقب على اتساخه؟ وفقًا للعديد من علماء النفس ، ليس من الممكن فحسب ، بل من الأهمية الحيوية للصحة العقلية للطفل أن تفعل ذلك ، لأن العقوبة ستمنح الطفل اهتمامًا ثابتًا ومقموعًا بوظائفه الجسدية. كما أظهر Reich و Lowen أشكالًا مختلفة من العصاب القهري والوسواس يمكن إرجاعه إلى العقوبات المستخدمة في التدريب على استخدام المرحاض. كما لاحظ نيل: “عندما تقول الأم شقية أو قذرة أو حتى توت ، ينشأ عنصر الصواب والخطأ. يصبح السؤال أخلاقيًا – متى يجب أن يظل سؤالًا ماديًا “.وأشار إلى أن الطريقة الخاطئة للتعامل مع الطفل الذي يحب اللعب بالبراز هي إخباره بأنه متسخ. والطريقة الصحيحة “هي السماح له بأن يعيش اهتمامه بالفضلات بتزويده بالطين أو الطين ، وبهذه الطريقة يرفع مصلحته دون قمع ، ويعيش من خلال مصلحته ، وبذلك يقتله. ” [ سمرهيل ، ص. 174]

وبالمثل ، من المحتمل أن يتساءل المشككون عن كيفية حث الأطفال على اتباع نظام غذائي صحي دون تهديدات بالعقاب. يمكن اكتشاف الإجابة من خلال تجربة بسيطة: ضع على المائدة جميع أنواع الأطعمة ، من الحلويات والآيس كريم إلى خبز القمح الكامل والخس والبراعم وما إلى ذلك ، واترك للطفل الحرية الكاملة في اختيار ما هو مطلوب أو ألا تأكل شيئًا على الإطلاق إذا لم يكن جائعًا. سيجد الآباء أن الطفل العادي سيبدأ في اختيار نظام غذائي متوازن بعد حوالي أسبوع ، بعد إشباع الرغبة في الأطعمة المحظورة أو المحظورة. هذا مثال على ما يمكن أن يسمى “الثقة بالطبيعة“. إن السؤال عن كيفية “تدريب” الطفل على تناول الطعام بشكل صحيح يجب أن يكون حتى قضية تقول مجلدات حول مدى ضآلة مفهوم الحرية للأطفال المقبول أو حتى المفهوم ، في مجتمعنا.لسوء الحظ ، لا يزال مفهوم “التدريب” سائداً في هذا المجال وفي معظم المجالات الأخرى.

الحجة التأديبية بأن الأطفال يجب إجبارهم على احترام الممتلكات هي أيضًا معيبة ، لأنها تتطلب دائمًا بعض التضحية بحياة لعب الطفل (ويجب تكريس الطفولة للعب ، وليس “الاستعداد لمرحلة البلوغ” ، لأن اللعب هو ما يفعله الأطفال تلقائيًا فعل). وجهة النظر التحررية هي أن الطفل يجب أن يصل إلى إحساس بالقيمة من خلال اختياره الحر. هذا يعني عدم توبيخهم أو معاقبتهم لكسر أو إتلاف الأشياء. عندما يخرجون من مرحلة اللامبالاة قبل المراهقة بالممتلكات ، يتعلمون احترامها بشكل طبيعي.

“لكن ألا ينبغي على الأقل معاقبة طفل لسرقته؟” سيطلب ذلك. مرة أخرى ، تكمن الإجابة في فكرة الثقة بالطبيعة. مفهوم “خاصتي” و “لك” مفهوم بالغ ، ويطوره الأطفال بشكل طبيعي عندما يصبحون ناضجين ، ولكن ليس قبل ذلك. هذا يعني أن الأطفال العاديين سوف “يسرقون” – على الرغم من أن هذه ليست الطريقة التي ينظرون بها إلى الأمر. إنهم يحاولون ببساطة إرضاء دوافعهم الاستحواذ ؛ أو ، إذا كانوا مع الأصدقاء ، رغبتهم في المغامرة. في مجتمع ينغمس تمامًا في فكرة احترام الملكية مثلنا ، من الصعب بلا شك على الآباء مقاومة الضغط المجتمعي لمعاقبة الأطفال على “السرقة“. ومع ذلك ، فإن مكافأة هذه الثقة ستكون طفلًا ينمو ليصبح مراهقًا سليمًا يحترم ممتلكات الآخرين ،ليس خوفًا جبانًا من العقاب بل من طبيعته الذاتية.

يعتقد معظم الآباء أنه بالإضافة إلى الاهتمام باحتياجات أطفالهم الجسدية ، فإن تعليم القيم الأخلاقية هو مسؤوليتهم الرئيسية وأنه بدون مثل هذا التعليم سيكبر الطفل ليصبح “حيوانًا بريًا صغيرًا” يتصرف وفقًا لكل نزوة ، مع لا يوجد اعتبار للآخرين. تنشأ هذه الفكرة بشكل أساسي من حقيقة أن معظم الناس في مجتمعنا يعتقدون ، على الأقل بشكل سلبي ، أن البشر سيئون بشكل طبيعي وأنه ما لم يتم “تدريبهم” على أن يكونوا جيدين ، فسيكونون كسالى أو لئيمين أو عنيفين أو حتى قاتلين. هذه ، بالطبع ، هي في الأساس فكرة “الخطيئة الأصلية” وبسبب قبولها الواسع ، يعتقد جميع البالغين تقريبًا أن وظيفتهم هي “تحسين” الأطفال. ومع ذلك ، وفقًا لعلماء النفس الليبراليين ، لا توجد خطيئة أصلية. حقيقة،سيكون من الأصح القول إن هناك “فضيلة أصلية“. وجد فيلهلم رايش أن الأخلاق القهرية المفروضة خارجيًا في الواقعيتسبب في سلوك غير أخلاقي من خلال خلق “محركات ثانوية” قاسية ومنحرفة . صاغ نيل الأمر على هذا النحو: “أجد أنه عندما أحطم التعليمات الأخلاقية التي تلقاها فتى سيئ ، فإنه يصبح فتى طيبًا.” [ ، ص. 250]

القبول اللاواعي لشكل من أشكال فكرة الخطيئة الأصلية هو أداة التجنيد الرئيسية للأديان المنظمة ، حيث يشعر الأشخاص الذين يعتقدون أنهم ولدوا “خطاة” بإحساس قوي بالذنب والحاجة إلى الفداء. على الوالدين أن يقضيا على أي حاجة إلى الفداء ، بإخبار الطفل أنه ولد صالحًا ، وليس سيئًا. سيساعد ذلك على منعهم من الوقوع تحت تأثير الأديان التي تنكر الحياة ، والتي تتعارض مع نمو بنية شخصية صحية. نقلاً عن الدراسات الإثنولوجية ، جادل رايش بما يلي:

“من بين تلك الشعوب البدائية التي تعيش حياة جنسية مرضية وغير متضررة ، لا توجد جريمة جنسية ، ولا انحراف جنسي ، ولا وحشية جنسية بين الرجل والمرأة ؛ والاغتصاب لا يمكن تصوره لأنه غير ضروري في مجتمعهم. ويتدفق نشاطهم الجنسي بشكل طبيعي ، بشكل جيد – قنوات مرتبة تملأ أي رجل دين بالسخط والخوف .. إنهم يحبون جسم الإنسان ويسعدون بحياتهم الجنسية. إنهم لا يفهمون لماذا لا يستمتع الشباب والشابات بحياتهم الجنسية. ولكن عندما تغزو حياتهم المستنقع النسكي المنافق والكنيسة التي تجلب لهم “الثقافة” إلى جانب الاستغلال والكحول والزهري ، يبدأون في معاناة نفس البؤس الذي نعاني منه ، ويبدأون في عيش حياة “أخلاقية” ، أي قمع حياتهم الجنسيةومنذ ذلك الحين ينحدرون أكثر فأكثر إلى حالة من الضيق الجنسي الناتج عن القمع الجنسي. في الوقت نفسه ، تصبح خطرة من الناحية الجنسية ؛ بدأت جرائم قتل الأزواج والأمراض الجنسية والجرائم من كل الأنواع في الظهور “.[ أطفال المستقبل ، ص. 193]

مثل هذه الجرائم في مجتمعنا ستقل بشكل كبير إذا تم اتباع ممارسات تربية الأطفال التحررية على نطاق واسع. من الواضح أن هذه اعتبارات مهمة بالنسبة للأناركيين ، الذين يُطلب منهم كثيرًا شرح كيفية منع الجريمة في مجتمع أناركي. الجواب هو أنه إذا لم يتم قمع الناس أثناء الطفولة ، فسيكون هناك قدر أقل بكثير من السلوك المعادي للمجتمع ، لأن هيكل الدافع الثانوي الذي يؤدي إليه لن يتم إنشاؤه في المقام الأول. بعبارة أخرى ، الحل لما يسمى بمشكلة الجريمة ليس المزيد من الشرطة ، أو المزيد من القوانين ، أو العودة إلى الانضباط في “القيم العائلية التقليدية” ، كما يدعي المحافظون ، بل يعتمد بشكل أساسي على التخلص من هذه القيم.

هناك مشاكل أخرى أيضًا مع الأخلاق التي تدرسها الأديان المنظمة. أحد المخاطر هو جعل الطفل كارهًا: “إذا تعلم الطفل أن بعض الأشياء خاطئة ، يجب تغيير حبه للحياة إلى كره. عندما يكون الأطفال أحرارًا ، فلن يفكروا أبدًا في طفل آخر على أنه خاطئ“. [نيل ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. من فكرة أن بعض الناس خطاة ، إنها خطوة قصيرة لفكرة أن فئات أو أعراق معينة من الناس هي أكثر “خطيئة” من غيرها ، مما يؤدي إلى التحيز والتمييز والاضطهاد للأقليات كمتنفس للغضب المكبوت والدوافع السادية – الدوافع التي يتم إنشاؤها في المقام الأول من خلال التدريب الأخلاقي أثناء الطفولة المبكرة. مرة أخرى ، أهمية الأناركية واضحة.

خطر آخر من التعليم الديني هو نمو الخوف من الحياة: “الدين بالنسبة للطفل يعني دائمًا الخوف فقط. الله هو رجل جبار لديه ثقوب في جفونه: يمكنه رؤيتك أينما كنت. بالنسبة لطفل ، هذا غالبًا ما يعني أن الله يستطيع أن يرى ما يتم فعله تحت أغطية الفراش. وإدخال الخوف في حياة الطفل هو أسوأ من جميع الجرائم. إلى الأبد يقول الطفل لا للحياة ؛ فهو أدنى منزلة إلى الأبد ؛ جبان إلى الأبد “. [نيل ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 246] لا يمكن للأشخاص الذين تعرضوا للتهديد بالخوف من الحياة الآخرة في الجحيم أن يكونوا خاليين تمامًا من القلق العصبي بشأن الأمن في هذاالحياة. في المقابل ، يصبح هؤلاء الأشخاص أهدافًا سهلة لدعاية الطبقة الحاكمة التي تلعب على انعدام الأمن المادي والعاطفي ، مثل تبرير الحروب الإمبريالية ، والمجمع الصناعي العسكري ، وزيادة سلطات الدولة ، وما إلى ذلك حسب الضرورة “للحفاظ على الوظائف” ، للأمن ضد التهديدات الخارجية وما إلى ذلك.

---

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

اعتراض شائع آخر على التنظيم الذاتي هو أنه لا يمكن تعليم الأطفال إلا أن يكونوا “غير أنانيين” من خلال العقاب والتأنيب. مرة أخرى ، ومع ذلك ، فإن مثل هذه النظرة تأتي من عدم الثقة في الطبيعة وهي جزء من الموقف المشترك بأن الطبيعة مجرد “مادة خام” يصوغها البشر وفقًا لرغباتهم الخاصة. الموقف التحرري هو أن التعاطف مع الآخرين يتطور في الوقت المناسب:

“أن نطلب من الطفل أن يكون غير أناني هو أمر خاطئ. فكل طفل أناني والعالم ملك له. وعندما يكون لديه تفاحة ، فإن رغبته الوحيدة هي أن يأكل تلك التفاحة. والنتيجة الرئيسية لتشجيع الأم على مشاركتها معها الأخ الأصغر هو أن يجعله يكره الأخ الصغير. يأتي الإيثار لاحقًا – يأتي بشكل طبيعي – إذا لم يتعلم الطفل أن يكون غير أناني. ربما لا يأتي أبدًا على الإطلاق إذا كان الطفل قد أُجبر على أن يكون غير أناني. عن طريق قمع الطفل الأنانية ، الأم تثبت تلك الأنانية إلى الأبد “. [نيل ، سمرهيل ، ص 250-251]

تعيش الرغبات غير المحققة في اللاوعي ، لذا فإن الأطفال الذين يتعرضون لضغوط شديدة – “يتم تعليمهم” – ليكونوا غير أنانيين ، بينما يتوافقون ظاهريًا مع مطالب الوالدين ، ويقمعون دون وعي جزءًا من رغباتهم الحقيقية والأنانية ، وهذه الرغبات الطفولية المكبوتة ستصنع الشخص الأناني (وربما العصابي) طوال حياته. علاوة على ذلك ، فإن إخبار الأطفال بأن ما يريدون فعله “خطأ” أو “سيئ” يعادل تعليمهم كره أنفسهم ، ومن المبادئ المعروفة في علم النفس أن الأشخاص الذين لا يحبون أنفسهم لا يمكنهم حب الآخرين. وبالتالي ، فإن التعليمات الأخلاقية ، على الرغم من أنها تهدف إلى تطوير الإيثار وحب الآخرين ، هي في الواقع هزيمة ذاتية ، ولها نتيجة معاكسة. علاوة على ذلك ، فإن مثل هذه المحاولات لإنتاج “غير أنانية“الأطفال (والكبار أيضًا) ضدهمتطوير شخصية الطفل وتطوير قدراته الخاصة (لا سيما قدرتهم على التفكير النقدي). كما قال إريك فروم:

“عدم أن تكون أنانيًا يعني عدم القيام بما يرغب فيه المرء ، والتخلي عن رغباته من أجل من هم في السلطة… بصرف النظر عن دلالاته الواضحة ، فهذا يعني” لا تحب نفسك “،” لا تكن نفسك “، لكن اخضع لنفسك لشيء أهم منك ، لقوة خارجية أو لداخلها ،” واجب “. تصبح عبارة “لا تكن أنانيًا” واحدة من أقوى الأدوات الأيديولوجية في قمع العفوية والتطور الحر للشخصية. وتحت ضغط هذا الشعار يُطلب من المرء أن يقدم كل تضحية وخضوع كامل: فقط تلك الأفعال “غير أنانية” والتي لا تخدم الفرد بل شخصًا أو شيئًا ما خارج نفسه “. [ الإنسان لنفسه ، ص. 127]

في حين أن مثل هذا “عدم الأنانية” مثالي لخلق “مواطنين نموذجيين” ورغبتهم في الحصول على عبيد مأجور ، إلا أنه لا يفضي إلى خلق الأناركيين أو حتى تطوير الفردية. لا عجب أن باكونين احتفل بالرغبة في التمرد ورأى أنه مفتاح التقدم البشري! يواصل فروم ملاحظة أن الأنانية وحب الذات ، “بعيدًا عن كونهما متطابقين ، هما في الواقع متضادان” وأن “الأشخاص الأنانيين غير قادرين على حب الآخرين … [أو] حب أنفسهم.” [ أب. المرجع السابق.، ص. 131] سيكون الأفراد الذين لا يحبون أنفسهم ، وغيرهم ، أكثر استعدادًا لإخضاع أنفسهم للتسلسل الهرمي من أولئك الذين يحبون أنفسهم ويهتمون برفاهيتهم الخاصة والآخرين. وبالتالي ، يمكن فهم الطبيعة المتناقضة للرأسمالية ، مع دعواتها المتناقضة للسلوك الأناني وغير الأناني ، على أنها تستند إلى الافتقار إلى حب الذات ، وهو نقص يتم الترويج له في مرحلة الطفولة والذي يجب أن يكون الليبرتاريون مدركين له ومكافحته.

في الواقع ، فإن الكثير من الرغبة في “تعليم الأطفال عدم الأنانية” هي في الواقع تعبير عن إرادة الكبار للسلطة. عندما يشعر الآباء بالحاجة إلى فرض توجيهات على أطفالهم ، سيكون من الحكمة أن يسألوا أنفسهم ما إذا كان الدافع يأتي من دافع قوتهم أو أنانيتهم. لأنه ، بما أن ثقافتنا تفرض علينا بشدة البحث عن السلطة على الآخرين ، فما الذي يمكن أن يكون أكثر ملاءمة من وجود شخص ضعيف صغير في متناول اليد لا يستطيع مقاومة إرادة المرء للسلطة؟ بدلاً من إصدار التوجيهات ، يؤمن الليبرتاريون بالسماح للسلوك الاجتماعي بالتطور بشكل طبيعي ، وهو ما سيفعله بعد أن تصبح آراء الآخرين مهمة للطفل. كما أشار نيل:

“كل شخص يبحث عن الرأي الجيد من جيرانه. ما لم تدفعه قوى أخرى إلى سلوك غير اجتماعي ، سيرغب الطفل بطبيعة الحال في فعل ما يجعله يحظى باحترام كبير ، لكن هذه الرغبة في إرضاء الآخرين تتطور في مرحلة معينة من حياته. النمو. محاولة الآباء والمعلمين لتسريع هذه المرحلة بشكل مصطنع تسبب ضررا لا يمكن إصلاحه للطفل “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 256]

لذلك ، يجب على الآباء السماح للأطفال بأن يكونوا “أنانيين” و “غير معطاءين” ، وأن يكونوا أحرارًا في متابعة اهتماماتهم الطفولية طوال طفولتهم. يجب أن يكون كل تضارب شخصي في المصالح أساسًا لدرس في الكرامة من جهة والاعتبار من جهة أخرى. فقط من خلال هذه العملية يمكن للطفل أن يطور شخصيته الفردية. من خلال القيام بذلك سوف يتعرفون على فردية الآخرين وهذه هي الخطوة الأولى في تطوير المفاهيم الأخلاقية (التي تقوم على الاحترام المتبادل للآخرين وتفردهم).

---

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

لا. هذا الاعتراض يخلط بين التمييز بين الحرية والترخيص. إن تربية الطفل بحرية لا تعني السماح له بالسير في كل مكان عليك أو على الآخرين ؛ لا يعني ذلك عدم قول “لا” مطلقًا. صحيح أن الأطفال الأحرار لا يتعرضون للعقاب أو لسلطة غير عقلانية أو تحذيرات أخلاقية ، لكنهم ليسوا “أحرارًا” في انتهاك حقوق الآخرين. كما قال نيل: “في المنزل المنضبط ، ليس للأطفال حقوق. في المنزل المدلل ، لديهم جميع الحقوق. المنزل المناسب هو المنزل الذي يتمتع فيه الأطفال والبالغون بحقوق متساوية“. أو مرة أخرى: “للسماح للطفل بأن يكون له طريقته الخاصة ، أو أن يفعل ما يشاء على حساب الآخرين ،يضر الطفل. تخلق طفلاً مدللاً ، والطفل المدلل مواطن سيء “. [ سمرهيل ، ص 107 و 167]

سيكون هناك حتمًا تضارب في الإرادة بين الآباء والأطفال ، والطريقة الصحية لحلها هي المناقشة والتوصل إلى اتفاق. الطرق غير الصحية هي إما اللجوء إلى الانضباط الاستبدادي أو إفساد الطفل من خلال السماح له بالحصول على جميع الحقوق الاجتماعية. يجادل علماء النفس التحرريون بأنه لا ضرر للأطفال من خلال الإصرار على حقوق الفرد ، ولكن الضرر يأتي من الأخلاق ، أي عندما يقدم المرء مفاهيم الصواب والخطأ أو كلمات مثل “شقي” أو “سيء” أو “قذر ، “التي تولد الشعور بالذنب.

لذلك لا ينبغي التفكير في أن الأطفال الأحرار لهم الحرية في “فعل ما يحلو لهم“. الحرية تعني فعل ما يحبه المرء طالما أنه لا يتعدى على حرية الآخرين. وبالتالي هناك فرق كبير بين إجبار الطفل على التوقف عن إلقاء الحجارة على الآخرين وإجباره على تعلم الهندسة. رمي الحجارة ينتهك حقوق الآخرين ، ولكن تعلم الهندسة يشمل الطفل فقط. وينطبق الشيء نفسه على إجبار الأطفال على تناول الطعام بالشوكة بدلاً من أصابعهم ؛ لقول “من فضلك” و “شكرا” ؛ لترتيب غرفهم ، وما إلى ذلك. قد تكون الأخلاق السيئة وعدم الترتيب مزعجًا للبالغين ، لكنها لا تشكل انتهاكًا لحقوق الكبار. يمكن للمرء ، بطبيعة الحال ، تحديد “حق” الكبار في عدم التعرض للإزعاج من أي شيءالطفل يفعل ذلك ، لكن هذا سيكون ببساطة ترخيصًا للاستبداد ، وإفراغ مفهوم حقوق الأطفال من كل المحتوى.

كما ذكرنا سابقًا ، لا يعني منح الأطفال الحرية السماح لهم بتعريض أنفسهم جسديًا للخطر. على سبيل المثال ، لا ينبغي أن يُطلب من الطفل المريض أن يقرر ما إذا كان يريد الخروج في الهواء الطلق أو تناول الأدوية الموصوفة له ، ولا يجب أن يُطلب من طفل منهك ومرهق ما إذا كان يريد الذهاب إلى الفراش. لكن فرض مثل هذه الأشكال من السلطة الضرورية يتوافق مع فكرة وجوب إعطاء الأطفال أكبر قدر من المسؤولية التي يمكنهم تحملها في سنهم الخاصة. بهذه الطريقة فقط يمكنهم تطوير الثقة بالنفس. ومرة أخرى ، من المهم للآباء أن يفحصوا دوافعهم عند تحديد مقدار المسؤولية التي يجب أن يتحملوها لأطفالهم. الآباء والأمهات الذين يصرون على اختيار ملابس أطفالهم لهم ، على سبيل المثال ، قلقون بشكل عام من أن الطفل قد يختار الملابس التي من شأنها أن تنعكس بشكل سيء على المكانة الاجتماعية لوالديهم.

أما بالنسبة لأولئك الذين يساوون “الانضباط” في المنزل مع “الطاعة” ، فعادة ما تكون الأخيرة مطلوبة من الطفل لإشباع رغبة الكبار في السلطة. يعني التنظيم الذاتي أنه لا توجد ألعاب قوة يتم لعبها مع الأطفال ، ولا يوجد صوت مرتفع يقول “ستفعلها لأنني أقول ذلك ، أو غير ذلك!” ولكن ، على الرغم من غياب هذا النوع من السلطة غير العقلانية الساعية إلى السلطة في المنزل التحرري ، فلا يزال هناك ما يمكن تسميته بنوع من “السلطة” ، أي حماية البالغين ورعايتهم ومسؤوليتهم ، بالإضافة إلى الإصرار على الذات. حقوق. كما لاحظ نيل:”مثل هذه السلطة تتطلب أحيانًا الطاعة ولكنها في أحيان أخرى تعطي الطاعة. وهكذا يمكنني أن أقول لابنتي ،” لا يمكنك إحضار هذا الطين والماء إلى صالوننا “. هذا ليس أكثر من قولها لي ، “اخرج من غرفتي يا أبي. لا أريدك هنا الآن ،” أمنية أنا ، بالطبع ، أطيعها بدون كلمة “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 156]. لذلك سيظل هناك “نظام” في المنزل التحرري ، لكنه سيكون من النوع الذي يحمي الحقوق الفردية لكل فرد من أفراد الأسرة.

كما أن تربية الأطفال بحرية لا تعني منحهم الكثير من الألعاب والمال وما إلى ذلك. جادل أتباع رايش بأنه لا ينبغي إعطاء الأطفال كل ما يطلبونه وأنه من الأفضل إعطائهم القليل جدًا بدلاً من الكثير. في ظل القصف المستمر من قبل الحملات الإعلانية التجارية ، يميل الآباء اليوم عمومًا إلى إعطاء أطفالهم الكثير جدًا ، مما يؤدي إلى توقف الأطفال عن تقدير الهدايا ونادرًا ما يقدرون أيًا من ممتلكاتهم. وينطبق هذا أيضًا على المال ، الذي ، إذا تم تقديمه بشكل زائد ، يمكن أن يضر بإبداع الأطفال وحياتهم في اللعب. إذا لم يتم إعطاء الأطفال الكثير من الألعاب ، فسوف يستمدون فرحة إبداعية من صنع ألعابهم الخاصة من أي مواد مجانية في متناول اليد – وهي فرحة يتعرضون للسرقة بسبب الإفراط في الإسراف.يشير علماء النفس إلى أن الآباء الذين يقدمون الكثير من الهدايا يحاولون في كثير من الأحيان تعويض القليل من الحب.

هناك خطر أقل في مكافأة الأطفال من معاقبتهم ، لكن المكافآت يمكن أن تقوض معنويات الطفل. هذا لأن المكافآت ، أولاً ، لا لزوم لها وفي الواقع غالبًا ما تقلل من الحافز والإبداع ، كما أوضحت العديد من الدراسات النفسية (انظر القسم I.4.11)). يعمل المبدعون من أجل متعة الإبداع ؛ المصالح النقدية ليست مركزية (أو ضرورية) للعملية الإبداعية. ثانيًا ، ترسل المكافآت رسالة خاطئة ، وهي أن القيام بالعمل الذي يتم تقديم المكافأة من أجله لا يستحق القيام به لمصلحته الخاصة والمتعة المرتبطة بالنشاط الإنتاجي والإبداعي. ثالثًا ، تميل المكافآت إلى تعزيز أسوأ جوانب النظام التنافسي ، مما يؤدي إلى الموقف القائل بأن المال هو الشيء الوحيد الذي يمكن أن يحفز الناس على القيام بالعمل الذي يحتاج إلى القيام به في المجتمع.

هذه ليست سوى عدد قليل من الاعتبارات التي تدخل في التمييز بين إفساد الأطفال وتربيتهم في الحرية. في الواقع ، فإن العقاب والخوف من المنزل التأديبي هو الذي يفسدالأطفال بالمعنى الحرفي للكلمة ، من خلال تدمير سعادة طفولتهم وخلق شخصيات مشوهة. كبالغين ، سوف يُثقل ضحايا الانضباط عمومًا بواحد أو أكثر من الدوافع الثانوية المعادية للمجتمع مثل السادية ، والحث الهدام ، والجشع ، والانحرافات الجنسية ، وما إلى ذلك ، فضلاً عن الغضب والخوف المكبوتين. إن وجود مثل هذه النبضات تحت سطح الوعي مباشرة يسبب القلق ، والذي يتم الدفاع عنه تلقائيًا بجدران نفسية تجعل الشخص متيبسًا ومحبطًا ومريرًا ومثقلًا بمشاعر الفراغ الداخلي. في مثل هذه الحالة ، يقع الناس بسهولة ضحية الإنجيل الرأسمالي للاستهلاك الفائق ، الذي يعد بأن المال سيمكنهم من ملء الفراغ الداخلي عن طريق شراء السلع – وهو وعد ، بالطبع ، أجوف.

يميل الشخص المنغلق عصبيًا أيضًا إلى البحث عن كبش فداء يلقي باللوم عليه أو إحباطه وقلقه والذين يمكن التنفيس عن غضبه المكبوت. يعرف السياسيون الرجعيون جيدًا كيفية توجيه مثل هذه الدوافع ضد الأقليات أو “الدول المعادية” من خلال الدعاية المصممة لخدمة مصالح النخبة الحاكمة. والأهم من ذلك ، أن احترام السلطة المقترن بالدوافع السادية التي يتم اكتسابها من التنشئة الانضباطية ينتج عادةً شخصية خاضعة / سلطوية – رجل أو امرأة يتبعان بشكل أعمى أوامر “الرؤساء” بينما في نفس الوقت يرغب في ممارسة السلطة على “المرؤوسين” سواء في الأسرة أو بيروقراطية الدولة أو الشركة. جذور الشر لإرفين ستوب يتضمن مقابلات مع رجال أس أس أسرى مسجونين ، كشفوا ، في سياق مقابلات مكثفة (تهدف إلى تحديد كيف يمكن للناس “العاديين” ظاهريًا أداء أعمال عنف وعنف لا توصف) ، عن أنهم جاءوا بأغلبية ساحقة من منازل استبدادية وانضباطية.

وبهذه الطريقة ، فإن الأسرة “التقليدية” (على سبيل المثال ، السلطوية والانضباطية والأبوية) هي الأساس الضروري للحضارة الاستبدادية ، وإعادة إنتاجها وما يصاحبها من شرور اجتماعية من جيل إلى جيل.

---

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

من أكبر مشاكل المراهقة القمع الجنسي من قبل الوالدين والمجتمع بشكل عام. سنوات المراهقة هي الوقت الذي تكون فيه الطاقة الجنسية في أوجها. لماذا إذن تطلب العبثية أن “ينتظر المراهقون حتى الزواج” أو على الأقل حتى يغادروا المنزل قبل أن يصبحوا ناشطين جنسياً؟ لماذا توجد قوانين في البلدان “المتقدمة” مثل الولايات المتحدة تسمح لـ “صبي” يبلغ من العمر 19 عامًا يمارس الحب مع صديقته البالغة من العمر 17 عامًا ، بموافقتها الكاملة ، أن يتم القبض عليه من قبل والدي الفتاة (! ) عن “اغتصاب قانوني“؟

للإجابة على مثل هذه الأسئلة ، دعونا نتذكر أن الطبقة الحاكمة ليست مهتمة بتشجيع الميول الجماهيرية نحو الحرية والاستقلال والمتعة غير المشتقة من السلع ، ولكنها بدلاً من ذلك تدعم كل ما يساهم في الخضوع الشامل والطاعة والاعتماد والعجز واحترام السلطة – السمات التي تديم التسلسلات الهرمية التي تعتمد عليها سلطة وامتيازات الطبقة الحاكمة.

نظرًا لأن الجنس هو أحد أكثر أشكال المتعة كثافة وأحد أبرز المساهمين في العلاقة الحميمة والترابط مع الناس عاطفياً ، فإن قمع النشاط الجنسي هو أقوى وسيلة لشل الأشخاص نفسياً ومنحهم بنية شخصية خاضعة / سلطوية (كذلك كإبعاد الناس عن بعضهم البعض). وكما لاحظ رايش ، فإن هذه الشخصية تتكون من مزيج من “العجز الجنسي ، والعجز ، والحاجة إلى التعلق ، والحنين إلى القائد ، والخوف من السلطة ، والخجل ، والتصوف” و“إن الأشخاص المنظمين على هذا النحو غير قادرين على الديمقراطية. وكل محاولات بناء أو الحفاظ على منظمات حقيقية موجهة ديمقراطيا تأتي إلى الحزن عندما يواجهون هذه الهياكل الشخصية. إنهم يشكلون التربة النفسية للجماهير التي فيها المساعي الديكتاتورية والنزعات البيروقراطية المنتخبة ديمقراطيا يمكن للقادة أن يتطوروا “. القمع الجنسي “ينتج عنه تابع يخشى السلطة ويخشى الحياة ، وبالتالي يخلق باستمرار إمكانيات جديدة حيث يمكن لحفنة من الرجال في السلطة أن يحكموا الجماهير“. [ الثورة الجنسية ، ص. 82]

لا شك أن معظم أعضاء النخبة الحاكمة لا يدركون تمامًا أن سلطتهم وامتيازاتهم تعتمد على استمرار الجماهير في المواقف السلبية تجاه الجنس. ومع ذلك ، فإنهم يشعرون بذلك دون وعي. الحرية الجنسية هي النوع الأساسي والأكثر قوة ، وكل محافظ أو رجعي يرتجف بشكل غريزي من فكرة “الأناركيا الاجتماعية” التي ستطلقها – أي الشخصية المتمردة التي تتحدى السلطة والتي سوف تغذيها. هذا هو السبب في أن “قيم الأسرة” و “الدين” (أي الانضباط والأخلاق الجنسية القهرية) هي الدعائم الأساسية لجدول الأعمال المحافظ / الرجعي. وبالتالي من المهم للغاية بالنسبة للأناركيين معالجة كل جانب من جوانب القمع الجنسي في المجتمع. وهذا يعني التأكيد على حق المراهقين في حياة جنسية غير مقيدة.

هناك العديد من الحجج حول التحرر الجنسي للمراهقين. على سبيل المثال ، يمكن منع العديد من حالات الانتحار بين المراهقين عن طريق إزالة القيود المفروضة على النشاط الجنسي للمراهقين. يتضح هذا من الدراسات الإثنولوجية للشعوب القبلية غير القمعية جنسياً:

“تشير جميع التقارير ، سواء من قبل المبشرين أو العلماء ، مع أو بدون الاستياء المناسب من” الفساد الأخلاقي “لـ” المتوحشين “، إلى أن طقوس سن البلوغ للمراهقين تقودهم مباشرة إلى الحياة الجنسية ؛ وأن بعض هذه المجتمعات البدائية كانت عظيمة. التأكيد على المتعة الجنسية ؛ أن طقوس البلوغ هي حدث اجتماعي مهم ؛ وأن بعض الشعوب البدائية لا تعيق الحياة الجنسية للمراهقين فحسب ، بل تشجعها بكل الطرق ، مثل ، على سبيل المثال ، من خلال ترتيب منازل مجتمعية للمراهقين. الاستقرار في بداية سن البلوغ من أجل التمتع بالاتصال الجنسي.حتى في تلك المجتمعات البدائية التي توجد فيها مؤسسة الزواج الأحادي الصارم ، يُمنح المراهقون الحرية الكاملة في الاستمتاع بالاتصال الجنسي من بداية البلوغ إلى الزواج.لا تحتوي أي من هذه التقارير على أي مؤشر على البؤس الجنسي أو الانتحار من قبل المراهقين الذين يعانون من الحب بلا مقابل (على الرغم من أن هذا الأخير يحدث بالطبع). التناقض بين النضج الجنسي وغياب الإشباع الجنسي للأعضاء التناسلية غير موجود “.[رايش ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 85]

يرتبط القمع الجنسي للمراهقين ارتباطًا وثيقًا بالجريمة. إذا كان هناك مراهقون في الحي ليس لديهم مكان لمتابعة العلاقات الجنسية الحميمة ، فإنهم سيفعلون ذلك في الزوايا المظلمة ، في السيارات أو الشاحنات الصغيرة ، وما إلى ذلك ، دائمًا في حالة تأهب وقلق خشية أن يكتشفهم أحد. في ظل هذه الظروف ، يكون الإشباع الكامل مستحيلاً ، مما يؤدي إلى تفاقم التوتر والإحباط. وبالتالي يشعرون بعدم الرضا ، أو إزعاج بعضهم البعض ، أو الشعور بالغيرة والغضب ، أو الدخول في معارك ، أو اللجوء إلى المخدرات كبديل لحياة جنسية مُرضية ، أو تخريب الممتلكات للتنفيس عن “الغضب المكبوت” (الغضب المكبوت) ، أو حتى قتل شخص ما. كما لاحظ رايش ،“جنوح الأحداث هو التعبير المرئي عن الأزمة الجنسية الجوفية في حياة الأطفال والمراهقين. ويمكن توقع أنه لن ينجح أي مجتمع على الإطلاق في حل هذه المشكلة ، مشكلة علم النفس المرضي للأحداث ، ما لم يكن ذلك المجتمع قادرًا على حشد الشجاعة و اكتساب المعرفة لتنظيم الحياة الجنسية للأطفال والمراهقين بطريقة إيجابية للجنس “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 271]

لهذه الأسباب ، من الواضح أن حل “مشكلة العصابة” يعتمد أيضًا على التحرر الجنسي للمراهقين. نحن لا نقترح ، بالطبع ، أن العصابات نفسها تقمع النشاط الجنسي. في الواقع ، أحد عوامل الجذب الرئيسية للمراهقين هو بلا شك الأمل في المزيد من الفرص لممارسة الجنس كعضو في عصابة. ومع ذلك ، فإن هوس العصابات النموذجي بالجوانب الجنسية المختلطة والإباحية والسادية وغيرها من الجوانب “المظلمة” من الجنس يظهر أنه بحلول الوقت الذي يصل فيه الأطفال إلى سن العصابة يكونون قد طوروا بالفعل محركات ثانوية غير صحية بسبب البيئة القمعية والسلبية بشكل عام لقد كبروا. التعبير عن مثل هذه المحركات ليست كذلكما يعنيه اللاسلطويون ب “الحرية الجنسية“. بدلاً من ذلك ، تستند المقترحات اللاسلطوية لتحرير المراهقين إلى فرضية أن الطفولة التحررية هي الشرط الضروري لحرية جنسية صحية في مرحلة المراهقة.

من خلال تطبيق هذه الأفكار على مجتمعنا ، من الواضح أن المراهقين يجب أن يتمتعوا بإمكانية الوصول الواسع إلى غرفة خاصة حيث لا يمكن إزعاجهم مع شركائهم الجنسيين. يجب على الآباء أيضًا تشجيع معرفة واستخدام وسائل منع الحمل والجنس الآمن بشكل عام وكذلك احترام الشخص الآخر المشترك في العلاقة. هذا لا يعني تشجيع الاختلاط أو ممارسة الجنس من أجله. بدلاً من ذلك ، يعني تشجيع المراهقين على معرفة عقولهم ورغباتهم ، ورفض أن يضغط عليهم أي شخص في أي شيء. كما يتضح من تجربة هذا الناشط الأناركي خلال الثلاثينيات:

“ذات مرة ، جاءني رفيق من منظمة الشباب التحرري Juventudes وقال لي ،” أنت ، من تقول أنك متحرر للغاية. أنت لست متحررًا. ” (أنا أخبرك بهذا حتى ترى عقلية هؤلاء الرجال.) “لأنني إذا طلبت منك أن تقبّلني ، فلن تفعل ذلك.

“لقد وقفت هناك أحدق فيه ، وأفكر في نفسي ،” كيف يمكنني الخروج من هذا؟ ” ثم قلت له ، ‘اسمع ، عندما أريد أن أنام مع رجل ، فأنا من يجب أن أختاره. أنا لا أذهب إلى الفراش مع أي شخص. أنت لا تهمني كرجل. لا أشعر بأي شيء من أجلك … لماذا تريدني أن “أحرر نفسي” ، كما قلت ، من خلال الذهاب إلى الفراش معك؟ هذا ليس تحرير بالنسبة لي. هذا مجرد ممارسة الحب لمجرد ممارسة الحب. قلت له: “ لا ، الحب شيء يجب أن يكون مثل الأكل: إذا كنت جائعًا ، تأكل ، وإذا كنت تريد الذهاب إلى الفراش مع رجل ، إذن … إلى جانب ذلك ، أنا سأخبرك بشيء آخر. . . فمك لا يروق لي … ولا أحب أن أمارس الحب مع رجل دون تقبيله.

“لقد تركه عاجزًا عن الكلام! لكنني فعلت ذلك بهدف مزدوج في الاعتبار … لأنني أردت أن أوضح له أن هذه ليست طريقة تثقيف الرفاق … هذا ما كان عليه كفاح النساء في إسبانيا – حتى مع رجال من مجموعتنا – وأنا لا أتحدث حتى عما كان عليه الحال مع الرجال الآخرين “. [نقلت عن مارثا أ. أكيلسبيرغ ، Free Women of Spain ، الصفحات 116-7]

لذا فإن احترام نفسك والآخرين ، يجب التأكيد عليه ، أمر ضروري. كما أشار موريس برينتون ، فإن محاولات التحرر الجنسي ستواجه نوعين من ردود الفعل من المجتمع الراسخ – المعارضة المباشرة ومحاولات التعافي. أما الرد الثاني فيأخذ شكل “أول اغتراب وتجسيد للجنس ، ثم استغلال هذه القشرة الفارغة بشكل محموم لأغراض تجارية. وبينما يخرج الشباب المعاصرون من القبضة المزدوجة للأخلاق التقليدية القمعية والعائلة الأبوية السلطوية ، يواجهون صورة معروضة. الجنس الحر الذي هو في الواقع تشويه تلاعب به “.يمكن ملاحظة ذلك من استخدام الجنس في الإعلان إلى التطوير الناجح للجنس في صناعة استهلاكية رئيسية. ومع ذلك ، فإن مثل هذا التطور هو عكس الجنس الصحي الذي يرغب فيه اللاسلطويون. هذا لأن “الجنس يتم تقديمه على أنه شيء يجب استهلاكه. لكن الغريزة الجنسية تختلف عن بعض الغرائز الأخرى” حيث لا يمكن إشباعها إلا من خلال“كائن بشري آخر قادر على التفكير والتصرف والمعاناة. إن اغتراب الجنس في ظل ظروف الرأسمالية الحديثة هو جزء كبير من عملية الاغتراب العامة ، حيث يتم تحويل الناس إلى أشياء (في هذه الحالة ، أشياء للاستهلاك الجنسي) والعلاقات تُستنزف من المحتوى البشري. النشاط الجنسي القهري وغير التمييزي ليس حرية جنسية – رغم أنه قد يكون في بعض الأحيان تحضيرًا له (وهو ما لا يمكن أن تكون عليه الأخلاق القمعية أبدًا). ​​إن الوهم بأن الجنس المغترب هو الحرية الجنسية يشكل عقبة أخرى على طريق التحرر الكامل. تعني الحرية الجنسية إدراك وفهم استقلالية الآخرين “. [ “اللاعقلاني في السياسة” ، ص 257-92 ، من أجل قوة العمال ، ص. 277]

لذلك ، يرى اللاسلطويون أن التحرر الجنسي للمراهقين وسيلة لتنمية الأفراد الأحرار بالإضافة إلى الحد من الآثار الشريرة للقمع الجنسي (والذي يجب أن نلاحظ أنه يساعد أيضًا على تجريد الأفراد من إنسانيتهم ​​من خلال تشجيع تجسيد الآخرين ، وفي المجتمع الأبوي خاصة النساء ).

---

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum