ما هي مجموعات التقارب؟

مجموعات التقارب هي التنظيم الأساسي الذي أنشأه اللاسلطويون لنشر الفكرة الأناركية. يأتي مصطلح مجموعة التقاربمن الاتحاد الأناركي الأيبري (FAI ) ويشير إلى الشكل التنظيمي الذي تم ابتكاره في نضالاتهم من أجل الحرية (من “grupo de afinidad” ). في أبسط صورها ، هي مجموعة (صغيرة عادة) من الأناركيين الذين يعملون معًا لنشر أفكارهم للجمهور الأوسع ، باستخدام الدعاية ، والمبادرة أو العمل مع الحملات ونشر أفكارهم داخل المنظمات الشعبية (مثل النقابات) والمجتمعات. وهي لا تهدف إلى أن تكون قيادةبل أن تعطي زمام المبادرة ، لتعمل كمحفز داخل الحركات الشعبية. مما لا يثير الدهشة أنه يعكس الأفكار الأناركية الأساسية:

تجمع المجموعة المستقلة والجماعية والديمقراطية المباشرة بين النظرية الثورية وأسلوب الحياة الثوري في سلوكها اليومي. إنها تخلق مساحة حرة يمكن للثوار من خلالها إعادة تشكيل أنفسهم بشكل فردي وأيضًا ككائنات اجتماعية.” [موراي بوكشين ، أناركية ما بعد الندرة ، ص. 144]

والسبب في ذلك بسيط ، لأن الحركة التي سعت إلى الترويج لثورة تحررية كان عليها أن تطور أشكالًا تحررية وثورية. وهذا يعني أنه كان عليها أن تعكس المجتمع الحر الذي كانت تحاول تحقيقه ، وليس المجتمع القمعي الذي كانت تحاول تحقيقه. كانت تحاول الإطاحة. إذا سعت حركة ما إلى تحقيق عالم موحد بالتضامن والمساعدة المتبادلة ، يجب أن تسترشد بهذه المبادئ ؛ إذا سعت إلى تحقيق مجتمع لامركزي ، عديم الجنسية ، غير سلطوي ، يجب أن يتم تنظيمه في وفقا لهذه الأهداف “. [بوكشين ، الأناركيون الإسبان ، ص. 180]

الهدف من المنظمة الأناركية هو تعزيز الشعور بالمجتمع ، والثقة في قدرات الفرد ، لتمكين الجميع من المشاركة في تحديد وبدء وإدارة احتياجات المجموعة ، والقرارات والأنشطة. يجب عليهم التأكد من أن الأفراد في وضع (جسديًا ، كجزء من مجموعة ، وعقليًا ، كفرد) لإدارة حياتهم الخاصة واتخاذ إجراءات مباشرة في السعي وراء الاحتياجات والرغبات الفردية والجماعية. المنظمة اللاسلطوية تدور حول تمكين الجميع ، لتطوير أفراد متكاملونأو كاملون ومجتمع يشجع الفردية (وليس الفرديةالمجردة) والتضامن. يتعلق الأمر باتخاذ قرار جماعي من أسفل إلى أعلى ، وهو ما يمكّن أولئك الموجودين في القاعدةللهيكل ويفوض فقط عمل تنسيق وتنفيذ قرارات الأعضاء (وليس سلطة اتخاذ القرارات للأشخاص). وبهذه الطريقة يتم استبدال مبادرة وسلطة القلة (الحكومة) بمبادرة وتمكين الجميع (الأناركيا). توجد مجموعات التقارب لتحقيق هذه الأهداف وهي منظمة لتشجيعها.

مجموعة التقارب المحلية هي الوسيلة التي ينسق بها اللاسلطويون أنشطتهم في المجتمع ، مكان العمل ، الحركة الاجتماعية وما إلى ذلك. ضمن هذه المجموعات ، يناقش اللاسلطويون أفكارهم وسياساتهم وآمالهم ، وما يخططون للقيام به ، وينظمون أعمال الدعاية ، ويناقشون كيف سيعملون داخل منظمات أوسع مثل النقابات ، وكيف تتناسب استراتيجياتهم مع خططهم وأهدافهم طويلة المدى وما إلى ذلك. . إنها الطريقة الأساسية التي يعمل بها اللاسلطويون على صياغة أفكارهم ، وسحب مواردهم وإيصال رسالتهم إلى الآخرين. يمكن أن تكون هناك مجموعات تقارب لاهتمامات وأنشطة مختلفة (على سبيل المثال ، يمكن أن توجد مجموعة تقارب في مكان العمل ، أو مجموعة تقارب مجتمعية ، أو مجموعة تقارب نسوية أناركية ، وما إلى ذلك ، في نفس المنطقة ، مع وجود أعضاء متداخلين). علاوة على ذلك ، بالإضافة إلى هذه الأنشطة السياسية، فإن مجموعة التقارب تؤكد أيضًا علىأهمية التعليم والحاجة إلى العيش وفقًا للمبادئ الأناركية الحاجة لإنشاء مجتمع مضاد يمكن أن يوفر مساحة للناس ليبدأوا في إعادة تشكيل أنفسهم.” [بوكشين ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 180] بعبارة أخرى ، تهدف مجموعات التقاربإلى أن تكون الجراثيم الحيةللمجتمع الجديد من جميع الجوانب ، وليس بطريقة هيكلية بحتة.

لذا فإن مجموعات التقارب هي مجموعات ذاتية الإدارة ومستقلة من الأناركيين الذين يتحدون ويعملون على أنشطة واهتمامات محددة. هذا يعني أنه في منظمة أناركية ، يمكن للأفراد الأفراد التعبير عن أي رأي واستخدام أي تكتيك لا يتعارض مع المبادئ المقبولة ولا يضر بأنشطة الآخرين“. [إريكو مالاتيستا ، الثورة الأناركية ، ص. 102] مثل هذه المجموعات هي وسيلة رئيسية للأناركيين لتنسيق نشاطهم ونشر رسالتهم عن الحرية الفردية والتعاون الطوعي. ومع ذلك ، فإن وصف مجموعة التقاربلا يفسر السببينظم اللاسلطويون بهذه الطريقة. بشكل أساسي ، مجموعات التقارب هذه هي الوسيلة التي يتدخل بها اللاسلطويون فعليًا في الحركات الاجتماعية والنضالات من أجل كسب الناس للفكرة اللاسلطوية وبالتالي المساعدة في تحويلهم من النضال ضد الظلم إلى النضالات من أجل مجتمع حر. سوف نناقش الدور الذي تلعبه هذه المجموعات في النظرية اللاسلطوية في القسم .J.3.6 .

لا يُنظر إلى مجموعات التقارب الأساسية هذه على أنها كافية في حد ذاتها. يرى معظم اللاسلطويين أن هناك حاجة للمجموعات المحلية للعمل مع الآخرين في اتحاد كونفدرالي. يهدف هذا التعاون إلى جذب الموارد وتوسيع الخيارات للأفراد والجماعات الذين هم جزء من الاتحاد. كما هو الحال مع مجموعة التقارب الأساسية ، فإن الفدرالية الأناركية هي منظمة ذات إدارة ذاتية:

الاستقلال الكامل والاستقلال الكامل وبالتالي المسؤولية الكاملة للأفراد والجماعات ؛ التوافق الحر بين أولئك الذين يعتقدون أنه من المفيد الاتحاد في التعاون من أجل هدف مشترك ؛ واجب أخلاقي يتمثل في رؤية الالتزامات التي تم التعهد بها وعدم القيام بأي شيء يتعارض مع برنامج مقبول. وعلى هذه الأسس ، يجب بناء وتصميم الهياكل العملية والأدوات الصحيحة لإعطاء الحياة للمنظمة. ثم المجموعات واتحادات المجموعات واتحادات الاتحادات والاجتماعات والمؤتمرات و لجان المراسلات وما إلى ذلك. ولكن كل هذا يجب أن يتم بحرية ، بحيث لا يتم إعاقة فكر ومبادرة الأفراد ، وبغرض إعطاء تأثير أكبر للجهود التي ، بمعزل عن غيرها ، إما أن تكون مستحيلة أو غير فعال “.[مالاتيستا ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 101]

للمساعدة في عملية الدعاية والإثارة والنقاش السياسي والتنمية هذه ، ينظم اللاسلطويون اتحادات من مجموعات الألفة. تتخذ هذه الأشكال ثلاثة أشكال رئيسية ، اتحادات تجميعية” (انظر القسم J.3.2 ) ، واتحادات منهاج” (انظر القسم J.3.3 في حين أن القسم J.3.4 لديه نقد لهذا الاتجاه) ومجموعات الصراع الطبقي” (انظر القسم ي. 3.5). تستند جميع أنواع الاتحادات المختلفة إلى مجموعات من الأناركيين ينظمون أنفسهم بطريقة تحررية. هذا لأن الأناركيين يحاولون العيش وفقًا لقيم المستقبل إلى الحد الذي يكون فيه ذلك ممكنًا في ظل الرأسمالية ومحاولة تطوير منظمات قائمة على المساعدة المتبادلة ، حيث يتم ممارسة السيطرة من الأسفل إلى الأعلى ، وليس من الأسفل من الأعلى. يجب أن نلاحظ هنا أيضًا أن هذه الأنواع من الاتحادات ليست متعارضة. غالبًا ما يكون لدى اتحادات النوع التجميعي مجموعات صراع طبقيو منهاج” (على الرغم من أنه ، كما سيتضح ، لا يوجد في اتحادات المنصات مجموعات تجميعية) ومعظم البلدان لديها اتحادات مختلفة تمثل وجهات نظر مختلفة داخل الحركة. علاوة على ذلك ، تجدر الإشارة أيضًا إلى أنه لن يكون هناك اتحاد كامل تعبير خالص عن كل اتجاه. تندمج المجموعات التجميعيةفي مجموعات الصراع الطبقي، ولا تشترك مجموعات المنصة كليًا في المنصة وما إلى ذلك. إننا نعزل كل اتجاه لإظهار سماته الأساسية. الاتحادات الفدرالية ستلائم تمامًا الأنواع التي نبرزها. وسيكون من الأكثر دقة التحدث عن المنظمات التي تنحدر من اتجاه معين ، على سبيل المثالعلى سبيل المثال الفرنسيينعلى سبيل المثال الفرنسيينيتأثر الاتحاد الأناركي في الغالب بالتقليد التوليفي ولكنه ليس ، بالمعنى الدقيق للكلمة ، توليفًا بنسبة 100٪. أخيرًا ، يجب أن نلاحظ أيضًا أن مصطلح مجموعة أناركية صراع طبقيلا يعني بأي حال من الأحوال أن مجموعات التركيبو المنهاجيةلا تدعم الصراع الطبقي أو تشارك فيه ، فهي تفعل ذلك بالتأكيد إنها ببساطة مصطلح تقني للتمييز بين أنواع المنظمات!

يجب التأكيد على أن الأناركيين لا يختزلون القضية المعقدة للتنظيم السياسي والأفكار في منظمة واحدة ولكن بدلاً من ذلك يدركون أن الخيوط المختلفة داخل الأناركية سوف تعبر عن نفسها في منظمات سياسية مختلفة (وحتى داخل نفس المنظمة) إن تنوع الجماعات والفدراليات اللاسلطوية هو علامة جيدة ويعبر عن تنوع الفكر السياسي والفرد الذي يمكن توقعه في حركة تهدف إلى مجتمع قائم على الحرية. كل ما نهدف إلى القيام به هو رسم صورة عامة لأوجه التشابه والاختلاف بين وجهات النظر المختلفة حول التنظيم في الحركة والإشارة إلى الدور الذي تلعبه هذه الاتحادات في النظرية التحررية ، أي المساعدة في النضال ، وليس قيادة جديدة تبحث عن السلطة. .


[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

ما هي الاتحادات “التجميعية”؟

اكتسب الاتحاد التجميعياسمه من أعمال فولين (منفي روسي) والأنارك الفرنسي الرائد سيباستيان فور في عشرينيات القرن الماضي. نشر فولين في عام 1924 ورقة بحثية تدعو إلى التركيب اللاسلطويوكان أيضًا مؤلف المقال في موسوعة فوره Anarchiste حول نفس الموضوع. تكمن جذورها في الثورة الروسية واتحاد النبط الذي نشأ في أوكرانيا خلال عام 1918 والذي كان هدفه تنظيم جميع القوى الحياتية للأناركية ؛ والجمع من خلال مسعى مشترك جميع الأناركيين الذين يرغبون بجدية في لعب دور فعال في الثورة الاجتماعية التي تُعرَّف بأنها عملية (ذات مدة أكبر أو أقل) تؤدي إلى ظهور شكل جديد من الوجود الاجتماعي للجماهير المنظمة.”[ لا الآلهة ، لا سادة ، المجلد. 2 ، ص. 117]

تقوم منظمة التركيبعلى توحيد جميع أنواع الأناركيين في فيدرالية واحدة كما هي ، لاستخدام كلمات الأنباط ، الصلاحية في جميع المدارس الفكرية الأناركية. يجب علينا النظر في جميع الاتجاهات المتنوعة وقبولها“. تحاول المنظمة التجميعية جمع أنواع مختلفة من الأناركيين معًا في عدد من المواقف الأساسية ومع إدراك الحاجة إلى جهد جماعي منظم ومنظم على أساس الفدرالية“. [اقتبس في الرد من قبل العديد من الأناركيين الروس، ص 32-6 ، الأناركية البناءة، GP Maximoff (محرر) ، ص. 32] سوف تستند هذه المواقف الأساسية على تجميع وجهات نظر أعضاء المنظمة ، ولكن كل اتجاه سيكون حرا في الاتفاق على أفكاره الخاصة بسبب الطبيعة الفيدرالية للمنظمة.

يتم توفير مثال على هذا النهج التجميعي من خلال التأكيدات المختلفة على أن اللاسلطوية هي نظرية للطبقات (كما ذكر البرنامج ، من بين أمور أخرى) ، وأن اللاسلطوية هي نموذج إنساني مثالي لجميع الناس وأن اللاسلطوية تدور حول الأفراد فقط (وبشكل أساسي) فرداني وليس له علاقة بالإنسانية أو بالفئة). سيكون تجميع هذه المواقف هو التأكيد على أن اللاسلطوية تحتوي على عناصر طبقية بالإضافة إلى مبادئ الإنسانية والفردية.. عنصرها الطبقي هو قبل كل شيء وسائلها للنضال من أجل التحرر ؛ طابعها الإنساني هو جانبها الأخلاقي ، وأساس المجتمع. ؛ فرديتها هي هدف الإنسانية “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 32]

لذلك ، كما يمكن أن نرى ، فإن الاتجاه التجميعييهدف إلى توحيد جميع الأناركيين (سواء كانوا فرديين أو متبادلين أو نقابيين أو شيوعيين) في اتحاد واحد مشترك. وبالتالي فإن وجهة النظر التجميعيةهي شاملةومن الواضح أن لها صلات مع نهج الأناركية بدون الصفاتالتي يفضلها العديد من اللاسلطويين (انظر القسم A.3.8 ). ومع ذلك ، من الناحية العملية ، فإن العديد من المنظمات التجميعيةأكثر تقييدًا (على سبيل المثال ، يمكن أن تهدف إلى توحيد جميع الأناركيين الاجتماعيين ) وبالتالي يمكن أن يكون هناك فرق بين الفكرة العامة للتوليف وكيفية تطبيقها بشكل ملموس.

الفكرة الأساسية وراء التوليف هي أن الحركة الأناركية (في معظم البلدان ، في معظم الأوقات ، بما في ذلك فرنسا في عشرينيات القرن الماضي وروسيا أثناء الثورة وفي هذا الوقت) تنقسم إلى ثلاثة اتجاهات رئيسية: الأناركية الشيوعية ، والنقابية اللاسلطوية ، و الأناركية الفردية. يمكن أن يتسبب هذا الانقسام في إلحاق ضرر جسيم بالحركة لمجرد وجود العديد من الحجج والخطب اللاذعة (وغالبًا ما تكون زائدة عن الحاجة) حول سبب أن لاسلطتي أفضليمكن أن تعيق العمل المشترك من أجل محاربة أعدائنا المشتركين (الدولة ، الرأسمالية والسلطة). يتم تعريف الاتحادات التجميعيةمن خلال الاتفاق على القاسم المشترك بين الاتجاهات المختلفة داخل الأناركية والاتفاق على الحد الأدنى من البرنامج بناءً على هذا بالنسبة للفيدرالية. هذا من شأنه أن يسمح بامتدادوحدة أيديولوجية وتكتيكية معينة بين المنظماتداخل الاتحاد التركيبي“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 35] علاوة على ذلك ، بالإضافة إلى توفير الوقت والطاقة للمهام الأكثر أهمية ، هناك أسباب فنية وفعالة للتوحيد في منظمة واحدة ، وهي السماح للحركة بالوصول إلى المزيد من الموارد والقدرة على تنسيقها لتعظيم استخدامها وتأثيرها.

الاتحاد التجميعي، مثل كل الجماعات الأناركية ، يهدف إلى نشر الأفكار الأناركية داخل المجتمع ككل. إنهم يعتقدون أن دورهم هو مساعدة الجماهير فقط عندما يحتاجون إلى مثل هذه المساعدةالأناركيون هم جزء من العضوية في المنظمات الجماهيرية الاقتصادية والاجتماعية [مثل النقابات العمالية]. إنهم يعملون ويبنون كجزء من الكل“. . إن مجال عمل هائل مفتوح أمامهم للنشاط الإيديولوجي [كذا!] ، والنشاط الاجتماعي والإبداعي دون أن يتفوقوا على الجماهير ، وقبل كل شيء يجب عليهم أن يحققوا تأثيرهم الأيديولوجي والأخلاقي بطريقة حرة وطبيعية. [إنهم] يعرضون المساعدة الأيديولوجية ، لكن ليس في دور القادة “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 33] هذا كما سنرى في القسم J.3.6، هو الموقف الأناركي المشترك فيما يتعلق بدور جماعة أناركية.

من الواضح أن القوة العظمى للاتحادات التجميعيةهي أنها تسمح بالتعبير عن مجموعة واسعة ومتنوعة من وجهات النظر داخل المنظمة والتي يمكن أن تسمح بتطوير الأفكار والنظريات السياسية من خلال المناقشة والنقاش المستمر. إنها تسمح بإتاحة الحد الأقصى من الموارد للأفراد والجماعات داخل المنظمة من خلال زيادة عدد الأعضاء. هذا هو السبب في أننا نجد المروجين الأصليين لـ التوليفيجادلون بأن تلك الخطوة الأولى نحو تحقيق الوحدة في الحركة الأناركية التي يمكن أن تؤدي إلى تنظيم جاد هي العمل الإيديولوجي الجماعي على سلسلة من المشاكل المهمة التي تسعى إلى أوضح حل جماعي ممكن ، مناقشة أسئلة محددة بدلا منتشير المشكلات الفلسفية والأطروحات المجردةو إلى وجود منشور للمناقشة في كل بلد حيث يمكن مناقشة المشاكل في أيديولوجيتنا [كذا!] وتكتيكاتنا بشكل كامل ، بغض النظر عن مدىحدة أو حتىالمحرمات “. إن الحاجة إلى مثل هذا العضو المطبوع ، وكذلك المناقشة الشفوية ، تبدو لنا ضرورةلأنها الطريقة العملية لمحاولة تحقيق الوحدة الأيديولوجية، و الوحدة التكتيكية، وربما التنظيم. . مناقشة كاملة ومتسامحة لمشاكلنا سوف تخلق أساسًا للتفاهم ، ليس فقط بين الأناركيين ، ولكن بين المفاهيم المختلفة للأناركية “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 35]

الفكرة التجميعيةللتنظيم اللاسلطوي تم تبنيها من قبل أولئك الذين عارضوا البرنامج (انظر القسم التالي). بالنسبة لكل من Faure و Voline ، كانت الفكرة الأساسية هي نفسها ، وهي أن الاتجاهات المختلفة في اللاسلطوية يجب أن تتعاون وتعمل في نفس المنظمة. ومع ذلك ، هناك اختلافات بين وجهات نظر فولين وفوري. رأى الأخير هذه الاتجاهات المختلفة كثروة في حد ذاتها ودافع عن أن كل اتجاه سوف يكسب من العمل معًا في منظمة مشتركة. من وجهة نظر فولين ، فإن ظهور هذه الاتجاهات المختلفة كان ضروريًا تاريخيًا لاكتشاف الآثار العميقة للأناركية في أوضاع مختلفة (مثل الحياة الاقتصادية والاجتماعية والفردية). ومع ذلك ، فقد حان الوقت للعودة إلى اللاسلطوية ككل ، الأناركية التي تم تمكينها إلى حد كبير بما يمكن أن يمنحها كل اتجاه ، وفي أي نزعات يجب أن تتلاشى. وعلاوة على ذلك،تتعايش هذه الميول في كل أناركي على مستويات مختلفة ، لذلك يجب على جميع الأناركيين أن يتجمعوا في منظمة حيث تختفي هذه الميول (سواء على المستوى الفردي أو التنظيمي ، أي لن يكون هناك اتجاه محدد لاسلطوي نقابيداخل المنظمة ، وهكذا إيابا).

سوف يقوم الاتحاد التجميعيعلى استقلالية كاملة (ضمن المبادئ الأساسية لقرارات الاتحاد والكونغرس بالطبع) للمجموعات والأفراد ، مما يسمح لجميع الاتجاهات المختلفة بالعمل معًا والتعبير عن اختلافاتهم في جبهة مشتركة. سيتم تنظيم المجموعات المختلفة في هيكل فيدرالي ، يتحد لتقاسم الموارد في النضال ضد الدولة والرأسمالية وأشكال القمع الأخرى. يتم تنظيم هذا الهيكل الفيدرالي على المستوى المحلي من خلال اتحاد محلي” (أي المجموعات في بلدة أو مدينة) ، على المستوى الإقليمي (أي أن جميع المجموعات في ، على سبيل المثال ، ستراثكلايد أعضاء في نفس الاتحاد الإقليمي) حتى المستوى الوطني” (على سبيل المثال ، جميع المجموعات في اسكتلندا ، على سبيل المثال) وخارجها.

نظرًا لأن كل مجموعة في الاتحاد تتمتع بالاستقلالية ، فيمكنها مناقشة وتخطيط وبدء إجراء (مثل حملة من أجل الإصلاح ، وضد شر اجتماعي ، وما إلى ذلك) دون الحاجة إلى انتظار الآخرين في الاتحاد (أو تضطر إلى انتظار تعليمات). وهذا يعني أن الجماعات المحلية يمكن أن تستجيب بسرعة للقضايا والتطورات. هذا لا يعني أن كل مجموعة تعمل في عزلة. قد تحصل هذه المبادرات على دعم فيدرالي إذا رأت المجموعات المحلية الحاجة. يمكن أن يتبنى الاتحاد قضية إذا أثيرت في مؤتمر فيدرالي ووافقت المجموعات الأخرى على التعاون بشأن هذه القضية. علاوة على ذلك ، تتمتع كل مجموعة بحرية عدم المشاركة في قضية معينة مع ترك الآخرين للقيام بذلك. وبالتالي يمكن للمجموعات التركيز على ما يهتمون به أكثر من غيرهم.

سيتم الاتفاق على برنامج وسياسات الاتحاد في اجتماعات المندوبين العادية والمؤتمرات. تتم إدارة الاتحاد التجميعيعلى المستوى الفيدرالي من قبل لجان العلاقاتالمكونة من أشخاص منتخبين ومفوضين في مؤتمرات الاتحاد. سيكون لهذه اللجان دور إداري بحت ، وتنشر المعلومات والاقتراحات والمقترحات الواردة من الجماعات والأفراد داخل المنظمة ، وتعتني بأموال الاتحاد وما إلى ذلك. ليس لديهم أي حقوق أكثر من أي عضو آخر في الاتحاد (أي لا يمكنهم تقديم اقتراح كلجنة ، تمامًا مثل أعضاء مجموعتهم المحلية أو كأفراد). هذه اللجان الإدارية مسؤولة أمام الاتحاد وتخضع لكل من التفويضات والعزل.

معظم الأقسام الوطنية في الاتحاد الأناركي الدولي (IFA) هي أمثلة جيدة للاتحادات الناجحة التي تأثرت بشدة بالأفكار التجميعية” (مثل الاتحادات الفرنسية والإيطالية). من الواضح ، مع ذلك ، مدى فعالية الاتحاد التجميعييعتمد على مدى تسامح الأعضاء مع بعضهم البعض ومدى جدية تحمل مسؤولياتهم تجاه اتحاداتهم والاتفاقيات التي يبرمونها.

بالطبع ، هناك مشاكل مع معظم أشكال التنظيم ، والاتحاد التجميعيليس استثناءً. في حين أن التنوع يمكن أن يقوي المنظمة من خلال إثارة النقاش ، إلا أن التجمعات المتنوعة للغاية يمكن أن تجعل من الصعب في كثير من الأحيان إنجاز الأمور. يجادل مناصرو المنصات وغيرهم من منتقدي الاتحاد التجميعيبأنه يمكن تحويله إلى متجر نقاش وأي برنامج مشترك يصعب الاتفاق عليه ، بغض النظر عن تطبيقه. على سبيل المثال ، كيف يمكن للمبادلين والشيوعيين الاتفاق على الغايات ، بغض النظر عن الوسائل التي تدعمها منظمتهم؟ يؤمن المرء بالتعاون داخل نظام سوق (معدل) وإصلاح الرأسمالية بعيدًا ، بينما يؤمن الآخر بإلغاء إنتاج السلع والمال ، ويرى أن الثورة هي الوسيلة للقيام بذلك. أخيرا،كل ما يمكنهم فعله هو الموافقة على عدم الموافقة ، وبالتالي فإن أي برامج وأنشطة مشتركة ستكون محدودة إلى حد ما. في الواقع ، يمكن القول أن كلاً من فولين وفوري قد نسيا النقاط الأساسية ، أي ما هو القاسم المشترك بين الأنواع المختلفة من اللاسلطوية ، وكيف نحققه وما هو بداخله؟ لأنه بدون هذا الموقف المشترك المتفق عليه ، ينتهي الأمر بالعديد من المنظمات التوليفية إلى أن تصبح أكثر من مجرد متاجر نقاش ، تهرب من أي منظور اجتماعي أو تنظيمي. يبدو أن هذا كان مصير العديد من الجماعات في بريطانيا وأمريكا خلال الستينيات والسبعينيات ، على سبيل المثال.كيف نحققها وماذا فيها؟ لأنه بدون هذا الموقف المشترك المتفق عليه ، ينتهي الأمر بالعديد من المنظمات التوليفية إلى أن تصبح أكثر من مجرد متاجر نقاش ، تهرب من أي منظور اجتماعي أو تنظيمي. يبدو أن هذا كان مصير العديد من الجماعات في بريطانيا وأمريكا خلال الستينيات والسبعينيات ، على سبيل المثال.كيف نحققها وماذا فيها؟ لأنه بدون هذا الموقف المشترك المتفق عليه ، ينتهي الأمر بالعديد من المنظمات التوليفية إلى أن تصبح أكثر من مجرد متاجر نقاش ، تهرب من أي منظور اجتماعي أو تنظيمي. يبدو أن هذا كان مصير العديد من الجماعات في بريطانيا وأمريكا خلال الستينيات والسبعينيات ، على سبيل المثال.

إن هذا الانقسام (المحتمل) هو الذي دفع مؤلفي المنصة إلى القول بأن مثل هذه المنظمة التي تضم عناصر نظرية وعملية غير متجانسة ، لن تكون سوى تجميع ميكانيكي للأفراد لكل منهم تصور مختلف لجميع أسئلة الحركة الأناركية ، وهي تجمع يتفكك حتما عند مواجهة الواقع “. [ البرنامج التنظيمي للشيوعيين الليبراليين ، ص. 12] اقترح المنبر الوحدة النظرية والتكتيكيةكوسيلة للتغلب على هذه المشكلة ، لكن هذا المصطلح أثار خلافًا كبيرًا في الدوائر اللاسلطوية (انظر القسم J.3.4)). ردًا على المنصة ، قام مؤيدو التوليفبالإشارة إلى حقيقة أن مجموعات المنصةعادة ما تكون صغيرة جدًا ، وأصغر بكثير من الاتحادات التجميعية” (على سبيل المثال ، قارن حجم الاتحاد الأناركي الفرنسي مع ، على سبيل المثال ، حركة التضامن العمالية الأيرلندية أو الليبرالية البديلة الناطقة بالفرنسية ). وهذا يعني ، كما يقولون ، أن المنصة لا تؤدي في الواقع إلى منظمة أكثر فاعلية ، بغض النظر عن ادعاءات مؤيديها. علاوة على ذلك ، يجادلون بأن متطلبات الوحدة النظرية والتكتيكيةتساعد في ضمان منظمة صغيرة لأن الاختلافات ستعبر عن نفسها في الانقسامات بدلاً من النشاط البناء. وغني عن القول أن النقاش مستمر داخل الحركة حول هذا الموضوع!

ما يمكن قوله هو أن هذه المشكلة المحتملة داخل التوليفكانت سبب فشل بعض المنظمات أو أن تصبح أكثر بقليل من مجرد متاجر نقاش ، حيث تقوم كل مجموعة بعملها الخاص وتجعل التنسيق عديم الجدوى حيث سيتم تجاهل أي اتفاقيات يتم إبرامها . قد يجادل معظم مؤيدي التوليف بأن هذا ليس ما تهدف إليه النظرية وأن المشكلة تكمن في سوء فهمها وليس في النظرية نفسها (كما يتضح من أوروبا القارية ، يمكن أن تكون الفدراليات المستوحاة من التوليفناجحة جدًا ). يعتبر غير المؤيدين أكثر أهمية ، حيث يدعم البعض المنصةكوسيلة أكثر فعالية للتنظيم لنشر الأفكار الأناركية والتأثير (انظر القسم التالي). يخلق اللاسلطويون الاجتماعيون الآخرون نوع الصراع الطبقيمن الفدرالية (هذا شكل تنظيمي شائع في بريطانيا ، على سبيل المثال) كما تمت مناقشته في القسم J.3.5 .


[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

ما هي “المنصة”؟

البرنامج هو تيار داخل الأناركية الشيوعية وله اقتراحات محددة حول الطبيعة والشكل الذي يجب أن يتخذه الفدرالية اللاسلطوية. تكمن جذورها في الحركة الأناركية الروسية ، التي نشر قسم منها في عام 1926 “البرنامج التنظيمي للشيوعيين الليبراليينعندما كان في المنفى من الديكتاتورية البلشفية. شمل مؤلفو العمل نيستور ماخنو وبيتر أرشينوف وإيدا ميت. أثارت في ذلك الوقت جدلًا حادًا (ولا يزال يحدث في العديد من الدوائر الأناركية) بين مؤيدي البرنامج (عادةً ما يُطلق عليهم المنبرون“) وأولئك الذين يعارضونها (بما في ذلك الأناركيين الشيوعيين الآخرين والنقابيين اللاسلطويين ومؤيدي التركيب” “). سنناقش سبب معارضة العديد من الأناركيين للمنصة في القسم التالي. نحن هنا نناقش ما دافعت عنه المنصة.

مثل الاتحاد التجميعي” (انظر القسم الأخير ) ، تم إنشاء المنصة استجابة لتجارب الثورة الروسية. شارك مؤلفو البرنامج (مثل فولين وغيره من مؤيدي التوليف“) في تلك الثورة ورأوا كل أعمالهم وآمالهم وأحلامهم تفشل حيث انتصرت الدولة البلشفية ودمرت أي فرص للاشتراكية من خلال تقويض الديمقراطية السوفيتية ، والديمقراطية العمالية. الإدارة الذاتية للإنتاج والديمقراطية النقابية وكذلك الحريات والحقوق الفردية الأساسية (انظر القسم ح .6للتفاصيل). علاوة على ذلك ، كان مؤلفو المنبر يقودون النشطاء في الحركة المخنوفية في أوكرانيا التي قاومت بنجاح كلا من الجيشين الأبيض والأحمر باسم تقرير مصير الطبقة العاملة والأناركية (انظر الملحق لماذا تظهر الحركة المخنوفية هناك؟ هل هي بديل للبلشفية؟ ” ). في مواجهة نفس مشاكل الحكومة البلشفية ، شجع المخنوفون بنشاط الإدارة الذاتية الشعبية والتنظيم ، وحرية التعبير وتكوين الجمعيات ، وما إلى ذلك ، في حين أن البلاشفة لم يفعلوا ذلك. وهكذا كانوا يدركون أن الأفكار الأناركية لم تعمل فقط في الممارسة ، ولكن ادعاءات اللينينيين الذين أكدوا أن البلشفية (والسياسات التي أدخلتها في ذلك الوقت) كانت العمليةالوحيدة.كانت الاستجابة لمشاكل الثورة خاطئة.

لقد كتبوا الكتيب من أجل فحص سبب فشل الحركة الأناركية في البناء على نجاحاتها في اكتساب النفوذ داخل الطبقة العاملة. كما يمكن رؤيته من المشاركة التحررية في حركة لجان المصنع ، حيث نظم العمال الإدارة الذاتية في أماكن عملهم ، وأثبتت الأفكار الأناركية أنها شعبية وعملية. في حين لعب القمع من قبل البلاشفة دورًا في هذا الفشل ، إلا أنه لم يفسر كل شيء. من المهم أيضًا ، في نظر مؤلفي البرنامج ، الافتقار إلى التنظيم الأناركي قبل الثورة:

من الأهمية بمكان أنه على الرغم من قوة الأفكار التحررية وطابعها الإيجابي بلا منازع ، وعلى الرغم من مواجهة الثورة الاجتماعية ، وأخيراً البطولة والتضحيات التي لا تعد ولا تحصى التي تحملها اللاسلطويون في النضال من أجل الشيوعية الأناركية ، تظل الحركة الأناركية ضعيفة بالرغم من كل شيء ، وقد ظهرت ، في كثير من الأحيان ، في تاريخ نضالات الطبقة العاملة كحدث صغير ، وحدث ، وليس كعامل مهم “. [البرنامج التنظيمي للشيوعيين الليبراليين ، ص. 11]

هذا الضعف في الحركة ناتج ، كما جادلوا ، من عدد من الأسباب ، أهمها غياب المبادئ والممارسات التنظيميةداخل الحركة الأناركية. نتج عن ذلك حركة أناركية ممثلة بعدة منظمات محلية تدافع عن نظريات وممارسات متناقضة ، ليس لها منظور للمستقبل ، ولا استمرارية في العمل النضالي ، وتختفي بشكل معتاد ، ولا تترك أي أثر وراءها بالكاد.” وهذا يفسر التناقض بين الجوهر الإيجابي وغير القابل للجدل للأفكار التحررية ، والحالة البائسة التي تعيش فيها الحركة الأناركية“. [ أب. المرجع السابق.، ص. 11] بالنسبة لأي شخص مطلع على الحركة الأناركية في العديد من البلدان ، فإن هذه الكلمات ستظل ملقاة على عاتق الوطن. وهكذا لا يزال المنبر يظهر للعديد من الأناركيين وثيقة مهمة وهامة ، حتى لو لم يكونوا مناصري المنصات.

اقترح مؤلفو البرنامج حلاً لهذه المشكلة ، ألا وهو إنشاء نوع جديد من التنظيم اللاسلطوي. ستستند هذه المنظمة على الأفكار الشيوعية الأناركية حصريًا ، مع الاعتراف بالنقابة كطريقة رئيسية للنضال. مثل معظم اللاسلطويين ، وضع البرنامج الصراع الطبقي والطبقي كمركز لتحليلهم ، مدركًا أن النظام الاجتماعي والسياسي لجميع الدول هو قبل كل شيء نتاج الصراع الطبقي.. أدنى تغيير في مسار معركة تنتج الطبقات ، في المواقع النسبية لقوى الصراع الطبقي ، تعديلات مستمرة في نسيج وبنية المجتمع “. مرة أخرى ، مثل معظم الأناركيين ، يهدف البرنامج إلىتحويل المجتمع الرأسمالي البرجوازي الحالي إلى مجتمع يضمن للعمال منتجات العمل ، وحريتهم ، واستقلالهم ، والمساواة الاجتماعية والسياسية، مجتمع يقوم على منظمات عمالية للإنتاج والاستهلاك ، متحدة اتحادية وذاتية الإدارة. “. إن ولادة الأفكار اللاسلطوية وازدهارها وإدراكها لها جذورها في حياة ونضال الجماهير العاملة وهي مرتبطة بمصيرها“. [ أب. المرجع السابق.، ص. 14 ، ص. 15 ، ص. 19 و ص. 15] مرة أخرى ، يتفق معظم اللاسلطويين (خاصة اللاسلطويين الاجتماعيين) – الأفكار اللاسلطوية سوف (وستتلاشى) عندما تكون معزولة عن حياة الطبقة العاملة حيث أن الطبقة العاملة فقط ، الغالبية العظمى ، هم من يمكنهم خلق مجتمع حر والأفكار الأناركية هي تعبيرات عن خبرة الطبقة العاملة (أزل التجربة والأفكار لا تتطور كما ينبغي).

من أجل إنشاء مثل هذا المجتمع الحر ، من الضروري ، كما يجادل المنهاجون ، العمل في اتجاهين: من ناحية نحو اختيار وتجميع القوى العاملة والفلاحية الثورية على أساس نظري شيوعي تحرري (منظمة شيوعية تحررية على وجه التحديد ) ؛ ومن ناحية أخرى ، نحو إعادة تجميع العمال والفلاحين الثوريين على قاعدة اقتصادية للإنتاج والاستهلاك (العمال والفلاحون الثوريون منظمون حول الإنتاج [أي النقابية] ؛ العمال وتعاونيات الفلاحين الأحرار) “. مرة أخرى ، يتفق معظم الأناركيين مع هذا إلى جانب الحجة القائلةيجب أن تصبح اللاسلطوية المفهوم الرائد للثورة الموقف الرائد للأفكار اللاسلطوية في الثورة يوحي بتوجه الأحداث بعد النظرية اللاسلطوية. ومع ذلك ، لا ينبغي الخلط بين هذه القوة الدافعة النظرية والقيادة السياسية للأحزاب الدولتية التي تقود أخيرًا لسلطة الدولة “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 20 و ص. 21]

هذه القيادة من الأفكارسيكون (كما أنه قد حان ليكون معروفا) تهدف إلى تطوير وتنسيق مشاعر التحررية القائمة بالفعل في النضال الاجتماعي. “على الرغم من أن الجماهير ،أوضح البرنامج ، تعبر عن نفسها بعمق في الحركات الاجتماعية من حيث الميول والمعتقدات الأناركية ، إلا أن هذه مع ذلك تظل مشتتة وغير منسقة وبالتالي لا تؤدي إلى … ] التوجه الأناركي للثورة الاجتماعية “. [ أب. المرجع السابق.، ص. 21] جادل المنبر بأن منظمة أناركية محددة كانت مطلوبة لضمان أن الميول التحررية التي تم التعبير عنها في البداية في أي ثورة أو حركة اجتماعية (على سبيل المثال ، الاتحاد الحر ، والإدارة الذاتية في التجمعات الجماهيرية ، وتفويض المندوبين ، واللامركزية ، وما إلى ذلك). لا يتم تقويضهم من قبل الدولتين والاستبداديين الذين لديهم أجنداتهم الخاصة. يمكن أن يتم ذلك من خلال العمل النشط في التنظيم الجماهيري وكسب الناس للأفكار والممارسات التحررية عن طريق الحجة (انظر القسم 3.6 ).

ومع ذلك ، فإن هذه المبادئ ، في حد ذاتها ، لا تحدد منظمة منهاج. بعد كل شيء ، فإن معظم الأناركيين النقابيين وغير النظاميين الشيوعيين اللاسلطويين يتفقون مع هذه المواقف. النقطة الأساسية التي تميز المنصة هي موقفها من كيفية هيكلة وعمل منظمة أناركية. تم رسم هذا في القسم التنظيمي، وهو أقصر جزء من العمل بأكمله وأكثره إثارة للجدل. أطلقوا على هذا اسم الاتحاد العام للأناركيين حيث قدموا مفاهيم الوحدة النظرية والتكتيكيةو المسؤولية الجماعية،المفاهيم التي تنفرد بها المنصة. حتى اليوم داخل الحركة الأناركية ، هذه أفكار مثيرة للجدل لذا فمن الجدير استكشافها بمزيد من التفصيل.

بواسطة الوحدة النظريةالمنصة تعني أن أي منظمة أناركية يجب أن تتوصل إلى اتفاق حول النظرية التي تقوم عليها. بعبارة أخرى ، يجب أن يتفق أعضاء المنظمة على عدد معين من النقاط الأساسية ، مثل الصراع الطبقي ، والثورة الاجتماعية ، والشيوعية التحررية ، وما إلى ذلك. منظمة يعتقد نصف الأعضاء فيها أن النضالات النقابية مهمة والنصف الآخر أنها كانت مضيعة للوقت لن تكون فعالة لأن الأعضاء سيقضون كل وقتهم في الجدال مع أنفسهم. بينما يعترف معظم المناصرين بأن الجميع لن يتفقوا على كل شيء ، فإنهم يعتقدون أنه من المهم التوصل إلى أكبر قدر ممكن من الاتفاق ، وترجمته إلى أفعال. بمجرد الوصول إلى موقف نظري ،يتعين على الأعضاء مناقشة الأمر علنًا (حتى لو عارضوا ذلك في البداية داخل المنظمة ولكن لديهم الحق في تغيير قرار المنظمة من خلال المناقشة الداخلية). وهو ما يقودنا إلىالوحدة التكتيكيةالتي يعني من خلالها البرنامج أن أعضاء المنظمة يجب أن يناضلوا معًا كقوة منظمة وليس كأفراد. بمجرد الموافقة على استراتيجية من قبل الاتحاد ، سيعمل جميع الأعضاء على ضمان نجاحها (حتى لو عارضوها في البداية). وبهذه الطريقة تتركز الموارد والوقت في اتجاه مشترك نحو هدف متفق عليه.

وبالتالي الوحدة النظرية والتكتيكيةتعني منظمة أناركية توافق على أفكار محددة ووسائل تطبيقها. الافتراض الأساسي للمنبر هو أن هناك صلة بين الاتساق والكفاءة. من خلال زيادة تماسك المنظمة من خلال اتخاذ قرارات جماعية وتطبيقها ، يرى البرنامج أن هذا سيزيد من تأثير الأفكار الأناركية. بدون هذا ، كما يقولون ، ستكون المجموعات الأكثر تنظيماً (مثل المجموعات اللينينية) في وضع أفضل لسماع حججهم والاستماع إليها أكثر من الأناركيين. لا يمكن للأناركيين أن يكونوا راضين عن أنفسهم ، ويعتمدون على الأمل في أن القوة الواضحة وصحة أفكارنا سوف تتألق وتنتصر في اليوم. كما يظهر التاريخ ، نادرًا ما يحدث هذا ، وعندما يحدث ، عادة ما يكون المستبدون في مواقع السلطة لسحق التأثير اللاسلطوي الناشئ (كان هذا هو الحال في روسياعلى سبيل المثال). يجادل المناصرين بأن العالم الذي نعيش فيه هو نتاج صراعات بين الأفكار المتنافسة حول كيفية تنظيم المجتمع وإذا كان الصوت الأناركي ضعيفًا وهادئًا وغير منظم فلن يُسمع وستفوز الحجج الأخرى ، ووجهات النظر الأخرى.

وهو ما يقودنا إلى المسؤولية الجماعية، التي يعرفها البرنامج على أنها سيكون الاتحاد بأكمله مسؤولاً عن النشاط السياسي والثوري لكل عضو ؛ وبنفس الطريقة ، سيكون كل عضو مسؤولاً عن النشاط السياسي والثوري للاتحاد. “. باختصار ، يجب أن يدعم كل عضو القرارات التي تتخذها المنظمة وأن كل عضو يجب أن يشارك في عملية صنع القرار الجماعي. بدون ذلك ، يجادل مناصرو المنصات بأن أي قرارات تُتخذ ستكون ورقية لأن الأفراد والجماعات سوف يتجاهلون الاتفاقات التي عقدها الاتحاد (يطلق البرنامج على هذا تكتيك الفردية غير المسؤولة” ). [ أب. المرجع السابق. ، ص. 32] معالمسؤولية الجماعية، قوة جميع الأفراد الذين يشكلون المجموعة يتم تضخيمها وتطبيقها بشكل جماعي.

المبدأ الأخير في القسم التنظيميللمنصة هو الفيدرالية، والتي عرّفتها على أنها الموافقة الحرة للأفراد والمنظمات على العمل الجماعي نحو هدف مشتركوالتي توفق بين استقلالية ومبادرة الأفراد والمنظمة مع خدمة القضية المشتركة “. ومع ذلك ، جادلت المنصة بأن هذا المبدأ قد مشوهداخل الحركة ليعني الحقفي إظهارالأنا ، دون الالتزام بالمساءلة عن الواجبات المتعلقة بالمنظمةالتي ينتمي إليها الفرد. من أجل التغلب على هذه المشكلة ،يشددون على ذلكالنوع الفيدرالي من التنظيم اللاسلطوي ، مع الاعتراف بحقوق كل عضو في الاستقلال ، والرأي الحر ، والحرية الفردية والمبادرة ، يتطلب من كل عضو القيام بواجبات تنظيمية ثابتة ، ويطالب بتنفيذ القرارات المجتمعية.” [ أب. المرجع السابق. ، ص. 33 و ص 33-4]

كجزء من حلهم لمشكلة التنظيم اللاسلطوي ، اقترح المنبر أن يكون لكل مجموعة أمانتها العامة ، التي تنفذ وتوجه نظريًا العمل السياسي والتقني للمنظمة“. وعلاوة على ذلك، حث منهاج إنشاء اللجنة التنفيذية للاتحاد التي من شأنها أن يكون مسؤولامنتنفيذ القرارات التي اتخذها الاتحاد المنوط به ؛ والتوجه النظري والتنظيمي لنشاط المنظمات المعزولة بما يتفق مع المواقف النظرية والخطوط التكتيكية العامة للاتحاد ؛ ومراقبة الحالة العامة للحركة ؛ الحفاظ على روابط العمل والتنظيم بين جميع المنظمات في الاتحاد ؛ ومع المنظمات الأخرى “. يحدد مؤتمر الاتحاد الحقوق والمسؤوليات والمهام العملية للجنة التنفيذية. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 34]

هذا الاقتراح ، بشكل غير مفاجئ ، يواجه رفضًا قويًا من قبل معظم اللاسلطويين ، كما سنرى في القسم التالي ، الذين جادلوا بأن هذا من شأنه أن يحول الحركة الأناركية إلى حزب هرمي مركزي مشابه للبلاشفة. وغني عن القول أن مؤيدي المنصة يرفضون هذه الحجة ويشيرون إلى أن المنصة نفسها ليست مكتوبة بالحجر وتحتاج إلى مناقشتها بالكامل وتعديلها حسب الاقتضاء. في الواقع ، هناك عدد قليل من مجموعات المنصات ، إن وجدت ، لديها هيكل الأمانةهذا (يمكن ، في الواقع ، القول بأنه لا توجد مجموعات منهاجيةفعلية ، بل مجموعات متأثرة بالمنبر ، ولا سيما فيما يتعلق بقضايا الوحدة النظرية والتكتيكية و المسؤولية الجماعية” ).

وبالمثل ، يرفض معظم المناصرين المعاصرين فكرة تجميع كل الأناركيين في منظمة واحدة. يبدو أن المنصة الأصلية تعني أن الاتحاد العام سيكون منظمة جامعة ، تتكون من مجموعات وأفراد مختلفين. قد يجادل معظم المناضلين بأنه لن تكون هناك منظمة واحدة تضم الجميع فحسب ، بل إنهم لا يعتقدون ذلك ضروريًا. بدلاً من ذلك ، فهم يتصورون وجود عدد من المنظمات ، كل منها موحد داخليًا ، كل منها يتعاون مع بعضها البعض حيثما أمكن ، كيانًا غير متبلور ومرن أكثر من الاتحاد العام للأناركيين .

بالإضافة إلى المنصة الأصلية ، يضع معظم المناضلين للمنهجية بيان الشيوعية التحررية لجورج فونتينيس ونحو ثورة جديدة من قبل أصدقاء دوروتيكنصوص بارزة في التقليد المنهاج. يشكك عدد قليل من الأناركيين النقابيين في هذا الادعاء الأخير ، بحجة أن بيان أصدقاء دوروتيله أوجه تشابه قوية مع موقف الكونفدرالية النقابية قبل عام 1936 من الثورة ، وبالتالي فهو وثيقة أناركية نقابية ، تعود إلى الموقف الذي تجاهله الكونفدرالية بعد يوليو. 19 ، 1936. كتاب ألكسندر سكيردا مواجهة العدويحتوي على الوثائق الرئيسية لمنصات المنصات الأصليين (بما في ذلك المسودة الأصلية للمنصة ، والوثائق التكميلية التي توضح القضايا والجدل ضد الانتقادات). هناك العديد من المنظمات المتأثرة بمنهجية ومنهجية في العالم اليوم ، مثل حركة التضامن العمالية الأيرلندية والاتحاد الإيطالي للشيوعيين الأناركيين .

في القسم التالي نناقش الاعتراضات التي لدى معظم الأناركيين تجاه المنصة.


[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

لماذا يعارض العديد من الأناركيين “البرنامج”؟

عندما تم نشر المنبرأثار قدرًا هائلاً من النقاش والتعليق ، وكان معظمه ينتقد. رفض معظم الأناركيين المشهورين البرنامج. في الواقع ، فقط نيستور ماخنو (الذي شارك في تأليف العمل) دعم مقترحاته ، مع (من بين آخرين) ألكسندر بيركمان ، إيما جولدمان ، فولين ، جي بي ماكسيموف ، لويجي فابري ، كاميلو بيرنيري وإريكو مالاتيستا الذين رفضوا اقتراحاته حول كيفية تنظيم الأناركيين. جادل البعض بأن البرنامج كان يحاول البلشفيةالأناركية ( “إنهم على بعد خطوة واحدة فقط من البلشفية“. [ “رد العديد من الأناركيين الروس، ص 32-6 ، الأناركية البناءة، GP Maximoff (محرر) ، ص 36]). اقترح آخرون ، مثل مالاتيستا ، أن المؤلفين تأثروا كثيرًا بالنجاحالواضح للبلاشفة في روسيا. منذ ذلك الحين ، استمرت في إثارة الكثير من الجدل في الدوائر الأناركية. فلماذا يعارض الكثير من الأناركيين البرنامج؟

في حين أن العديد من المناهضين للمنهجية قدموا نقاطًا حول معظم أجزاء البرنامج (أشار كل من ماكسيموف وفولين إلى أنه في حين أن المنصة أنكرت الحاجة إلى فترة انتقاليةمن الناحية النظرية ، فقد قبلتها عمليًا ، على سبيل المثال) تم العثور على خلاف في القسم التنظيميبدعوته إلى الوحدة التكتيكية والنظريةو المسؤولية الجماعيةو الأماناتالجماعية والتنفيذية التي توجه المنظمة. وجد معظم اللاسلطويين هنا أفكارًا اعتبروها غير متوافقة مع الأفكار الليبرتارية. سوف نركز على هذه المسألة لأنها تعتبر عادة الأكثر أهمية.

واليوم ، في بعض أوساط الحركة التحررية ، غالبًا ما يتم إهمال المناصرين على أنهم قادة محتملين“. ومع ذلك ، لم يكن هذا هو المكان الذي أثار فيه مالاتيستا وغيره من منتقدي المنبر قضية. جادل كل من مالاتيستا وماكسيموف أنه ، لاستخدام كلمات ماكسيموف ، يجب على الأناركيين الانخراط في الجماهير والعمل معهم ، والنضال من أجل أرواحهم ، ومحاولة كسبها أيديولوجيًا [كذا!] وإرشادها. ” لذلك كان السؤال ليست رفضا لل قيادة، ولكن التأكد من أنها خالية و الطبيعية. ” [ الأناركية بناءة، ص. 19] علاوة على ذلك ، كما لاحظ ماكسيموف ، توصل اللاسلطويون التوليفيونإلى نفس النتيجة. وهكذا قبلت جميع أطراف النقاش أن الأناركيين يجب أن يأخذوا زمام المبادرة. السؤال ، كما رآه مالاتيستا والآخرون ، لم يكن ما إذا كنت ستقود ، بل كيف يجب أن تقود وهو تمييز مهم إلى حد ما.

طرح مالاتيستا بديلين ، إما أن تقدم القيادة من خلال النصيحة والمثال وترك الناس لأنفسهمتبني أساليبنا وحلولنا إذا كانت ، أو تبدو ، أفضل من تلك المقترحة والمنفذة من قبل الآخرينأو يمكنك توجيه من خلال تولي القيادة ، أي بالتحول إلى حكومة. وسأل المناظرين: “بأي طريقة تودون أن توجهوا؟بينما كان يعتقد ، من خلال معرفته لمخنو وعمله ، أن الإجابة ستكون الخيار الأول ، فقد تعرض للهجوم بالشك في أن [مخنو] يود أيضًا أن يرى ، داخل الحركة العامة ، هيئة مركزية من شأنها ، في بطريقة استبدادية تملي البرنامج النظري والعملي للثورة “.كان هذا بسبباللجنة التنفيذيةفي البرنامج والتي من شأنها إعطاء التوجيه الإيديولوجي والتنظيمي للجمعية“. [ الثورة الأناركية ، ص. 108 و ص. 110]

أشار ماكسيموف إلى نفس النقطة ، مجادلاً بأن البرنامج أشار ضمنيًا إلى أن اللاسلطويين في النقابات مسؤولون أمام الفدرالية اللاسلطوية ، وليس أمام المجالس النقابية التي انتخبتهم. على حد تعبيره ، وفقًا للمنصة ، يجب على الأناركيين الانضمام إلى النقابات العمالية بوصفات جاهزة وتنفيذ خططهم ، إذا لزم الأمر ، ضد إرادة النقابات نفسها“. كان هذا مجرد مثال واحد لمشكلة عامة ، وهي أن البرنامج يضع حزبه في نفس الارتفاع كما يفعل البلاشفة ، أي أنه يضع مصالح الحزب فوق مصالح الجماهير لأن الحزب يحتكر التفاهم“. هذه المصالح “. [ الأناركية البناءة، ص. 19 و ص. 18] انبثق هذا من المنبر الذي يجادل بأن الأناركيين يجب الدخول في نقابات عمالية ثورية كقوة منظمة ، مسؤولة عن إنجاز العمل في النقابة قبل المنظمة الأناركية العامة وتوجيهها من قبل الأخيرة“. ومع ذلك ، يمكن اعتبار حجة ماكسيموف قاسية حيث جادل البرنامج أيضًا بأن اللاسلطوية لا تطمح إلى السلطة السياسية ولا إلى الديكتاتوريةوبالتالي لن يكونوا قد حثوا على المبادئ المعاكسة داخل الحركة النقابية. [ البرنامج التنظيمي للشيوعيين الليبراليين ، ص. 25 و ص. 21] إذا أخذنا تعليقات المنبر في سياق مسترشد بمفهوم قيادة الأفكار” (انظر القسم 3.6.6) ثم ما قصدوه هو ببساطة أن المجموعة الأناركية ستقنع أعضاء النقابة بصحة أفكارهم من خلال الجدل الذي لم يوافق عليه ماكسيموف. باختصار ، يصبح الخلاف بسبب الاستخدام غير الواضح (أو السيئ) للغة من قبل مؤلفي المنصة.

على الرغم من الجهود العديدة والرسائل العديدة حول هذا الموضوع (خاصة بين مالاتيستا وماخنو) ، لم يكن من الممكن توضيح مسألة القيادةبما يرضي أي من الجانبين ، ويرجع ذلك جزئيًا إلى وجود قضية أخرى محل نزاع. كانت هذه هي القضية ذات الصلة بالمبادئ التنظيمية (والتي تشكل في حد ذاتها الجزء المحدد للمنصة الأصلية). جادل مالاتيستا أن هذا لا يتوافق مع الأساليب والمبادئ الأناركية ، وبالتالي لا يمكن أن يساعد في تحقيق انتصار الأناركية“. [ الثورة الأناركية ، ص. 97] كان هذا لسببين رئيسيين ، الأول هو مسألة أماناتالمنبر و اللجنة التنفيذيةومسألة المسؤولية الجماعية“. سوف نأخذ كل على حدة.

من خلال جولة قائمة على الأماناتو اللجان التنفيذية، فإن إرادة الاتحاد [العام] [للأناركيين] يمكن أن تعني فقط إرادة الأغلبية ، والتي يتم التعبير عنها من خلال المؤتمرات التي ترشح وتسيطر على اللجنة التنفيذية وتقرر كل ما هو مهم. القضايا. بطبيعة الحال ، ستتألف المؤتمرات من ممثلين منتخبين من قبل غالبية المجموعات الأعضاءلذلك ، في أفضل الحالات ، سيتم اتخاذ القرارات بأغلبية الأغلبية ، ويمكن أن يكون ذلك بسهولة ، خاصة عندما تكون الآراء المتعارضة هم أكثر من اثنين ، يمثلون أقلية فقط “. جادل مالاتيستا بأن هذا يعود إلى نظام أغلبية خالصة ، إلى برلمانية خالصةوبالتالي غير أناركية بطبيعتها. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 100]

طالما أن اتحاد المنصات يعتمد على الأماناتو اللجان التنفيذيةالتي توجه نشاط وتطوير المنظمة ، فإن هذا النقد صحيح. في مثل هذا النظام ، حيث تسيطر هذه الهيئات على المنظمة ومن المتوقع أن يتبع الأعضاء قراراتهم (بسبب الوحدة النظرية والتكتيكيةو المسؤولية الجماعية” ) فهم في الواقع حكومة الجمعية. في حين أن هذه الحكومة قد تكون منتخبة وخاضعة للمساءلة ، فإنها لا تزال حكومة لمجرد أن هذه الهيئات لها سلطة تنفيذية. كما جادل ماكسيموف ، المبادرة الفردية في المنصةله طابع خاص كل منظمة (أي جمعية أعضاء مع الحق في المبادرة الفردية) لها أمانتها التي توجه الأنشطة الأيديولوجية والسياسية والتقنية للمنظمةفي ما ، إذن ، يتكون أنشطة الاعتماد على الذات للأعضاء العاديين؟ يبدو في شيء واحد: مبادرة طاعة الأمانة وتنفيذ توجيهاتها. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 18] يبدو أن هذا هو الاستنتاج المنطقي للهيكل الذي اقترحه المنبر. قال مالاتيستا: “الروح، الميل لا يزال سلطويًا والتأثير التعليمي سيظل مناهضًا للأناركية“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 98]

في المقابل ، جادل مالاتيستا بأن المنظمة اللاسلطوية يجب أن تقوم على “[f] الاستقلالية الكاملة والاستقلال الكامل وبالتالي المسؤولية الكاملة للأفراد والجماعاتمع جميع الأعمال التنظيمية التي يتم القيام بها بحرية ، بطريقة تجعل الفكر و لا يتم عرقلة مبادرة الافراد “. أعضاء مثل هذه المنظمة الأفراد يعبرون عن أي رأي ويستخدمون أي تكتيك لا يتعارض مع المبادئ المقبولة ولا يضر بأنشطة الآخرين“. علاوة على ذلك ، فإن الهيئات الإدارية التي تعينها هذه المنظمات لن تتمتع بصلاحيات تنفيذية ، ولا تتمتع بسلطات توجيهية“.ترك الأمر للجماعات واجتماعاتها الفيدرالية لتقرير مصيرها. مؤتمرات هذه المنظمات ستكون خالية من أي نوع من الاستبداد ، لأنها لا تفرض القانون ، ولا تفرض قراراتها الخاصة على الآخرين ولا تصبح ملزمة وقابلة للتنفيذ إلا على من يقبلها. ” [ أب. المرجع السابق. ، ص. 101 ، ص. 102 و ص. 101] مثل هذه المنظمة لا تستبعد القرارات الجماعية والالتزامات الذاتية ، بل تقوم عليها.

ومع ذلك ، يبدو أن معظم المجموعات المستوحاة من المنصة ترفض هذا الجانب من مقترحاتها التنظيمية. بدلا من الأماناتو اللجان التنفيذيةتعقد مؤتمرات واجتماعات منتظمة للتوصل إلى قرارات جماعية حول القضايا وممارسة الوحدة بهذه الطريقة. وبالتالي فإن القضية المهمة حقًا هي الوحدة النظرية والتكتيكيةو المسؤولية الجماعية، وليس الهيكل الذي اقترحه البرنامج. في الواقع ، كانت هذه القضية هي الموضوع الرئيسي في رسالة ماخنو إلى مالاتيستا ، على سبيل المثال ، ولذا سيكون من المبرر أن نقول إن هذه هي القضية الرئيسية التي تفصل المنضمينعن الأناركيين الآخرين.

إذن بأي طريقة اختلف مالاتيستا مع هذا المفهوم؟ كما ذكرنا في القسم الأخير ، حددت المنصة فكرة المسؤولية الجماعيةعلى أنها سيكون الاتحاد بأكمله مسؤولاً عن النشاط السياسي والثوري لكل عضو ؛ وبنفس الطريقة ، سيكون كل عضو مسؤولاً عن الشؤون السياسية و النشاط الثوري للاتحاد “. ورد عليه مالاتيستا:

ولكن إذا كان الاتحاد مسؤولاً عما يفعله كل عضو ، فكيف يمكنه أن يترك لأعضائه وللمجموعات المختلفة حرية تطبيق البرنامج المشترك بالطريقة التي يفكرون بها بشكل أفضل؟ كيف يمكن أن يكون المرء مسؤولاً عن إجراء ما إذا كان كذلك ليس لدينا الوسائل لمنعه ، لذلك ، فإن الاتحاد وباسمه اللجنة التنفيذية ، سيحتاج إلى مراقبة عمل العضو الفردي وتأمرهم بما يجب عليهم فعله وما لا يفعلونه ؛ وبما أن الرفض بعد الحدث لا يمكن أن يضع حقًا كمسؤولية تم قبولها مسبقًا ، لن يتمكن أي شخص من فعل أي شيء على الإطلاق قبل الحصول على إشارة البدء ، إذن اللجنة. ومن ناحية أخرى ، يمكن للفرد قبول المسؤولية عن تصرفات المجموعة قبل يعرف ماذا سيفعل وإذا لم يستطع منعه من فعل ما لا يوافق عليه؟[ أب. المرجع السابق. ، ص. 99]

بعبارة أخرى ، فإن مصطلح المسؤولية الجماعية” (إذا تم تناوله حرفيًا) يشير إلى نمط تنظيم غير فعال للغاية وسلطوي إلى حد ما. قبل اتخاذ أي إجراء ، يجب استشارة المنظمة وهذا من شأنه أن يسحق المبادرة الفردية والجماعية والمحلية. ستستجيب المنظمة ببطء للمواقف النامية ، إن وجدت ، ولن تكون هذه الاستجابة مستنيرة بالمعرفة والخبرة المباشرة. علاوة على ذلك ، فإن هذا الشكل من التنظيم ينطوي على التنازل عن الحكم الفردي ، حيث يتعين على الأعضاء الخضوع لقرارات الأغلبية قبل أن يسمعوا حتى ما قد يكون“. [مالاتيستا ، مرجع سابق. المرجع السابق.، 101] في النهاية ، كل ما يمكن للعضو فعله هو مغادرة المنظمة إذا لم يوافقوا على تكتيك أو موقف ولا يمكنهم دفع أنفسهم إلى تعزيزه من خلال أفعالهم.

يشير هذا الهيكل أيضًا إلى أن التزام البرنامج الفيدرالي هو مجرد كلمات. كما جادل معظم اللاسلطويين الذين ينتقدون البرنامج ، بينما يؤيد مؤلفوه المبادئ الفيدرالية ، فإنهم في الواقع ، يحددون تنظيمًا مركزيًا تمامًا مع لجنة تنفيذية تتحمل مسؤولية إعطاء التوجيه الأيديولوجي والتنظيمي للمنظمات اللاسلطوية المختلفة ، والتي بدورها ستوجه المنظمات المهنية للعمال “. [ “رد العديد من الأناركيين الروس، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص 35-6]

وبالتالي فمن المحتمل أن المسؤولية الجماعيةالتي تم أخذها إلى نهايتها المنطقية ستعيق العمل الأناركي من خلال كونها بيروقراطية وبطيئة للغاية. ومع ذلك ، دعونا نفترض أنه من خلال تطبيق المسؤولية الجماعية وكذلك الوحدة التكتيكية والنظرية ، سيتم استخدام الموارد والوقت اللاسلطويين بشكل أكثر كفاءة. ما هو الهدف من الكفاءةإذا كان القرار الجماعي الذي تم التوصل إليه خاطئًا أو غير قابل للتطبيق في العديد من المجالات؟ بدلاً من تطبيق المجموعات المحلية لمعرفتها بالظروف المحلية وتطوير النظريات والسياسات التي تعكس هذه الظروف (والتعاون من الأسفل إلى الأعلى) ، قد تضطر إلى تطبيق سياسات غير مناسبة بسبب وحدةمنظمة Platformist. صحيح أن ماخنو جادل بأنيمكن تكييف أنشطة المنظمات المحلية ، بقدر الإمكان ، لتلائم الظروف المحليةولكن فقط إذا كانت متوافقة مع نمط الممارسة التنظيمية الشاملة لاتحاد الأناركيين الذي يغطي البلاد بأكملها“. [ الكفاح ضد الدولة ومقالات أخرى ، ص. 62] الذي لا يزال يطرح السؤال حول طبيعة وحدة المنبر (ومع ذلك ، فإنه يشير إلى أن موقف المنصة قد يكون أقل تطرفا مما قد يوحي به النص ، كما سنناقش). هذا هو السبب في أن الأناركيين دعموا تقليديًا الفيدرالية والاتفاق الحر داخل منظماتهم ، لمراعاة الاحتياجات الحقيقية للمحليات.

إذا لم نأخذ تعريف المنصة للمسؤولية الجماعيةحرفيًا أو إلى أقصى الحدود المنطقية (كما توحي تعليقات مخنو) ، فقد لا تكون الاختلافات بين المنصة وغير المنضمين إلى المنصات بعيدة. كما أشار مالاتيستا في رده على رسالة مخنو:

أنا أقبل وأدعم الرأي القائل بأن أي شخص يتعاون مع الآخرين ويتعاون معهم لغرض مشترك يجب أن يشعر بالحاجة إلى تنسيق أفعاله [أو أفعالها] مع أفعال زملائه [أو أعضاءها] وعدم القيام بأي شيء يضر عمل الآخرين واحترام الاتفاقات التي تم التوصل إليها … [علاوة على ذلك] أصر على أن أولئك الذين لا يشعرون ولا يمارسون هذا الواجب يجب طردهم من الجمعية.

ربما ، بالحديث عن المسؤولية الجماعية ، تقصد بالضبط ذلك التوافق والتضامن الذي يجب أن يوجد بين أعضاء الجمعية. وإذا كان الأمر كذلك ، فإن تعبيرك يرقى إلى استخدام غير صحيح للغة ، ولكن في الأساس لن يكون سوى وسيتم التوصل قريبا إلى مسألة غير مهمة تتعلق بالصياغة والاتفاق “. [ أب. المرجع السابق. ، ص 107 – 8]

هذا ، في الواقع ، يبدو أنه الطريقة التي تعمل بها معظم منظمات منهاج العمل. لقد اتفقوا على مواقف نظرية وتكتيكية واسعة حول مواضيع مختلفة (مثل ، على سبيل المثال ، طبيعة النقابات العمالية وكيفية ارتباط الأناركيين بها) مع ترك الأمر للمجموعات المحلية للعمل ضمن هذه المبادئ التوجيهية. علاوة على ذلك ، لا يتعين على المجموعات المحلية إبلاغ المنظمة قبل الشروع في أي نشاط. بعبارة أخرى ، لا تأخذ معظم مجموعات Platformist المنصة حرفياً ، وهناك الكثير من الاختلافات ، إلى حد كبير ، مسألة صياغة. كما لاحظ اثنان من مؤيدي المنصة:

المنصة لا تدخل في التفاصيل حول كيفية عمل المسؤولية الجماعية في الممارسة العملية. هناك قضايا تتركها على حالها مثل مسألة الأشخاص الذين يعارضون رأي الأغلبية. يمكننا القول أنه من الواضح أن الأشخاص الذين يعارضون رأي الأغلبية لديهم الحق في التعبير عن آرائهم الخاصة ، ولكن عند القيام بذلك يجب أن يوضحوا أنهم لا يمثلون وجهة نظر المنظمة. إذا عارضت مجموعة من الأشخاص داخل المنظمة قرار الأغلبية ، فيحق لهم تنظيم المعلومات وتوزيعها بحيث يمكن سماع حججهم داخل المنظمة ككل. وجزء من اللاسلطوية لدينا هو الاعتقاد بأن الجدال والخلاف والحرية والانفتاح يقوي كلاً من الفرد والمجموعة التي تنتمي إليها “. [أيلين أوكارول وآلان ماكسيموين ،المنصة، ص 29-31 ، الثورة الحمراء والسوداء ، لا. 4 ، ص. 30]

في حين أن العديد من اللاسلطويين ينتقدون المجموعات المنهاجية لكونها مركزية للغاية بما يرضيهم ، فإن الحالة هي أن المنصة قد أثرت على العديد من المنظمات اللاسلطوية ، حتى المنظمات غير النظامية (يمكن رؤية ذلك في مجموعات الصراع الطبقيالتي تمت مناقشتها في اليوم التالي. القطاع الثامن). كان هذا التأثير في كلا الاتجاهين ، مع الانتقادات التي تعرضت لها المنصة الأصلية والتي كان لها تأثير على كيفية تطور مجموعات Platformist. هذا ، بالطبع ، لا يعني أن هناك فرقًا ضئيلًا أو معدومًا بين المنضمين إلى النظام الأساسي والأناركيين الآخرين. تميل المجموعات المنهاجية إلى التأكيد على المسؤولية الجماعيةو الوحدة النظرية والتكتيكيةأكثر من غيرها ، مما تسبب في مشاكل عندما عمل المناصرين ضمن منظمات توليفية” (كما كان الحال في فرنسا ، على سبيل المثال ، مما أدى إلى الكثير من السوءبين المنصة والآخرين).

الأناركية البناءة من قبل الرائد الأناركي النقابي الروسي جي بي ماكسيموف يجمع كل الوثائق ذات الصلة في مكان واحد. بالإضافة إلى نقد ماكسيموف للمنصة ، يتضمن الرد التجميعيومراجعة مالاتيستا وتبادل الرسائل اللاحقة بينه وبين ماخنو. تحتوي الثورة الأناركية أيضًا على مقال مالاتيستا وتبادل الرسائل بينه وبين ماخنو.


[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

هل توجد أنواع أخرى من الفدرالية اللاسلطوية؟

نعم. نوع آخر من الفدرالية اللاسلطوية هو ما نطلق عليه مجموعة الصراع الطبقي” . العديد من الجماعات الأناركية المحلية في بريطانيا ، على سبيل المثال ، تنظم بهذه الطريقة. يستخدمون مصطلح الصراع الطبقيللإشارة إلى أن لاسلطتهم تقوم على المقاومة الجماعية للطبقة العاملة بدلاً من إصلاح الرأسمالية من خلال تغييرات نمط الحياة ودعم ، على سبيل المثال ، التعاونيات (العديد من النضال الطبقييفعلون هذه الأشياء ، بالطبع ، لكنهم يدركون أنهم لا يستطيعون خلق مجتمع أناركي من خلال القيام بذلك). نتبع هذا الاستخدام للمصطلح هنا. وللتأكيد على هذه النقطة مرة أخرى ، فإن استخدامنا لـ الصراع الطبقيلوصف هذا النوع من الجماعات اللاسلطوية لا يعني أن التركيبأو المنهاجلا يدعم الصراع الطبقي. إنهم يفعلون!

هذا النوع من المجموعات يقع في منتصف الطريق بين التركيبو المنصة“. تتفق مجموعة الصراع الطبقيمع التركيببقدر ما يكون من المهم أن يكون لديك وجهات نظر متنوعة داخل الفيدرالية وأنه سيكون من الخطأ محاولة فرض خط مشترك على مجموعات مختلفة في ظروف مختلفة مثل المنصة تفعل. ومع ذلك ، مثل المنصة، تدرك مجموعة الصراع الطبقي أنه لا جدوى من إنشاء اتحاد قسري بين أطياف مختلفة تمامًا من الأناركية. وهكذا ترفض مجموعة الصراع الطبقيفكرة أن الأناركيين الفرديين أو التبادليين يجب أن يكونوا جزءًا من نفس التنظيم مثل الأناركيين الشيوعيين أو النقابيين أو أن الأناركيين المسالمين يجب أن يتحدوا مع غير المسالمين. وهكذا فإن الصراع الطبقيتدرك المجموعة أن المنظمة التي تحتوي على وجهات نظر متعارضة بشكل كبير يمكن أن تؤدي إلى مناقشات لا طائل من ورائها وشلل في العمل بسبب استحالات التغلب على تلك الاختلافات.

بدلاً من ذلك ، توافق مجموعة الصراع الطبقيعلى مجموعة مشتركة من الأهداف والمبادئوهي الشروط الأساسية للاتفاق داخل الاتحاد. إذا لم يوافق فرد أو مجموعة على هذا البيان ، فلا يمكنهم الانضمام. إذا كانوا أعضاء وحاولوا تغيير هذا البيان ولم يتمكنوا من جعل الآخرين يوافقون على تعديله ، فإنهم ملزمون أخلاقياً بمغادرة المنظمة. بعبارة أخرى ، هناك إطار عمل يمكن من خلاله للأفراد والجماعات تطبيق أفكارهم الخاصة وتفسيرهم للسياسات المتفق عليها. وهذا يعني أن الأفراد في مجموعة والمجموعات داخل اتحاد ما لديهم شيء يعتمدون عليه في نشاطهم المحلي ، وهو أمر تم الاتفاق عليه بشكل جماعي. سيكون هناك خيط مشترك للأنشطة ودليل للعمل (خاصة في المواقف التي لا يمكن فيها استدعاء اجتماع مجموعة أو اتحاد). بهذه الطريقة يمكن التوفيق بين المبادرة الفردية والتعاون ، دون إعاقة أي منهما.بالإضافة إلى ذلك ، فإنتظهر الأهداف والمبادئالأعضاء المحتملين من أين أتت الجماعة الأناركية.

وبهذه الطريقة تحل مجموعة الصراع الطبقيإحدى المشكلات الرئيسية مع التجمع التجميعي، أي أن أي بيان أساسي للأفكار السياسية سيكون من الصعب الموافقة عليه وسيتم تخفيفه لدرجة أنه يصبح عديم الفائدة تقريبًا (على سبيل المثال ، سيجد اتحاد يجمع بين الأناركيين الفرديين والشيوعيين أنه من المستحيل الاتفاق على أشياء مثل ضرورة الثورة والملكية المجتمعية وما إلى ذلك). من خلال التعبير عن أفكارها بوضوح ، تضمن مجموعة الصراع الطبقيأساسًا مشتركًا للنشاط والمناقشة.

مثل هذا الاتحاد الفدرالي ، مثل كل الجماعات الأناركية ، سوف يقوم على التجمعات المنتظمة محليًا وفي مؤتمرات إقليمية ووطنية وما إلى ذلك لإعادة تقييم السياسات والتكتيكات والاستراتيجيات والأهداف باستمرار. بالإضافة إلى ذلك ، تمنع مثل هذه الاجتماعات السلطة من جمع السلطة في لجان الإدارة العليا التي تم إنشاؤها لتنسيق النشاط. تهدف المؤتمرات المنتظمة إلى إنشاء سياسات اتحاد حول مواضيع محددة والاتفاق على استراتيجيات مشتركة. هذه السياسات ، بمجرد الاتفاق عليها ، تكون ملزمة أخلاقيا للأعضاء ، الذين يمكنهم مراجعتها ومراجعتها كما هو مطلوب في مرحلة لاحقة ولكن لا يمكنهم اتخاذ إجراء من شأنه أن يعيق تطبيقها (ليس عليهم أن يطبقوها ، إذا اعتبروها كبيرة. خطأ).

على سبيل المثال ، يمكن للأقليات في مثل هذا الاتحاد أن تنتهج سياساتها الخاصة طالما أنها تعلن بوضوح أن موقفها يمثل موقف الأقلية ولا يتعارض مع أهداف ومبادئ الاتحاد. بهذه الطريقة يجمع الفدرالية الأناركية بين العمل الموحد والمعارضة ، لأنه لا توجد سياسة عامة قابلة للتطبيق في جميع الظروف ومن الأفضل للأقليات تجاهل السياسات التي يعرفون أنها ستسبب مشاكل أكبر في منطقتهم. طالما أن أفعالهم وسياساتهم لا تتعارض مع الأفكار السياسية الأساسية للاتحاد ، فإن التنوع هو وسيلة أساسية لضمان تحديد أفضل التكتيكات والأفكار.


[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

ما هو الدور الذي تلعبه هذه المجموعات في النظرية اللاسلطوية؟

تهدف الجماعات والفدراليات اللاسلطوية إلى نشر الأفكار التحررية داخل المجتمع وداخل الحركات الاجتماعية. إنهم يهدفون إلى إقناع الناس بصحة الأفكار والتحليلات الأناركية ، والحاجة إلى التحول التحرري للمجتمع وأنفسهم من خلال العمل مع الآخرين على قدم المساواة. إن مثل هذه المجموعات مقتنعة بأنه (باستخدام كلمات موراي بوكشين) “لا يمكن أن تظل الأناركية الشيوعية مجرد حالة مزاجية أو نزعة ، تهب في الهواء مثل أجواء ثقافية. يجب أن تكون منظمة في الواقع جيدة التنظيمإذا كانت تعبر بشكل فعال عن هذه الحساسية الجديدة وتنشرها ؛ يجب أن يكون لها نظرية متماسكة وأدبيات واسعة النطاق ؛ يجب أن تكون قادرة على المبارزة مع الحركات الاستبدادية التي تحاول تفسد الدوافع التحررية بديهية في عصرنا، وتوجيه الاضطرابات الاجتماعية إلى أشكال هرمية التنظيم. ” [ ” إذا نظرنا إلى الوراء في اسبانيا، ص. 53-96، ديميتريوس الأول روسوبولوس (محرر) ، الأوراق الراديكالية ، ص 90]

تلعب هذه المجموعات والاتحادات دورًا رئيسيًا في النظرية اللاسلطوية. هذا لأن الأناركيين يدركون جيدًا أن هناك مستويات مختلفة من المعرفة والوعي في المجتمع. بينما يتعلم الناس من خلال النضال وخبراتهم الخاصة ، يتطور الأشخاص المختلفون بسرعات مختلفة ، بحيث يكون كل فرد فريدًا ويخضع لتأثيرات مختلفة. وكما يقول أحد الكتيبات الصادرة عن الاتحاد الأناركي البريطاني ، فإن تجارب حياة الطبقة العاملة تؤدي باستمرار إلى تطوير الأفكار والأفعال التي تشكك في النظام القائم وفي نفس الوقت ، تصل أقسام مختلفة من الطبقة العاملة إلى درجات مختلفة الوعي.” [ دور التنظيم الثوري، ص. 13] يمكن رؤية هذا بسهولة من أي مجموعة من الأفراد من نفس الطبقة أو حتى المجتمع. بعضهم أناركيون ، وآخرون ماركسيون ، وبعض الاشتراكيين الديمقراطيين / العمال ، وآخرون محافظون ، وآخرون ليبراليون ، ومعظمهم غير سياسي، والبعض يدعم النقابات العمالية ، والبعض الآخر يعارضها وهكذا.

لأننا ندرك أننا نزعة واحدة من بين كثيرين ، فإن الأناركيين ينظمون كأناركيين للتأثير في النضال الاجتماعي. فقط عندما يتم قبول الأفكار الأناركية من قبل الغالبية العظمى سيكون المجتمع الأناركي ممكنًا. بعبارة أخرى ، نرغب في كسب الفهم والتأثير الأكثر انتشارًا للأفكار والأساليب الأناركية في الطبقة العاملة وفي المجتمع ، في المقام الأول لأننا نعتقد أن هذه وحدها ستضمن تحولًا ثوريًا ناجحًا للمجتمع. ومن ثم مالاتيستا:

يجب على الأناركيين ، المقتنعين بصحة برنامجنا ، أن يسعوا للحصول على تأثير ساحق من أجل توجيه الحركة نحو تحقيق مُثُلنا. ولكن يجب كسب هذا التأثير من خلال القيام بأكثر وأفضل من الآخرين ، وسيكون مفيدًا إذا تم كسبه. بهذه الطريقة…. يجب علينا تعميق أفكارنا وتطويرها ونشرها وتنسيق قواتنا في عمل مشترك. يجب أن نتصرف داخل الحركة العمالية لمنع تقييدها وإفسادها من خلال السعي الحصري لإدخال تحسينات صغيرة متوافقة مع النظام الرأسمالي يجب أن نعمل مع … [كل] الجماهير لإيقاظ روح الثورة والرغبة في حياة حرة وسعيدة. يجب أن نطلق وندعم كل الحركات التي تميل إلى إضعاف قوى الدولة والرأسمالية ورفع المستوى العقلي والظروف المادية للعمال “.[ الثورة الأناركية ، ص. 109]

توجد المنظمة الأناركية للمساعدة في العملية التي من خلالها يصل الناس إلى الاستنتاجات اللاسلطوية. يهدف إلى توضيح المشاعر والأفكار التي لدى الناس (مثل ، عبودية الأجور هي الجحيم ، وأن الدولة موجودة لقمع الناس وما إلى ذلك) من خلال الكشف عن مبررات شائعة خاطئة للمجتمع القائم والعلاقات الاجتماعية من خلال عملية نقاش و تقديم رؤية لشيء أفضل. بعبارة أخرى ، تسعى المنظمات اللاسلطوية إلى شرح وتوضيح ما يحدث في المجتمع وإظهار سبب كون الأناركية هي الحل الحقيقي الوحيد للمشاكل الاجتماعية. كجزء من هذا ، نحارب أيضًا الأفكار الخاطئة مثل الليبرالية والاشتراكية الديمقراطية واللينينية والشعبية اليمينية وما إلى ذلك ، مما يشير إلى سبب عدم صحة هذه الحلول المقترحة. بالإضافة إلى ذلك ، يجب أن تكون المنظمة الأناركية أيضًا ذاكرة جماعيةللمضطهدين ،الحفاظ على الحياة وتطوير تقاليد العمل والحركات الراديكالية بالإضافة إلى الأناركية حتى يكون لدى الأجيال الجديدة من الليبرتاريين مجموعة من الخبرة للبناء عليها واستخدامها في نضالاتهم.

ترى المنظمات الأناركية نفسها في دور المعاونين وليس القادة. وكما جادلت فولين ، فإن الأقلية الواعية سياسياً يجب أن تتدخل. ولكن ، في كل مكان وتحت جميع الظروف ، يجب عليهم المشاركة بحرية في العمل المشترك ، كمتعاونين حقيقيين ، وليس كديكتاتوريين.من الضروري أن يصنعوا مثالًا بشكل خاص وأن يوظفوا أنفسهم. . . دون هيمنة أو إخضاع أو قمع أي شخص. . . وفقًا للأطروحة الليبرتارية ، فإن الجماهير الكادحة نفسها هي التي اتحدت عن طريق المنظمات الطبقية المختلفة ، ولجان المصانع ، والنقابات الصناعية والزراعية ، والتعاونيات ، وما إلى ذلك. . . يجب أن يتخصصوا في كل مكان لحل مشاكل الثورة. . . أما بالنسبة لـ النخبة” [أي الواعي سياسياً] ، فإن دورهم ، حسب الليبرتاريين ، هو مساعدة الجماهير ، وتنويرهم ، وتعليمهم ، وإعطائهم النصائح اللازمة ، ودفعهم إلى المبادرة ، وتقديم مثال لهم ، ودعمهم في عملهم ولكن ليس لتوجيههم حكوميًا. ” [الثورة المجهولة ، ص 177 – 8]

وعادة ما يسمى هذا الدور توفير قيادة الأفكار” . يؤكد اللاسلطويون على اختلاف هذا المفهوم مع المفاهيم السلطوية عن القيادةمثل المفاهيم اللينينية. بينما توجد كل من المنظمات اللاسلطوية واللينينية للتغلب على مشكلة التطور غير المتكافئداخل الطبقة العاملة ، فإن أهداف ودور وهيكل هذه المجموعات لا يمكن أن تكون أكثر اختلافًا (كما نوقش في القسم حاء 5 ، يرفض اللاسلطويون الافتراضات والممارسات من الطليعة باعتبارها غير متوافقة مع الاشتراكية الحقيقية).

هناك حاجة إلى الجماعات الأناركية ، مهما تغير الناس من خلال النضال ، فهذا لا يكفي في حد ذاته (إذا كان الأمر كذلك ، فإننا سنعيش في مجتمع أناركي الآن!). لذلك يؤكد اللاسلطويون ، بالإضافة إلى التنظيم الذاتي ، والتحرير الذاتي والتعليم الذاتي من خلال النضال من أجل تطوير الفكر الاشتراكي التحرري ، على حاجة الجماعات اللاسلطوية للعمل داخل المنظمات الشعبية وفي صفوف الجماهير بشكل عام. ستلعب هذه المجموعات دورًا مهمًا في المساعدة على توضيح أفكار أولئك الذين يواجهون النضال وتقويض الحواجز الداخلية والخارجية ضد هذه الأفكار.

أولها ما أطلقت عليه إيما غولدمان الطغاة الداخليون، و الأعراف الأخلاقية والاجتماعيةللمجتمع الهرمي القائم الذي اعتاد الناس على العلاقات الاجتماعية الاستبدادية والظلم وانعدام الحرية وما إلى ذلك. [ ريد إيما تتحدث ، ص 164-5] الحواجز الخارجية هي ما يسميه تشومسكي صناعة الموافقة ،العملية التي يتأثر بها السكان بشكل عام لقبول الوضع الراهن ووجهة نظر النخب المهيمنة عبر نظام التعليم ووسائل الإعلام. إن صناعة الموافقةهذه هي التي تساعد في تفسير سبب وجود عدد قليل جدًا من الأناركيين ، نسبيًا ، على الرغم من أننا نجادل بأن اللاسلطوية هي المنتج الطبيعي لحياة الطبقة العاملة. في حين أن تجارب الحياة ، بشكل موضوعي ، تدفع أفراد الطبقة العاملة إلى مقاومة الهيمنة والقمع ، فإنهم يدخلون هذا الصراع مع تاريخ وراءهم ، وتاريخ تعليمي في المدارس الرأسمالية ، واستهلاك وسائل الإعلام الرأسمالية ، وما إلى ذلك.

هذا يعني أنه في حين أن النضال الاجتماعي يتجه إلى التطرف ، فإنه يتعين عليه أيضًا محاربة سنوات من التأثيرات المؤيدة للدولة والمؤيدة للرأسمالية. لذا ، حتى لو كان الوعي اللاسلطوي ينبع من الظروف الحقيقية لحياة الطبقة العاملة ، لأننا نعيش في مجتمع طبقي ، فهناك العديد من الاتجاهات المضادة التي تمنع تطور هذا الوعي (مثل الدين ، والأخلاق الحالية ، ووسائل الإعلام ، ودعم الأعمال التجارية). والدعاية الموالية للدولة وقمع الدولة والأعمال وما إلى ذلك). وهذا يفسر الاختلافات في الرأي السياسي داخل الطبقة العاملة ، حيث يتطور الناس بسرعات مختلفة ويخضعون لتأثيرات وتجارب مختلفة. ومع ذلك ، فإن العوائق الداخلية والخارجية العديدة لتطور الآراء اللاسلطوية خلقت طغاةنا الداخليينومن خلال عمليةيمكن أن تضعف الموافقة التصنيعيةبسبب المناقشة العقلانية وكذلك النضال الاجتماعي والنشاط الذاتي. في الواقع ، إلى أن يحين الوقت الذي نتعلم فيه أن نتحدى جميع [الطغاة الداخليين] ، وأن نقف بحزم على أرضنا ونصر على حريتنا غير المقيدة لا يمكننا أبدًا أن نكون أحرارًا أو نحارب بنجاحصنع الموافقة “. [جولدمان ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 140] وهذا هو المكان الذي يمكن أن تلعب فيه الجماعة الأناركية دورًا ، لأن هناك دورًا مهمًا يجب أن يلعبه أولئك الذين مروا بهذه العملية بالفعل ، ألا وهو مساعدة أولئك الذين يمرون بها.

بالطبع لا يحدث نشاط الجماعة الأناركية في فراغ. في فترات الصراع الطبقي المنخفض ، حيث يوجد القليل من العمل الجماعي ، ستبدو الأفكار الأناركية طوباوية وبالتالي يرفضها معظم الناس. في هذه المواقف ، سيصبح عدد قليل منهم أناركيين لمجرد أن تجارب الناس العاملين لا تولد الثقة في إمكانية وجود بديل للنظام الحالي. بالإضافة إلى ذلك ، إذا كانت الجماعات اللاسلطوية صغيرة ، فإن العديد ممن يبحثون عن بديل قد ينضمون إلى مجموعات أخرى تكون أكثر وضوحًا وتعبر عن خطاب ليبرالي (مثل المجموعات اللينينية ، التي تتحدث غالبًا عن الرقابة العمالية والمجالس العمالية وما إلى ذلك. بينما يعني شيئًا مختلفًا تمامًا عما يقصده اللاسلطويون بهذه المصطلحات). ومع ذلك ، مع ازدياد الصراع الطبقي وازدياد ميل الناس إلى اتخاذ إجراءات جماعية ،يمكن أن يصبحوا متمكنين ومتطرفين من خلال نشاطهم الخاص وأن يكونوا أكثر انفتاحًا على الأفكار الأناركية وإمكانية تغيير المجتمع. في هذه المواقف ، تنمو الجماعات اللاسلطوية ويزداد التأثير في الأفكار اللاسلطوية. يفسر هذا سبب عدم انتشار الأفكار الأناركية بالقدر الذي يمكن أن تكون عليه. كما يشير إلى دور مهم آخر للمجموعة اللاسلطوية ، ألا وهو توفير بيئة وفضاء حيث يمكن لمن ينجذبون إلى الأفكار الأناركية أن يلتقيوا ويتبادلوا الخبرات والأفكار خلال فترات رد الفعل.كما يشير إلى دور مهم آخر للمجموعة اللاسلطوية ، ألا وهو توفير بيئة وفضاء حيث يمكن لمن ينجذبون إلى الأفكار الأناركية أن يلتقيوا ويتبادلوا الخبرات والأفكار خلال فترات رد الفعل.كما يشير إلى دور مهم آخر للمجموعة اللاسلطوية ، ألا وهو توفير بيئة وفضاء حيث يمكن لأولئك الذين ينجذبون إلى الأفكار الأناركية الالتقاء وتبادل الخبرات والأفكار خلال فترات رد الفعل.

وبالتالي ، فإن دور الجماعة اللاسلطوية لا يتمثل في استيراد أيديولوجية أجنبية إلى الطبقة العاملة ، بل المساعدة في تطوير وتوضيح أفكار أفراد الطبقة العاملة الذين يتجهون نحو اللاسلطوية وبالتالي مساعدة أولئك الذين يمرون بهذا التطور. سوف يساعدون هذا التطور من خلال توفير الدعاية التي تكشف عن النظام الاجتماعي الحالي (والأسباب المنطقية له) على أنه مفلس وكذلك تشجيع مقاومة القمع والاستغلال. السابق ، بالنسبة لباكونين ، سمح لـجلب [ل] تعبير عام أكثر عدالة ، شكل جديد وأكثر ملاءمة للغرائز الموجودة لدى البروليتاريا … [التي] يمكن أن تسهل وتعجل التنمية … [و] تمنحهم وعيًا بما لديهم ، لما يشعرون به ، لما يرغبون فيه بالفعل بشكل غريزي ، لكن لا يمكنهم أبدًا أن يمنحهم ما ليس لديهم “. هذا الأخير هو الشكل الأكثر شعبية والأكثر فاعلية والأكثر دعاية لا يقاومو استيقظ في الجماهير كل الغرائز الاجتماعية الثورية التي تكمن بعمق في قلب كل عامل، لذلك سمح للغريزة بأن تصبح تحولت إلى الفكر الاشتراكي المنعكس“. [نقلاً عن ريتشارد بي سولتمان ،الفكر الاجتماعي والسياسي لمايكل باكونين، ص. 107 ، ص. 108 و ص. 141]

نقلاً عن الاتحاد الأناركي البريطاني ، مرة أخرى المنظمة [الليبرتارية] ليست مجرد مجموعة دعاية: قبل كل شيء يجب أن تعمل بنشاط في جميع المنظمات القاعدية للطبقة العاملة مثل المجموعات [النقابية] ، وجمعيات المستأجرين ، واضعي اليد والعاطلين عن العمل وكذلك مجموعات النساء والسود والمثليين “. إنها تحترم استقلالية حركات الطبقة العاملة و (على عكس الآخرين) لا تحاول إخضاعها للتنظيم الثوري. هذا لا يعني أنها لا تسعى لنشر أفكارها في هذه الحركات“. [ أب. المرجع السابق.، ص. 15 و ص. 16] مثل هذا التنظيم ليس طليعيًا بالمعنى اللينيني لأنه يدرك أن السياسة الاشتراكية تنبع من خبرة الطبقة العاملة ، وليس من المثقفين البرجوازيين (كما جادل لينين وكارل كاوتسكي) ، وأنها لا تهدف إلى السيطرة على الحركات الشعبية بل إلى العمل. داخلها على قدم المساواة.

لذلك بينما ندرك أن الأقسام المتقدمةموجودة بالفعل داخل الطبقة العاملة وأن اللاسلطويين هم أحد هذه الأقسام ، فإننا ندرك أيضًا أن السمة المركزية للأناركية هي أن سياستها مشتقة من التجربة الملموسة لمحاربة الرأسمالية والدولة بشكل مباشر أن هو ، من واقع حياة الطبقة العاملة. هذا يعني أن الأناركيين يجب أن يتعلموا أيضًا من الطبقة العاملة المناضلة. إذا أدركنا أن الأفكار الأناركية هي نتاج خبرة الطبقة العاملة والنشاط الذاتي وأن هذه الأفكار تتغير وتتطور باستمرار في ضوء التجارب والصراعات الجديدة ، فإن النظرية اللاسلطوية يجب أن تكون منفتحة على التغيير من خلال التعلم من غير الأناركيين.عدم الاعتراف بهذه الحقيقة هو فتح الباب أمام الطليعة والعقيدة. بسبب هذه الحقيقة ، يجادل اللاسلطويون بأن العلاقة بين الأناركيين وغير الأناركيين يجب أن تكون علاقة مساواة ، قائمة على التفاعل المتبادل والاعتراف بأنه لا يوجد أحد معصوم من الخطأ أو لديه كل الإجابات بما في ذلك الأناركيين! مع وضع هذا في الاعتبار ، بينما ندرك وجود مجموعات متقدمةداخل الطبقة العاملة (والتي تعكس بوضوح التطور غير المتكافئ داخلها) ، يهدف اللاسلطويون إلى تقليل هذا التفاوت من خلال الطريقة التي تتدخل بها المنظمات اللاسلطوية في النضال الاجتماعي ، والتدخل القائم على المشاركة كل ذلك في عملية صنع القرار (كما نناقش أدناه).

وهكذا فإن الهدف العام للجماعات اللاسلطوية هو نشر الأفكار مثل التحليل الأناركي العام للمجتمع والأحداث الجارية ، وأشكال التنظيم التحررية ، والعمل المباشر والتضامن وما إلى ذلك وكسب الناس إلى الأناركية (أي صنعالأناركيين). يتضمن هذا كلاً من الدعاية والمشاركة على قدم المساواة في النضال الاجتماعي والتنظيم الشعبي. لا يعتقد الأناركيون أن تغيير القادة هو حل لمشكلة القيادة (السيئة). بدلا من ذلك ، إنها مسألة جعل القادة زائدين عن الحاجة من خلال تمكين الجميع. كما جادل ملتستا، نحن لا أريد أن تحرير الشعب، ونحن نريد للشعب ل تحرير نفسها. ” وهكذا الأناركيينالدعوة وممارسة العمل المباشر واللامركزية والاستقلالية والمبادرة الفردية ؛ يجب عليهم بذل جهود خاصة لمساعدة أعضاء [المنظمات الشعبية] على تعلم المشاركة مباشرة في حياة المنظمة والاستغناء عن القادة والموظفين المتفرغين.” [ إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص. 90 و ص. 125]

هذا يعني أن اللاسلطويين يرفضون فكرة أن الجماعات الأناركية والاتحادات يجب أن تصبح قادةالمنظمات. بدلاً من ذلك ، نرغب في أن تكون الأفكار الأناركية شائعة في المجتمع وفي المنظمات الشعبية ، بحيث يتم استبدال القيادة من قبل الأشخاص من مواقع السلطة بـ التأثير الطبيعي” (باستخدام مصطلح باكونين) للنشطاء داخل الرتبة والملف على القرارات المتخذة من قبل الافراد العاديين. بينما سنناقش أفكار باكونين بمزيد من التفصيل في القسم J.3.7 ، يمكن جمع مفهوم التأثير الطبيعيمن تعليق فرانسيسكو أسكاسو (صديق دوروتي ومناضل أناركي مؤثر في الكونفدرالية والكونفدرالية في حد ذاته) :

لا يوجد مناضل واحد يتدخل بصفته ‘FAIista’ في اجتماعات النقابة. أنا أعمل ، لذلك أنا شخص مستغل. أدفع مستحقاتي لنقابة العمال وعندما أتدخل في اجتماعات النقابة أفعل ذلك بصفتي شخصًا مستغلة ، والحق الذي أعطاني إياه بالبطاقة التي بحوزتي ، كما يفعل المسلحون الآخرون ، سواء كانوا ينتمون إلى FAI أم لا “. [نقلاً عن أبيل باز ، دوروتي: الشعب المسلح ، ص. 137]

هذا يدل على طبيعة قيادة الأفكار“. بدلاً من أن يتم انتخابه لمنصب سلطة أو مسؤولية ، يعرض اللاسلطوي أفكارهم في اجتماعات جماهيرية ويدافع عن قضيته أو قضيتها. هذا يعني أنه من الواضح أنه يتضمن عملية تعلم ثنائية الاتجاه ، حيث يتعلم اللاسلطوي من تجارب الآخرين ويتواصل الآخرون مع الأفكار اللاسلطوية. علاوة على ذلك ، إنها علاقة مساواة ، تقوم على النقاش بين أنداد بدلاً من حث الناس على وضع شخص ما في السلطة فوقهم. إنه يضمن أن كل فرد في المنظمة مشارك في اتخاذ القرارات التي تم التوصل إليها ، ويفهمها ويوافق عليها. من الواضح أن هذا يساعد على التطور السياسي لجميع المعنيين (بما في ذلك ، يجب أن نشدد ، على الأناركيين). كما جادل دوروتي:”الرجل [أو المرأة] الذي ينفر إرادته ، لا يمكنه أبدًا أن يكون حراً في التعبير عن نفسه واتباع أفكاره الخاصة في اجتماع نقابي إذا كان يشعر بأنه يهيمن عليه أضعف الخطيب طالما أن الرجل لا يفكر بنفسه ولا يتحمل مسؤولياته ، فلن يكون هناك تحرير كامل للبشر “. [نقلت عن طريق باز ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 184]

بسبب دعمنا لـ قيادة الأفكار، يعتقد اللاسلطويون أن كل المنظمات الشعبية يجب أن تكون منفتحة ، مدارة ذاتيا بالكامل وخالية من الاستبداد. بهذه الطريقة فقط يمكن للأفكار والمناقشات أن تلعب دورًا مهمًا في حياة المنظمة. بما أن الأناركيين لا يؤمنون بالخير الذي يأتي من الأعلى والمفروض بالقوةو يريدون أن ينبثق أسلوب الحياة الجديد من جسد الشعب ويتقدم مع تقدمهم. لذلك يهمنا أن جميع المصالح والآراء تجد تعبيرها في منظمة واعية ويجب أن تؤثر على الحياة المجتمعية بما يتناسب مع أهميتها “. [مالاتيستا ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 90] باكونينتشير الكلمات المتعلقة باتحاد العمال الدولي الأول إلى هذا بوضوح:

يجب أن تكون حركة شعبية ، منظمة من الأسفل إلى الأعلى من خلال العمل العفوي الحر للجماهير. يجب ألا تكون هناك حكومة سرية ، يجب أن تكون الجماهير على علم بكل شيء.. يجب أن تكون جميع شؤون الأممية شاملة ودقيقة. نوقشت بصراحة دون مراوغات وتطويق “. [ باكونين عن الأناركية ، ص. 408]

بالنظر إلى هذا ، يرفض الأناركيون فكرة تحويل الأجهزة التي نشأت في الصراع الطبقي والعملية الثورية إلى هياكل هرمية. من خلال تحويلهم من أجهزة الإدارة الذاتية إلى أجهزة لتسمية القادة، فإن المهام البناءة والتطور السياسي للثورة سيتم إجهاضها قبل أن تبدأ بالفعل. ستختصر المشاركة النشطة للجميع في اختيار أسياد جدد وستتعثر الثورة. لهذا السبب ، يختلف اللاسلطويون عن نوع الحزب البلشفي في اعتقادهم أن الثوريين الحقيقيين يجب أن يعملوا في إطار الأشكال التي خلقتها الثورة ، وليس ضمن الأشكال التي أنشأها الحزب. هذا يعني ذاكهناك حاجة إلى منظمة لنشر الأفكار بشكل منهجي وليس الأفكار وحدها ، ولكن الأفكار التي تروج لمفهوم الإدارة الذاتية. ” وبعبارة أخرى ، هناك حاجة إلى منظمة ثورية ولكن يجب الحفاظ على وظيفتها دائمًا بوضوح في الاعتبار. مهمتها الأولى هي الدعاية …. في حالة ثورية ، تقدم المنظمة الثورية المطالب الأكثر تقدمًا: فهي مستعدة في كل منعطف للأحداث لصياغة بطريقة ملموسة المهمة العاجلة التي ينبغي يتم إجراؤها لدفع العملية الثورية. فهي توفر العناصر الأكثر جرأة في العمل وفي أجهزة صنع القرار للثورة “. [موراي بوكشين ، أناركية ما بعد الندرة ، ص. 140] ما تقوم به لا القيام به هو استبدال تلك الأجهزة أو عملية صنع القرار من خلال إنشاء هياكل قيادة مؤسسية وهرمية.

بنفس القدر من الأهمية مثل كيفية تدخل الأناركيين في النضالات الاجتماعية والمنظمات الشعبية وتنظيم تلك النضالات والمنظمات ، هناك مسألة طبيعة هذا التدخل. نود أن نقتبس ما يلي من قبل المجموعة الاشتراكية التحررية البريطانية تضامن لأنها تلخص الطبيعة الأساسية للعمل اللاسلطوي وأهمية المنظور التحرري في النضال الاجتماعي والتغيير وكيف تعمل الأقليات الواعية سياسيًا داخلها:

العمل الهادف للثوريين هو كل ما يزيد الثقة والاستقلالية والمبادرة والمشاركة والتضامن وميول المساواة والنشاط الذاتي للجماهير وكل ما يساعد في إزالة الغموض عنها. والعمل العقيم والضار هو كل ما يعزز سلبية الجماهير ، ولامبالاتهم ، وسخريتهم ، وتمايزهم من خلال التسلسل الهرمي ، واغترابهم ، واعتمادهم على الآخرين للقيام بأشياء من أجلهم ، والدرجة التي يمكن أن يتلاعب بها الآخرون حتى من قبل أولئك الذين يُزعم أنهم باسمى او لاجلى.” [موريس برينتون ، من أجل قوة العمال ، ص. 154]

جزء من هذا العمل الهادفيتضمن تشجيع الناس على التصرف لأنفسكم” (باستخدام كلمات كروبوتكين). كما لاحظنا في القسم A.2.7 ، ويستند الأناركية على النفس -liberation والنشاط الذاتي هو الجانب الرئيسي من هذا. ومن هنا حجة مالاتيستا:

مهمتنا هيدفع الناس للمطالبة والاستيلاء على كل ما في وسعهم من الحرية وتحميل أنفسهم مسؤولية توفير احتياجاتهم الخاصة دون انتظار أوامر من أي نوع من السلطة. مهمتنا هي إظهار عدم جدوى و إضرار الحكومة باستفزاز وتشجيع كل أنواع الأنشطة الفردية والجماعية بالدعاية والعمل.

إنها في الواقع مسألة تعليم من أجل الحرية ، لجعل الناس الذين اعتادوا الطاعة والسلبية مدركين بوعي لقوتهم وقدراتهم الحقيقية. يجب على المرء أن يشجع الناس على القيام بأشياء لأنفسهم.” [ أب. المرجع السابق. ، ص 178 – 9]

هذا دفعالناس إلى القيام بذلك بأنفسهمهو دور رئيسي آخر لأي منظمة أناركية. إن تشجيع العمل المباشر لا يقل أهمية عن الدعاية الأناركية والمشاركة الشعبية في النضال الاجتماعي والمنظمات الشعبية.

مع تطورات النضال الاجتماعي ، تصبح إمكانية الثورة أقرب وأقرب. بينما نناقش أفكار اللاسلطويين حول الثورة الاجتماعية في القسم ي 7 ، يجب أن نلاحظ هنا أن دور المنظمة اللاسلطوية لا يتغير. كما جادل بوكشين ، يسعى اللاسلطويون لإقناع لجان المصانع والتجمعاتوغيرها من المنظمات التي أنشأها الناس المناضلون لجعل أنفسهم أعضاء حقيقيين للإدارة الذاتية الشعبية ، وليس للسيطرة عليهم ، أو التلاعب بهم ، أو ربطهم بكل شيء. – معرفة الحزب السياسي. [ أب. المرجع السابق. ، ص. بهذه الطريقة ، من خلال تشجيع الإدارة الذاتية في النضال ، يضع اللاسلطويون أسس مجتمع ذاتي الإدارة.


[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

ما هو الدور الذي تلعبه هذه المجموعات في النظرية اللاسلطوية؟

 

تهدف الجماعات والفدراليات اللاسلطوية إلى نشر الأفكار التحررية داخل المجتمع وداخل الحركات الاجتماعية. إنهم يهدفون إلى إقناع الناس بصحة الأفكار والتحليلات الأناركية ، والحاجة إلى التحول التحرري للمجتمع وأنفسهم من خلال العمل مع الآخرين على قدم المساواة. إن مثل هذه المجموعات مقتنعة بأنه (باستخدام كلمات موراي بوكشين) “لا يمكن أن تظل الأناركية الشيوعية مجرد حالة مزاجية أو نزعة ، تهب في الهواء مثل أجواء ثقافية. يجب أن تكون منظمة في الواقع جيدة التنظيمإذا كانت تعبر بشكل فعال عن هذه الحساسية الجديدة وتنشرها ؛ يجب أن يكون لها نظرية متماسكة وأدبيات واسعة النطاق ؛ يجب أن تكون قادرة على المبارزة مع الحركات الاستبدادية التي تحاول تفسد الدوافع التحررية بديهية في عصرنا، وتوجيه الاضطرابات الاجتماعية إلى أشكال هرمية التنظيم. ” [ ” إذا نظرنا إلى الوراء في اسبانيا، ص. 53-96، ديميتريوس الأول روسوبولوس (محرر) ، الأوراق الراديكالية ، ص 90]

تلعب هذه المجموعات والاتحادات دورًا رئيسيًا في النظرية اللاسلطوية. هذا لأن الأناركيين يدركون جيدًا أن هناك مستويات مختلفة من المعرفة والوعي في المجتمع. بينما يتعلم الناس من خلال النضال وخبراتهم الخاصة ، يتطور الأشخاص المختلفون بسرعات مختلفة ، بحيث يكون كل فرد فريدًا ويخضع لتأثيرات مختلفة. وكما يقول أحد الكتيبات الصادرة عن الاتحاد الأناركي البريطاني ، فإن تجارب حياة الطبقة العاملة تؤدي باستمرار إلى تطوير الأفكار والأفعال التي تشكك في النظام القائم وفي نفس الوقت ، تصل أقسام مختلفة من الطبقة العاملة إلى درجات مختلفة الوعي.” [ دور التنظيم الثوري، ص. 13] يمكن رؤية هذا بسهولة من أي مجموعة من الأفراد من نفس الطبقة أو حتى المجتمع. بعضهم أناركيون ، وآخرون ماركسيون ، وبعض الاشتراكيين الديمقراطيين / العمال ، وآخرون محافظون ، وآخرون ليبراليون ، ومعظمهم غير سياسي، والبعض يدعم النقابات العمالية ، والبعض الآخر يعارضها وهكذا.

لأننا ندرك أننا نزعة واحدة من بين كثيرين ، فإن الأناركيين ينظمون كأناركيين للتأثير في النضال الاجتماعي. فقط عندما يتم قبول الأفكار الأناركية من قبل الغالبية العظمى سيكون المجتمع الأناركي ممكنًا. بعبارة أخرى ، نرغب في كسب الفهم والتأثير الأكثر انتشارًا للأفكار والأساليب الأناركية في الطبقة العاملة وفي المجتمع ، في المقام الأول لأننا نعتقد أن هذه وحدها ستضمن تحولًا ثوريًا ناجحًا للمجتمع. ومن ثم مالاتيستا:

يجب على الأناركيين ، المقتنعين بصحة برنامجنا ، أن يسعوا للحصول على تأثير ساحق من أجل توجيه الحركة نحو تحقيق مُثُلنا. ولكن يجب كسب هذا التأثير من خلال القيام بأكثر وأفضل من الآخرين ، وسيكون مفيدًا إذا تم كسبه. بهذه الطريقة…. يجب علينا تعميق أفكارنا وتطويرها ونشرها وتنسيق قواتنا في عمل مشترك. يجب أن نتصرف داخل الحركة العمالية لمنع تقييدها وإفسادها من خلال السعي الحصري لإدخال تحسينات صغيرة متوافقة مع النظام الرأسمالي يجب أن نعمل مع … [كل] الجماهير لإيقاظ روح الثورة والرغبة في حياة حرة وسعيدة. يجب أن نطلق وندعم كل الحركات التي تميل إلى إضعاف قوى الدولة والرأسمالية ورفع المستوى العقلي والظروف المادية للعمال “.[ الثورة الأناركية ، ص. 109]

توجد المنظمة الأناركية للمساعدة في العملية التي من خلالها يصل الناس إلى الاستنتاجات اللاسلطوية. يهدف إلى توضيح المشاعر والأفكار التي لدى الناس (مثل ، عبودية الأجور هي الجحيم ، وأن الدولة موجودة لقمع الناس وما إلى ذلك) من خلال الكشف عن مبررات شائعة خاطئة للمجتمع القائم والعلاقات الاجتماعية من خلال عملية نقاش و تقديم رؤية لشيء أفضل. بعبارة أخرى ، تسعى المنظمات اللاسلطوية إلى شرح وتوضيح ما يحدث في المجتمع وإظهار سبب كون الأناركية هي الحل الحقيقي الوحيد للمشاكل الاجتماعية. كجزء من هذا ، نحارب أيضًا الأفكار الخاطئة مثل الليبرالية والاشتراكية الديمقراطية واللينينية والشعبية اليمينية وما إلى ذلك ، مما يشير إلى سبب عدم صحة هذه الحلول المقترحة. بالإضافة إلى ذلك ، يجب أن تكون المنظمة الأناركية أيضًا ذاكرة جماعيةللمضطهدين ،الحفاظ على الحياة وتطوير تقاليد العمل والحركات الراديكالية بالإضافة إلى الأناركية حتى يكون لدى الأجيال الجديدة من الليبرتاريين مجموعة من الخبرة للبناء عليها واستخدامها في نضالاتهم.

ترى المنظمات الأناركية نفسها في دور المعاونين وليس القادة. وكما جادلت فولين ، فإن الأقلية الواعية سياسياً يجب أن تتدخل. ولكن ، في كل مكان وتحت جميع الظروف ، يجب عليهم المشاركة بحرية في العمل المشترك ، كمتعاونين حقيقيين ، وليس كديكتاتوريين.من الضروري أن يصنعوا مثالًا بشكل خاص وأن يوظفوا أنفسهم. . . دون هيمنة أو إخضاع أو قمع أي شخص. . . وفقًا للأطروحة الليبرتارية ، فإن الجماهير الكادحة نفسها هي التي اتحدت عن طريق المنظمات الطبقية المختلفة ، ولجان المصانع ، والنقابات الصناعية والزراعية ، والتعاونيات ، وما إلى ذلك. . . يجب أن يتخصصوا في كل مكان لحل مشاكل الثورة. . . أما بالنسبة لـ النخبة” [أي الواعي سياسياً] ، فإن دورهم ، حسب الليبرتاريين ، هو مساعدة الجماهير ، وتنويرهم ، وتعليمهم ، وإعطائهم النصائح اللازمة ، ودفعهم إلى المبادرة ، وتقديم مثال لهم ، ودعمهم في عملهم ولكن ليس لتوجيههم حكوميًا. ” [الثورة المجهولة ، ص 177 – 8]

وعادة ما يسمى هذا الدور توفير قيادة الأفكار” . يؤكد اللاسلطويون على اختلاف هذا المفهوم مع المفاهيم السلطوية عن القيادةمثل المفاهيم اللينينية. بينما توجد كل من المنظمات اللاسلطوية واللينينية للتغلب على مشكلة التطور غير المتكافئداخل الطبقة العاملة ، فإن أهداف ودور وهيكل هذه المجموعات لا يمكن أن تكون أكثر اختلافًا (كما نوقش في القسم حاء 5 ، يرفض اللاسلطويون الافتراضات والممارسات من الطليعة باعتبارها غير متوافقة مع الاشتراكية الحقيقية).

هناك حاجة إلى الجماعات الأناركية ، مهما تغير الناس من خلال النضال ، فهذا لا يكفي في حد ذاته (إذا كان الأمر كذلك ، فإننا سنعيش في مجتمع أناركي الآن!). لذلك يؤكد اللاسلطويون ، بالإضافة إلى التنظيم الذاتي ، والتحرير الذاتي والتعليم الذاتي من خلال النضال من أجل تطوير الفكر الاشتراكي التحرري ، على حاجة الجماعات اللاسلطوية للعمل داخل المنظمات الشعبية وفي صفوف الجماهير بشكل عام. ستلعب هذه المجموعات دورًا مهمًا في المساعدة على توضيح أفكار أولئك الذين يواجهون النضال وتقويض الحواجز الداخلية والخارجية ضد هذه الأفكار.

أولها ما أطلقت عليه إيما غولدمان الطغاة الداخليون، و الأعراف الأخلاقية والاجتماعيةللمجتمع الهرمي القائم الذي اعتاد الناس على العلاقات الاجتماعية الاستبدادية والظلم وانعدام الحرية وما إلى ذلك. [ ريد إيما تتحدث ، ص 164-5] الحواجز الخارجية هي ما يسميه تشومسكي صناعة الموافقة ،العملية التي يتأثر بها السكان بشكل عام لقبول الوضع الراهن ووجهة نظر النخب المهيمنة عبر نظام التعليم ووسائل الإعلام. إن صناعة الموافقةهذه هي التي تساعد في تفسير سبب وجود عدد قليل جدًا من الأناركيين ، نسبيًا ، على الرغم من أننا نجادل بأن اللاسلطوية هي المنتج الطبيعي لحياة الطبقة العاملة. في حين أن تجارب الحياة ، بشكل موضوعي ، تدفع أفراد الطبقة العاملة إلى مقاومة الهيمنة والقمع ، فإنهم يدخلون هذا الصراع مع تاريخ وراءهم ، وتاريخ تعليمي في المدارس الرأسمالية ، واستهلاك وسائل الإعلام الرأسمالية ، وما إلى ذلك.

هذا يعني أنه في حين أن النضال الاجتماعي يتجه إلى التطرف ، فإنه يتعين عليه أيضًا محاربة سنوات من التأثيرات المؤيدة للدولة والمؤيدة للرأسمالية. لذا ، حتى لو كان الوعي اللاسلطوي ينبع من الظروف الحقيقية لحياة الطبقة العاملة ، لأننا نعيش في مجتمع طبقي ، فهناك العديد من الاتجاهات المضادة التي تمنع تطور هذا الوعي (مثل الدين ، والأخلاق الحالية ، ووسائل الإعلام ، ودعم الأعمال التجارية). والدعاية الموالية للدولة وقمع الدولة والأعمال وما إلى ذلك). وهذا يفسر الاختلافات في الرأي السياسي داخل الطبقة العاملة ، حيث يتطور الناس بسرعات مختلفة ويخضعون لتأثيرات وتجارب مختلفة. ومع ذلك ، فإن العوائق الداخلية والخارجية العديدة لتطور الآراء اللاسلطوية خلقت طغاةنا الداخليينومن خلال عمليةيمكن أن تضعف الموافقة التصنيعيةبسبب المناقشة العقلانية وكذلك النضال الاجتماعي والنشاط الذاتي. في الواقع ، إلى أن يحين الوقت الذي نتعلم فيه أن نتحدى جميع [الطغاة الداخليين] ، وأن نقف بحزم على أرضنا ونصر على حريتنا غير المقيدة لا يمكننا أبدًا أن نكون أحرارًا أو نحارب بنجاحصنع الموافقة “. [جولدمان ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 140] وهذا هو المكان الذي يمكن أن تلعب فيه الجماعة الأناركية دورًا ، لأن هناك دورًا مهمًا يجب أن يلعبه أولئك الذين مروا بهذه العملية بالفعل ، ألا وهو مساعدة أولئك الذين يمرون بها.

بالطبع لا يحدث نشاط الجماعة الأناركية في فراغ. في فترات الصراع الطبقي المنخفض ، حيث يوجد القليل من العمل الجماعي ، ستبدو الأفكار الأناركية طوباوية وبالتالي يرفضها معظم الناس. في هذه المواقف ، سيصبح عدد قليل منهم أناركيين لمجرد أن تجارب الناس العاملين لا تولد الثقة في إمكانية وجود بديل للنظام الحالي. بالإضافة إلى ذلك ، إذا كانت الجماعات اللاسلطوية صغيرة ، فإن العديد ممن يبحثون عن بديل قد ينضمون إلى مجموعات أخرى تكون أكثر وضوحًا وتعبر عن خطاب ليبرالي (مثل المجموعات اللينينية ، التي تتحدث غالبًا عن الرقابة العمالية والمجالس العمالية وما إلى ذلك. بينما يعني شيئًا مختلفًا تمامًا عما يقصده اللاسلطويون بهذه المصطلحات). ومع ذلك ، مع ازدياد الصراع الطبقي وازدياد ميل الناس إلى اتخاذ إجراءات جماعية ،يمكن أن يصبحوا متمكنين ومتطرفين من خلال نشاطهم الخاص وأن يكونوا أكثر انفتاحًا على الأفكار الأناركية وإمكانية تغيير المجتمع. في هذه المواقف ، تنمو الجماعات اللاسلطوية ويزداد التأثير في الأفكار اللاسلطوية. يفسر هذا سبب عدم انتشار الأفكار الأناركية بالقدر الذي يمكن أن تكون عليه. كما يشير إلى دور مهم آخر للمجموعة اللاسلطوية ، ألا وهو توفير بيئة وفضاء حيث يمكن لمن ينجذبون إلى الأفكار الأناركية أن يلتقيوا ويتبادلوا الخبرات والأفكار خلال فترات رد الفعل.كما يشير إلى دور مهم آخر للمجموعة اللاسلطوية ، ألا وهو توفير بيئة وفضاء حيث يمكن لمن ينجذبون إلى الأفكار الأناركية أن يلتقيوا ويتبادلوا الخبرات والأفكار خلال فترات رد الفعل.كما يشير إلى دور مهم آخر للمجموعة اللاسلطوية ، ألا وهو توفير بيئة وفضاء حيث يمكن لأولئك الذين ينجذبون إلى الأفكار الأناركية الالتقاء وتبادل الخبرات والأفكار خلال فترات رد الفعل.

وبالتالي ، فإن دور الجماعة اللاسلطوية لا يتمثل في استيراد أيديولوجية أجنبية إلى الطبقة العاملة ، بل المساعدة في تطوير وتوضيح أفكار أفراد الطبقة العاملة الذين يتجهون نحو اللاسلطوية وبالتالي مساعدة أولئك الذين يمرون بهذا التطور. سوف يساعدون هذا التطور من خلال توفير الدعاية التي تكشف عن النظام الاجتماعي الحالي (والأسباب المنطقية له) على أنه مفلس وكذلك تشجيع مقاومة القمع والاستغلال. السابق ، بالنسبة لباكونين ، سمح لـجلب [ل] تعبير عام أكثر عدالة ، شكل جديد وأكثر ملاءمة للغرائز الموجودة لدى البروليتاريا … [التي] يمكن أن تسهل وتعجل التنمية … [و] تمنحهم وعيًا بما لديهم ، لما يشعرون به ، لما يرغبون فيه بالفعل بشكل غريزي ، لكن لا يمكنهم أبدًا أن يمنحهم ما ليس لديهم “. هذا الأخير هو الشكل الأكثر شعبية والأكثر فاعلية والأكثر دعاية لا يقاومو استيقظ في الجماهير كل الغرائز الاجتماعية الثورية التي تكمن بعمق في قلب كل عامل، لذلك سمح للغريزة بأن تصبح تحولت إلى الفكر الاشتراكي المنعكس“. [نقلاً عن ريتشارد بي سولتمان ،الفكر الاجتماعي والسياسي لمايكل باكونين، ص. 107 ، ص. 108 و ص. 141]

نقلاً عن الاتحاد الأناركي البريطاني ، مرة أخرى المنظمة [الليبرتارية] ليست مجرد مجموعة دعاية: قبل كل شيء يجب أن تعمل بنشاط في جميع المنظمات القاعدية للطبقة العاملة مثل المجموعات [النقابية] ، وجمعيات المستأجرين ، واضعي اليد والعاطلين عن العمل وكذلك مجموعات النساء والسود والمثليين “. إنها تحترم استقلالية حركات الطبقة العاملة و (على عكس الآخرين) لا تحاول إخضاعها للتنظيم الثوري. هذا لا يعني أنها لا تسعى لنشر أفكارها في هذه الحركات“. [ أب. المرجع السابق.، ص. 15 و ص. 16] مثل هذا التنظيم ليس طليعيًا بالمعنى اللينيني لأنه يدرك أن السياسة الاشتراكية تنبع من خبرة الطبقة العاملة ، وليس من المثقفين البرجوازيين (كما جادل لينين وكارل كاوتسكي) ، وأنها لا تهدف إلى السيطرة على الحركات الشعبية بل إلى العمل. داخلها على قدم المساواة.

لذلك بينما ندرك أن الأقسام المتقدمةموجودة بالفعل داخل الطبقة العاملة وأن اللاسلطويين هم أحد هذه الأقسام ، فإننا ندرك أيضًا أن السمة المركزية للأناركية هي أن سياستها مشتقة من التجربة الملموسة لمحاربة الرأسمالية والدولة بشكل مباشر أن هو ، من واقع حياة الطبقة العاملة. هذا يعني أن الأناركيين يجب أن يتعلموا أيضًا من الطبقة العاملة المناضلة. إذا أدركنا أن الأفكار الأناركية هي نتاج خبرة الطبقة العاملة والنشاط الذاتي وأن هذه الأفكار تتغير وتتطور باستمرار في ضوء التجارب والصراعات الجديدة ، فإن النظرية اللاسلطوية يجب أن تكون منفتحة على التغيير من خلال التعلم من غير الأناركيين.عدم الاعتراف بهذه الحقيقة هو فتح الباب أمام الطليعة والعقيدة. بسبب هذه الحقيقة ، يجادل اللاسلطويون بأن العلاقة بين الأناركيين وغير الأناركيين يجب أن تكون علاقة مساواة ، قائمة على التفاعل المتبادل والاعتراف بأنه لا يوجد أحد معصوم من الخطأ أو لديه كل الإجابات بما في ذلك الأناركيين! مع وضع هذا في الاعتبار ، بينما ندرك وجود مجموعات متقدمةداخل الطبقة العاملة (والتي تعكس بوضوح التطور غير المتكافئ داخلها) ، يهدف اللاسلطويون إلى تقليل هذا التفاوت من خلال الطريقة التي تتدخل بها المنظمات اللاسلطوية في النضال الاجتماعي ، والتدخل القائم على المشاركة كل ذلك في عملية صنع القرار (كما نناقش أدناه).

وهكذا فإن الهدف العام للجماعات اللاسلطوية هو نشر الأفكار مثل التحليل الأناركي العام للمجتمع والأحداث الجارية ، وأشكال التنظيم التحررية ، والعمل المباشر والتضامن وما إلى ذلك وكسب الناس إلى الأناركية (أي صنعالأناركيين). يتضمن هذا كلاً من الدعاية والمشاركة على قدم المساواة في النضال الاجتماعي والتنظيم الشعبي. لا يعتقد الأناركيون أن تغيير القادة هو حل لمشكلة القيادة (السيئة). بدلا من ذلك ، إنها مسألة جعل القادة زائدين عن الحاجة من خلال تمكين الجميع. كما جادل ملتستا، نحن لا أريد أن تحرير الشعب، ونحن نريد للشعب ل تحرير نفسها. ” وهكذا الأناركيينالدعوة وممارسة العمل المباشر واللامركزية والاستقلالية والمبادرة الفردية ؛ يجب عليهم بذل جهود خاصة لمساعدة أعضاء [المنظمات الشعبية] على تعلم المشاركة مباشرة في حياة المنظمة والاستغناء عن القادة والموظفين المتفرغين.” [ إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص. 90 و ص. 125]

هذا يعني أن اللاسلطويين يرفضون فكرة أن الجماعات الأناركية والاتحادات يجب أن تصبح قادةالمنظمات. بدلاً من ذلك ، نرغب في أن تكون الأفكار الأناركية شائعة في المجتمع وفي المنظمات الشعبية ، بحيث يتم استبدال القيادة من قبل الأشخاص من مواقع السلطة بـ التأثير الطبيعي” (باستخدام مصطلح باكونين) للنشطاء داخل الرتبة والملف على القرارات المتخذة من قبل الافراد العاديين. بينما سنناقش أفكار باكونين بمزيد من التفصيل في القسم J.3.7 ، يمكن جمع مفهوم التأثير الطبيعيمن تعليق فرانسيسكو أسكاسو (صديق دوروتي ومناضل أناركي مؤثر في الكونفدرالية والكونفدرالية في حد ذاته) :

لا يوجد مناضل واحد يتدخل بصفته ‘FAIista’ في اجتماعات النقابة. أنا أعمل ، لذلك أنا شخص مستغل. أدفع مستحقاتي لنقابة العمال وعندما أتدخل في اجتماعات النقابة أفعل ذلك بصفتي شخصًا مستغلة ، والحق الذي أعطاني إياه بالبطاقة التي بحوزتي ، كما يفعل المسلحون الآخرون ، سواء كانوا ينتمون إلى FAI أم لا “. [نقلاً عن أبيل باز ، دوروتي: الشعب المسلح ، ص. 137]

هذا يدل على طبيعة قيادة الأفكار“. بدلاً من أن يتم انتخابه لمنصب سلطة أو مسؤولية ، يعرض اللاسلطوي أفكارهم في اجتماعات جماهيرية ويدافع عن قضيته أو قضيتها. هذا يعني أنه من الواضح أنه يتضمن عملية تعلم ثنائية الاتجاه ، حيث يتعلم اللاسلطوي من تجارب الآخرين ويتواصل الآخرون مع الأفكار اللاسلطوية. علاوة على ذلك ، إنها علاقة مساواة ، تقوم على النقاش بين أنداد بدلاً من حث الناس على وضع شخص ما في السلطة فوقهم. إنه يضمن أن كل فرد في المنظمة مشارك في اتخاذ القرارات التي تم التوصل إليها ، ويفهمها ويوافق عليها. من الواضح أن هذا يساعد على التطور السياسي لجميع المعنيين (بما في ذلك ، يجب أن نشدد ، على الأناركيين). كما جادل دوروتي:”الرجل [أو المرأة] الذي ينفر إرادته ، لا يمكنه أبدًا أن يكون حراً في التعبير عن نفسه واتباع أفكاره الخاصة في اجتماع نقابي إذا كان يشعر بأنه يهيمن عليه أضعف الخطيب طالما أن الرجل لا يفكر بنفسه ولا يتحمل مسؤولياته ، فلن يكون هناك تحرير كامل للبشر “. [نقلت عن طريق باز ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 184]

بسبب دعمنا لـ قيادة الأفكار، يعتقد اللاسلطويون أن كل المنظمات الشعبية يجب أن تكون منفتحة ، مدارة ذاتيا بالكامل وخالية من الاستبداد. بهذه الطريقة فقط يمكن للأفكار والمناقشات أن تلعب دورًا مهمًا في حياة المنظمة. بما أن الأناركيين لا يؤمنون بالخير الذي يأتي من الأعلى والمفروض بالقوةو يريدون أن ينبثق أسلوب الحياة الجديد من جسد الشعب ويتقدم مع تقدمهم. لذلك يهمنا أن جميع المصالح والآراء تجد تعبيرها في منظمة واعية ويجب أن تؤثر على الحياة المجتمعية بما يتناسب مع أهميتها “. [مالاتيستا ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 90] باكونينتشير الكلمات المتعلقة باتحاد العمال الدولي الأول إلى هذا بوضوح:

يجب أن تكون حركة شعبية ، منظمة من الأسفل إلى الأعلى من خلال العمل العفوي الحر للجماهير. يجب ألا تكون هناك حكومة سرية ، يجب أن تكون الجماهير على علم بكل شيء.. يجب أن تكون جميع شؤون الأممية شاملة ودقيقة. نوقشت بصراحة دون مراوغات وتطويق “. [ باكونين عن الأناركية ، ص. 408]

بالنظر إلى هذا ، يرفض الأناركيون فكرة تحويل الأجهزة التي نشأت في الصراع الطبقي والعملية الثورية إلى هياكل هرمية. من خلال تحويلهم من أجهزة الإدارة الذاتية إلى أجهزة لتسمية القادة، فإن المهام البناءة والتطور السياسي للثورة سيتم إجهاضها قبل أن تبدأ بالفعل. ستختصر المشاركة النشطة للجميع في اختيار أسياد جدد وستتعثر الثورة. لهذا السبب ، يختلف اللاسلطويون عن نوع الحزب البلشفي في اعتقادهم أن الثوريين الحقيقيين يجب أن يعملوا في إطار الأشكال التي خلقتها الثورة ، وليس ضمن الأشكال التي أنشأها الحزب. هذا يعني ذاكهناك حاجة إلى منظمة لنشر الأفكار بشكل منهجي وليس الأفكار وحدها ، ولكن الأفكار التي تروج لمفهوم الإدارة الذاتية. ” وبعبارة أخرى ، هناك حاجة إلى منظمة ثورية ولكن يجب الحفاظ على وظيفتها دائمًا بوضوح في الاعتبار. مهمتها الأولى هي الدعاية …. في حالة ثورية ، تقدم المنظمة الثورية المطالب الأكثر تقدمًا: فهي مستعدة في كل منعطف للأحداث لصياغة بطريقة ملموسة المهمة العاجلة التي ينبغي يتم إجراؤها لدفع العملية الثورية. فهي توفر العناصر الأكثر جرأة في العمل وفي أجهزة صنع القرار للثورة “. [موراي بوكشين ، أناركية ما بعد الندرة ، ص. 140] ما تقوم به لا القيام به هو استبدال تلك الأجهزة أو عملية صنع القرار من خلال إنشاء هياكل قيادة مؤسسية وهرمية.

بنفس القدر من الأهمية مثل كيفية تدخل الأناركيين في النضالات الاجتماعية والمنظمات الشعبية وتنظيم تلك النضالات والمنظمات ، هناك مسألة طبيعة هذا التدخل. نود أن نقتبس ما يلي من قبل المجموعة الاشتراكية التحررية البريطانية تضامن لأنها تلخص الطبيعة الأساسية للعمل اللاسلطوي وأهمية المنظور التحرري في النضال الاجتماعي والتغيير وكيف تعمل الأقليات الواعية سياسيًا داخلها:

العمل الهادف للثوريين هو كل ما يزيد الثقة والاستقلالية والمبادرة والمشاركة والتضامن وميول المساواة والنشاط الذاتي للجماهير وكل ما يساعد في إزالة الغموض عنها. والعمل العقيم والضار هو كل ما يعزز سلبية الجماهير ، ولامبالاتهم ، وسخريتهم ، وتمايزهم من خلال التسلسل الهرمي ، واغترابهم ، واعتمادهم على الآخرين للقيام بأشياء من أجلهم ، والدرجة التي يمكن أن يتلاعب بها الآخرون حتى من قبل أولئك الذين يُزعم أنهم باسمى او لاجلى.” [موريس برينتون ، من أجل قوة العمال ، ص. 154]

جزء من هذا العمل الهادفيتضمن تشجيع الناس على التصرف لأنفسكم” (باستخدام كلمات كروبوتكين). كما لاحظنا في القسم A.2.7 ، ويستند الأناركية على النفس -liberation والنشاط الذاتي هو الجانب الرئيسي من هذا. ومن هنا حجة مالاتيستا:

مهمتنا هيدفع الناس للمطالبة والاستيلاء على كل ما في وسعهم من الحرية وتحميل أنفسهم مسؤولية توفير احتياجاتهم الخاصة دون انتظار أوامر من أي نوع من السلطة. مهمتنا هي إظهار عدم جدوى و إضرار الحكومة باستفزاز وتشجيع كل أنواع الأنشطة الفردية والجماعية بالدعاية والعمل.

إنها في الواقع مسألة تعليم من أجل الحرية ، لجعل الناس الذين اعتادوا الطاعة والسلبية مدركين بوعي لقوتهم وقدراتهم الحقيقية. يجب على المرء أن يشجع الناس على القيام بأشياء لأنفسهم.” [ أب. المرجع السابق. ، ص 178 – 9]

هذا دفعالناس إلى القيام بذلك بأنفسهمهو دور رئيسي آخر لأي منظمة أناركية. إن تشجيع العمل المباشر لا يقل أهمية عن الدعاية الأناركية والمشاركة الشعبية في النضال الاجتماعي والمنظمات الشعبية.

مع تطورات النضال الاجتماعي ، تصبح إمكانية الثورة أقرب وأقرب. بينما نناقش أفكار اللاسلطويين حول الثورة الاجتماعية في القسم ي 7 ، يجب أن نلاحظ هنا أن دور المنظمة اللاسلطوية لا يتغير. كما جادل بوكشين ، يسعى اللاسلطويون لإقناع لجان المصانع والتجمعاتوغيرها من المنظمات التي أنشأها الناس المناضلون لجعل أنفسهم أعضاء حقيقيين للإدارة الذاتية الشعبية ، وليس للسيطرة عليهم ، أو التلاعب بهم ، أو ربطهم بكل شيء. – معرفة الحزب السياسي. [ أب. المرجع السابق. ، ص. بهذه الطريقة ، من خلال تشجيع الإدارة الذاتية في النضال ، يضع اللاسلطويون أسس مجتمع ذاتي الإدارة.


[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

ألا تثبت “الدكتاتورية الخفية” لباكونين أن الأناركيين هم سلطويون سريون؟

لا. بينما استخدم باكونين مصطلح الديكتاتورية الخفية، إلا أنه لا يثبت أن باكونين أو الأناركيين هم سلطويون سريون. إن الادعاء بخلاف ذلك ، والذي غالباً ما يدلي به اللينينيون والماركسيون الآخرون ، يعبر عن سوء فهم واضح ، بل ومتعمد ، لأفكار باكونين حول الدور الذي يجب أن يلعبه الثوار في الحركات الشعبية.

يستشهد الماركسيون بعبارات باكونين الديكتاتورية غير المرئيةو الديكتاتورية الجماعيةخارج السياق ، مستخدمينها لإثباتأن الأناركيين سلطويون سريون ، يسعون إلى ديكتاتورية على الجماهير. على نطاق أوسع ، تجد مسألة باكونين و ديكتاتوريته غير المرئيةطريقها إلى روايات متعاطفة للأفكار الأناركية. على سبيل المثال ، كتب بيتر مارشال أنه ليس من الصعب استنتاج أن دكتاتورية باكونين غير المرئية ستكون أكثر استبدادًا من الديكتاتورية الماركسيةوأنها تعبر عن خط استبدادي عميق ومخيف في حياته وعمله“. [ المطالبة بالمستحيل، ص. 287] لذا فإن مسألة وضع الأمور في نصابها الصحيح حول هذا الجانب من نظرية باكونين أكثر أهمية من مجرد تصحيح بعض اللينينيين. بالإضافة إلى ذلك ، فإن القيام بذلك سيساعد في توضيح مفهوم قيادة الأفكارالذي ناقشناه في القسم الأخير. لكل من هذين السببين ، فإن هذا القسم ، بينما يبدو في البداية زائداً عن الحاجة إلى حد ما ولا يهم الأكاديميين فقط ، إلا أنه يحظى باهتمام أوسع بكثير.

لدى الأناركيين ردان على الادعاءات القائلة بأن باكونين (وضمنًا جميع الأناركيين) يسعون إلى ديكتاتورية غير مرئيةوبالتالي فهم ليسوا ليبرتاريين حقيقيين. أولاً ، وهذه هي النقطة التي سنركز عليها في هذا القسم ، فإن تعبير باكونين مأخوذ من السياق وعندما يوضع في السياق يأخذ معنى مختلف جذرياً عن ذلك الذي يشير إليه منتقدو الأناركية. ثانيًا ، حتى لو كان التعبير يعني ما يدعي النقاد أنه يفعله ، فإنه لا يدحض اللاسلطوية كنظرية سياسية. هذا لأن الأناركيين ليسوا كذلكBakuninists (أو Proudhonists أو Kropotkinites أو أي شخص آخر). نحن نتعرف على اللاسلطويين الآخرين على حقيقتهم ، البشر الذين قالوا الكثير من الأشياء المهمة والمفيدة ولكن ، مثل أي إنسان آخر ، ارتكبوا أخطاء وغالبًا لا يلتزمون بجميع أفكارهم. بالنسبة للأناركيين ، فإن الأمر يتعلق باستخراج الأجزاء المفيدة من أعمالهم ورفض ما هو عديم الفائدة (وكذلك الهراء الصريح!). فقط لأن باكونين قال شيئًا ما ، فهذا لا يصححه! يبدو أن هذا النهج المنطقي للسياسة قد ضاع لدى الماركسيين. في الواقع ، إذا أخذنا منطق هؤلاء الماركسيين إلى نهايته ، يجب أن نرفض كل ما كتبه روسو (كان متحيزًا جنسيًا) ، ماركس وإنجلز (تعليقاتهم ضد السلاف تتبادر إلى الذهن ، إلى جانب العديد من التعليقات العنصرية الأخرى) وما إلى ذلك. ولكن بالتأكيد،هذا لا يحدث أبدا للمفكرين غير الأناركيين عندما يكتب الماركسيون مقالاتهم وكتبهم.

ومع ذلك ، للعودة إلى حجتنا الرئيسية ، وهي أهمية السياق. بشكل ملحوظ ، كلما استخدم باكونين مصطلح الديكتاتورية غير المرئيةأو الجماعية، فإنه يشير صراحةً أيضًا إلى معارضته لسلطة الحكومة وعلى وجه الخصوص فكرة أن على الأناركيين الاستيلاء عليها. على سبيل المثال ، يقتبس لينيني المقطع التالي من وثيقة باكونينيةلإظهار الطموحات الديكتاتورية لباكونينوأن مبدأ مناهضة الديمقراطية هو ترك باكونين بلا منازع في قمة السلطة” :”من الضروري ، في خضم الأناركيا الشعبية ، التي ستشكل حياة الثورة وطاقتها ، أن تجد وحدة الفكر والعمل الثوري جهازًا. يجب أن يكون هذا الجهاز هو السر الرابطة العالمية للأخوة “. [ديريك هول ، تراث هال دريبر، ص 137-49 ، الاشتراكية الدولية ، لا. 52 ، ص. 147]

ومع ذلك ، في الجملة السابقة لتلك المقتبسة مباشرة ، ذكر باكونين أن منظمته تستبعد أي فكرة عن الديكتاتورية والسيطرة على الحراسة“. الغريب أن هذا الجزء من الوثيقة لم يقتبس! كما لم يُقتبس من باكونين عندما كتب ، في نفس الوثيقة ، أن نحن الأعداء الطبيعيون لهؤلاء الثوار ديكتاتوريون المستقبل ، أفواج وأوصياء الثورة الذين.. [يريدون] إنشاء دول ثورية جديدة. مركزية واستبدادية مثل أولئك الذين نعرفهم بالفعل “. لم يذكر أي من رأي باكونين أنالثورة في كل مكان يجب أن يصنعها الشعب ، والسيطرة العليا يجب أن تكون دومًا ملكًا للشعب المنظم في اتحاد حر للجمعيات الزراعية والصناعية …. منظم من الأسفل إلى الأعلى عن طريق الوفود الثوريةمن أجل إدارة الخدمات العامة وليس للسيطرة على الشعوب “. [ مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص. 172 ، ص. 169 و ص. 172] الاقتباس الانتقائي مقنع فقط للجاهلين بالموضوع.

وبالمثل ، عندما ننظر إلى المواقف التي يستخدم فيها باكونين مصطلحي الديكتاتورية غير المرئيةأو الجماعية” (عادة في رسائل إلى الرفاق) نجد نفس الشيء الرفض الصريح في هذه الرسائل نفسها الذي اعتقد باكونين أنه يجب على الجمعية الثورية أن تتخذ السلطة الحكومية. على سبيل المثال ، في رسالة إلى ألبرت ريتشارد (عضو زميل في تحالف الديمقراطية الاجتماعية” ) صرح باكونين أن هناك قوة واحدة وديكتاتورية واحدة منظمتها مفيدة وممكنة: إنها تلك الجماعية غير المرئية دكتاتورية المتحالفين باسم مبدأنا “. ثم يضيف ذلك على الفورهذه الديكتاتورية ستكون أكثر فائدة وفعالية لعدم ارتداء أي سلطة رسمية أو شخصية خارجية.” في وقت سابق من الخطاب ، قال إن الأناركيين يجب أن يكونوا مثل الطيارين غير المرئيين في خضم العاصفة الشعبية. دكتاتورية بدون شارات أو ألقاب أو حقوق رسمية ، وكل ذلك أقوى من عدم امتلاك أي من أدوات السلطة “. معارضة صراحة لجان السلامة العامة والرسمية والديكتاتورية العلنيةيشرح فكرته عن الثورة على أساس العمال هف [جي] انضم إلى الجمعياتمسلحة ونظمته الشوارع و حيا ،البلدية الفيدرالية “.[ أب. المرجع السابق. ، ص. 181 ، ص. 180 و ص. 179] بالكاد ما يمكن توقعه من ديكتاتور محتمل. كما اقترح سام دولجوف:

منظمة لا تمارس أي سلطة علنية ، بدون دولة ، بدون وضع رسمي ، بدون آلية سلطة مؤسسية لفرض سياساتها ، لا يمكن تعريفها على أنها ديكتاتورية.. وعلاوة على ذلك ، إذا تم الأخذ في الاعتبار أن هذا المقطع جزء من خطاب يتنصل بأقوى العبارات من الدولة والدولة الاستبدادية لـ “Robespierres و Dantons و Saint-Justs of the Revolution” ، فمن المعقول أن نستنتج أن Bakunin استخدم كلمة ديكتاتوريةللإشارة إلى التأثير أو التوجيه الراجح تمارس إلى حد كبير عن طريق المثال …. تماشياً مع هذا الاستنتاج ، استخدم باكونين كلمتي غير مرئيو جماعيللإشارة إلى الحركة السرية التي تمارس هذا التأثير بطريقة منظمة “. [ باكونين عن الأناركية ، ص.182]

هذا التحليل تؤكده فقرات أخرى من رسائل باكونين. في رسالة إلى العدمي سيرجي نيتشايف (يشير فيها باكونين بالضبط إلى أي مدى كانا متباعدين سياسيًا وهو أمر مهم ، منذ ماركس فصاعدًا ، يستشهد العديد من معارضي باكونين بمنشورات نيشيف كما لو كانوا باكونيني، في حين أنهم في الواقع هم لم يكن) نجده يجادل بأن:

هذه الجماعات [الثورية] لن تسعى إلى أي شيء لنفسها ، لا امتيازًا ولا شرفًا ولا قوة … [لكن] ستكون في وضع يمكنها من توجيه الحركات الشعبية وقيادة الناس نحو تحقيق أقصى قدر من المجتمع المثالية الاقتصادية وتنظيم الحرية الشعبية الكاملة .. هذا ما أسميه الديكتاتورية الجماعية لمنظمة سرية.

الديكتاتورية لا تكافئ أيا من الأعضاء الذين يتألفون من الجماعات أو الجماعات نفسها بأي ربح أو شرف أو سلطة رسمية. ولا تهدد حرية الشعب ، لأنها تفتقر إلى أي شخصية رسمية ، فهي لا تحل محل سيطرة الدولة على الشعب ، ولأن هدفها كله يتكون من التحقيق الكامل لحرية الشعب.

هذا النوع من الديكتاتورية لا يتعارض على الأقل مع التطور الحر والتنمية الذاتية للشعب ، ولا تنظيمه من الأسفل إلى الأعلى لأنه يؤثر على الناس حصريًا من خلال التأثير الطبيعي والشخصي لأعضائه ، الذين ليس لديهم أدنى سلطة ، و…. حاولوا أن يوجهوا الحركة الثورية العفوية للشعب نحو تنظيم الحرية الشعبية هذه الديكتاتورية السرية في المقام الأول ، وفي في الوقت الحاضر ، نفذوا دعاية شعبية واسعة النطاق وبقوة هذه الدعاية وأيضًا من خلال التنظيم بين الناس أنفسهم ، انضموا معًا إلى قوى شعبية منفصلة في قوة جبارة قادرة على هدم الدولة “. [ مايكل باكونين: كتابات مختارة، ص 193 – 4]

الجانب الرئيسي لهذا هو مفهوم التأثير الطبيعي” . في رسالة إلى عضو إسباني في التحالف ، وجدنا باكونين يجادل بأنه لن يروج للثورة إلا من خلال التأثير الطبيعي ولكن ليس الرسمي لجميع أعضاء التحالف“. [ باكونين عن الأناركية ، ص. 387] استخدم هذا المصطلح أيضًا في كتاباته العامة ، حيث قال باكونين إن الحرية ذاتها لكل فرد تنتج عن العدد الكبير من التأثيرات المادية والفكرية والأخلاقية التي يتعرض لها كل فرد من حوله وأي مجتمع…. تدرب عليه باستمرار وذاككل شيء على قيد الحياة يتدخل [ق] … في حياة الآخرين … [لذلك] لا نرغب في إلغاء التأثير الطبيعي لأي فرد أو أي مجموعة من الأفراد على الجماهير.” [ إن الأساسي باكونين ، ص. 140 و ص. 141]

وبالتالي فإن التأثير الطبيعييعني ببساطة تأثير التواصل مع الآخرين ومناقشة أفكارك معهم وكسبهم إلى موقعك ، لا شيء أكثر من ذلك. هذا ليس سلطويًا ، ولذلك يقارن باكونين هذا التأثير الطبيعيبالتأثير الرسمي، الذي استبدل عملية التفاعل المتبادل بين المتكافئين بتسلسل هرمي ثابت للقيادة ، وبالتالي تسبب في تحول التأثير الطبيعي ، وعلى هذا النحو ، التأثير الشرعي التام على الإنسان ، في حق “. [نقلاً عن ريتشارد ب. سالتمان ، الفكر الاجتماعي والسياسي لمايكل باكونين ، ص. 46]

كمثال على هذا الاختلاف ، فكر في حالة مناضل نقابي (كما سيتضح ، هذا هو نوع المثال الذي كان يدور في ذهن باكونين). طالما أنهم جزء من الرتبة والملف ، يتجادلون في قضيتهم في اجتماعات النقابة أو يتم تفويضهم لتنفيذ قرارات هذه المجالس ، فإن تأثيرهم يكون طبيعيًا“. ومع ذلك ، إذا تم انتخاب هذا المناضل في منصب ذي سلطة تنفيذية في الاتحاد (أي يصبح مسؤول نقابي متفرغًا ، على سبيل المثال ، بدلاً من وكيل متجر) ، فإن تأثيره يصبح رسميًاوبالتالي ، من المحتمل أن يكون مفسدًا لـ كل من المجاهد والجنود الخاضعين لحكم المسؤول.

في الواقع، هذه الفكرة من الطبيعيووصف تأثير أيضا غير مرئيةمن قبل باكونين: “من الضروري فقط أن عامل واحد من بين كل عشرة انضمام جمعية [الدولي والعامل الرجال] بجدية و مع الفهم الكامل للقضية لأعشار تسعة البقاء خارج تنظيمها مع ذلك لتتأثر بها بشكل غير مرئي “. [ إن الأساسي باكونين ، ص. 139] لذلك ، كما يمكن رؤيته ، فإن مصطلحات الديكتاتورية غير المرئيةو الجماعيةالتي استخدمها باكونين في رسائله ترتبط ارتباطًا وثيقًا بمصطلح التأثير الطبيعييستخدم في أعماله العامة ويبدو أنه يستخدم فقط للإشارة إلى آثار مجموعة سياسية منظمة على الجماهير. لرؤية هذا ، يجدر الاستشهاد بباكونين بإسهاب حول طبيعة هذا التأثير غير المرئي” :

قد يكون هناك اعتراض على أن هذا التأثير على الجماهير الشعبية يوحي بتأسيس نظام للسلطة وحكومة جديدة مثل هذا الاعتقاد سيكون خطأ فادحًا. التأثير المنظم للأممية على الجماهير.” . ليس سوى التنظيم الطبيعي تمامًا لا رسميًا ولا يرتدي أي سلطة أو قوة سياسية على الإطلاق لتأثير مجموعة عديدة من الأفراد الذين يستلهمون نفس الفكر ويتجهون نحو الهدف نفسه ، أولاً بناءً على رأي الجماهير وعندئذ فقط ، من خلال وسيط هذا الرأي (الذي كررته دعاية الأممية) ، على إرادتهم وأعمالهم. لكن الحكومات…. تفرض نفسها بعنف على الجماهير ، التي تُجبر على طاعتها وتنفيذ قراراتهم .. الدولية.لن يكون التأثير أبدًا سوى رأي ولن تكون الأممية أبدًا سوى تنظيم التأثير الطبيعي للأفراد على الجماهير “.[ أب. المرجع السابق. ، ص 139-40]

لذلك، من كل من سياق أشمل المقدمة من الأعمال والرسائل ونقلت بشكل انتقائي من قبل الماركسيين و له كتابات أخرى، نجد أنه بدلا من أن تكون استبدادية السري، كان باكونين، في الواقع، في محاولة للتعبير عن الأناركيين أن من الطبيعي أن تؤثرعلى الجماهير وثورتهم:

نحن أعداء كل أنواع السلطة الرسمية نحن أعداء أي نوع من الدكتاتورية المعلنة علنًا ، فنحن لاسلطويون ثوريون اجتماعيون إذا كنا أناركيين ، فبأي حق نريد التأثير على الناس ، وما هي الأساليب التي سنستخدمها؟ شجب كل سلطة ، بأي نوع من القوة ، أو بالأحرى بأي نوع من القوة ، يجب أن نوجه ثورة الشعب؟ بقوة غير مرئية لا تُفرض على أحد. . [و] محرومون من جميع الحقوق والأهمية الرسمية ” . [ مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص 191 – 2]

في معارضة مستمرة للسلطة والسلطة والنفوذ الرسمية، استخدم باكونين مصطلح الدكتاتورية الجماعية غير المرئيةلوصف التأثير الطبيعيللأناركيين المنظمين على الحركات الجماهيرية. وبدلاً من التعبير عن الرغبة في أن تصبح ديكتاتورًا ، فإنها في الواقع تعبر عن الوعي بوجود تطور سياسي غير متكافئداخل الطبقة العاملة ، وهو تفاوت لا يمكن تقويضه إلا من خلال المناقشة داخل التجمعات الجماهيرية للمنظمات الشعبية. أي محاولة لتجاوز هذا التفاوتمن خلال الاستيلاء على مناصب السلطة أو انتخابها (أي عن طريق التأثير الرسمي” ) سيكون مصيرها الفشل وستؤدي إلى ديكتاتورية أحد الأطراف -“انتصار اليعاقبة أو البلانكيين [أو البلاشفة ، يجب أن نضيف] سيكون موت الثورة“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 169]

لذا بدلاً من السعي وراء السلطة ، يسعى اللاسلطويون إلى التأثير بناءً على سلامة أفكارهم ، وهو ما يسميه اللاسلطويون اليوم قيادة الأفكاربعبارة أخرى. وهكذا فإن الفدرالية اللاسلطوية تطلق العنان لإرادتها [الشعوب] وتعطي فرصة أوسع لتقرير مصيرها وتنظيمها الاجتماعي والاقتصادي ، والتي يجب أن يتم إنشاؤها من قبلهم وحدهم من الأسفل إلى الأعلى المنظمة [الثورية] … [يجب] ألا يكون في أي ظرف من الظروف سيدهم ما هو الهدف الرئيسي لهذه المنظمة ومتابعتها؟لمساعدة الناس على تقرير المصير على أسس المساواة الكاملة والحرية الكاملة للإنسان في كل اتجاه ، دون أدنى تدخل من أي نوع من الهيمنة. . . هذا بدون أي نوع من سيطرة الحكومة. ” [ المرجع السابق ، ص 191]

يمكن رؤية هذا التحليل من مناقشة باكونين حول البيروقراطية النقابية وكيف يجب على الأناركيين مكافحتها. عند أخذ قسم جنيف من IWMA ، يلاحظ باكونين أن قسم عمال البناء ترك ببساطة كل عملية صنع القرار للجانهم. وبهذه الطريقة انجذبت السلطة إلى اللجان ، وبواسطة نوع من الخصائص الخيالية لجميع الحكومات واللجان استبدلوا إرادتهم وأفكارهم بإرادة الأعضاء “. لمحاربة هذه البيروقراطية النقابيةكان بإمكان الأقسام الدفاع عن حقوقهم واستقلاليتهم بطريقة واحدة فقط: دعا العمال اجتماعات العضوية العامة. ولا شيء يثير كراهية اللجان أكثر من هذه التجمعات الشعبية في هذه الاجتماعات الكبيرة للأقسام ، البنود المدرجة على جدول الأعمال تمت مناقشته بإسهاب وساد الرأي الأكثر تقدمية “. بالنظر إلى أن باكونين اعتبر أن التحالف الفدرالي لجميع النقابات العماليةمن شأنه أن يشكل الكومونةعن طريق مندوبين لديهم تفويضات مسؤولة وقابلة للإلغاء دائمًا، يمكننا أن نرى بسهولة أن دور الفدرالية الأناركية هو التدخل في الجمعيات العامة لهذه الجمعيات وضمان ، من خلال المناقشة ،أن الرأي الأكثر تقدمية ساد. [باكونين على الأناركية ، ص. 246 ، ص. 247 و ص. 153]

بعد أن أظهرنا أن دور المنظمات الثورية في باكونين يختلف اختلافًا جذريًا عن الدور الذي تقترحه الاقتباسات الانتقائية للماركسيين ، نحتاج إلى معالجة قضيتين أخريين. الأول ، ما يسمى بالطبيعة الهرمية لمنظمات باكونين ، والثاني ، طبيعتها السرية. بالنظر إلى مسألة التسلسل الهرمي أولاً ، لا يسعنا فعل أفضل من الاقتباس من ملخص ريتشارد بي سولتمان للتنظيم الداخلي لهذه المجموعات:

كتب باكونين أن الإرادة الفردية للجمعية تحددهاالقوانين التيساعد كل عضو في إنشائها أو على الأقليوافق عليها بالتساوي من خلالاتفاق متبادل “. هذه المجموعة المحددة من القواعدكان من المقرر تجديدها بشكل متكررفي الجلسات العامة حيث كان على كل عضو واجب محاولة جعل رأيه هو السائد، ولكن بعد ذلك يجب أن يقبل بالكامل قرار الأغلبية. وهكذا فإن الجمعية الثورية تصور بدقة والمنصوص عليها الخطة، تنفيذها في إطارصرامة الانضباط، وكان في واقع الأمر أن لا شيء أكثر أو أقل من التعبير ونتيجة مباشرة لالتزام متبادل التعاقد من قبل كل من أعضاء تجاه الآخرين.” [ أب]. المرجع السابق. ، ص. 115]

في حين أن العديد من اللاسلطويين لن يوافقوا تمامًا على هذا الترتيب (على الرغم من أننا نعتقد أن معظم مؤيدي البرنامجسيوافقون جميعًا على أنه ليس هرميًا. إذا كان هناك أي شيء ، فإنه يبدو ديمقراطيًا بطبيعته. علاوة على ذلك ، فإن التعليقات الواردة في رسائل باكونين لأعضاء التحالف الآخرين تدعم الحجة القائلة بأن جمعياته الثورية كانت أكثر ديمقراطية في طبيعتها مما يوحي به الماركسيون. في رسالة إلى رفيق إسباني ، وجدنا أنه يقترح أن تقبل جميع مجموعات [التحالف] … ينبغي من الآن فصاعدًا قبول أعضاء جدد ليس بأغلبية الأصوات ، ولكن بالإجماع. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 386] في رسالة إلى الأعضاء الإيطاليين في IWMA قال إن التحالف في جنيف لم يلجأ إلى المؤامرات والمكائد السرية“. على الاصح:

تم كل شيء في وضح النهار ، وبصراحة ، ليراها الجميععقد التحالف اجتماعات مفتوحة أسبوعية منتظمة وتم حث الجميع على المشاركة في المناقشات الإجراء القديم حيث جلس الأعضاء واستمعوا بشكل سلبي إلى المتحدثين الذين يتحدثون إلى تم التخلص منها من على قاعدة التمثال.

وقد ثبت أن تجرى جميع الجلسات مناقشات حوارية مائدة مستديرة الرسمية التي الجميع شعر حر في المشاركة: ألا يكون تحدث في ، ولكن لتبادل وجهات النظر“. [ أب. المرجع السابق. ، ص 405-6]

علاوة على ذلك ، نجد باكونين قد خرج من التصويت داخل الحلف ، وهو بالكاد ما كنا نتوقعه إذا كانت ديكتاتوريات من أعلى إلى أسفل يديرها كما يزعم الماركسيون. يشير المؤرخ تي آر رافيندراناثان إلى أنه بعد تأسيس التحالف أراد باكونين أن يصبح التحالف فرعًا من [الرابطة العمالية] الدولية وفي نفس الوقت يحافظ عليه كجمعية سرية. أراد الإيطاليون وبعض الأعضاء الفرنسيين أن يكون التحالف. مستقل تمامًا عن IWA واعترض على سرية باكونين. سادت وجهة نظر باكونين على السؤال الأول حيث نجح في إقناع غالبية الآثار الضارة للتنافس بين التحالف والأمم المتحدة. وفيما يتعلق بمسألة السرية ، فقد أفسح المجال أمامه. المعارضين “. [ باكونين والإيطاليون، ص. 83]

وعلاوة على ذلك، إذا باكونين لم تسعى إلى إنشاء منظمة هرمية مركزية، كما يدعي الماركسيون، وقال انه لا يقوم بعمل جيد. نجده يشكو من تفكك تحالف مدريد ( “أحزن نبأ حل التحالف في إسبانيا باكونين. لقد كثف من رسائله إلى أعضاء التحالف الذين كان يثق بهملقد حاول إقناع الإسبان بعكس اتجاههم“. قرار ” [خوان جوميز كاسا ، المنظمة الأناركية، ص 37-8]). في حين أن القسمين الإسباني والسويسري من باكونينيستمن الاتحاد الدولي للمرأة يرسل مندوبين إلى مؤتمر لاهاي سيئ السمعة ، لم يقم القسم الإيطالي باكونينيبذلك. بالطبع ، يمكن للماركسيين أن يجادلوا بأن هذه الحقائق تظهر طبيعة باكونين الماكرة ، لكن التفسير الأكثر وضوحًا هو أن باكونين لم يخلق تنظيمًا هرميًا مع وجوده في القمة.

وتشير الأدلة إلى أن الحلف لم يكن هيئة إلزامية أو استبدادية“. في إسبانيا ، تصرفت بشكل مستقل وكانت مدفوعة بأوضاع محلية بحتة. وكانت المراسلات الغزيرة بين باكونين وأصدقائه في جميع الأوقات مدفوعة بفكرة تقديم المشورة والإقناع والتوضيح. ولم تتم كتابتها أبدًا بروح للقيادة ، لأن هذا لم يكن أسلوبه ، ولن يتم قبوله على هذا النحو من قبل شركائه “. علاوة على ذلك ، لا يوجد أثر أو ظل أو تنظيم هرمي في رسالة من باكونين إلى مورا على العكس من ذلك ، ينصح باكونين بالعلاقاتالمباشرة بين الرفاق الإسبان والإيطاليين“. كما كتب الرفاق الإسبان كتيبًا سخروا من حكاية الأوامر من الخارج “.[كاسا ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 25 و ص. 40] هذا ما أكده جورج إيسنوين الذي يجادل بأنه “[] صحيح أن تدخل باكونين المباشر خلال الأيام الأولى لتطور الأممية في إسبانيا قد أكد هيمنة نفوذه في مختلف الاتحادات والأقسام للمنظمة ، لا يمكن القول إنه تلاعب بها أو استخدم التحالف الإسباني بطريقة أخرى كأداة لمخططاته التخريبية. وهكذا ، على الرغم من وجود التحالف في إسبانيا ، إلا أن المجتمع لم يحمل أي تشابه مع المنظمة الشائنة التي صورها الماركسيون“. [ الفكر الأناركي وحركة الطبقة العاملة في إسبانيا، ص. 42] في الواقع، كما يشير ماكس نيتلاو بها، وقد أقنع هؤلاء الإسبان الذين لم قطيعة مع تحالف في التنظيم الهرمي.. وليس عن طريق الملاحظة المباشرة الخاصة بها، ولكن ما قيل عن سير المنظمةفي بلدان اخرى. [نقلت عن طريق كاسا ، المرجع السابق. المرجع السابق. ، ص 39-40]. وبالإضافة إلى ذلك، إذا باكونين لم تشغيل تحالف تحت قيادته الدكتاتورية الشخصية فإننا نتوقع أن يغير أو حل عند وفاته. ومع ذلك ، نجا التحالف الإسباني من باكونين ، الذي توفي عام 1876 ، ومع ذلك ، مع استثناءات قليلة ، استمر في العمل بنفس الطريقة التي كان يعمل بها خلال حياة باكونين“. [إسينوين ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 43]

ننتقل إلى المسألة الثانية ، السؤال عن سبب تفضيل باكونين للتنظيم السري. في ذلك الوقت كانت العديد من الدول ملكيات استبدادية ، مع القليل من الحقوق المدنية أو معدومة. كما قال ، لا شيء سوى جمعية سرية تريد أن تأخذ هذا [إثارة ثورة] ، لأن مصالح الحكومة والطبقات الحكومية ستعارضها بشدة“. [ مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص. 188] للبقاء على قيد الحياة ، اعتبر باكونين السرية أمرًا ضروريًا. كما أشار خوان جوميز كاساس:”بالنظر إلى الصعوبات التي واجهتها تلك الفترة ، كان باكونين يعتقد أن المجموعات السرية من الرجال المقتنعين والموثوقين تمامًا كانت أكثر أمانًا وفعالية. وسيكونون قادرين على وضع أنفسهم على رأس التطورات في اللحظات الحرجة ، ولكن فقط للإلهام والتوضيح القضايا.” [ أب. المرجع السابق. ، ص. 22] حتى الماركسيين ، في مواجهة الدول الديكتاتورية ، نظموا في الخفاء ، وكما يشير جورج إيسنوين ،لا يمكن دعم الادعاء بأن مخطط تنظيم باكونين لم يكن نتاجًا لـالواقعية المتشددة في ضوء تجارب المتحالفين الإسبان. مما لا شك فيه أن التزامهم ببرنامج باكونين قد ساهم بشكل كبير في FRE [القسم الإسباني من قدرة الأممية الأولى] على الازدهار خلال الجزء الأول من سبعينيات القرن التاسع عشر والنجاة من ظروف القمع القاسية في الفترة 1874-1881 “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 224f] لذا شكلت تجارب باكونين الشخصية في روسيا القيصرية والدول غير الليبرالية الأخرى أفكاره حول كيفية تنظيم الثوار (ودعونا لا ننسى أنه سُجن في سجن بطرس وبول بسبب أنشطته).

هذا لا يعني أن كل أفكار باكونين حول دور وطبيعة الجماعات الأناركية مقبولة من قبل الأناركيين اليوم. سيرفض معظم اللاسلطويين حجج باكونين بشأن السرية ، على سبيل المثال (خاصة وأن السرية لا يمكنها إلا أن تخلق جوًا من الخداع ، وربما التلاعب). يتذكر اللاسلطويون أن الأناركية لم تنبثق بشكل كامل من رأس باكونين (أو أي فرد آخر). بل تم تطويره بمرور الوقت من قبل العديد من الأفراد ، مستوحى من العديد من التجارب والحركات المختلفة. على هذا النحو ، يدرك اللاسلطويون أن باكونين كان غير متسق في بعض النواحي ، كما هو متوقع من منظّر فتح أرضية جديدة ، وهذا ينطبق على أفكاره حول كيفية عمل الجماعات اللاسلطوية داخلها والدور الذي ينبغي أن تلعبه في الحركات الشعبية. معظم أفكاره صحيحة ،بمجرد أن نضعها في السياق ، فإن بعضها ليس كذلك. يحتضن الأناركيون الصالحون ويعبرون عن معارضتهم للآخرين.

باختصار ، يختفي أي تناقض واضح بين باكونين العامو الخاصبمجرد أن نضع تعليقاته في سياقها في كل من الرسائل التي كتبها ونظريته السياسية الشاملة. وكما يجادل بريان موريس ، فإن أولئك الذين يجادلون بأن باكونين يؤيد الاستبداد لا يتوصلون إلا إلى هذه الاستنتاجات من خلال تشويه لا يُصدق لما كان يحاول باكونين نقله في رسائله إلى ريتشارد ونشيفو معظم علماء مستهجن، أو واحد أعمى العداء الشديد تجاه باكونين أو الأناركية، ويمكن تفسير هذه الكلمات كما يشير إلى أن باكونين مفهوم مجتمع سري ينطوي على الديكتاتورية الثورية بالمعنى اليعاقبة، لا يزال أقل الاستبداد” [ باكونين:فلسفة الحرية ، ص. 144 و ص. 149]


[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

ما هي النقابية اللاسلطوية؟

النقابية اللاسلطوية (كما هو مذكور في القسم أ .3.2 ) هي شكل من أشكال اللاسلطوية التي تطبق نفسها (بشكل أساسي) على إنشاء اتحادات صناعية منظمة بطريقة أناركية ، باستخدام التكتيكات اللاسلطوية (مثل العمل المباشر) لخلق مجتمع حر. على حد تعبير مبادئ النقابية الثوريةلل جمعية العمال العالمي :

النقابية الثورية هي حركة الطبقات العاملة التي تأسست على أساس الحرب الطبقية ، والتي تسعى جاهدة من أجل اتحاد العمال اليدويين والفكريين في منظمات القتال الاقتصادي ، من أجل التحضير والتحقيق في الممارسة العملية لتحريرهم من نير الأجورالعبودية واضطهاد الدولة. هدفها هو إعادة تنظيم الحياة الاجتماعية على أساس الشيوعية الحرة من خلال العمل الثوري الجماعي للطبقات العاملة نفسها. وهي ترى أن المنظمات الاقتصادية للبروليتاريا هي وحدها المناسبة لتحقيق هذه المهمة وبالتالي يتجه إلى العمال بصفتهم منتجين ومولدين للقيمة الاجتماعية ، في مواجهة أحزاب العمل السياسية الحديثة ، التي لا تؤخذ في الاعتبار لأغراض اقتصادية بناءة “.[نقلت عن واين ثورب ، العمال أنفسهم، ص. 322]

كلمة النقابيةهي ترجمة إنجليزية للكلمة الفرنسية النقابية الثورية” ( “النقابية الثورية” ). في تسعينيات القرن التاسع عشر بدأ العديد من الأناركيين في فرنسا العمل داخل الحركة النقابية ، مما أدى إلى تطرفها من الداخل. كأفكار الحكم الذاتي ، والعمل المباشر ، والإضراب العام والاستقلال السياسي للنقابات التي ارتبطت مع الاتحاد الفرنسي العام(CGT ، أو الاتحاد العام للعمال) المنتشرة في جميع أنحاء العالم (جزئيًا من خلال الاتصالات الأناركية ، جزئيًا من خلال الكلام الشفهي من قبل غير الأناركيين الذين تأثروا بكفاح CGT) ، تم استخدام كلمة النقابيةلوصف الحركات المستوحاة على سبيل المثال من CGT. وهكذا فإن النقابيةو النقابية الثوريةو النقابية اللاسلطويةكلها تعني أساسًا النقابية الثورية” (مصطلح النقابية الصناعيةالذي يستخدمه الاتحاد العالمي للعمل يعني أساسًا نفس الشيء).

الفرق الرئيسي هو بين النقابية الثورية والنقابية اللاسلطوية ، حيث تجادل اللاسلطوية النقابية بأن النقابية الثورية تركز أكثر من اللازم على مكان العمل ، ومن الواضح أنها تؤكد على الجذور اللاسلطوية وطبيعة النقابية أكثر من السابق. بالإضافة إلى ذلك ، غالبًا ما تُعتبر الأناركية النقابية متوافقة مع دعم منظمة أناركية محددة لتكمل عمل النقابات الثورية. في المقابل ، تجادل النقابية الثورية بأن النقابات النقابية كافية في حد ذاتها لخلق اشتراكية تحررية وترفض الجماعات اللاسلطوية إلى جانب الأحزاب السياسية. ومع ذلك ، قد يكون الخط الفاصل غير واضح ، ولتعقيد الأمور أكثر ، قد يكون البعضيدعم النقابيون الأحزاب السياسية وليسوا أناركيين (كان هناك عدد قليل من النقابيين الماركسيين ، على سبيل المثال) ولكننا سوف نتجاهلهم في مناقشتنا. سوف نستخدم مصطلح النقابية لوصف ما هو مشترك بين كل فرع.

الاتحاد النقابي هو اتحاد صناعي ذاتي الإدارة (انظر القسم 2.5.J ) يلتزم بالعمل المباشر ويرفض الروابط مع الأحزاب السياسية ، حتى العمالية أو الاشتراكية“. الفكرة الأساسية للنقابة هي فكرة الاستقلال النقابي الفكرة القائلة بأن المنظمة العمالية قادرة على تغيير المجتمع بجهودها الخاصة ، وأنه يجب أن تتحكم في مصيرها ولا تخضع لسيطرة أي حزب أو مجموعة خارجية أخرى (بما في ذلك الأناركية). الاتحادات). يطلق على هذا أحيانًا اسم العمالية” (من أوفيريرزمالفرنسية ) ، أي سيطرة العمال على الصراع الطبقي ومنظماتهم. بدلاً من أن يكون منظمة عابرة للطبقات مثل الحزب السياسي ، فإن الاتحاد هو طبقةمنظمة وقادرة بشكل فريد على تمثيل تطلعات ومصالح وآمال الطبقة العاملة. “إن النقابة اميل بوجيه كتب، مجموعة معا أولئك الذين عمل ضد أولئك الذين يعيشون من الاستغلال البشري: فهو يجمع بين المصالح وليس الآراء.” [نقلاً عن جيريمي جينينغز ، النقابية في فرنسا ، ص 30-1] ، إذن ، لا مكان فيها لأي شخص لم يكن عاملاً. مثقفو الطبقة الوسطى المحترفون الذين قدموا القيادة والأفكار السياسية الاشتراكية كانت الحركة بالتالي في خصم. ونتيجة لذلك ، كانت الحركة النقابية ، ورأت نفسها ، شكلاً من أشكال الاشتراكية العمالية البحتة “. النقابيةتظهر كحركة بطولية كبرى للبروليتاريا ، وهي الحركة الأولى التي أخذت على محمل الجدالحجة القائلة بأن تحرر الطبقة العاملة يجب أن يكون مهمة العمل دون مساعدة من قبل مفكري الطبقة الوسطى أو من قبل السياسيين وتهدف إلى إنشاء طبقة عاملة حقيقية الاشتراكية والثقافة ، خالية من كل الملوثات البرجوازية. بالنسبة للنقابيين ، كان على العمال أن يكونوا كل شيء ، والباقي ، لا شيء “. [جيفري أوسترجارد ، تقليد مراقبة العمال ، ص. 38]

لذلك فإن النقابية هي معادية للبرلمانات ومعادية للسياسة. فهي لا تركز فقط على حقائق السلطة ولكن أيضًا على المشكلة الرئيسية لتحقيق تفككها. القوة الحقيقية في العقيدة النقابية هي القوة الاقتصادية. طريقة حل القوة الاقتصادية هي جعل كل عامل قويًا ، وبالتالي القضاء على السلطة باعتبارها امتيازًا اجتماعيًا. وهكذا ، فإن النقابية تقطع كل الروابط بين العمال والدولة ، وتعارض العمل السياسي والأحزاب السياسية وأي مشارك في الانتخابات السياسية ، بل ترفض العمل في إطار النظام القائم والدولة. ومنيتحول إلى العمل المباشر الإضرابات ، التخريب ، العرقلة ، وفوق كل شيء ، الإضراب العام الثوري. العمل المباشر لا يديم نضال العمال ويحافظ على روح التمرد فحسب ، بل يوقظ فيهم إحساسًا أكبر بالمبادرة الفردية . من خلال الضغط المستمر ، يختبر العمل المباشر قوة النظام الرأسمالي في جميع الأوقات ويفترض في أهم ميدان له المصنع ، حيث يبدو أن الحاكم والحاكم يواجهان بعضهما البعض بشكل مباشر “. [موراي بوكشين ، الأناركيون الإسبان ، ص. 121]

هذا لا يعني أن النقابية غير سياسيةبمعنى أنها تتجاهل تماما كل القضايا السياسية. هذه أسطورة ماركسية. يتبع النقابيون اللاسلطويين الآخرين بمعارضتهم لجميع أشكال السياسات الاستبدادية / الرأسمالية لكنهم يهتمون بشدة بالمسائل السياسيةمن حيث صلتها بمصالح العمال. وبالتالي فهم لا يتجاهلونالدولة أو دور الدولة. في الواقع ، يدرك النقابيون (مثل كل الليبرتاريين) جيدًا أن الدولة موجودة لحماية الملكية والسلطة الرأسمالية وأننا بحاجة إلى محاربتها وكذلك الكفاح من أجل التحسينات الاقتصادية. باختصار ، النقابية سياسية بعمق بالمعنى الأوسع للكلمة ، وتهدف إلى تغيير جذري في الظروف والمؤسسات السياسية والاقتصادية والاجتماعية. وعلاوة على ذلك،إنه سياسي بالمعنى الضيق للوعي بالقضايا السياسية ويهدف إلى إصلاحات سياسية إلى جانب الإصلاحات الاقتصادية. إنه غير سياسيفقط عندما يتعلق الأمر بدعم الأحزاب السياسية واستخدام المؤسسات السياسية البرجوازية ، وهو موقف سياسيبالمعنى الأوسع بالطبع! من الواضح أن هذا مطابق للموقف الأناركي المعتاد (انظرالقسم J.2.10 ).

مما يشير إلى اختلاف مهم بين النقابية والنقابية. تهدف النقابية إلى تغيير المجتمع بدلاً من مجرد العمل داخله. وهكذا فإن النقابية ثورية بينما النقابية إصلاحية. بالنسبة للنقابيين ، فإن النقابة لها هدف مزدوج: مع المثابرة الدؤوبة ، يجب أن تسعى إلى تحسين ظروف الطبقة العاملة الحالية. ولكن ، دون السماح لأنفسهم بأن يصبحوا مهووسين بهذا القلق العابر ، يجب على العمال الحرص على جعل العمل الأساسي ممكنًا وشيكًا. التحرر الشامل: مصادرة رأس المال “. وهكذا تهدف النقابية إلى كسب الإصلاحات من خلال العمل المباشر ، وبهذا النضال تقرب احتمالات الثورة عبر الإضراب العام. في الواقع أي التحسين المنشود هو انتزاعها مباشرة من الرأسمالي و يجب أن تمثل دائمًا انخفاضًا في الامتيازات الرأسمالية وأن تكون مصادرة جزئية“. [إميل بوجيت ، لا آلهة ، لا سادة ، المجلد. 2 ، ص. 71 و ص. 73] هكذا إيما جولدمان:

بالطبع النقابية ، مثل النقابات العمالية القديمة ، تناضل من أجل مكاسب فورية ، لكن ليس من الغباء التظاهر بأن العمل يمكن أن يتوقع ظروفًا إنسانية من الترتيبات الاقتصادية غير الإنسانية في المجتمع. وبالتالي فهي تنتزع من العدو ما يمكن أن تجبره على ذلك على العموم ، ومع ذلك ، تهدف النقابية وتركز طاقاتها على الإطاحة الكاملة بنظام الأجور.

النقابية تذهب إلى أبعد من ذلك: فهي تهدف إلى تحرير العمل من كل مؤسسة لا تهدف إلى التطوير الحر للإنتاج لصالح البشرية جمعاء. وباختصار ، فإن الهدف النهائي للنقابة هو إعادة بناء المجتمع من مركزه الحالي ، والسلطة ، و دولة وحشية إلى دولة تقوم على التجمع الحر الفدرالي للعمال على أسس الحرية الاقتصادية والاجتماعية.

في ضوء هذا الهدف ، تعمل النقابية في اتجاهين: أولاً ، من خلال تقويض المؤسسات القائمة ؛ وثانيًا ، من خلال تطوير وتعليم العمال وتنمية روح التضامن لديهم ، لإعدادهم لحياة كاملة وحرة ، عندما يكون للرأسمالية ألغيت.

النقابية هي ، في جوهرها ، التعبير الاقتصادي عن الأناركية.” [ ريد إيما تتكلم ، ص. 91]

وهو ما يفسر بدوره سبب تنظيم النقابات النقابية بطريقة تحررية واضحة. إنه يعكس أهمية تمكين كل عامل من خلال إنشاء نقابة لا مركزية وذاتية الإدارة ، اتحاد يلعب كل عضو فيه دورًا رئيسيًا في تحديد سياسته وأنشطته. تضمن المشاركة أن تصبح النقابة مدرسة للإرادة” (لاستخدام تعبير بوجيت) وتسمح للعمال بتعلم كيفية حكم أنفسهم وبالتالي الاستغناء عن الدولة. بعد الثورة ، يمكن بسهولة أن يتحول الاتحاد إلى الجسم الذي يتم من خلاله تنظيم الإنتاج. الهدف من الاتحاد هو الإدارة الذاتية للعمال للإنتاج والتوزيع بعد الثورة ، وهي إدارة ذاتية يقوم عليها الاتحاد في الوقت الحاضر. يُنظر إلى الاتحاد النقابي على أنهبذرة الاقتصاد الاشتراكي في المستقبل ، المدرسة الابتدائية للاشتراكية بشكل عامونحن بحاجة إلى زرع هذه الجراثيم بينما لا يزال هناك متسع من الوقت ونقلها إلى أقوى تطور ممكن ، وذلك لجعل مهمة المستقبل الثورة الاجتماعية أسهل وتأمين دوامها “. [Rocker، Op. المرجع السابق. ، ص. 59]

وهكذا ، كما يمكن أن نرى ، تختلف النقابية عن النقابية في بنيتها وأساليبها وأهدافها. هيكلها وطريقتها وأهدافها أناركية بوضوح. لا عجب في أن المفكر النقابي الرائد فرناند بيلوتييه جادل بأن النقابة ، تحكم نفسها على أسس أناركية، يجب أن تصبح تعليمًا عمليًا في الأناركية“. [ لا آلهة ، لا سادة، المجلد. 2 ، ص. 55 و ص. 57] بالإضافة إلى ذلك ، يدعم معظم النقابيين اللاسلطويين المنظمات المجتمعية ويكافحون جنبًا إلى جنب مع النهج التقليدي القائم على الصناعة والذي يرتبط عادةً بالنقابات. بينما ركزنا على الجانب الصناعي هنا (ببساطة لأن هذا هو جانب أساسي من جوانب النقابية) ، يجب أن نؤكد أن النقابية يمكنها أن تفسح المجال للنضالات المجتمعية. إنها أسطورة أن اللاسلطوية النقابية تتجاهل صراعات المجتمع وتنظيمه ، كما يتضح من تاريخ الكونفدرالية الإسبانية على سبيل المثال (انظر القسم J.5.1 ).

يجب التأكيد على أن النقابة النقابية مفتوحة لجميع العمال بغض النظر عن آرائهم السياسية (أو عدم وجودها). توجد النقابة للدفاع عن مصالح العمال كعمال وهي منظمة بطريقة أناركية لضمان التعبير عن مصالحهم بالكامل. هذا يعني أن المنظمة النقابية تختلف عن منظمة النقابيين. ما يجعل النقابة نقابية هو بنيتها وأهدافها وأساليبها. من الواضح أن الأشياء يمكن أن تتغير (وهذا ينطبق على أي منظمة لديها هيكل ديمقراطي) ولكن هذا اختبار يرحب به الثوريون والنقابيون اللاسلطويون ولا يتهربون منه. نظرًا لأن الاتحاد يُدار ذاتيًا من أسفل إلى أعلى ، فإن محتواه القتالي والسياسي يتحدد من خلال عضويته. على حد تعبير بوجيه ، الاتحاديقدم لأصحاب العمل درجة من المقاومة في تناسب هندسي مع المقاومة التي يبديها أعضائه“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 71] هذا هو السبب في أن النقابيين يؤكدون أن السلطة في يد أعضاء الاتحاد.

لدى النقابيين طريقتان رئيسيتان لبناء النقابات الثورية – “النقابية المزدوجةو الممل من الداخل“.النهج الأول ينطوي على إنشاء نقابات نقابية جديدة ، معارضة للنقابات العمالية القائمة. كان هذا النهج تاريخيًا وحاليًا هو الطريقة المفضلة لبناء النقابات النقابية (الأمريكيون والإيطاليون والإسبانيون والسويديون والعديد من النقابيين الآخرين قاموا ببناء اتحاداتهم النقابية الخاصة بهم في ذروة النقابية بين عامي 1900 و 1920). “الملل من الداخليعني ببساطة العمل داخل النقابات العمالية القائمة من أجل إصلاحها وجعلها نقابية. كان هذا النهج مفضلاً من قبل النقابيين الفرنسيين والبريطانيين ، بالإضافة إلى عدد قليل من الأمريكيين. ومع ذلك ، فإن هذين النهجين ليسا متعارضين تمامًا. تم إنشاء العديد من النقابات المزدوجة من قبل النقابيين الذين عملوا لأول مرة داخل النقابات العمالية القائمة. بمجرد أن سئموا من آلية النقابات البيروقراطية ومحاولة إصلاحها ،لقد انفصلوا عن النقابات الإصلاحية وشكلوا نقابات ثورية جديدة. وبالمثل ، فإن النقابيين المزدوجين سيدعمون بسعادة النقابيين في النضال وغالبًا ما يكونون اثنين من لاعبي الكارت” (أي أعضاء في كل من النقابة والنقابية). يرىالقسم J.5.3 لمزيد من المعلومات حول وجهات النظر الأناركية حول النقابات العمالية القائمة.

النقابيون بغض النظر عن التكتيكات التي يفضلونها ، يفضلون المنظمات المستقلة في مكان العمل ، والتي يتم التحكم فيها من الأسفل. كلاهما يميل إلى تفضيل النقابيين الذين يشكلون شبكات من المناضلين لنشر الأفكار الأناركية / النقابية داخل مكان العمل. في الواقع ، فإن مثل هذه الشبكة (تسمى عادة الشبكات الصناعية” – انظر القسم 5.4 لمزيد من التفاصيل) ستكون مرحلة أولية ووسيلة أساسية لإنشاء نقابات نقابية. ستشجع هذه المجموعات التكتيكات النقابية وتنظيم الرتب والملفات أثناء النضالات ، وبالتالي تخلق إمكانية بناء النقابات النقابية مع انتشار الأفكار التحررية والنظر إليها على أنها تعمل.

يعتقد النقابيون أن مثل هذه المنظمة ضرورية للخلق الناجح لمجتمع أناركي لأنه يبني العالم الجديد في غلاف القديم ، مما يجعل أغلبية كبيرة من السكان على دراية بالأناركية وفوائد الأشكال اللاسلطوية للتنظيم والنضال. علاوة على ذلك ، يجادلون بأن أولئك الذين يرفضون النقابية لأنها تؤمن بتنظيم دائم للعمالويحثون العمال على التنظيمبشكل عفوي في نفس لحظة الثورةيروجونالخدعة ، المصممة لتركالحركة الثورية ، المسماة ، في أيدي طبقة مثقفة … [أو] ما يسمى بـالحزب الثوري “…. [مما يعني] أن العمال يتوقعون فقط للمشاركة في المعركة عندما يكون هناك أي قتال يجب القيام به ، وفي الأوقات العادية اترك التنظير للمتخصصين أو الطلاب “. [ألبرت ميلتسر ، الأناركية: الحجج المؤيدة والمعارضةلا يمكن إنشاء مجتمع ذاتي الإدارة إلا من خلال وسائل الإدارة الذاتية ، وبما أن ممارسة الإدارة الذاتية وحدها هي التي يمكن أن تضمن نجاحه ، فإن الحاجة إلى المنظمات الشعبية التحررية ضرورية. يُنظر إلى النقابية على أنها الطريقة الرئيسية التي يمكن للعمال من خلالها إعداد أنفسهم للثورة وتعلم كيفية إدارة حياتهم. بهذه الطريقة ، تخلق النقابية سياسة حقيقية للشعب ، سياسة لا تخلق طبقة طفيلية من السياسيين والبيروقراطيين ( كتب بيلوتييه: ” نرغب في تحرير أنفسنا وتحرير أنفسنا، لكننا لا نرغب في تنفيذ ثورة ، للمخاطرة بجلدنا ، لوضع بيير الاشتراكي في مكان بول الراديكالي ” [نقلا عن جيريمي جينينغز ، النقابية في فرنسا ، ص 17]).

هذا لا يعني أن النقابيين لا يدعمون المنظمات التي أنشأها العمال النضال بشكل تلقائي (مثل مجالس العمال ولجان المصانع وما إلى ذلك). بعيد عنه. لعب النقابيون أدوارًا مهمة في هذه الأنواع من التنظيم (كما يتضح من الثورة الروسية ، واحتلال المصانع في إيطاليا عام 1920 ، وحركة ستيوارد البريطانية ، وما إلى ذلك). وذلك لأن النقابية تعمل كمحفز للنضالات العمالية المتشددة وتعمل على مواجهة الميول التعاونية الطبقية من قبل بيروقراطيي النقابات والسياسيين الاشتراكيين“. يجب أن يتضمن جزء من هذا النشاط تشجيع المنظمات المدارة ذاتيًا حيث لا توجد ، وبالتالي يدعم النقابيون ويشجعون كل هذه الحركات العفوية ، على أمل أن تتحول إلى أساس حركة نقابية نقابية أو ثورة ناجحة.علاوة على ذلك ، يدرك معظم اللاسلطويين النقابيين أنه من غير المحتمل أن يكون كل عامل ، ولا حتى الأغلبية ، في نقابات نقابية قبل أن تبدأ الفترة الثورية. هذا يعنىيجب أن تكون المنظمات الجديدة ، التي تم إنشاؤها تلقائيًا من قبل العمال النضاليين ، إطارًا للنضال الاجتماعي ومجتمع ما بعد الرأسمالية بدلاً من الاتحاد النقابي في حد ذاته. كل ما يمكن أن يفعله الاتحاد النقابي هو تقديم مثال عملي لكيفية التنظيم بطريقة تحررية داخل الرأسمالية والدولة ودعم المنظمات المنشأة تلقائيًا.

وتجدر الإشارة إلى أنه بينما يعود مصطلح النقابيةإلى تسعينيات القرن التاسع عشر في فرنسا ، فإن الأفكار المرتبطة بهذه الأسماء لها تاريخ أطول. تطورت الأفكار الأناركية النقابية بشكل مستقل في العديد من البلدان والأزمنة المختلفة. في الواقع ، سيرى أي شخص مطلع على أعمال باكونين بسرعة أن الكثير من أفكاره تصوّر مسبقًا ما أصبح معروفًا بهذه المصطلحات. وبالمثل ، نجد أن الرابطة الأمريكية الدولية لشعب العمل التي نظمها اللاسلطويون في ثمانينيات القرن التاسع عشر توقعت منذ حوالي عشرين عامًا مذهب النقابية اللاسلطويةو “[م] خامًا من مجرد تشبهفكرة شيكاغو “[من IWPA] ، فإن مبادئ الاتحاد الصناعي النقابي لـ IWW نتجت عن الجهود الواعية للأناركيين. . . الذي واصل التأكيد. . . المبادئ التي أعطى الأناركيين شيكاغو حياتهم دفاعي. ” [سالفاتوري ساليرنو، الأحمر نوفمبر، أسود نوفمبر ، ص 51 و ص 79] انظر القسم H.2.8 لمناقشة لماذا المطالبات الماركسي الذي النقابية والأناركية لا علاقة لها من الواضح خاطئة.

(يجب أن نشدد على أننا لا نجادل في أن باكونين اخترعالنقابية. بل هو أبعد من ذلك. بل إننا نجادل في أن باكونين عبر عن أفكار تم تطويرها بالفعل في دوائر الطبقة العاملة وأصبح ، إذا أردت ، المتحدث باسمهذه الاتجاهات التحررية في الحركة العمالية بالإضافة إلى المساعدة في توضيح هذه الأفكار بعدة طرق. كما جادلت إيما جولدمان ، السمة التي تميز النقابية عن معظم الفلسفات هي أنها تمثل الفلسفة الثورية للعمل الذي تم تصوره وولده في النضال الفعلي وخبرة العمال. أنفسهم ليس في الجامعات أو الكليات أو المكتبات أو في عقول بعض العلماء. ” [ المرجع السابق ، ص 88-9] وهذا ينطبق بالتساوي على باكونين والعالمية الأولى).

بالنظر إلى هذا ، يجب أن نشير هنا أيضًا إلى أنه في حين أن النقابية لها جذور أناركية ، ليس كل النقابيين أناركيين. كان عدد قليل من الماركسيين نقابيين ، لا سيما في الولايات المتحدة حيث دعم أتباع دانيال دي ليون النقابية الصناعية وساعدوا في تشكيل العمال الصناعيين في العالم. كان الاشتراكي الأيرلندي جيمس كونيلي أيضًا ماركسيًا نقابيًا ، وكذلك كان بيج بيل هايوود زعيمًا لـ IWW وعضوًا قياديًا في الحزب الاشتراكي الأمريكي. يؤيد الماركسيون النقابيون عمومًا المزيد من المركزية داخل النقابات النقابية (كان الاتحاد النقابي إلى حد بعيد الاتحاد النقابي الأكثر مركزية) وغالبًا ما يجادلون بأن الحزب السياسي مطلوب لاستكمال عمل الاتحاد. وغني عن القول ، أن النقابيين اللاسلطويين يختلفون ، بحجة أن المركزية تقتل روح التمرد وتضعف القوة الحقيقية للنقابات وأن الأحزاب السياسية غير فعالة عند مقارنتها بالنقابات المتشددة ومصدر دائم للفساد. [Rocker، Op. المرجع السابق.، ص 55-60] لذلك ليس كل النقابيين أناركيين ، يقود هؤلاء اللاسلطويين النقابيين غالبًا مصطلح اللاسلطويين النقابيينللإشارة إلى أنهم لاسلطويون وسينديكاليون وكذلك للتأكيد على الجذور التحررية والنقابية. بالإضافة إلى ذلك ، ليس كل الأناركيين نقابيين. نناقش أسباب ذلك في القسم التالي .

لمزيد من المعلومات حول الأفكار اللاسلطوية النقابية ، لا تزال الأناركية النقابية لرودولف روكر هي المقدمة الكلاسيكية للموضوع. مجموعة المقالات التي كتبها النقابي البريطاني توم براون بعنوان النقابية تستحق القراءة أيضًا. يحتوي كتاب Daniel Guerin No Gods، No Masters على مقالات لكبار المفكرين النقابيين الفرنسيين.


[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

لماذا لا يعتبر العديد من الأناركيين النقابيين أناركيين؟

قبل مناقشة سبب أن العديد من الأناركيين ليسوا أناركيين نقابيين ، يجب أن نوضح بعض النقاط أولاً. لنكن واضحين ، اللاسلطويون غير النقابيين يدعمون عادة أفكار التنظيم والنضال في مكان العمل ، والعمل المباشر ، والتضامن ، وما إلى ذلك. وبالتالي فإن معظم اللاسلطويين غير النقابيين لا يختلفون مع الأناركيين النقابيين حول هذه القضايا. بل إن الكثيرين يؤيدون حتى إنشاء نقابات نقابية. وهكذا ، فإن العديد من الشيوعيين اللاسلطويين مثل ألكسندر بيركمان ، وإريكو مالاتيستا ، وإيما جولدمان دعموا المنظمات النقابية الأناركية وحتى ، مثل مالاتيستا ، ساعدوا في تشكيل مثل هذه الاتحادات النقابية الثورية (وبالتحديد ، FORA في الأرجنتين) وحثوا اللاسلطويين على القيام بدور قيادي في تنظيم النقابات. . لذلك عندما نستخدم مصطلح الأناركي غير النقابييننحن لا نقترح أن هؤلاء اللاسلطويين يرفضون كل مظاهر اللاسلطوية النقابية. بدلاً من ذلك ، فهم ينتقدون جوانب معينة من الأفكار اللاسلطوية النقابية بينما يدعمون البقية.

في الماضي، وعدد قليلالأناركيين الشيوعي لم معارضة النضال من أجل إدخال تحسينات داخل الرأسمالية بأنه إصلاحي“. ومع ذلك ، كانت هذه قليلة ومتباعدة ومع ظهور الأناركية النقابية في تسعينيات القرن التاسع عشر ، أدركت الغالبية العظمى من الأناركيين الشيوعيين أنه فقط من خلال تشجيع النضال من أجل الإصلاحات ، سيأخذهم الناس على محمل الجد لأن هذا أظهر فوائد التكتيكات الأناركية و التنظيم في الممارسة العملية لضمان نمو الأفكار الأناركية في التأثير. وهكذا كانت النقابية استجابة صحية لظهور الثورة المجردةالتي أصابت الحركة الأناركية خلال ثمانينيات القرن التاسع عشر ، ولا سيما في فرنسا وإيطاليا.وهكذا يتفق الأناركيون الشيوعيون مع النقابيين على أهمية النضال من أجل وكسب الإصلاحات والتحسينات داخل الرأسمالية من خلال العمل المباشر والتضامن.

وبالمثل ، أدرك اللاسلطويون مثل مالاتيستا أهمية المنظمات الجماهيرية مثل النقابات. كما قال ، إن تشجيع المنظمات الشعبية من جميع الأنواع هو النتيجة المنطقية لأفكارنا الأساسية…. الحزب الاستبدادي ، الذي يهدف إلى الاستيلاء على السلطة لفرض أفكاره ، له مصلحة في بقاء الناس كتلة غير متبلورة ، وغير قادرة على يتصرفون لأنفسهم وبالتالي يسهل السيطرة عليهم لكننا نحن اللاسلطويين لا نريد تحرير الشعب ؛ نريد الناس أن يحرروا أنفسهم نريد أن ينبثق أسلوب الحياة الجديد من جسد الشعب ويتوافق مع حالة تطورها وتقدمها كلما تقدمت “. [ إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره، ص. 90] يمكن أن يحدث هذا فقط عندما تكون هناك منظمات شعبية ، مثل النقابات العمالية ، يمكن للناس من خلالها التعبير عن أنفسهم ، والتوصل إلى اتفاقيات مشتركة والعمل. علاوة على ذلك ، يجب أن تكون هذه المنظمات مستقلة وذاتية الحكم وذات طبيعة تحررية ومستقلة عن جميع الأحزاب والمنظمات (بما في ذلك الأناركية). التشابه مع الأفكار اللاسلطوية النقابية مذهل.

فلماذا ، إذا كان هذا هو الحال ، ليس العديد من الأناركيين النقابيين الأناركيين؟ هناك سببان رئيسيان لهذا. أولاً ، هناك مسألة ما إذا كانت النقابات بطبيعتها منظمات ثورية. ثانيًا ، ما إذا كانت النقابات النقابية كافية لخلق الأناركيا من تلقاء نفسها. سوف نناقش كل بدوره.

كما يتضح من أي بلد ، فإن الغالبية العظمى من النقابات إصلاحية للغاية وبيروقراطية بطبيعتها. إنها مركزية ، مع بقاء السلطة على رأسها في أيدي المسؤولين. هذا يشير إلى أن النقابات في حد ذاتها ليست ثورية. كما جادل مالاتيستا ، هذا أمر متوقعكل الحركات التي تأسست على المصالح المادية والفورية (ولا يمكن أن تقوم حركة الطبقة العاملة الجماهيرية على أي شيء آخر) ، إذا كان هناك تخمر ودافع وجهود الرجال [والنساء] الدؤوبة للأفكار التي تكافح وتقدم التضحيات من أجل مستقبل مثالي ينقصهم ، ويميلون إلى التكيف مع الظروف ، وتعزيز الروح المحافظة ، والخوف من التغيير لدى أولئك الذين يتمكنون من تحسين ظروفهم ، وغالبًا ما ينتهي بهم الأمر بإنشاء طبقات مميزة جديدة والعمل على دعم وتعزيز النظام الذي يريد المرء تدميره . ” [ أب. المرجع السابق. ، ص 113-4]

إذا نظرنا إلى الدورعن الاتحاد داخل المجتمع الرأسمالي ، نرى أنه لكي يعمل ، يجب أن يقدم سببًا للرئيس للاعتراف به والتفاوض معه. هذا يعني أن الاتحاد يجب أن يكون قادرًا على تقديم شيء ما لرئيسه مقابل أي إصلاحات يحصل عليها ، أي نظام العمل. في مقابل تحسين الأجور أو الظروف ، يجب أن تكون النقابة قادرة على جعل العمال يوافقون على الخضوع للعقود التي توقعها النقابة مع رئيسهم. بمعنى آخر ، يجب أن يكونوا قادرين على التحكم في أعضائهم منعهم من محاربة الرئيس إذا كان لديهم أي شيء يمكن التفاوض معه. ينتج عن هذا الاتحاد أن يصبح قوة ثالثة في الصناعة ، مع مصالح منفصلة عن العمال الذين يدعي أنهم يمثلون. دور النقابات كبائع لقوة العمل يعني أنه يتعين عليها في كثير من الأحيان تقديم تنازلات ،التنازلات يجب أن تجعل أعضائها يوافقون عليها. وهذا يستدعي نزعة لانتزاع السلطة من رتبة وملف النقابات وجعلها مركزية في أيدي المسؤولين على رأس التنظيم. هذا يضمن ذلكتصبح منظمة العمال ما يجب أن تكون عليه بحكم الضرورة في المجتمع الرأسمالي وسيلة ليس لرفض الاعتراف بالرؤساء والإطاحة بهم ، ولكن ببساطة للتحوط والحد من سلطة أرباب العمل.” [إريكو مالاتيستا ، الثورة الأناركية ، ص. 29]

يدرك اللاسلطويون النقابيون هذه المشكلة. هذا هو السبب في أن نقاباتهم لامركزية ، وتدار ذاتيا ، ومنظمة من الأسفل إلى الأعلى بطريقة فيدرالية. كما جادل دوروتي:

لا يوجد أناركيون في اللجان النقابية إلا على مستوى الأرض. في هذه اللجان ، في حالة وجود نزاع مع الرئيس ، يضطر المناضل إلى التنازل للوصول إلى اتفاق. العقود والأنشطة التي تأتي من هذا المنصب ، تدفع المناضل تجاه البيروقراطية. وإدراكا لهذه المخاطرة ، لا نرغب في إدارتها. دورنا هو التحليل من الأسفل للأخطار المختلفة التي يمكن أن تحدق بمنظمة نقابية مثل منظمتنا. لا ينبغي لأي مقاتل أن يطيل عمله في اللجان ، بعد الوقت المخصصة له. لا يوجد شعب دائم ولا غنى عنه “. [نقلاً عن أبيل باز ، دوروتي: الشعب المسلح ، ص. 183]

ومع ذلك ، نادرًا ما تكون البنية كافية في حد ذاتها لتقويض الميول البيروقراطية الناتجة عن دور النقابات في الاقتصاد الرأسمالي. في حين أن مثل هذه الهياكل التحررية يمكن أن تبطئ الاتجاه نحو البيروقراطية ، يجادل اللاسلطويون غير النقابيين بأنهم لا يستطيعون إيقافها. ويشيرون إلى مثال CGT الفرنسي الذي أصبح إصلاحيًا بحلول عام 1914 (تم سحق غالبية النقابات النقابية الأخرى على يد الفاشية أو الشيوعية قبل أن تتاح لهم فرصة التطور الكامل). حتى الكونفدرالية الإسبانية (وهي إلى حد بعيد أنجح اتحاد نقابي أناركي) عانت من مشكلة الإصلاح ، مما جعل الأناركيين في الاتحاد ينظمون اتحاد الكرة في عام 1927 لمكافحته (وهو ما فعلته بنجاح كبير). وفقًا لخوسيه بييراتس ، فإنمشاركة المجموعة الأناركية في الحركة الجماهيرية الكونفدرالية ساعدت على ضمان الطبيعة الثورية للكونفدرالية. يشير هذا إلى صحة حجج مالاتيستا فيما يتعلق بالحاجة إلى أن يظل اللاسلطويون متميزين عن النقابات تنظيميًا أثناء العمل داخلها تمامًا مثل تعليق بييرات بأن “[ب] ربطه بالمشاركة في اللجان النقابية ، أصبح اتحاد FAI غير قادر على رؤية أوسعتدل على صحة تحذيرات مالاتيستا من تولي الأناركيين مناصب المسؤولية في النقابات! [ الأناركيون في الثورة الإسبانية ، ص. 241 ص 239-40]

علاوة على ذلك ، حتى هيكل النقابات النقابية يمكن أن يسبب مشاكل: “في نمذجة نفسها هيكليًا على الاقتصاد البرجوازي ، تميل النقابات النقابية إلى أن تصبح النظير التنظيمي للجهاز المركزي للغاية الذي زعموا معارضته. إن البرجوازية وآلة الدولة المتماسكة بإحكام ، والقادة الإصلاحيون في النقابات النقابية غالباً ما يواجهون صعوبة قليلة في تحويل السيطرة التنظيمية من القاعدة إلى القمة “. [موراي بوكشين ، الأناركيون الإسبان ، ص. 123]

بالإضافة إلى ذلك ، مع نمو النقابات النقابية في الحجم والتأثير على راديكاليتها الأولية ، عادة ما يتم تخفيفها. هذا لأنه ، بما أن النقابات يجب أن تظل مفتوحة لجميع أولئك الذين يرغبون في كسب ظروف حياة أفضل من الأسياد ، مهما كانت آرائهم ، فهم بطبيعة الحال يقودون إلى اعتدال تطلعاتهم ، أولاً حتى لا يفعلوا ذلك. ارعبوا من يرغبون في اصطحابهم معهم ، ولأن أولئك الذين لديهم أفكار بادروا بالحركة يظلون مدفونين في أغلبية منشغلة فقط بالمصالح الصغيرة في الوقت الحاضر ، وذلك بالتناسب مع زيادة الأعداد “. [إريكو مالاتيستا ، الأناركية والنقابية، ص. 150] مما يثير السخرية أن زيادة الإدارة الذاتية تعتبر وسيلة لتقليل الميول نحو البيروقراطية ، مما يعني أن النقابات النقابية تميل نحو الإصلاحية لمجرد أن غالبية أعضائها سيكونون غير ثوريين إذا نما الاتحاد في الحجم الأوقات غير الثورية (كما يتضح من تطور الاتحاد النقابي السويدي SAC).

لذا ، إذا نجحت استراتيجية النقابة العسكرية في الفوز بالإصلاحات ، سينضم إليها المزيد والمزيد من العمال. يجب أن يؤدي هذا التدفق من غير الليبراليين ، في منظمة مدارة ذاتيًا ، إلى ممارسة تأثير إزالة التطرف على سياسات النقابات وأنشطتها في الأوقات غير الثورية. قد يجادل النقابي بأن عملية النضال من أجل الإصلاحات المقترنة بالآثار التعليمية للمشاركة والإدارة الذاتية ستقلل من هذا التأثير ، وهم بالطبع على حق. ومع ذلك ، فإن اللاسلطويين غير النقابيين سوف يعارضون هذا بالقول إن التأثيرات الليبرتارية الناتجة عن النضال والمشاركة ستعزز من خلال عمل الجماعات اللاسلطوية ، وبدون هذا العمل ، فإن تأثيرات إزالة التطرف سوف تفوق التأثيرات التحررية. فضلا عن ذلك،يجب أن يتحدد نجاح الاتحاد النقابي جزئياً بالمستوى العام للصراع الطبقي. في فترات النضال الكبير ، ستكون العضوية أكثر راديكالية منها في فترات الهدوء ، وهي فترات هادئة هي التي تسبب أكبر الصعوبات للنقابات النقابية. مع العضوية المعتدلة ، ستصبح الأهداف والتكتيكات الثورية للاتحاد أيضًا معتدلة. كما قال أحد الكتاب الأكاديميين عن النقابية الفرنسية ، النقابيةكان دائمًا يعتمد على العمال الذين يعملون في الساحة الاقتصادية لتحسين ظروفهم ، وبناء الوعي الطبقي ، والاستعداد للثورة. الحاجة إلى البقاء وبناء حركة الطبقة العاملة أجبرت دائمًا النقابيين على التكيف مع مقتضيات اللحظة. ” [باربرا ميتشل ، النقابية الفرنسية: تجربة في الأناركية العملية، ص 25-41 ، النقابية الثورية ، مارسيل فان دير ليندن ووين ثورب (محرران) ، ص. 25]

كما يمكن رؤيته من تاريخ العديد من النقابات النقابية (ومن الواضح أيضًا النقابات السائدة أيضًا) يبدو أن هذا هو الحال فالميول التحررية تفوقها التيارات المناهضة للتطرف. يمكن ملاحظة ذلك أيضًا من قضية المفاوضة الجماعية:

أنذرت مشكلة المفاوضة الجماعية بصعوبة الحفاظ على المبادئ النقابية في المجتمعات الرأسمالية المتقدمة. وقد رفضت العديد من المنظمات داخل الحركة النقابية الدولية في البداية الاتفاقات الجماعية مع أرباب العمل على أساس أنه من خلال المشاركة التعاونية للمسؤولية عن انضباط العمل ، فإن مثل هذه الاتفاقات من شأنها أن توسع البيروقراطية داخل النقابات ، يقوض الروح الثورية ، ويقيد حرية العمل التي كان على العمال دائمًا الحفاظ عليها ضد العدو الطبقي. ومع ذلك ، فمنذ وقت مبكر ، وأحيانًا بعد فترة من الشك والمقاومة ، تخلى العديد من العمال عن هذا المنصب. في العقود الأولى من القرن ، أصبح من الواضح أنه من أجل الحفاظ على عضوية جماعية أو الحصول عليها ، كان على النقابات النقابية قبول المفاوضة الجماعية “.[مارسيل فان دير ليندن ووين ثورب ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 19]

وهكذا ، بالنسبة لمعظم اللاسلطويين ، فإن النقابات العمالية بطبيعتها إصلاحية وليست ثورية أبدًا. يجب تقديم الروح الثورية وتطويرها والحفاظ عليها من خلال الأعمال المستمرة للثوريين الذين يعملون من داخل صفوفهم وكذلك من الخارج ، ولكن لا يمكن أن يكون التعريف الطبيعي لوظيفة النقابات “. [مالاتيستا ، إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص. 117]

هذا لا يعني أن الأناركيين لا يجب أن يعملوا داخل المنظمات العمالية. ولا يعني رفض النقابات اللاسلطوية النقابية كتكتيك أناركي. بعيد عنه. بالأحرى ، إنها حالة الاعتراف بهذه المنظمات على حقيقتها ، المنظمات الإصلاحية التي ليست غاية في حد ذاتها ولكنها وسيلة واحدة (وإن كانت مهمة) لتمهيد الطريق لتحقيق اللاسلطوية. كما أنه لا يعني أن اللاسلطويين يجب ألا يحاولوا جعل المنظمات العمالية أناركية بقدر الإمكان أو أن يكون لها أهداف أناركية. العمل داخل الحركة العمالية (على مستوى الرتبة والملف بالطبع) ضروري لكسب التأثير للأفكار الأناركية ، تمامًا كما هو الحال مع العمال غير المنظمين. لكن هذا لا يعني أن النقابات ثورية بطبيعتها ، كما توحي النقابية. كما يظهر التاريخ ،وكما يدرك النقابيون أنفسهم ، فإن الغالبية العظمى من النقابات إصلاحية. يجادل اللاسلطويون غير النقابيين بأن هناك سببًا لذلك وأن النقابات النقابية ليست محصنة ضد هذه الاتجاهات لمجرد أنها تطلق على نفسها اسم ثوري. بسبب هذه الميول ، يشدد اللاسلطويون غير النقابيين على الحاجة للتنظيم كأناركيين أولاً وقبل كل شيء من أجل التأثير على الصراع الطبقي وتشجيع إنشاء أماكن عمل مستقلة ومنظمات مجتمعية لمحاربة هذا النضال. بدلاً من دمج الأناركيين وحركة الطبقة العاملة ، يؤكد اللاسلطويون غير النقابيين على أهمية تنظيم الأناركيين كأناركيين للتأثير على حركة الطبقة العاملة.يجادل اللاسلطويون غير النقابيين بأن هناك سببًا لذلك وأن النقابات النقابية ليست محصنة ضد هذه الاتجاهات لمجرد أنها تطلق على نفسها اسم ثوري. بسبب هذه الميول ، يشدد اللاسلطويون غير النقابيين على الحاجة للتنظيم كأناركيين أولاً وقبل كل شيء من أجل التأثير على الصراع الطبقي وتشجيع إنشاء أماكن عمل مستقلة ومنظمات مجتمعية لمحاربة هذا النضال. بدلاً من دمج الأناركيين وحركة الطبقة العاملة ، يؤكد اللاسلطويون غير النقابيين على أهمية تنظيم الأناركيين كأناركيين للتأثير على حركة الطبقة العاملة.يجادل اللاسلطويون غير النقابيين بأن هناك سببًا لذلك وأن النقابات النقابية ليست محصنة ضد هذه الاتجاهات لمجرد أنها تطلق على نفسها اسم ثوري. بسبب هذه الميول ، يؤكد اللاسلطويون غير النقابيين على الحاجة للتنظيم كأناركيين أولاً وقبل كل شيء من أجل التأثير على الصراع الطبقي وتشجيع إنشاء أماكن عمل مستقلة ومنظمات مجتمعية لمحاربة هذا النضال. بدلاً من دمج الأناركيين وحركة الطبقة العاملة ، يؤكد اللاسلطويون غير النقابيين على أهمية تنظيم الأناركيين كأناركيين للتأثير على حركة الطبقة العاملة.يؤكد اللاسلطويون غير النقابيين على الحاجة إلى التنظيم كأناركيين أولاً وقبل كل شيء من أجل التأثير على الصراع الطبقي وتشجيع إنشاء أماكن عمل مستقلة ومنظمات مجتمعية لمحاربة هذا النضال. بدلاً من دمج الأناركيين وحركة الطبقة العاملة ، يؤكد اللاسلطويون غير النقابيين على أهمية تنظيم الأناركيين كأناركيين للتأثير على حركة الطبقة العاملة.يؤكد اللاسلطويون غير النقابيين على الحاجة إلى التنظيم كأناركيين أولاً وقبل كل شيء من أجل التأثير على الصراع الطبقي وتشجيع إنشاء أماكن عمل مستقلة ومنظمات مجتمعية لمحاربة هذا النضال. بدلاً من دمج الأناركيين وحركة الطبقة العاملة ، يؤكد اللاسلطويون غير النقابيين على أهمية تنظيم الأناركيين كأناركيين للتأثير على حركة الطبقة العاملة.

كل هذا لا يعني أن المنظمات الأناركية الصرفة أو الأناركيين الفرديين لا يمكن أن يصبحوا إصلاحيين. بالطبع يمكنهم (انظر فقط إلى FAI الإسبانية التي تعاونت مع الكونفدرالية مع الدولة خلال الثورة الإسبانية). ومع ذلك ، على عكس النقابات النقابية ، لا يتم دفع المنظمة الأناركية نحو الإصلاحية بسبب دورها داخل المجتمع. هذا فرق مهم العوامل المؤسسية غير موجودة في الفدرالية اللاسلطوية كما هي موجودة في اتحاد النقابات النقابية.

السبب الثاني الذي يجعل العديد من اللاسلطويين ليسوا أناركيون سينديكاليون هو السؤال عما إذا كانت النقابات النقابية كافية في حد ذاتها لخلق الأناركيا. جادل بيير مونات ، النقابي الفرنسي ، بأن النقابية ، كما أعلن مؤتمر أميان [CGT] في عام 1906 ، كافية في حد ذاتهالأن الطبقة العاملة ، التي حصلت أخيرًا على الأغلبية ، تعني الاكتفاء الذاتي والاعتماد على أي شخص آخر لتحريره “. [ القارئ الأناركي ، ص. 219]

تعني فكرة الاكتفاء الذاتي هذه أنه يجب دمج الحركة الأناركية والنقابية في واحدة ، مع أخذ النقابية دور كل من الجماعة اللاسلطوية والنقابة العمالية. وهكذا فإن الاختلاف الرئيسي بين الأناركيين النقابيين والأناركيين الآخرين هو حول مسألة الحاجة إلى منظمة أناركية على وجه التحديد. في حين أن معظم اللاسلطويين متعاطفون مع اللاسلطوية النقابية ، فإن القليل منهم يؤيد تماما الأفكار اللاسلطوية النقابية في شكلها النقي. لأن هذا هو، في شكله النقي، النقابية ترفض فكرة الجماعات الأناركية ورأت النقابة باعتبارها بدلا من نقطة محورية في الصراع الاجتماعي والنشاط الأناركي. ومع ذلك ، قد يدعم الأناركي النقابي اتحادًا أناركيًا محددًا للعمل داخل الاتحاد وخارجه.

لذا فإن اللاسلطويين الذين ينتقدون اللاسلطوية النقابية ينشطون أيضًا في الحركة العمالية ، ويعملون مع الرتبة والملف بينما يحتفظون بهويتهم كأناركيين وينظمون كأناركيين. وهكذا ، قال مالاتيستا: “في الماضي كنت أشعر بالأسف لأن الرفاق عزلوا أنفسهم عن حركة الطبقة العاملة. واليوم أشعر بالأسف لأن الكثيرين منا ، الذين سقطوا في التطرف المعاكس ، سمحوا لأنفسهم بابتلاع نفس الحركة” [ أب. المرجع السابق. ، ص. 225] في نظر اللاسلطويين الآخرين ، اللاسلطوية النقابية في شكلها النقابي الثوري” (النقابية الثورية) ترتكب خطأ الخلط بين الحركة الأناركية والنقابية وبالتالي تضمن أن الحركة الناتجة لا يمكن أن تعمل بشكل جيد:”ينتهي كل اندماج أو ارتباك بين الحركة الأناركية والحركة النقابية ، إما بجعل المتأخر غير قادر على القيام بمهمته المحددة أو بإضعاف الروح الأناركية أو تشويهها أو إخمادها“. [مالاتيستا ، إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص. 123]

يتفق معظم اللاسلطويين مع مالاتيستا عندما جادل بأن الأناركيين يجب ألا يريدون أن تكون النقابات العمالية أناركية ، لكن يجب أن يتصرفوا ضمن صفوفهم لصالح الأهداف الأناركية ، كأفراد ، وكمجموعات واتحادات مجموعات … [I] في الوضع كما هو ، وإدراكًا أن التطور الاجتماعي لزملائه في العمل هو ما هو عليه ، لا ينبغي على الجماعات الأناركية أن تتوقع من منظمة العمال أن تتصرف كما لو كانت أناركية ، ولكن يجب أن تبذل كل جهد لحملهم على التقريب مثل قدر الإمكان على الطريقة الأناركية “. [ أب. المرجع السابق. ، ص 124-5] نظرا لأنه يبدو أن الحالة أن النقابات العمالية هيبطبيعتهم إصلاحيون ، لا يمكن توقع أن يكونوا كافيين في أنفسهم عند إنشاء مجتمع حر. ومن هنا تأتي الحاجة إلى أن يتنظم اللاسلطويون كأناركيين وكذلك جنباً إلى جنب مع زملائهم العمال كعمال من أجل نشر الأفكار الأناركية حول التكتيكات والأهداف. هذا النشاط داخل النقابات القائمة لا يعني بالضرورة محاولة إصلاحالاتحاد بطريقة تحررية (على الرغم من أن بعض الأناركيين سيدعمون هذا النهج). بل يعني العمل مع رتب وملف النقابات ومحاولة إنشاء منظمات مكان عمل مستقلة ، مستقلة عن البيروقراطية النقابية ومنظمة بطريقة تحررية.

يتضمن هذا إنشاء منظمات أناركية منفصلة عنها ولكنها (جزئيًا) تعمل داخل الحركة العمالية من أجل الغايات اللاسلطوية. دعونا لا ننسى أن المنظمة النقابية هي النقابة ، فهي تنظم جميع العمال بغض النظر عن سياستهم. “الاتحادالذي يسمح فقط للأناركيين بالانضمام لن يكون اتحادًا ، بل سيكون مجموعة أناركية منظمة في مكان العمل. كما يدرك اللاسلطويونالنقابيون أنفسهم ، فإن الاتحاد النقابي اللاسلطوي يختلف عن اتحاد النقابيين اللاسلطويين. كيف يمكننا أن نتوقع منظمة مكونة من غير أناركيين تكون أناركية بالكامل؟ نتيجة لذلك ، ظهرت دائمًا الميول داخل النقابات النقابية التي كانت إصلاحية وبسبب هذا معظم الأناركيين ، بما في ذلك العديد من النقابيين اللاسلطويين ، يجب أن نلاحظ ،يجادلون بأن هناك حاجة لأن يعمل اللاسلطويون ضمن صفوف النقابات وملفها لنشر مُثلهم وأهدافهم اللاسلطوية ، وهذا يعني ضمناً وجود منظمات أناركية منفصلة عن الحركة العمالية ، حتى لو كانت تلك الحركة قائمة على النقابات النقابية.

وكما جادل باكونين ، فإن المنظمة الأناركية هي المكمل الضروري للأممية [أي اتحاد النقابات]. لكن الأممية والتحالف [الفدرالية الأناركية] ، بينما لهما نفس الأهداف النهائية ، يؤديان وظائف مختلفة. وتسعى الأممية لتوحيد الجماهير العاملة بغض النظر عن الجنسية أو المعتقدات الدينية والسياسية ، في هيئة واحدة متماسكة: التحالف ، من ناحية أخرى ، يحاول منح هذه الجماهير توجهاً ثورياً بالفعل “. هذا لا يعني أن التحالف كان يفرض نظرية أجنبية على أعضاء النقابات ، لأن برامج أحدهما والآخر تختلف فقط في درجة تطورها الثوري برنامج التحالف يمثل على أكمل وجه للأممية “.[ باكونين عن الأناركية ، ص. 157] كما أنها لم تلمح إلى أن اللاسلطويين يعتقدون أن النقابات والأشكال الأخرى من المنظمات الشعبية يجب أن يسيطر عليها اللاسلطويون. بعيد عنه! الأناركيون هم أقوى المؤيدين لاستقلالية كل المنظمات الشعبية. كما أشرنا في القسم J.3.6 ، يرغب اللاسلطويون في التأثير على المنظمات الشعبية بقوة أفكارنا داخل الرتبة والملف وليس من خلال فرض أفكارنا عليهم.

بالإضافة إلى نقاط الخلاف الرئيسية هذه ، هناك نقاط ثانوية أيضًا. على سبيل المثال ، يكره العديد من الأناركيين تركيز النقابيين على مكان العمل ويرون في النقابية تحولًا في التركيز من الكومونة إلى النقابات العمالية ، من كل المضطهدين إلى البروليتاريا الصناعية وحدها ، من الشوارع إلى المصانع ، في التشديد على الأقل ، من التمرد إلى الإضراب العام “. [بوكشين ، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص. 123] ومع ذلك ، فإن معظم النقابيين اللاسلطويين يدركون جيدًا أن الحياة موجودة خارج مكان العمل وبالتالي فإن هذا الخلاف هو إلى حد كبير أحد الاختلافات. وبالمثل ، اختلف العديد من الأناركيين مع الحجة النقابية المبكرة بأن الإضراب العام كان كافياً لإحداث ثورة. لقد جادلوا ، مع مالاتيستا في المقدمة ، أنه في حين أن الإضراب العام سيكون وسيلة ممتازة لبدء الثورة الاجتماعية، فمن الخطأ الاعتقاد بأنه جعل التمرد المسلح غير ضروريلأن أول من يموت من الجوع خلال لن يكون الاضراب العام هو البرجوازي الذي يتصرف بكل المخازن بل العمال “. لكي لا يحدث هذا ، سيحتاج العمال إلى تولي الإنتاجالتي تحميها الشرطة والقوات المسلحة وهذا يعني التمرد“. [ملتستا، الأناركي القارئ ، ص 223-4] مرة أخرى، ومع ذلك، فإن معظم syndicalists الحديث يقبل أن تكون هذه هي القضية ونرى الإضراب العام نزع الملكية، على حد تعبير النقابية الفرنسية بيير بيسنارد، و قال من الواضح تمردي. ” [نقلاً عن فيرنون ريتشاردز ، إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص. 288] نذكر هذا فقط لمواجهة الادعاءات اللينينية بأن النقابيين يؤيدون نفس الإدعاءات التي فعلوها في تسعينيات القرن التاسع عشر.

على الرغم من انتقاداتنا ، يجب أن ندرك أن الاختلاف بين الأناركيين والنقابيين اللاسلطويين طفيف (غالبًا) مجرد حالة تركيز. يدعم معظم اللاسلطويين النقابات اللاسلطوية النقابية حيثما وجدت وغالبا ما يقومون بدور رئيسي في إنشائها وتنظيمها. وبالمثل ، فإن العديد من النقابيين اللاسلطويين الذين نصبوا أنفسهم يدعمون أيضًا منظمات معينة من الأناركيين للعمل داخل وخارج الاتحاد النقابي. النقابات النقابية ، حيثما وجدت ، هي أكثر تقدمية بكثير من أي اتحاد آخر. لا يقتصر الأمر على أنها نقابات ديمقراطية وتخلق جوًا يتم فيه الاستماع إلى الأفكار الأناركية باحترام ، ولكنها أيضًا تنظم وتقاتل بطريقة تقسم الانقسامات إلى قادة وقيادة وفاعلين ومراقبين. هذا بحد ذاته جيد جدًا ولكنه ليس جيدًا بما يكفي. بالنسبة للأناركيين غير النقابيين ،العنصر المفقود هو منظمة تحصل على دعم للأفكار والتكتيكات اللاسلطوية داخل النقابات الثورية وفي كل مكان آخر يجتمع الناس معًا.

لمزيد من المعلومات حول النقد اللاسلطوي للنقابة ، لا يمكننا أن نقترح مصدرًا أفضل من كتابات إريكو مالاتيستا. يحتوي كتابا Errico Malatesta: His Life and Ideas and The Anarchist Revolution على وجهات نظر مالاتيستا حول اللاسلطوية والنقابية وكيف يجب أن يعمل اللاسلطويون داخل الحركة العمالية. يحتوي القارئ الأناركي على الجدل الشهير بين النقابي بيير موناتي ومالاتيستا في المؤتمر الأناركي الدولي في أمستردام عام 1907.


[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum