vvvvvvv

zzzzzzzz

المقدمة : الأناركية والماركسية

في الفصل الثالث من كراسه ” الاشتراكية من الأسفل“، قرر ديفيد ماكنالي فضح (ما يسميه) “أسطورة الليبرتارية الأناركية“. في الواقع، روايته مشوهة للغاية وغير نزيهة بالفعل لدرجة أن كل ما يثبت أن الماركسيين سيبذلون قصارى جهدهم لمهاجمة الأفكار الأناركية. كما يشير برين موريس، فإن الدفاع عن التقاليد والأيديولوجيا اللينينية “يعني ضمناً … حاجة قهرية لنبذ الأنارکية“. [ علم البيئة والأنارکية، ص. 128] كتيب ماكنالي هو مثال كلاسيكي على ذلك. كما سنثبت، فإن “قضيته” عبارة عن مزيج من التأكيدات غير المنطقية والأكاذيب، وعندما تظهر الحقائق، يكون استخدامها مجرد وسيلة لرسم صورة زائفة للواقع.

يبدأ بملاحظة أن “الأناركية غالبًا ما تُعتبر على أنها تمثل تيارًا من الفكر الراديكالي الذي هو حقًا ديمقراطي وتحرري. تم الترحيب بها في بعض الأوساط باعتبارها الفلسفة السياسية الحقيقية الوحيدة [عن] الحرية “. وغني عن القول، إنه يعتقد أن “الواقع مختلف تمامًا“. يجادل بأن “الأنارکية في بدايتها كانت عقيدة مناهضة للديمقراطية بعمق. في الواقع، طور أهم مؤسسي الأناركية، بيير جوزيف برودون ومايكل باكونين، نظريات نخبوية واستبدادية حتى النخاع “.سوف نكتشف حقيقة هذا التأكيد لاحقًا. ومع ذلك، يجب أن نلاحظ أن ماكنالي يستخدم النهج الماركسي النموذجي لمهاجمة الأناركية – أي لمهاجمة الأناركيين بدلاً من اللاسلطوية بحد ذاتها. في الواقع، يلاحظ معجباً أن “الأنارکيين قد تخلوا لاحقًا عن بعض تجاوزات” آبائهم المؤسسين تظل فلسفتهم معادية لأفكار الديمقراطية الجماهيرية وسلطة العمال “. وهكذا، لدينا الاعتراف بأنه ليس كل الأناركيين يشاركون نفس الأفكار وأن النظرية اللاسلطوية قد تطورت منذ عام 1876 (عام وفاة باكونين). هذا أمر متوقع لأن الأناركيين ليسوا برودونيين أو باكونينيين – نحن لا نسمي أنفسنا بعد شخص واحد، بل نأخذ ما هو مفيد من الكتاب التحرريين ونتجاهل القمامة. على حد تعبير مالاتيستا،“نتبع الأفكار وليس الأشخاص، ونثور على هذه العادة المتمثلة في تجسيد مبدأ في الشخص.” [ الحياة والأفكار، ص. 199] ومع ذلك، هذا بجانب النقطة حيث أن وصف ماكنالي عن أناركية برودون وباكونين هو ببساطة خاطئ – في الواقع، خاطئ لدرجة تجعلك تتساءل عما إذا كان ببساطة غير كفء كعالم أو يسعى لتقديم خليط من الأكاذيب كحقيقة و “النظرية“.

———————————————–

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

هل اللاسلطوية هي سياسة “أصحاب الملكية الصغيرة“؟

بدأ ماكنالي بالاعتراف بأن “اللاسلطوية تطورت على عكس نمو المجتمع الرأسمالي. علاوة على ذلك، تركزت العداء الأناركي للرأسمالية على الدفاع عن حرية الفرد “. ومع ذلك، قام بعد ذلك بتشويه هذا التطور التاريخي الفعلي بالقول إن “الحرية التي دافع عنها اللاسلطويون لم تكن حرية الطبقة العاملة في تكوين مجتمع جديد بشكل جماعي. وبدلاً من ذلك، دافعت اللاسلطوية عن حرية أصحاب الممتلكات الصغيرة – صاحب المتجر والحرفي والتاجر – ضد تجاوزات المشاريع الرأسمالية الكبيرة “.

هذا الموقف، على أقل تقدير، هو تشويه كامل لحقائق الوضع. برودون، على سبيل المثال، خاطب كل من الفلاح / الحرفي والبروليتاريا. جادل في ما هي الملكية؟ أنه “يكرز [محرر] التحرر للبروليتيرات ؛ نقابة العمال “. [ص. 137] وهكذا خاطب برودون نفسه لكل من الفلاح / الحرفي و “الطبقة العاملة” (أي العبيد المأجورين). هذا أمر متوقع من التحرري شكل من أشكال الاشتراكية كما، في وقت كتاباته، والغالبية العظمى من الأشخاص الذين يعملون كانتالفلاحون والحرفيون. في الواقع، استمرت هيمنة العمال الحرفيين / الفلاحين في الاقتصاد الفرنسي حتى مطلع القرن. إن عدم أخذ الحرفي / الفلاح في الحسبان يعني دكتاتورية أقلية من العمال على بقية الناس. بالنظر إلى أن ماكنالي يذكر في الفصل الرابع من كراسه أن الماركسية تهدف إلى “مجتمع ديمقراطي وجماعي … قائم على أكمل ديمقراطية سياسية ممكنة“، فإن هجومه على قلق برودون بشأن الحرفي والفلاح غريب بشكل مضاعف. إما أن تدعم “أكمل ديمقراطية سياسية ممكنة” (ولذا يجب أن تأخذ نظريتك في الحسبان الحرفيين والفلاحين) أو تقيد الديمقراطية السياسية وتستبدلها بحكم القلة.

وهكذا برودون لم تدعم “حرية الطبقة العاملة لجعل جماعي مجتمع جديد.” كانت أفكاره موجهة إلى كل من الحرفيين / الفلاحين والبروليتاريين. علاوة على ذلك، كان هذا الموقف موقفًا معقولًا وجذريًا بشكل واضح يجب اتخاذه:

“بينما كان ماركس محقًا في توقع هيمنة البروليتاريا الصناعية في نهاية المطاف على العمال المهرة، لم تكن هذه الهيمنة واضحة ولا حتمية في فرنسا خلال القرن التاسع عشر. ارتفع العدد المطلق للصناعات الصغيرة خلال معظم القرن …

ولا يبدو أن ماركس كان محقًا فيما يتعلق بالطبيعة الثورية للبروليتاريا الصناعية. لقد أصبح من كليشيهات تاريخ العمل الفرنسي أن الحرفيين خلال القرن التاسع عشر كانوا في الغالب أكثر راديكالية من عمال الصناعة. يبدو أن بعض أكثر أعمال العمال كفاحية في أواخر القرن التاسع عشر في فرنسا قد نشأت من تعاون العمال الحرفيين المهرة والمدنيين مع عمال صناعيين أقل مهارة وأقل تحضرًا “. [ك. ستيفن فينسنت، بيير جوزيف برودون وصعود الاشتراكية الجمهورية الفرنسية، ص 282 – 3]

تضمنت ثمار هذا الاتحاد كومونة باريس (حدث مدح ماكنالي وماركس – انظر القسم 12 لمزيد من المناقشة حول هذا). بالإضافة إلى ذلك، كما سنرى، تضمنت مقترحات برودون لمجتمع متبادل الإدارة الذاتية للعمال والملكية الجماعية لأماكن العمل الكبيرة وكذلك الإنتاج الحرفي والفلاحي. كان هذا الاقتراح موجودًا بشكل صريح بالنسبة للبروليتاريا، وللعبيد المأجورين، ويهدف صراحة إلى إنهاء العمل المأجور واستبداله بالجمعيات والإدارة الذاتية (ذكر برودون أنه يهدف إلى “التحرر الكامل للعامل … إلغاء الأجر“. عامل. ” [اقتبس من قبل فينسينت، المرجع السابق.، ص. 222]). وهكذا، بدلا من أن ننظر إلى الوراء وتهدف إلى الحرفيين / الفلاحين، أفكار برودون بدت حتى الوقت الحاضر (وحتى المستقبل) ولكل من الحرفيين / الفلاحين و البروليتاريا (أي إلى العموم من الطبقة العاملة في فرنسا في ذلك الوقت ).

على حد تعبير جوستاف لانداور، فإن اشتراكية برودون في الأعوام 1848 إلى 1851 كانت اشتراكية الشعب الفرنسي في الأعوام 1848 إلى 1851. كانت الاشتراكية هي التي كانت ممكنة وضرورية في تلك اللحظة. لم يكن برودون طوباويا ونبيا. لا فورييه ولا ماركس. لقد كان رجل عمل وإدراك “. [ للاشتراكية، ص. 108] يطرح فينسنت نفس النقطة، بحجة أن برودون“لا يجوز اختزال النظريات الاجتماعية في اشتراكية لطبقة الفلاحين فقط، كما أنها لم تكن اشتراكية فقط بالنسبة للبرجوازية الصغيرة ؛ كانت اشتراكية للعمال الفرنسيين ومن أجلهم. وفي منتصف القرن التاسع عشر … كان معظم العمال الفرنسيين لا يزالون حرفيين … نتجت أيديولوجية العمل الفرنسية إلى حد كبير عن التجارب الاجتماعية الحقيقية وتطلعات العمال المهرة … كان فكر برودون متجذرًا في نفس الواقع الأساسي، وبالتالي كان مفهومًا شاركنا العديد من نفس الآمال والمثل “. [ أب. المرجع السابق.، ص 5-6] ليس من قبيل المصادفة أنه عندما تم انتخابه للبرلمان الفرنسي عام 1848 كانت معظم الأصوات التي تم الإدلاء بها له من“مناطق الطبقة العاملة في باريس – حقيقة تتناقض مع ادعاءات بعض الماركسيين، الذين قالوا إنه لا يمثل سوى البرجوازية الصغيرة“. [روبرت ل.هوفمان، نقلاً عن روبرت جراهام، “مقدمة“، بي جي برودون، الفكرة العامة للثورة، ص. الخامس عشر]

بالنظر إلى أن مقترحاته كانت تستهدف الطبقة العاملة بأكملها، فليس من المستغرب أن يرى برودون أن التغيير الاجتماعي يأتي من “أسفل” من خلال العمل الجماعي للطبقة العاملة:

“إذا كنت تمتلك علمًا اجتماعيًا، فأنت تعلم أن مشكلة الارتباط تكمن في تنظيم … المنتجين، ومن خلال إخضاع هذه المنظمة لرأس المال والسلطة التابعة. هذه هي الحرب التي يجب عليك تحملها: حرب العمل ضد رأس المال ؛ حرب الحرية ضد السلطة. حرب المنتج ضد غير المنتج ؛ حرب مساواة ضد الامتياز … لشن الحرب إلى نتيجة ناجحة، … لا فائدة من تغيير أصحاب السلطة أو إدخال بعض الاختلاف في أساليب عملها: يجب إيجاد مزيج زراعي وصناعي بالوسائل من أي سلطة، اليوم، سيصبح حاكم المجتمع عبدًا لها “. [ نظام التناقضات الاقتصادية، ص 397–8]

في نفس العمل يواصل نقاشه حول التنظيم الذاتي البروليتاري كوسيلة للتغيير الاجتماعي:

“وهكذا فإن السلطة [أي الدولة] … تجد نفسها حتمًا مقيدة برأس المال وموجهة ضد البروليتاريا … المشكلة أمام الطبقات العاملة، إذن، لا تتمثل في الاستيلاء، ولكن في إخضاع كل من السلطة والاحتكار، هو، في التوليد من أحشاء الشعب، من أعماق العمل، سلطة أعظم، حقيقة أقوى، تغلف رأس المال والدولة وتخضعهما. كل اقتراح للإصلاح لا يلبي هذا الشرط هو مجرد بلاء واحد آخر … يهدد البروليتاريا “. [ أب. المرجع السابق.، ص. 399]

لا عجب أن برودون رأى صحة رؤيته التبادلية من النشاط الذاتي للعمال الفرنسيين (انظر القسم أ 1.5 للحصول على التفاصيل). حيث يختلف برودون عن الأنارکيين اللاحقين مثل باكونين وكروبوتكين ومالاتيستا وغولدمان، حيث أن هذا النشاط الذاتي إصلاحي بطبيعته، أي أنه يبحث عن بدائل للرأسمالية يمكنها إصلاحها بدلاً من البدائل التي يمكنها محاربتها وتدميرها. وهكذا برودون يضع أفكاره بقوة في تصرفات الأشخاص الذين يعملون مقاومة عبودية العمل المأجور (أي البروليتاريا، لا في “مالك العقار صغير” ).

وبالمثل مع باكونين. وجادل بأن “الثورة هي فقط صادقة وصادقة وحقيقية في أيدي الجماهير” وبالتالي يمكن تحقيق الاشتراكية “من خلال التنمية والتنظيم، ليس السياسي بل الاجتماعي (وبالتالي، معادٍ للسياسة). قوة الجماهير العاملة … تنظم [د] وتتحد [د] تلقائيًا، بحرية، من الأسفل إلى الأعلى، بزخمها الخاص وفقًا لمصالحها الحقيقية، ولكن ليس أبدًا وفقًا لأي خطة موضوعة مسبقًا وفرضت على الجهلة من قبل بعض العقول المتفوقة “. سوف يقوم مثل هذا المجتمع الاشتراكي على “الملكية الجماعية لجمعيات المنتجين، المنظمة والمتحركة بحرية في الكوميونات، ومن خلال الاتحاد العفوي لهذه الكوميونات“.وهكذا “تصبح الأرض وأدوات العمل وكل رأس المال الآخر ملكية جماعية للمجتمع بأسره ولن ينتفع بها إلا العمال، أي الاتحادات الزراعية والصناعية“. وما هي وسائل هذا المجتمع الاشتراكي؟ النقابية العمالية ( “التضامن الكامل للأفراد والأقسام والاتحادات في النضال الاقتصادي لعمال جميع البلدان ضد مستغليهم” ) [ مايكل باكونين: كتابات مختارة، ص. 237، ص 197-8، ص. 197، ص. 174 و ص. 177] في الواقع، اعتبر النقابات العمالية (المنظمة من الأسفل إلى الأعلى بالطبع) “التنظيم الطبيعي للجماهير” واعتقد أن “تضامن العمال في نضالهم ضد أرباب العمل …كانت النقابات، والتنظيم، واتحاد صناديق المقاومة ” هي الوسائل التي يمكن من خلالها للعمال أن يحرروا أنفسهم ” من خلال العمل العملي. ” [ الأساسي باكونين، ص. 139 و ص. 103]

ويؤكد ماكنالي أن “الحرية التي دافع عنها اللاسلطويون لم تكن حرية الطبقة العاملة في تكوين مجتمع جديد جماعيًا” ! فقط شخص جاهل بالنظرية اللاسلطوية أو لديه الرغبة في الخداع يمكنه أن يفعل مثل هذا التأكيد

وغني عن القول، إن ادعاء ماكنالي بأن اللاسلطوية هي سياسة “مالك الملكية الصغيرة” سيكون من الصعب تبريره إذا ذكر أنارکية كروبوتكين الشيوعية . ومع ذلك، مثل دعم برودون وباكونين للملكية الجماعية من قبل النقابات العمالية، لم يتم ذكره – لأسباب واضحة.

———————————————–

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

هل تمجد اللاسلطوية قيم الماضي؟

يواصل ماكنالي. وهو يؤكد، بغض النظر عن الحقائق، أن اللاسلطوية “مثلت صرخة حزن لصغار المالكين ضد تقدم الرأسمالية الحتمي. لهذا السبب، فقد تمجد قيمًا من الماضي: الملكية الفردية، والعائلة الأبوية، والعنصرية “.

أولاً، يجب أن نلاحظ أنه على عكس ماركس، لم يعتقد الأناركيون أن الرأسمالية كانت حتمية أو أن المجتمع يجب أن يمر بمرحلة أساسية قبل أن نتمكن من الوصول إلى مجتمع حر. لم يشاركوا وجهة نظر ماركس بأن الاشتراكية (والنضال من أجل الاشتراكية) يجب تأجيلها إلى أن تتطور الرأسمالية بشكل كافٍ حتى تصل “مركزية وسائل الإنتاج والتنشئة الاجتماعية [كذا!] للعمل إلى النقطة التي تصبح عندها. تتعارض مع تكاملها الرأسمالي “. [كارل ماركس، رأس المال، المجلد. 1، ص. 929] كما ذكر ماكنالي، كانت الاشتراكية ذات يوم “الراية التي قاوم تحتها الملايين من العمال أهوال نظام المصانع وطالبوا بمجتمع جديد يسوده المساواة والعدالة والحرية والازدهار.”لسوء الحظ، اعتبر التقليد الماركسي هذه الفظائع على أنها أساسية وحتمية وحتمية، وتم استنكار أي شكل من أشكال نضال الطبقة العاملة – مثل Luddites – الذي قاوم تطور الرأسمالية. الكثير بالنسبة للماركسية لصالح “التحرر الذاتي” للطبقة العاملة – إذا كانت مقاومة الطبقة العاملة للقمع والاستغلال لا تتناسب مع مخططها لـ “التحرر الذاتي للطبقة العاملة” فهي نتاج الجهل أو عدم العمل. التأثيرات الطبقية.

وهكذا، فبدلاً من أن تمثل اللاسلطوية “صرخة معاناة أصحاب الملكية الصغيرة ضد التقدم الحتمي للرأسمالية“، فهي بالأحرى صرخة المضطهدين ضد الرأسمالية والرغبة في خلق مجتمع حر في الحاضر وليس في وقت ما في مستقبل. لنقتبس من لانداور مرة أخرى:

“اعتقد كارل ماركس وخلفاؤه أنهم لن يوجهوا اتهامات أسوأ ضد أعظم الاشتراكيين، برودون، من وصفه بالاشتراكي البرجوازي الصغير والفلاح الصغير، وهو ما لم يكن خطأً ولا مهينًا، حيث أظهر برودون الشعب بشكل رائع. من أمته وزمانه، صغار المزارعين والحرفيين في الغالب، كيف يمكنهم تحقيق الاشتراكية على الفور دون انتظار العملية المنظمة للرأسمالية الكبيرة “. [ أب. المرجع السابق.، ص. 61]

وهكذا يخلط ماكنالي بين الرغبة في تحقيق الاشتراكية والمعارضة المتخلفة للرأسمالية. كما سنرى، نظر برودون إلى الحالة الراهنة للمجتمع، وليس إلى الوراء، كما يقترح ماكنالي، وعكست نظريته كلاً من مصالح الحرفيين / الفلاحين ومصالح العبيد المأجورين – كما هو متوقع من اشتراكي يهدف إلى تحويل مجتمعه إلى مجتمع. واحد مجاني. يجب أن تشير النتائج الكارثية للحكم البلشفي في روسيا إلى مخاطر تجاهل الجزء الأكبر من الأمة (أي الفلاحين) عند محاولة إحداث تغيير ثوري في المجتمع.

ثانياً، ليس صحيحاً أن برودون أو باكونين “يمجدان” “الملكية الفردية” في حد ذاتها. جادل برودون بأن “الملكية سرقة” وأن “الملكية هي استبداد“. كان يدرك جيدًا الآثار الجانبية السلبية للممتلكات الفردية. بل أراد إلغاء الملكية واستبدالها بحيازة. نشك في أن ماكنالي يريد إضفاء الطابع الاجتماعي على جميع “الممتلكات” (بما في ذلك الممتلكات الفردية وما شابه). نحن على يقين من أنه، مثل ماركس وإنجلز، يريد الاحتفاظ بالممتلكات الفردية في مجتمع اشتراكي. وهكذا يقولون أن “السمة المميزة للشيوعية ليست إلغاء الملكية بشكل عام، ولكن إلغاء الملكية البرجوازية” وأن“الشيوعية لا تحرم أي إنسان من سلطة الاستيلاء على منتجات المجتمع. كل ما تفعله هو حرمانه من القدرة على إخضاع عمل الآخرين عن طريق هذا الاستيلاء “. [ بيان الحزب الشيوعي ص 47 وص. 49] فيما بعد جادل ماركس بأن كومونة باريس “أرادت أن تجعل الملكية الفردية حقيقة عن طريق تحويل وسائل الإنتاج والأرض ورأس المال … إلى مجرد أدوات للعمل الحر المرتبط“. [ كتابات مختارة، ص 290 – 1]

وبالتالي، فإن دعم “الملكية الفردية” لا يقتصر على برودون (ويجب أن نلاحظ أن برودون أراد تحويل رأس المال إلى العمل المرتبط أيضًا – انظر القسم A.5.1 لمعرفة تأثير برودون في الإجراءات الاقتصادية التي تم إجراؤها خلال الكومونة لإنشاء نشطاء).

في الواقع، لم يكن لدى ماركس في البداية سوى الثناء على نقد برودون للملكية الوارد في عمله الكلاسيكي ما هي الملكية؟ :

“لا يكتب برودون فقط لمصلحة البروليتاريين، بل هو نفسه بروليتاري، وحاضر. عمله بيان علمي للبروليتاريا الفرنسية “. [اقتبس من قبل رودولف روكر، ماركس والأنارکية ]

كما يجادل روكر، غير ماركس لحنه ببساطة “ليخفي عن الجميع ما يدين به لبرودون وأي وسيلة لتحقيق هذه الغاية كانت مقبولة“. يمكن ملاحظة ذلك من التعليقات التي اقتبسناها أعلاه والتي تظهر بوضوح تأثير برودون في إدراكهم أن الحيازة تحل محل الملكية في المجتمع الاشتراكي وأن العمل المرتبط هو أساسه الاقتصادي. ومع ذلك، لا يزال من المهم أن تحليل برودون أثار في البداية مثل هذا الثناء من قبل ماركس – وهو تحليل من الواضح أن ماكنالي لا يفهمه.

صحيح أن برودون عارض التنشئة الاجتماعية لأماكن عمل الحرفيين والفلاحين. لقد اعتبر أن السيطرة على وسائل الإنتاج والإسكان وما إلى ذلك من قبل أولئك الذين يستخدمونها كوسيلة رئيسية للحفاظ على الحرية والاستقلال. ومع ذلك، دعا برودون أيضًا إلى “جمعيات عمالية منظمة ديمقراطيًا” لإدارة صناعة واسعة النطاق في بيانه الانتخابي لعام 1848. [ لا آلهة، لا سادة، المجلد. 1، ص. 62] هذا الجانب من أفكاره مستمر طوال أعماله السياسية ولعب دورًا مركزيًا في نظريته الاجتماعية. وهكذا فإن القول بأن برودون “تمجد” “الملكية الفردية” يشوه موقفه. وكما تشير تجربة العمال في ظل لينين، فإن الملكية الجماعية للدولة لا تنهي العمل المأجور والاستغلال والاضطهاد. الحجج برودون لصالح حيازة وضد الرأسمالية و ثبت ملكية الدولة الحق روسيا البلشفية – ملكية الدولة لم يؤدي إلى “المزيد من عبودية العمل المأجور.” [ المرجع نفسه.] كما يظهر التجميع القسري للفلاحين تحت حكم ستالين، كان احترام برودون لممتلكات الحرفيين / الفلاحين موقفًا معقولًا وإنسانيًا للغاية. ما لم يدعم مكنالي التجميع القسري للفلاحين والحرفيين، فإن حل برودون هو أحد المواقف القليلة التي يمكن للاشتراكي أن يتخذها.

بالانتقال من برودون، نكتشف دعمًا أقل “للممتلكات الفردية“. كان باكونين، على سبيل المثال، يؤيد تمامًا الملكية الجماعية ويعارض الملكية الفردية في وسائل الحياة. على حد تعبيره، “ستصبح الأرض وأدوات العمل وكل رأس المال الآخر ملكية جماعية للمجتمع ولا يستخدمها إلا العمال، أي الجمعيات الزراعية والصناعية“. [ مايكل باكونين: كتابات مختارة، ص. 174] فيما يتعلق بالفلاحين والحرفيين أراد باكونين التجميع الطوعي . قال: “في مجتمع حر“،“الجماعية لا يمكن أن تتحقق إلا من خلال ضغط الظروف، ليس من خلال فرضها من فوق ولكن من خلال حركة عفوية حرة من أسفل“. [ باكونين عن الأناركية، ص. 200]). وهكذا، فبدلاً من كونه مدافعًا عن “الملكية الفردية“، كان باكونين في الواقع مؤيدًا للملكية الجماعية (كما هو منظم في الجمعيات والكوميونات العمالية) ودعم ملكية الفلاحين والحرفيين فقط بمعنى أنهم ضد التجميع القسري (الذي سينتج عنه في “دفع [الفلاحين] إلى معسكر الرجعية“. [ المرجع السابق، ص 197]).

ومن هنا جاءت تعليقات دانيال جويرين:

كان برودون وباكونين “جماعيين“، وهذا يعني أنهما أعلنا عن نفسيهما دون مواربة لصالح الاستغلال المشترك، ليس من قبل الدولة ولكن من قبل العمال المرتبطين بهم لوسائل الإنتاج الكبيرة والخدمات العامة. تم تقديم برودون بشكل خاطئ على أنه متحمس حصري للملكية الخاصة … في مؤتمر بيل [للأممية الأولى] في عام 1869، باكونين … كل نفسه مع الماركسيين الدولتية … لضمان انتصار مبدأ الملكية الجماعية “. [ “من برودون إلى باكونين“، الأوراق الراديكالية، ديميتريوس إي. روسوبولوس (محرر)، ص 32]

وبالمثل، في حين أنه من الصحيح أن برودون كان يمجد الأسرة الأبوية، لا يمكن قول الشيء نفسه عن باكونين. على عكس برودون، جادل باكونين بأن “الحقوق المؤهلة يجب أن تكون ملكًا لكل من الرجال والنساء“، وأن المرأة يجب أن “تصبح مستقلة وحرة في تشكيل أسلوب حياتها الخاص” وأن “[فقط] عندما تكون الملكية الخاصة والدولة ستُلغى وتختفي الأسرة القضائية الاستبدادية “. لقد عارض “الهيمنة المطلقة للرجل” في الزواج، وحث على “الحرية الجنسية الكاملة للمرأة” وجادل بأن قضية تحرير المرأة “مرتبطة بشكل لا ينفصم بالقضية المشتركة لجميع العمال المستغَلين – رجالاً ونساءً“. [باكونين حول الأناركية، ص 396 – 397] بالكاد ما يمكن اعتباره تمجيدًا للعائلة الأبوية – وموقف يتقاسمه كروبوتكين، ومالاتيستا، وبيركمان، وغولدمان، وتشومسكي، وورد. وهكذا فإن القول بأن “اللاسلطوية” تمجد الأسرة الأبوية يؤدي ببساطة إلى ترنح الإيمان. فقط شخص يجهل كل من المنطق والنظرية اللاسلطوية يمكنه أن يصرح بمثل هذا التأكيد. يمكننا إبداء ملاحظات مماثلة فيما يتعلق بتمجيد العنصرية (كما يشير روبرت جراهام “لم تكن معاداة السامية جزءًا من برنامج برودون الثوري“. [ المرجع السابق، ص 36] يمكن قول الشيء نفسه عن باكونين).

———————————————–

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum