ئەرشیفەکانى هاوپۆل: گشتی

Anarchist FAQمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجیمێتاگشتی

A.2.5 Çima anarşîst alîgirê wekheviyê ne?

Wergera Makîne


Wekî ku li jor hatî behs kirin , anarşîst ji bo wekheviya civakî veqetandî ne ji ber ku ew çarçoveyek yekane ye ku tê de azadiya kesane dikare geş bibe. Lêbelê, li ser “wekheviyê” gelek bêwate hatine nivîsandin, û pir tiştên ku bi gelemperî di derbarê wê de têne bawer kirin bi rastî pir ecêb in. Beriya ku em nîqaş bikin ka anarşîst bi wekheviyê tê çi wateyê, divê em destnîşan bikin ku em bi çi mebestê ne .
Anarşîst bi “wekheviya bexşînê” bawer nakin , ku ne tenê tune ye, lê heke were pêkanîn dê pir nexwestî be. Her kes yekta ye. Cûdahiyên mirovan ên bi biyolojîkî diyarkirî ne tenê hene, lê “sedemek kêfxweşiyê ne, ne tirs û poşman in.” Çima? Ji ber ku “jiyana di nav klonan de dê ne hêja be ku were jiyan kirin, û kesek saxlem dê tenê şa bibe ku yên din xwedî kapasîteyên ku ew parve nakin.” [Noam Chomsky, Marksism, Anarchism, and Alternative Futures , r. 782]
Ku hin kes bi ciddî pêşniyar dikin ku anarşîst ji “wekheviyê” tê wateya ku divê her kes wek hev be , reflekseke xemgîn e li ser rewşa çanda rewşenbîrî ya îroyîn û xerabûna peyvan — gendeliyek ku tê bikar anîn da ku bala xwe ji pergalek neheq û otorîter bikşîne. mirovan bişopîne nav nîqaşên biyolojiyê. Erich Fromm destnîşan kir: “Taybetmendiya xwe bi tu awayî nakokiya prensîba wekheviyê nake,” Erich Fromm destnîşan kir, “Teza ku mirov wekhev ji dayik dibin, tê wê wateyê ku ew hemî heman taybetmendiyên bingehîn ên mirovî parve dikin, ku ew heman çarenûsa bingehîn a mirovan parve dikin. Di derbarê azadî û bextewariyê de hemûyan xwedî heman îdiayê ne, ev tê wê maneyê ku têkiliya wan a hevgirtinê ye, ne têkiliya serdestî-teslîmbûnê ye. [ Tirsa Azadiyê , r. 228] Ji ber vê yekê dê rasttir be ku em bibêjin ku anarşîst li wekheviyê digerin ji ber ku em dizanin ku her kes cûda ye û, ji ber vê yekê, li pejirandin û pêşvebirina tam a wê yekanetiyê digerin.
Anarşîst jî alîgirê “wekheviya encamê” ne. Daxwaza me tune ku em di civakekê de bijîn ku her kes heman malî werdigire, di heman malê de dijî, heman unîformê li xwe dike û hwd. jiyanê (li McDonaldisation of Society ya George Reitzer binêre ka çima kapîtalîzm ber bi standardkirin û lihevhatiniyê ve diçe). Bi gotinên Alexander Berkman:
“Ruhê desthilatdarî, qanûn, nivîskî û nenivîsandî, kevneşopî û adetî me neçar dike ku bikeve zozanek hevpar û zilamek [an jin] dike otomasyonek bê îrade bê serxwebûn an ferd… Em hemî qurbaniyên wê ne, û tenê hêza awarte di şikandina zincîrên xwe de bi ser dikeve, û ew tenê hinekî.” [ Anarşîzm çi ye? , r. 165]
Anarşîstan, ji ber vê yekê, hindik in ku bixwazin vê “çîra hevpar” hîn kûrtir bikin. Belê em dixwazin di serî de wê û her têkilî û sazûmana civakî ya ku wê diafirîne tune bikin.
“Wekheviya encamê” tenê bi zorê dikare were destnîşan kirin û domandin, ku ew jî nabe wekhevî, ji ber ku hin hêz ji yên din zêdetir in! “Wekheviya encamê” bi taybetî ji hêla anarşîstan ve tê nefret kirin, ji ber ku em pê dizanin ku her kesek hewcedarî, şiyan, daxwaz û berjewendîyên cûda hene. Ji bo ku hemû wek hev bixwin dê bibe zulm. Eşkere ye ku ger kesek hewcedarê dermankirina bijîjkî be û yê din ne hewce be, ew lênihêrîna bijîjkî “wekhev” wernagirin. Heman tişt ji bo hewcedariyên mirovan ên din jî derbas dibe. Wekî ku Alexander Berkman got:
“wekhevî nayê wateya wekhevî, lê derfetek wekhev e… Xeletiyê nekin ku wekheviya azadiyê bi wekheviya zorê ya kampa mehkûman re nas bikin. Wekheviya anarşîst a rast tê wateya azadiyê, ne hejmarê. Ev nayê wê wateyê ku divê her kes bixwin, vexwin, an jî heman tiştan li xwe bikin, heman karî bikin, an jî bi heman rengî bijîn: bi rastî berevajî.
“Pêdivî û çêjên takekesî ji hev cuda ne, çawa ku xwazî ​​ji hev cuda ne. Ji bo têrkirina wan derfetek wekhev e ku wekheviya rastîn pêk tîne.
“Dûr ji astîkirinê, wekhevîyek weha derî li ber cûrbecûr çalakî û pêşkeftina herî mezin vedike. Ji ber ku karaktera mirovî cihêreng e… Derfeta azad a îfadekirin û kirina kesayetiya we tê wateya pêşxistina cudahiyên xwezayî û cudahiyan.” [ Op. Cit. , rûp 164-5]
Ji bo anarşîstan, “têgînên” “wekheviyê” wekî “wekheviya encamê” an “wekheviya bexşê” bêwate ne. Lêbelê, di civakek hiyerarşîk de, “wekheviya derfetan” û “wekheviya encamê” bi hev ve girêdayî ne . Mînak di bin kapîtalîzmê de, firsendên ku her nifş pê re rû bi rû dimînin, bi encamên yên berê ve girêdayî ne. Ev tê wê wateyê ku di bin kapîtalîzmê de “wekheviya derfetan” bêyî “wekheviya encamê” (di wateya dahat û çavkaniyan de) bêwate dibe, ji ber ku ji bo nebatên mîlyonerek û yên mîlyoneran wekheviyek rastîn tune. şûjina rê. Yên ku ji bo “wekheviya derfetan” nîqaşan dikin dema ku guh nadin astengên ku ji ber encamên berê hatine afirandin, destnîşan dikin ku ew nizanin ew li ser çi diaxivin — firsend di civakek hiyerarşîk de ne tenê bi rêyek vekirî lê her weha bi destpêkek wekhev ve girêdayî ye. Ji vê rastiya eşkere têgihîştina şaş derdikeve ku anarşîst “wekheviya encamê” dixwazin — lê ev yek ji bo pergalek hiyerarşîk derbas dibe, di civakek azad de ev yek nabe (wek ku em ê bibînin).
Wekhevî, di teoriya anarşîst de, nayê wateya înkarkirina cihêrengî an yektatiya takekesî. Wekî ku Bakunin dibîne:
“Piştî ku wekhevî bi ser ket û baş were saz kirin, gelo dê kapasîteyên kesane yên cihêreng û astên wan ên enerjiyê ji hev cuda nebin? Hin dê hebin, dibe ku ne bi qasî nuha ne, lê bê guman hin dê her gav hebin. Bi gotinê ye ku heman dar tu carî du pelên yeksan digire, û ev yek dê her dem rast be, ku ji pelan pirtir e Bi saya vê cihêrengiyê, mirovahî tevheviyek kolektîf e ku tê de yek ferd hemûyên din temam dike û hewcedariya wan bi wan re heye hevgirtin e ji bo wekheviyê. [ “Perwerdehiya Hemî” , Bakunîn Bingehîn , rûpel 117-8]
Wekhevî ji bo anarşîstan tê wateya wekheviya civakî , an jî, bi gotina Murray Bookchin, “wekheviya newekhevan” (hinek wek Malatesta têgeha “wekheviya şertan” ji bo îfadekirina heman ramanê bikar anîn). Wateya wî bi vê yekê ew e ku civakek anarşîst cudahiya karîn û hewcedariya kesan nas dike lê nahêle ku ev cudahî bibin hêz. Cûdahiyên takekesî, bi gotineke din, “dê tu encamek tune be, ji ber ku newekhevî di rastiyê de di kolektîfê de winda dibe dema ku ew nikaribe xwe bigihîne hin çîrok an saziyek qanûnî.” [Michael Bakunin, Xwedê û Dewlet , r. 53]
Heger têkiliyên civakî yên hiyerarşîk û hêzên ku wan diafirînin, ji bo yên ku tevlêbûnê teşwîq dikin û li ser esasê “yek kes, yek deng” bên avakirin, cudahiyên xwezayî nikarin bibin hêza hiyerarşîk. Weke mînak, bêyî mafên milkiyeta kapîtalîst, rê û rêbazên ku hindikahiyek bikaribe amûrê jiyanê (makîne û erd) yekdestdar bike û xwe bi karê kesên din bi rêya sîstema mûçe û faîzê (qezenc, kirê û faîz) dewlemend bike, namîne. Bi heman awayî, ger karker karê xwe bi rê ve bibin, çîneke sermayedaran tune ku bi keda xwe dewlemend bibin. Bi vî awayî Proudhon:
“Niha, eslê vê newekheviyê dikare çi be?
“Wekî ku em dibînin, … ew eslê xwe di nav civakê de pêkanîna vê abstrakasyona sêalî ye: sermaye, ked û jêhatî.
“Ji ber ku civak li gorî sê şertên formulê xwe di nav sê kategoriyên hemwelatiyê de dabeş kiriye. . . . ku her dem cihêtiyên kastê hatine desteser kirin, û nîvê nijada mirovî koletiya yê din dike … sosyalîzm bi vî rengî pêk tê. ji bo ku her hemwelatî di heman demê de, bi heman rengî, bike sermayedar û pispor, formula arîstokratî ya kedkar-sermayeyê kêm bike. [ Ne Xweda, Ne Mamoste , vol. 1, rûp. 57-8]
Mîna hemû anarşîstan, Proudhon jî ev yekbûna fonksîyonan wek mifteya wekhevî û azadiyê dît û xwe-rêveberî wekî navgîna bidestxistina wê pêşniyar kir. Ji ber vê yekê xwerêveberî mifteya wekheviya civakî ye. Wekheviya civakî li cîhê kar, wek nimûne, tê vê wateyê ku her kes di biryarên siyasetê de li ser ka çawa cîhê kar pêş dikeve û diguhezîne de xwedî gotinek wekhev e. Anarşîst bawermendên xurt in bi maksima “Tiştê ku dest dide her tiştî, ji hêla her kesî ve biryar tê dayîn.”
Ev nayê wê wateyê, bê guman, ku pisporî dê paşguh bibe an ku her kes dê her tiştî biryar bide. Bi qasî pisporiyê, mirovên cihêreng xwedan berjewendî, jêhatîbûn û jêhatîbûnên cihê ne, ji ber vê yekê diyar e ku ew ê bixwazin ku tiştên cihêreng bixwînin û cûreyên xebatê bikin. Di heman demê de diyar e ku dema mirov nexweş dibin bi bijîşkek — pisporek — re şêwir dikin ku karê xwe bi xwe birêve dibe ne ku ji hêla komîte ve were rêve kirin. Em poşman in ku divê em van xalan bînin ziman, lê dema ku mijarên wekheviya civakî û xwerêveberiya karkeran hatin rojevê, hin kes dest bi gotinên pûç dikin. Aqilê hevpar e ku nexweşxaneyek ku bi rengek wekhevî ya civakî tê rêvebirin dê dengdana karmendên ne-bijîjkî li ser ka bijîjk çawa emeliyatekê bikin negire !
Bi rastî, wekheviya civakî û azadiya takekesî ji hev nayên cudakirin. Bêyî xwebirêvebirina kolektîf a biryarên ku bandorê li komekê dike (wekhevî) ji bo temamkirina xweseriya takekesî ya biryarên ku bandorê li ser ferdê dikin (azadî), civakek azad ne mimkûn e. Çimkî bêyî herduyan, hinek dê li ser yên din xwedî hêz bin, ji bo wan biryaran bidin (ango rêvebirina wan), û bi vî rengî hin dê ji yên din azadtir bin. Ev tê wê wateyê, tenê ji bo eşkerekirina eşkere, anarşîst di hemî warên jiyanê de wekheviyê digerin, ne tenê di warê dewlemendiyê de. Anarşîst “ji her kesî re ne tenê pîvana wî ya [an wê] ya dewlemendiya civakê lê her weha para wî ya hêza civakî jî daxwaz dikin.” [Malatesta and Hamon, No Gods, No Masters , vol. 2, rûp. 20] Ji ber vê yekê xwe-rêveberî hewce ye ku hem azadî û hem jî wekhevî misoger bike.
Wekheviya civakî ji bo kesan pêwîst e ku hem xwe bi rêve bibin hem jî xwe îfade bikin, ji ber ku xwe-rêveberiya ku tê wateya “kesên ku bi hevalên xwe re di têkiliyên rû bi rû de dixebitin da ku yekta perspektîfa xwe bigihînin karsaziya çareserkirina hevpar.” pirsgirêkan û pêkanîna armancên hevpar.” [George Benello, Ji erdê Up , r. 160] Ji ber vê yekê wekhevî destûrê dide îfadekirina kesayetiyê û ji ber vê yekê ji bo azadiya kesan bingehek pêwîst e.
Beşa F.3 ( “Anarko’-kapîtalîst çima qîmetê kêm an jî qet qîmetê nadin wekheviyê?” ) ramanên anarşîst ên li ser wekheviyê bêtir nîqaş dike. Gotara Noam Chomsky “Wekhevî” (di The Chomsky Reader de heye ) kurteyek baş a ramanên azadîxwaz ên li ser vê mijarê ye.

Anarchist FAQمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجیمێتاگشتی

A.2.4 Gelo anarşîst alîgirê azadiya “mutleq” in?

Wergera Makîne


Na. Anarşîst di wê baweriyê de ne ku divê her kes bikaribe ” tiştê ku bixwaze bike”, ji ber ku hin kiryar her gav înkarkirina azadiya kesên din vedihewîne.
Mesela, anarşîst ji bo tecawizkirin, îstîsmarkirin an jî bi darê zorê destekê nadin “azadiyê”. Em jî tehemula desthilatdariyê nakin. Berevajî vê, ji ber ku desthilatdarî ji bo azadî, wekhevî û hevgirtinê xeternak e (nebêjin rûmeta mirovan), anarşîst hewcedariya berxwedanê û hilweşandina wê nas dikin.
Bikaranîna desthilatdariyê ne azadî ye. “Mafê” kesî tune ye ku li yên din hukum bike. Wekî ku Malatesta destnîşan dike, anarşîzm piştgirî dide “azadiya ji bo her kesî… bi tenê sînorê azadiya wekhev ji bo yên din; ev nayê wê wateyê… ku em “azadiya” ya îstîsmarkirin, çewisandin nas dikin, û dixwazin rêz jê bigirin. , ferman kirin, ku ev zilm e û bê guman ne azadî ye.” [ Errico Malatesta: Jiyan û Ramanên Wî , r. 53]
Di civaka kapîtalîst de, berxwedana li hember her cûre desthilatdariya hiyerarşîk nîşana mirovekî azad e — çi taybet (serok) be, çi giştî (dewlet). Wekî ku Henry David Thoreau di gotara xwe ya li ser ” Bêguhdariya Sivîl ” (1847) de destnîşan kir .
“Bêguhdarî bingeha rastîn a azadiyê ye. Divê guhdêr kole bin.”

Anarchist FAQمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجیمێتاگشتی

A.2.3 Gelo anarşîst alîgirê rêxistinê ne?

Wergera Makîne


Erê. Bê komele, jiyanek bi rastî mirovî ne mimkûn e. Azadî bêyî civak û rêxistin nabe . Wekî ku George Barrett destnîşan kir:
“Ji bo ku em bi tevahî wateya jiyanê bi dest bixin, divê em hevkariyê bikin û ji bo hevkariyê divê em bi hevrêyên xwe re peymanan çêbikin. Lê em texmîn bikin ku peymanên bi vî rengî tê wateya sînorkirina azadiyê, bê guman pûçiyek e; ew pêkanîna azadiya me ne.
“Eger em ê dogmayekê îcad bikin ku lihevkirin xerakirina azadiyê ye, wê demê azadî di cih de dibe zalim, ji ber ku kêfên herî asayî yên rojane li mirovan qedexe dike. Mînak ez nikarim bi hevalê xwe re biçim meşê ji ber ku Li dijî prensîba Azadiyê ye ku ez razîbim ku di demek diyarkirî de bim ku ez bi wî re bibînim, ji ber ku ji bo vê yekê divê ez bi kesek din re hevkariyê bikim. û hevkarî tê wateya lihevhatinekê, û ew li dijî Azadiyê ye. Wê gavê bête dîtin ku ez azadiya xwe sînordar nakim, lê tenê bi hevalê xwe re bimeşim.
“Heke ji aliyê din ve, ez ji zanîna xwe ya bilind biryar bidim ku baş e ku hevalê min werzîşê bike, û ji ber vê yekê ez hewl didim ku wî neçar bikim ku bimeşe, wê hingê ez dest bi sînorkirina azadiyê dikim. Ev cûdahiya di navbera peyman û hukûmeta azad.” [ Dijberdanên ji Anarşîzmê re , rûp 348-9]
Heya ku rêxistin digihîje, anarşîst difikirin ku “ji afirandina desthilatdariyê dûr, [ew] yekane dermanê wê ye û yekane rê ye ku her yek ji me bi beşdariya çalak û hişmend di xebata kolektîf de fêr bibe, û dev ji pasîfbûnê berde. amûrên di destê lîderan de ne.” [Errico Malatesta, Errico Malatesta: Jiyan û Ramanên Wî , r. 86] Ji ber vê yekê anarşîst baş dizanin ku divê bi rengekî birêkûpêk û vekirî xwe birêxistin bikin. Wekî ku Carole Ehrlich destnîşan dike, dema ku anarşîst “ne li dijî sazûmaniyê ne” û bi tenê “dixwazin avahiya hiyerarşîk ji holê rakin” ew “hema hema her gav stereotip têne dîtin ku bi tevahî avahiyek naxwazin.” Ev ne wusa ye, ji ber ku “rêxistinên ku dê di berpirsiyariyê de ava bikin, belavkirina hêzê di nav hejmara herî zêde ya kesan de, zivirîna peywiran, parvekirina jêhatîbûnê, û belavkirina agahdarî û çavkaniyan” li ser bingeha “prensîbên rêxistinî yên anarşîst ên civakî yên baş” in. !” [ “Sosyalîzm, Anarşîzm û Femînîzm” , Rumours Quiet: An Anarcha-Feminist Reader , r. 47 û rûp. 46]
Rastiya ku anarşîst alîgirê rêxistinê ne, dibe ku di destpêkê de xerîb xuya bike, lê tê fêm kirin. Du anarşîstên Brîtanî dibêjin : “Ji bo kesên ku bi tenê ezmûna rêxistina otorîter heye,” du anarşîstên Brîtanî dibêjin, “xuya dibe ku rêxistin tenê dikare totalîter an demokratîk be, û yên ku bi hukûmetê bawer nakin divê bi vî rengî qet ji rêxistinê bawer nekin. Ew ne wusa ye. ” [Stuart Christie û Albert Meltzer, The Floodgates of Anarchy , r. 122] Bi gotineke din, ji ber ku em di civakek ku tê de hema hema hemî awayên rêxistinbûnê otorîter in de dijîn, ev yek wan dike ku tenê celebek gengaz xuya bike. Tiştê ku bi gelemperî nayê pejirandin ev e ku ev awayê rêxistinbûnê ji hêla dîrokî ve girêdayî ye, ku di nav celebek taybetî ya civakê de çêdibe — ya ku prensîbên motîvasyona wê serdestî û kedxwarî ne. Li gorî arkeolog û antropologan, ev celeb civak tenê bi qasî 5000 salan heye, ku bi dewletên pêşîn ên pêşîn ên ku li ser bingehê dagîrkerî û koletiyê hatine damezrandin, derketine holê, ku tê de keda koleyan zêdebûnek çêkiriye ku piştgirî dide çînek serdest.
Beriya wê demê, bi sed hezaran salan, civakên mirovî û proto-mirovî yên ku Murray Bookchin jê re dibêje “organîk” bûn , ango li ser bingeha formên hevkariyê yên çalakiya aborî ya ku bi alîkariya hev ve girêdayî, gihîştina belaş a çavkaniyên hilberînê, û li gorî hewcedariyê parvekirina berhemên keda komînal. Her çend civakên weha belkî li gorî temenê xwedan rêzên statûyê bin jî, di wateya têkiliyên serdestî-bindestî yên sazûmankirî de ku bi cezayên zorê dihatin sepandin û di encamê de bi çîn-stratîfîkasyona ku bi îstismarkirina aborî ya çînek ji hêla çînek din ve girêdayî bû, hîyerarşiyek tune bû (binêre Murray Bookchin, The Ecology Azadî ).
Lêbelê, divê were tekez kirin ku anarşîst guh nadin “vegera Serdema Kevir”. Em tenê bala xwe didinê ku ji ber ku şêwaza rêxistinî ya hiyerarşîk-otorîter di pêvajoyek geşepêdana civakî ya mirovî de pêşkeftinek nû ye, çu sedem tune ku meriv bifikire ku ew bi rengekî “qedexe” ye ku mayînde be. Em nafikirin ku mirov ji hêla genetîkî ve ji bo tevgerên otorîter, pêşbazî û êrîşkar “bername” hatine çêkirin, ji ber ku delîlek pêbawer tune ku piştgirî bide vê îdîayê. Berevajî vê, tevgerek wusa ji hêla civakî ve girêdayî ye, an hînbûyî ye , û wekî wusa, dikare bê fêrkirin (binêre Ashley Montagu, Cewhera Xwekujiya Mirovan ). Em ne fatalîst an jî determînîstên genetîkî ne, lê bi îradeya azad bawer dikin, ku tê vê wateyê ku mirov dikare awayê kirina tiştan biguhezîne, di nav de awayê organîzekirina civakê jî.
Û guman tune ku civak pêdivî ye ku çêtir were rêxistin kirin, ji ber ku niha piraniya dewlemendiya wê – ku ji hêla piraniyê ve tê hilberandin – û hêz li ser hindikahiyek piçûk, elît a li serê pîramîda civakî tê dabeş kirin, û dibe sedema tunebûnê û tunebûnê. êş ji bo yên mayî, nemaze ji bo yên li jêr. Lê dîsa jî ji ber ku ev elît rêyên zorê bi rêya kontrola xwe ya li ser dewletê kontrol dike (li beşa B.2.3 binêre ), ew dikare piraniyê bitepisîne û derdê wê paşguh bike — diyardeyeke ku di asteke biçûk de di nav hemû hiyerarşiyan de pêk tê. Ji ber vê yekê ne ecêb e ku mirovên di nav avahiyên otorîter û navendî de wekî înkarkirina azadiya wan ji wan nefret dikin. Wekî ku Alexander Berkman dibêje:
“Yê ku ji we re bêje anarşîst ji rêxistinê bawer nakin, derewan dike. Rêxistin her tişt e û her tişt rêxistin e. Tevahiya jiyanê rêxistinî ye, bi zanebûn an bêhiş… Lê rêxistin û rêxistin heye. Civaka kapîtalîst e. ew qas bi rêxistinkirî ye ku endamên wê cefayê dikişînin: çawa ku di beşeke we de êşek heye û hûn nexweş in, nabe ku yek endamek rêxistinê bê cezakirin. tepisandin an jî paşguh kirin, ev ê wekî guhnedana diranek êşdar be. [ Op. Cit. , r. 198]
Lê dîsa jî di civaka kapîtalîst de tişta ku diqewime bi rastî jî ev e, ku bi rastî jî “herî nexweş e”.
Ji ber van sedeman, anarşîst formên rêxistinî yên otorîter red dikin û li şûna wan piştgirî didin komeleyên li ser peymana azad. Peymana azad girîng e ji ber ku, bi gotinên Berkman, “[o]tenê dema ku her yek yekînek azad û serbixwe be, ji ber berjewendîyên hevdu ji hilbijartina xwe bi kesên din re hevkariyê bike, cîhan dikare bi serfirazî bixebite û bibe hêzdar.” [ Op. Cit. , r. 199] Wekî ku em di beşa A.2.14 de nîqaş dikin , anarşîstan tekez dikin ku peymana azad divê bi demokrasiya rasterast (an, wekî ku bi gelemperî ji hêla anarşîstan ve tê gotin, xwe-rêveberî) were temam kirin di nav komeleyê de, wekî din “azadî” hindiktir ji bijartina axayan.
Rêxistinkirina anarşîst li ser bingehê desentralîzasyoneke mezin a desthilatdariyê vedigere destê gel, ango yên ku rasterast ji biryarên tên girtin bandorê lê dikin. Ji bo gotina Proudhon:
“Heya ku demokrasî sextekariyek û serweriya gel ne pêkenok be, divê were pejirandin ku her welatiyekî di warê pîşesaziya xwe de, her meclîsek şaredarî, navçe û parêzgehek di nav xaka xwe de… divê rasterast tevbigere… û bi serê xwe di rêvebirina berjewendiyên ku tê de hene, û divê serweriya tam li ser wan bikar bîne.” [ Ramana Giştî ya Şoreşê , r. 276]
Ev jî tê wateya pêwîstiya federalîzmê ji bo hevrêzkirina berjewendiyên hevbeş. Ji bo anarşîzmê federalîzm temamkera xwezayî ya xwerêveberiyê ye. Bi rakirina dewletê re civak “dikare û divê xwe bi rengekî din birêxistin bike, lê ne ji serî heta binî… Divê rêxistina civakî ya pêşerojê tenê ji binî ber bi jor ve, ji aliyê komele an federasyona azad ve were çêkirin. Karkeran, pêşî di sendîkayên xwe de, piştre li komunan, herêman, neteweyan û herî dawî jî di federasyoneke mezin, navneteweyî û gerdûnî de, wê demê bi tena serê xwe wê nîzama azadî û qenciya hevpar a rast û jiyanê pêk were ji înkarê, berovajî berjewendiyên takekes û civakê erê dike û dike nava ahengê.” [Bakunin, Michael Bakunin: Selected Writings , pp. 205-6] Ji ber ku “rêxistineke bi rastî gelêrî… ji binî dest pê dike” û bi vî awayî “federalîzm dibe saziyeke siyasî ya Sosyalîzmê, rêxistina azad û spontan a jiyana gelêrî.” Ji ber vê yekê sosyalîzma azadîxwaz “bi karakterê xwe federalîst e.” [Bakunin, Felsefeya Siyasî ya Bakunîn , r. 273-4 û r. 272]
Ji ber vê yekê rêxistina anarşîst li ser bingeha demokrasiya rasterast (an xwe-rêveberî) û federalîzmê (an jî konfederalîzmê) ye. Ev îfade û hawîrdora azadiyê ne. Demokrasiya rasterast (an jî beşdar) bingehîn e ji ber ku azadî û wekhevî hewcedariya forûmên ku di nav wan de mirov bikarin wek hev nîqaş bikin û nîqaş bikin û yên ku destûrê didin pêkanîna azad a tiştê ku Murray Bookchin jê re “rola afirîner a muxalif” bi nav dike, vedihewîne. Federalî ji bo ku berjewendiyên hevpar bên gotûbêjkirin û çalakiyên hevbeş bi awayekî ku daxwazên hemû kesên ku ji wan bandor bûne nîşan bide pêwîst e. Ji bo ku biryar ji binî ber bi jor ve biherikin li şûna ku ji jor ber bi jêr ve ji hêla çend desthilatdaran ve werin ferz kirin.
Fikrên anarşîst ên li ser rêxistina azadîxwaz û hewcedariya demokrasiya rasterast û konfederalîzmê dê di beşên A.2.9 û A.2.11 de bêtir werin nîqaş kirin.

Anarchist FAQمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجیمێتاگشتی

A.2.2 Çima anarşîst girîngiyê didin azadiyê?

Wergera Makîne


Anarşîstek bi gotina Bakunin dikare wekî “evîndarê fenatîk ê azadiyê, wekî hawîrdora yekta ya ku tê de jîr, rûmet û bextewariya mirovahiyê dikare pêş bikeve û zêde bibe dihesibîne.” [ Michael Bakunin: Nivîsarên Bijarte , r. 196] Ji ber ku mirov mexlûqên difikire ne, înkarkirina azadiya wan tê wateya nehiştina fersenda ku bi xwe bifikire, ango înkarkirina hebûna wan a mirov e. Ji bo anarşîstan azadî berhema mirovahiya me ye, ji ber ku:
“Rastiya ku mirov xwediyê hişmendiya xwe ye, ji yên din cudabûnê heye, xwestekek bi serbestî tevbigere çêdike. Hesreta azadiyê û xweîfadekirinê taybetmendiyek pir bingehîn û serdest e.” [Emma Goldman, Red Emma Speaks , r. 439]
Ji ber vê sedemê, anarşîzm “pêşniyaz dike ku hurmeta xwe û serbixwebûna ferd ji her bend û dagîrkeriya desthilatdariyê rizgar bike. Tenê di azadiyê de mirov [sic!] dikare bi asta xwe ya tam mezin bibe. Tenê di azadiyê de ew ê fêrî raman û ramanê bibe. Biçe, û herî baş ji xwe bide, tenê di azadiyê de ew ê hêza rastîn a girêdanên civakî yên ku mirovan bi hev ve girêdide, û ku bingehên rastîn ên jiyanek normal a civakî ne, nas bike.” [ Op. Cit. , rûp. 72-3]
Ji ber vê yekê, ji bo anarşîstan, azadî di esasê xwe de ew kes e ku bi awayê xwe li dû berjewendiya xwe ne. Bi kirina vê yekê çalakî û hêza kesan vedigere ku ew ji bo xwe û jiyana xwe biryar didin û di derbarê wan de biryar didin. Tenê azadî dikare pêşveçûn û cihêrengiya kesane misoger bike. Lewre dema ku kes xwe bi rêve dibin û biryarên xwe didin, neçar in ku hişê xwe bimeşînin û ev yek ji bilî berfirehkirin û teşwîqkirina kesên tê de ti bandorek din nake. Wekî ku Malatesta got, “[ji bo ku mirov ji bo azadî û birêvebirina berjewendiyên xwe perwerde bibin, divê ew ji bo xwe tevbigerin, berpirsiyariya kiryarên xwe yên baş an xirab ên ku ji wan tê hîs bikin. Ew ê xeletiyan bikin, lê ew ê ji encaman fêm bikin ka li ku derê xelet bûne û rêyên nû biceribînin.” [ Fra Contadini , r. 26]
Ji ber vê yekê, azadî şertê pêşdebirina herî zêde ya potansiyela ferdî ye, ku ew jî hilberek civakî ye û tenê di nav civakê de û bi riya civakê dikare were bidestxistin. Civakeke saxlem, azad wê kesên azad derxîne holê, yên ku di encamê de wê civakê ava bike û têkiliyên civakî yên di navbera mirovên ku ji wan pêk tê de dewlemend bike. Azadiyên ku ji aliyê civakî ve têne hilberandin, tune ne ji ber ku ew bi qanûnî li ser kaxezek hatine danîn, lê tenê dema ku ew bûne adetek nû ya gelan, û gava ku her hewildanek ku wan xera bike dê bi berxwedana tund a gel re rû bi rû bimîne. Mirov dema ku zanibe ku mirov rûmeta xwe biparêze, di jiyana siyasî de jî wisa ye. Di rastiyê de, em “hemû maf û îmtiyazên siyasî yên ku em îro bi tedbîrên mezin an hindiktir distînin, ne deyndarê îradeya baş a hukûmetên wan, lê ji hêza wan in.” [Rudolf Rocker, Anarkosendîkalîzm , r. 75]
Ji ber vê sedemê ye ku anarşîst piştgirî didin taktîka “Çalakiya Rasterast” (li beşa J.2 binêre ) ji ber ku, wekî Emma Goldman got, em “bi qasî ku [em] amade ne xwedî azadî ne. Ji ber vê yekê anarşîzm ji bo çalakiya rasterast radiweste. li dijî hemû qanûn û qedexeyên aborî, civakî û exlaqî nerazîbûn û berxwedana vekirî.” Ji bo wê “yekserî, xwebawerî û wêrektî” lazim e. Bi kurtî, ew banga ruhên azad, serbixwe dike” û “tenê berxwedana domdar” dikare “di dawiyê de [me] azad bike. Çalakiya rasterast li dijî desthilatdariya li dikanê, çalakiya rasterast li dijî desthilatdariya hiqûqê, çalakiya rasterast a li dijî desthilatdariya dagirker, navbeynkar a koda me ya exlaqî, rêbaza anarşîzmê ya mantiqî û hevgirtî ye.” [ Sor Emma Speaks , rûp 76-7]
Çalakiya rasterast, bi gotineke din, sepandina azadiyê ye, ji bo li dijî zilmê li vir û niha û her wiha ji bo afirandina civakek azad tê bikaranîn. Ew zihniyeta takekesî û şert û mercên civakî yên pêwîst diafirîne ku azadî tê de geş dibe. Her du jî girîng in ji ber ku azadî tenê di nav civakê de pêş dikeve, ne li dijî wê. Ji ber vê yekê Murray Bookchin dinivîse:
“Azadî, serxwebûn û xweseriya mirovan di heyameke diyarkirî ya dîrokî de, berhema kevneşopiyên civakî yên demdirêj û… pêşketineke kolektîf e — ku nayê înkarkirin ku takekes di wê pêşketinê de roleke girîng dilîzin, bi rastî jî di dawiyê de mecbûr in. Ger ku dixwazin azad bibin vê yekê bikin.” [ Anarşîzma Civakî an Anarşîzma Jiyan , r. 15]
Lê ji bo azadiyê jîngeheke rast a civakî ya ku tê de mezin bibe û pêş bikeve hewce dike . Jîngehek weha divê nenavendî be û li ser bingeha rêvebirina rasterast a xebatê ji hêla kesên ku vî karî dikin ve were bingeh kirin. Ji ber ku navendîbûn tê wateya desthilatdariya bi darê zorê (hiyerarşiyê), lê xwerêveberî cewhera azadiyê ye. Xwe-rêveberî piştrast dike ku kesên têkildar hemî şiyanên xwe bikar tînin (û bi vî rengî pêşdixin) — nemaze yên derûnî. Berevajî vê, hiyerarşî, çalakî û ramanên çend kesan dixe şûna çalakî û ramanên hemû kesan. Ji ber vê yekê, ji bilî pêşxistina şiyanên xwe bi tevahî, hiyerarşiya gelekan marjînal dike û piştrast dike ku pêşkeftina wan berteng e (li beşa B.1 jî binêre ).
Ji ber vê sedemê ye ku anarşîst hem li dijî kapîtalîzmê û hem jî li dijî dewletparêziyê derdikevin. Wekî ku anarşîstê Fransî Sebastien Faure destnîşan kir, desthilatdarî “xwe bi du awayên sereke li xwe dike: forma siyasî, ango dewlet; û forma aborî, ku milkê taybet e.” [Ji hêla Peter Marshall ve hatî vegotin, Daxwaza Nemumûnê , r. 43] Kapîtalîzm jî, mîna dewletê, li ser desthilatdariya navendî (ango patron li ser karkeran) ava bûye, armanca wê jî ew e ku rêvebirina kar ji destê kesên ku dikin dûr bixe. Ev tê wê wateyê ku “rizgarkirina cidî, dawîn û tam a karkeran tenê bi şertekî mimkun e: girtina sermayê, ango madeya xam û hemû amûrên kedê, tevî axê, ji aliyê tevahiya bedena karkeran ve. karkeran.” [Michael Bakunin, ji hêla Rudolf Rocker ve hatî vegotin, Op. Cit. , r. 50]
Ji ber vê yekê, wekî ku Noam Chomsky dibêje, “anarşîstek domdar divê li dijî xwedaniya taybet a amûrên hilberînê û koletiya meaşê ku pêkhateyek vê pergalê ye, li dijî prensîba ku divê ked bi azadî û di bin kontrola hilberîner de bête kirin re hevaheng e. .” [ “Têbînî li ser anarşîzmê” , Ji ber sedemên dewletê , r. 158]
Ji ber vê yekê, azadî ji bo anarşîstan tê wateya civakeke ne-desthilatdar ku tê de kes û kom xwe-rêveberiyê dikin, ango xwe birêve dibin. Encamên vê girîng in. Ya yekem, ew tê wê wateyê ku civakek anarşîst dê ne zordar be, yanî civakek ku tê de şîdet an jî tehdîda şîdetê nayê bikar anîn da ku kesan “qane” bike ku tiştek bikin. Ya duduyan, tê wê wateyê ku anarşîst piştgirên bi hêz ên serweriya takekesî ne, û ji ber vê piştgirîyê, ew li dijî sazî û dezgehên ku li ser desthilatdariya zorê, ango hiyerarşiyê ne, radiwestin. Û di dawiyê de, ew tê vê wateyê ku dijberiya anarşîstan li hember “hikûmetê” tenê tê wê wateyê ku ew li dijî rêxistinên navendî, hiyerarşîk, burokratîk an hukûmetê ne. Ew li dijî xwebirêvebirina bi rêya konfederasyonên rêxistinên nemerkezî, yên bingehîn ne, heta ku ev li ser bingeha demokrasiya rasterast ne ji şandina desthilatê ji “nûneran” re ( ji bo bêtir li ser rêxistina anarşîst li beşa A.2.9 binêre). Ji ber ku desthilatdarî berevajiyê azadiyê ye û ji ber vê yekê jî her cure rêkxistinek ku li ser bingeha şanda desthilatê be, metirsî li ser azadî û rûmeta gelên bindest e.
Anarşîst azadiyê wekî yekane hawîrdora civakî ya ku rûmet û cihêrengiya mirovî dikare tê de geş bibe, dihesibînin. Lê belê, di bin kapîtalîzm û dewletparêziyê de, azadî ji bo piraniyê tune, ji ber ku milk û hiyerarşiya taybet piştrast dike ku meyla û dadbariya pir kesan dê bi îradeya axayekî ve were girêdan, azadiya wan bi tundî sînordar bike û “pêşkeftina tevahî” ne gengaz bike. ji hemû kapasîteyên madî, zêhnî û manewî yên ku di nav her kesî de veşartî ne.” [Michael Bakunin, Bakunin on Anarchism , r. 261] Ji ber vê yekê anarşîst hewl didin ku piştrast bikin “ku dadmendiya rastîn û azadiya rastîn dikare were ser rûyê erdê” ji ber ku ew “hemû derew e, hemî nepêwist e, ev windakirina hov a jiyana mirovan, hestî û sin, mêjî û dil, ev zivirandina mirov di roja ku ji dayik bûne de, di nav çîpên mirovan de, ruhan, karîkaturên hovane yên mexlûqên ku jê re dibêjin ‘aborî’, komkirina tiştan, di rastiyê de xerckirina herî tirsnak e — fedakariya çêker ji bo yê çêkirî — windakirina hemî însên xweştir û hêjatir di bidestxistina yek taybetmendiyek serhildanê de, hêza hejmartinê û hesabkirinê.” [Voltairine de Cleyre, The First Mayday: The Haymarket Speeches 1895-1910 , pp, 17-18]
(Li beşa B binêre ji bo bêtir nîqaşkirina xwezaya hiyerarşîk û otorîter a kapîtalîzm û dewletparêziyê).

Anarchist FAQمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجیمێتاگشتی

A.2.1 Esasê anarşîzmê çi ye?

Wergera Makîne


Weke ku me dît, “arşîk” tê wateya “bê serdest” an “bê desthilatdarî (hiyerarşîk)”. Anarşîst bi wateya pisporên ku bi taybetî zana, jêhatî an jîr in, ne li dijî “desthilatdaran” in, her çend ew bawer dikin ku divê desthilatdarên weha ne xwedî hêz bin ku zorê bidin kesên din ku li pey pêşniyarên wan bibin ( ji bo bêtir li ser vê cihêtiyê li beşa B.1 binêre. ). Bi kurtî, anarşîzm antî-otorîterîzm e.
Anarşîst antî-desthilatdar in, ji ber ku ew bawer dikin ku divê tu mirovek serdestiya yekî din neke. Anarşîst, bi gotina L. Susan Brown, “bi qedir û qîmeta cewherî ya takekesî bawer dikin.” [ The Politics of Individualism , r. 107] Serdestî bi eslê xwe biçûk û piçûktir e, ji ber ku îrade û dîwana serdestan dixe bin vîn û dîwana serdestan, bi vî awayî qedr û hurmeta xwe ya ku tenê ji xweseriya kesane tê tune dike. Her wiha serdestî mimkûn dike û bi giştî dibe sedema îstîsmarê, ku koka newekhevî, xizanî û têkçûna civakî ye.
Bi gotineke din, wê demê, cewhera anarşîzmê (ji bo îfadekirina wê bi erênî) hevkariya azad a di navbera wekhevan de ye ku azadî û kesayetiya xwe herî zêde bike.
Hevkariya di navbera wekhevan de mifteya antî-otorîterîzmê ye. Bi hevkariyê em dikarin nirxa xweya cewherî wekî ferdên yekta pêş bixin û biparêzin û hem jî jiyan û azadiya xwe dewlemend bikin ji ber ku “[n] kes nikare mirovahiya xwe nas bike, û di encamê de di jiyana xwe de, heke ne bi naskirina wê be, wê fêhm bike. di yên din de û hevkarî di pêkanîna wê de ji bo yên din azadiya min e, ji ber ku ez bi rastî ne azad im di ramanê de û di rastiyê de, ji bilî dema ku azadiya min û mafên min. hemû mêr [û jinên] ku wek hev in.” [Michael Bakunin, ji hêla Errico Malatesta ve hatî vegotin, Anarchy , r. 30]
Digel ku anarşîst antî-otorîter in, dizanin ku mirov xwedan cewherek civakî ye û ew bi hev re bandorê li ser hev dikin. Em nikarin ji “desthilatdariya” vê bandora hevdu birevin, ji ber ku, wekî ku Bakunin tîne bîra me:
“Rakirina vê bandora hevdu wê bibe mirin. Û dema ku em doza azadiya girseyan dikin, em bi tu awayî pêşniyar nakin ku bandorên xwezayî yên ku kes an komên kesan li ser wan dikin bên rakirin. Ya ku em dixwazin ev e. rakirina bandorên çêkirî, îmtiyaz, qanûnî, fermî.” [ji aliyê Malatesta, Anarchy , r. 51]
Bi gotineke din, ew bandorên ku ji desthilatdariya hiyerarşîk derdikevin.
Ji ber ku pergalên hiyerarşîk ên mîna kapîtalîzmê azadiyê înkar dikin û ji ber vê yekê, “xisletên derûnî, exlaqî, rewşenbîrî û fizîkî yên mirovan qelişî, sist û pelçiqandin” ( ji bo hûrgulî li beşa B.1 binêre ). Ji ber vê yekê yek ji “rastiyên mezin ên Anarşîzmê” ev e ku “bi rastî azadbûn ev e ku meriv bihêle ku her kes bi awayê xwe jiyana xwe bijî heya ku her kes destûrê bide hemîyan ku heman tiştî bikin.” Ji ber vê yekê anarşîst ji bo civakek çêtir, ji bo civakek ku rêzê li kes û azadiya wan bigire têdikoşin. Di bin kapîtalîzmê de, “[her] her tişt ji bo firotanê li ser bazarê ye: her tişt bazirganî û bazirganî ye” lê “hin tiştên ku biha ne. Di nav van de jiyan, azadî û bextewarî hene, û ev tiştên ku civaka pêşerojê ne. Civaka azad wê ji her kesî re misoger bike.” Anarşîst, di encamê de, dixwazin mirovan ji rûmet, kesayetî û azadiya xwe bihesibînin û ruhê serhildan, berxwedan û hevgirtinê li kesên bindest de teşwîq bikin. Ev yek dike ku em ji aliyê desthilatdaran ve wekî şikandina aştiyê werin şermezarkirin, lê anarşîst têkoşîna azadiyê ji aştiya koletiyê bêsînor çêtir dibînin. Anarşîst, di encama îdealên me de, “bi her nirxî bi aşitiyê bawer dikin — ji bilî bihaya azadiyê. Lê ev diyariya giranbiha xuya ye ku hilberînerên dewlemendiyê jixwe winda kirine. Jiyan … wan heye; lê jiyan çi ye hêja ye dema ku ew hêmanên ku kêfê dikin tune ne?” [Lucy Parsons, Azadî, Wekhevî û Hevgirtin , r. 103, r. 131, rûp. 103 û rûp. 134]
Ji ber vê yekê, bi kurtî, anarşîst li civakek digerin ku tê de mirov bi awayên ku azadiya hemiyan zêde dike li şûna ku azadiya (û potansiyela) piran ji bo berjewendiya çend kesan bişkîne, bi hev re têkilî daynin. Anarşîst naxwazin hêzê bidin kesên din li ser xwe, hêza ku ji wan re bibêjin di bin gefa cezakirinê de ger guh nedin wan çi bikin. Dibe ku ne-anarşîst, ji dêvla ku meriv matmayî bimînin ka çima anarşîst anarşîst in, çêtir e ku meriv bipirse ka li ser xwe çi dibêje ku ew hîs dikin ku ev helwest hewcedarê her cûre şirovekirinê ye.

Anarchist FAQمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجیمێتاگشتی

A.1.5 Anarşîzm ji ku tê?

Wergera Makîne

A.1.5 Anarşîzm ji ku tê?


Anarşîzm ji ku tê? Em nikarin ji gotina Platforma Rêxistinî ya Komunîstên Azadîxwaz ku ji hêla beşdarên tevgera Makhnovîst a Şoreşa Rûsyayê ve hatî çêkirin çêtir bikin (binêre Beş A.5.4 ). Ew destnîşan dikin ku:
“Têkoşîna çînan a ku ji hêla koletiya karkeran û daxwazên wan ên azadiyê ve hatî afirandin, di bindestiyê de, ramana anarşîzmê afirand: ramana înkarkirina tevahî ya pergala civakî ya li ser bingehên çîn û dewletê, û wê. li şûna wan civakeke ne dewletparêz a azad a karkerên di bin rêveberiya xweser de ye.


“Ji ber vê yekê anarşîzm ne ji refleksên razber ên rewşenbîrek an fîlozofekî, lê ji têkoşîna rasterast a karkeran a li dijî kapîtalîzmê, ji hewcedarî û hewcedariyên karkeran, ji daxwazên wan ên azadî û wekheviyê, daxwazên ku bi taybetî di nav de zindî dibin. dema herî qehremanî ya jiyan û têkoşîna girseyên xebatkar.
“Rêfbirên anarşîst ên navdar, Bakunîn, Kropotkin û yên din, ramana anarşîzmê îcad nekirin, lê di nav girseyê de keşif kirin, bi tenê bi hêza raman û zanîna xwe alîkarî kirin ku wê diyar bikin û belav bikin.” [pp. 15-16]


Mîna tevgera anarşîst bi giştî, Makhnovîst tevgerek girseyî ya mirovên çîna karker bûn ku li dijî hêzên desthilatdar, hem Sor (Komunîst) û hem jî Spî (Tsarist/Kapîtalîst) li Ukraynayê ji 1917-an heya 1921-an li ber xwe didin. Wek Peter Marshall destnîşan dike “anarşîzm . Bi kevneşopî di nav karker û gundiyan de piştgirên xwe yên sereke dîtine. [ Daxwaza Nemumûnê , r. 652]


Anarşîzm di tekoşîna bindestan a ji bo azadiyê û ji aliyê wê ve hat afirandin. Ji bo Kropotkin, bo nimûne, “Anarşîzm… di têkoşînên rojane de derketiye holê” û “Tevgera Anarşîst her carê ku ji hin dersên pratîkî yên mezin bandorek distîne nû dibû: ew eslê xwe ji hînkirinên jiyanê bixwe girtiye.” [ Evolution and Environment , r. 58 û rûp. 57] Ji bo Proudhon, “îspata” ramanên wî yên hevpar di “pratîka heyî, pratîka şoreşgerî” ya “wan komeleyên karkeran de… ku bi awayekî spontan… li Parîs û Lyonê hatine damezrandin… [ nîşan didin ku ]

rêxistina krediyê û rêxistina kedê yek û yek e.” [ Ne Xweda, Ne Mamoste , vol. 1, rûp. 59-60] Bi rastî, wek ku dîroknasek dibêje, “di navbera îdeala komeleyê ya Proudhon… û bernameya Mutualîstên Lyonê de wekheviyek nêzîk hebû” û “hevhevbûnek berbiçav [di navbera ramanan de]” hebû . , û îhtîmal e ku Proudhon ji ber mînaka karkerên hevrîşimê karîbû bernameya xwe ya pozîtîf bi hevgirtîtir eşkere bike. Lyon îdeala sosyalîst a ku wî pêşengî dikir, jixwe heta radeyekê ji aliyê xebatkarên wiha ve dihate pêkanîn.” [K. Steven Vincent, Pierre-Joseph Proudhon û Rabûna Sosyalîzma Komarî ya Fransî , r. 164]


Ji ber vê yekê anarşîzm ji şerê azadiyê û xwestekên me tê ku em jiyanek bi tevahî mirovî bi rê ve bibin, ya ku em tê de wextê jiyîn, hezkirin û lîstikê heye. Ew ne ji hêla çend kesên ji jiyanê veqetiyane, di bircên fîl de li civakê dinêrin û li ser bingeha têgînên xwe yên rast û nerast li ser wê dadbarkirinê ve nehatiye afirandin. Belê, ew berhema têkoşîna çîna karker û berxwedana li hember desthilatdarî, zordarî û mêtinkariyê bû. Wekî ku Albert Meltzer got:
“Tu carî teorîsyenên Anarşîzmê tunebûn, her çend ew çend teorîsyenên ku li ser aliyên felsefeya wê nîqaş kirin. Anarşîzm wekî baweriyek ku di çalakiyê de hatî xebitandin û ne wekî pêkanîna ramanek rewşenbîrî maye. Pir caran. Nivîskarek bûrjûwazî tê û tiştên ku berê di pratîkê de ji hêla karker û gundiyan ve hatî xebitandin dinivîse, ji hêla dîroknasên burjuva ve wekî serokek û ji hêla nivîskarên burjûwazî yên li pey hev (bi navgîniya dîroknasên bûrjûwazî) tê hesibandin; dozek din ku îspat dike ku çîna karker xwe dispêre rêberiya burjuwazî.” [ Anarchism: Arguments for and dijî , r. 18]


Di çavê Kropotkîn de, “Enarşîzm ji heman çalakiya afirîner, avaker a girseyên ku di demên berê de hemû saziyên civakî yên mirovahiyê pêk aniye – û di serhildanan de… li dijî nûnerên hêzê yên ji derveyê van de, eslê xwe digire. saziyên civakî yên ku destên xwe danîbûn van saziyan û ji bo berjewendiyên xwe bikar anîn.” Herî dawî, “Anarşît bi heman protestoyên rexnegir û şoreşger ên ku Sosyalîzmê bi giştî afirand, derket holê.” Anarşîzm, berevajî şêwazên din ên sosyalîzmê, “destê xwe yê pîroz, ne tenê li dijî Kapîtalîzmê, li dijî van stûnên Kapîtalîzmê jî hilda: Qanûn, Desthilatdarî û Dewlet.” Tiştê ku nivîskarên anarşîst kirin ev bû ku “bi giştî ji prensîbên [anarşîzmê], û bingeha teorîk û zanistî ya hînkirinên wê” bixebitin” ku ji serpêhatiyên çîna karkeran di têkoşînê de û her weha analîzkirina meylên geşepêdana civakê bi giştî. [ Op. Cit. , r. 19 û rûp. 57]


Lêbelê, meyl û rêxistinên anarşîst di civakê de berî ku Proudhon di sala 1840-an de pênûs bike û xwe anarşîst îlan bike, di civakê de hebûn. Dema ku anarşîzm, wekî teoriyek siyasî ya taybetî, bi rabûna kapîtalîzmê re çêbû (Anarşîzm “di dawiya sedsala hîjdehan de derket holê. . . . [û] kêşeya dualî ya hilweşandina Sermaye û Dewletê girt.” [Peter Marshall Nivîskarên anarşîst ji bo meylên azadîxwaz analîz kirine. Mînakî, Kropotkin got ku “ji her demî ve anarşîst û dewletparêz hene.” [ Op. Cit. , r. 16] Di Mutual Aid (û cîhên din) de Kropotkin aliyên azadîxwaz ên civakên berê analîz kir û destnîşan kir ku yên ku bi serfirazî (heta radeyekê) rêxistina anarşîst an jî aliyên anarşîzmê bi serketî bicîh anîne. Wî ev meyla mînakên rastîn ên ramanên anarşîst nas kir ku beriya damezrandina tevgera anarşîst a “fermî” ye û got:
“Ji kevnariya herî dûr û kevnar de, mêr [û jinan] fehm kirine ku xerabiyên ku di encama hişt ku hin ji wan desthilatdariya kesane bidest bixin… Di encamê de ew di qebîleya seretayî, civata gundan, esnafên serdema navîn de pêş ketine. . . û di dawiyê de li bajarê azad ê serdema navîn, sazî û dezgehên ku wan karîbû li hember destdirêjiyên li ser jiyan û bextewariya wan, hem biyaniyên ku ew bi dest xistin, hem jî li wan eşîrên xwe yên ku hewl dan ku desthilatdariya xwe ya kesane ava bikin, li ber xwe bidin.” [ Anarşîzm , rûp 158-9]


Kropotkin têkoşîna gelê çîna karker (ku anarşîzma nûjen jê derket) bi van formên kevintir ên rêxistina gelêrî re datîne ser hev. Wî angaşt kir ku “hevkirinên kedê… encama heman berxwedana gel bû li hember mezinbûna hêza hindik — sermayedaran di vê rewşê de” wek êl, civata gund û hwd . Çalakiya serbixwe, bi azadî federe ya ‘Beşên’ Parîs û hemû bajarên mezin û gelek ‘Komunên’ biçûk di dema Şoreşa Fransî de” di 1793 de. [ Op. Cit. , r. 159]


Ji ber vê yekê, dema ku anarşîzm wekî teoriyeke siyasî îfadeya têkoşîna çîna karker û xwe-çalakiya li dijî kapîtalîzm û dewleta nûjen e, ramanên anarşîzmê di tevahiya hebûna mirovahiyê de bi berdewamî xwe di çalakiyan de îfade kirine. Mînakî, gelek gelên xwecî li Amerîkaya Bakur û li deverên din, berî ku anarşîzm wekî teoriyek siyasî ya taybetî hebe, bi hezaran salan anarşîzmê kirin. Bi heman rengî, meyl û rêxistinên anarşîst di her şoreşa mezin de hebûn – Civînên Bajarê New England di dema Şoreşa Amerîkî de, ‘Beşên’ Parîs di dema Şoreşa Frensî de, meclîsên karkeran û komîteyên kargehê di dema Şoreşa Rûsyayê de tenê çend navan. mînakan (ji bo hûragahiyan li Şoreşa Sêyemîn a Murray Bookchin binêre ). Ev tê payîn ku eger anarşîzm, wek ku em îdia dikin, hilberek berxwedana li hember desthilatdariyê be, wê demê her civakek xwedî desthilatdar dê li hember wan berxwedanê derxe û meylên anarşîst çêbike (û, helbet, her civakên bê desthilatdarî nikarin ji anarşîstbûnê nebin).


Bi gotineke din, anarşîzm îfadeya tekoşîna li dijî zordarî û îstîsmarê ye, giştîkirina serpêhatiyên kedkaran û vekolînên xerab ên sîstema heyî û derbirîna hêvî û xeyalên me yên ji bo paşerojeke baştir e. Ev têkoşîn beriya ku bê gotin anarşîzm hebû, lê tevgera anarşîst a dîrokî (ango komên mirovan ku ji ramanên xwe re anarşîzm bi nav dikin û civakek anarşîst armanc dikin) di esasê xwe de berhema têkoşîna çîna karker a li dijî kapîtalîzm û dewletê, li dijî zext û mêtingeriyê ye. ji bo civakek azad a ferdên azad û wekhev.

Anarchist FAQمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجیمێتاگشتی

A.1.4 Ma anarşîst sosyalîst in?

Wergera Makîne

A.1.4 Ma anarşîst sosyalîst in?
Erê. Hemû şaxên anarşîzmê li dijî kapîtalîzmê ne. Ji ber ku kapîtalîzm xwe dispêre bindestî û mêtingeriyê (li beşên B û C binêre ). Anarşîst “têgîna ku mêr nikarin bi hev re bixebitin heya ku xwediyê ajokarek wan nebe ku ji sedî hilberê wan bigire” red dikin û difikirin ku di civatek anarşîst de “karkerên rastîn dê rêzikên xwe çêbikin, biryar bidin ka dê kengê û li ku û çawa tiştan. bê kirin.” Bi vê yekê karker dê xwe “ji koletiya xedar a kapîtalîzmê” rizgar bikin. [Voltairine de Cleyre, “Anarchism” , Exquisite Rebel , r. 75 û rûp. 79]


(Divê em li vir tekez bikin ku anarşîst li dijî her cureyên aborî yên ku li ser serdestî û mêtingeriyê ava dibin, feodalîzm, “sosyalîzma” şêwaza Sovyetê – ya ku jê çêtir “kapîtalîzma dewletê” tê gotin -, koletî û hwd. ji ber ku ya ku niha li dinyayê serdest e).


Kesayetiyên mîna Benjamin Tucker ligel anarşîstên civakî yên mîna Proudhon û Bakunin xwe “sosyalîst” îlan kirin. Wan wisa kir, ji ber ku Kropotkin di gotara xwe ya klasîk “Zanistiya nûjen û anarşîzm” de got : “Heya ku Sosyalîzm bi wateya xwe ya berfireh, giştî û rastîn were fêm kirin — wekî hewldanek ji bo rakirina îstismarkirina Kedê. ji aliyê Capitalê ve — Anarşîst bi Sosyalîstên wê demê re mil bi mil dimeşiyan.” [ Evolution and Environment , r. 81] An jî, bi gotinên Tucker, “îdiaya bingehîn a Sosyalîzmê [ew e] ku divê ked di destê xwe de bihêle”, îdîayek ku “du ekolên ramana Sosyalîst… Sosyalîzma Dewletê û Anarşîzm” li ser li hev kirine. . [ The Anarchist Reader , r. 144] Ji ber vê yekê peyva “sosyalîst” di eslê xwe de ji bo “hemû kesên ku bawerî bi mafê takekesî yên xwedîkirina tiştên ku wî an wê hilberandine” digire nav xwe. [Lance Klafta, “Ayn Rand û Perversion of Libertarianism”, di Anarchy: A Journal of Desire Armed , No. 34] Ev dijberiya îstîsmarê (an jî faîzê) ji aliyê hemû anarşîstên rast ve tê parvekirin û wan dixe bin ala sosyalîst.


Ji bo piraniya sosyalîstan, “yekane garantiya ku hûn ji fêkiyên keda we neyên dizîn, xwedîkirina amûrên kedê ye.” [Peter Kropotkin, Fetih Nan , r. 145] Ji ber vê sedemê, Proudhon, wek nimûne, piştgirî da kooperatîfên karkeran, ku “her kesê ku di komeleyê de dixebitî… di mal û milkê pargîdaniyê de xwedî parek nayê dabeş kirin” ji ber ku bi “beşdarbûna zirar û qezencan …”. hêza kolektîf [ango zêde] namîne ku bibe çavkaniya qezencê ji bo hejmareke piçûk a rêvebiran: ew dibe milkê hemî karkeran.” [ Ramana Giştî ya Şoreşê , r. 222 û rûp. 223] Ji ber vê yekê, ji bilî xwestina dawîlêanîna îstismarkirina kedê ji aliyê sermayeyê ve, sosyalîstên resen civakek jî dixwazin ku tê de hilberîner xwediyê amûrên hilberînê bin û wan kontrol bikin (di nav de, divê were destnîşankirin, ew cihên kar ên ku xizmetê didin jî tê de). Awayê ku hilberîner dê vê yekê bikin, di nav derdorên anarşîst û yên din ên sosyalîst de cihê nîqaşê ye, lê daxwazek hevpar dimîne. Anarşîst alîgirê kontrola rasterast a karkeran û xwedîkirina komeleyên karkeran an jî ji hêla komunê ne ( li beşa A.3 ya li ser cureyên cuda yên anarşîstan binêre).


Her wiha, anarşîst jî ji ber otorîter û îstîsmarkerê kapîtalîzmê red dikin. Di bin kapîtalîzmê de, karker ne di pêvajoya hilberînê de xwe bi rêve dibin û ne jî li ser hilberîna keda xwe xwedî derdikevin. Rewşeke wiha bi zehmetî li ser bingeha azadiya wekhev a ji bo hemûyan e, ne jî dikare bê îstîsmarker be û ji aliyê anarşîstan ve ewqasî dijberî wê tê kirin. Ev perspektîf herî baş dikare di xebata Proudhon de were dîtin (ku hem Tucker û hem jî Bakunin îlham girtiye) ku ew dibêje ku anarşîzm dê bibîne “[c] îstismarkirina kapîtalîst û xwedanî li her derê raweste [û] pergala meaş were rakirin” ji bo “an karker”. Ew ê bi tenê karmendê xwedan-kapîtalîst be Karker di bindestiyê de ye, tê îstîsmarkirin Divê em dudilî nebin. Ji ber ku bêyî wê, ew ê wekî bindest û serdest bimînin, û li wir du kastên xwedan û karkeran hene. [ Op. Cit. , r. 233 û rûp 215-216]


Ji ber vê yekê hemû anarşîst antî-kapîtalîst in ( “Eger ked xwediyê dewlemendiya ku hilberand bûya, dê kapîtalîzm tunebûya” [Alexander Berkman, Anarşîzm çi ye?, r. 44]). Mînak Benjamin Tucker — anarşîstê ku herî zêde di bin bandora lîberalîzmê de maye (wek ku em ê paşê li ser biaxivin) – ramanên xwe bi nav kir “Anarşîst-Sosyalîzm” û kapîtalîzm wekî pergalek ku li ser bingeha “fazangir, wergirê faîz, kirê û qazancê” hatiye avakirin şermezar kir. .” Tucker destnîşan kir ku di civakeke anarşîst, ne-kapîtalîst û bazara azad de, sermayedar dê zêde bibin û îstismarkirina kedê ji hêla sermayeyê ve dê raweste, ji ber ku “xebat… dê meaşê xwe yê xwezayî, tevahî hilberên xwe ewle bike.” [ The Individualist Anarchists , r. 82 û rûp. 85] Aboriyeke weha dê li ser bingeha bankingiya hevbeş û pevguhertina azad a berheman di navbera kooperatîf, esnaf û gundiyan de be. Ji bo Tucker, û anarşîstên din ên ferdperest, kapîtalîzm ne bazarek azad a rastîn e, ku bi zagon û yekdestdariyên cihêreng tê destnîşan kirin ku destnîşan dikin ku sermayedar li hember mirovên kedkar xwedî avantaj in, ji ber vê yekê îstîsmara yên paşîn bi qazanc, berjewendî û kirê misoger dike (li beşa G binêre bo gotûbêjek berfirehtir). Tewra Max Stirner, kemer-egoîst jî, ji xeynî rûreşkirina civaka kapîtalîst û “çîrûskên” wê yên cihê, ku ji bo wî tê wateya ramanên ku wekî pîroz an olî têne hesibandin, mîna milkê taybetî, pêşbazî, dabeşkirina kar û hwd. .


Ji ber vê yekê anarşîst xwe wek sosyalîst dihesibînin, lê sosyalîstên celebek taybetî – sosyalîstên azadîxwaz . Wekî ku anarşîstê ferdperest Joseph A. Labadie dibêje (hemû Tucker û Bakunin vedibêje):
“Tê gotin ku anarşîzm ne sosyalîzm e. Ev xelet e. Anarşîzm Sosyalîzma dilxwaz e. Du cureyên Sosyalîzmê hene, arşîtîzm û anarşîst, otorîter û azadîxwaz, dewletî û azad. Bi rastî jî her pêşniyarek ji bo başkirina civakê an zêdekirin e. an jî îrade û hêzên derve yên li ser ferd kêm dibin, her ku kêm dibin, anarşîst in. [ Anarşîzm: Çi ye û çi ne ]


Labadie gelek caran got ku “hemû anarşîst sosyalîst in, lê ne hemî sosyalîst anarşîst in.” Ji ber vê yekê, şîroveya Daniel Guerin a ku dibêje “Anarşîzm bi rastî hevwateya sosyalîzmê ye. Anarşîst di serî de sosyalîstek e ku armanca wî ji holê rakirina îstîsmarkirina mirov bi destê mirovan e” di tevahiya dîroka tevgera anarşîst de, çi baskên civakî û çi yên ferdperest be, deng veda. . [ Anarşîzm , r. 12] Bi rastî, Şehîd Haymarket Adolph Fischer hema bêje bi rastî heman peyvên Labadie bikar anîn da ku heman rastiyê îfade bike — “her anarşîstek sosyalîst e, lê her sosyalîst ne mecbûr e anarşîst e” — di heman demê de pejirand ku tevger “parçe bû”. anarşîstên komunîst û Proudhon ango anarşîstên çîna navîn di nav du beşan de ne.” [ The Autobiyographies of the Haymarket Martyrs , r. 81]


Ji ber vê yekê dema ku anarşîstên sosyal û ferdperest li ser gelek mijaran li hev nakin — bo nimûne, gelo bazarek rast, ya ne-kapîtalîst, ya azad dê bibe baştirîn rê ji bo zêdekirina azadîyê — ew hevbîr in ku divê li dijî kapîtalîzmê wekî mêtinkar û zordar be. û ku civakek anarşîst, divê li gorî pênaseyê, li ser bingeha keda têkildar be, ne mûçe. Tenê keda têkildar dê “hêzên vîn û hêzên derve yên li ser kesan kêm bike” di demjimêrên xebatê de û xwe-rêveberiya kar ji hêla kesên ku vê dikin îdeala bingehîn a sosyalîzma reel e. Ev perspektîf dikare were dîtin dema ku Joseph Labadie got ku sendîka “nimûneya bidestxistina azadiyê bi rêxistinbûnê ye” û ku “[bê] sendîkaya wî, karker ji wî bêtir koleyê kardêrê xwe ye.” [ Qonaxên Cûda yên Pirsa Kedê ]


Lêbelê wateya peyvan bi demê re diguhere. Îro “sosyalîzm” hema bêje her tim sosyalîzma dewletê , sîstemeke ku hemû anarşîstan wek înkarkirina azadî û îdealên sosyalîst ên resen li dij derketine. Hemî anarşîst wê bi gotina Noam Chomsky ya di vê mijarê de bipejirînin:
“Eger çepgiriyê wekî ‘bolşevîzmê’ tê fêmkirin, wê demê ez ê xwe ji çepgiriyê veqetînim. Lenîn yek ji dijminên herî mezin ê sosyalîzmê bû.” [ Marxism, Anarchism, and Alternative Futures , r. 779]
Anarşîzm li hember ramanên

Marksîzm, Sosyaldemokratî û Lenînîzmê her tim li dij derket. Demek dirêj berî ku Lenîn rabe ser desthilatdariyê, Mikhail Bakunin şopînerên Marks li hember “burokrasiya Sor” hişyar kir ku dê “ji hemî hukûmetên despotîk xirabtir” saz bike , ger ramanên dewlet-sosyalîst ên Marx bi cih werin anîn. Bi rastî jî berhemên Stirner, Proudhon û bi taybetî jî Bakunîn, tirsa Sosyalîzma dewletê bi rastiyeke mezin pêşbînî dikin. Bi ser de jî, anarşîst di nav wan rexnegir û dijberên rejîma Bolşevîk li Rûsyayê yên yekem û dengdar bûn.


Lê dîsa jî, anarşîst in ku sosyalîst in, hin ramanan bi hin Marksîstan re parve dikin (her çend bi Lenînîstan re tune). Hem Bakunin û hem jî Tucker analîz û rexneya Marks a li ser kapîtalîzmê û her weha teoriya wî ya nirxê ya kedê qebûl kirin (li beşa C binêre ). Marx bi xwe bi giranî ji pirtûka Max Stirner ya bi navê The Ego and Its Own , ku tê de rexneyek birûskî ya ku Marks jê re digot komunîzma “vulgar” û hem jî sosyalîzma dewletê, dihewîne. Her weha hêmanên tevgera Marksîst jî hene ku dîtinên wan pir dişibin anarşîzma civakî (bi taybetî şaxê anarkosendîkalîstiya anarşîzma civakî) — bo nimûne, Anton Pannekoek, Rosa Luxembourg, Paul Mattick û yên din, ku ji Lenîn pir dûr in. Karl Korsch û yên din bi sempatî li ser şoreşa anarşîst a li Spanyayê nivîsandin. Ji Marks heta Lenîn gelek berdewamî hene, lê ji Marks bigire heta Marksîstên azadîxwaztir jî hene, yên ku bi tundî rexneyên tund li Lenîn û Bolşevîzmê dikirin û ramanên wan nêzîkî daxwaza anarşîzmê ya ji bo komeleya azad a wekhevan e.


Ji ber vê yekê anarşîzm di esasê xwe de rengekî sosyalîzmê ye, yê ku rasterast li hember tiştê ku bi gelemperî wekî “sosyalîzm” tê binavkirin (ango xwedîtî û kontrola dewletê) radiweste. Li şûna “plansaziya navendî”, ya ku gelek kes bi peyva “sosyalîzmê” ve girêdidin, anarşîst doza rêxistinbûn û hevkarîya azad di navbera kes, cîhên kar û civakan de dikin û ji ber vê yekê li dijî sosyalîzma “dewletî” wekî rengekî kapîtalîzma dewletê ya ku tê de “[e. ]Gelek mêr [û jin] wê bibin mûçegir, û Dewlet jî yekane mûçe dide.” [Benjamin Tucker, The Individualist Anarchists , r. 81] Ji ber vê yekê anarşîst Marksîzmê red dikin (ya ku piraniya mirovan wekî “sosyalîzm” difikire) tenê wekî “[t] fikra dewletê wekî Kapîtalîst, ku perçeya Sosyal-Demokratîk a Partiya Sosyalîst a mezin niha hewl dide Sosyalîzmê kêm bike.” ” [Peter Kropotkin, Şoreşa Mezin a Fransî , cil. 1, r. 31] Îtîraza anarşîst a li hember naskirina Marksîzmê, “plansaziya navendî” û Sosyalîzma Dewletê/Kapîtalîzma bi sosyalîzmê re dê di beşa H. de bê nîqaşkirin .


Ji ber van ciyawaziyên bi sosyalîstên dewletê re, û ji bo kêmkirina tevliheviyê, piraniya anarşîstan tenê ji xwe re dibêjin “anarşîst”, ji ber ku tê dîtin ku anarşîst sosyalîst in. Lê belê, bi rabûna mafê “azadî” yê ku li DYAyê tê binavkirin, hin alîgirê kapîtalîstan xwe wekî “anarşîst” bi nav kirin û ji ber vê yekê me li vir hinekî li ser mijarê xebitî. Ji aliyê dîrokî û mentiqî ve, anarşîzm tê wateya antî-kapîtalîzmê, ango sosyalîzmê, ku em tekez dikin, ev tiştek e, ku hemû anarşîstan li ser li hev kirine (ji bo nîqaşeke berfireh a çima “anarko”-kapîtalîzm ne anarşîst e, li beşa F binêre ).

Anarchist FAQمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجیمێتاگشتی

A.1.3 Çima ji anarşîzmê re sosyalîzma azadîxwaz jî tê gotin?

Wergera Makîne

A.1.3 Çima ji anarşîzmê re sosyalîzma azadîxwaz jî tê gotin?


Gelek anarşîst, ku xwezaya neyînî ya pênaseya “anarşîzmê” dibînin, têgînên din bikar anîne da ku balê bikşînin ser aliyê xwezayî yê erênî û çêker ên ramanên xwe. Peyvên ku herî zêde tên bikaranîn “sosyalîzma azad”, “komunîzma azad”, “sosyalîzma azadîxwaz” û “komunîzma azadîxwaz” in. Ji bo anarşîstan, sosyalîzma azadîxwaz, komunîzma azadîxwaz, û anarşîzm bi rastî bi hev re têne guheztin. Wekî ku Vanzetti got:
“Piştî her tiştî em sosyalîst in wekî sosyal-demokrat, sosyalîst, komunîst û IWW hemî Sosyalîst in. Cûdahiya — ya bingehîn — di navbera me û yên din de ew e ku ew otorîter in dema ku em azadîxwaz in; ew bi dewletek an hukûmetek xwe bawer dikin; [Nicola Sacco û Bartolomeo Vanzetti, Nameyên Sacco û Vanzetti , r. 274]


Lê gelo ev rast e? Dema ku pênaseyên ji Ferhenga Mîrata Amerîkî dihesibînin , em dibînin:
AZADÎ: yê ku bi azadiya tevger û ramanê bawer dike; yê ku bi îradeya azad bawer dike.
SOSYALÎZM: sîstemeke civakî ya ku tê de hilberîner hem xwedî hêza siyasî ne û hem jî amûrên hilberandin û belavkirina tiştan.


Tenê girtina van her du pênaseyên yekem û berhevkirina wan vedigire:
SOSYALÎZMA LIBERTARIAN: sîstemeke civakî ya ku bi azadiya tevger û ramanê û îradeya azad bawer dike, ku tê de hilberîner hem xwedî hêza siyasî û hem jî amûrên hilberandin û belavkirina tiştan in.
(Tevî ku divê em lê zêde bikin ku şîroveyên me yên asayî yên li ser nebûna sofîstîkebûna siyasî ya ferhengan hîn jî didomin.

Em van pênaseyan tenê bikar tînin da ku nîşan bidin ku “azadî” ne tê wateya “bazara azad” û ne jî “sosyalîzm” xwedîderketina dewletê. Ferhengên din, eşkere ye. , wê pênaseyên cuda hebin — bi taybetî ji bo sosyalîzmê Yên ku dixwazin li ser pênaseyên ferhengê nîqaş bikin, azad in ku vê hobiya bêdawî û ji hêla siyasî ve bêkêr bişopînin.


Lêbelê, ji ber damezrandina Partiya Azadîxwaz li Dewletên Yekbûyî yên Amerîkayê, gelek kes nuha ramana “sosyalîzma azadîxwaz” wekî nakokî di nav peyvan de dibînin. Bi rastî, gelek “Libertarî” difikirin ku anarşîst tenê hewil didin ku ramanên “dij-lîbertarî” yên “sosyalîzmê” (wek ku azadîxwazan têdigihêjin) bi îdeolojiya azadîxwaz re têkildar bikin da ku wan ramanên “sosyalîst” bêtir “qebûl” bikin — di yên din de. gotin, hewl didin ku etîketa “azadî” ji xwediyên wê yên mafdar bidizin.


Tiştek ji rastiyê dûrtir nabe. Anarşîstan ji salên 1850’î vir ve ji bo diyarkirina xwe û ramanên xwe peyva “azadî” bikar tînin. Li gorî dîroknasê anarşîst Max Nettlau, anarşîstê şoreşger Joseph Dejacque di navbera 1858 û 1861 de Le Libertaire, Journal du Mouvement Social li New Yorkê weşand, dema ku karanîna têgîna “komunîzma azadîxwaz” ji Mijdara 1880-an ve tê dema ku kongreya anarşîst a Fransî ew pejirand. [Max Nettlau, A Short History of Anarchism , r. 75 û rûp. 145] Bikaranîna têgîna “Azadparêz” ji hêla anarşîstan ve ji salên 1890-an û vir ve bêtir populer bû piştî ku li Fransayê hate bikar anîn da ku li dora qanûnên antî-anarşîst bigire û xwe ji hevgirtinên neyînî yên peyva “anarşiyê” di nav gel de dûr bixe. hişê (Sebastien Faure û Louise Michel kaxez Le Libertaire — The Libertarian — li Fransa di 1895 de, wek nimûne) weşandin. Ji hingê ve, bi taybetî li derveyî Amerîka, ew her dem bi raman û tevgerên anarşîst re têkildar e. Wek mînakek nûtir, li DYE, anarşîstan di Tîrmeha 1954 de “Libertarian League” organîze kirin , ku prensîbên anarkosendîkalîstî hebûn û heta sala 1965 dom kir. destpêka salên 1970-î, piştî 100 salan piştî ku anarşîstan yekem car ev têgîn ji bo ravekirina ramanên xwe yên siyasî bikar anîn (û 90 sal piştî ku yekem car gotina “komunîzma azadîxwaz” hate pejirandin). Yê ku ev gotin “dizî” ne ew partî ye, ne anarşîstan. Dûv re, di beşa B de , em ê nîqaş bikin ka çima ramana kapîtalîzmek “azadî” (wek ku ji hêla Partiya Azadîxwaz ve tê xwestin) di nav şertan de nakokî ye.


Weke ku em ê di beşa I de jî rave bikin , tenê pergala xwedîderketina li azadîxwaz-sosyalîst dikare azadiya takekesî herî zêde bike. Hêjayî gotinê ye ku xwedan dewlet — ya ku bi gelemperî jê re “sosyalîzm” tê gotin — ji bo anarşîstan qet ne sosyalîzm e. Di rastiyê de, wek ku em ê di beşa H de jî berfireh bikin , “sosyalîzma” dewletî tenê rengekî kapîtalîzmê ye, bêyî naveroka sosyalîst. Wekî ku Rudolf Rocker destnîşan kir, ji bo anarşîstan, sosyalîzm “ne pirsek hêsan a zikê tije ye, lê pirsek çandê ye ku pêdivî ye ku hesta kesayetî û însiyatîfa azad a takekesî bi nav bike; bêyî azadî ew ê tenê bibe sedema Kapîtalîzma dewletî ya bêbext ku dê hemû raman û hestên ferdî bike qurbana berjewendiyek kolektîf a xeyalî.” [Ji hêla Colin Ward ve hatî vegotin, “Destpêk” , Rudolf Rocker, The London Years , r. 1]


Li gorî rêzika anarşîst a peyva “azadî”, hindik anarşîst kêfxweş in ku wê ji hêla îdeolojîyek ku hindik bi ramanên me re parve dike ve hatî dizîn bibînin. Li Dewletên Yekbûyî, wekî Murray Bookchin destnîşan kir, “têgîna ‘azadî’ bi xwe, bê guman, pirsgirêkek derdixe holê, nemaze, nasîna taybetî ya îdeolojiya dij-otorîter bi tevgerek dijwar a ‘kapîtalîzma pak” û ‘bazirganiya azad. .’ Vê tevgerê tu carî peyvan afirand: ew ji tevgera anarşîst a sedsalê (nozdehan) veqetand Azadiyê bi karsazî û qazancê nas bike.” Ji ber vê yekê anarşîstên li Amerîka divê “di pratîkê de kevneşopiyek ku ji hêla” rastgirên bazara azad ve hatî hilweşandin vegerînin. [ The Modern Crisis , r. 154-5] Û her ku em wiya dikin, em ê berdewam bikin ku ramanên xwe sosyalîzma azadîxwaz bi nav bikin.

Anarchist FAQمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجیمێتاگشتی

A.1.2 Wateya “anarşîzm” çi ye?

Wergera Makîne

A.1.2 Wateya “anarşîzm” çi ye?


Bi gotina Peter Kropotkin, anarşîzm “sîstema sosyalîzmê ya bê-hikûmet” e. [ Anarşîzm , r. 46] Bi gotineke din, “hilweşandina îstîsmar û zordestiya mirovan ji aliyê mirovan ve, yanî rakirina milkiyeta taybet [ango kapîtalîzm] û hikûmetê ye.” [Errico Malatesta, Ber bi Anarşîzmê ve,” , r. 75]


Anarşîzm, ji ber vê yekê, teoriyek siyasî ye ku armanc dike ku civakek bê hiyerarşiyên siyasî, aborî an civakî biafirîne. Anarşîst diparêzin ku anarşî, tunebûna serdestan, şêweyek guncan a pergala civakî ye û ji ber vê yekê ji bo herî zêde azadiya takekesî û wekheviya civakî dixebitin. Ew armancên azadî û wekheviyê wek hev piştgirîya xwe dibînin. An jî, di gotina navdar a Bakunin de:
” Em di wê baweriyê de ne ku azadiya bêyî Sosyalîzmê îmtiyaz û neheqî ye û Sosyalîzma bêyî azadî koletî û wehşet e.” [ Felsefa Siyasî ya Bakunîn , r. 269]


Dîroka civaka mirovahiyê vê yekê îspat dike. Azadiya bê wekhevî tenê ji bo desthilatdaran azadî ye û wekheviya bê azadî ne pêkan e û ji koletiyê re hincet e.
Digel ku gelek celebên anarşîzmê hene (ji anarşîzma ferdperest bigire heya komunîst-anarşîzm — ji bo hûrgulî li beşa A.3 binêre ), di bingehê hemîyan de her dem du helwestên hevpar hene — dijberiya hukûmetê û dijberî sermîyandarî. Bi gotinên ferdperest-anarşîst Benjamin Tucker, anarşîzm “li ser rakirina dewletê û rakirina faîzê; êdî li ser desthilatdariya mirov bi mirov, ne jî îstismarkirina mirov bi mirov» israr dike. [Ji hêla Eunice Schuster ve hatî vegotin, Anarşîzma Native American , r. 140] Hemî anarşîst qazanc, faîz û kirê wek faîz (ango wek îstismar) dihesibînin û bi qasî ku dijberiya hukûmet û dewletê dikin, li dijî wan û şert û mercên ku wan diafirînin jî disekinin.


Bi giştîtir, bi gotina L. Susan Brown, “girêdana yekbûnê” ya di nava anarşîzmê de “mehkûmkirina gerdûnî ya hiyerarşiyê û serdestiyê ye û dilxwaziya têkoşînê ya ji bo azadiya takekesî ye.” [ The Politics of Individualism , r. 108] Ji bo anarşîstan, kesek nikare azad be, eger ew bindestê desthilatdariya dewlet an kapîtalîst be. Wekî ku Voltairine de Cleyre kurt kir:
“Anarşîzm… îmkana civakekê hîn dike ku tê de hewcedariyên jiyanê bi tevahî ji bo herkesî were dabîn kirin, û tê de firsendên ji bo pêşkeftina tevahî hiş û laş dê mîrasê hemîyan be… [Ew] hîn dike ku divê rêxistina nedadperwer a niha ya hilberandin û belavkirina dewlemendiyê di dawiyê de bi tevahî were hilweşandin, û li şûna wê pergalek ku azadiya xebatê ji her kesî re misoger bike, bêyî ku pêşî li axayekî bigere ku ew [an wê] dehyek ji wî radest bike. [an jî wê] azadiya xwe bigihîne çavkaniyan û ji wan kesên ku bi zanebûn nerazî ne, digere ji bo hişmendiya mêtingeriyê, daxwaza civakeke baştir û pêdiviya şerê bênavber a li dijî kapîtalîzm û dewletê rakin.” [ Anarşî! Antolojiya Diya Dayika Emma Goldman , rûp 23-4]


Ji ber vê yekê anarşîzm teoriyek siyasî ye ku parêzvaniya afirandina anarşiyê dike, civakek ku li ser maksima “bê serdest” hatiye damezrandin. Ji bo bidestxistina vê, “[i] bi hemû sosyalîstan re hevpar, anarşîst bawer dikin ku xwedîtiya taybet a erd, sermaye û makîneyan dema xwe derbas kiriye; ku ew mehkûmî windabûnê ye: û ku hemî hewcedariyên hilberînê divê û dê , dibin milkê hevpar ên civakê û ji aliyê hilberînerên dewlemendiyê ve tên birêvebirin. [û] ku armanca dawî ya civakê kêmkirina fonksiyonên hukûmetê ye ji bo sifrê – ango, ji bo civakek bê hukumet, berbi an-arşîkbûnê ve” [Peter Kropotkin, Op. Cit. , r. 46]


Ji ber vê yekê anarşîzm hem erênî hem jî neyînî ye. Ew civaka heyî analîz dike û rexne dike û di heman demê de nêrînek civakek nû ya potansiyel pêşkêş dike — civakek ku hin hewcedariyên mirovî yên ku ya heyî înkar dike pêk tîne. Ev hewcedariyên herî bingehîn, azadî, wekhevî û hevgirtin in, ku dê di beşa A.2 de werin nîqaş kirin .


Anarşîzm analîzên rexneyî bi hêviyê re dike yek, ji ber ku, wek Bakunin (di rojên xwe yên berî anarşîzmê de) diyar kiribû, “daxwaza tunekirinê daxwazek afirîner e.” Mirov nikare civakek çêtir ava bike bêyî ku fêm bike ka ya niha çi ye.
Lêbelê, divê were destnîşankirin ku anarşîzm ji tenê navgînek analîzkirinê an dîtinek civakek çêtir wêdetir e. Ev jî di têkoşînê de ye, têkoşîna bindestan a ji bo azadiya xwe. Bi gotineke din, ew navgînek peydakirina pergalek nû li ser bingeha hewcedariyên mirovan, ne hêz, û ku gerstêrk li pêş berjewendiyê digire, peyda dike. Li gorî anarşîstê Skotlandî Stuart Christie:
“Anarşîzm tevgereke ji bo azadiya mirovan e. Ew konkrêt, demokratîk û wekhevîxwaz e… Anarşîzmê dest pê kir – û dimîne – rasterast ji aliyê kesên bindest ve li hemberî zordestî û îstismarkirina wan. Ew him li dijî mezinbûna xapînok a desthilatdariya dewletê û him jî li dijî etosê xirapkar ê ferdperestiya xwedêgiravî, ku bi hev re yan ji hev cuda, di dawiyê de tenê xizmeta berjewendiyên çend kesan dike li ser hesabê yên mayî.


“Anarşîzm hem teorî û hem jî pratîka jiyanê ye. Ji aliyê felsefî ve lihevhatina herî zêde ya di navbera ferd, civak û xwezayê de armanc dike. Di pratîkê de jî armanc dike ku em jiyana xwe bi awayekî birêxistin bikin û bijîn ku siyasetmedar, hukûmet, dewlet û karbidestên wan zedeyî di civakeke anarşîst de, kesên serdest ên bi hev re rêzdar dê di nav civakên bi awayekî xwezayî diyarkirî de, ku tê de amûrên hilberandin û belavkirinê bi hev re têne girtin, bi rêxistin bibin.


“Enarşîst ne xeyalperestên ku bi prensîbên razber û avahîyên teorîk ve mijûl in… Anarşîst baş dizanin ku sibe civakek kamil nayê qezenc kirin. Bi rastî jî têkoşîn her û her berdewam dike! Lêbelê, ev vîzyon e ku li hember tiştên wekî ew in, û ji bo tiştên ku dibe.


“Di dawiyê de, tenê têkoşîn encamê diyar dike, û pêşveçûna berbi civakek watedartir divê bi îradeya li dijî her cûreyê neheqiyê dest pê bike. Bi gelemperî, ev tê wateya dijberîkirina hemî îstîsmaran û binpêkirina rewatiya hemî desthilatdariya zordar. Ger anarşîstan yek gotar hebe. bi bawerîyeke bê şik, ew e ku dema ku adeta paşvexistina ji siyasetmedar an îdeologan winda bibe û berxwedana li hember serdestî û îstîsmarê were bidestxistin, wê demê mirovên asayî dikarin her aliyek jiyana xwe li gorî berjewendîyên xwe li her deverê birêxistin bikin û di her demê de, hem bi azadî û hem jî bi adil.


“Enarşîst ji têkoşîna gelêrî dûr nakevin, ne jî hewl didin ku serdestiya wê bikin. Hewl didin ku di pratîkê de bi çi ji destê wan tê tevkariyê bikin, hem jî di nav wê de di asta herî bilind de hem xwe-pêşxistina takekesî û hem jî ji hevgirtina koman re bibin alîkar. Ev e. îmkana naskirina ramanên anarşîst ên têkildarî têkiliyên dilxwazî, beşdarbûna wekhevîxwaz a di pêvajoyên biryargirtinê de, alîkariya hevûdu û rexnekirina têkildarî her şêweyên serdestiyê yên di tevgerên felsefî, civakî û şoreşgerî de li her dem û cihan.” [ Dpîra min ez kirim anarşîst , rûp. 162-3]
Anarşîzm, anarşîstan nîqaş dikin, bi tenê îfadeya teorîkî ya kapasîteya me ye ku em xwe birêxistin bikin û civakê bêyî patron û siyasetmedar bi rêve bibin. Ew dihêle ku çîna karker û mirovên din ên bindest ji hêza me wekî çîn haydar bibin, berjewendiyên xwe yên bilez biparêzin û ji bo şoreşa civakê bi tevahî şer bikin. Tenê bi vê yekê em dikarin

civakek ku mirov tê de bijîn ava bikin.
Ew ne felsefeyek razber e. Fikrên anarşîst her roj dikevin pratîkê. Li ku derê gelên bindest ji bo mafên xwe li ber xwe bidin, ji bo parastina azadiya xwe çalakiyan li dar bixin, bi hevgirtin û hevkariyê re tevbigerin, li dijî zilmê têbikoşin, bê serok û serok xwe bi rêxistin bikin, ruhê anarşîzmê dijî. Anarşîst bi tenê dixwazin van meylên azadîxwaziyê xurt bikin û wan bigihêjin encamek tam. Gava ku em di beşa J de nîqaş dikin , anarşîst ramanên xwe bi gelek awayan di nav kapîtalîzmê de bi kar tînin da ku wê ber bi çêtirbûnê ve biguherînin heya ku em bi tevahî jê xilas bibin. Di beşa I. de behsa wê tê kirin ku em bi çi armancê dewsa wê dikin, ango anarşîzm çi armanc dike.

Anarchist FAQمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجیمێتاگشتی

A.1.1 Wateya “anarşî” çi ye?

Wergera Makîne

A.1.1 Wateya “anarşî” çi ye?


Peyva “anarşî” ji Yewnanî ye, pêşgira an (an a ), tê wateya “ne”, “nexwazî”, “nebûna” an “nebûna” , plus archos , ku tê wateya “serwer”. “derhêner”, “serok”, “kesê berpirsiyar,” an “desthilat”. An jî, wekî Peter Kropotkin gotiye, Anarşî ji peyvên Yewnanî tê ku tê wateya “li dijî desthilatdariyê”. [ Anarşîzm , r. 284]


Gava ku peyvên yewnanî anarchos û anarchia bi gelemperî bi wateya “nebûna hukûmetê” an “bê hukûmetê” têne girtin , wekî ku tê dîtin, wateya hişk û orîjînal a anarşîzmê ne tenê “bê hukûmetê” bû. “An-archy” tê wateya “bê serwer”, an jî bi gelemperî, “bê desthilatdar”, û di vê wateyê de ye ku anarşîstan bi berdewamî ev peyv bikar tînin. Bo nimûne, em dibînin ku Kropotkin dibêje ku anarşîzm “ne tenê sermayeyê, lê herwiha êrîşî çavkaniyên sereke yên hêza kapîtalîzmê dike: qanûn, desthilatdarî û Dewlet.” [ Op. Cit. , r. 150] Ji bo anarşîstan, anarşî tê wateya “ne nebûna rêzê, wekî ku bi gelemperî tê texmîn kirin, lê nebûna desthilatdariyê.” [Benjamin Tucker, Li şûna pirtûkekê , r. 13] Ji ber vê yekê kurteya hêja ya David Weick:
“Anarşîzm dikare wekî ramana giştî ya civakî û siyasî were fêm kirin ku înkarkirina hemî hêz, serwerî, serdestî û dabeşkirina hiyerarşîk, û îradeya hilweşandina wan îfade dike… Ji ber vê yekê anarşîzm ji antî-dewletparêziyê wêdetir e. ] hikumetê (dewletê) bi awayekî guncav, navenda rexneya anarşîst e. [ Reinventing Anarchy , r. 139]


Ji ber vê sedemê, anarşîzm li şûna ku bi tenê li dijî hukûmetê û antî-dewletbûnê be, di serî de tevgerek li dijî hiyerarşiyê ye. Çima? Ji ber ku hiyerarşiya sazûmana rêxistinî ye ku desthilatdariyê vedihewîne. Ji ber ku dewlet şeklê hiyerarşiyê “bilindtirîn” e, anarşîst bi pênaseya xwe antî-dewlet in; lê ev ne pênaseyeke têra anarşîzmê ye. Ev tê wê wateyê ku anarşîstên reel li dijî her cure rêxistinbûna hiyerarşîk in, ne tenê dewletê. Bi gotinên Brian Morris:
“Tergîna anarşî ji Yewnanî tê, û bi eslê xwe tê wateya ‘ne serwer.” Anarşîst ew kes in ku her cûre hukumet an jî desthilatdariya bi zorê, her cûre hiyerarşiyê û serdestiyê red dikin. Ji ber vê yekê ew li dijî tiştê ku anarşîstê Meksîkî Flores Magon jê re digotin ‘sê-semberî’ – dewlet, sermaye û dêrê Hem ji kapîtalîzmê re û hem jî ji dewletê re, hem jî ji her cûre desthilatdariya olî re. Lê anarşîst jî dixwazin bi rê û rêbazên cûda şertek anarşiyê ava bikin, ango civakek nenavendî û bêyî saziyên zorê, civakek bi rê ve bibe. federasyona komeleyên dildar.” [ “Antropolojî û Anarşîzm”, r. 35-41, Anarchy: A Journal of Desire Armed , no. 45, rûp. 38]


Di vê çarçovê de behsa “hiyerarşiyê” pêşkeftinek pir nû ye — anarşîstên “klasîk” ên wekî Proudhon, Bakunin û Kropotkin peyva bikar anîne, lê kêm caran (wan bi gelemperî “desthilatdar” tercîh dikin, ku wekî kurteyek ji bo “otorîter”). Lêbelê, ji nivîsên wan diyar dibe ku felsefeya wan li dijî hiyerarşiyê, li dijî her newekheviya hêz û îmtiyazên di navbera kesan de bû. Bakunin dema ku êrîşî desthilatdariya “fermî” kir, lê “bandora xwezayî” parast, qala vê yekê kir û wiha got:
“Ma hûn dixwazin nehêlin ku kesek zulmê li hevjînê xwe bike? Wê gavê bisekinin ku tu kes nebe xwedî hêz.” [ Felsefa Siyasî ya Bakunîn , r. 271]
Wekî ku Jeff Draughn destnîşan dike, “digel ku ew her gav beşek veşartî ya ‘projeya şoreşgerî’ bû, tenê di van demên dawî de ev têgîna berfireh a dij-hiyerarşiyê ji bo lêkolînek taybetî derketiye holê. Lêbelê, koka vê yekê bi eşkere di kokên Yewnanî de xuya ye. ya peyva ‘anarşî’.” [ Di navbera Anarşîzm û Lîbertarîzmê de: Diyarkirina Tevgera Nû ]


Em tekez dikin ku ev dijberiya hiyerarşiyê, ji bo anarşîstan, ne tenê bi dewlet an hukûmetê re sînordar e. Hemî têkiliyên aborî û civakî yên otorîter û hem jî yên siyasî, bi taybetî yên ku bi milkiyeta kapîtalîst û keda mûçe ve girêdayî ne, dihewîne. Ev yek ji argumana Proudhon tê dîtin ku ” Sermaye … di qada siyasî de mîna hikûmetê ye … Fikra aborî ya kapîtalîzmê, siyaseta hukûmetê an jî desthilatdariyê, û ramana teolojîk a Dêrê sê ramanên wekhev in. Bi awayên cûrbecûr ve girêdayî ye ku êrîşî yek ji wan bike, ya ku sermaye li hemberê azadiyê dike, di pratîkê de jî ew qas xirab e Di felsefeyê de rêya herî bi bandor ji bo tepisandina gel, di heman demê de kolekirina laş, îrade û aqilê wî be.” [Ji aliyê Max Nettlau ve hatiye vegotin, Kurte Dîroka Anarşîzmê , rûp. 43-44] Bi vî awayî em dibînin ku Emma Goldman dijberiya kapîtalîzmê dike ku tê wateya “ku mêr [an jin] divê keda xwe bifiroşe” û ji ber vê yekê, “ku meyla [an wê] û dîwana wî girêdayî îradeya axayekî ye.” [ Sor Emma Speaks , r. 50] Çil sal berê Bakunin heman xalê anîbû ziman dema ku digot di bin pergala heyî de “karker kes û azadiya xwe ji bo demek diyarkirî difiroşe” di berdêla mûçeyek de ji kapîtalîst re. [ Op. Cit. , r. 187]
Ji ber vê

yekê “anarşî” ji “bêhikûmetê” wêdetir tê wateya dijberiya her cure rêxistin û hiyerarşiya otorîter. Bi gotina Kropotkin, “koka destpêka anarşîst a civakê… [di] rexnekirina rêxistinên hiyerarşîk û têgînên otorîter ên civakê de ye; û … vekolîna meylên ku di tevgerên pêşverû yên mirovahiyê.” [ Op. Cit. , r. 158] Ji bo Malatesta, anarşîzm “di serhildaneke exlaqî ya li dijî neheqiya civakî de çêbû” û ku “sedemên taybetî yên nexweşiyên civakî” dikarin di “mulkê kapîtalîst û dewletê” de werin dîtin . Dema ku bindestan “dixwestin ku hem dewlet û hem jî milk hilweşînin — wê demê anarşîzm çêbû.” [ Errico Malatesta: Jiyan û Ramanên Wî , r. 19]


Ji ber vê yekê her hewldanek ji bo îddîakirina ku anarşî bi tenê antî-dewletî ye, xelet ravekirina peyvê û awayê ku ji hêla tevgera anarşîst ve hatî bikar anîn e. Wekî ku Brian Morris dibêje, “dema ku mirov li nivîsarên anarşîstên klasîk vekolîne. . her tim her cure desthilatdarî û mêtîngeriyê li ber xwe daye û bi qasî dewletê rexne li kapîtalîzm û olê girtiye.” [ Op. Cit. , r. 40]


Û, tenê ji bo eşkerekirina eşkere, anarşî ne tê wateya kaosê û ne jî anarşîst hewl didin ku kaos an tevliheviyê çêbikin. Li şûna vê, em dixwazin civakek li ser bingeha azadiya takekesî û hevkariya dilxwaz ava bikin. Bi gotineke din, ferman ji binî jor, ne tevlihevî ku ji serî heta binî ji aliyê desthilatdaran ve tê ferzkirin. Civakek wisa wê bibe anarşîyek rast, civakek bê serdest.
Dema ku em di beşa I de nîqaş dikin ka anarşîyek çawa dikare xuya bike , Noam Chomsky aliyek bingehîn kurt dike dema ku wî got ku di civakek bi rastî azad de “her têkiliyek di nav mirovan de ku ji kesane wêdetir e — tê wateya ku formên sazûmanî yên yek cûre digire.

an yekî din — di nav civatê de, an cîhê kar, malbat, civatek mezintir, çi dibe bila bibe, divê rasterast di bin kontrola beşdarên wê de be di komên mezin de, heta rêxistina civaka navneteweyî.” [ Hevpeyvîna Anarşîzmê ] Civak êdî di nav hiyerarşiya patron û karkeran, walî û rêvebiran de nayê dabeşkirin. Belê, civakek anarşîst dê li ser bingehê rêxistinbûna azad di nav rêxistinên beşdar de be û ji binî ve bimeşe. Anarşîst, divê bê zanîn, îro bi rêxistin, têkoşîn û çalakiyên xwe, bi qasî ku ji destê wan tê, hewl didin vê civakê biafirînin.