من الذي يعتبره اللاسلطويون “وكلاء التغيير الاجتماعي” ؟

غالبًا ما يُتهم ، عادةً بدون أي دليل ، بأن الأناركيين لا يرون الطبقة العاملة على أنها “وكيل” للثورة الاجتماعية. يقول بات ستاك ، على سبيل المثال ، “إن فشل الأناركية [هو] فهم مركزية الطبقة العاملة نفسها“. يجادل بأنه بالنسبة لماركس ، “الطبقة العاملة ستغير العالم وتغير نفسها خلال العملية. ستصبح عاملاً للتقدم الاجتماعي والحرية الإنسانية“. لكن بالنسبة لباكونين ،“الحرفيون المهرة وعمال المصانع المنظمون ، بعيدًا عن كونهم مصدر تدمير الرأسمالية ، كانوا” ملوثين بالادعاءات والتطلعات “. وبدلاً من ذلك ، نظر باكونين إلى أولئك الذين أبعدتهم الرأسمالية جانبًا ، وهم الأكثر تضررًا ووحشية وتهميشًا. الخارجون عن القانون ، “غير المتحضرون ، المحرومون من الميراث ، الأميون” ، على حد تعبيره ، سيكونون عملاءه للتغيير “. [ “أنارکا في المملكة المتحدة؟” ، مراجعة الاشتراكية ، لا. 246] فشل في تقديم أي مراجع لاتهاماته. هذا ليس مفاجئًا ، لأن القيام بذلك يعني أن القارئ يمكنه التحقق بنفسه من صحة ادعاءات Stack.

خذ ، على سبيل المثال ، الاقتباس “غير المتحضر ، المحرومين ، الأميين” الذي يستخدمه Stack كدليل. هذا التعبير مأخوذ من مقال كتبه باكونين عام 1872 والذي عبر عما اعتبره الاختلافات بين أفكاره وأفكار ماركس. الاقتباس موجود في الصفحة 294 من باكونين عن الأناركية . في الصفحة السابقة ، نكتشف باكونين وهو يجادل بأنه “لكي تكون الأممية قوة حقيقية ، يجب أن تكون قادرة على أن تنظم في صفوفها الغالبية العظمى من بروليتاريا أوروبا وأمريكا وجميع البلدان“. [ص. 293] من الواضح أن ستاك يقتبس خارج السياق ، ويشوه موقف باكونين لتقديم صورة خاطئة جذريًا عن الأناركية. علاوة على ذلك ، كما سنشير ، فإن Stack’s يقتبسها أيضًا خارج السياق التاريخي.

لنبدأ بآراء باكونين حول “الحرفيين المهرة وعمال المصانع المنظمين“. في الدولة والأنارکا ، على سبيل المثال ، نكتشف باكونين بحجة أن “البروليتاريا…. يجب أن تدخل [اتحاد العمال] الدولي بشكل جماعي ، وتشكيل أقسام المصنع والحرفيين والزراعيين ، وتوحيدهم في اتحادات محلية” من أجل ” من أجل تحريرها “. [ص. 51] هذا المنظور هو السائد في أفكار باكونين حيث يجادل الروس باستمرار بأن الأناركيين رأوا أن “النظام الاجتماعي الجديد” يتم تحقيقه … من خلال التنظيم الاجتماعي (وبالتالي المناهض للسياسة) وسلطة الجماهير العاملة في المدن والقرى “.جادل بذلك“فقط أقسام النقابات العمالية يمكنها أن تقدم لأعضائها … تعليمًا عمليًا ، وبالتالي هم وحدهم الذين يستطيعون جذب جماهير البروليتاريا إلى منظمة الأممية ، تلك الجماهير التي بدون تعاونها العملي … لن تكون الثورة الاجتماعية أبدًا قادر على الانتصار “. الأممية ، على حد تعبير باكونين ، “تنظم الجماهير العمالية … من الأسفل إلى الأعلى” وأن هذا كان “الهدف الصحيح لتنظيم الأقسام النقابية“. وشدد على أنه يجب على الثوريين “تنظيم بروليتاريا المدينة باسم الاشتراكية الثورية … وتوحيدها في منظمة تحضيرية واحدة مع الفلاحين“. [ فلسفة باكونين السياسية، ص. 300 ، ص. 310 ، ص. 319 و ص. 378]

يمكن أيضًا رؤية هذا الدعم للعمال المنظمين والحرفيين من بقية مقالات Stack ، التي يناقش فيها باكونين “زهرة البروليتاريا” وكذلك السياسة التي يجب أن تتبعها رابطة العمال الدولية (أي العمال الثوريين المنظمين). . وجادل بأن “أقسامها واتحاداتها [يجب أن تكون] حرة في تطوير سياساتها … [لتحقيق] وحدة حقيقية ، اقتصادية بشكل أساسي ، والتي ستؤدي بالضرورة إلى وحدة سياسية حقيقية… أساس وحدة الأممية. … قد تم تحديدها بالفعل من خلال الآلام والمصالح والاحتياجات المشتركة والتطلعات الحقيقية لعمال العالم بأسره “. شدد على ذلك“لقد كانت الأممية … عمل البروليتاريا نفسها … لقد كانت غريزتهم القوية والعميقة كعمال … هي التي دفعتهم إلى إيجاد مبدأ الأممية وهدفها الحقيقي. لقد أخذوا الاحتياجات المشتركة بالفعل في الوجود كأساس ورأوا أن المنظمة الدولية للصراع الاقتصادي ضد الرأسمالية هي الهدف الحقيقي لهذه الجمعية. ومن خلال منحها هذه القاعدة والهدف حصريًا ، أنشأ العمال في الحال القوة الكاملة للأممية. وفتحوا الأبواب على مصراعيها للجميع. ملايين المظلومين والمستغلين “. الدولية ، وكذلك “تنظيم الإضرابات المحلية والوطنية والدولية” و “إنشاء نقابات عمالية وطنية ودولية” ،سيناقش“أسئلة سياسية وفلسفية“. العمال “ينضمون إلى الأممية لغرض واحد عملي للغاية: التضامن في النضال من أجل الحقوق الاقتصادية الكاملة ضد الاستغلال القمعي من قبل البرجوازية“. [ باكونين حول الأناركية ، ص 297 – 8 ، ص 298 – 9 ، ص 301 – 2]

كل هذا ، وغني عن القول ، يسخر من ادعاء ستاك بأن باكونين لم ير “الحرفيين المهرة وعمال المصانع المنظمين” على أنهم “مصدر تدمير الرأسمالية” و “وكلاء للتغيير“. في الواقع ، من الصعب إيجاد تشويه أكبر لأفكار باكونين. وبدلاً من طرد “الحرفيين المهرة” و “عمال المصانع المنظمين” ، أراد باكونين تنظيمهم مع العمال الزراعيين في نقابات وحمل هذه النقابات على الانضمام إلى اتحاد العمال العالمي . لقد جادل مرارًا وتكرارًا أن الطبقة العاملة ، المنظمة في اتحاد ، هي وسيلة صنع الثورة (أي “مصدر تدمير الرأسمالية ، ” لاستخدام كلمات ستاك).

فقط في هذا السياق يمكننا فهم تعليقات باكونين التي يقتبسها ستاك (انتقائيًا). أي تناقض واضح ناتج عن اقتباس ستاك خارج السياق يتم حله بسرعة من خلال النظر في عمل باكونين. هذه الإشارة إلى “غير المتحضر ، المحرومين ، الأميين” تأتي من الجدل ضد ماركس. من السياق ، يمكن أن نرى بسرعة أن باكونين يعني بهذه المصطلحات الجزء الأكبر من الطبقة العاملة. في كلماته:

“بالنسبة لي زهرة البروليتاريا ليست ، كما هو الحال بالنسبة للماركسيين ، الطبقة العليا ، أرستقراطية العمل ، أولئك الأكثر ثقافة ، الذين يكسبون أكثر ويعيشون بشكل مريح أكثر من جميع العمال الآخرين. إن الطبقة البرجوازية من العمال ستشكل ، إذا كان الماركسيون على طريقتهم ، الطبقة الحاكمة الرابعة. ويمكن أن يحدث هذا بالفعل إذا لم تحترس جماهير البروليتاريا العظيمة منها. بحكم رفاهها النسبي وموقعها شبه البرجوازي ، هذه الطبقة العليا من العمال ، للأسف ، مشبعة للغاية بكل التحيزات السياسية والاجتماعية وكل التطلعات والادعاءات الضيقة للبرجوازية.من بين كل البروليتاريا ، هذه الطبقة العليا هي الأقل اشتراكية والأكثر فردية.

” بزهرة البروليتاريا ، أعني قبل كل شيء تلك الكتلة العظيمة ، هؤلاء الملايين من غير المثقفين ، المحرومين من الميراث ، البائسين ، الأميين … أعني بالضبط ذلك” اللحم “الأبدي (الذي تزدهر فيه الحكومات) ، ذلك العظيم رعاع من الشعب (المستضعفون ، “تفل المجتمع“) عادة ما يحددهم ماركس وإنجلز من خلال العبارة.. Lumpenproletariat ” [ Bakunin on Anarchism ، p. 294]

وهكذا قارن باكونين الطبقة “شبه البرجوازية” بـ “الكتلة العظمى من البروليتاريا“. في عمل لاحق ، يشير باكونين إلى نفس النقطة ، أي أنه كانت هناك “فئة خاصة من العمال الأثرياء نسبيًا ، يتقاضون أجورًا أعلى ، ويفتخرون بقدراتهم الأدبية و … مشبعون بمجموعة متنوعة من التحيزات البرجوازية … في إيطاليا. … هم غير مهمين من حيث العدد والنفوذ … في إيطاليا ، تسود البروليتاريا شديدة الفقر. يتحدث ماركس بازدراء ، ولكن بشكل غير عادل ، عن هذه البروليتاريا اللومبية. لأنها فيها ، وفقط فيها ، وليس في الطبقات البرجوازية من العمال ، هل تبلورت ذكاء وقوة الثورة الاجتماعية القادمة “. [ أب. المرجع السابق.، ص. 334] من الواضح مرة أخرى أن باكونين يشير إلى أقلية صغيرة داخل الطبقة العاملة ولا يرفض الطبقة العاملة ككل. لقد أشار صراحة إلى ” أقلية البروليتاريا الحضرية المتأثرة بالبرجوازية ” وقارن هذه الأقلية بـ “جماهير البروليتاريا ، الريفية والمدنية على حد سواء“. [ مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص. 254]

من الواضح أن ستاك يشوه أفكار باكونين حول هذا الموضوع عندما يدعي أن باكونين يعتقد أن جميع العمال “ملوثون بالطموحات والتطلعات“. في الواقع ، مثل ماركس وإنجلز ولينين ، ميز باكونين بين أنواع مختلفة من العمال. هذا لا يعني أنه رفض العمال المنظمين أو الحرفيين المهرة ولا تنظيم العمال في نقابات ثورية ، بل على العكس تمامًا. كما يمكن أن نرى ، جادل باكونين بأن هناك مجموعة من العمال قبلوا المجتمع البرجوازي وعملوا بشكل جيد نسبيًا في ظله. وكانت هذه العمال الذين كانوا “في كثير من الأحيان لا يقل أناني من المستغلين البرجوازي، لا تقل ضررا للالدولية من الاشتراكيين البرجوازية، وما لا يقل عبثا وسخرية من النبلاء البرجوازية“.[باكونين الأساسي ، ص. 108] مثل هذه التعليقات التي اقتبسها الماركسيون خارج السياق واستخدموها في ادعاءاتهم بأن باكونين لم ير الطبقة العاملة كعامل للتغيير الاجتماعي. ومع ذلك ، بدلاً من الإشارة إلى الطبقة العاملة بأكملها ، يقتبس ستاك أفكار باكونين فيما يتعلق بطبقات الأقلية داخلها. من الواضح ، من السياق ، أن باكونين لم يقصد جميع أفراد الطبقة العاملة.

أيضا ، دعونا لا ننسى السياق التاريخي. بعد كل شيء ، عندما كان باكونين يكتب ، كانت الغالبية العظمى من السكان العاملين في جميع أنحاء العالم ، في الواقع ، أمية ومحرومة من الميراث. للحصول على فكرة من نوع ما عن أعداد العمال الذين يمكن تصنيفهم على أنهم “غير مثقفين ، ومحرومين ، وبائسين ، وأميون” علينا أن نقدم بعض الأرقام. في إسبانيا ، على سبيل المثال ، “في عام 1870 ، كان 60 في المائة من السكان أميين“. [جيرالد برينان ، المتاهة الإسبانية ، ص. 50] في روسيا ، في عام 1897 (أي بعد 21 عامًا من وفاة باكونين) ،“21٪ فقط من إجمالي سكان روسيا الأوروبية يعرفون القراءة والكتابة. ويرجع ذلك أساسًا إلى المعدل المنخفض المروع لمحو الأمية في الريف – 17٪ مقارنة بـ 45٪ في المدن.” سميث ، ريد بتروغراد ، ص. 34] المكدس، في الواقع، هو استبعاد الغالبية العظمى من الجماهير العاملة من حركة الطبقة العاملة و الثورة في 1860-70s من تعليقاته. لا عجب أن قال باكونين ما قاله. من خلال تجاهل السياق التاريخي (لأنه يتجاهل سياق تعليقات باكونين) ، يضلل ستاك القارئ ويقدم صورة مشوهة بشكل واضح لفكر باكونين.

بعبارة أخرى ، تنطبق تعليقات باكونين على “زهرة البروليتاريا” على غالبية الطبقة العاملة خلال حياته ولعدة عقود بعد ذلك ، وليس على الطبقة الدنيا ، وليس على ما أسماه ماركس “البروليتاريا الرثوة“. كما تم إثباته أعلاه ، فإن “البروليتاريا الرثوة” لباكونين ليس ما يقصده الماركسيون بهذا المصطلح. إذا كان باكونين قد قصد نفس الشيء الذي قصده ماركس من قبل “البروليتاريا الرخوة” ، فلن يكون هذا منطقيًا لأن “البروليتاريا الرخوة” بالنسبة لماركس لم يكونوا عمالًا بأجر. يمكن رؤية هذا بشكل أفضل عندما يقول باكونين إن على الأممية أن تنظم “زهرة البروليتاريا” هذه.وخوض نضال اقتصادي جماعي ضد الطبقة الرأسمالية. في أعماله الأخرى (وفي مقال محدد هذه الاقتباسات مشتقة من) شدد باكونين على الحاجة إلى تنظيم جميع العمال والفلاحين في نقابات لمحاربة الدولة وأرباب العمل وحججه بأن الاتحادات العمالية يجب ألا تكون فقط وسيلة لمحاربة الرأسمالية ولكن أيضا إطار المجتمع الأناركي. من الواضح أن ملخص Sam Dolgoff لأفكار باكونين حول هذا الموضوع هو الملخص الصحيح:

“باكونين لومبن بروليتاريا … كانت أوسع من ماركس ، لأنها تضم ​​جميع الطبقات المغمورة: العمال غير المهرة ، والعاطلين ، والفقراء ، والملاك الفلاحين الفقراء ، والعمال الزراعيين الذين لا يملكون أرضًا ، والأقليات العرقية المضطهدة ، والشباب المنفصل والمثالي ، والمثقفون المنبوذون ، وقطاع الطرق “(الذي كان يقصد به باكونين” روبن هودز “التمرد مثل بوجاتشيف وستينكا رازين وكاربوناري الإيطالي)”. [ “مقدمة” ، باكونين حول الأناركية ، ص 13-4]

علاوة على ذلك ، فإن القضية غائمة بسبب مشاكل الترجمة أيضًا. كما يشير مارك لير ، فإن باكونين “نادرًا ما يستخدم كلمة” بروليتاريا لومبين “. في حين أنه يستخدم الكلمة الفرنسية canaille ، فمن الأفضل ترجمتها إلى “mob” أو “الرعاع” .. عندما يتحدث باكونين عن canaille أو الرعاع ، فإنه عادة لا يشير إلى lumpenproletariat على هذا النحو ولكن إلى الأقسام الأفقر من الطبقة العاملة … في حين أننا قد نترجم “البروليتاريا المعدمة” على أنها “البروليتاريا العقيمة” ، فإن باكونين نفسه … يشير إلى جزء من البروليتاريا والفلاحين ، وليس البروليتاريا المقطوعة. ” [ باكونين: الشغف الإبداعي ، ص. 221]

كما أن ستاك ليس الماركسي الوحيد الذي قدم مثل هذه الحجج فيما يتعلق بباكونين. يقتبس بول توماس باكونين بحجة أن الطبقة العاملة “تظل اشتراكية دون أن تعرف ذلك” بسبب “القوة ذاتها لموقفها” و “كل شروط وجودها المادي” ثم يضيف بشكل لا يصدق: ” ولهذا السبب ابتعد باكونين عن البروليتاريا واشتراكيتها العلمية ” تجاه الفلاحين. [ كارل ماركس والأنارکیون ، ص. 291] سيكون من الصعب العثور على سرد أكثر تشويهًا لأفكار باكونين (وهناك الكثير من المنافسة على هذا الشرف الخاص). الاقتباسات التي يقدمها توماس مأخوذة من باكونين “السياسة الدولية “ناقش فيه أفكاره حول كيفية عمل الرابطة الدولية للعمال (أي “النضال الجماعي للعمال ضد أرباب العمل” ). في ذلك الوقت (ولبعض الوقت بعد ذلك) أطلق باكونين على نفسه اسم اشتراكي ثوري وجادل بأنه من خلال الصراع الطبقي ، فإن العامل سوف “يتعرف على نفسه [أو نفسها] على أنه اشتراكي ثوري ، وسوف يتصرف [أو هي] مثل واحد” . ” [ إن الأساسي باكونين ، ص. 103] على هذا النحو ، فإن الحجة القائلة بأن المكانة الاجتماعية توضع للعاملين تجعلهم “اشتراكيين دون معرفة” ، في الواقع ، لا تعني أن باكونين اعتقد أنهم سيصبحون ماركسيين ( “الاشتراكية العلمية“) ولذلك انقلب عليهم. بالأحرى ، عنى ذلك ، بالنسبة لباكونين ، الأفكار الأناركية كانت نتاج حياة الطبقة العاملة وكانت حالة تحويل المشاعر الغريزية إلى فكر واعٍ من خلال النضال الجماعي. كما ذكر أعلاه ، لم “يبتعد” باكونين عن هذه الأفكار ولا عن البروليتاريا. في الواقع ، تمسك باكونين بأهمية تنظيم البروليتاريا (مع الحرفيين والفلاحين) حتى نهاية حياته. بكل بساطة ، توماس يشوه أفكار باكونين.

أخيرًا ، يجب أن نشير إلى بعض السخرية (والنفاق) في الهجمات الماركسية على باكونين حول هذا الموضوع. وذلك لأن ماركس وإنجلز ولينين كان لديهم وجهات نظر مماثلة حول “الطبقات العليا” الفاسدة من الطبقة العاملة كما فعل باكونين. في الواقع ، لدى الماركسيين مصطلح محدد لوصف هذه الطبقة شبه البرجوازية من العمال ، أي “الأرستقراطية العمالية“. ماركس، على سبيل المثال، تحدث عن النقابات العمالية في بريطانيا كونها “أقلية الارستقراطية” و “السواد الأعظم من العمال.. منذ فترة طويلة خارج” لهم (في الواقع، “الكتلة الأكثر البائسة وينتمي أبدا“. ) [ جمعها الأشغال ، المجلد. 22 ، ص. 614] تحدث إنجلز أيضًا عن “أقلية “محمية” ذات امتيازداخل الطبقة العاملة ، والتي أطلق عليها أيضًا “أرستقراطية الطبقة العاملة“. [ أب. المرجع السابق. ، المجلد. 27 ، ص. 320 و ص. 321] يقتبس لينين استحسانًا من إنجلز قوله إن “البروليتاريا الإنجليزية أصبحت في الواقع برجوازية أكثر فأكثر ، لذا يبدو أن هذه الطبقة البرجوازية من جميع الأمم تهدف على ما يبدو إلى امتلاك … بروليتاريا برجوازية جنبًا إلى جنب مع البرجوازية“. [نقلت عن لينين ، الأعمال المجمعة ، المجلد. 22 ، ص. 283] مثل لينين ، أوضح إنجلز ذلك من خلال موقع بريطانيا المهيمن في السوق العالمية. في الواقع ، جادل لينين بأن “قسمًا من البروليتاريا البريطانية يصبح برجوازيًا“. بالنسبة للينين ، “الأرباح الفائقة” الإمبرياليةأصنعها“من الممكن رشوة قادة العمال والطبقة العليا من الطبقة الأرستقراطية العمالية“. هذه “الطبقة من العمال الذين تحولوا إلى برجوازيين ، أو الطبقة الأرستقراطية العمالية ، الذين هم تافهون تمامًا في أسلوب حياتهم ، في حجم مكاسبهم وفي منظورهم الكامل … هم الوكلاء الحقيقيون للبرجوازية في العمل– الحركة الطبقية ، وملازمو الطبقة الرأسمالية العمالية “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 284 و ص. 194]

كما يمكن أن نرى ، هذا مشابه لأفكار باكونين ، ومن المفارقات أنه مطابق تقريبًا لتشويه ستاك لتلك الأفكار (خاصة في حالة ماركس). ومع ذلك ، فقط شخص لديه رغبة في الكذب قد يقترح أن أيًا منهم رفض الطبقة العاملة باعتبارها “عامل التغيير” بناءً على هذا الاقتباس (الانتقائي). لسوء الحظ ، هذا ما يفعله Stack مع Bakunin. في النهاية ، تبدو تعليقات ستاك منافقة في الهجوم الشديد على باكونين بينما يظل هادئًا على التعليقات شبه المتطابقة لأبطاله.

وتجدر الإشارة إلى أن هذا التحليل أكده غير الأناركيين الذين درسوا باكونين بالفعل. يقدم واين ثورب ، وهو أكاديمي متخصص في النقابية ، ملخصًا متطابقًا لأفكار باكونين حول هذه المسألة. [ “العمال أنفسهم” ، ص. 280] الاقتباس الانتقائي الماركسي لا يحتمل ، بالنسبة لباكونين (كما لاحظ أكاديمي آخر) “بدا واضحًا أن الثورة ، حتى في أوروبا الشرقية ، تتطلب وحدة الفلاحين وعمال المدينة بسبب وعيهم الأكثر تقدمًا.” إن الفكرة القائلة بأن باكونين شددت على دور البروليتاريا اللامبينية هي “صورة نمطية شعبية” لكنها “أكثر تشويهًا بسبب إغفالاتها الحاسمة أكثر مما تقول“. “ماركس” ،لخص بشكل صحيح ،“شدد على الدور الثوري للبروليتاريا الحضرية وميل إلى إهانة الفلاحين ، بينما شعر باكونين ، على الرغم من قبوله للدور الطليعي للبروليتاريا في الثورة ، أن الفلاحين ، أيضًا ، اقتربوا بشكل صحيح ، لديهم أيضًا إمكانات كبيرة للثورة.” [ألفين دبليو غولدنر ، “معركة ماركس الأخيرة: باكونين والأممية الأولى” ، ص 853-884 ، النظرية والمجتمع ، المجلد. 11 ، رقم 6 ، ص. 871 ، ص. 869 و ص. 869] جاء هذا من السياسات المادية لباكونين:

“عدم قصر الثورة على المجتمعات التي أنتجت فيها الصناعة المتقدمة بروليتاريا حضرية ضخمة ، لاحظ باكونين بشكل منطقي أن التركيب الطبقي للثورة كان لا بد أن يختلف في أوروبا الغربية المتقدمة صناعيا وفي أوروبا الشرقية حيث كان الاقتصاد لا يزال زراعيًا إلى حد كبير هذا بعيد كل البعد عن الصورة النمطية الماركسية لباكونين الأناركي الذي اعتمد حصريًا على الفلاحين المتخلفين وتجاهل البروليتاريا “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 870]

بشكل عام ، بمجرد وضع سياق تاريخي ونصي على كلمات باكونين ، يتضح أي طبقة اجتماعية كانت تعتبر “عوامل التغيير” للثورة الاجتماعية : الطبقة العاملة (أي العمال المأجورين ، والحرفيين ، والفلاحين ، وما إلى ذلك). في هذا ، يتبعه أناركيون ثوريون آخرون. بالنظر إلى كروبوتكين نجد منظورًا مشابهًا لباكونين. في أول عمل سياسي له ، أثار كروبوتكين سؤالاً صريحًا حول “أين يتم توجيه نشاطنا” وأجابه “بشكل قاطع” – “بلا شك بين الفلاحين وعمال المدن“. في الواقع ، “اعتبر أن هذا يجيب على الموقف الأساسي في برنامجنا العملي.” كان هذا بسبب“يجب أن تستمر الانتفاضة بين الفلاحين وعمال المدن أنفسهم” إذا كان لها أن تنجح. على هذا النحو ، يجب على الثوريين “ألا يقفوا خارج الشعب ولكن بينهم ، ولا يجب أن يكونوا مدافعين عن بعض الآراء الغريبة التي تم وضعها بمعزل عن الآخرين ، ولكن فقط كتعبير أكثر تميزًا واكتمالًا عن مطالب الشعب نفسه“. [ كتابات مختارة عن الأناركية والثورة ، ص 85-6]

كان ذلك في عام 1873. بعد ما يقرب من 30 عامًا ، أعرب كروبوتكين عن آراء متطابقة مفادها أنه “لا يحتاج إلى المبالغة في تقدير صفات العمال من أجل تبني قضية الثورة الاجتماعية التي يغلب عليها العمال“. كانت الحاجة إلى “إقامة تضامن” بين العمال و ” كان من الضروري على وجه التحديد إيقاظ هذا التضامن – الذي بدونه سيكون التقدم صعبًا – يجب علينا العمل لضمان عدم إبعاد البرجوازية عن النقابات والنقابات“. كفل الوضع الاجتماعي لشعب الطبقة العاملة دورهم الرئيسي في الثورة:”كونه مستغلًا اليوم في أسفل السلم الاجتماعي ، فمن مصلحته المطالبة بالمساواة. لم يتوقف أبدًا عن المطالبة بها ، لقد حارب من أجلها وسيقاتل من أجلها مرة أخرى ، بينما يعتقد البرجوازي … ميزته في الحفاظ على عدم المساواة “. بشكل غير مفاجئ ، شدد كروبوتكين على أنه “لطالما أوعزت بالمشاركة النشطة في الحركة العمالية ، في الحركة العمالية الثورية ” [ Op. المرجع السابق. ، ص. 299 ، ص 299-300 ، ص. 300 و ص. 304]

يمكن قول الشيء نفسه عن أمثال جولدمان ، وبيركمان ، ومالاتيستا ، وما إلى ذلك – كما سيؤكد الإلمام الأساسي بكتاباتهم ونشاطهم. من بين جميع المفكرين اللاسلطويين الرئيسيين ، يمكن الاعتراض على أن موراي بوكشين يناسب تشوهات ستاك. بعد كل شيء ، هاجم “أسطورة البروليتاريا” كعامل للتغيير الثوري ، بحجة أن “الصراع الطبقي التقليدي لم يعد له آثار ثورية ؛ إنه يكشف عن نفسه على أنه فسيولوجيا المجتمع السائد ، وليس كآلام عمل ولادة.” ومع ذلك ، حتى هنا ، جادل بوكشين صراحةً بأنه “لا يدعي أن الثورة الاجتماعية ممكنة بدون مشاركة البروليتاريا الصناعية” وأشار إلى أنه“يحاول إظهار كيف يمكن كسب البروليتاريا للحركة الثورية من خلال التأكيد على القضايا التي تتعلق بنوعية الحياة والعمل“. وهكذا فإن “الصراع الطبقي لا يتمحور حول الاستغلال المادي وحده” ولكن لديه فهم أوسع لا يمكن اختزاله في “طبقة واحدة محددة بعلاقتها بوسائل الإنتاج“. مثل غيره من الأنارکيين ، رأى التغيير الاجتماعي قادمًا من المظلومين ، لأن “قطاعات المجتمع المنفردة والمضطهدة هي الآن غالبية الشعب“. بعبارة أخرى ، بالنسبة إلى بوكشين (إن لم يكن غيره من الأنارکيين) ، فإن تعبيرات مثل “الصراع الطبقي” ببساطة“تفشل في احتواء الثورة الثقافية والروحية التي تجري إلى جانب النضال الاقتصادي“. [ أناركية ما بعد الندرة ، ص. 117 ، ص. 150 ، ص. 151 و ص. 152]

لذا فإن رفض بوكشين الواضح للصراع الطبقي و “البروليتاريا” ليس ، عند قراءة أقرب ، أي شيء من هذا القبيل. وحث على شكل أوسع من النضال ، والذي يشمل قضايا مثل التسلسل الهرمي والقمع والمسائل البيئية وما إلى ذلك بدلاً من الاهتمام الحصري بالاستغلال الاقتصادي والطبقة التي يركز عليها العديد من الراديكاليين (الماركسيين عادة). ومن المفارقات إلى حد ما ، أن هذا “الرفض” نابع جزئياً من ماضي بوكشين نفسه في الحركات الستالينية والتروتسكية ، وكلاهما يميل إلى إضفاء الطابع المثالي على العامل الصناعي وقصر “البروليتاري” على هذا القسم الفرعي المحدد من الطبقة العاملة. . وقد عبر بوكشين بنفسه عن هذا المنظور الضئيل الأفق عندما “تخلص من فكرة أن أي شخص هو” بروليتاري “الذي ليس لديه ما يبيعه سوى قوة عمله “كما اعتبر ماركس وإنجلز أن تلك الطبقة “وصلت إلى أكثر أشكالها تقدمًا في البروليتاريا الصناعية ، والتي تتوافق مع أكثر أشكال رأس المال تقدمًا“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 115fn] للأسف ، عزز بوكشين هذه الفكرة المنحطة للطبقة العاملة ونضالنا في نفس عملية محاولة التغلب عليها. ومع ذلك فقد دافع دائمًا عن مفهوم أوسع للنضال الاجتماعي يشمل ، على سبيل المثال لا الحصر ، الطبقة الاقتصادية والاستغلال ، ونتيجة لذلك ، شمل جميع قطاعات الطبقة العاملة وليس فقط العمال في الصناعة الكبيرة. في هذا اتبع تقليدًا أناركيًا طويلًا.

في الختام ، بالنسبة للأنارکيين ، فإن الثورة الاجتماعية من صنع الطبقة العاملة ( “الأناركيون ، مثل الاشتراكيين ، يؤمنون عادة بعقيدة الحرب الطبقية.” [برتراند راسل ، طرق إلى الحرية ، ص 38]). ومع ذلك ، كما يلخص الأناركي البريطاني بنيامين فرانكس ، “[ب] نظرًا لأن الأناركيين يتمسكون برؤية أوسع للطبقة العاملة ، والتي تشمل البروليتاريا اللومبين ، فقد تم اتهامهم بالترويج لهذا القسم فوق الآخرين. هذا التفسير الماركسي القياسي للأنارکية غير دقيق. يدرج اللاسلطويون ببساطة البروليتاريا الرثوية كجزء من الطبقة العاملة ، بدلاً من استبعادها أو تمجيدها “. [ تحالفات المتمردين، ص. 168] في نهاية المطاف ، أن يدعي أي شخص أن باكونين ، بالنسبة لأي لاسلطوي اجتماعي ، يرفض الطبقة العاملة كعامل للتغيير الاجتماعي يظهر ببساطة جهلهم بالسياسة التي يحاولون مهاجمتها.

 

هل يعتقد اللاسلطويون أنه سيتم إنشاء اشتراكية “كاملة” بين عشية وضحاها؟

هناك مجال آخر يحرف فيه الماركسيون صورة الأنارکية وهو التأكيد على أن اللاسلطويين يؤمنون بإمكانية خلق مجتمع اشتراكي بالكامل (مجتمع مثالي أو “طوباوي” ، بعبارة أخرى) “بين عشية وضحاها“. كما يقول الماركسي برتل أولمان ، “على عكس الأناركيين الشيوعيين ، لا أحد منا [الماركسيين] يعتقد أن الشيوعية ستخرج بالكامل من الثورة الاشتراكية. هناك حاجة إلى نوع من الانتقال وفترة غير محددة من أجل حدوثها. ” [برتل أولمان (محرر) ، اشتراكية السوق: الجدل بين الاشتراكيين ، ص. 177] هذا التأكيد ، رغم أنه شائع ، يفشل في فهم الرؤية الأناركية للثورة. نحن نعتبرها عملية وليست حدثًا:”بالثورة نحن لا نعني مجرد التمرد“. [مالاتيستا ، إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص. 156]

بمجرد أن يتم فهم هذا ، فإن فكرة أن اللاسلطويين يعتقدون أن المجتمع اللاسلطوي “الكامل” سوف يتم إنشاؤه “بين عشية وضحاها” هو فكرة خاطئة. كما أشار موراي بوكشين ، “لم يكن باكونين ، كروبوتكين ، مالاتيستا ساذجًا لدرجة الاعتقاد بأن اللاسلطوية يمكن أن تنشأ بين عشية وضحاها. عند نسب هذه الفكرة إلى باكونين ، قام ماركس وإنجلز بتشويه آراء اللاسلطويين الروس عن عمد.” [ أناركية ما بعد الندرة ، ص. 137] في الواقع ، شدد كروبوتكين على أن الأناركيين “لا يؤمنون بأن الثورة في أي بلد ستتم بضربة واحدة ، في غمضة عين ، كما يحلم بعض الاشتراكيين“. علاوة على ذلك ، “لم تنتشر مغالطة أكثر ضررًا من مغالطة“ثورة اليوم الواحد. “[ فتح الخبز ص. 81] جادل باكونين بأن “فترة انتقالية مطولة إلى حد ما” سوف “تتبع بشكل طبيعي في أعقاب الأزمة الاجتماعية الكبرى” التي تنطوي عليها الثورة الاجتماعية. [ فلسفة باكونين السياسية ، ص. 412] السؤال ، إذن ، ليس ما إذا كان سيكون هناك مجتمع “انتقالي” بعد الثورة ولكن ما هو نوع الانتقال الذي سيكون.

لذلك يدرك اللاسلطويون أن المجتمع الشيوعي “الكامل” لن يتحقق على الفور. بدلا من ذلك ، فإن إنشاء مثل هذا المجتمع سيكون عملية ستبدأ الثورة. كما قال ألكسندر بيركمان في مقدمته الكلاسيكية للأفكار الشيوعية الأناركية “يجب ألا تخلط بين الثورة الاجتماعية والفوضى. الثورة ، في بعض مراحلها ، هي اضطراب عنيف ؛ الأنارکا هي شرط اجتماعي من الحرية والسلام. الثورة هي وسيلة لإحداث الأنارکا ولكنها ليست فوضى بحد ذاتها. إنها لتمهيد الطريق للأنارکا ، وتهيئة الظروف التي تجعل حياة الحرية ممكنة “. ومع ذلك ، فإن “النهاية تشكل الوسيلة” وهكذا“لتحقيق هدفها ، يجب أن تكون الثورة مشبعة بالروح والأفكار الأناركية وتوجيهها… يجب أن تكون الثورة الاجتماعية أنارکية في المنهج كما في الهدف“. [ ما هي الأناركية؟ ، ص. 231]

كما اعترف بيركمان بأن الشيوعية “الكاملة” لم تكن محتملة بعد ثورة ناجحة. واضاف “بالطبع“، وقال، “عندما أصبحت الثورة الاجتماعية نظمت بدقة والإنتاج تعمل بشكل طبيعي سوف يكون هناك ما يكفي للجميع، ولكن في المراحل الأولى من الثورة، خلال عملية إعادة البناء، يجب أن نهتم لتزويد الناس بأفضل ما نستطيع ، وعلى قدم المساواة ، مما يعني التقنين “. من الواضح ، في مثل هذه الظروف ، ستكون الشيوعية “الكاملة” مستحيلة ، ومن غير المفاجئ ، جادل بيركمان بأن ذلك لن يكون موجودًا. ومع ذلك ، يمكن تطبيق المبادئ التي تلهم الشيوعية والأنارکية على الفور. هذا يعني أنه سيتم إلغاء كل من الدولة والرأسمالية.بينما يجادل في ذلك“لا توجد هنا طريقة أخرى لتأمين المساواة الاقتصادية ، والتي هي وحدها الحرية” من الأناركية الشيوعية ، كما ذكر أنه “من المحتمل … أن تحاول دولة في ثورة اجتماعية تجارب اقتصادية مختلفة … دول مختلفة.. ومن المحتمل أن تجرب المناطق طرقًا مختلفة ، ومن خلال التجربة العملية تتعلم الطريقة الأفضل. فالثورة هي في نفس الوقت فرصة ومبرر لها “. بدلاً من “الإملاء على المستقبل ، لوصف أسلوب سلوكه” ، قال بيركمان إن “هدفه هو أن يقترح ، في المجلس ، الخطوط العريضة للمبادئ التي يجب أن تحرك الثورة ،خطوط العمل العامة التي يجب أن تتبعها إذا كانت ستحقق هدفها – إعادة بناء المجتمع على أساس الحرية والمساواة “.[ أب. المرجع السابق. ، ص. 215 و ص. 230]

جادل مالاتيستا على نفس المنوال. وبينما حث على “التدمير الكامل لسيطرة الإنسان واستغلاله من قبل الإنسان” من خلال “مصادرة أملاك الأراضي والرأسماليين لصالح الجميع” و “إلغاء الحكومة” ، اعترف بأنه في “فترة ما بعد الثورة ، في خلال فترة إعادة التنظيم والانتقال ، قد تكون هناك “مكاتب لتركيز وتوزيع رأس مال المؤسسات الجماعية” ، وقد تكون هناك أو لا توجد عناوين تسجل العمل المنجز وكمية السلع التي يحق للفرد الحصول عليها “. ومع ذلك ، شدد على أن هذا“شيء يجب أن ننتظره وننظر فيه ، أو بالأحرى مشكلة سيكون لها حلول عديدة ومتنوعة وفق نظام الإنتاج والتوزيع الذي سيسود في مختلف المحليات وبين الكثيرين … سوف توجد “. وقال إنه في حين أن جميع مجموعات العمال (خاصة الفلاحين) في نهاية المطاف سوف “تفهم مزايا الشيوعية أو على الأقل التبادل المباشر للبضائع مقابل السلع ،” قد لا يحدث هذا “في يوم واحد“. إذا تم استخدام نوع من المال ، فيجب على الناس “التأكد من أنه [يمثل] حقًا العمل المفيد الذي يؤديه مالكوه” بدلاً من كونه “وسيلة قوية للاستغلال والقمع“هو حاليا. [Errico Malatesta: His Life and Ideas ، pp. 198-9 and pp. 100-1] إيما جولدمان ، أيضًا ، رأت “مجتمعًا قائمًا على التعاون الطوعي للجماعات والمجتمعات والمجتمعات المنتجة بشكل غير محكم الاتحاد معًا ، وفي النهاية يتطور إلى الشيوعية الحرة ، مدفوعة بتضامن المصالح “. [ ريد إيما تتكلم ، ص. 50]

لذا فبدلاً من رؤية “انفجار كامل“المجتمع الشيوعي الذي يظهر فورًا من ثورة ، يرى الأناركيون الشيوعيون فترة انتقالية تعتمد فيها درجة الشيوعية في مجتمع أو منطقة معينة على الظروف الموضوعية التي تواجهها. ستشهد هذه الفترة الانتقالية أشكالًا مختلفة من التجارب الاجتماعية ، لكن الرغبة هي رؤية المبادئ الشيوعية التحررية كأساس لأكبر قدر ممكن من هذه التجارب. إن الادعاء بأن الشيوعيين الأنارکيين يتجاهلون الواقع ويرون الشيوعية على أنها تنشأ بين عشية وضحاها هو ببساطة تشويه لأفكارهم. بدلا من ذلك ، فهم يدركون أن التطور نحو الشيوعية يعتمد على الظروف المحلية ، وهي الظروف التي لا يمكن التغلب عليها إلا في الوقت المناسب وإعادة تنظيم المجتمع المحرر للإنتاج وتوسيعه كما هو مطلوب.وهكذا نجد مالاتيستا يجادل في عام 1884 بأن الشيوعية لا يمكن أن تحدث فورًا إلا في عدد محدود جدًا من المناطق ،“بالنسبة للباقي ، يجب قبول الجماعية ” لفترة انتقالية “. كان هذا بسبب ، “أو حتى تكون الشيوعية ممكنة ، فإن مرحلة عالية من التطور الأخلاقي مطلوبة من أعضاء المجتمع ، شعور بالتضامن المرتفع والعميق ، والذي قد لا يكفي اندلاع الثورة لتحفيزه. الشك هو الأكثر تبريرًا لأن الظروف المادية المواتية لهذا التطور لن تكون موجودة في البداية “. [نقلت عن دانيال جو © رين ، الأناركية ، ص. 51]

من الواضح أن حجتنا تتناقض مع وجهة النظر السائدة بأن اللاسلطويين يعتقدون أن العالم الطوباوي سوف يتم إنشاؤه على الفور بعد الثورة. بالطبع ، من خلال التأكيد على أن اللاسلطويين يعتقدون أن “الشيوعية الكاملة” ستحدث بدون شكل من أشكال الفترة الانتقالية ، يرسم الماركسيون صورة اللاسلطوية على أنها مجرد طوباوية ، وهي نظرية تتجاهل الواقع الموضوعي لصالح التمني. ومع ذلك ، كما رأينا أعلاه ، هذا ليس هو الحال. يدرك الأناركيون أن “الشيوعية الكاملة“تعتمد على شروط موضوعية ، وبالتالي لا يمكن تنفيذها حتى يتم استيفاء هذه الشروط. حتى يحين الوقت الذي يتم فيه الوصول إلى الشروط الموضوعية ، ستتم تجربة وسائل مختلفة لتوزيع البضائع وتنظيم الإنتاج وإدارته وما إلى ذلك. وستقوم مثل هذه المخططات قدر الإمكان على المبادئ الشيوعية.

ستستند فترة الانتقال هذه على المبادئ التحررية والشيوعية. سيكون تنظيم المجتمع اً – ستُلغى الدولة ويحل محلها اتحاد حر للعمال والجمعيات المجتمعية. سيكون الهيكل الاقتصادي اشتراكيًا – سيعتمد الإنتاج على أماكن العمل المدارة ذاتيًا وستكون مبادئ التوزيع شيوعية قدر الإمكان في ظل الظروف الموضوعية المحددة.

يبدو من الغريب أيضًا أن يزعم الماركسيون أن الأناركيين اعتقدوا أن المجتمع الشيوعي “الكامل” ممكن “بين عشية وضحاها” نظرًا لأن الأناركيين لاحظوا دائمًا الصعوبات التي تواجه الثورة الاجتماعية. أكد كروبوتكين ، على سبيل المثال ، باستمرار أن الثورة ستواجه اضطرابًا اقتصاديًا واسع النطاق. في كلماته:

“يمكن تحقيق ثورة سياسية دون زعزعة أسس الصناعة ، لكن الثورة التي يضع فيها الناس أيديهم على الملكية ستؤدي حتماً إلى شل التبادل والإنتاج … لا يمكن الإصرار على هذه النقطة أكثر من اللازم ؛ إعادة تنظيم الصناعة على أساس جديد … لا يمكن تحقيقه في غضون أيام قليلة ؛ ولا ، من ناحية أخرى ، لن يخضع الناس لنصف الجوع لسنوات من أجل إلزام المنظرين الذين يدعمون نظام الأجور. لطالما طالبوا في مثل هذه الحالات – توصيل الإمدادات – تقديم حصص الإعاشة “. [ الاستيلاء على الخبز ، ص 72 – 3]

وبالتالي ، فإن المبادئ الأساسية لهذه الفترة “الانتقالية” سوف تستند إلى “التنشئة الاجتماعية للإنتاج والاستهلاك والتبادل“. ستُلغى الدولة وتُنشأ “الكومونات الموحدة” . ان نهاية الرأسمالية أن يحققه “نزع الملكية” من “كل ما يمكن لأي إنسان – سواء كان الممول، طاحونة المالك أو المؤجر – – تخصيص المنتج من الكد الآخرين.” سيكون توزيع السلع على أساس “عدم وجود قيود أو حدود لما يمتلكه المجتمع بوفرة ، ولكن المشاركة والتقسيم المتساوي لتلك السلع المخيفة أو التي تميل إلى التقصير“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 136 ، ص. 61 و ص. 76] بوضوح ،بينما ليس “في مهب كامل“الشيوعية بأي وسيلة ، مثل هذا النظام يضع الأساس لوصولها في نهاية المطاف. كما لخص ماكس نيتلاو ، “لا شيء سوى تفسير سطحي لبعض ملاحظات كروبوتكين يمكن أن يقود المرء إلى استنتاج أن الشيوعية الأناركية يمكن أن تنبض بالحياة من خلال فعل ارتجال كاسح ، مع التلويح بعصا سحرية.” [ تاريخ قصير للأنارکية ، ص. 80]

هذا ما حدث في الثورة الإسبانية على سبيل المثال. عملت المجموعات المختلفة بطرق مختلفة. حاول البعض إدخال الشيوعية الحرة ، والبعض الآخر مزيج من التقنين والشيوعية ، وقدم البعض الآخر المساواة في الأجور ، والبعض الآخر قدم المساواة في الأجور قدر الإمكان وما إلى ذلك. بمرور الوقت ، مع تغير الظروف الاقتصادية وتطور الصعوبات ، غيرت الجماعات طريقة توزيعها لأخذها في الاعتبار. تشير هذه المجموعات بشكل جيد إلى الجوانب العملية للأناركي ورغبته في استيعاب الواقع وعدم تجاهله.

أخيرًا ، وبغض النظر عن ذلك ، فإن هذا الإدراك اللاسلطوي للآثار التخريبية للثورة على اقتصاد البلد هو الذي يجعل الأنارکيين متشككين للغاية في المنطق المؤيد للبلاشفة الذي يلقي باللوم على الظروف الاقتصادية الصعبة التي تواجه الثورة الروسية في الاستبداد البلشفي ( انظر القسم حاء 6-1 للاطلاع على مناقشة أكمل لهذا). إذا كانت الثورة الاجتماعية ، كما جادل كروبوتكين ، تؤدي حتمًا إلى اضطراب اقتصادي هائل ، فمن الواضح أنه يجب تجنب البلشفية إذا لم تستطع التعامل مع مثل هذه الأحداث الحتمية. في مثل هذه الظروف ، لن تساعد المركزية إلا في التعطيل ، وليس الحد منه. هذا الوعي بالمشاكل التي تواجه الثورة الاجتماعية دفع الأناركيين أيضًا إلى التأكيد على أهمية العمل المحلي والمشاركة الجماهيرية. كما قال كروبوتكين ، فإن“العمل البناء الهائل الذي تتطلبه ثورة اجتماعية لا يمكن أن تنجزه حكومة مركزية… إنها بحاجة إلى المعرفة والأدمغة والتعاون الطوعي لمجموعة من القوى المحلية والمتخصصة التي يمكنها وحدها مهاجمة تنوع المشاكل الاقتصادية في جوانبها المحلية “. [ الأناركية ، ص 255-6] بدون هذا العمل على المستوى المحلي، منسقة النشاط المشترك ستبقى حبرا على ورق.

باختصار ، يعترف اللاسلطويون بأنه لا توجد فترة انتقالية سياسيًا (أي يجب إلغاء الدولة واستبدالها باتحاد حر لمنظمات الطبقة العاملة المدارة ذاتيًا). يدرك اللاسلطويون اقتصاديًا أن المناطق المختلفة سوف تتطور بطرق مختلفة وبالتالي ستكون هناك أشكال انتقالية اقتصادية مختلفة. بدلاً من رؤية “الشيوعية الكاملة” باعتبارها النتيجة الفورية للثورة الاشتراكية ، يجادل الأناركيون–الشيوعيون في الواقع بالعكس – “الشيوعية الكاملة” لن تتطور إلا بعد ثورة ناجحة وفترة حتمية لإعادة البناء الاجتماعي التي تليها. A “الكامل في مهب” ان الاقتصاد الشيوعي تطوير عندما يصبح المجتمع مستعدا لذلك.ماذا نفعلالحجة هي أن أي شكل اقتصادي انتقالي يجب أن يستند إلى مبادئ نوع المجتمع الذي يرغب فيه. بعبارة أخرى ، يجب أن تكون أي فترة انتقالية شيوعية قدر الإمكان إذا كانت الشيوعية هي هدفك النهائي ، وبالمثل ، يجب أن تكون تحررية إذا كان هدفك النهائي هو الحرية.

انظر أيضًا القسم I.2.2 لمزيد من المناقشة حول هذه المسألة.

 

هل يعتقد اللاسلطويون أن “الدولة هي العدو الرئيسي” ؟

يجادل بات ستاك بأن “الفكرة التي تهيمن على الفكر اللاسلطوي” هي “أن الدولة هي العدو الرئيسي ، بدلاً من تحديد الدولة كواحد من جوانب المجتمع الطبقي الذي يجب تدميره“. [ “أنارکا في المملكة المتحدة؟” ، مراجعة الاشتراكية ، لا. 246] يقول الماركسي بول توماس أن “الأناركيين يصرون على أن المصدر الأساسي للظلم الاجتماعي هو الدولة“. [ كارل ماركس والأنارکیون ، ص. 2]

في ظاهر الأمر ، فإن مثل هذه التأكيدات لا معنى لها. بعد كل شيء ، ألم يكن العمل الأول الذي قام به أول لاسلطوي معلن اسمه ما هي الملكية؟ واحتوت على المقولة الثورية “الملكية سرقة” ؟ من المؤكد أن هذه الحقيقة وحدها ستكون كافية لوضع حد للفكرة القائلة بأن الأناركيين ينظرون إلى الدولة على أنها المشكلة الرئيسية في العالم؟ من الواضح أنه لا. في مواجهة هذه الحقيقة المعروفة وكذلك النظرية اللاسلطوية ، كرر الماركسيون باستمرار الكذب الذي يعتبره اللاسلطويون الدولة العدو الرئيسي. في الواقع ، يكرر ستاك وتوماس ببساطة تأكيدًا سابقًا من قبل إنجلز:

“لدى باكونين نظرية خاصة به ، وهي مزيج من البرودونية والشيوعية. والنقطة الرئيسية فيما يتعلق بالأولى هي أنه لا ينظر إلى رأس المال ، أي العداء الطبقي بين الرأسماليين والعمال المأجورين الذي نشأ من خلال التنمية الاجتماعية ، ولكن الدولة كعدو رئيسي يجب إلغاؤه … وجهة نظرنا [هي] أن سلطة الدولة ليست أكثر من التنظيم الذي قدمته الطبقات الحاكمة – ملاك الأراضي والرأسماليون – لأنفسهم من أجل حماية امتيازاتهم الاجتماعية ، يؤكد باكونين أنها كذلك و الدولة التي خلقت الرأسمالية، التي الرأسمالي لديها رأس ماله إلا أن يكون نعمة للدولة.وبالتالي ، فإن الدولة هي الشر الرئيسي ، فإن الدولة قبل كل شيء هي التي يجب التخلص منها وبعد ذلك ستذهب الرأسمالية إلى حريق نفسها. بل على العكس نقول: تخلصوا من رأس المال ، وتركيز كل وسائل الإنتاج في أيدي قلة ، وستسقط الدولة من نفسها. الاختلاف أساسي. . . إن إلغاء رأس المال هو بالضبط الثورة الاجتماعية “. [ماركس وإنجلز ولينين ، اللاسلطوية والأناركية النقابية ، ص 71]

ولن يكون مفاجئًا أن إنجلز لم يكلف نفسه عناء الإشارة إلى المكان الذي اكتشف فيه أفكار باكونين بشأن هذه الأمور. وبالمثل ، فإن أتباعه يثيرون هذا النوع من التأكيد باعتباره حقيقة بديهية ، على ما يبدو دون الحاجة إلى أدلة لدعم الادعاء. هذا ليس بالأمر المفاجئ لأن الأناركيين ، بمن فيهم باكونين ، قد عبروا عن فكرة تتعارض بوضوح مع ادعاءات إنجلز ، وهي أن الثورة الاجتماعية ستتميز بإلغاء الرأسمالية والدولة في نفس الوقت. يمكن ملاحظة أن هذه هي الحالة من خلال جون ستيوارت ميل الذي رأى ، على عكس إنجلز ، أن أفكار باكونين لا تعني “إبادة جميع الحكومات فحسب ، بل تعني الحصول على جميع الممتلكات بجميع أنواعها من أيدي المالكين لاستخدامها في فائدة عامة “. [ “فصول عن الاشتراكية ،” مبادئ الاقتصاد السياسي ، ص. 376] إذا كان المفكر الليبرالي العظيم يستطيع تمييز هذا الجانب من الأناركية ، فلماذا لا يستطيع إنجلز؟

بعد كل شيء، هذه الرؤية ل الاجتماعية الثورة (أي واحد التي تجمع بين السياسية والاجتماعية و قعت الأهداف الاقتصادية) بشكل مستمر طوال كتابات باكونين عندما كان . في الواقع ، فإن الادعاء بأنه ، أو الأناركيين بشكل عام ، عارضوا الدولة فقط يوحي بعدم الإلمام التام بالنظرية اللاسلطوية. بالنسبة لباكونين ، مثل كل الأناركيين ، فإن إلغاء الدولة يحدث في نفس الوقت الذي يتم فيه إلغاء رأس المال. هذا الإلغاء المشترك هو بالضبط الثورة الاجتماعية. كما قال أحد الأكاديميين:

“من وجهة نظر باكونين ، لم يكن النضال ضد التمركز الرئيسي للسلطة في المجتمع ، الدولة ، أقل ضرورة من النضال ضد رأس المال. ومع ذلك ، فإن إنجلز يضع الأمر بشكل مختلف بعض الشيء ، بحجة أن الدولة بالنسبة لباكونين هي العدو الرئيسي ، كما لو أن باكونين لم يعتبر أن رأس المال هو أيضًا عدوًا وأن مصادرته كانت شرطًا ضروريًا حتى وإن لم يكن كافياً للثورة الاجتماعية … كن شرًا ضروريًا لإلغاء ” [Alvin W. Gouldner، ” Marx’s Last Battle: Bakunin and the First International ” ، pp. 853-884، Theory and Society ، Vol. 11 ، رقم 6 ، ص 863-4]

في عام 1865 ، على سبيل المثال ، اكتشفنا باكونين يجادل بأن الأناركيين “يسعون إلى تدمير كل الدول” في “برنامج الإخوان“. ومع ذلك ، فقد جادل أيضًا بأن عضوًا في هذه الجمعية “يجب أن يكون اشتراكيًا” ويرى أن “العمل” هو “المنتج الوحيد للأصول الاجتماعية” وبالتالي “أي شخص يتمتع بها دون عمل هو مستغل لعمل رجل آخر ، لص“. يجب عليهم أيضًا “أن يفهموا أنه لا توجد حرية في غياب المساواة” وبالتالي فإن “الحصول على أكبر قدر من الحرية” ممكن فقط “وسط معظم الكمال (بحكم القانون وبحكم الأمر الواقع) المساواة السياسية والاقتصادية والاجتماعية “. وسيكون “الهدف الوحيد والأسمى” للثورة “التحرر السياسي والاقتصادي والاجتماعي الفعال للشعب“. وذلك لأن الحرية السياسية “لا يمكن تحقيقها بدون المساواة السياسية. والأخيرة مستحيلة بدون المساواة الاقتصادية والاجتماعية“. وهذا يعني أن “الأرض ملك للجميع. ولكن حق الانتفاع بها لن يكون إلا لمن يحرثها بأيديهم“. فيما يتعلق بالصناعة ، “من خلال الجهود غير المدعومة والقوى الاقتصادية للجمعيات العمالية ، سوف ينتقل رأس المال وأدوات العمل إلى حيازة أولئك الذين سيطبقونها … من خلال أعمالهم الخاصة“. عارض التحيز الجنسي لأن النساء “متساو في جميع الحقوق السياسية والاجتماعية “.في نهاية المطاف ، “[لا] ثورة يمكن أن تنجح … ما لم تكن ثورة سياسية واجتماعية في نفس الوقت. أي ثورة سياسية حصرية … سوف ، بقدر ما لا تتمتع بالتالي بالتحرر الفوري والفعال والسياسي والاقتصادي الناس كهدف أساسي لها ، تثبت أنها … خادعة ، زائفة “. [ لا الآلهة ، لا سادة ، المجلد. 1 ، ص 134 – 41]

في عام 1868 ، كان باكونين يجادل في نفس الأفكار. تسعى “رابطة الأخوة الأممية إلى ثورة عالمية واجتماعية وفلسفية واقتصادية وسياسية في نفس الوقت ، بحيث يتم تدمير النظام الحالي للأشياء ، المتجذر في الملكية والاستغلال والسيطرة ومبدأ السلطة” . إن “الثورة كما نفهمها … ستحقق … التدمير الكامل للدولة … النتيجة الطبيعية والضرورية لهذا الدمار” ستشمل “[د] إصدار الجيش والقضاء والبيروقراطية ، الشرطة ورجال الدين ” و ” [أ] تتم مصادرة رأس المال الإنتاجي وأدوات العمل … [ج] لصالح جمعيات الكادحين ،والتي سيتعين استخدامها في الإنتاج الجماعي “وكذلك “استخراج جميع ممتلكات الكنيسة والدولة“. في “التحالف الاتحادية من جميع الاتحادات العمالية.. سوف تشكل كومونة“. الشعب “يجب جعل الثورة في كل مكان، و. ويجب في جميع الأوقات تناط الاتجاه النهائي منه في الناس تنظيمها في الاتحاد الحر للجمعيات الزراعية والصناعية. ونظمت من الألف إلى القاع.” [ أب. المرجع السابق. ، ص 152 – 6]

ما هي كلمات الشخص الذي اعتبر الدولة “الشر الرئيسي” أو “أن الدولة هي العدو الرئيسي” ؟ بالطبع لا ، بل عرّف باكونين الدولة بوضوح على أنها جانب واحد من جوانب المجتمع الطبقي الذي يجب تدميره. على حد تعبيره ، فإن“يجب إلغاء الدولة التي لم يكن لها قط أي مهمة سوى تنظيم ومعاقبة و … حماية حكم الطبقات المتميزة واستغلال عمل الشعب من أجل الأغنياء. وبالتالي ، يتطلب ذلك تنظيم المجتمع من من أسفل إلى أعلى من خلال التكوين الحر والاتحاد الحر للجمعيات العمالية ، الصناعية والزراعية والعلمية والحرفية على حد سواء ، … التي تأسست على الملكية الجماعية للأرض ورأس المال والمواد الخام وأدوات العمل ، أي كلها كبيرة –توسيع نطاق الملكية … وترك للملكية الخاصة والوراثية فقط تلك العناصر التي هي في الواقع للاستخدام الشخصي. ” [ أب. المرجع السابق. ، ص. 182] بوضوح ، كما يلاحظ واين ثورب ، لباكونين“[س] لا يمكن أن يحقق التدمير المتزامن للدولة والنظام الرأسمالي ، مصحوبًا بتنظيم من أسفل لنظام إدارة فيدرالي قائم على روابط العمل الاقتصادية … يمكن أن يحقق الحرية الحقيقية.” [ “العمال أنفسهم” ، ص. 6]

بدلا من رؤية الدولة باعتبارها الشر الرئيسي لإلغاؤها، شدد باكونين دائما أن الثورة يجب أن تكون اقتصادية و سياسية في الطبيعة، والتي يجب أن تضمن الحرية السياسية والاقتصادية والاجتماعية والمساواة. على هذا النحو ، دافع عن كل من تدمير الدولة ومصادرة رأس المال (كلا العملين قام بهما ، بالمناسبة ، اتحاد اتحادات العمال أو مجالس العمال). بينما كان جهاز الدولة يتم تدميره ( “حل الجيش والقضاء والبيروقراطية والشرطة ورجال الدين” ) ، تم أيضًا اقتلاع الرأسمالية وتدميرها ( “كل رأس المال المنتج وأدوات العمل…. مصادرة لمنفعة” جمعيات الكادحين “). إن التأكيد ، كما فعل إنجلز ، على تجاهل باكونين لضرورة إلغاء الرأسمالية والشرور الأخرى للنظام الحالي مع التركيز حصريًا على الدولة ، هو ببساطة تشويه لأفكاره. كما يلخص مارك لاير في سيرته الذاتية الممتازة عن باكونين ، فإن إنجلز “كان مجرد خطأ فادح … ما قاله باكونين هو أن الثورة الاجتماعية يجب أن تنطلق ضد الدولة والرأسمالية في وقت واحد ، لأن الاثنين عزز كل منهما الآخر“. [ باكونين: الشغف الإبداعي ، ص. 274]

ليس من المستغرب أن كروبوتكين جادل على طول خطوط متطابقة مثل باكونين. وشدد على أن “الثورة ستستمر إلى أن تنجز مهمتها: إلغاء الملكية وإلغاء الدولة“. هذه الثورة ، كما كرر ، ستكون “انتفاضة جماهيرية ضد الملكية والدولة“. في الواقع ، شدد كروبوتكين دائمًا على أن “هناك نقطة واحدة يلتزم بها جميع الاشتراكيين: مصادرة رأس المال يجب أن تنجم عن الثورة القادمة“. وهذا يعني أن “منطقة النضال ضد رأس المال وضد الداعم لرأس المال – الحكومة” يمكن أن تكون منطقة “يمكن لمجموعات مختلفة أن تعمل باتفاق” وهكذا“أي نضال يستعد لمصادرة الملكية يجب أن يستمر بالإجماع من قبل كل المجموعات الاشتراكية ، مهما كان التظليل الذي تنتمي إليه“. [ كلمات المتمردين ، ص. 75 و ص. 204] ولا عجب أن كتب كروبوتكين مقالته الشهيرة “نزع الملكية” حول هذا الموضوع! على حد تعبيره:

“نزع الملكية – هذه هي الكلمة المرشدة للثورة القادمة ، والتي بدونها ستفشل في مهمتها التاريخية: المصادرة الكاملة لكل من يملكون وسائل استغلال البشر ؛ وعودة كل شيء إلى مجتمع الأمة. يمكن استخدام أيدي أي شخص لاستغلال الآخرين “. [ أب. المرجع السابق. ، ص 207-8]

كان هذا لأنه كان يدرك جيدًا الطبيعة القمعية للرأسمالية: “بالنسبة للعامل الذي يجب أن يبيع عمله ، من المستحيل أن يظل حراً ، وهذا على وجه التحديد لأنه من المستحيل أن نكون أناركيين وشيوعيين“. [ كتابات مختارة عن الأناركية والثورة ، ص. 305] بالنسبة لكروبوتكين ، “المهمة التي نفرضها على أنفسنا” هي الحصول على “نفوذ كاف لحث العمال على اغتنام الفرصة الأولى للاستيلاء على الأراضي والمناجم والسكك الحديدية والمصانع ،” لجلب الطبقة العاملة ” لقناعتهم بضرورة الرد على أنفسهم للتخلص من ظلم رأس المال “. [اعملوا من أجلكم ، ص. 32] كلمات غريبة إذا كانت التأكيدات الماركسية صحيحة. كما يمكن أن نرى ، فإن كروبوتكين يتابع ببساطة أفكار باكونين في هذا الشأن. كان ، مثل باكونين ، يدرك جيدًا شرور الرأسمالية وأن الدولة تحمي هذه الشرور.

بشكل غير مفاجئ ، أطلق على اللاسلطوية اسم “نظام الاشتراكية اللاحكومي“. [ الأناركية ، ص. 46] بالنسبة لكروبوتكين ، “الدولة موجودة لحماية الاستغلال والمضاربة والملكية الخاصة ؛ إنها بحد ذاتها نتاج ثانوي لاغتصاب الشعب. يجب أن تعتمد البروليتاريا على يديه ؛ لا يمكنه توقع أي شيء من الدولة. إنها ليست أكثر من منظمة مصممة لعرقلة التحرر بأي ثمن “. [ كلمات المتمردين ، ص. 27] بدلاً من النظر إلى الدولة على أنها الشر الرئيسي ، رأى بوضوح أنها حامية للرأسمالية – بعبارة أخرى ، كواحد من جوانب النظام الطبقي الذي يجب استبداله بمجتمع أفضل:

“إن الكلمات الأناركية–الشيوعية نفسها تُظهر في أي اتجاه يسير المجتمع ، في رأينا ، بالفعل ، وواحد من الخطوط التي يمكن أن يتخلص منها من السلطات القمعية لرأس المال والحكومة … القناعة الأولى التي يجب اكتسابها هي أنه لا شيء أقل من المصادرة على نطاق واسع ، التي يقوم بها العمال أنفسهم ، يمكن أن تكون الخطوة الأولى نحو إعادة تنظيم إنتاجنا على أساس المبادئ الاشتراكية “. [كروبوتكين ، اعمل من أجلك ، ص 32-3]

وبالمثل مع كل الأناركيين الآخرين. إيما غولدمان، على سبيل المثال، لخصت لجميع الأنارکيين عندما قال أن الأناركية “يقف حقا ل” على “تحرير جسم الإنسان من هيمنة الملكية؛ التحرر من أغلال وضبط النفس من الحكومة“. كان جولدمان مدركًا جيدًا أن الثروة “تعني القوة ؛ القدرة على الإخضاع ، والسحق ، والاستغلال ، والقدرة على الاستعباد ، والغضب ، والإحلال“. واعتبرت الملكية “ليس فقط عائقًا لرفاهية الإنسان ، ولكن أيضًا عقبة ، وحاجزًا مميتًا ، أمام كل تقدم“. كانت إحدى المشكلات الرئيسية في المجتمع الحديث هي أن “على الإنسان أن يبيع عمله” وهكذا “إن ميله وحكمه يخضعان لإرادة السيد “.وشددت على أن الأناركية هي “الفلسفة الوحيدة القادرة على التخلص من هذا الوضع المهين والعاطفي … لا يمكن أن تكون هناك حرية بالمعنى الواسع للكلمة … طالما أن الاعتبارات المرتزقة والتجارية تلعب دورًا مهمًا” دور مهم في تحديد السلوك الشخصي “. ومن المفارقات أن الدولة كانت “ضرورية فقط للحفاظ على الممتلكات والاحتكار أو حمايتهما“. [ ريد إيما تتكلم ، ص. 73 ، ص. 66 ، ص. 50 و ص. 51]

وبالمثل ، شدد إريكو مالاتيستا على أنه بالنسبة “لجميع الأناركيين” ، كانت بالتأكيد حالة “إلغاء السلطة السياسية غير ممكن بدون التدمير المتزامن للامتيازات الاقتصادية“. أدرج “البرنامج الأناركي” الذي صاغه “إلغاء الملكية الخاصة” قبل “إلغاء الحكومة” وجادل بأن “الحالة الراهنة للمجتمع” هي حالة “ورث فيها البعض الأرض وجميع الثروات الاجتماعية ، في حين أن كتلة الناس ، المحرومين من الميراث من جميع النواحي ، يتم استغلالهم واضطهادهم من قبل طبقة صغيرة مالكة “. ينتهي بالقول أن اللاسلطوية تريد“التدمير الكامل لسيطرة الإنسان واستغلاله من قبل الإنسان” ومن أجل “مصادرة مالكي الأراضي والرأسماليين لمنفعة الجميع ؛ وإلغاء الحكومة“. [ إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص. 158 ، ص. 184 ، ص. 183 ، ص. 197 وص. 198] قبل ما يقرب من ثلاثة عقود ، وجدنا مالاتيستا يجادل في نفس الفكرة. على حد تعبيره في عام 1891 ، يناضل اللاسلطويون من أجل الأنارکا ومن أجل الاشتراكية ، لأننا نعتقد أنه يجب تحقيق الأنارکا والاشتراكية على الفور ، أي أنه في الفعل الثوري يجب أن نطرد الحكومة ، ونلغي الملكية … الإنسان. يُقاس التقدم بمدى انخفاض سلطة الحكومة والممتلكات الخاصة “. [ الأنارکا ، ص. 54]

لا عجب أن صرح برتراند راسل أن اللاسلطوية “مرتبطة بالإيمان بالملكية الجماعية للأرض ورأس المال” لأنها ، مثل الماركسية ، لديها “تصور أن رأس المال الخاص هو مصدر للاستبداد من قبل أفراد معينين على حساب آخرين“. [ طرق إلى الحرية ، ص. 40] كان راسل ، بالطبع ، يشير ببساطة إلى ما هو واضح. كما يلخص بريان موريس بشكل صحيح:

“نقد آخر للأنارکية هو أن لديها نظرة ضيقة للسياسة: أنها ترى الدولة على أنها منبع كل الشرور ، وتتجاهل جوانب أخرى من الحياة الاجتماعية والاقتصادية. تم تعريفه ، ويرجع ذلك جزئيًا إلى أن المؤرخين الماركسيين حاولوا استبعاد اللاسلطوية من الحركة الاشتراكية الأوسع. ولكن عندما نفحص كتابات اللاسلطويين الكلاسيكيين … وكذلك طبيعة الحركات اللاسلطوية … فمن الواضح أن لديها لم يكن لديها هذه الرؤية المحدودة. لقد تحدت دائمًا جميع أشكال السلطة والاستغلال ، وكانت تنتقد الرأسمالية والدين بنفس القدر كما كانت تنتقد الدولة “. [ “الأنثروبولوجيا والأنارکية ،” ص 35-41 ، الأنارکا:مجلة الرغبة المسلحة، لا. 45 ، ص ، ص. 40]

إجمالاً ، يدعي الماركسيون أن الأناركيين ينظرون إلى الدولة على أنها “الشر الرئيسي” أو يرون تدمير الدولة على أنها “الفكرة الرئيسية” للأناركية هي مجرد كلام فارغ. في الواقع ، بدلاً من أن يكون لدى اللاسلطويين نظرة ضيقة للتحرر الاجتماعي ، فإن الماركسيين هم في الواقع هم من يفعلون ذلك. من خلال التركيز بشكل شبه حصري على المصدر الطبقي (الاقتصادي) للاستغلال ، فإنهم يعمون عن أشكال أخرى من الاستغلال والسيطرة التي يمكن أن توجد بشكل مستقل عن العلاقات الطبقية (الاقتصادية). يمكن ملاحظة ذلك من خلال الصعوبة المذهلة التي واجهها الكثير منهم عند محاولتهم تحليل النظام الستاليني في روسيا. يدرك اللاسلطويون جيدًا أن الدولة ليست سوى جانب واحد من النظام الطبقي الحالي ولكننا على عكس الماركسيين ندرك ذلك“يجب وضع حكم الطبقة في سياق أكبر بكثير من التسلسل الهرمي والسيطرة ككل.” [موراي بوكشين ، إيكولوجيا الحرية ، ص. 28] كان هذا هو الموقف الأناركي منذ القرن التاسع عشر وما بعده والذي يصعب عدم إدراكه إذا كنت على دراية بالحركة اللاسلطوية ونظريتها. كما يشير أحد المؤرخين ، لم نكن أبدًا مناهضين تمامًا للدولة ، بل كنا أيضًا مناهضين للرأسمالية ومعارضين لجميع أشكال الاضطهاد:

“رفضت الأناركية الرأسمالية … ليس فقط لأنها نظرت إليها على أنها معادية للمساواة الاجتماعية ، ولكن أيضًا لأنها رأت أنها شكل من أشكال الهيمنة الضارة بالحرية الفردية. وكان مبدأها الأساسي يتعلق بالسلطة الهرمية – سواء كانت الدولة أو الكنيسة ، النخبة الاقتصادية ، أو النظام الأبوي – غير ضروري وضار لتعظيم الإمكانات البشرية “. [خوسيه مويا ، الإيطاليون في الحركة الأناركية في بوينس آيرس ، ص. 197]

لذلك نحن نعارض الدولة لأنها مجرد جانب واحد من نظام هرمي وطبقي مزدحم. نحن ندرك فقط أنه يجب تدمير كل شرور هذا النظام في نفس الوقت لضمان ثورة اجتماعية بدلاً من مجرد تغيير في هوية الرئيس.

 

هل تتوق الأناركية إلى “ما مضى من قبل” ؟

ينص اللينيني بات ستاك على أن إحدى “نقاط الاختلاف الرئيسية” بين الأنارکية والماركسية هي أن الأولى “بعيدة عن فهم التقدم الذي مثلته الرأسمالية ، وتميل إلى إلقاء نظرة حزينة إلى الوراء. تشترك الأناركية مع الماركسية في كره الفظائع” للرأسمالية ، لكنه يتوق إلى ما مضى “. [ “أنارکا في المملكة المتحدة؟” ، مراجعة الاشتراكية ، لا. 246]

مثله مثل “النقطة الأساسية” الأخرى (أي رفض الصراع الطبقي – انظر القسم الأخير ) ، فإن ستاك ببساطة مخطئ. حتى نظرة سريعة على أعمال برودون وباكونين وكروبوتكين ستقنع القارئ أن هذا مجرد تحريف. بدلاً من النظر إلى الوراء لأفكارنا عن الحياة الاجتماعية ، كان اللاسلطويون دائمًا حريصين على بناء أفكارنا على الحالة الراهنة للمجتمع وما اعتبره المفكرون اللاسلطويون الاتجاهات الحالية الإيجابية داخله.

من المهم تذكر العنصر المزدوج للتقدم. الرأسمالية هي مجتمع طبقي يتسم بالاستغلال والقمع والتسلسلات الهرمية الاجتماعية المختلفة. في مثل هذا المجتمع ، لا يمكن أن يكون التقدم محايدًا. وسوف يعكس المصالح الخاصة ، واحتياجات من هم في السلطة ، والأسباب المنطقية للنظام الاقتصادي (مثل الدافع وراء الأرباح) وأولئك الذين يستفيدون منه ، والاختلافات في القوة بين الدول والشركات وما إلى ذلك. وبالمثل ، سوف يتشكل من خلال الصراع الطبقي ، ومقاومة الطبقات العاملة للاستغلال والقمع ، والاحتياجات الموضوعية للإنتاج ، إلخ. وعلى هذا النحو ، فإن الاتجاهات في المجتمع ستعكس الصراعات الطبقية المختلفة ، والتسلسلات الهرمية الاجتماعية ، وعلاقات القوة وما إلى ذلك. التي توجد بداخلها.

هذا ينطبق بشكل خاص على الاقتصاد. سوف يقوم تطوير الهيكل الصناعي للاقتصاد الرأسمالي على الحاجة الأساسية لتعظيم أرباح وقوة الرأسماليين. على هذا النحو ، سوف تتطور (إما عن طريق قوى السوق أو عن طريق تدخل الدولة) من أجل ضمان ذلك. هذا يعني أن هناك اتجاهات مختلفة تظهر في المجتمع الرأسمالي على وجه التحديد للمساعدة في تطوير رأس المال. لا يتبع ذلك لأن المجتمع الذي يضع الأرباح فوق الناس قد وجد طريقة معينة لتنظيم الإنتاج “الفعال” فهذا يعني أن المجتمع الاشتراكي سيفعل ذلك. على هذا النحو ، فإن المعارضة الأناركية لاتجاهات معينة داخل الرأسمالية (مثل التركيز المتزايد للشركات ومركزيتها) لا تعني “التوق“للماضي. بدلا من ذلك ، فإنه يظهر وعيا بأن الأساليب الرأسمالية هي بالضبط ذلك وأنه لا يجب أن تكون مناسبة لمجتمع يستبدل نظام الربح بالحاجة البشرية والبيئية كمعايير لاتخاذ القرار.

بالنسبة للأنارکيين ، هذا يعني التشكيك في افتراضات التقدم الرأسمالي ، وبالتالي فإن المهمة الأولى للثورة بعد مصادرة الرأسماليين وتدمير الدولة ستكون تحويل الهيكل الصناعي وكيف يعمل ، وليس الإبقاء عليه كما هو. لطالما جادل اللاسلطويون بأن الأساليب الرأسمالية لا يمكن استخدامها لغايات اشتراكية. في معركتنا من أجل دمقرطة مكان العمل وإضفاء الطابع الاجتماعي عليه ، في إدراكنا لأهمية المبادرات الجماعية من قبل المنتجين المباشرين في تغيير وضع عملهم ، نظهر أن المصانع ليست مجرد مواقع إنتاج ، بل هي أيضًا مواقع إعادة إنتاج – إعادة إنتاج هيكل العلاقات الاجتماعية على أساس الانقسام بين من يعطي الأوامر ومن يأخذها. علاوة على ذلك ، تم تطوير هيكل الصناعة لتعظيم الأرباح.لماذا نفترض أن هذا الهيكل سيكون بنفس الكفاءة في إنتاج منتجات مفيدة من خلال عمل هادف لا يضر بالبيئة أو المجتمع أو أولئك الذين يقومون بالمهام الفعلية؟ جانب آخر من هذا هو أن العديد من النضالات اليوم ، من Zapatistas في تشياباس إلى تلك ضد الغذاء المعدل وراثيًا (GM) والطاقة النووية ، تستند بدقة إلى فهم أن “التقدم” الرأسمالي لا يمكن قبوله دون تمييز. إن مقاومة طرد الناس من الأرض باسم التقدم أو إدخال بذور المبيدات لا ينبغي الرجوع إلى الوراءمن Zapatistas في Chiapas إلى أولئك الذين يعارضون الغذاء المعدل وراثيًا (GM) والطاقة النووية يعتمدون بدقة على فهم أن “التقدم” الرأسمالي لا يمكن قبوله بدون نقد. إن مقاومة طرد الناس من الأرض باسم التقدم أو إدخال بذور المبيدات لا ينبغي الرجوع إلى الوراءمن Zapatistas في Chiapas إلى أولئك الذين يعارضون الغذاء المعدل وراثيًا (GM) والطاقة النووية يعتمدون بدقة على فهم أن “التقدم” الرأسمالي لا يمكن قبوله بدون نقد. إن مقاومة طرد الناس من الأرض باسم التقدم أو إدخال بذور المبيدات لا ينبغي الرجوع إلى الوراء“ما ذهب” ، على الرغم من أن هذا هو أيضًا بالضبط ما يتهمنا به أنصار العولمة الرأسمالية. بل هو تقديم “للناس قبل الربح“.

إن فشل العديد من الماركسيين في فهم هذا يشير إلى أن أيديولوجيتهم تؤيد مفاهيم “التقدم” التي تقوم ببساطة على الأفكار الرأسمالية. على هذا النحو ، فإن السفسطائي فقط هو الذي يمكن أن يخلط بين التقييم النقدي للاتجاهات داخل الرأسمالية والتوق إلى الماضي. إنه يعني شراء المفهوم الرأسمالي “للتقدم” برمته والذي كان دائمًا جزءًا من تبرير اللاإنسانية للوضع الراهن. ببساطة ، لمجرد أن العملية تكافأ بالسوق الذي يحركه الربح ، فهذا لا يعني أنها منطقية من منظور إنساني أو بيئي. على سبيل المثال ، كما ناقشنا في القسم 5.11، فإن السوق الرأسمالي يعيق انتشار التعاونيات والإدارة الذاتية للعمال على الرغم من كفاءتها وإنتاجيتها الموثقة جيدًا. من منظور احتياجات الرأسماليين ، هذا منطقي تمامًا. من حيث العمالة والتخصيص والاستخدام الفعال للموارد ، فإنه لا يفعل ذلك. يقول هل كان الماركسيون أنه بسبب التعاونيات والإدارة الذاتية للعمال الإنتاج جوانب هامشية للاقتصاد الرأسمالي وهو ما يعني أنها تستطيع أن تلعب أي دور في مجتمع عاقل أو أنه إذا كان الاهتمام يعبر عن الاشتراكية في نفوسهم وهذا يعني أن تكون “توق ” لطريقة الإنتاج السابقة؟ لا نأمل.

ومن المفارقات أن هذا الإخفاق الماركسي الشائع في فهم التحقيقات الأناركية للمستقبل مرتبط بالفشل التام في فهم الظروف الاجتماعية التي طرح فيها اللاسلطويون أفكارهم. على الرغم من كل ادعاءاته بأن الأنارکيين يتجاهلون “الظروف المادية” ، فإن بات ستاك (وآخرين مثله) هو الذي يفعل ذلك في ادعاءاته ضد برودون. يسمي ستاك الفرنسي “مؤسس الأناركية الحديثة” ويذكر أن ماركس أطلق على برودون لقب “اشتراكي الفلاح الصغير أو الحرفي الماهر“. عادةً ما يخطئ ستاك حتى في هذا الخطأ لأن إنجلز هو من استخدم هذه الكلمات ، على الرغم من أن ماركس ربما لم يكن ليختلف إذا كان على قيد الحياة عندما تم كتابتها. [ قارئ ماركس إنجلز، ص. 626] من هذا ، يشير ستاك إلى أن برودون كان “يتوق إلى الماضي” عندما قدم أفكاره التبادلية.

ومع ذلك ، لا شيء يمكن أن يكون أبعد عن الحقيقة. هذا لأن المجتمع الذي عاش فيه الأناركي الفرنسي كان في الغالب حرفيًا وفلاحيًا بطبيعته. هذا ما أقره ماركس وإنجلز في البيان الشيوعي ( ” يشكل الفلاحون في بلدان مثل فرنسا أكثر من نصف السكان” [ المرجع السابق ، ص 493]). على هذا النحو ، فإن دمج برودون لتطلعات غالبية السكان لا يعني “التوق إلى ما مضى من قبل” بل هو موقف معقول للغاية يتخذه. يشير هذا إلى أن إنجلز يقول إن ال الفرنسي هو “اشتراكي الفلاح الصغير أو الحرفي الماهر“لم يكن مفاجئًا ، مجرد بيان بسيط للحقيقة ، حيث كانت الطبقات العاملة الفرنسية ، في ذلك الوقت ، في الغالب من الفلاحين الصغار أو الحرفيين الرئيسيين (أو الحرفيين). بعبارة أخرى ، عكس المجتمع الذي عاش فيه برودون ، وعلى هذا النحو ، لم يعكس رغبات الماضي بل بالأحرى رغبة في إنهاء الاستغلال والقمع الآن بدلاً من وقت غير محدد في المستقبل.

علاوة على ذلك ، لا يمكن أن تقتصر أفكار برودون على ذلك كما يحاول الماركسيون القيام به. وكما يشير ك.ستيفن فينسنت ، فإن “النظريات الاجتماعية لبرودون قد لا تختزل إلى اشتراكية لطبقة الفلاحين فقط ، كما أنها لم تكن اشتراكية للبرجوازية الصغيرة فقط ؛ بل كانت اشتراكية للعمال الفرنسيين ومن أجلهم. القرن التاسع عشر .. كان معظم العمال الفرنسيين لا يزالون حرفيين “. في الواقع ، “بينما كان ماركس محقًا في توقع هيمنة البروليتاريا الصناعية في نهاية المطاف على العمال المهرة ، فإن هذه الهيمنة لم تكن واضحة ولا حتمية في فرنسا خلال القرن التاسع عشر. العدد المطلق للصناعات الصغيرة حتى زادت خلال معظم القرن “.[ بيير جوزيف برودون وصعود الاشتراكية الجمهورية الفرنسية، ص. 5 و ص. 282] لاحظ برودون نفسه في عام 1851 أنه من بين 36 مليون نسمة ، 24 مليون فلاحون و 6 ملايين من الحرفيين. ومن بين الستة ملايين المتبقية ، كان من بينهم العمال المأجورين الذين ستكون “جمعيات العمال” ضرورية لهم كـ “احتجاج ضد نظام الأجور” ، و “إنكار حكم الرأسماليين” و “لإدارة أدوات العمل الكبيرة. ” [ الفكرة العامة للثورة ، ص 97-8]

للتلخيص ، إذا كان المجتمع الذي تعيش فيه يتكون في الغالب من الفلاحين والحرفيين ، فليس من الإهانة أن يُطلق عليك اسم “اشتراكي الفلاح الصغير أو الحرفي الرئيسي“. وبالمثل ، فإنه بالكاد يمكن أن يمثل رغبة في “ما حدث من قبل” لتكييف أفكارك مع الظروف الفعلية في البلد الذي تعيش فيه! وستاك يتهم الأناركيين بتجاهل “الشروط المادية” !

ولا يمكن القول أيضًا إن برودون تجاهل تطور التصنيع في فرنسا خلال حياته. العكس تماما ، في الواقع ، كما هو موضح أعلاه. لم برودون ليس تجاهل صعود الصناعة على نطاق واسع والقول بأن هذه الصناعة يجب أن تدار من قبل العمال أنفسهم عن طريق جمعيات العمال. على حد تعبيره ، فإن “صناعات معينة” تتطلب “التوظيف المشترك لعدد كبير من العمال” وبالتالي فإن المنتج “جماعة“. في مثل هذه الصناعات “ليس لدينا خيار” ولذا “من الضروري تشكيل اتحاد بين العمال” لأن“بدون ذلك سيبقون مرتبطين كمرؤوسين ورؤساء ، ويترتب على ذلك وجود طبقتين صناعيتين من السادة والعاملين بأجر ، وهو أمر بغيض بالنسبة لمجتمع حر وديمقراطي“. [ أب. المرجع السابق. ، ص 215-6] حتى إنجلز كان عليه أن يعترف على مضض بأن برودون يدعم “اتحاد العمال” من أجل “الصناعات الكبيرة والمؤسسات الكبيرة ، مثل السكك الحديدية“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 626]

الكل في الكل، المكدس هو ببساطة يظهر جهله من كلا أفكار برودون و المجتمع (في “الظروف المادية” ) التي كانت على شكل وكانت تهدف ل. كما يمكن أن نرى ، أدرج برودون تطوير الصناعة على نطاق واسع ضمن أفكاره التبادلية وبالتالي الحاجة إلى إلغاء العمل المأجور من قبل جمعيات العمال ومراقبة العمال للإنتاج. ربما يمكن لستاك أن يخطئ برودون لأنه سعى إلى إنهاء الرأسمالية في وقت مبكر جدًا ولأنه لم ينتظر بصبر فسوف يتطور أكثر (إذا فعل ذلك ، فسيتعين عليه أيضًا مهاجمة ماركس ولينين وتروتسكي أيضًا بسبب الفشل نفسه!) ، لكن هذا قد حدث. القليل لنفعله مع “التوق إلى ما حدث من قبل“.

بعد تشويه أفكار برودون بشأن الصناعة ، فعل ستاك الشيء نفسه مع باكونين. ويؤكد ما يلي:

“وبالمثل ، جادل الزعيم اللاسلطوي الروسي باكونين بأن تقدم الرأسمالية هو الذي يمثل المشكلة الأساسية. فبالنسبة له كان التصنيع شرًا. وكان يعتقد أنه أوجد أوروبا الغربية المنحلة ، وبالتالي أوقف أكثر بدائية وأقل تصنيعًا. مناطق السلاف هي الأمل في التغيير “.

الآن ، سيكون من المثير للاهتمام معرفة أين بالضبط اكتشف ستاك أن باكونين قدم هذه الادعاءات. بعد كل شيء ، هم على خلاف مع أفكار باكونين الأناركية لدرجة أنه من المؤقت استنتاج أن ستاك هو من يصنعها ببساطة هذا ، كما نقترح ، يفسر النقص التام في المراجع لمثل هذا الادعاء الشائن. بالنظر إلى ما يبدو أنه مصدره الرئيسي ، اكتشفنا أن بول أفريتش كتب أن “[i] عام 1848″ (أي قبل 20 عامًا تقريبًا من أن يصبح باكونين أناركيًا!) باكونين “تحدث عن انحطاط أوروبا الغربية ورأى الأمل في البدائية ، سلاف أقل تصنيعًا من أجل تجديد القارة “. [ صور أناركية، ص. 8] السرقة الأدبية واضحة ، وكذلك التشوهات. بالنظر إلى أن باكونين أصبح أنارکيًا في منتصف ستينيات القرن التاسع عشر ، فإن كيفية ارتباط أفكار ما قبل اللاسلطوية بتقييم اللاسلطوية يفلت من المنطق. من المنطقي اقتباس اقتباس من ماركس لدحض الفاشية مثلما كان موسوليني في الأصل زعيم الجناح اليساري للحزب الاشتراكي الإيطالي!

من السهل بالطبع دحض ادعاءات ستاك. نحتاج فقط إلى ما لا يفعله ، أي اقتباس باكونين. بالنسبة لشخص يعتقد أن “التصنيع كان شرًا” ، كان أحد الجوانب الرئيسية لأفكار باكونين حول الثورة الاجتماعية هو الاستيلاء على الصناعة ووضعها تحت الملكية الاجتماعية. على حد تعبيره ، “رأس المال وجميع أدوات العمل ملك لعمال المدينة – اتحادات العمال. لا ينبغي أن يكون التنظيم الكامل للمستقبل سوى اتحاد حر للعمال – العمال الزراعيين وكذلك عمال المصانع وجمعيات الحرفيين. “. [ فلسفة باكونين السياسية ، ص. 410] جادل باكونين بذلك“لتدمير … جميع أدوات العمل … سيكون بمثابة إدانة للبشرية جمعاء – وهو عدد لا نهائي اليوم من الوجود … على هدايا الطبيعة البسيطة … إلى … الموت بالجوع. وبالتالي لا يمكن ولا يجب تدمير رأس المال. يجب الحفاظ عليه “. فقط عندما “لا يحصل العمال على ملكية فردية بل جماعية في رأس المال” وعندما لا يعود رأس المال “مركّزًا في أيدي طبقة منفصلة ومستغلة” ، سيكونون قادرين على “تحطيم طغيان رأس المال“. [ إن الأساسي باكونين ، ص 90-1] شدد على ذلك فقط“العمل المرتبط ، هذا هو العمل المنظم على مبادئ المعاملة بالمثل والتعاون ، وهو مناسب لمهمة الحفاظ على وجود مجتمع كبير ومتحضر إلى حد ما“. علاوة على ذلك ، فإن “السر الكامل للإنتاجية اللامحدودة للعمل البشري يتألف أولاً وقبل كل شيء من تطبيق … العقل المتطور علميًا … ثم تقسيم هذا العمل.” [ فلسفة باكونين السياسية ، ص 341-2] تكاد تكون أفكار من يعارض التصنيع! ومن غير المستغرب إذن أن يشير يوجين بيزيو إلى أن “مقالًا نُشر عام 1868 [باكونين] رفض تمامًا مبدأ تعفن الغرب ومصير روسيا المسياني“. [ عقيدة أناركية مايكل أ.باكونين، ص. 61]

وبدلاً من معارضة التصنيع والحث على تدمير الصناعة ، اعتبر باكونين أن من أولى أعمال الثورة استيلاء الجمعيات العمالية على وسائل الإنتاج وتحويلها إلى ملكية جماعية يديرها العمال بأنفسهم. ومن هنا جاء تعليق Daniel Guà © rin:

“برودون وباكونين كانا ‘جماعيين‘ ، وهذا يعني أنهما أعلنا نفسيهما دون مواربة لصالح الاستغلال المشترك ، ليس من قبل الدولة ولكن من قبل العمال المرتبطين بهم لوسائل الإنتاج الكبيرة والخدمات العامة. لقد كان برودون كذلك قدم بشكل خاطئ تمامًا على أنه متحمس حصري للملكية الخاصة “. [ “From Proudhon to Bakunin” ، pp. 23-33، The Radical Papers ، Dimitrios I. Roussopoulos (ed.)، p. 32]

من الواضح أن Stack ليس لديه أدنى فكرة عما يتحدث عنه! كما أن كروبوتكين ليس أكثر أمانًا من برودون أو باكونين من تشوهات ستاك:

“بيتر كروبوتكين ، زعيم أناركي مشهور آخر ظهر في روسيا ، نظر أيضًا إلى الوراء من أجل التغيير. كان يعتقد أن المجتمع المثالي سوف يعتمد على مجتمعات مستقلة صغيرة ، مكرسة للإنتاج على نطاق صغير. لقد شهد مثل هذه المجتمعات بين الفلاحين السيبيريين وصانعي الساعات في الجبال السويسرية “.

أولاً ، يجب أن نلاحظ الانتحال. يلخص Stack ملخص Paul Avrich لأفكار كروبوتكين. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 62] بدلاً من الذهاب إلى مصدر المواد ، يقدم Stack تفسيرًا لتفسير شخص آخر لأفكار شخص آخر! من الواضح أن عدد الروابط في السلسلة يعني أن شيئًا ما سيضيع في هذه العملية ، وبالطبع سيضيع. الشيء الذي “يضيع” هو ، للأسف ، أفكار كروبوتكين.

في النهاية ، يُظهر Stack ببساطة جهله التام بأفكار كروبوتكين من خلال الإدلاء بمثل هذا البيان. على الأقل توسع أفريتش في ملخصه ليذكر أن تقييم كروبوتكين الإيجابي لاستخدام التكنولوجيا الحديثة والحاجة إلى تطبيقها على المستوى المناسب لجعل العمل وبيئة العمل ممتعة قدر الإمكان. كما يلخص أفريتش ، “[p] في ورش عمل تطوعية صغيرة ، فإن الآلات ستنقذ البشر من رتابة وكد المشروع الرأسمالي واسع النطاق ، وتتيح وقتًا للترفيه والأنشطة الثقافية ، وتزيل إلى الأبد طابع الدونية الذي يحمله التقليد يدويًا. طلق.” [ أب. المرجع السابق. ، ص. 63] بالكاد “ينظر للخلف” الرغبة في تطبيق العلم والتكنولوجيا لتحويل النظام الصناعي إلى نظام قائم على احتياجات الناس وليس الربح!

يجب أن يكون Stack يأمل أن القارئ ، مثله ، لم يقرأ العمل الكلاسيكي لكروبوتكين الحقول والمصانع وورش العمللأنهم إذا كانوا قد فعلوا ذلك ، فسيكونون على دراية بالتشويه الذي يخضع أفكار كروبوتكين له. بينما يقدم أفريتش ، بشكل عام ، ملخصًا معقولًا لأفكار كروبوتكين ، إلا أنه يضعها في إطار من صنعه. بينما شدد كروبوتكين على أهمية اللامركزية في الصناعة داخل مجتمع حر ، لم ينظر إلى الوراء لإلهامه. بدلاً من ذلك ، نظر إلى الاتجاهات داخل المجتمع الحالي ، التي يعتقد أن الاتجاهات تشير إلى اتجاه مناهض للرأسمالية. يمكن ملاحظة ذلك من حقيقة أنه بنى أفكاره على تحليل مفصل للتطورات الحالية في الاقتصاد وتوصل إلى استنتاج مفاده أن الصناعة ستنتشر عبر العالم (وهو ما حدث) وأن الصناعات الصغيرة ستستمر في الوجود جنبًا إلى جنب مع كبيرة. منها (والتي تم تأكيدها أيضًا).من هذه الحقائق جادل بأن المجتمع الاشتراكي يهدف إلى تحقيق اللامركزية في الإنتاج ، والجمع بين الزراعة والصناعة واستخدام التكنولوجيا الحديثة على أكمل وجه. لم يكن هذا ممكناً إلا بعد ثورة اجتماعية استولت على الصناعة والأرض ووضعت الثروة الاجتماعية في أيدي المنتجين. حتى ذلك الحين ، ستظل الاتجاهات الإيجابية التي رآها في المجتمع الحديث مختونة من خلال أعمال السوق الرأسمالي والدولة.

عندما نناقش المغالطة التي جادل بها كروبوتكين (أو الأناركيون بشكل عام) من أجل “مجتمعات مستقلة صغيرة ، مكرسة للإنتاج على نطاق صغير” في القسم I.3.8 ، لن نفعل ذلك هنا. يكفي القول ، إنه لم يجادل ، كما يُؤكَّد كثيرًا ، من أجل “الإنتاج الصغير” (كان لا يزال يرى الحاجة إلى المصانع ، على سبيل المثال) بل بالأحرى للإنتاج الموجه إلى الملاءمةالمستويات ، على أساس الاحتياجات الموضوعية للإنتاج (بدون التأثيرات المشوهة الناتجة عن احتياجات الأرباح والقوة الرأسمالية) ، وبالضرورة ، احتياجات أولئك الذين يعملون في الصناعة ويعيشون جنبًا إلى جنب معها (واليوم نضيف احتياجات البيئة). بعبارة أخرى ، تحويل الرأسمالية إلى مجتمع يمكن للبشر أن يعيشوا فيه حياة كاملة وذات مغزى. جزء من هذا قد ينطوي على إنشاء صناعة قائمة على الاحتياجات البشرية. وقال “اجعل المصنع والورشة عند بوابات حقولك وحدائقك واعمل فيها” .”ليست تلك المؤسسات الكبيرة ، بالطبع ، التي يجب فيها التعامل مع كتل ضخمة من المعادن والتي يتم وضعها بشكل أفضل في أماكن معينة تشير إليها الطبيعة ، ولكن هناك مجموعة لا حصر لها من ورش العمل والمصانع اللازمة لإرضاء التنوع اللامتناهي للأذواق بين الرجال [والنساء] المتحضرين “. ستكون المصانع وأماكن العمل الجديدة “جيدة التهوية وصحية ، وبالتالي اقتصادية ، … حيث تكون حياة الإنسان أكثر أهمية من الآلات وتحقيق أرباح إضافية“. [ الحقول والمصانع وورش العمل غدًا ، ص. 197] في ظل الرأسمالية ، كما جادل ، كان الخطاب الاقتصادي بأكمله (مثل التنمية الصناعية نفسها) قائمًا على منطق ومنطق دافع الربح:

“تحت اسم الأرباح والإيجارات والفوائد على رأس المال وفائض القيمة وما شابه ، ناقش الاقتصاديون بشغف الفوائد التي يمكن أن يجنيها مالكو الأرض أو رأس المال أو بعض الدول المتميزة ، إما من العمل الذي يتقاضى أجرًا أقل من العامل المأجور ، أو من موقع أدنى من طبقة من المجتمع تجاه طبقة أخرى ، أو من التطور الاقتصادي الأدنى لأمة ما تجاه أمة أخرى.

“في هذه الأثناء ، السؤال الكبير -” ماذا لدينا لننتجه ، وكيف؟ ” بقي بالضرورة في الخلفية …. الموضوع الرئيسي للاقتصاد الاجتماعي – أي اقتصاد الطاقة المطلوب لتلبية الاحتياجات البشرية – هو بالتالي الموضوع الأخير الذي يتوقع المرء أن يجد معالجته في شكل ملموس في الأطروحات الاقتصادية “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 17]

كانت أفكار كروبوتكين ، إذن ، محاولة لمناقشة كيف يمكن لمجتمع ما بعد الرأسمالية أن يتطور ، بناءً على تحقيق مكثف للاتجاهات الحالية داخل الرأسمالية ، ويعكس الاحتياجات التي تتجاهلها الرأسمالية. إن ولع الصناعة الكبيرة ، كما يفعل اللينينيون ، يعني حصر الاشتراكية نفسها في منطق الرأسمالية ، وضمنيًا ، يرى المجتمع الاشتراكي الذي سيكون في الأساس مثل الرأسمالية ، باستخدام التكنولوجيا والهيكل الصناعي والصناعة التي تم تطويرها في ظل المجتمع الطبقي. بدون تغيير (انظر القسم ح / 3.12 ). وبدلاً من إدانة كروبوتكين ، فإن تعليقات ستاك (وتلك المشابهة لها) تظهر ببساطة فقر النقد اللينيني للرأسمالية ورؤيتها للمستقبل الاشتراكي.

إجمالاً ، أي شخص يدعي أن الأناركية “متخلفة” أو “تتوق إلى الماضي” ببساطة ليس لديه فكرة عما يتحدثون عنه.

 

 

هل يرفض اللاسلطويون “الصراع الطبقي” و “النضال الجماعي” ؟

بالطبع لا. لطالما اهتم الأناركيون بشدة بالصراع الطبقي ، في تنظيم وتضامن وأفعال الطبقة العاملة. لخص الأناركي نيكولاس والتر ما هو واضح ويستحق الاستشهاد بإسهاب:

“عمليا جميع أشكال الاشتراكية الثورية خلال القرن التاسع عشر ، سواء كانت سلطوية أو ليبرالية ، كانت قائمة على مفهوم الصراع الطبقي.. مصطلح اللاسلطوي تم تبنيه لأول مرة من قبل بيير جوزيف برودون في عام 1840 ، وعلى الرغم من أنه لم يعجبه الصراع الطبقي ، لقد أدرك وجودها ، وانحاز إليها عندما اضطر إلى ذلك … خلال الثورة الفرنسية عام 1848 ، أصر على أنه كان إلى جانب البروليتاريا ضد البرجوازية … وكان كتابه الأخير دراسة إيجابية عن بحاجة إلى سياسات بروليتارية بشكل خاص …

“الحركة الأناركية الفعلية تأسست لاحقًا ، من قبل الأقسام المناهضة للاستبداد في الأممية الأولى … وقبلوا خطاب تأسيسها … ، الذي صاغه كارل ماركس ، والذي افترض أسبقية الصراع الطبقي وأصر على ذلك” إن تحرر الطبقات العاملة يجب أن يتم هزيمته من قبل الطبقات العاملة نفسها ‘؛ لقد قبلوا برنامج التحالف الدولي للديمقراطية الاجتماعية (1869) ، الذي صاغه مايكل باكونين ، والذي أخذ أولوية الصراع الطبقي … وقبلوا إعلان مؤتمر سانت إيمير الذي تولى أولوية الصراع الطبقي وأصر على أنه “ يجب على البروليتاريين في جميع البلدان ، برفض جميع المساومات للوصول إلى إنجاز الثورة الاجتماعية ، أن يؤسسوا ، خارج كل السياسات البرجوازية ،تضامن العمل الثوري “. . . كانت هذه بالتأكيد الحركة الأناركية الأولى ، وكانت هذه الحركة بالتأكيد مبنية على نسخة تحررية لمفهوم الصراع الطبقي.

“معظم قادة هذه الحركة – أولاً مايكل باكونين ، وجيمس غيوم ، وإريكو مالاتيستا ، وكارلو كالييرو ، ولاحقًا بيتر كروبوتكين ، ولويز ميشيل ، وإميل بوجيه ، وجان غراف ، وما إلى ذلك – اعترفوا بأن هناك صراعًا بين البروليتاريا والبرجوازية وأن الثورة الاجتماعية ستقودها الأولى ضد الثانية. لقد استمدوا مثل هذه الأفكار … من النظرية التقليدية للاشتراكية الثورية والممارسة التقليدية لعمل الطبقة العاملة.

“الثورات الكبرى في أوائل القرن العشرين – في المكسيك ، وروسيا ، وإسبانيا – كلها مشتقة من الصراع الطبقي وكلها تضمنت تدخلاً اً من جانب الطبقة العاملة. شهداء الحركة الأناركية العظماء – من هايماركت في عام 1887 حتى فرانسيسكو قُتل فيرير في عام 1909 إلى ساكو وفانزيتي في عام 1927 – في الصراع الطبقي.كان جميع أنصار الحرب الأنارکية – من إميليانو زاباتا إلى نيستور ماخنو إلى بوينافينتورا دوروتي – يقاتلون في الصراع الطبقي.

“إذن … الصراع الطبقي في الأناركية … وأهميته في الحركة الأناركية أمر لا جدال فيه.” [ الماضي الأناركي ومقالات أخرى ، ص 60 – 2]

أي شخص يدرك اللاسلطوية عن بعد وتاريخها لا يمكنه إلا أن يلاحظ أن الصراع الطبقي يلعب دورًا رئيسيًا في النظرية اللاسلطوية ، خاصة (ولكن ليس حصريًا) في شكلها الثوري. التأكيد على خلاف ذلك هو ببساطة كذب بشأن الأناركية. للأسف ، من المعروف أن الماركسيين يقدمون مثل هذا التأكيد.

على سبيل المثال ، جادل بات ستاك من حزب العمال الاشتراكي البريطاني بأن الأناركيين “يرفضون … أهمية الطبيعة الجماعية للتغيير” وبالتالي “يقللون من أهمية مركزية الطبقة العاملة” في العملية الثورية. هذا ، كما يجادل ، يعني أن الطبقة العاملة “ليست مفتاح التغيير“. ويؤكد أنه بالنسبة لبرودون وباكونين وكروبوتكين “لم تكن الثورات تدور حول … نضال جماعي أو تقدم” وأن الأناركية “تحتقر الجماعية“. ومن المثير للدهشة أنه يجادل بأنه بالنسبة لكروبوتكين ، “بعيدًا عن رؤية الصراع الطبقي على أنه ديناميكية للتغيير الاجتماعي كما فعل ماركس ، رأى أن التعاون هو أصل العملية الاجتماعية.”لذلك،“[i] يترتب على ذلك أنه إذا لم يكن الصراع الطبقي هو محرك التغيير ، فإن الطبقة العاملة ليست الوكيل والنضال الجماعي وليس الوسيلة. لذلك كل شيء من الشغب إلى القصف ، وكل ما قد يصبح بين الاثنين ، كان مشروعًا عندما تراوحت ضد الدولة ، ولكل منها نفس الجدارة “. [ “أنارکا في المملكة المتحدة؟” ، مراجعة الاشتراكية ، لا. 246] وغني عن القول، وقال انه يجعل استثناء المعتاد لالأناركية syndicalists، مما يظهر الجهل التام له من الأنارکية و النقابية (انظر القسم H.2.8 ).

مثل هذه التأكيدات هي ببساطة لا تصدق. من الصعب تصديق أن أي شخص هو عضو قيادي في حزب لينيني يمكن أن يكتب مثل هذا الهراء الذي يوحي بأن ستاك يدرك الحقيقة ويقرر ببساطة تجاهلها. بشكل عام ، من السهل جدًا دحض هذه التأكيدات. كل ما علينا فعله ، على عكس ستاك ، هو الاقتباس من أعمال باكونين وكروبوتكين وأناركيين آخرين. حتى أقصر إلمام بكتابات الأناركية الثورية سيقنع القارئ قريبًا أن ستاك لا يعرف حقًا ما الذي يتحدث عنه.

خذ على سبيل المثال باكونين. بدلاً من رفض الصراع الطبقي أو النضال الجماعي أو الدور الرئيسي للطبقة العاملة ، بنى باكونين أفكاره السياسية على الثلاثة. على حد تعبيره ، كان هناك ، “بين البروليتاريا والبرجوازية ، عداء لا يمكن التوفيق فيه وينتج لا محالة عن موقع كل منهما في الحياة“. وشدد على أن “الحرب بين البروليتاريا والبرجوازية أمر لا مفر منه” ولن تنتهي إلا “بإلغاء البرجوازية كطبقة متميزة“. ولكي يصبح العامل “قوياً” ، “يجب أن يتحد” مع العمال الآخرين في “اتحاد جميع اتحادات العمال المحلية والوطنية في اتحاد عالمي ،الرابطة العمالية الدولية العظيمة للعمال. ” فقط من خلال” الممارسة والخبرة الجماعية ” و ” التوسع والتطوير التدريجي للنضال الاقتصادي [هو] سيجلب [العامل] أكثر إلى التعرف على أعدائه الحقيقيين [أو] أعدائها الحقيقيين: الطبقات المتميزة ، بما في ذلك رجال الدين ، البرجوازية والنبلاء. والدولة ، التي توجد فقط لحماية جميع امتيازات تلك الطبقات. ” لم يكن هناك سوى مسار واحد ، هو طريق التحرر من خلال العمل العملي ” الذي “له معنى واحد فقط. إنه يعني تضامن العمال في نضالهم ضد أرباب العمل. إنه يعني النقابات المهنية ، والتنظيم ،واتحاد صناديق المقاومة. “وبعد ذلك ، “عندما تندلع الثورة – التي أحدثتها قوة الظروف – ستكون الأممية قوة حقيقية وستعرف ما عليها أن تفعله” ، أي “تأخذ الثورة بين يديها” وتصبح “جادة“. منظمة دولية للرابطات العمالية من جميع البلدان ” التي ستكون قادرة على استبدال هذا العالم السياسي المغادر للدول والبرجوازية“. [ باكونين الأساسي ، ص 97 – 8 ، ص. 103 و ص. 110]

بالكاد كلام رجل رفض الصراع الطبقي والطبقة العاملة والطبيعة الجماعية للتغيير! كما أن هذه ليست حجة معزولة عن باكونين ، فهي تتكرر باستمرار في جميع أعمال باكونين. بالنسبة لباكونين ، فإن “المبادرة في الحركة الجديدة ستكون ملكًا للفلاحين … في أوروبا الغربية ، للمدينة وعمال المصانع – في روسيا ، وبولندا ، ومعظم البلدان السلافية ، للفلاحين“. ومع ذلك ، “لكي ينتفض الفلاحون ، من الضروري للغاية أن يتخذ عمال المدينة المبادرة في هذه الحركة الثورية … الذين يجمعون في أنفسهم غرائز وأفكار وإرادة الثورة الاجتماعية. [ فلسفة باكونين السياسية ، ص. 375] بالمثل ، قال إن “المساواة “كان “هدف” الرابطة الدولية للعمال و “تنظيم الطبقة العاملة قوتها ، توحيد البروليتاريا في جميع أنحاء العالم.. سلاحها ، سياستها الوحيدة“. وشدد على أنه “لخلق قوة شعبية قادرة على سحق القوة العسكرية والمدنية للدولة ، من الضروري تنظيم البروليتاريا“. [نقلاً عن ك.ج. كينافيك ، مايكل باكونين وكارل ماركس ، ص. 95 و ص. 254]

لعبت الإضرابات دورًا مهمًا جدًا في أفكار باكونين (كما هو الحال في كل الفكر اللاسلطوي الثوري). لقد رأى في الإضراب “بدايات الحرب الاجتماعية للبروليتاريا ضد البرجوازية … الإضرابات هي أداة قيمة من وجهتي نظر: أولاً ، إنها تثير الجماهير بالكهرباء … … وتوقظ في نفوسهم الشعور بالعداء العميق التي توجد بين مصالحهم ومصالح البرجوازية … وثانيًا ، تساعد بشكل كبير على إثارة وعي التضامن وحقيقة التضامن بين عمال جميع المهن والمحليات والبلدان: عمل مزدوج ، سلبي وإيجابي ، يميل إلى ليشكلوا مباشرة عالم البروليتاريا الجديد ، ويعارضونه بطريقة شبه مطلقة مع العالم البرجوازي “. [نقلا عن كارولين كام ،كروبوتكين وصعود الأنارکية الثورية 1872-1886 ، ص 216 – 217 ] بالنسبة لباكونين ، فإن الإضرابات تدرب العمال على الثورة الاجتماعية لأنهم ” ينشئون وينظمون ويشكلون جيشًا عماليًا ، جيش لا بد أن يقضي على السلطة. البرجوازية والدولة ، وتمهيد الطريق لعالم جديد “. [ فلسفة باكونين السياسية ، ص 384-5]

ستكون الثورة “تمردًا لكل الناس وتنظيمًا تطوعيًا للعمال من أسفل إلى أعلى“. [ الدولة والأنارکا ، ص. 179] كما نجادل في القسم I.2.3 ، فإن عملية الصراع الطبقي الجماعي ذاتها ، بالنسبة لباكونين وغيره من الأنارکيين ، تخلق أساس المجتمع الحر. وهكذا ، يرى باكونين أن “التنظيم الاجتماعي المستقبلي يجب أن يتشكل فقط من أسفل إلى أعلى ، من خلال الاتحاد الحر أو اتحاد العمال ، أولاً في نقاباتهم ، ثم في الكوميونات والمناطق والأمم وأخيراً في اتحاد كبير ، أممي. وعالمية “. [ مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص. 206]

بعبارة أخرى ، فإن الهيكل الأساسي الذي أوجدته الثورة سوف يقوم على أساس المنظمات القتالية الخاصة بالطبقات العاملة ، كما تم إنشاؤها في نضالاتها ضد الاضطهاد والاستغلال. ستكون الصلة بين الحاضر والمستقبل هي النقابات العمالية (الجمعيات العمالية) ، التي لعبت الدور الرئيسي لكل من وسائل إلغاء الرأسمالية والدولة وكإطار لمجتمع اشتراكي. بالنسبة لباكونين ، فإن “جوهر الاشتراكية” يكمن في “الصراع الذي لا يمكن كبحه بين العمال ومستغلي العمل“. إن “الحركة الاشتراكية الحية القوية” لا يمكن أن “تصبح حقيقة إلا من خلال الوعي الثوري المستيقظ والإرادة الجماعية وتنظيم الجماهير العاملة نفسها“.[باكونين على الأناركية ، ص. 191 و ص. 212] لذلك ، كان من الضروري “[o] تنظيم التضامن الدولي العملي النضالي دائمًا أكثر فأكثر من الكادحين في جميع المهن وجميع البلدان ، وتذكر … سوف تجد قوة هائلة لا تقاوم في هذا العالم” الجماعية “. ومن هنا جاء دعم باكونين للانضباط الذاتي داخل المنظمات ذاتية الإدارة ، والذي جاء مباشرة من إدراكه للطبيعة الجماعية للتغيير الاجتماعي: “اليوم ، في العمل الثوري كما في العمل نفسه ، يجب أن تحل الجماعية محل الفردية. افهم بوضوح أنه في تنظيم أنفسكم ستكون أقوى من كل القادة السياسيين في العالم “. [نقلت عن كينافيك ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 291 و ص.244]

كل هذا مثير للإعجاب بالنسبة لشخص كان الأب المؤسس لنظرية قللت ، وفقًا لستاك ، من “مركزية الطبقة العاملة” ، وجادل بأن الطبقة العاملة “لم تكن مفتاح التغيير” ، ورفض أهمية من الطبيعة الجماعية للتغيير ” وكذلك ” النضال الجماعي أو التقدم ” و ” يحتقر الجماعية ” ! من الواضح أن القول بأن باكونين كان يحمل أيًا من هذه الآراء يظهر ببساطة أن الشخص الذي يدلي بهذه التصريحات ليس لديه دليل عما يتحدثون عنه.

وغني عن القول أن نفس الشيء ينطبق على كل الأناركيين الثوريين. بنى كروبوتكين على حجج باكونين وأسس ، مثله ، سياسته على نضال الطبقة العاملة الجماعية وتنظيمها. وشدد باستمرار على أن “الأناركيين نصحوا دائمًا بالمشاركة النشطة في تلك المنظمات العمالية التي تخوض النضال المباشر للعمل ضد رأس المال وحاميها – الدولة“. هذا النضال ،“أفضل من أي وسيلة أخرى غير مباشرة ، تسمح للعامل بالحصول على بعض التحسينات المؤقتة في ظروف العمل الحالية ، بينما تفتح عينيه على شر الرأسمالية والدولة التي تدعمها ، وتوقظ أفكاره بشأن إمكانية تنظيم الاستهلاك والإنتاج والتبادل دون تدخل الرأسمالي والدولة “. [ تطور والبيئة ، ص 82-3] في مقالته “الأناركية” ل موسوعة بريتانيكا ، أكد كروبوتكين أن الأنارکيين “سعينا لتعزيز أفكارهم مباشرة بين المنظمات العمالية وللحث تلك النقابات إلى صراع مباشر ضد رأس المال دون وضع ثقتهم في التشريعات البرلمانية “.[الأناركية ، ص. 287]

بعيدًا عن إنكار أهمية الصراع الطبقي الجماعي ، فقد شدد عليه مرارًا وتكرارًا. كما كتب ذات مرة ، “من أجل القيام بالثورة ، يجب على جماهير العمال أن تنظم نفسها. المقاومة والإضراب وسيلتان ممتازتان للتنظيم للقيام بذلك“. وقال إن الأمر يتعلق “بتنظيم مجتمعات مقاومة لجميع المهن في كل مدينة ، وإنشاء صناديق مقاومة ضد المستغِلين ، وإعطاء مزيد من التضامن لمنظمات العمال في كل مدينة وجعلها على اتصال مع منظمات أخرى“. المدن ، من اتحادهم … يجب ألا يكون التضامن العمالي بعد الآن كلمة فارغة من خلال ممارسته كل يوم بين جميع المهن وجميع الأمم “. [نقلت عن طريق كام ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص 255-6]

كما يمكن أن نرى ، كان كروبوتكين مدركًا جيدًا لأهمية النضالات الشعبية والجماهيرية. على حد تعبيره ، فإن الأناركيين “يعرفون جيدًا أن أي حركة شعبية هي خطوة نحو الثورة الاجتماعية. إنها توقظ روح الثورة ، وتجعل الرجال [والنساء] معتادين على رؤية النظام القائم (أو بالأحرى الفوضى القائمة). غير مستقر بشكل بارز “. [ كلمات المتمردين ، ص. 203] فيما يتعلق بالثورة الاجتماعية ، يجادل بأنه “يجب توجيه ضربة حاسمة للملكية الخاصة: من البداية ، سيتعين على العمال المضي قدمًا في الاستيلاء على كل الثروة الاجتماعية لوضعها في الملكية المشتركة. هذا لا يمكن القيام بالثورة إلا من قبل العمال أنفسهم “. من أجل القيام بذلك ،يجب على الجماهير بناء منظمتهم الخاصة مثل“لن يكون على كتلة كبيرة من العمال فقط أن تشكل نفسها خارج البرجوازية … سيتعين عليها أن تتخذ إجراءات خاصة بها خلال الفترة التي ستسبق الثورة … وهذا النوع من العمل لا يمكن تنفيذه إلا عندما توجد منظمة عمالية قوية ” . هذا يعني ، بالطبع ، أنه كان “جماهير العمال التي يجب أن نسعى للتنظيم. علينا … أن نغمر أنفسنا في تنظيم الشعب … عندما يتم تنظيم جماهير العمال ونحن معها تقوية فكرتها الثورية ، لجعل روح الثورة ضد رأس المال تنبت هناك … عندها ستكون الثورة الاجتماعية “. [نقلت عن طريق كارولين كام ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص 153 – 4]

لقد رأى الصراع الطبقي من منظور “العديد من أعمال التمرد في جميع البلدان ، في ظل جميع الظروف الممكنة: أولاً ، التمرد الفردي ضد رأس المال والدولة ؛ ثم التمرد الجماعي – الإضرابات وتمردات الطبقة العاملة – كلاهما يستعد ، في أذهان الرجال. كما في الأفعال ، ثورة الجماهير ، ثورة “. من الواضح أن الطبيعة الجماعية والجماعية للتغيير الاجتماعي لم تغب عن كروبوتكين الذي أشار إلى “انتفاضات جماهيرية جماعية وفلاحين” كعلامة إيجابية. وجادل بأن الضربات “كانت في يوم من الأيام” حربًا ذات أذرع مطوية “، لكنها الآن ” تتحول بسهولة إلى ثورة ، وأحيانًا تأخذ أبعاد تمردات واسعة النطاق. [ الأناركية ، ص. 144]

لا يمكن أن يكون كروبوتكين أكثر وضوحا. ولسخرية القدر، نظرا تأكيدات المكدس، وكروبوتكين يعارض صراحة الماركسية من وقته (الديمقراطية الاجتماعية) على وجه التحديد ل أنها “انتقلت بعيدا عن الحركة العمالية نقية، بمعنى النضال المباشر ضد الرأسماليين من خلال الإضرابات والنقابات، وهكذا إيابا. ” قال إن الماركسيين عارضوا الإضرابات والنقابات لأنهم “حوّلوا القوى عن التحريض الانتخابي” بينما يرفض الأناركيون “[تحرير] صراعًا سياسيًا ضيقًا [و] أصبحوا حتماً حزبًا أكثر ثورية ، من الناحية النظرية والعملية“. [ الاستيلاء على الخبز وكتابات أخرى ، ص 207 – 8 ، ص. 208 وص. 209]

ويجادل بات ستاك بأن كروبوتكين لم ير “الصراع الطبقي كديناميكية للتغيير الاجتماعي” ولا “الصراع الطبقي” على أنه “محرك التغيير” والطبقة العاملة “ليست الوكيل والنضال الجماعي وليس الوسيلة” ! لا يُصدق حقًا وتشويه كامل ومطلق لأفكار كروبوتكين حول هذا الموضوع.

أما بالنسبة للأنارکيين الآخرين ، فإننا نكتشف نفس الاهتمام بالصراع الطبقي والنضال الجماعي والتنظيم ووعي الطبقة العاملة بالثورة الاجتماعية الجماهيرية. إيما جولدمان ، على سبيل المثال ، جادلت بأن اللاسلطوية “تعني الفعل المباشر” وهذا“[t] rade النقابية ، المنطقة الاقتصادية للمصارع الحديث ، تدين بوجودها للعمل المباشر.. في فرنسا ، في إسبانيا ، في إيطاليا ، بالروسية ، ولا حتى في إنجلترا (شاهد التمرد المتزايد للنقابات العمالية الإنجليزية) أصبح العمل الاقتصادي الثوري المباشر قوة قوية في المعركة من أجل الحرية الصناعية بحيث جعل العالم يدرك الأهمية الهائلة لقوة العمل. الإضراب العام [هو] التعبير الأسمى عن الوعي الاقتصادي للعمال … اليوم يجب على كل إضراب كبير من أجل الانتصار أن يدرك أهمية الاحتجاج العام التضامني “. [ اللاسلطوية ومقالات أخرى ، ص 65-6] وضعت الصراع الطبقي الجماعي في قلب أفكارها ، والأهم من ذلك أنها رأت أنه السبيل لخلق مجتمع أناركي:

“إنها حرب الطبقات التي يجب أن نركز عليها ، وفي هذا الصدد ، الحرب ضد القيم الزائفة ، ضد المؤسسات الشريرة ، ضد جميع الفظائع الاجتماعية. أولئك الذين يقدرون الحاجة الملحة للتعاون في النضالات الكبرى … يجب أن ينظموا أنفسهم. استعداد الجماهير للإطاحة بالرأسمالية والدولة. والاستعداد الصناعي والاقتصادي هو ما يحتاجه العمال. وهذا وحده يؤدي إلى ثورة في القاع .. وهذا وحده سيمنح الناس الوسائل لإخراج أطفالهم من العشوائيات ، من دكاكين الأثقال ومصانع القطن … هذا وحده يقود إلى الحرية الاقتصادية والاجتماعية ، ويلغي كل الحروب ، وكل الجرائم ، وكل الظلم “. [ ريد إيما تتحدث ، ص 355-6]

بالنسبة لمالاتيستا ، فإن “أقوى قوة للتحول الاجتماعي هي حركة الطبقة العاملة … من خلال المنظمات التي تم إنشاؤها للدفاع عن مصالحهم ، يكتسب العمال وعيًا بالقمع الذي يعيشون في ظله وبالخصومات التي تفصلهم عنهم. أرباب العمل ، وهكذا يبدأون في التطلع إلى حياة أفضل ، يعتادون على النضال الجماعي والتضامن “. كان هذا يعني أن الأناركيين “يجب أن يدركوا فائدة وأهمية الحركة العمالية ، ويجب أن يفضلوا تطورها ، ويجعلوها واحدة من روافع عملهم ، ويفعلون كل ما في وسعهم حتى تصل إلى ذروتها في ثورة اجتماعية. ” يجب على الأنارکيين“تعميق الهوة بين الرأسماليين والعبيد المأجورين ، بين الحكام والمحكومين ؛ الدعوة إلى مصادرة الممتلكات الخاصة وتدمير الدولة“. سيتم تنظيم المجتمع الجديد “عن طريق الارتباط الحر واتحادات المنتجين والمستهلكين“. [ إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص. 113 ، ص.250-1 و ص. 184] الكسندر بيركمان ، بشكل غير مفاجئ ، جادل في نفس الشيء. على حد تعبيره ، فإن “العمال” فقط بصفتهم “أسوأ ضحايا المؤسسات الحالية” ، هم القادرون على إلغاء الرأسمالية والدولة لأن “من مصلحتهم القضاء عليها … تحرير العمل يعني في نفس الوقت خلاص الدولة“. المجتمع بأسره “.وشدد على أن “فقط التنظيم الصحيح للعمال يمكن أن ينجز ما نسعى إليه. . . التنظيم من الأسفل إلى الأعلى ، ابتداء من المحل والمصنع ، على أساس المصالح المشتركة للعمال في كل مكان. . . وحده يستطيع حل مسألة العمل ويخدم التحرر الحقيقي للإنسان [النوع]. ” [ ما هي الأناركية؟ ص 187 وص 207]

كما يمكن أن نرى ، فإن الادعاء بأن كروبوتكين أو باكونين ، أو الأناركيين بشكل عام ، تجاهلوا الصراع الطبقي والنضال الجماعي للطبقة العاملة والتنظيم هو إما كذب أو يشير إلى الجهل. من الواضح أن اللاسلطويين قد وضعوا نضال الطبقة العاملة والتنظيم والعمل الجماعي المباشر والتضامن في صميم سياساتهم (وكوسيلة لخلق مجتمع اشتراكي تحرري) منذ البداية. علاوة على ذلك ، ينعكس هذا المنظور في العلم الأناركي نفسه كما نناقش في ملحقنا حول رموز الأناركية . حسب لويز ميشيل فإن “العلم الأسود هو علم الضربات“. [ العذراء الحمراء: مذكرات لويز ميشيل، ص. 168] إذا رفضت الأناركية ، كما يؤكد بعض الماركسيين ، الصراع الطبقي والصراع الجماعي ، فإن استخدام علم مرتبط بفعل يعبر عن كليهما يبدو متناقضًا إلى حد ما. ومع ذلك ، بالنسبة لأولئك الذين لديهم حتى فهم أساسي للأنارکية وتاريخها ، لا يوجد تناقض لأن الأناركية تقوم بشكل واضح على الصراع الطبقي والنضال الجماعي.

انظر أيضًا القسم ح .2.8 لمناقشة علاقة اللاسلطوية بالنقابة.

 

 

هل يرفض الأناركيون الدفاع عن الثورة؟

وفقًا للعديد من الماركسيين ، إما أن الأناركيين يرفضون فكرة الدفاع عن الثورة أو يعتقدون أنها ليست ضرورية. التروتسكيين من قوة العمال تقديم حساب الماركسي نموذجية لما كانت تعتبره ال الأفكار حول هذا الموضوع:

“الاستنتاج اللاسلطوي هو عدم بناء أي نوع من الدولة في المقام الأول – ولا حتى دولة عمالية ديمقراطية. ولكن كيف يمكننا منع الرأسماليين من محاولة استعادة ممتلكاتهم ، وهو أمر سيحاولون فعله بالتأكيد؟

“هل ينبغي أن ينظم الشعب لمنع الرأسماليين من تكوين جيوش خاصة ومقاومة إرادة الأغلبية؟ إذا كان الجواب نعم ، فإن تلك المنظمة – أيًا كان ما تفضل تسميته – هي دولة: جهاز مصمم لتمكين طبقة واحدة من الحكم على حساب آخر.

“يرفض الأناركيون شيئًا ضروريًا إذا أردنا هزيمة الرأسماليين ولدينا فرصة لتطوير مجتمع لا طبقي.” [ “ما مشكلة الأناركية؟” ، ص 12-13 ، الثورة العالمية: براغ S26 2000 ، ص. 13]

سيكون من السهل اقتباس مالاتيستا من عام 1891 بشأن هذه المسألة وتركها عند هذا الحد. على حد تعبيره ، يبدو أن البعض يفترض “أن الأناركيين ، باسم مبادئهم ، يرغبون في رؤية تلك الحرية الغريبة التي تُحترم والتي تنتهك وتدمر حرية الآخرين وحياتهم. ويبدو أنهم يعتقدون تقريبًا أنه بعد إسقاط الحكومة والخاصة سوف نسمح لكليهما بالبناء بهدوء مرة أخرى ، بسبب احترام حرية أولئك الذين قد يشعرون بالحاجة إلى أن يكونوا حكامًا وأصحاب ممتلكات. إنها طريقة فضولية حقًا لتفسير أفكارنا “. [ أنارکا، ص 42-3] الكثير من الحس السليم ، لذلك كنت تعتقد! للأسف ، يبدو أن هذا ليس هو الحال. على هذا النحو ، علينا أن نشرح الأفكار الأناركية حول الدفاع عن الثورة ولماذا لا تحتاج هذه الضرورة إلى وجود دولة ، وإذا كانت كذلك ، فإنها تعني نهاية الثورة.

حجة القوة العمالية شائعة جدًا لدى اليسار اللينيني وتحتوي على ثلاث مغالطات نكشفها بدورنا. أولاً ، علينا أن نظهر أن الأناركيين رأوا دائمًا ضرورة الدفاع عن الثورة. هذا يدل على أن المعارضة الأناركية لـ “دولة العمال الديمقراطية” (أو “دكتاتورية البروليتاريا” ) لا علاقة لها بضرب الطبقة الحاكمة ومنعها من استعادة مواقعها في السلطة. ثانيًا ، علينا أن نناقش التعريفات الأناركية والماركسية لما يشكل “دولة” ونبين ما هو مشترك بينهما وكيف يختلفان. ثالثًا ، يجب أن نلخص سبب معارضة الأناركيين لفكرة “الدولة العمالية“من أجل الحقيقةالأسباب التي تجعل الأناركيين يعارضونها ليتم فهمها. سيتم مناقشة كل قضية بدورها.

بالنسبة للأنارکيين الثوريين ، من البديهي أن الثورة ستحتاج للدفاع عن نفسها ضد التهديدات المضادة للثورة. باكونين ، على سبيل المثال ، بينما كان يعترض بشدة على فكرة “دكتاتورية البروليتاريا” اعتقد أيضًا أن الثورة بحاجة إلى الدفاع عن نفسها:

“مباشرة بعد الإطاحة بالحكومات القائمة ، سيتعين على الكوميونات إعادة تنظيم نفسها على أسس ثورية … للدفاع عن الثورة ، سيشكل متطوعوها في نفس الوقت ميليشيا مجتمعية. لكن لا يمكن لأي بلدية أن تدافع عن نفسها بمعزل عن غيرها. لذلك. سيكون من الضروري إشعاع الثورة إلى الخارج ، وإثارة ثورة جميع الكوميونات المجاورة لها … والتوحد معها للدفاع المشترك “. [ لا الآلهة ، لا سادة ، المجلد. 1 ، ص. 142]

و:

“تحالف جميع الاتحادات العمالية … سيشكل الكومونة … سيكون هناك اتحاد دائم للحواجز ومجلس مجتمعي ثوري … [مكون من] مندوبين … يتمتع بتفويضات ملزمة وخاضع للمساءلة و قابل للإلغاء في جميع الأوقات … جميع المقاطعات والبلديات والجمعيات … [سوف] يفوض النواب إلى مكان اجتماع متفق عليه (جميعهم.. مستثمرون مع تفويض ملزم وخاضع للمساءلة وقابل للاستدعاء) ، من أجل تأسيس الاتحاد من جمعيات المتمردين والكوميونات والمحافظات … وتنظيم قوة ثورية قادرة على هزيمة رد الفعل … إنه من خلال فعل استقراء وتنظيم للثورة مع مراعاة الدفاعات المتبادلة لمناطق التمرد التي عالمية الثورة … ستظهر منتصرة.”[ أب. المرجع السابق. ، ص 155-6]

وافق مالاتيستا ، مشيرًا صراحةً إلى “مجموعات المتطوعين (التشكيلات الأناركية)” كوسيلة للدفاع عن الثورة من “محاولات اختزال الشعب الحر إلى حالة العبودية مرة أخرى“. إن الدفاع عن الثورة يتطلب “المعرفة الجغرافية والميكانيكية الضرورية ، وقبل كل شيء جماهير كبيرة من السكان مستعدة للذهاب والقتال. لا يمكن للحكومة أن تزيد من قدرات الأولى ولا إرادة وشجاعة الأخيرة” [ الأنارکا ، ص. 42] بعد عقود ، لم يتغير موقفه وكان لا يزال يدافع عن“إنشاء ميليشيا طوعية ، دون صلاحيات للتدخل كميليشيا في حياة المجتمع ، ولكن فقط للتعامل مع أي هجمات مسلحة من قبل قوى رد الفعل لإعادة تأسيس نفسها ، أو لمقاومة التدخل الخارجي” من أجل “الناس فقط ” السلاح ، في حيازة الأرض والمصانع وكل الثروات الطبيعية ” يمكنها ” الدفاع…. الثورة “. [ إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص. 166 و ص. 170]

وافق ألكسندر بيركمان. في مقدمته الكلاسيكية إلى اللاسلطوية ، خصص فصلاً كاملاً للمسألة التي كان بعنوان “الدفاع عن الثورة” . وأشار إلى أنه “من واجبك ك أن تحمي حريتك ، وأن تقاوم الإكراه والإكراه … الثورة الاجتماعية … ستدافع عن نفسها ضد الغزو من أي جهة … العمال المسلحون والفلاحون هم فقط الدفاع الفعال عن الثورة. من خلال نقاباتهم ونقاباتهم يجب أن يكونوا دائمًا على أهبة الاستعداد من الهجوم المضاد للثورة “. [ ما هي الأناركية؟ ص 231-2] صرحت إيما جولدمان بوضوح وبشكل لا لبس فيه بأنها “أصرت دائمًا على وجوب مواجهة الهجوم المسلح على الثورة بالقوة المسلحة“وأن “هجومًا مسلحًا مضادًا للثورة وفاشيًا لا يمكن مواجهته بأي حال من الأحوال إلا بالدفاع المسلح“. [ رؤية على النار ، ص. 222 و ص. 217] بالمثل ، اعتبر كروبوتكين أن “المجتمع الذي يكون للعمال فيه صوت مهيمن” يتطلب ثورة لخلق و “في كل مرة تبدأ مثل هذه الفترة من التطور السريع وإعادة الإعمار على نطاق واسع ، قد تندلع الحرب الأهلية على نطاق صغير أو كبير “. كان السؤال “كيف نحقق أعظم النتائج بأقل قدر محدود من الحرب الأهلية ، وأقل عدد من الضحايا ، وحد أدنى من الشعور بالمرارة المتبادلة“. لتحقيق هذا كان هناك“يعني واحد فقط ، وهو أن الجزء المظلوم من المجتمع يجب أن يحصل على أوضح تصور ممكن لما ينوون تحقيقه ، وكيف ، وأن يتشربوا بالحماس اللازم لتحقيق هذا الإنجاز“. وبالتالي ، “هناك فترات في التنمية البشرية يكون فيها النزاع أمرًا لا مفر منه ، وتندلع الحرب الأهلية بشكل مستقل تمامًا عن إرادة أفراد معينين.” [ ذكريات ثوري ، ص 270-1]

لذلك ، بينما كان دوروتي يقاتل في الجبهة أثناء الثورة الإسبانية ، لم يكن يقول أي شيء جديد أو ضد النظرية اللاسلطوية عندما صرح بأن “البرجوازية لن تسمح لنا بإنشاء مجتمع شيوعي تحرري لمجرد أننا نريد ذلك. والدفاع عن امتيازاتهم. الطريقة الوحيدة لإرساء الشيوعية التحررية هي تدمير البرجوازية ” [اقتبسها أبيل باز ، دوروتي في الثورة الإسبانية، ص. من الواضح أن اللاسلطوية اعترفت دائمًا بضرورة الدفاع عن الثورة واقترحت أفكارًا لضمان ذلك (تم تطبيق الأفكار بنجاح كبير ، على سبيل المثال ، من قبل Makhnovists في الثورة الأوكرانية وميليشيات الكونفدرالية أثناء الإسبان). على هذا النحو ، فإن أي تأكيد على أن الأناركية ترفض ضرورة الدفاع عن الثورة هو ببساطة زائف. للأسف ، هذا أمر يصنعه الماركسيون بشكل متكرر (مما لا شك فيه أن التحريفات المماثلة مستوحاة من إنجلز – انظر القسم حاء 4.7 ).

وهو ما يقودنا بالطبع إلى التأكيد الثاني ، أي أن أي محاولة للدفاع عن الثورة تعني أن الدولة قد تم إنشاؤها (بغض النظر عما يمكن تسميته). بالنسبة إلى الأناركيين ، تظهر هذه الحجة ببساطة أن الماركسيين لا يفهمون حقًا ماهية الدولة. في حين أن التعريف التروتسكي لـ “الدولة” قد يكون (على حد تعبير قوة العمال ) “جهازًا مصممًا لتمكين طبقة ما من حكم أخرى” ، فإن التعريف الأناركي مختلف نوعًا ما. لا ينكر الأناركيون ، بالطبع ، أن الدولة الحديثة هي (على حد تعبير مالاتيستا الممتازة) “خادم البرجوازية ورجل الدرك “. [ الأنارکا ، ص. 23] ومع ذلك ، كما نناقش في القسم ح 3.7، فإن التحليل الماركسي سطحي وميتافيزيقي في الأساس أكثر منه علميًا. يتبنى اللاسلطويون منظورًا تطوريًا للدولة ، ونتيجة لذلك ، يجادلون بأن كل دولة كانت موجودة على الإطلاق قد دافعت عن سلطة طبقة الأقلية ، ومن غير المستغرب ، طورت سمات معينة لتسهيل ذلك. المفتاح الأول هو مركزية السلطة. هذا يضمن استبعاد العمال من عملية صنع القرار وتبقى السلطة أداة للطبقة الحاكمة. على هذا النحو ، فإن مركزية السلطة (على الرغم من أنها قد تتخذ أشكالًا عديدة) هي الوسيلة الرئيسية التي يتم من خلالها الحفاظ على النظام الطبقي ، وبالتالي فهي جانب رئيسي من جوانب الدولة.

وكما قال كروبوتكين ، فإن فكرة الدولة “تتضمن وجود سلطة فوق المجتمع” بالإضافة إلى ” تركيز إقليمي بالإضافة إلى تركيز العديد من وظائف حياة المجتمعات في أيدي قلة منهم“. إنه “ينطوي على بعض العلاقات الجديدة بين أفراد المجتمع … من أجل إخضاع بعض الطبقات لهيمنة الآخرين” ويصبح هذا واضحًا “عندما يدرس المرء أصول الدولة“. [ الدولة: دورها التاريخي ، ص. 10] كان هذا هو الحال مع الديمقراطية التمثيلية:

“إن مهاجمة السلطة المركزية ، وتجريدها من صلاحياتها ، واللامركزية ، وحل السلطة ، كان من شأنه أن يعني التخلي للشعب عن السيطرة على شؤونها ، والمخاطرة بقيام ثورة شعبية حقيقية. وهذا هو السبب في أن البرجوازية سعى إلى تعزيز الحكومة المركزية بشكل أكبر “. [كروبوتكين ، كلمات المتمردين ، ص. 143]

وتابع كروبوتكين أن هذا يعني أن “النظام التمثيلي نظمته البرجوازية لضمان سيطرتها وسيختفي معها. وبالنسبة للمرحلة الاقتصادية الجديدة التي توشك أن تبدأ ، يجب أن نبحث عن شكل جديد من التنظيم السياسي ، قائم على أساس مبدأ مختلف تماما عن مبدأ التمثيل. منطق الأحداث يفرضه “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 125] يشير هذا إلى أن الفكرة الماركسية القائلة بأنه يمكننا استخدام دولة (أي أي بنية اجتماعية مركزية وهرمية) لتنظيم الثورة الاجتماعية والدفاع عنها تستند إلى منطق خاطئ حيث“يبدو أنه من المسلم به أن كلا من الرأسمالية والحركة العمالية لهما نفس الغاية. إذا كان الأمر كذلك ، فربما يستخدمان نفس الوسائل ؛ لكن بما أن الرأسمالي يخرج لإكمال نظام الاستغلال والحكم ، عندما يكون العامل في الخارج من أجل التحرر والحرية ، بطبيعة الحال لا يمكن استخدام نفس الوسائل لكلا الغرضين “. [جورج باريت ، اعتراضات على الأناركية ، ص. 343]

إن إعادة إنتاج البنى الاجتماعية في المجتمع الجديد التي تشترك في نفس الخصائص (مثل المركزية وتفويض السلطة) التي تميز مؤسسات المجتمع الطبقي ستكون خطوة خاطئة ، لا يمكن إلا أن تعيد إنشاء شكل جديد من النظام الطبقي حيث النخبة الحاكمة تحكم وتستغل الكثرة. لذلك بينما نتفق مع الماركسيين على أن الوظيفة الرئيسية للدولة هي الدفاع عن المجتمع الطبقي ، فإننا نؤكد أيضًا أن هيكل الدولة قد تطور لتنفيذ هذا الدور. على حد تعبير رودولف روكر:

“[S] المؤسسات الخارجية … لا تنشأ بشكل تعسفي ، ولكن يتم استدعاؤها إلى الوجود من قبل الاحتياجات الخاصة لخدمة أغراض محددة … كانت الطبقات المالكة التي نشأت حديثًا بحاجة إلى أداة سياسية للقوة للحفاظ على امتيازاتها الاقتصادية والاجتماعية على جماهير شعوبها … وهكذا نشأت الظروف الاجتماعية المناسبة لتطور الدولة الحديثة ، باعتبارها جهاز السلطة السياسية للطوائف والطبقات المتميزة لإخضاع واضطهاد الطبقات غير المالكة … لقد تغيرت الأشكال الخارجية في سياق تطورها التاريخي ، لكن وظائفها كانت دائمًا هي نفسها … ومثلما لا يمكن تغيير وظائف الأعضاء الجسدية لـ.. الحيوانات بشكل تعسفي ، بحيث ، على سبيل المثال ، لا يمكن للمرء في يسمع بعينيه ويرى بأذنيه ،لذلك أيضًا لا يمكن للمرء أن يحول بسرور جهاز الاضطهاد الاجتماعي إلى أداة لتحرير المظلومين. يمكن للدولة أن تكون على حقيقتها فقط: المدافعة عن الاستغلال الجماعي والامتيازات الاجتماعية ، وخالقة الطبقات المتميزة “.[ Anarcho-Syndicalism ، pp. 14-5]

على هذا النحو ، فإن الشكل الجديد للمجتمع ، الذي يقوم على مشاركة الجميع في شؤون المجتمع (والمجتمع اللاطبقي لا يمكن أن يكون شيئًا آخر) يعني نهاية الدولة. هذا لأنه تم تصميمه لاستبعاد المشاركة التي يحتاجها مجتمع لا طبقي من أجل الوجود. من وجهة نظر الأناركيين ، من إساءة استخدام اللغة تسمية المنظمات المدارة ذاتيا والتي من خلالها تدير الطبقة العاملة السابقة (وتدافع) عن مجتمع حر ، دولة.

ومع ذلك ، وكما تشير القوة العمالية ، يمكن الاعتراض على أن الرؤية اللاسلطوية لاتحاد التجمعات المجتمعية والتجمعات في أماكن العمل والميليشيات التطوعية للدفاع عنها هي ببساطة شكل جديد من أشكال الدولة. بعبارة أخرى ، يدافع اللاسلطويون عن ما يسميه معظم الناس (بما في ذلك معظم الماركسيين) دولة لأن هذا النظام الفيدرالي يقوم على التنظيم الاجتماعي واتخاذ القرارات الجماعية و (في نهاية المطاف) الشعب المسلح. كان هذا هو موقف ماركس وإنجلز ، اللذين أكدوا ضد باكونين أن “تسمية هذه الآلة بـ” كومونة ثورية منظمة من الأسفل إلى الأعلى “لا يحدث فرقًا كبيرًا. الاسم لا يغير شيئًا من الجوهر” لكي تكون قادرًا على فعل أي شيء في كل المجالس البلدية “يجب أن تُمنح بعض الصلاحيات وأن تدعمها قوة عامة “.[ أعمال مجمعة ، المجلد. 23 ، ص. 469]

يرفض الأناركيون هذه الحجة. على سبيل الاقتباس من دانيال غوي رين ، استخدم باكونين في البداية مصطلح ” دولة ” كمرادفات لـ “الجماعية الاجتماعية“. سرعان ما رأى اللاسلطويون أنه من الخطر عليهم استخدام نفس الكلمة التي يستخدمها المستبدون مع إعطائها معنى مختلفًا تمامًا. فقد شعروا أن مفهومًا جديدًا يستدعي كلمة جديدة وأن استخدام المصطلح القديم يمكن أن أن تكون غامضة بشكل خطير ؛ لذلك توقفوا عن إعطاء اسم “الدولة” للجماعة الاجتماعية في المستقبل “. [ الأناركية، ص 60-1] هذا أكثر من مجرد تسميات أو دلالات لأنه يصل إلى قلب الاختلاف بين المفاهيم الليبرتارية والسلطوية للمجتمع والتغيير الاجتماعي. يجادل اللاسلطويون بأن الدولة مهيكلة لضمان حكم الأقلية ، وبالتالي فإن “الدولة العمالية” ستكون شكلاً جديدًا من أشكال حكم الأقلية على العمال. لهذا السبب نجادل بأن الإدارة الذاتية للطبقة العاملة من القاعدة إلى القمة لا يمكن الخلط بينها وبين “الدولة“. أظهرت الثورة الروسية صحة ذلك ، حيث أطلق البلاشفة على ديكتاتوريتهم “دولة عمالية” على الرغم من عدم وجود سلطة للعمال فيها.

لطالما أشار اللاسلطويون إلى أن الحكومة ليست مثل صنع القرار الجماعي وأن تسمية النظام الجماعي التصاعدي يهدف اللاسلطويون إلى “دولة” عندما يكون دورها هو تعزيز وضمان المشاركة الجماهيرية في الحياة الاجتماعية هو هراء. إن إدراك الماركسيين الغامض لهذه الحقيقة الواضحة يفسر سبب حديثهم عن “شبه دولة” ، أو “نوع جديد من الدولة” ، أو دولة “فريدة في التاريخ” ، أو استخدام تعبير آخر لوصف نظام ما بعد الثورة. . ستكون هذه حالة (باستخدام كلمات إنجلز) “لم تعد حالة بالمعنى الصحيح للكلمة“. [نقلت عن لينين ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 319] إذا كان هذا هو الحال ، فلماذا نسميها دولة؟

ومن المفارقات إلى حد ما ، أن إنجلز قدم أكثر من دعم كافٍ للموقف اللاسلطوي. من الممكن تمامًا أن يكون لديك تنظيم اجتماعي وألا تكون دولة. عند مناقشة كونفدرالية الإيروكوا الأمريكية الأصلية ، أشار إنجلز إلى أن “عضو الكونفدرالية كان مجلسًا فيدراليًا” تم انتخابه “… ويمكن دائمًا إزالته” من قبل المجالس الشعبية. لم يكن هناك “رئيس تنفيذي” ولكن “رئيسان حربان أعلىان” و “[عندما] اندلعت حرب الدجاجة كان ينفذها بشكل أساسي متطوعون.” ومع ذلك ، كان هذا “تنظيم مجتمع لا يعرف حتى الآن دولة “. [ أعمال مختارة، ص. 517 ، ص. 518 و ص. 516] في الكومونة الأناركية يوجد مجلس فيدرالي منتخب ومفوض من قبل المجالس الشعبية. هذه ، بدورها ، تتحد بطريقة مماثلة من أسفل إلى أعلى. لقد تمت مصادرة وسائل الإنتاج والاستيلاء عليها من قبل المجتمع ككل ، وبالتالي تم إلغاء الطبقات. تم تنظيم مليشيات متطوعة للدفاع عن النفس ضد محاولات الثورة المضادة لإخضاع الشعب الحر للسلطة. لماذا هذا ليس مجتمعا “لا يعرف دولة “؟ هل هذا بسبب أن الشيوعية اللاسلطوية تقاتل ضد الطبقة الرأسمالية؟ إذا كان الأمر كذلك ، فهل هذا يعني أن الكونفدرالية الإيرانية أصبحت دولة عندما شنت حربًا ضد أولئك الذين يسعون إلى فرض حكم برجوازي عليها؟ هذا أمر مشكوك فيه ، وبالتالي فإن تأكيد ماركس خاطئ ببساطة ويعكس الارتباك في قلب النظرية الماركسية عن الدولة والأعماق غير المنطقية التي ينزل إليها الماركسيون عند مهاجمتهم الأنارکية.

هذه ليست مجرد مسألة “تسميات” كما يؤكد الماركسيون ، ولكنها تتعلق بالأحرى بالقضية الرئيسية حول من لديه السلطة الحقيقية في الثورة – الشعب المسلح أم أقلية جديدة (الحكومة “الثورية“). بعبارة أخرى ، لا يستطيع معظم الماركسيين التمييز بين التنظيم التحرري (السلطة للقاعدة واتخاذ القرار من القاعدة إلى القمة) والدولة (السلطة المركزية في أيدي قليلة واتخاذ القرار من أعلى إلى أسفل). وهو ما يساعد في تفسير سبب فشل الثورة البلشفية. إن الخلط بين قوة الطبقة العاملة وسلطة الحزب هو أحد المشاكل الجذرية للماركسية. فلماذا يميل معظم الماركسيين إلى تسمية منظمتهم ما بعد الثورة بأنها دولة؟ ببساطة لأنهم ، على مستوى ما ، يدركون أنه ، في الواقع ، لا تمارس الطبقة العاملة السلطة في ما يسمى “دولة العمال“:الحزب. كان هذا هو الحال في روسيا. لم تمارس الطبقة العاملة السلطة في ظل البلاشفة ، وهنا يظهر التناقض الأكثر وضوحًا في النظرية الماركسية عن الدولة – وهو التناقض الذي ، كما نناقش فيالقسم H.3.8 حل اللينينيون بالقول إن على الحزب أن يؤكد سلطته على الطبقة العاملة من أجل مصلحتها.

علاوة على ذلك ، كما نناقش في القسم ح . 3.9 ، من التبسيط والخطأ في آن واحد القول بأن الدولة هي ببساطة أداة الطبقات الاقتصادية. الدولة هي مصدر عدم المساواة الاجتماعية في حد ذاتها ، وبالتالي ، يمكنها أن تضطهد وتستغل الطبقة العاملة بنفس القدر ، وبشكل مستقل عن أي طبقة مهيمنة اقتصاديًا:

” كل سلطة سياسية تخلق حتمًا وضعًا متميزًا للرجال الذين يمارسونها. وبالتالي فهي تنتهك ، منذ البداية ، مبدأ المساواة وتضرب في قلب الثورة الاجتماعية … [إنها] حتما تصبح مصدر امتيازات أخرى ، حتى لو كانت لا تعتمد على البرجوازية. فبعد أن استولت على الثورة ، وبعد أن سيطرت عليها ، وألجرتها ، تضطر السلطة إلى إنشاء جهاز بيروقراطي ، لا غنى عنه لكل سلطة تريد الحفاظ على نفسها ، والقيادة ، والنظام – كلمة “تحكم” تجذب حول نفسها بسرعة كل أنواع العناصر المتلهفة للسيطرة والاستغلال.

” وهكذا فإنها تشكل طبقة مميزة جديدة ، سياسيًا في البداية ثم اقتصاديًا في وقت لاحق … إنها تزرع في كل مكان بذرة عدم المساواة وسرعان ما تصيب الكائن الاجتماعي بأكمله.” [فولين ، الثورة المجهولة ، ص. 249]

حتى إذا كان كانت مجرد مسألة ترسيخ الثورة والدفاع عن النفس ثم لن يكون هناك أي حجة:

“لكن ربما تكون الحقيقة ببساطة هي: … [البعض] يأخذ تعبير” دكتاتورية البروليتاريا “على أنه يعني ببساطة العمل الثوري للعمال في الاستيلاء على الأرض وأدوات العمل ، ومحاولة بناء المجتمع وتنظيم أسلوب حياة لا مكان فيه لطبقة تستغل وتضطهد المنتجين.

“بناء على هذا النحو ، فإن” دكتاتورية البروليتاريا “ستكون القوة الفعالة لجميع العمال الذين يحاولون إسقاط المجتمع الرأسمالي ، وبالتالي ستتحول إلى حالة من الأنارکا بمجرد أن تتوقف المقاومة من الرجعيين ولا يستطيع أحد بعد الآن إجبار للجماهير عن طريق العنف لطاعته والعمل من أجله. وفي هذه الحالة ، فإن التناقض بيننا لن يكون أكثر من مسألة دلالات. ديكتاتورية البروليتاريا ستعني ديكتاتورية الجميع ، أي أنها ستكون ديكتاتورية لا بعد الآن ، مثلما لم تعد الحكومة من قبل الجميع حكومة بالمعنى الاستبدادي والتاريخي والعملي للكلمة.

“لكن المؤيدين الحقيقيين لـ” ديكتاتورية البروليتاريا “لا يأخذون هذا الخط ، كما يظهرون بوضوح في روسيا. بالطبع ، للبروليتاريا يد في هذا ، تمامًا كما أن للشعب دور يلعبه في الأنظمة الديمقراطية ، أي لإخفاء حقيقة الأشياء. في الواقع ، ما لدينا هو ديكتاتورية حزب واحد ، أو بالأحرى ، قادة حزب واحد: ديكتاتورية حقيقية ، بمراسيمها ، وعقوباتها ، وأتباعها وما فوق. كل قواتها المسلحة المنتشرة في الوقت الحاضر [1919] أيضًا للدفاع عن الثورة ضد أعدائها الخارجيين ، ولكنها ستستخدم غدًا لفرض إرادة الديكتاتور على العمال ، ووقف الثورة ، وتدعيم الثورة. مصالح جديدة في عملية الظهور وحماية طبقة مميزة جديدة ضد الجماهير “.[مالاتيستا ،لا الآلهة ، لا سادة ، المجلد. 2 ، ص 38-9]

والسؤال هو، لذلك، واحدة من الذي “يستولي على السلطة” – فإنه يكون كتلة من السكان أو أنها سوف تكون طرفا تدعي تمثيلها. يعد الاختلاف أمرًا حيويًا ويخلط بين المشكلة عند استخدام نفس كلمة “حالة” لوصف هيكلين مختلفين جوهريًا مثل اتحاد مجتمعي “من أسفل إلى أعلى” مُدار ذاتيًا ومنظمة مركزية هرمية “من أعلى إلى أسفل” (مثل has كانت كل دولة موجودة). وهذا يفسر سبب رفض الأناركيين لفكرة “الدولة العمالية الديمقراطية” كوسيلة للدفاع عن الثورة عن نفسها. بدلاً من الإشارة إلى سلطة الطبقة العاملة أو إدارة المجتمع ، فإنه يشير إلى العكس – الاستيلاء على سلطة أقلية (في هذه الحالة ، قادة حزب الطليعة).

يجادل اللاسلطويون بأن الدولة مصممة لإقصاء الجماهير من عملية صنع القرار. ومن المفارقات بالنسبة للتروتسكية أن هذا كان أحد الأسباب التي دفعت قيادة البلاشفة (بما في ذلك لينين وتروتسكي) إلى إقامة دولة عمالية. كانت مركزية السلطة التي تنطوي عليها الدولة ضرورية بحيث يمكن للحزب الطليعي أن يتجاهل (باستخدام عبارة قوة العمال ) “إرادة الأغلبية“. من الواضح أن هذا المنظور الخاص كان درسًا تعلموه من تجاربهم خلال الثورة الروسية – كما ناقشنا في القسم ح. 1.2 فكرة أن “دكتاتورية البروليتاريا” كانت في الواقع “ديكتاتورية الحزب“كانت حقيقة إيديولوجية شائعة في الدوائر اللينينية. كما حذر الأناركيون ، كانت هذه دكتاتورية على البروليتاريا واعترف بها أمثال لينين وتروتسكي.

وغني عن القول ، إن قوة العمال (مثل معظم التروتسكيين) تلقي باللائمة في انحطاط الثورة الروسية على الحرب الأهلية وعزلتها. ومع ذلك ، لم يُنظر إلى إنشاء ديكتاتورية الحزب في هذه الشروط ، وعلاوة على ذلك ، كما نناقش بالتفصيل في القسم ح 6 ، بدأ تقويض البلاشفة لاستقلالية الطبقة العاملة والديمقراطية قبل اندلاع الحرب الأهلية بوقت طويل ، مما يؤكد النظرية اللاسلطوية . لقد بررت هذه الاستنتاجات التي توصل إليها قادة اللينينيين ببساطة الإجراءات التي قام بها البلاشفة منذ البداية.

لهذا يرفض اللاسلطويون فكرة “دولة عمالية ديمقراطية“. ببساطة ، بقدر ما هي دولة ، لا يمكن أن تكون ديمقراطية وبقدر ما هي ديمقراطية ، لا يمكن أن تكون دولة. إن الفكرة اللينينية عن “الدولة العمالية” تعني ، في الواقع ، استيلاء الحزب على السلطة. يجب أن نؤكد أن هذا ينبع بطبيعة الحال من واقع الدولة. إنه مصمم لحكم الأقلية ويستبعد ، بطبيعته ، المشاركة الجماهيرية وكان هذا الجانب من الدولة أحد الجوانب التي اتفقت معها أنوار البلشفية. لا عجب إذن أن يقوم النظام البلشفي في الممارسة بقمع أي شكل من أشكال الديمقراطية التي أعاقت سلطة الحزب. لخص موريس برينتون القضية جيدًا عندما جادل بذلك“لا يمكن تحديد أو مساواة” سلطة العمال “بسلطة الحزب – كما فعل البلاشفة مرارًا وتكرارًا. ما يعنيه” الاستيلاء على السلطة “حقًا هو أن الغالبية العظمى من الطبقة العاملة تدرك أخيرًا قدرتها على إدارة كل من الإنتاج والمجتمع – وتنظم لهذا الغرض “. [ البلاشفة ومراقبة العمال ، ص. الرابع عشر]

باختصار ، يرفض اللاسلطويون فكرة أن الدفاع عن الثورة يمكن أن تقوم به دولة. كما قال باكونين ذات مرة ، هناك “دولة الجمهورية” وهناك “نظام الجمهورية – الكومونة ، جمهورية الاتحاد ، أي نظام الأناركية. هذه هي سياسة الثورة الاجتماعية التي تهدف إلى إلغاء الدولة وإقامة التنظيم الاقتصادي الحر الكامل للشعب – تنظيم من القاعدة إلى القمة عن طريق الاتحاد “. [ فلسفة باكونين السياسية، ص. 314] في الواقع ، سيؤدي إنشاء دولة جديدة ببساطة إلى تدمير أهم مكسب لأي ثورة – استقلال الطبقة العاملة – واستبدالها بشكل آخر من أشكال حكم الأقلية (من قبل الحزب). وقد جادل الأنارکيين دائما أن الدفاع عن الثورة لا يجب الخلط بينه وبين الدولة ويقولون ذلك لإلغاء الدولة و الدفاع عن الثورة. لن تنجح الثورة إلا عندما تدير الطبقة العاملة نفسها فعليًا. بالنسبة للأنارکيين ، هذا يعني أن “التحرر الفعال لا يمكن أن يتحقق إلا من خلال العمل المباشر والواسع النطاق والمستقل … للعمال أنفسهم ، مجتمعين … في منظماتهم الطبقية … على أساس الفعل الملموس والذات” –حكومة،ساعدها ولكن لم يحكمها ثوار يعملون في وسط ، وليس فوق الجماهير والفروع المهنية والتقنية والدفاعية وغيرها “. [فولين ، المرجع السابق ، ص 197]

هذا يعني أن اللاسلطويين يجادلون بأن الدولة لا يمكن أن تتغير أو تعدل ، ولكن يجب تحطيمها من خلال ثورة اجتماعية واستبدالها بالمنظمات والهياكل التي أنشأها شعب الطبقة العاملة أثناء نضالاتهم (انظر القسم ح . المعارضة الأناركية لما يسمى بالدولة العمالية لا علاقة لها على الإطلاق بقضية الدفاع عن الثورة ، بغض النظر عما يؤكده الماركسيون.

 

 

ما هي أجزاء الأناركية التي يحرف الماركسيون بشكل خاص تمثيلها؟

سيكتشف العديد من الأشخاص المنخرطين في السياسة قريبًا أن الجماعات الماركسية (خاصة المجموعات اللينينية) تنظم “نقاشات” حول الأناركية. عادة ما تكون هذه الاجتماعات بعنوان “الماركسية والأنارکية” وعادة ما يتم تنظيمها بعد أن كان اللاسلطويون نشيطين في المنطقة أو احتلوا العناوين الرئيسية في مكان ما.

هذه الاجتماعات ، على عكس الفطرة السليمة ، لا تكون عادة نقاشًا (دائمًا تقريبًا) لا تتم دعوة أي أناركيين لمناقشة وجهة النظر الأناركية ، وبالتالي ، يقدمون وصفًا أحادي الجانب “للماركسية والأنارکية“بطريقة تفيد المنظمين. عادةً ما يكون الشكل عبارة عن متحدث يشوه الأفكار والتاريخ اللاسلطويين لفترة طويلة من الزمن (سواء من حيث طول الاجتماع أو نسبيًا من حيث الملل الذي أصاب الحاضرين التعساء). سرعان ما سيصبح واضحًا لأولئك الذين يحضرون أن أي اجتماع من هذا القبيل هو أكثر بقليل من هجوم غير مبدئي على الأناركية مع القليل من العلاقة أو لا علاقة لها بما تدور حوله اللاسلطوية في الواقع. هؤلاء اللاسلطويون الذين يحضرون مثل هذه الاجتماعات عادةً ما يقضون معظم وقتهم المخصص (القصير عادةً) في دحض الهراء الذي يتم تقديمه بلا شك. بدلا من حقيقي المناقشة بين الفوارق بين اللاسلطوية و “الماركسية” (أي اللينينية) ، يصبح الاجتماع ببساطة اجتماعًا يصحح فيه اللاسلطويون تشوهات وتحريفات المتحدث من أجل خلق أساس لنقاش حقيقي. إذا كان القارئ لا يصدق هذا الملخص فإننا نشجعهم على حضور مثل هذا الاجتماع ويروا بأنفسهم.

وغني عن القول ، لا يمكننا أن نأمل في إعادة إنتاج التشوهات العديدة التي نتجت عن مثل هذه الاجتماعات. ومع ذلك ، عندما يتصدر اللاسلطويون عناوين الأخبار (كما حدث في أعمال الشغب الضريبية في استطلاع الرأي عام 1990 في لندن والحركة المناهضة للعولمة في أواخر التسعينيات وأوائل القرن الحادي والعشرين) ، ستنتج العديد من الصحف الماركسية مقالات عن “الأناركية” أيضًا. مثل الاجتماعات ، فإن المقالات مليئة بالعديد من الأخطاء الأولية التي تتطلب الكثير من الجهد للاعتقاد بأنها نتاج الجهل وليس رغبة واعية في الكذب (الملحق “الأناركية والماركسية“يحتوي على بعض الردود على مثل هذه المقالات). بالإضافة إلى ذلك ، قرر العديد من الآباء المؤسسين للماركسية (واللينينية) أيضًا مهاجمة الأناركية بطرق مماثلة ، لذلك فإن هذا النشاط له تقليد طويل في الأوساط الماركسية (خاصة في الدوائر اللينينية والتروتسكية). للأسف ، تنطبق تعليقات ماكس نيتلاو على ماركس وإنجلز على العديد من أتباعهما اليوم. وقال إنهم “تصرفوا بهذا الافتقار المروع إلى الصدق الذي كان سمة من سمات كل جدالاتهم. لقد عملوا بوثائق غير كافية ، والتي ، وفقًا لعاداتهم ، تكملها تصريحات واستنتاجات تعسفية – قبلها أتباعهم على أنها حقيقة رغم أنهم كانوا كذلك مكشوفة على أنها تحريفات مؤسفة وأخطاء وانحرافات عديمة الضمير للحقيقة “. [تاريخ قصير للأنارکية ، ص. 132] كما سيكتشف القارئ ، لم يفقد هذا الملخص أهميته اليوم. إذا قرأت “النقد” الماركسي للأنارکية ، فسوف تكتشف قريبًا نفس التكرار للحقائق “المقبولة” ، ونفس التوثيق غير الكافي ، ونفس التصريحات والاستنتاجات التعسفية ، فضلاً عن الافتقار الواضح التام إلى الإلمام بمصدر المواد التي يدعون أنها. تحليل.

يسرد هذا القسم من الأسئلة الشائعة ويدحض العديد من التشويهات الأكثر شيوعًا التي يقوم بها الماركسيون فيما يتعلق بالأناركية. كما سيتضح ، فإن العديد من الهجمات الماركسية الأكثر شيوعًا على اللاسلطوية ليس لها أساس في الواقع أو لا أساس لها في الواقع ، لكنها ببساطة تكررت في كثير من الأحيان من قبل الماركسيين لدرجة أنهم دخلوا في الأيديولوجيا (الفكرة القائلة بأن اللاسلطويين يعتقدون أن الطبقة الرأسمالية ستختفي ، ربما ، الأكثر شهرة).

علاوة على ذلك ، يقوم الماركسيون بالعديد من التحريفات الرئيسية والثانوية للنظرية اللاسلطوية بشكل عابر. على سبيل المثال ، كتب إريك هوبسباوم عن “تطرف الرفض الأناركي للدولة والتنظيم” مع إدراكه جيدًا ، كمؤرخ ماركسي رائد ، للعديد من المنظمات اللاسلطوية. [ الثوار ، ص. 113] هذا النوع من الهراء له تاريخ طويل ، حيث أكد إنجلز في خطبته اللاذعة المشهورة “الباكونينيون في العمل” أن باكونين “[a] في وقت مبكر من سبتمبر 1870 (في كتابه Lettres a un francais[رسائل إلى رجل فرنسي]). . . وأعلن أن السبيل الوحيد لدفع البروسيون من فرنسا عن طريق النضال الثوري كان للتخلص من جميع أشكال قيادة مركزية وترك كل مدينة، في كل قرية، كل الرعية إلى شن حرب من تلقاء نفسها. ” بالنسبة لأنجلز ال الفيدرالية ” يتألف بالتحديد من حقيقة أن كل بلدة تصرفت من تلقاء نفسها ، معلنة أن الشيء المهم ليس التعاون مع البلدات الأخرى ولكن الانفصال عنها ، وهذا يستبعد أي احتمال لهجوم مشترك. ” وهذا يعني ” تفتيت وعزل البلدة. القوى الثورية التي مكنت القوات الحكومية من سحق ثورة تلو الأخرى. ” بحسب إنجلز ، أعلن اللاسلطويون [هذا] مبدأ الحكمة الثورية العليا.”[ أعمال مجمعة ، المجلد. 23 ، ص. 592]

في الواقع ، الحقيقة مختلفة تمامًا. رفض باكونين ، بالطبع ، “القيادة المركزية” لأنها ستكون “بالضرورة مقيدة للغاية وقصيرة النظر للغاية ، وبالتالي فإن تصورها المحدود لا يمكن أن يخترق العمق وأن يشمل النطاق المعقد الكامل للحياة الشعبية“. ومع ذلك ، فمن الباطل القول إنه أنكر الحاجة إلى تنسيق النضالات والمنظمات الفيدرالية من الأسفل إلى الأعلى. على حد تعبيره ، يجب على الثورة “تعزيز التنظيم الذاتي للجماهير في هيئات مستقلة ، متحدة من الأسفل إلى الأعلى“. فيما يتعلق بالفلاحين ، اعتقد أنهم سيفعلون ذلك“توصلوا إلى تفاهم وشكلوا نوعًا من التنظيم … لتعزيز مصالحهم المشتركة … وضرورة الدفاع عن منازلهم وعائلاتهم وحياتهم ضد أي هجوم غير متوقع … ستجبرهم بلا شك قريبًا على التعاقد ترتيبات جديدة ومناسبة للطرفين “. سيكون الفلاحون “منظمين بحرية من الأسفل إلى الأعلى“. وبدلاً من إنكار الحاجة إلى التنسيق ، شدد باكونين على ذلك: “يجب على الفلاحين ، مثل عمال المدن الصناعية ، أن يتحدوا من خلال توحيد الكتائب المقاتلة ، منطقة تلو الأخرى ، وضمان دفاع مشترك ومنسق ضد الأعداء الداخليين والخارجيين“. [ “رسائل إلى رجل فرنسي حول الأزمة الحالية” ، باكونين حول الأناركية، ص. 196 ، ص. 206 ، ص. 207 وص. 190] في هذا كرر حججه السابقة بشأن الثورة الاجتماعية – الحجج التي كان إنجلز على دراية بها.

بعبارة أخرى ، تعمد إنجلز تحريف أفكار باكونين بينما كان هجومًا على الفيدرالية بينما ، في الواقع ، لم يتم تطبيق الفيدرالية في الواقع. وتجدر الإشارة أيضًا إلى أن إنجلز عارض انتفاضة العمال الإسبان في المقام الأول. “وبعد سنوات قليلة من الجمهورية البرجوازية السلمية“، وقال، “بإعداد الأرض في إسبانيا للثورة البروليتارية” و “بدلا التدريج معزولة، التمرد سحق بسهولة“، إنه يأمل أن “العمال الاسبانية والاستفادة من الجمهورية ” مع ” بغية ثورة تقترب “. وانتهى بمطالبتهم بعدم اعطاء الحكومة البرجوازية “ذريعة لقمع الحركة الثورية “.[ أب. المرجع السابق. ، ص 420-1] في خطبته اللاذعة التي أعقبت الثورة ، كرر إنجلز هذا التحليل واقترح أن “الباكونينيون” كان ينبغي ببساطة أن يترشحوا للانتخاب:

“في أوقات الهدوء ، عندما تعرف البروليتاريا مسبقًا أنه في أحسن الأحوال لا يمكنها أن تحصل إلا على عدد قليل من النواب في البرلمان وليس لديها أي فرصة للفوز بأغلبية برلمانية ، فقد يُقنع العمال أحيانًا بأن الجلوس هو عمل ثوري عظيم خارج الانتخابات في الداخل ، وبشكل عام ، ليس للهجوم على الدولة التي يعيشون فيها والتي تضطهدهم ، ولكن لمهاجمة الدولة على هذا النحو التي لا توجد في أي مكان والتي لا تستطيع بالتالي الدفاع عن نفسها “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 583]

لسبب ما ، يقتبس عدد قليل من اللينينيين هذه التوصيات للعمال الإسبان ولا يتطرقون إلى الطبيعة الإصلاحية والبيروقراطية للحزب الاشتراكي المستوحاة من هذه النصيحة. كما نناقش في القسم حاء -3.10 ، فإن الفكرة القائلة بأن التصويت في الانتخابات كان “مهاجمة الدولة” يتوافق تمامًا مع المفهوم القائل بأن الاقتراع العام يساوي “السلطة السياسية” للبروليتاريا وأن الجمهورية الديمقراطية كانت “الشكل المحدد” ديكتاتوريتها. مرة أخرى ، ولسبب غريب ، ذكر القليل من اللينينيين ذلك أيضًا.

يمكن أن تكون التشويهات مثيرة للسخرية إلى حد ما ، كما يمكن رؤيته عندما أكد تروتسكي في عام 1937 أن الأناركيين “على استعداد لاستبدال” اتحاد الكوميونات الحرة “الأبوي بباكونين بالاتحاد الأكثر حداثة للسوفييتات الحرة“. [ كتابات 1936-1937 ، ص. 487] من الصعب معرفة من أين نبدأ في إعادة كتابة التاريخ المذهلة هذه. أولاً ، كان اتحاد الكوميونات الحرة في باكونين ، في الواقع ، قائمًا على المجالس العمالية (” السوفيتات “) – انظر القسم I.2.3 . أما بالنسبة لتهمة دعم الكوميونات “الأبوية” ، فلا شيء أبعد عن الحقيقة. جادل باكونين في نقاشه حول الكومونة الفلاحية الروسية (المير) بأن “الأبوية” كانت واحدة من “ثلاث سمات مظلمة ، “في الواقع“الشر التاريخي الرئيسي … الذي نحن ملزمون بمكافحته بكل قوتنا“. وشدد على أن هذا “الشر” “شوه الحياة الروسية برمتها” و “استبداد الأب” حوّل الأسرة “إلى مدرسة للقوة المنتصرة والاستبداد ، من الانحلال والفساد المنزلي اليومي“. و “نفس المبدأ الأبوي، وهو نفس الاستبداد الخسيس، ونفس الطاعة قاعدة تسود داخل” البلدية الفلاحين. أي ثورة ضد “سلطة الدولة المكروهة والتعسف البيروقراطي … في نفس الوقت تصبح ثورة ضد استبداد الكوميونات“. ال“الحرب ضد السلطة الأبوية تُشن الآن في كل قرية وكل أسرة تقريبًا“. [ الدولة والأنارکا ، ص. 206 ، ص 209-10 ، ص. 210 ص. 214]

كما يمكن أن نرى ، فإن تلخيص تروتسكي لأفكار باكونين خاطئ تمامًا. لم يقتصر الأمر على أفكاره حول تنظيم الكوميونات الحرة كاتحاد للجمعيات العمالية التي سبقت السوفييتات بعقود ، بل جادل أيضًا ضد العلاقات الأبوية وحث على تدميرها في مجتمع الفلاحين الروس (وفي أماكن أخرى). في الواقع ، إذا كان أي شخص يناسب اختراع تروتسكي فهو ماركس وليس باكونين. بعد كل شيء ، تحول ماركس (في النهاية) إلى موقف باكونين القائل بأن كومونة الفلاحين يمكن أن تكون الأساس لروسيا للقفز مباشرة إلى الاشتراكية (وبالتالي تجاوز الرأسمالية) ولكن بدون تحليل باكونين النقدي لتلك المؤسسة وأبويتها وغيرها من “الكومونات المظلمة“. “الميزات. وبالمثل ، لم يجادل ماركس أبدًا في أن المجتمع الاشتراكي المستقبلي سوف يعتمد على الاتحادات العمالية واتحاداتها (أي مجالس العمال). صيغت رؤيته للثورة في هياكل برجوازية نموذجية مثل المجلس البلدي لكومونة باريس.

يمكننا المضي قدمًا ، لكن الفضاء يمنع مناقشة كل مثال. يكفي القول ، ليس من الحكمة أن نأخذ أي تأكيد ماركسي للفكر أو التاريخ اللاسلطويين في ظاهره. الأسلوب الشائع هو الاقتباس من الكتاب الأناركيين خارج السياق أو قبل أن يصبحوا أناركيين. على سبيل المثال ، يجادل الماركسي بول توماس بأن باكونين فضل “التدمير الأعمى” ومع ذلك يقتبس من أعمال باكونين السابقة للأناركية (بالإضافة إلى العدميين الروس) أكثر من أعمال باكونين اللاسلطوية لإثبات ادعائه. وبالمثل ، يدعي توماس أن باكونين “دافع عن فدراليي كومونة باريس عام 1871 على أساس أنهم كانوا أقوياء بما يكفي للاستغناء عن النظرية تمامًا” ، ومع ذلك فمن الواضح أن اقتباسه الداعم لا يقول هذا في الواقع.[ كارل ماركس والأنارکیون، ص 288-90 و ص. 285] ما كان باكونين ، في الواقع ، يجادل هو ببساطة أن النظرية يجب أن تتقدم من التجربة وأن أي محاولة لفرض نظرية على المجتمع سيكون محكوم عليها بإنشاء “سرير Procrustean” حيث لا يمكن لأي حكومة “احتضان التعددية اللانهائية والتنوع التطلعات والرغبات والاحتياجات الحقيقية التي يشكل مجموعها الإرادة الجماعية للشعب “. لقد قارن صراحة بين النظام الماركسي المتمثل في “الرغبة في فرض العلم على الشعب” مع الرغبة الأناركية“لنشر العلم والمعرفة بين الناس ، حتى تتمكن المجموعات المختلفة من المجتمع البشري ، عند اقتناعها بالدعاية ، من التنظيم والاندماج تلقائيًا في اتحادات ، وفقًا لميولها الطبيعية ومصالحها الحقيقية ، ولكن ليس وفقًا لخطة تتبع مسبقا وفرضت على الجماهير الجهلة من قبل عقول قليلة “متفوقة“. [ نظرية باكونين السياسية ، ص. 300] قراءة خاطئة واضحة لحجة باكونين ولكنها تتناسب بشكل جيد مع المفاهيم الماركسية المسبقة عن باكونين والأنارکية بشكل عام.

هذا الميل إلى الاقتباس خارج السياق أو من الفترات التي لم يكن فيها اللاسلطويون أناركيين ربما يفسر سبب افتقار الكثير من هذه التفسيرات الماركسية للأنارکية إلى المراجع. خذ على سبيل المثال، بات كومة من SWP البريطاني الذي، كتب في مواجهة منافسة شديدة واحدة من أكثر مساجلات غير دقيقة ضد الأنارکية تمت زيارتها العالم misfortunate لرؤية (أي “الأنارکا في المملكة المتحدة؟” [ مراجعة الاشتراكي ، لا 246]). لا توجد إشارة واحدة في المقالة بأكملها ، وهي كذلك أيضًا ، نظرًا لعدم الدقة التي تحتوي عليها. بدون المراجع ، لن يتمكن القارئ من اكتشاف الانحرافات والأخطاء البسيطة التي يحتوي عليها.

على سبيل المثال ، يؤكد ستاك أن باكونين “ادعى” اشتراكية فطرية بحتة “.” ومع ذلك ، فإن الحقيقة مختلفة ، وهذا الاقتباس من باكونين هو واحد يقارن بينه وبين ماركس في أربعينيات القرن التاسع عشر! في الواقع ، جادل اللاسلطوي باكونين بأن “الغريزة كسلاح لا تكفي لحماية البروليتاريا من المكائد الرجعية للطبقات المتميزة ،” كغريزة “تُترك لنفسها ، وبقدر ما لم تتحول إلى انعكاس واعي بشكل واضح. التفكير الحازم ، يفسح المجال بسهولة للتزوير والتشويه والخداع “. [ فلسفة باكونين السياسية، ص. 215] رأى باكونين في سيرورة الصراع الطبقي وسيلة لتحويل الغريزة إلى فكر واع. على حد تعبيره ، “الهدف ، إذن ، هو جعل العامل مدركًا تمامًا لما يريده [أو تريد] ، لإفراغ بداخله [أو] بخارًا من التفكير يتوافق مع غريزته [أو غريزتها]”. يتم ذلك عن طريق “مسار واحد، ألا وهو التحرر من خلال إجراءات عملية ،” من قبل “تضامن العمال في نضالهم ضد أرباب العمل،” من “الكفاح الجماعي للعمال ضد الزعماء.” هذا من شأنه أن يكمل من قبل المنظمات الاشتراكية “الدعاية لمبادئها“. [ الأساسي باكونين، ص. 102 ، ص. 103 و ص. 109] من الواضح أن ستاك يشوه تمامًا أفكار باكونين حول هذا الموضوع.

تقنية الاقتباس من باكونين عندما تحدث عن (أو عندما كتب في) أيام ما قبل الأنارکية في أربعينيات القرن التاسع عشر ، أي ما يقرب من عشرين عامًا قبل أن يصبح أناركيًا ، أو من عمل برودون غير ال والمنشور بعد وفاته عن الملكية (حيث رأى برودون الملكية الصغيرة كحصن ضد استبداد الدولة) لمهاجمة الأنارکية أمر شائع. لذلك من الحكمة دائمًا التحقق من مصدر المواد وأي مراجع (بافتراض توفيرها). فقط من خلال القيام بذلك يمكن اكتشاف ما إذا كان الاقتباس يعكس آراء الأفراد عندما كانوا أناركيين أو ما إذا كانوا يشيرون إلى فترات لم يعودوا فيها ، أو لم يصبحوا بعد ، أناركيين.

في نهاية المطاف ، على الرغم من ذلك ، فإن هذه الأنواع من المقالات التي كتبها الماركسيون تظهر ببساطة الطبيعة الأيديولوجية لسياساتهم الخاصة وتقول أكثر بكثير عن الماركسية من الأناركية. بعد كل شيء ، إذا كانت سياساتهم قوية فلن يحتاجوا إلى تشويه الأفكار الأناركية! بالإضافة إلى ذلك ، عادةً ما يتم تمييز هذه المقالات بالعديد من الهجمات (غير الدقيقة عادةً) على الأفكار (أو الإخفاقات الشخصية) للأناركيين الأفراد (عادةً برودون وباكونين وأحيانًا كروبوتكين). لا يذكر عادة أي منظّر أناركي حديث ، ناهيك عن مناقشته. من الواضح ، بالنسبة لمعظم الماركسيين ، أن الأناركيين يجب أن يكرروا أفكار مثل الببغاء لهؤلاء “الرجال العظماء“. ومع ذلك ، في حين أن الماركسيين قد يفعلون ذلك ، فقد رفض الأناركيون دائمًا هذا النهج. نحن نسمي أنفسنا عمدا بالأنارکيينبدلاً من أنصار برودون أو باكونيني أو كروبوتكينست أو أي شخص آخر. كما جادل مالاتيستا في عام 1876 (عام وفاة باكونين) “نتبع الأفكار وليس الرجال ، ونثور على هذه العادة المتمثلة في تجسيد مبدأ في الرجل.” [ إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص. 198]

لذلك ، لا يعتقد الأناركيون ، على عكس العديد من الماركسيين (معظمهم؟) ، أن بعض الأنبياء كتبوا الكتب المقدسة في القرون الماضية ، وإذا تمكنا فقط من الوصول إلى فهم صحيح لهذه الكتابات اليوم ، فسنرى الطريق إلى الأمام. عبر تشومسكي عن ذلك بشكل جيد للغاية:

“إن المفهوم الكامل للماركسي أو الفرويدي أو أي شيء من هذا القبيل غريب للغاية. تنتمي هذه المفاهيم إلى تاريخ الدين المنظم. أي شخص حي ، مهما كان موهوبًا ، سيقدم بعض المساهمات الممتزجة مع الخطأ والفهم الجزئي. نحاول أن نفهم وتحسين مساهماتهم والقضاء على الأخطاء. ولكن كيف يمكنك تعريف نفسك على أنك ماركسي ، أو فرويد ، أو X-ist ، أيا كان X؟ هذا من شأنه أن تعامل الشخص كإله يجب تبجيله ، وليس إنسان يجب استيعاب مساهماته وتجاوزها. إنها فكرة مجنونة ، نوع من الوثنية “. [ القارئ تشومسكي ، ص 29 – 30]

هذا يعني أن الأناركيين يدركون أن أي شخص ، مهما كان عظيماً أو مؤثراً ، هو مجرد بشر. إنهم يرتكبون أخطاء ، ويفشلون في الارتقاء إلى مستوى كل المُثل التي يعبرون عنها ، ويشكلهم المجتمع الذي يعيشون فيه ، وما إلى ذلك. يدرك اللاسلطويون هذه الحقيقة ويستخرجون الجوانب الإيجابية للمفكرين اللاسلطويين السابقين ، ويرفضون البقية ويطورون ما نعتبره الجوهر الحي لأفكارهم ، ويتعلمون من التاريخ ويحاولون باستمرار تحديث الأفكار الأناركية (بعد كل شيء ، الكثير. تغير منذ أيام برودون وباكونين وكروبوتكين وهذا يجب أن يؤخذ في الاعتبار). كما قال ماكس نيتلاو فيما يتعلق ببرودون ،“علينا أن نستخلص من عمله تعاليم مفيدة من شأنها أن تكون ذات فائدة عظيمة لمؤيدينا التحرريين المعاصرين ، الذين يتعين عليهم مع ذلك أن يجدوا طريقهم من النظرية إلى الممارسة وإلى نقد ظروفنا الحالية ، كما فعل برودون في عصره وهذا لا يستدعي التقليد العبيد ، بل يستلزم استخدام عمله لإلهامنا وتمكيننا من الاستفادة من تجربته “. [ تاريخ قصير للأنارکية، ص 46-7] وبالمثل بالنسبة للأنارکيين الآخرين – نراهم مصدر إلهام نبني عليه بدلاً من نموذج يمكن نسخه. هذا يعني أن مهاجمة اللاسلطوية من خلال مهاجمة إخفاقات باكونين أو برودون الشخصية ، على سبيل المثال ، هو تخطي الهدف تمامًا. في حين أن الأناركيين قد يستلهمون أفكار باكونين أو برودون ، على سبيل المثال ، فإن هذا لا يعني أننا نتبع كل أفكارهم بشكل أعمى. بعيد عنه! نحن نحلل أفكارهم بشكل نقدي ونحتفظ بما هو حي ونرفض ما لا فائدة منه أو ميت. للأسف ، مثل هذا الحس السليم يفتقر إلى العديد من الذين ينتقدون اللاسلطوية.

ومع ذلك ، فإن النهج الماركسي النموذجي له فوائده من منظور سياسي. من الصعب جدًا على الماركسيين واللينينيين أن يوجهوا نقدًا موضوعيًا للأنارکية لأنه ، كما أشار ألبرت ميلتزر ،“إنها بطبيعتها تقوض جميع الافتراضات الأساسية للماركسية. وقد تم اعتبار الماركسية هي الفلسفة الأساسية للطبقة العاملة (وهو اعتقاد دمر تمامًا حركة الطبقة العاملة في كل مكان). وهي ترى أن البروليتاريا الصناعية لا يمكنها أن تدين بتحررها لأي شخص لكنهم وحدهم. من الصعب التراجع عن ذلك والقول إن الطبقة العاملة ليست مستعدة بعد للاستغناء عن السلطة الموضوعة عليها … تحاول الماركسية عادة الامتناع عن انتقاد الأنارکية على هذا النحو – ما لم تكن مدفوعة للقيام بذلك ، وعندما إنها تكشف سلطتها … وتركز هجماتها ليس على الأناركية ، بل على الأناركيين “. [ الأناركية: الحجج المؤيدة والمعارضة، ص. 62] وغني عن القول أن هذا الأسلوب هو الأسلوب الذي يطبقه الماركسيون عادة (على الرغم من أننا يجب أن نؤكد أن روايتهم لأفكار برودون وباكونين وكروبوتكين مشوهة لدرجة أنهم يفشلون حتى في القيام بذلك!).

لذا فقد تطورت النظرية اللاسلطوية منذ برودون وباكونين وكروبوتكين. في كل فترة من التاريخ ، تقدمت اللاسلطوية في فهمها للعالم ، كانت لاسلطوية باكونين تطورًا لبرودون ، وقد تم تطوير هذه الأفكار مرة أخرى من قبل الأناركيين الشيوعيين في ثمانينيات القرن التاسع عشر والنقابيين في تسعينيات القرن التاسع عشر ، من قبل الإيطاليين. مالاتيستا وكروبوتكين الروسي والمكسيكي فلوريس ماجون والعديد من الأفراد والحركات الأخرى. اليوم نقف على أكتافهم لا على أقدامهم.

على هذا النحو ، فإن التركيز على أفكار عدد قليل من “القادة” يخطئ النقطة تمامًا. بينما تحتوي الأناركية على العديد من الأفكار الأساسية لباكونين ، على سبيل المثال ، فقد طورتها أيضًا وأضفتها إليها. لقد أخذت بعين الاعتبار ، على سبيل المثال ، دروس الثورتين الروسية والإسبانية وما إلى ذلك. على هذا النحو ، حتى لو افترضنا أن التفسيرات الماركسية لجوانب معينة من أفكار برودون وباكونين وكروبوتكين كانت صحيحة ، فإنه يجب إثبات ارتباطها بالأنارکية الحديثة لتكون ذات أهمية تاريخية. للأسف ، يفشل الماركسيون عمومًا في القيام بذلك ، وبدلاً من ذلك ، نخضع لدرس تاريخي (غير دقيق عادةً).

من أجل الفهم والتعلم من المنظرين السابقين وتجاوزهم ، يجب أن نقدم أفكارهم بصدق. لسوء الحظ ، لا يقوم العديد من الماركسيين بهذا ، لذا فإن هذا القسم من الأسئلة الشائعة يتضمن تصحيح العديد من الأخطاء والتشويهات والأخطاء والأكاذيب التي أخضع الماركسيون للأنارکية لها. نأمل ، بعد القيام بذلك ، أن يتطور حوار حقيقي بين الماركسيين والأنارکيين. في الواقع ، حدث هذا بين الماركسيين التحرريين (مثل شيوعيي المجالس وأنصار الموقف) والأنارکيين وقد استفاد منه كلا الاتجاهين. ربما يكون هذا الحوار بين الماركسيين التحرريين والأنارکيين أمرًا متوقعًا ، حيث إن التيار الماركسي السائد غالبًا ما أساء تمثيل أفكار الماركسيين التحرريين أيضًا – عندما لا ينبذهم على أنهم لاسلطويون!

 

 

ألم تقرأ “الدولة والثورة” للينين ؟

غالبًا ما يُطرح هذا السؤال على الأشخاص الذين ينتقدون الماركسية ، وخاصة شكلها اللينيني. غالبًا ما يُعتبر كتاب لينين ” الدولة والثورة” أكثر أعماله ديمقراطية ويسارع اللينينيون إلى الإشارة إليه كدليل على أن لينين ومن يتبعون أفكاره ليسوا سلطويين. على هذا النحو ، إنه سؤال مهم. إذن كيف يرد اللاسلطويون عندما يوجههم الناس إلى عمل لينين كدليل على الطبيعة الديمقراطية (حتى التحررية) للماركسية؟ يرد الأناركيون بطريقتين.

أولاً ، نجادل بأن العديد من السمات الأساسية لأفكار لينين يمكن العثور عليها في النظرية اللاسلطوية ، وفي الواقع ، كانت جوانب من اللاسلطوية لعقود قبل أن يضع لينين القلم على الورق. تحدث باكونين ، على سبيل المثال ، عن المندوبين المفوضين من أماكن العمل الاتحاد في المجالس العمالية كإطار لمجتمع اشتراكي (تحرري) في ستينيات القرن التاسع عشر بالإضافة إلى مليشيات شعبية للدفاع عن الثورة. علاوة على ذلك ، كان يدرك جيدًا أن الثورة كانت عملية وليست حدثًا ، وبالتالي سيستغرق تطورها وازدهارها وقتًا. ومن هنا جاء موراي بوكشين:

“لم يكن باكونين وكروبوتكين ومالاتيستا ساذجين لدرجة الاعتقاد بإمكانية تأسيس اللاسلطوية بين عشية وضحاها. عند نسب هذه الفكرة إلى باكونين ، شوه ماركس وإنجلز عن عمد وجهات نظر اللاسلطويين الروس. كما لم يعتقد الأناركيون … تضمنت الدولة “إلقاء السلاح” فور الثورة ، لاستخدام اختيار ماركس الظلامي للمصطلحات ، الذي كرره لينين دون تفكير في كتابه ” الدولة والثورة” . في الواقع ، الكثير من هذا ينطبق على “الماركسية” في الدولة والثورة.هي أنارکية بحتة – على سبيل المثال ، استبدال الميليشيات الثورية بأجهزة مسلحة محترفة واستبدال هيئات الإدارة الذاتية بالهيئات البرلمانية. ما هو الماركسي أصلي في كتيب لينين هو الطلب على “مركزية صارمة،” قبول بيروقراطية “الجديدة“، وتحديد السوفييتات مع الدولة “. [ بعد ندرة الأناركية ، ص 137]

هذه هي الحالة مخفية في عمل لينين لأنه تعمد تشويه الأفكار اللاسلطوية فيها (انظر القسمين H.1.3 و H.1.4 على سبيل المثال). لذلك ، عندما يسأل الماركسيون عما إذا كان اللاسلطوي قد قرأ كتاب دولة وثورة لينين ، فإننا نرد بالقول إن معظم أفكار لينين قد تم التعبير عنها لأول مرة من قبل الأناركيين وأن عمله يصطدم بالأنارکيين على أنهم أكثر بقليل من إعادة تجزئة للعديد من أفكارنا الخاصة ولكن تم وضعها في سياق الدولة الذي يقوضها بشكل كامل ومطلق لصالح حكم الحزب.

ثانيًا ، يجادل اللاسلطويون بأنه بغض النظر عما دافع عنه لينين في ” الدولة والثورة” ، فإنه لم يطبق هذه الأفكار في الممارسة (في الواقع ، فعل العكس تمامًا). لذلك ، فإن السؤال عما إذا كنا قد قرأنا عمل لينين يقودنا ببساطة إلى الطبيعة الأيديولوجية والإفلاس النظري لللينينية. هذا لأن الشخص يطلب منك تقييم سياسته بناءً على ما يقوله وليس بناءً على ما يفعله ، مثل أي سياسي.

لاستخدام القياس ، ماذا ستقول للسياسي الذي خفض الإنفاق على الرعاية الاجتماعية بنسبة 50 ٪ وزاد الإنفاق على الجيش والذي يجادل بأن هذا الفعل غير ذي صلة وأنه يجب عليك إلقاء نظرة على بيانهم الذي ينص على أنهم سيفعلون المقابل؟ قد ترفض هذه الحجة باعتبارها مثيرة للضحك وأنهم كاذبون كما ستقيمهم من خلال أفعالهم وليس بما يقولون. إن اللينينيين ، بدعوتكم لقراءة كتاب ” الدولة والثورة” في لينين ، يطلبون منك تقييمهم من خلال ما يقوله بيانهم وتجاهل ما فعلوه. من ناحية أخرى ، يطلب منك الأناركيون تقييم البيان اللينيني من خلال مقارنته بما فعلوه بالفعل في السلطة. مثل هذا التقييم هو الوسيلة الوحيدة التي يمكننا من خلالها الحكم على صحة الادعاءات والسياسة اللينينية.

بينما نناقش دور الأيديولوجية اللينينية في مصير الثورة الروسية في القسم ح 6 ، سنقدم ملخصًا لمزاعم لينين في عمله الشهير ” الدولة والثورة” وما فعله عمليًا هنا. يكفي أن نقول إن الفارق بين الواقع والخطاب كان كبيرًا للغاية ، وبالتالي فهو إدانة شديدة للبلشفية. بعد أكتوبر ، لم يفشل البلاشفة في تقديم أفكار كتاب لينين فحسب ، بل قدموا في الواقع العكس تمامًا. كما يقول أحد المؤرخين:

“اعتبار” الدولة والثورة “البيان الأساسي لفلسفة لينين السياسية – وهو ما يفعله غير الشيوعيين كما يفعل الشيوعيون عادة – خطأ فادح. لم تصبح حجته حول الأنارکية الطوباوية في الواقع سياسة رسمية. اللينينية عام 1917. .. حزن في بضع سنوات قصيرة ؛ كانت اللينينية التي أعيد إحياؤها عام 1902 هي التي سادت كأساس للتطور السياسي للاتحاد السوفيتي “. [روبرت ف. دانيلز ، ضمير الثورة ، ص 51-2]

دانيلز متساهل للغاية مع البلاشفة. في الواقع ، لم يكن الأمر قبل “بضع سنوات قصيرة” قبل أن تُنكث بوعود عام 1917. في بعض الحالات ، كانت بضع ساعات قصيرة. في البعض الآخر ، بضعة أشهر قصيرة. ومع ذلك ، فإن دانيلز على حق بمعنى ما. استغرق الأمر حتى عام 1921 قبل أن ينتهي أخيرًا كل أمل في إنقاذ الثورة الروسية.

ببساطة ، إذا كانت الدولة والثورةهو بيان البلشفية ، إذن لم يحفظ البلاشفة وعدًا واحدًا في هذا العمل عندما وصلوا إلى السلطة. على هذا النحو ، لا يمكن استخدام عمل لينين لتقييم الإيديولوجية البلشفية لأن البلشفية لم تهتم بها بمجرد أن استولت على سلطة الدولة. في حين أن لينين وأتباعه يهتفون بحماسة عن الدولة السوفيتية (هذا “النظام الديمقراطي الأعلى والأكثر كمالًا“) ، إلا أنهم سرعان ما حولوا أفكارها الديمقراطية إلى حكاية خرافية ، وحكاية خرافية قبيحة عن طريق تجاهلها لصالح من سلطة الحزب (وديكتاتورية الحزب). إن توضيح ما هو بديهي ، واقتباس النظرية وعدم ربطها بممارسة أولئك الذين يدعون اتباعها هو مزحة. إذا نظرت إلى تصرفات البلاشفة بعد ثورة أكتوبر الروسية ، لا يسعه إلا أن يستنتج أن لينين دولة وثورةلا علاقة له بالسياسة البلشفية ويقدم صورة خاطئة لما يرغب فيه اللينينيون. على هذا النحو ، يجب أن نقدم مقارنة بين البلاغة والواقع.

من أجل إظهار أن هذا هو الحال ، نحتاج إلى تلخيص الأفكار الرئيسية الواردة في عمل لينين. علاوة على ذلك ، نحتاج إلى الإشارة إلى ما فعله البلاشفة في الواقع. أخيرًا ، نحتاج إلى معرفة ما إذا كانت المبررات المختلفة التي تبرر هذه الإجراءات صامدة.

إذن ، ما الذي دافع عنه لينين في كتابه ” الدولة والثورة” ؟ كتب الأناركي كاميلو بيرنيري في منتصف الثلاثينيات ، ولخص الأفكار الرئيسية لهذا العمل على النحو التالي:

“تضمن البرنامج اللينيني لعام 1917 هذه النقاط: وقف الشرطة والجيش النظامي ، وإلغاء البيروقراطية المهنية ، وانتخاب جميع المناصب والمكاتب العامة ، وإلغاء جميع المسؤولين ، والمساواة في الأجور البيروقراطية مع أجور العمال ، والحد الأقصى من الديمقراطية والتنافس السلمي بين الأحزاب داخل السوفييتات وإلغاء عقوبة الإعدام “. [ “إلغاء وانقراض الدولة” ، ص 50-1 ، Cienfuegos Press Anarchist Review ، no. 4 ، ص. 50]

كما أشار ، “لم يتم تحقيق نقطة واحدة من نقاط هذا البرنامج“. كان هذا بالطبع في ظل الستالينية وسيوافق معظم اللينينيين مع بيرنيري. لكن ما لا يميل اللينينيون إلى ذكره هو أنه بحلول نهاية فترة السبعة أشهر من الحكم البلشفي قبل بدء الحرب الأهلية (أي من نوفمبر 1917 إلى مايو 1918) لم تكن أي من هذه النقاط موجودة. لذلك ، كمثال على ما تمثله البلشفية “حقًا” ، يبدو من الغريب أن نعزف على عمل لم يتم تنفيذه حقًا عندما كان مؤلفه في وضع يسمح له بذلك (أي قبل هجوم الحرب الأهلية الذي اعتقد لينين أنه لا مفر منه على أي حال!). وبالمثل ، إذا كانت الدولة والثورةيشير إلى السمات التي يجب أن تتمتع بها “الدولة العمالية” بعد ذلك ، وبحلول مايو 1918 ، لم يكن لدى روسيا مثل هذه الدولة ، وبالتالي ، من الناحية المنطقية ، لا يمكن اعتبارها كذلك إلا إذا افترضنا أن النوايا الحسنة لحكامها تغلبت بطريقة ما الهيكل السياسي والاقتصادي (والذي ، للأسف ، هو الدفاع التروتسكي الأساسي عن اللينينية ضد الستالينية!).

لنرى أن ملخص بيرنيري صحيح ، نحتاج إلى اقتباس لينين مباشرة. من الواضح أن العمل هو دفاع واسع النطاق عن تفسير لينين للنظرية الماركسية حول الدولة. نظرًا لأنها محاولة لقلب عقود من العقيدة الماركسية ، فإن الكثير من العمل عبارة عن اقتباسات من ماركس وإنجلز ومحاولات لينين لتجنيدهم في قضيته (نناقش هذه المسألة في القسم ح 3-10 ). وبالمثل ، نحن بحاجة إلى تجاهل الحجج العديدة التي يجادلها رجال القش حول الأناركية التي يلحقها لينين بقارئه. هنا نقوم ببساطة بإدراج النقاط الرئيسية فيما يتعلق بحجج لينين حول “الدولة العمالية” وكيف سيحافظ العمال على سيطرتهم عليها:

1) باستخدام كومونة باريس كنموذج أولي ، دافع لينين عن إلغاء “البرلمانية” من خلال تحويل “المؤسسات التمثيلية من مجرد” متاجر نقاش “إلى هيئات عاملة“. وسيتم ذلك عن طريق إزالة “تقسيم العمل بين السلطتين التشريعية والتنفيذية“. [ الأعمال الأساسية لينين ، ص. 304 و ص. 306]

2) “يتم انتخاب جميع المسؤولين ، دون استثناء ، وإخضاعهم للاستقالة في أي وقت ” وهكذا “مسؤولون بشكل مباشر أمام ناخبيهم“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 302 و ص. 306]

3) “الإدخال الفوري للرقابة والإشراف من قبل الجميع ، بحيث يصبح الجميع ” بيروقراطيين “لفترة ، وبالتالي ، لا يمكن لأحد أن يصبح” بيروقراطيًا “.” سوف تتخذ الديمقراطية البروليتارية “خطوات فورية لقطع البيروقراطية من الجذور … إلى الإلغاء الكامل للبيروقراطية” لأن ” جوهر البيروقراطية” هو تحول المسؤولين “إلى أشخاص ذوي امتياز منفصلين عن الجماهير ومتفوقين على الجماهير“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 355 و ص. 360]

4) يجب ألا تكون هناك “مجموعات خاصة من المسلحين” منفصلة عن الشعب “لأن غالبية الشعب نفسه يقمع مضطهديه ، لم تعد هناك حاجة لـ” قوة خاصة “. باستخدام مثال كومونة باريس ، اقترح لينين أن هذا يعني “إلغاء الجيش النظامي” من قبل “الجماهير المسلحة“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 275 ، ص. 301 و ص. 339]

5) الدولة (العمالية) الجديدة ستكون “منظمة عنف لقمع … الطبقة المستغِلة ، أي البرجوازية. يحتاج الكادحون إلى دولة فقط للتغلب على مقاومة المستغِلين” الذين ” هم ” أقلية تافهة. ” هذا هو ” الملاك والرأسماليين “. سيشهد هذا “توسعًا هائلاً للديمقراطية … للفقراء ، ديمقراطية للشعب” بينما ، في نفس الوقت ، سيفرض “سلسلة من القيود على حرية الظالمين والمستغلين والرأسماليين … يجب أن تكون مقاومتهم كذلك. مكسورة بالقوة: من الواضح أنه حيثما يوجد قمع يوجد عنف أيضا ، لا توجد حرية ولا ديمقراطية “. [ أب. المرجع السابق.، ص. 287 ص 337-8]

سيتم تنفيذ ذلك بعد تحطيم الدولة البرجوازية الحالية. ستكون هذه “دكتاتورية البروليتاريا” وتكون “إدخال الديمقراطية الكاملة للشعب“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 355] ومع ذلك ، فإن الأفكار العملية الرئيسية حول ما ستكون عليه “شبه الدولة” الجديدة موجودة في هذه النقاط الخمس. وقد عمم هذه النقاط واعتبرها صالحة لجميع الدول.

النقطة الأولى هي إنشاء “الهيئات العاملة” ، والجمع بين الهيئات التشريعية والتنفيذية. كانت أول هيئة أنشأتها الثورة البلشفية هي “مجلس مفوضي الشعب” (CPC) ، وكانت هذه حكومة منفصلة عن اللجنة التنفيذية المركزية (CEC) التابعة لمؤتمر السوفييتات والتي كانت بدورها منفصلة عن وما فوق. المؤتمر السوفياتي الوطني. كانت هيئة تنفيذية انتخبها المؤتمر السوفيتي ، لكن السوفيتات أنفسهم لم يتحولوا إلى “هيئات عاملة“. إن وعود لينين بالدولة والثورة لم تدم الليلة الماضية.

يجب التأكيد على أن البلاشفة اعترفوا بوضوح بأن السوفييت قد نقلوا سلطتهم إلى هذه الهيئة ، حيث جادلت اللجنة المركزية للحزب في نوفمبر 1917 أنه “من المستحيل رفض حكومة بلشفية بحتة دون خيانة لشعار سلطة السوفييت ، منذ أن سلمت الأغلبية في المؤتمر السوفييتي الثاني لعموم روسيا السلطة إلى هذه الحكومة “. [ورد في روبرت ف.دانييلز (محرر) ، تاريخ وثائقي للشيوعية، المجلد. 1، pp. 128-9] ومع ذلك ، يمكن القول إن وعود لينين تم الوفاء بها لأن الحكومة الجديدة أعطت لنفسها سلطات تشريعية بعد أربعة أيام. للأسف، ليست هذه هي القضية. في كومونة باريس ، تولى مندوبو الشعب السلطة التنفيذية بأيديهم. عكس لينين ذلك واستولت السلطة التنفيذية على السلطة التشريعية من أيدي مندوبي الشعب. كما نناقش في القسم حاء 6.1 ، حدث هذا التركيز للسلطة في اللجان التنفيذية على جميع مستويات التسلسل الهرمي السوفياتي.

وماذا عن المبدأ التالي وهو انتخاب وعزل جميع المسؤولين؟ استمر هذا لفترة أطول قليلاً ، أي حوالي 5 أشهر. بحلول مارس 1918 ، بدأ البلاشفة حملة ممنهجة ضد مبدأ الاختيار في مكان العمل ، في الجيش وحتى في السوفيتات. في مكان العمل ، كان لينين يدافع عن مدراء معينين من شخص واحد ” مُنحوا سلطات دكتاتورية” بحلول أبريل 1918 (انظر القسم ح . 3.14 ). في الجيش ، قرر تروتسكي ببساطة إنهاء الضباط المنتخبين لصالح الضباط المعينين. فيما يتعلق بالسوفييتات ، كان البلاشفة يرفضون إجراء الانتخابات لأنهم “يخشون أن تحقق أحزاب المعارضة مكاسب“. عندما أجريت الانتخابات ، “عادة ما تطيح القوات المسلحة البلشفية بالنتائج“في مدن المقاطعات. علاوة على ذلك ، فإن البلاشفة “يحزمون السوفييتات المحلية” بممثلي المنظمات التي يسيطرون عليها “بمجرد عدم تمكنهم من الاعتماد على الأغلبية الانتخابية“. [صموئيل فاربر ، قبل الستالينية ، ص. 22 ، ص. 24 و ص. 33] كان هذا النوع من التعبئة يُمارس على المستوى الوطني عندما قام البلاشفة بتقسيم الدوائر إلى الأغلبية البلشفية في المؤتمر الخامس للسوفييتات. الكثير للتنافس بين الأحزاب داخل السوفييتات! وفيما يتعلق بحق الاستدعاء ، أيد البلاشفة ذلك فقط عندما كان العمال يتذكرون خصوم البلاشفة ، وليس عندما كان العمال يستدعونهم.

ثم كان هناك القضاء على البيروقراطية. سرعان ما ظهر نظام بيروقراطي ومركزي جديد حول الدولة الجديدة. فبدلاً من تقليص حجم البيروقراطية وقوتها على الفور ، “نمت بسرعة فائقة. وتضاءلت السيطرة على البيروقراطية الجديدة باستمرار ، ويرجع ذلك جزئيًا إلى عدم وجود معارضة حقيقية. كان من المفترض إزالته ، عاد مرة أخرى. ابتداء من عام 1918 ، تزايدت أصوات الشكاوى حول “التجاوزات البيروقراطية” ، وعدم الاتصال بالناخبين ، والبيروقراطيين البروليتاريين الجدد. ” [أوسكار أنويلر ، السوفييت، ص. 242] وهكذا بدأ صعود بيروقراطية الدولة فورًا باستيلاء البلاشفة على السلطة ، خاصة وأن وظائف الدولة نمت لتشمل القرارات الاقتصادية بالإضافة إلى القرارات السياسية. بدلاً من أن تبدأ الدولة في “الاضمحلال” نمت:

“تم تحطيم الجهاز السياسي للدولة القديمة ، ولكن في مكانه ظهر نظام بيروقراطي ومركزي جديد بسرعة غير عادية. بعد نقل الحكومة إلى موسكو في مارس 1918 استمرت في التوسع … مع توسع وظائف الدولة. وكذلك فعلت البيروقراطية ، وبحلول أغسطس 1918 ، كان ما يقرب من ثلث السكان العاملين في موسكو يعملون في المكاتب. حدثت الزيادة الكبيرة في عدد الموظفين… حدثت في أوائل إلى منتصف عام 1918 ، وبعد ذلك ، على الرغم من العديد من الحملات لتقليل العدد ، فقد ظلوا يمثلون نسبة ثابتة من انخفاض عدد السكان ” [ريتشارد ساكوا ، ” الدولة الكومونية في موسكو عام 1918 ، ” ص 429-449 ، سلافيك ريفيو ، المجلد. 46 ، لا. 3/4 ، ص.437-8]

هذا ، كما يؤكد الأناركيون ، هو سمة متأصلة في النظام المركزي. على هذا النحو ، أكد صعود البيروقراطية هذا التنبؤات اللاسلطوية بأن المركزية ستعيد خلق البيروقراطية. بعد كل شيء ، كانت هناك حاجة إلى بعض الوسائل لجمع وترتيب وتقديم المعلومات التي تتخذ الهيئات المركزية قراراتها من خلالها. بمرور الوقت ، ستصبح هذه المجموعة الدائمة من الهيئات هي القوة الحقيقية في الدولة ، حيث يكون أعضاء الحزب المسؤولين اسميًا بالفعل تحت سيطرة هيئة رسمية غير منتخبة وغير خاضعة للرقابة. وهكذا كان الأثر الجانبي الضروري للمركزية البلشفية هو البيروقراطية وسرعان ما أصبحت القوة الحقيقية في الدولة (وفي نهاية المطاف ، في العشرينات من القرن الماضي ، أصبحت القاعدة الاجتماعية لصعود ستالين). وهذا أمر متوقع لأن أي دولة “هي بالفعل طبقة مميزة ومنفصلة عن الشعب“.وسوف “تسعى إلى توسيع صلاحياتها ، لتكون خارجة عن السيطرة العامة ، وفرض سياساتها الخاصة وإعطاء الأولوية للمصالح الخاصة“. علاوة على ذلك ، “ما يجب أن تكون الأوليغارشية المطلقة ، القمعية ، الشاملة للجميع ، تحت تصرفها ، كل الثروة الاجتماعية ، كل الخدمات العامة“. [مالاتيستا ، الأنارکا ، ص. 36 و ص. 37]

ثم هناك النقطة الرابعة ، وهي القضاء على الجيش النظامي ، وقمع “الجماعات المسلحة الخاصة” من قبل “الجماهير المسلحة“. هذا الوعد لم يدم شهرين. في 20 ديسمبر 1917 ، أصدر مجلس مفوضي الشعب مرسوماً بتشكيل قوة شرطة سياسية (سرية) ، “اللجنة الاستثنائية لمكافحة الثورة المضادة“. كان هذا معروفًا بشكل أكثر شيوعًا بالأحرف الروسية الأولى من المصطلحين الأولين من الاسم الرسمي: The Cheka.

بينما كانت في البداية منظمة صغيرة ، مع تقدم عام 1918 ، نمت في الحجم والنشاط. سرعان ما أصبحت الشيكا أداة رئيسية للحكم البلشفي وكانت بالتأكيد ” مجموعة خاصة من الرجال المسلحين” وليست مثل “العمال المسلحين“. بعبارة أخرى ، لم تدم مزاعم لينين في الدولة والثورة شهرين ، وفي أقل من ستة أشهر كان لدى الدولة البلشفية مجموعة قوية من “الرجال المسلحين“لفرض إرادتها. هذا ليس كل شيء. كما أجرى البلاشفة تحولًا جذريًا في الجيش خلال الأشهر الستة الأولى من توليهم السلطة. خلال عام 1917 ، شكل الجنود والبحارة (بتشجيع من البلاشفة وثوريين آخرين) لجانهم الخاصة وانتخبوا الضباط. في مارس 1918 ، ألغى تروتسكي ببساطة كل هذا بمرسوم واستبدله بضباط معينين (عادة ما يكونون من القيصريين السابقين). وبهذه الطريقة تحول الجيش الأحمر من ميليشيا عمالية (أي شعب مسلح) إلى “هيئة خاصة” منفصلة عن عامة السكان.

لذا فبدلاً من القضاء على “قوة خاصة“وفوق الشعب ، فعل البلاشفة العكس من خلال إنشاء قوة شرطة سياسية (الشيكا) وجيشًا نظاميًا (حيث تم إلغاء الانتخابات بمرسوم). كانت هذه قوات مسلحة خاصة ومهنية تقف بمعزل عن الشعب ولا تخضع للمساءلة أمامهم. في الواقع ، تم استخدامها لقمع الإضرابات واضطراب الطبقة العاملة التي تدحض فكرة أن “الدولة العمالية” للينين ستكون ببساطة أداة للعنف الموجه ضد المستغِلين. عندما فقد البلاشفة الدعم الشعبي ، حوّلوا عنف “دولة العمال” ضد العمال (وبالطبع الفلاحين). عندما خسر البلاشفة الانتخابات السوفيتية ، تم استخدام القوة لحلهم. في مواجهة الإضرابات واحتجاجات الطبقة العاملة خلال هذه الفترة ، رد البلاشفة بعنف الدولة (انظر القسم ح 6.3). لذا ، فيما يتعلق بالادعاء بأن الدولة (“العمالية“) الجديدة لن تقمع إلا المستغِلين ، فإن الحقيقة هي أنها استخدمت لقمع كل من يعارض السلطة البلشفية ، بما في ذلك العمال والفلاحين. إذا كان ، كما أكد لينين ، “حيث يوجد قمع يوجد أيضًا عنف ، لا توجد حرية ، لا توجد ديمقراطية” ، فلا يمكن أن تكون هناك حرية أو ديمقراطية للطبقة العاملة إذا كانت “الدولة العمالية” تقمع تلك الطبقة.

كما يمكن أن نرى ، بعد الأشهر الستة الأولى من الحكم البلشفي ، لم يكن هناك إجراء واحد دعا إليه لينين في كتابه ” الدولة والثورة ” في روسيا “الثورية“. تم كسر بعض الوعود بسرعة كبيرة (بين عشية وضحاها ، في حالة واحدة). استغرق معظمها وقتًا أطول. ومع ذلك ، قد يعترض اللينينيون بالإشارة إلى أن العديد من الدرجات البلشفية تعكس في الواقع الدولة والثورة . على سبيل المثال ، صدر مرسوم دمقرطة القوات المسلحة في أواخر ديسمبر 1917. ومع ذلك ، كان هذا ببساطة إقرارًا بالمكاسب الثورية الحالية للعسكريين. وبالمثل ، أصدر البلاشفة مرسوماً بشأن الرقابة العمالية ، والذي ، مرة أخرى ، اعترف ببساطة بالمكاسب الفعلية التي حققتها القاعدة الشعبية (وفي الواقع ، حدتها لمزيد من التطوير).

ومع ذلك ، لا يمكن اعتبار هذا دليلاً على الطبيعة الديمقراطية للبلشفية لأن معظم الحكومات التي تواجه حركة ثورية ستقر بالحقائق على الأرض و “تقننها” (حتى يحين الوقت الذي يمكنها فيه تحييدها أو تدميرها). على سبيل المثال ، قامت الحكومة المؤقتة التي تم تشكيلها بعد ثورة فبراير أيضًا بإضفاء الشرعية على المكاسب الثورية للعمال (على سبيل المثال ، إضفاء الشرعية على السوفييتات ولجان المصانع والنقابات والإضرابات وما إلى ذلك). السؤال الحقيقي هو ما إذا كانت البلشفية استمرت في تشجيع هذه المكاسب الثورية بمجرد أن عززت قوتها. لم تفعل. في الواقع ، يمكن القول إن البلاشفة تمكنوا ببساطة من القيام بما فشلت الحكومة المؤقتة التي حلت محلها في القيام به ، أي تدمير مختلف أجهزة الإدارة الذاتية الشعبية التي أنشأتها الجماهير الثورية.لذا فإن الحقيقة المهمة ليست أن البلاشفة اعترفوا بمكاسب الجماهير ولكن أن تسامحهم مع تطبيق ما يقول أتباعهم أنها مبادئهم الحقيقية لم يدم طويلاً ، وبشكل ملحوظ ، فإن البلاشفة البارزين لم يفكروا في إلغاء مثل هذه المبادئ. كما يضر بالطبيعة “الشيوعية” للنظام.

لقد أكدنا هذه الفترة لسبب ما. كانت هذه الفترة التي سبقت اندلاع الحرب الأهلية الكبرى ، وبالتالي فإن السياسات المطبقة تظهر الطبيعة الفعلية للبلشفية ، إنها جوهرها إذا أردت. هذه فترة مهمة حيث يلقي معظم اللينينيين باللوم على فشل لينين في الوفاء بوعوده. في الواقع ، لم تكن الحرب الأهلية سبب هذه الخيانات – ببساطة لأنها لم تبدأ بعد. تم كسر كل من الوعود بالتناوب قبل أشهر من اندلاع الحرب الأهلية. أصبحت عبارة “كل السلطة للسوفييت” ، بسرعة كبيرة ، “كل القوة للبلاشفة“. مما لا يثير الدهشة أن هذا كان هدف لينين طوال الوقت ولذا نجده في عام 1917 يكرر باستمرار هذه الفكرة الأساسية (انظر القسم حاء 3.3 ).

بالنظر إلى هذا ، فإن عدم ذكر الحزب ودوره في الدولة والثورة أمر بالغ الأهمية. بالنظر إلى التركيز الذي لطالما وضعه لينين على الحزب ، فإن غيابه أمر مقلق. وعندما يذكر الحزب في هذا العمل ، فإنه يتم بطريقة غامضة. على سبيل المثال ، أشار لينين إلى أن “الماركسية تعمل على تثقيف حزب العمال ، وتثقف طليعة البروليتاريا القادرة على تولي السلطة وقيادة الشعب كله نحو الاشتراكية ، وتوجيه وتنظيم النظام الجديد“. ليس من الواضح ما إذا كانت الطليعة أم البروليتاريا ككل هي التي تتولى السلطة. في وقت لاحق ، صرح بأن “دكتاتورية البروليتاريا” كانت كذلك“تنظيم طليعة المظلومين كطبقة حاكمة بهدف سحق الظالمين“. [ الأعمال الأساسية لينين ، ص. 288 و ص. 337] بناءً على الممارسة البلشفية اللاحقة بعد استيلاء الحزب على السلطة ، يبدو واضحًا أن الطليعة هي التي تتولى السلطة وليس الطبقة بأكملها.

على هذا النحو، في ضوء هذا موقف واضح لا لبس فيه في جميع أنحاء 1917 من قبل لينين، على ما يبدو مرتاب، على أقل تقدير، لينيني توني كليف في التأكيد أن “[ر] س تبدأ تحدث لينين من البروليتاريا، و الطبقة – وليس الحزب البلشفي – تولي سلطة الدولة “. [ لينين ، المجلد. 3 ، ص. 161] بالتأكيد عنوان واحد من أشهر مقالات لينين قبل أكتوبر ، وعادة ما يُترجم على أنه “هل يستطيع البلاشفة الاحتفاظ بسلطة الدولة؟” ، كان يجب أن يتخلى عن اللعبة؟ كما هو الحال بالتأكيد ، نقلا عن دعوات عديدة من قبل لينين للبلاشفة للاستيلاء على السلطة؟ على ما يبدو لا.

أين يترك ذلك دولة وثورة لينين ؟ حسنًا ، لا يزال اللينينيون المعاصرون يحثوننا على قراءته ، معتبرين أنه أعظم أعماله وأفضل مقدمة لما تمثله اللينينية حقًا. على سبيل المثال ، نجد اللينيني توني كليف يطلق على ذلك الكتاب “وصية لينين الحقيقية” بينما ، في نفس الوقت ، يعترف بأن “رسالته … التي كانت دليل أول ثورة بروليتارية منتصرة ، قد انتهكت مرارًا وتكرارًا خلال فترة حرب.” ليس “دليلًا” جيدًا جدًا أو “رسالة” مقنعةإذا لم يكن قابلاً للتطبيق في نفس الظروف ، فقد تم تصميمه ليتم تطبيقه في (يشبه قليلاً القول إن لديك مظلة ممتازة ولكنها تعمل فقط عندما لا تمطر). علاوة على ذلك ، كليف غير صحيح من الناحية الواقعية. كما نناقش في القسم ح 6 ، “انتهك” البلاشفة هذا “المرشد” قبل بدء الحرب الأهلية (أي عندما “انتصارات القوات التشيكوسلوفاكية على الجيش الأحمر في يونيو 1918 ، كان ذلك يهدد بأكبر خطر على الجمهورية السوفيتية ، ” على حد تعبير كليف). [ أب. المرجع السابق. ، ص. 161 و ص. 18] وبالمثل ، فإن الكثير من السياسات الاقتصادية التي نفذها البلاشفة لها جذورها في هذا الكتاب وكتابات لينين الأخرى من عام 1917.

تبدو استنتاجات الماركسي المعارض صموئيل فاربر مناسبة هنا. على حد تعبيره ، “إن حقيقة إنشاء سوفناركوم كهيئة منفصلة عن CEC [اللجنة التنفيذية المركزية] للسوفييتات تشير بوضوح إلى أنه على الرغم من حالة لينين وثورة لينين ، فإن الفصل على الأقل بين الهيئات العليا للحزب وبقي الجناحان التنفيذي والتشريعي للحكومة ساريي المفعول في النظام السوفيتي الجديد “. وهذا يشير إلى “أن الدولة والثورة لم يلعب دورا حاسما كمصدر للمبادئ توجيهية لسياسات” اللينينية في السلطة. ” وبعد كل شيء،“بعد الثورة مباشرة ، أنشأ البلاشفة سلطة تنفيذية … كهيئة منفصلة بوضوح عن الهيئة القيادية للسلطة التشريعية … لذلك ، يبدو أن بعض أقسام اليسار المعاصر قد بالغت في تقدير أهمية الدولة والثورة بالنسبة حكومة لينين. أود أن أقترح أن هذه الوثيقة … يمكن فهمها بشكل أفضل على أنها رؤية اجتماعية–سياسية بعيدة ، رغم أنها صادقة بلا شك [!] ، على عكس كونها بيانًا سياسيًا برنامجيًا ، ناهيك عن كونها دليلًا إلى في الفترة التي تلي الاستيلاء الناجح على السلطة مباشرة “. [ أب. المرجع السابق. ، ص 20-1 و ص. 38]

هذه طريقة واحدة للنظر إليها. وهناك طريقة أخرى تتمثل في استخلاص استنتاج مفاده أن “الرؤية الاجتماعية السياسية البعيدة” التي وُضعت لتبدو وكأنها “دليل للعمل” والتي تم تجاهلها فورًا هي ، في أسوأ الأحوال ، أكثر من مجرد خداع ، أو في أحسن الأحوال ، مبرر نظري للاستيلاء على السلطة في مواجهة العقيدة الماركسية الأرثوذكسية. بغض النظر عن الأساس المنطقي لكتابة لينين لكتابه ، هناك شيء واحد صحيح – لم يتم تنفيذه مطلقًا. من الغريب إذن أن اللينينيين اليوم يحثون على استخدامها لقراءتها لمعرفة ما “أراده لينين حقًا“. لا سيما بالنظر إلى أن القليل جدًا من وعودها قد تم تنفيذها فعليًا (تلك التي تم الاعتراف بها للتو بالحقائق على الأرض) وجميعلم تعد تطبق في أقل من ستة أشهر بعد الاستيلاء على السلطة.

سوف يعترض دفاعاً عن اللينينية على أنه من غير العدل تحميل لينين مسؤولية الفشل في تطبيق أفكاره عملياً. الحرب الأهلية الرهيبة ، التي هوجمت فيها روسيا السوفيتية من قبل جيوش عديدة ، والفوضى الاقتصادية الناتجة عن ذلك ، جعلت الظروف الموضوعية من تنفيذ أفكاره الديمقراطية أمرًا مستحيلًا. تحتوي هذه الحجة على عيوب. أولاً ، كما أشرنا أعلاه ، بدأت السياسات غير الديمقراطية للبلاشفة قبل بدء الحرب الأهلية (مما يشير إلى أن مصاعب الحرب الأهلية لم تكن مسؤولة). ثانيًا ، سخر لينين بنفسه من أولئك الذين جادلوا بأن الثورة كانت غير واردة بسبب الظروف الصعبة ، وبالتالي إلقاء اللوم على هؤلاء في فشل البلاشفة في تطبيق الأفكار في الدولة والثورة.وسيلة ليقول أن هذه الأفكار ليست مناسبة لثورة (التي يجب أن نؤكد، ما البلاشفة الرائدة في الواقع لم ينتهي الجدل التي كتبها دعمهم لديكتاتورية الحزب). لا يمكنك الحصول عليه في كلا الاتجاهين.

لم يشر لينين في أي وقت من الأوقات في كتابه ” الدولة والثورة” إلى أنه من المستحيل أو غير القابل للتطبيق تطبيق هذه الأفكار أثناء الثورة في روسيا (على العكس تمامًا!). بالنظر إلى أن الماركسيين ، بمن فيهم لينين ، يجادلون بأن “دكتاتورية البروليتاريا” مطلوبة للدفاع عن الثورة ضد المقاومة الرأسمالية ، يبدو من غير المعقول القول بأن العمل النظري الرئيسي للينين حول هذا النظام كان من المستحيل تطبيقه بالضبط في الظروف التي صُمم من أجلها. .

بشكل عام ، فإن مناقشة حالة لينين وثورة لينين دون الإشارة إلى أن البلاشفة فشلوا في تنفيذ أفكارها (في الواقع ، فعلوا العكس تمامًا) يشير إلى نقص في النزاهة. كما يشير أيضًا إلى أن الأفكار التحررية التي خصصها لينين في هذا العمل لا يمكن أن تبقى مطعمة بالأفكار الدولتية للماركسية السائدة. على حد تعبير المؤرخ مارك فيرو:

“بطريقة ما ، وضعت الدولة والثورة الأسس ورسمتا الملامح الأساسية لبديل للسلطة البلشفية ، وقد استخدمها فقط التقليد الموالي للينينية ، تقريبًا لتهدئة ضميرها ، لأن لينين ، بمجرد توليه السلطة ، تجاهلوا استنتاجاته ، فالبلاشفة ، بعيدًا عن التسبب في اضمحلال الدولة ، وجدوا أسبابًا لا نهاية لها لتبرير إنفاذها “. [ أكتوبر 1917 ، ص 213 – 4]

قد يقترح اللاسلطويون أن هذا البديل كان أنارکية. تُظهر الثورة الروسية أن الدولة العمالية ، كما جادل اللاسلطويون منذ فترة طويلة ، تعني سلطة الأقلية ، وليس الطبقة العاملة الإدارة الذاتية للمجتمع. على هذا النحو ، يشير عمل لينين إلى الطبيعة المتناقضة للماركسية – بينما يزعم دعم المثل الديمقراطية / التحررية ، فإنهم يروجون للهياكل (مثل الدول المركزية) التي تقوض تلك القيم لصالح حكم الحزب. الدرس واضح ، الوسائل الليبرتارية فقط هي التي يمكن أن تضمن الغايات التحررية ويجب تطبيقها باستمرار داخل الهياكل الليبرتارية لتعمل. إن تطبيقها على الدول التي تعتمد على الدولة سوف يفشل ببساطة.

 

 

لماذا يحاول الأناركيون “بناء العالم الجديد في صدفة القديم” ؟

هناك اختلاف رئيسي آخر بين الأنارکيين والماركسيين حول كيفية تنظيم الحركة ضد الرأسمالية في الوقت الحاضر. يجادل اللاسلطويون بأنه يجب أن يصور المجتمع الذي نرغب فيه – أي يجب أن يكون مُدارًا ذاتيًا ولامركزيًا ومبنيًا ومنظمًا من القاعدة إلى القمة في هيكل فيدرالي. يمكن رؤية هذا المنظور من “منشور الستة عشر” الشهير بحق الصادر في مؤتمر سونفيلي من قبل الجناح التحرري للأممية الأولى:

“لا يجب أن يكون المجتمع المستقبلي سوى إضفاء الطابع العالمي على المنظمة التي شكلتها الأممية لنفسها. لذلك يجب علينا أن نحرص على جعل هذه المنظمة أقرب ما يمكن لمثلنا الأعلى. كيف يمكن للمرء أن يريد مجتمعًا متساويًا وحرًا يصدره من منظمة استبدادية؟ هذا مستحيل. إن الأممية ، جنين المجتمع البشري المستقبلي ، تعتبر من الآن فصاعداً الصورة المخلصة لمبادئ الحرية والفدرالية ، وتعتبر رافضة لأي مبدأ يميل إلى السلطة والديكتاتورية. ” [نقلاً عن ك.ج. كينافيك ، مايكل باكونين وكارل ماركس ، ص 262-3]

يطبق اللاسلطويون هذه الرؤية على جميع المنظمات التي يشاركون فيها ، مؤكدين أن الطريقة الوحيدة التي يمكننا من خلالها إنشاء مجتمع مُدار ذاتيًا هي من خلال الإدارة الذاتية لنضالاتنا ومنظماتنا اليوم. إنه جزء أساسي من سياستنا أن نشجع الناس على “تعلم كيفية المشاركة في حياة المنظمة والاستغناء عن القادة والمسؤولين الدائمين” و “ممارسة العمل المباشر واللامركزية والاستقلالية والمبادرة الحرة“. ينبع هذا منطقيًا من سياستنا ، لأنه “من الواضح أن الأناركيين يجب أن يسعوا إلى تطبيق هذا المبدأ نفسه ، كما يعتقدون ، على المجتمع البشري بأسره“. [مالاتيستا ، الثورة الأناركية، ص. 94] وبهذه الطريقة نحول منظماتنا الطبقية (في الواقع ، الصراع الطبقي نفسه) إلى “مدارس لاسلطوية” عملية وفعالة نتعلم فيها إدارة شؤوننا بدون تسلسل هرمي ورؤساء ، وهكذا تصبح المنظمات الشعبية خلايا جديدة. المجتمع:

“تتحمل الأشكال التحررية للتنظيم مسؤولية هائلة تتمثل في محاولة تشبيه المجتمع الذي يسعون إلى تطويره. ولا يمكنهم تحمل أي فصل بين الغايات والوسائل. والعمل المباشر ، الذي يعد جزءًا لا يتجزأ من إدارة المجتمع المستقبلي ، له ما يوازيه في الاستخدام من العمل المباشر لتغيير المجتمع.الأشكال المجتمعية ، التي تعتبر جزءًا لا يتجزأ من بنية المجتمع المستقبلي ، لها ما يوازيها في استخدام الأشكال الجماعية – الجماعية ، مجموعات الألفة ، وما شابه – لتغيير المجتمع. الأخلاق البيئية ، العلاقات الكونفدرالية ، والهياكل اللامركزية التي نتوقع أن نجدها في مجتمع مستقبلي ، تعززها القيم والشبكات التي نحاول استخدامها في تحقيق مجتمع بيئي “. [موراي بوكشين ، إيكولوجيا الحرية ، ص 446-7]

الماركسيون يرفضون هذه الحجة. بدلاً من ذلك ، يؤكدون على أهمية المركزية ويعتبرون الحجة اللاسلطوية خيالية. للنضال الفعال ، المركزية الصارمة مطلوبة لأن الطبقة الرأسمالية والدولة مركزية أيضًا. بعبارة أخرى ، للنضال من أجل الاشتراكية ، هناك حاجة للتنظيم بطريقة استخدمها الرأسماليون – لمحاربة النار بالنار. لسوء الحظ ينسون إطفاء حريق عليك استخدام الماء. إن إضافة المزيد من اللهب لن يؤدي إلا إلى زيادة الاحتراق وليس إخماده!

بالطبع ، أساء ماركس وإنجلز تمثيل الموقف الأناركي. أكدوا أن الموقف الأناركي يعني أن كومونيي باريس “ما كانوا ليفشلوا إذا فهموا أن الكومونة هي” جنين المجتمع البشري المستقبلي “وألغوا كل الانضباط وكل الأسلحة ، أي الأشياء التي يجب تختفي عندما تنتهي الحروب! ” [ أعمال مجمعة ، المجلد. 23 ، ص. 115] وغني عن القول أن هذا مجرد افتراء على الموقف اللاسلطوي خاصة وأن الأناركيين يدركون جيدًا الحاجة للدفاع عن الثورة (انظر القسم ح. 2-1 ) والحاجة إلى الانضباط الذاتي (انظر القسم ح 4).). يدرك اللاسلطويون ، كما يوضح المنشور ، أننا لا نستطيع أن نعكس المستقبل تمامًا وبالتالي فإن الحركة الحالية لا يمكن إلا أن تكون “أقرب ما يمكن لمثلنا الأعلى“. وبالتالي علينا القيام بأشياء ، مثل محاربة أرباب العمل ، أو الانتفاضة ، أو تحطيم الدولة أو الدفاع عن الثورة ، وهو ما لا يتعين علينا القيام به في مجتمع اشتراكي. ومع ذلك ، يمكننا القيام بهذه الأشياء بطريقة تتفق مع قيمنا وأهدافنا. على سبيل المثال ، يمكن تنفيذ الضربة بطريقتين. إما يمكن إدارتها من خلال جمعيات المضربين وتنسيقها من قبل مجالس المندوبين المنتخبين والمفوضين والقابلين للعزل أو يمكن إدارتها من أعلى إلى أسفل من قبل عدد قليل من قادة النقابات العمالية. السابق ، بالطبع ، هو الطريقة الأناركية ويعكس “المجتمع البشري المستقبلي“(ومن المفارقات أن الماركسيين يدفعون ثمن ذلك).

للأسف ، كان مثل هذا الحس السليم يفتقر إلى ماركس وإنجلز ، اللذين قررا بدلاً من ذلك التفوه بهراء لنقطة جدلية رخيصة. لم يُجب أي منهما على النقطة الأساسية – كيف يصبح الناس قادرين على إدارة المجتمع إذا لم يديروا منظماتهم ونضالاتهم بشكل مباشر اليوم؟ كيف يمكن لمجتمع ذاتي الإدارة أن ينشأ ما لم يمارسه الناس هنا والآن؟ هل يستطيع الناس إنشاء مجتمع اشتراكي إذا لم يطبقوا أفكاره الأساسية في نضالاتهم ومنظماتهم الحالية؟ وبالمثل ، سيكون من غير المستغرب أن نلاحظ أن نظام الكومونة الفيدرالي من قبل المندوبين المفوضين كان قد دافع عنه باكونين لعدد من السنوات قبل عام 1871 ، ومن غير المفاجئ أنه اعتبر الثورة بمثابة تأكيد لافت للنظر ، وإن كان غير مكتمل ، للأنارکية (انظر القسم أ / 5/1 ).

يجب التأكيد على أن كومونة باريس قد جلبت تناقضات الهجمات الماركسية على الأناركية إلى السطح. إنه لأمر محزن للغاية أن نقرأ ، على سبيل المثال ، هجوم إنجلز على الأنارکيين لشغلهم منصبًا معينًا مع الإشادة بثورة 1871 عندما نفذوا نفس الأفكار بالضبط. على سبيل المثال ، في خطبته اللاذعة غير الدقيقة للغاية “الباكونينيون في العمل” ، كان إنجلز حريصًا على تشويه الأفكار الفيدرالية عن الأنارکية ، ورفض “ما يسمى بمبادئ الأنارکا ، والاتحاد الحر للمجموعات المستقلة“. [ أعمال مجمعة ، المجلد. 23 ، ص. 297] قارن هذا بمديحه لكومونة باريس التي دحضت ، على نحو متدفق ، الفكرة البلانكية للثورة التي أطلقتها طليعة من شأنها أن تخلق.”المركزية الديكتاتورية الصارمة لجميع السلطات في أيدي الحكومة الثورية الجديدة.” وبدلاً من ذلك ، ناشدت الكومونة [المقاطعات] لتشكيل فدرالية حرة لجميع الكومونات الفرنسية … منظمة وطنية تم إنشاؤها بالفعل من قبل الأمة نفسها لأول مرة. كانت بالتحديد القوة القمعية للحكومة المركزية السابقة. … التي كانت ستسقط في كل مكان ، تمامًا كما سقطت في باريس “. [ كتابات مختارة ، ص 256-7]

وبالمثل ، أشاد إنجلز بحقيقة أنه ، من أجل مكافحة استقلال الدولة عن المجتمع ، قدمت الكومونة أجور الموظفين مماثلة لتلك التي ” يتقاضاها العمال الآخرون” واستخدام “التفويض الملزم للمندوبين إلى الهيئات التمثيلية“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 258] قارن هذا بهجوم إنجلز على الدعم الأناركي للتفويضات الملزمة (والتي ، مثل دعمنا للفيدرالية الحرة ، كانت سابقة للكومونة). ثم كان الأمر يتعلق بكون هذا جزءًا من خطط باكونين للسيطرة على الدولية “من أجل جمعية سرية … لا يوجد شيء أكثر ملاءمة من التفويض الإلزامي” حيث يصوت جميع أعضائها بطريقة واحدة ، في حين أن الآخرين “يتناقضون مع بعضهم البعض. . “بدون هذه الولايات الملزمة ،“الفطرة السليمة للمندوبين المستقلين ستوحدهم بسرعة في حزب مشترك ضد حزب المجتمع السري“. من الواضح أن الفكرة القائلة بأن مندوبين من مجموعة ما يجب أن يعكسوا رغبات تلك المجموعة قد ضاعت على إنجلز. حتى أنه تساءل عن فائدة هذا النظام “إذا أعطى جميع الناخبين لمندوبيهم تفويضات إلزامية فيما يتعلق بجميع النقاط في جدول الأعمال ، فإن اجتماعات ومناقشات المندوبين ستكون غير ضرورية“. [ أعمال مجمعة ، المجلد. 22 ، ص. 281 و ص. 277] وتجدر الإشارة إلى أن تروتسكي شاطر إنجلز كره “الممثلين” الذين يجبرون على تمثيل آراء ناخبيهم داخل الحزب. [ في الدفاع عن الماركسية ، ص 80-1]

من الواضح أن “الفدرالية الحرة” للكوميونات والتفويضات الملزمة هي أمور سيئة عندما يدافع عنها اللاسلطويون ، لكنها ممتازة عندما يطبقها العمال في ثورة! لماذا فشل إنجلز في تفسير ذلك. ومع ذلك ، فإنه يشير إلى أن الأفكار الأناركية التي يجب أن نعكسها في المستقبل في كيفية تنظيمنا اليوم لا تشكل عائقًا أمام التغيير الثوري ، بل إنها في الواقع تعكس ما هو مطلوب لتحويل الثورة إلى ثورة اجتماعية حقيقية.

أكد إنجلز أن الموقف الأناركي يعني أنه “طُلب من البروليتاريا أن تنتظم ليس وفقًا لمتطلبات النضال … ولكن وفقًا لمفاهيم غامضة عن مجتمع مستقبلي يتمتع به بعض الحالمين“. [ أب. المرجع السابق.، المجلد. 23 ، ص. 66] في هذا كان مخطئًا ، لأنه فشل في فهم أن الموقف اللاسلطوي نتج عن الصراع الطبقي نفسه. لقد فشل في فهم كيف يعكس هذا النضال تطلعاتنا لعالم أفضل ، وكيف نرى ما هو الخطأ في المجتمع الحديث ونسعى إلى التنظيم لإنهاء مثل هذه الانتهاكات بدلاً من إدامتها في أشكال جديدة. وهكذا فإن النقابات العمالية التي قال باكونين أنها ستكون أساس المجتمع الحر منظمة من القاعدة إلى القمة وتستند إلى المشاركة المباشرة للعمال. لم يتم فرض هذا الشكل من التنظيم على العمال من قبل بعض المثقفين معتقدين أنها فكرة جيدة. بدلاً من ذلك ، تم إنشاؤها لمحاربة أرباب العمل وعكسوا حقيقة أن العمال سئموا من معاملتهم كخدم ولم يرغبوا في تكرار ذلك في منظماتهم.

كما جادل باكونين ، عندما تفوض النقابة السلطة لمسؤوليها ، فقد يكون ذلك ” مفيدًا جدًا للجان ، ولكنه [] ليس ملائمًا على الإطلاق للتقدم الاجتماعي والفكري والأخلاقي للقوة الجماعية للأممية.” اللجان “استبدلت إرادتها وأفكارها بإرادة الأعضاء” بينما أعرب الأعضاء عن “عدم اكتراثهم بالمشاكل العامة” وتركوا “كل المشاكل لقرارات اللجان“. لا يمكن حل هذه المشكلة إلا عن طريق “الدعوة إلى اجتماعات العضوية العامة” ، أي “المجالس الشعبية“. يمضي باكونين في القول بأن“منظمة الأممية ، التي لا تهدف إلى خلق استبداد جديد بل اقتلاع كل الهيمنة ، تتخذ طابعًا مختلفًا جوهريًا عن تنظيم الدولة“. يجب أن يكون هذا هو “تنظيم الأقسام التجارية وتمثيلها من قبل غرف العمل” وهذه “تحمل في حد ذاتها البذور الحية للمجتمع الجديد الذي سيحل محل العالم القديم. إنهم لا يخلقون الأفكار فقط ، ولكن أيضًا حقائق المستقبل نفسه “. [ باكونين حول الأناركية ، ص 246-7 و ص. 255]

جادل أو شينجباي ، وهو صيني ، بأن الليبرتاريين “يشعرون بعمق أن أسباب البؤس الشعبي هي: (1) بسبب النظام السياسي الحالي ، تتركز السلطة في أيدي عدد قليل من الناس مما يؤدي إلى أن غالبية الناس لا يملكون. الفرصة للمشاركة الحرة. (2) لأن النظام الرأسمالي وتتركز جميع وسائل الإنتاج في أيدي الرأسماليين مع النتائج التي الفوائد التي يجب أن تعود إلى والمغتصبة العمال من قبل الرأسماليين. [نقلا عن العريف ديرليك، الأناركية في الثورة الصينية، ص. 235] هل يعقل التنظيم بطرق تعكس هذه المشاكل؟ من المؤكد أن السبب وراء تحول الناس إلى اشتراكيين هو أنهم يسعون إلى تغيير المجتمع ، وإعطاء الجماهير فرصة للمشاركة الحرة وإدارة شؤونهم الخاصة. لماذا تدمر تلك الآمال والأحلام بالتنظيم بطريقة تعكس المجتمع الذي نعارضه وليس المجتمع الذي نرغب فيه؟

في النهاية ، رفض إنجلز التجارب العملية لأفراد الطبقة العاملة ، ورفض قدرتنا على خلق عالم أفضل وقدرتنا على الحلم. في الواقع ، يبدو أنه يعتقد أن هناك بعض تقسيم العمل بين “البروليتاريا” التي تناضل و “بعض الحالمين” الذين يقدمون الأفكار. الفكرة القائلة بأن الطبقة العاملة يمكن أن تكافح وضاع الحلم عليه ، كما ضاع فكرة أن أحلامنا تشكل كفاحنا وأن كفاحنا يشكل أحلامنا. يقاوم الناس الاضطهاد والاستغلال لأننا نريد تحديد ما يدور في حياتنا وإدارة شؤوننا. في هذه العملية ، نخلق أشكالًا جديدة من التنظيم تسمح بحدوث ذلك ، تلك التي تعكس أحلامنا في عالم أفضل. هذا لا يتعارض مع احتياجات النضال ، كما أكد إنجلز ، بل هو بالأحرى تعبير عنه. إن رفض هذه العملية ، والدعوة إلى الأساليب التنظيمية التي تتعارض تمامًا مع ما أظهره شعب الطبقة العاملة ، مرارًا وتكرارًا ، ما يريدونه ، هو ذروة الغطرسة ، وفي النهاية ، أكثر من مجرد نبذ للآمال والأحلام والذات الإبداعية – نشاط الطبقة العاملة. وكما قال الاشتراكي التحرري كورنيليوس كاستورياديس:

“لا يمكن أن يأتي إلهام المنظمة إلا من الهياكل الاشتراكية التي أنشأتها الطبقة العاملة في سياق تاريخها. ويجب أن تسمح لنفسها أن تسترشد بالمبادئ التي أسس عليها السوفيت ومجلس المصنع … مبادئ العمال. “يجب أن تحكم الإدارة عملية وهيكل التنظيم. وبصرف النظر عنهم ، لا يوجد سوى مبادئ رأسمالية ، والتي ، كما رأينا ، يمكن أن تؤدي فقط إلى إقامة علاقات رأسمالية“. [ كتابات سياسية واجتماعية ، المجلد. 2 ، ص 217 – 8]

ومن المفارقات ، أن ماركس وإنجلز كانا على خلاف مع الحركة العمالية المبكرة ، وليس باكونين والأنارکيين ، وذلك بالنظر إلى ادعاءاتهم وأتباعهم حول النواة البروليتارية الماركسية . يشير المؤرخ جوين أ. ويليامز إلى أنه في بدايات الحركة العمالية البريطانية لم يكن هناك “قادة” وأن المنظمات “صُممت بوعي على غرار المجتمع المدني الذي أرادوا تكوينه“. [ الحرفيون و Sans-Culottes ، ص. 72] لم يكن مفاجئًا أن رفض لينين حقيقة أن العمال البريطانيين “اعتقدوا أنها علامة لا غنى عنها للديمقراطية بالنسبة لجميع الأعضاء للقيام بكل أعمال إدارة النقابات” باعتبارها “ديمقراطية بدائية” و “سخيفة“.كما اشتكى من “مدى انتشار المفهوم” البدائي “للديمقراطية بين جماهير الطلاب والعمال” في روسيا. [ Essential Works of Lenin ، pp. 162-3] من الواضح أن المنظور اللاسلطوي يعكس أفكار الحركة العمالية قبل أن تتدهور إلى الإصلاحية والبيروقراطية بينما تعكسها الماركسية خلال عملية الانحطاط هذه. وغني عن القول أن الطبيعة الثورية للحركة النقابية المبكرة تظهر بوضوح من كان على صواب!

بعبارة أخرى ، قام الأناركيون ببساطة بتعميم تجارب العمال النضاليين ، وكان باكونين وأتباعه يعبرون عن موقف مشترك يتبناه الكثيرون في الأممية. حتى ماركس تشدق بهذا عندما قال “على النقيض من المجتمع القديم … مجتمع جديد ينمو” و “رائدة ذلك المجتمع الجديد هي الرابطة الدولية للعمال“. [ أعمال مختارة ، ص. 263] من الواضح أن اعتبار الأممية جنين المجتمع المستقبلي لا يستحق سوى الازدراء لأن الموقف الصحيح هو اعتبارها مجرد رائدة!

على هذا النحو ، فإن الليبرتاريين “لا يدّعون الأصالة في اقتراح هذا [نوع من التنظيم المسبق]. في كل ثورة ، وأثناء معظم الإضرابات واليومية على مستوى تنظيم الورشة ، تلجأ الطبقة العاملة إلى هذا النوع من الديمقراطية المباشرة“. [موريس برينتون ، من أجل سلطة العمال، ص. 48] بالنظر إلى كيف يتشدق الماركسيون بمثل هذه الأشكال من التنظيم الذاتي للطبقة العاملة ، يبدو من الممتع سماعهم يجادلون بأن هذا صحيح للجميع ولكن ليس لأنفسهم ومنظماتهم! من الواضح أن نفس العمال الذين يُتوقع منهم امتلاك العزيمة والوعي اللازمين للإطاحة بالرأسمالية وخلق عالم جديد في المستقبل غير قادرين على تنظيم أنفسهم بطريقة اشتراكية اليوم. بدلاً من ذلك ، علينا أن نتسامح مع ما يسمى بالمنظمات “الثورية” التي هي فقط هرمية ، ومن أعلى إلى أسفل ، ومركزية مثل النظام الذي أثار غضبنا من ظلمه في البداية والذي نحاول إنهاءه!

يرتبط بهذا حقيقة أن الماركسيين (وخاصة اللينينيين) يفضلون المركزية بينما الأناركيون يفضلون اللامركزية داخل منظمة فيدرالية. لا يعتقد الأناركيون أن اللامركزية تعني العزلة أو المحلية الضيقة. لقد أكدنا دائمًا على أهمية الفيدرالية لتنسيق القرارات. ستكون السلطة لامركزية ، لكن الفيدرالية تضمن القرارات والإجراءات الجماعية. في ظل الأنظمة المركزية ، كما يقول اللاسلطويون ، توضع السلطة في أيدي عدد قليل من القادة. بدلاً من تنسيق المصالح والاحتياجات الحقيقية للشعب ، فإن المركزية تعني ببساطة فرض إرادة حفنة من القادة ، الذين يدعون أنهم “يمثلون” الجماهير. التنسيق من الأسفل ، بمعنى آخر ،يتم استبداله بالإكراه من أعلى في النظام المركزي ويتم استبدال احتياجات ومصالح الجميع باحتياجات ومصالح عدد قليل من القادة في المركز.

مثل هذا النظام المركزي ، الذي لا محالة من أعلى إلى أسفل ، لا يمكن إلا أن يؤدي إلى نتائج عكسية ، سواء من الناحية العملية أو من حيث توليد الوعي الاشتراكي:

“يناقش البلاشفة أن محاربة القوى شديدة المركزية للرأسمالية الحديثة تتطلب نوعًا من الأحزاب شديدة المركزية. وهذا يتجاهل حقيقة أن المركزية الرأسمالية تقوم على الإكراه والقوة واستبعاد الغالبية العظمى من السكان من المشاركة في أي حزب. قرارات . . .

“إن هيكل هذه المنظمات ذاته يضمن أن أفرادها لا يفكرون بأنفسهم ، ولكنهم ينفذون بلا ريب تعليمات رؤسائهم….

“يصر المدافعون عن” المركزية الديمقراطية “على أنها النوع الوحيد من المنظمات التي يمكنها العمل بفعالية في ظل ظروف غير قانونية. هذا هراء. المنظمة” المركزية الديمقراطية “معرضة بشكل خاص لاضطهاد الشرطة. عندما تتركز كل السلطة في أيدي القادة ، فإن اعتقالهم يشل المنظمة بأكملها على الفور. الأعضاء المدربون على قبول تعليمات لجنة مركزية حكيمة بلا ريب سيجدون صعوبة بالغة في التفكير والعمل لأنفسهم. وتؤكد تجارب الحزب الشيوعي الألماني [تحت حكم النازيين] هذا. مع تناقضهم المعتاد ، حتى أن التروتسكيين شرحوا زوال أقسامهم من أوروبا الغربية خلال الحرب العالمية الثانية بإخبار الناس كيف قتل زعماؤهم على يد الجستابو! ” [موريس برينتون ،أب. المرجع السابق. ، ص. 43]

كما نناقش بعمق في القسم ح 5 ، فإن حزب الطليعة اللينيني ، من سخرية القدر ، يخلق جنينًا عالماً جديداً لمجرد أنه بمجرد وصوله إلى السلطة يعيد تشكيل المجتمع على صورته. ومع ذلك ، لن يعتبر أي أناركي مثل هذا النظام الطبقي المركزي الهرمي المتجذر في السلطة البيروقراطية على أنه مرغوب فيه عن بعد أو اشتراكي عن بعد.

لذلك جادل كروبوتكين بأن الأنارکيين “لم يعترفوا بالدولة ولا بالمنظمة الهرمية” ، بينما الماركسيون “اعترفوا بالدولة والأساليب الهرمية للتنظيم” التي “خنق الروح الثورية للعمال العاديين“. [ الاستيلاء على الخبز وكتابات أخرى ، ص. 212] يضع المنظور الماركسي السلطة حتمًا في أيدي عدد قليل من القادة ، الذين يقررون بعد ذلك الحركات التي يجب دعمها وتشجيعها بناءً على ما هو أفضل لصالح الحزب نفسه على المدى الطويل بدلاً من الطبقة العاملة. وهكذا نجد إنجلز يجادل بينما كان الماركسيون “ملزمين بدعم كل حركة شعبية حقيقية ” كان عليهم أيضًا ضمانها“أن النواة النادر تشكيلها لحزبنا البروليتاري لم يتم التضحية بها سدى ، وأن البروليتاريا لا تهلك في الثورات المحلية غير المجدية ،” على سبيل المثال “سفك الدماء مثل تلك التي حدثت عام 1871 في باريس“. [ماركس وإنجلز ، الثورة الاشتراكية ، ص. 294 و ص. 320] ينتج عن ذلك نهج محافظ للنضال الاجتماعي ، مع تجاهل الإجراءات الجماهيرية والمواقف الثورية أو التحذير منها بسبب الضرر المحتمل الذي يمكن أن يلحق بالحزب. مما لا يثير الدهشة ، أن كل ثورة شعبية حدثت ضد نصيحة ما يسمى بالقيادة الماركسية “الثورية” بما في ذلك كومونة باريس وثورة فبراير 1917 في روسيا (حتى الاستيلاء على السلطة في أكتوبر تم في مواجهة مقاومة آلة الحزب البلشفي ).

لهذه الأسباب ، يحاول اللاسلطويون “قدر الإمكان بشريًا … أن يعكسوا المجتمع المتحرر الذي يسعون إلى تحقيقه” و “عدم تكرار النظام السائد للتسلسل الهرمي والطبقة والسلطة“. وبدلاً من أن تكون أحلامًا مجردة للمفكرين المنعزلين ، فإن هذه “الاستنتاجات … تنبثق من دراسة دقيقة للثورات الماضية ، وتأثير الأحزاب المركزية على العملية الثورية” ، وقد أكد التاريخ أكثر من التحذير الأناركي بأن “الثوري” الحزب ، من خلال تكرار هذه السمات المركزية الهرمية من شأنه أن يعيد إنتاج التسلسل الهرمي والمركزية في مجتمع ما بعد الثورة “. [موراي بوكشين ، أناركية ما بعد الندرة، ص. 138 ، ص. 139 و ص. 137] علاوة على ذلك ، نبني حججنا على كيفية تنظيم الحركات الاجتماعية على أساس تجارب النضالات الماضية ، وأشكال التنظيم التي أنتجتها تلك النضالات تلقائيًا والتي تعكس بالتالي احتياجات تلك النضالات والرغبة في طريقة أفضل الحياة التي أنتجتها. في النهاية ، لا أحد يعرف متى تحول الثورة آمال وتطلعات اليوم إلى واقع الغد ، وسيكون من الحكمة أن يكون لدينا بعض الخبرة في إدارة شؤوننا الخاصة مسبقًا.

من خلال الفشل في فهم أهمية تطبيق رؤية لمجتمع حر على الصراع الطبقي الحالي ، يساعد الماركسيون على ضمان عدم إنشاء المجتمع أبدًا. من خلال نسخ الأساليب البرجوازية داخل منظماتهم “الثورية” (الأحزاب والنقابات) فإنها تضمن غايات برجوازية (عدم المساواة والقمع).