جزئيًا ، من أجل توضيح لماذا يجب أن يصبح الناس أناركيين. لا يحب معظم الناس القيام بالقفزات في الظلام ، لذا فإن الإشارة إلى ما يعتقد اللاسلطويون أنه يمكن أن يبدو المجتمع المرغوب فيه قد يساعد هؤلاء الأشخاص الذين ينجذبون إلى الأناركية ، ويلهمهم ليصبحوا ملتزمين بإدراكها العملي. جزئيًا ، يتعلق الأمر بالتعلم من أخطاء الماضي. كانت هناك العديد من التجارب الاجتماعية اللاسلطوية على مستويات مختلفة ، ومن المفيد فهم ما حدث ، وما الذي نجح وما لم ينجح. بهذه الطريقة ، نأمل ألا نرتكب نفس الأخطاء مرتين.

ومع ذلك ، فإن أهم سبب لمناقشة الشكل الذي سيبدو عليه المجتمع الأناركي هو التأكد من أن إنشاء مثل هذا المجتمع هو عمل أكبر عدد ممكن من الناس. كما أشار إريكو مالاتيستا في منتصف الثورة الإيطالية “سنتان أحمران” (انظر القسم 5-5 ) ، “إما أننا جميعًا نطبق عقولنا على التفكير في إعادة التنظيم الاجتماعي ، وعلى الفور ، في نفس اللحظة التي كانت فيها الهياكل القديمة يتم جرفها ، وسيكون لدينا مجتمع أكثر إنسانية وأكثر عدلاً ، ومنفتحًا على التطورات المستقبلية ، أو سنترك مثل هذه الأمور لـ “القادة” وستكون لدينا حكومة جديدة “. [ الثورة الأناركية ، ص. 69]

ومن هنا تأتي أهمية مناقشة كيف سيكون المستقبل في الحاضر. كلما زاد عدد الأشخاص الذين لديهم فكرة واضحة إلى حد ما عن الشكل الذي سيبدو عليه المجتمع الحر ، سيكون من الأسهل إنشاء هذا المجتمع والتأكد من عدم ترك أي أمور مهمة للآخرين ليقررها لنا. يتبادر إلى الذهن مثال الثورة الإسبانية. لسنوات عديدة قبل عام 1936 ، أصدرت الكونفدرالية و FAI منشورات تناقش كيف سيبدو المجتمع الأناركي (على سبيل المثال ، بعد الثورة بقلم دييغو أبيل دي سانتيلان والشيوعية التحرريةبواسطة Isaac Puente) ، المنتج النهائي لليبراليين الذين نظموا وعلموا في إسبانيا لما يقرب من سبعين عامًا قبل الثورة. عندما حدث ذلك أخيرًا ، شارك ملايين الأشخاص الذين شاركوا بالفعل في رؤية مماثلة وبدأوا في بناء مجتمع قائم عليها ، وبالتالي تعلموا بشكل مباشر أين كانت كتبهم خاطئة وأي مجالات من الحياة لم يغطوها بشكل كافٍ.

لذا ، فإن هذا النقاش حول الشكل الذي قد يبدو عليه المجتمع الأناركي ليس رسمًا للمخططات ، كما أنه ليس محاولة لفرض المستقبل على الأشكال التي تم إنشاؤها في الثورات الماضية. إنها مجرد محاولة لبدء الناس في مناقشة شكل المجتمع الحر والتعلم من التجارب السابقة. ومع ذلك ، بما أن اللاسلطويين يدركون أهمية بناء العالم الجديد في صدفة القديم ، فإن أفكارنا حول شكل المجتمع الحر يمكن أن تغذي كيفية تنظيمنا وكفاحنا اليوم. والعكس صحيح. كيف ننظم ونكافح اليوم سيكون له تأثير على المستقبل.

وكما أشار مالاتيستا ، فإن مثل هذه المناقشات ضرورية وضرورية ، لأنه “من العبث الاعتقاد أنه بمجرد تدمير الحكومة ومصادرة أملاك الرأسماليين ،” ستعتني الأشياء بنفسها “دون تدخل أولئك الذين لديهم بالفعل فكرة عما يجب القيام به ، ومن بدأ على الفور في القيام بذلك “من أجل ” الحياة الاجتماعية ، مثل حياة الأفراد ، لا يسمح بالمقاطعة “. وشدد على أن “إهمال جميع مشاكل إعادة الإعمار أو الترتيب المسبق لخطط كاملة وموحدة هي أخطاء وتجاوزات من شأنها ، بطرق مختلفة ، أن تؤدي إلى هزيمتنا كأنارکيين وانتصار نظام سلطوي جديد أو قديم. الحقيقة تكمن في الوسط “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 121]

علاوة على ذلك ، يمكن أن تساعد أهمية مناقشة المستقبل في توضيح ما إذا كانت أنشطتنا تخلق بالفعل عالمًا أفضل. بعد كل شيء ، إذا كان كارل ماركس أكثر استعدادًا لمناقشة رؤيته للمجتمع الاشتراكي ، لكان الستالينيون سيجدون صعوبة أكبر في الادعاء بأن نظامهم الجهنمي كان ، في الواقع ، اشتراكية. بالنظر إلى أن الأناركيين مثل برودون وباكونين قدموا مخططًا تفصيليًا لمجلس إدارة رؤيتهم لمجتمع حر ، كان من المستحيل أن يتم تحريف اللاسلطوية كما كانت الماركسية. يتفق معظم اللاسلطويين مع تقييم تشومسكي للقضية:

“يجب على حركة اليسار أن تميز بوضوح بين أهدافها الثورية بعيدة المدى وبعض التأثيرات الفورية التي يمكن أن تأمل في تحقيقها..

“ولكن على المدى الطويل ، فإن أي حركة يسارية ليس لها فرصة للنجاح ، ولا تستحق أي شيء ، ما لم تطور فهماً للمجتمع المعاصر ورؤية لنظام اجتماعي مستقبلي مقنع لأغلبية كبيرة من السكان. يجب أن تتشكل الأهداف والأشكال التنظيمية من خلال مشاركتهم النشطة في النضال السياسي [بمعناه الأوسع] وإعادة البناء الاجتماعي. لا يمكن إنشاء ثقافة راديكالية حقيقية إلا من خلال التحول الروحي للجماهير العظيمة من الناس ، وهي السمة الأساسية لأي ثورة اجتماعية هي لتوسيع إمكانيات الإبداع والحرية البشرية … المستوى الثقافي والفكري لأي حركة راديكالية جادة يجب أن يكون أعلى بكثير مما كان عليه في الماضي… لن يكون قادرًا على إرضاء نفسه بسلسلة من أشكال الاضطهاد والظلم.سوف يحتاج إلى تقديم إجابات مقنعة على السؤال حول كيفية التغلب على هذه الشرور من خلال الثورة أو الإصلاح على نطاق واسع. لتحقيق هذا الهدف ، سيتعين على اليسار تحقيق والحفاظ على موقف من الصدق والالتزام بالقيم التحررية “.[ الأولويات الراديكالية ، ص 189 – 90]

نأمل أن يشجع هذا القسم من الأسئلة الشائعة ، بطريقته الصغيرة الخاصة ، أكبر عدد ممكن من الأشخاص على مناقشة شكل المجتمع الليبرالي واستخدام هذه المناقشة لتقريبه.

---

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

 

جزئيًا ، من أجل توضيح لماذا يجب أن يصبح الناس أناركيين. لا يحب معظم الناس القيام بالقفزات في الظلام ، لذا فإن الإشارة إلى ما يعتقد اللاسلطويون أنه يمكن أن يبدو المجتمع المرغوب فيه قد يساعد هؤلاء الأشخاص الذين ينجذبون إلى الأناركية ، ويلهمهم ليصبحوا ملتزمين بإدراكها العملي. جزئيًا ، يتعلق الأمر بالتعلم من أخطاء الماضي. كانت هناك العديد من التجارب الاجتماعية اللاسلطوية على مستويات مختلفة ، ومن المفيد فهم ما حدث ، وما الذي نجح وما لم ينجح. بهذه الطريقة ، نأمل ألا نرتكب نفس الأخطاء مرتين.

ومع ذلك ، فإن أهم سبب لمناقشة الشكل الذي سيبدو عليه المجتمع الأناركي هو التأكد من أن إنشاء مثل هذا المجتمع هو عمل أكبر عدد ممكن من الناس. كما أشار إريكو مالاتيستا في منتصف الثورة الإيطالية “سنتان أحمران” (انظر القسم 5-5 ) ، “إما أننا جميعًا نطبق عقولنا على التفكير في إعادة التنظيم الاجتماعي ، وعلى الفور ، في نفس اللحظة التي كانت فيها الهياكل القديمة يتم جرفها ، وسيكون لدينا مجتمع أكثر إنسانية وأكثر عدلاً ، ومنفتحًا على التطورات المستقبلية ، أو سنترك مثل هذه الأمور لـ “القادة” وستكون لدينا حكومة جديدة “. [ الثورة الأناركية ، ص. 69]

ومن هنا تأتي أهمية مناقشة كيف سيكون المستقبل في الحاضر. كلما زاد عدد الأشخاص الذين لديهم فكرة واضحة إلى حد ما عن الشكل الذي سيبدو عليه المجتمع الحر ، سيكون من الأسهل إنشاء هذا المجتمع والتأكد من عدم ترك أي أمور مهمة للآخرين ليقررها لنا. يتبادر إلى الذهن مثال الثورة الإسبانية. لسنوات عديدة قبل عام 1936 ، أصدرت الكونفدرالية و FAI منشورات تناقش كيف سيبدو المجتمع الأناركي (على سبيل المثال ، بعد الثورة بقلم دييغو أبيل دي سانتيلان والشيوعية التحرريةبواسطة Isaac Puente) ، المنتج النهائي لليبراليين الذين نظموا وعلموا في إسبانيا لما يقرب من سبعين عامًا قبل الثورة. عندما حدث ذلك أخيرًا ، شارك ملايين الأشخاص الذين شاركوا بالفعل في رؤية مماثلة وبدأوا في بناء مجتمع قائم عليها ، وبالتالي تعلموا بشكل مباشر أين كانت كتبهم خاطئة وأي مجالات من الحياة لم يغطوها بشكل كافٍ.

لذا ، فإن هذا النقاش حول الشكل الذي قد يبدو عليه المجتمع الأناركي ليس رسمًا للمخططات ، كما أنه ليس محاولة لفرض المستقبل على الأشكال التي تم إنشاؤها في الثورات الماضية. إنها مجرد محاولة لبدء الناس في مناقشة شكل المجتمع الحر والتعلم من التجارب السابقة. ومع ذلك ، بما أن اللاسلطويين يدركون أهمية بناء العالم الجديد في صدفة القديم ، فإن أفكارنا حول شكل المجتمع الحر يمكن أن تغذي كيفية تنظيمنا وكفاحنا اليوم. والعكس صحيح. كيف ننظم ونكافح اليوم سيكون له تأثير على المستقبل.

وكما أشار مالاتيستا ، فإن مثل هذه المناقشات ضرورية وضرورية ، لأنه “من العبث الاعتقاد أنه بمجرد تدمير الحكومة ومصادرة أملاك الرأسماليين ،” ستعتني الأشياء بنفسها “دون تدخل أولئك الذين لديهم بالفعل فكرة عما يجب القيام به ، ومن بدأ على الفور في القيام بذلك “من أجل ” الحياة الاجتماعية ، مثل حياة الأفراد ، لا يسمح بالمقاطعة “. وشدد على أن “إهمال جميع مشاكل إعادة الإعمار أو الترتيب المسبق لخطط كاملة وموحدة هي أخطاء وتجاوزات من شأنها ، بطرق مختلفة ، أن تؤدي إلى هزيمتنا كأنارکيين وانتصار نظام سلطوي جديد أو قديم. الحقيقة تكمن في الوسط “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 121]

علاوة على ذلك ، يمكن أن تساعد أهمية مناقشة المستقبل في توضيح ما إذا كانت أنشطتنا تخلق بالفعل عالمًا أفضل. بعد كل شيء ، إذا كان كارل ماركس أكثر استعدادًا لمناقشة رؤيته للمجتمع الاشتراكي ، لكان الستالينيون سيجدون صعوبة أكبر في الادعاء بأن نظامهم الجهنمي كان ، في الواقع ، اشتراكية. بالنظر إلى أن الأناركيين مثل برودون وباكونين قدموا مخططًا تفصيليًا لمجلس إدارة رؤيتهم لمجتمع حر ، كان من المستحيل أن يتم تحريف اللاسلطوية كما كانت الماركسية. يتفق معظم اللاسلطويين مع تقييم تشومسكي للقضية:

“يجب على حركة اليسار أن تميز بوضوح بين أهدافها الثورية بعيدة المدى وبعض التأثيرات الفورية التي يمكن أن تأمل في تحقيقها..

“ولكن على المدى الطويل ، فإن أي حركة يسارية ليس لها فرصة للنجاح ، ولا تستحق أي شيء ، ما لم تطور فهماً للمجتمع المعاصر ورؤية لنظام اجتماعي مستقبلي مقنع لأغلبية كبيرة من السكان. يجب أن تتشكل الأهداف والأشكال التنظيمية من خلال مشاركتهم النشطة في النضال السياسي [بمعناه الأوسع] وإعادة البناء الاجتماعي. لا يمكن إنشاء ثقافة راديكالية حقيقية إلا من خلال التحول الروحي للجماهير العظيمة من الناس ، وهي السمة الأساسية لأي ثورة اجتماعية هي لتوسيع إمكانيات الإبداع والحرية البشرية … المستوى الثقافي والفكري لأي حركة راديكالية جادة يجب أن يكون أعلى بكثير مما كان عليه في الماضي… لن يكون قادرًا على إرضاء نفسه بسلسلة من أشكال الاضطهاد والظلم.سوف يحتاج إلى تقديم إجابات مقنعة على السؤال حول كيفية التغلب على هذه الشرور من خلال الثورة أو الإصلاح على نطاق واسع. لتحقيق هذا الهدف ، سيتعين على اليسار تحقيق والحفاظ على موقف من الصدق والالتزام بالقيم التحررية “.[ الأولويات الراديكالية ، ص 189 – 90]

نأمل أن يشجع هذا القسم من الأسئلة الشائعة ، بطريقته الصغيرة الخاصة ، أكبر عدد ممكن من الأشخاص على مناقشة شكل المجتمع الليبرالي واستخدام هذه المناقشة لتقريبه.

---

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

 

لا بعيد عن ذلك. لا يمكن أن يكون هناك شيء مثل “مخطط” لمجتمع حر. “الأنارکية” ، كما أكد روكر بحق ، “ليست حلاً براءة اختراعًا لجميع المشكلات البشرية ، وليست يوتوبيا لنظام اجتماعي مثالي ، كما يُطلق عليها كثيرًا ، لأنها ترفض من حيث المبدأ جميع المخططات والمفاهيم المطلقة. إنها لا تؤمن في أي حقيقة مطلقة ، أو في أهداف نهائية محددة للتنمية البشرية ، ولكن في كمال غير محدود للترتيبات الاجتماعية وظروف المعيشة البشرية ، والتي تتوتر دائمًا بعد أشكال أعلى من التعبير ، ولهذا السبب لا يمكن للمرء أن يعين لها نهاية محددة ولا حدد أي هدف ثابت “. [ اللاسلطوية النقابية ، ص. 15]

كل ما يمكننا فعله هنا هو الإشارة إلى تلك السمات العامة التي نعتقد أن المجتمع الحر يجب أن يتمتع بها من أجل التأهل على أنه تحرري حقًا. على سبيل المثال ، المجتمع القائم على الإدارة الهرمية في مكان العمل (مثل الرأسمالية) لن يكون ليبراليًا وسيشهد قريبًا تطور الدول الخاصة أو العامة لحماية سلطة أولئك الذين هم في المناصب الهرمية العليا. ومع ذلك ، وبعيدًا عن هذه الاعتبارات العامة ، يجب أن تظل تفاصيل كيفية هيكلة مجتمع غير هرمي مفتوحة للنقاش والتجريب:

“الأناركية ، أي الحرية ، متوافقة مع أكثر الظروف الاقتصادية [والاجتماعية] تنوعًا ، على أساس أنها لا يمكن أن تعني ، كما هو الحال في ظل الاحتكار الرأسمالي ، إنكار الحرية“. [DA de Santillan ، بعد الثورة ، ص. 95]

لذلك ، لا ينبغي اعتبار تعليقاتنا كخطة تفصيلية بل سلسلة من الاقتراحات بناءً على ما دعا إليه اللاسلطويون تقليديًا كبديل للرأسمالية جنبًا إلى جنب مع ما تم تجربته في الثورات الاجتماعية المختلفة. لطالما كان اللاسلطويون متحفظين بشأن توضيح رؤيتهم للمستقبل بتفاصيل كثيرة جدًا لأنه سيكون مخالفًا للمبادئ اللاسلطوية أن يكونوا دوغمائيين بشأن الأشكال الدقيقة التي يجب أن يتخذها المجتمع الجديد. سيخلق الأشخاص الأحرار مؤسساتهم البديلة استجابة للظروف الخاصة بمنطقتهم بالإضافة إلى احتياجاتهم ورغباتهم وآمالهم ، وسيكون من الافتراض منا أن نحاول وضع سياسات عالمية مسبقًا. وكما جادل كروبوتكين ، فإن مصادرة الثروة الاجتماعية من قبل الجماهير قد تحققت“بعد ذلك ، بعد فترة من الملامسة ، سيظهر بالضرورة نظام جديد لتنظيم الإنتاج والتبادل … وسيكون هذا النظام أكثر انسجامًا مع التطلعات الشعبية ومتطلبات التعايش والعلاقات المتبادلة أكثر من أي نظرية ، مهما كانت رائعة ، ابتكرها تفكير ومخيلة الإصلاحيين ” . ومع ذلك ، لم يمنعه هذا من “التكهن الآن بأنه” في بعض المناطق المتأثرة بالأنارکيين “ستكون أسس التنظيم الجديد هي الاتحاد الحر لمجموعات المنتجين والفدرالية الحرة للكومونات والمجموعات في الكوميونات المستقلة“. [ لا الآلهة ، لا سادة ، المجلد. 1 ، ص. 232]

هذا لأن ما نعتقده الآن سيؤثر على المستقبل تمامًا كما ستؤثر التجربة الحقيقية وتغير طريقة تفكيرنا. بالنظر إلى النقد الليبرتاري للدولة والرأسمالية ، هناك أنواع معينة من التنظيم الاجتماعي متضمنة. وهكذا ، فإن إدراكنا بأن العمل المأجور يخلق علاقات اجتماعية استبدادية وأن الاستغلال يشير إلى أن مكان العمل في مجتمع حر لا يمكن أن يعتمد إلا على العمل المرتبط والتعاون (أي الإدارة الذاتية). وبالمثل ، نظرًا لأن الدولة هي هيئة مركزية تفوض السلطة لأعلى ، فليس من الصعب تخيل أن المجتمع الحر سيكون له مؤسسات مجتمعية كانت فيدرالية ومنظمة من القاعدة إلى القمة.

علاوة على ذلك ، نظرًا للطرق التي شكل بها مجتمعنا غير الحر طرق تفكيرنا ، ربما يكون من المستحيل بالنسبة لنا تخيل الأشكال الجديدة التي ستنشأ بمجرد إطلاق براعة البشرية وإبداعها من خلال إزالة قيودها الاستبدادية الحالية. وبالتالي فإن أي محاولات لرسم صورة مفصلة للمستقبل سيكون مصيرها الفشل. في النهاية ، يعتقد اللاسلطويون أن “المجتمع الجديد يجب أن يتم تنظيمه بمشاركة مباشرة من جميع المعنيين ، من الأطراف إلى المركز ، بحرية وتلقائية ، عند إثارة مشاعر التضامن وتحت ضغط الاحتياجات الطبيعية للمجتمع“. [E. مالاتيستا وأ. هامون ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، المجلد. 2 ، ص. 20]

ومع ذلك ، كان اللاسلطويون مستعدين لتحديد بعض المبادئ العامة التي تشير إلى الإطار العام الذي يتوقعون من خلاله أن تنمو مؤسسات المجتمع الجديد. من المهم التأكيد على أن هذه المبادئ ليست من الإبداعات التعسفية للمثقفين في الأبراج العاجية. بل إنها تستند إلى الهياكل السياسية والاجتماعية والاقتصادية الفعلية التي نشأت بشكل عفويكلما حاولت الطبقة العاملة التخلص من قيودها خلال فترات النشاط الثوري المتصاعد ، مثل كومونة باريس ، والثورة الروسية ، والثورة الإسبانية ، والانتفاضة المجرية عام 1956 ، وفرنسا في عام 1968 ، والثورة الأرجنتينية ضد الليبرالية الجديدة. في عام 2001 ، على سبيل المثال لا الحصر. من الواضح ، من هذه الأمثلة ، أن اتحادات مجالس العمال والمجالس المجتمعية المدارة ذاتيًا تظهر مرارًا وتكرارًا في مثل هذه الثورات الشعبية حيث يحاول الناس إدارة مصائرهم بشكل مباشر ، اقتصاديًا واجتماعيًا. في حين أن أسمائهم وهياكلهم التنظيمية المحددة تختلف ، يمكن اعتبار هذه الأشكال الاشتراكية التحررية الأساسية ، لأنها ظهرت خلال جميع الفترات الثورية. في نهاية المطاف ، مثل هذه المنظمات هي البدائل الوحيدة للسياسة ،السلطة الاجتماعية والاقتصادية – ما لم نتخذ قراراتنا بأنفسنا ، فسيقوم شخص آخر بذلك.

لذا ، عند قراءة هذه الأقسام ، يرجى تذكر أن هذه مجرد محاولة لرسم الخطوط العريضة لمستقبل محتمل. إنها ليست بأي حال من الأحوال محاولة لتحديد شكل المجتمع الحر بالضبط ، لأن مثل هذا المجتمع الحر سيكون نتيجة لأفعال المجتمع كله ، وليس فقط الأناركيين. كما جادل مالاتيستا:

“إنها مسألة حرية للجميع ، الحرية لكل فرد طالما أنه [أو هي] يحترم الحرية المتساوية للآخرين.”

“لا أحد يستطيع أن يحكم بيقين على من هو على صواب ومن هو على خطأ ، ومن الأقرب إلى الحقيقة ، أو ما هو أفضل طريقة لتحقيق أكبر فائدة للجميع. فالحرية ، مقترنة بالتجربة ، هي الطريقة الوحيدة لاكتشاف الحقيقة وما هو أفضل ، ولا حرية إذا كان هناك إنكار لحرية الخطأ “. [ إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص. 49]

وبالطبع ، فإن الحياة الواقعية لديها عادة تقلب حتى أكثر النظريات والأفكار والأيديولوجيات الواقعية. لقد أثبتت الماركسية واللينينية والنقدية ورأسمالية عدم التدخل (من بين أمور أخرى) مرارًا وتكرارًا أن الأيديولوجية المطبقة على الحياة الواقعية لها آثار لم تتنبأ بها النظرية السابقة (على الرغم من أنه في جميع الحالات الأربع ، فإن آثارها السلبية حيث تنبأ بها الآخرون ؛ في حالة الماركسية واللينينية من قبل الأناركيين). يدرك اللاسلطويون هذا ، ولهذا السبب نرفض الأيديولوجيا لصالح النظرية ولماذا نتردد في إنشاء بصمات زرقاء للمستقبل. لقد أثبت التاريخ مرارًا أن برودون على حق عندما قال إن “كل مجتمع يتراجع لحظة وقوعه في أيدي الأيديولوجيين“. [ نظام التناقضات الاقتصادية ، ص. 115]

فقط الحياة ، كما شدد باكونين ، هي التي يمكن أن تخلق ، وبالتالي يجب على الحياة أن تُعلم النظرية – وبالتالي إذا كانت النظرية تنتج نتائج معاكسة ، فمن الأفضل مراجعة النظرية بدلاً من إنكار الواقع أو تبرير الآثار الشريرة التي تحدثها على أناس حقيقيين. وبالتالي فإن هذا القسم من الأسئلة الشائعة ليس مطبوعة باللون الأزرق ، بل هو عبارة عن سلسلة من الاقتراحات (نؤكد على الاقتراحات من التجارب الفعلية لانتفاضة الطبقة العاملة وتنظيمها). قد تكون هذه الاقتراحات صحيحة أو خاطئة وقد أبلغت من خلال تعليقات مالاتيستا أن:

“نحن لا نفتخر بأننا نمتلك الحقيقة المطلقة ، بل على العكس ، نعتقد أن الحقيقة الاجتماعية ليست كمية ثابتة ، جيدة لجميع الأوقات ، قابلة للتطبيق عالميًا أو قابلة للتحديد مقدمًا ، ولكن بدلاً من ذلك ، بمجرد ضمان الحرية ، فإن البشرية سوف المضي قدمًا في الاكتشاف والتصرف بشكل تدريجي بأقل عدد من الاضطرابات وبأقل قدر من الاحتكاك. وبالتالي فإن حلولنا تترك الباب مفتوحًا دائمًا أمام حلول مختلفة وأفضل ، كما نأمل. ” [ أب. المرجع السابق. ، ص 21]

ولهذا السبب ، يعتقد اللاسلطويون ، على حد تعبير باكونين ، أن “الثورة لا ينبغي أن تصنع فقط من أجل الشعب ، بل يجب أن يصنعها الشعب أيضًا“. [ لا آلهة ، لا سادة، المجلد. 1 ، ص. 141] سيتم حل المشكلات الاجتماعية لصالح الطبقة العاملة فقط إذا قام أفراد الطبقة العاملة بحلها بأنفسهم. هذا ينطبق على الثورة الاجتماعية – إنها لن تحرر الطبقة العاملة إلا إذا صنعها شعب الطبقة العاملة بأنفسهم ، باستخدام منظماتهم وقوتهم. في الواقع ، إنه مسار النضال من أجل التغيير الاجتماعي ، وتصحيح المشكلات الاجتماعية ، عن طريق ، على سبيل المثال ، الإضرابات ، والمهن ، والمظاهرات وغيرها من أشكال العمل المباشر ، بحيث يمكن للناس تغيير افتراضاتهم حول ما هو ممكن وضروري ومرغوب. تضمن ضرورة تنظيم نضالاتهم وأعمالهم تطوير المجالس وغيرها من أجهزة السلطة الشعبية من أجل إدارة نشاطهم. هذه ، من المحتمل ، أن تخلق وسيلة بديلة يمكن من خلالها تنظيم المجتمع. كما جادل كروبوتكين ،“[أي] الإضراب يدرب المشاركين على إدارة مشتركة للشؤون.” [نقلت عن طريق كارولين كام ، كروبوتكين وصعود الأناركية الثورية ، ص. تتضح بشكل متزايد قدرة الناس على إدارة حياتهم الخاصة ، وبالتالي المجتمع ، وأصبح من الواضح أن وجود السلطة الهرمية ، الدولة ، الرئيس أو الطبقة الحاكمة ، غير مرغوب فيه وغير ضروري. وهكذا فإن إطار المجتمع الحر سوف يتم إنشاؤه من خلال عملية الصراع الطبقي ذاتها ، حيث يقوم أفراد الطبقة العاملة بإنشاء المنظمات المطلوبة للنضال من أجل التحسينات والتغيير داخل الرأسمالية (انظر القسم I.2.3 ).

وهكذا ، فإن الإطار الفعلي للمجتمع الأناركي وكيف يتطور ويشكل نفسه يعتمد على احتياجات ورغبات أولئك الذين يعيشون في مثل هذا المجتمع أو يحاولون خلقه. هذا هو السبب في أن الأناركيين يشددون على الحاجة إلى التجمعات الجماهيرية في كل من المجتمع ومكان العمل واتحادهم من الأسفل إلى الأعلى لإدارة الشؤون المشتركة. لا يمكن خلق الأنارکى إلا من خلال المشاركة النشطة للجماهير. على حد تعبير مالاتيستا ، فإن المجتمع الأناركي سوف يقوم على “قرارات تتخذ في التجمعات الشعبية وتنفذ من قبل الجماعات والأفراد الذين تطوعوا أو تم تفويضهم حسب الأصول“. يعتمد “نجاح الثورة” على“عدد كبير من الأفراد ذوي المبادرة والقدرة على معالجة المهام العملية: من خلال تعويد الجماهير على عدم ترك القضية المشتركة في أيدي قلة ، والتفويض ، عندما يكون التفويض ضروريًا ، فقط لمهام محددة ولمدة محدودة . ” [ أب. المرجع السابق. ، ص. 129] ستكون هذه الإدارة الذاتية هي الأساس الذي سيتغير ويتطور المجتمع الأناركي على أساسه ، مع المجتمع الجديد الذي تم إنشاؤه من قبل أولئك الذين يعيشون فيه. هكذا باكونين:

“الثورة في كل مكان يجب أن يصنعها الشعب ، ويجب أن تكون السيطرة العليا دائمًا ملكًا لأناس منظمين في اتحاد حر للجمعيات الزراعية والصناعية …. منظم من الأسفل إلى الأعلى عن طريق التفويض الثوري“. [ مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص. 172]

ويجب ألا ننسى أنه في حين أننا قد نكون قادرين على تخمين الطريقة التي يمكن أن يبدأ بها مجتمع أناركي تقريبًا في البداية ، لا يمكننا التظاهر بالتنبؤ بكيفية تطوره على المدى الطويل. الثورة الاجتماعية هي مجرد بداية لعملية التحول الاجتماعي. لسوء الحظ ، علينا أن نبدأ من حيث نحن الآن ، وليس حيث نأمل أن ننتهي! لذلك فإن مناقشتنا ستعكس بالضرورة المجتمع الحالي لأن هذا هو المجتمع الذي سنقوم بتحويله. بينما ، بالنسبة للبعض ، قد لا تكون هذه النظرة ذات انفصال نوعي كافٍ عن العالم الذي نعيش فيه الآن ، إلا أنها ضرورية. نحن بحاجة إلى تقديم ومناقشة اقتراحات للعمل في الوقت الحاضر ، وليس لبعض الفطائر المستقبلية في عالم السماء التي يمكن أن توجد فقط سنوات ، بل حتى عقود ، بعد ثورة ناجحة.

على سبيل المثال ، الهدف النهائي للأنارکية ، كما نؤكد ، ليس الإدارة الذاتية لأماكن العمل أو الصناعات الموجودة داخل نفس الهيكل الصناعي الذي تنتجه الرأسمالية. ومع ذلك ، ستشهد الثورة بلا شك الاحتلال ووضع الكثير من الصناعات القائمة تحت الإدارة الذاتية ونبدأ مناقشتنا بافتراض وضع مماثل كما هو موجود اليوم. هذا لا يعني أن المجتمع الأناركي سوف يستمر على هذا النحو ، نحن ببساطة نقدم المراحل الأولية باستخدام أمثلة نعرفها جميعًا. إنها ببساطة المرحلة الأولى من تحويل الصناعة إلى شيء أكثر أمانًا بيئيًا ومتكاملًا اجتماعيًا وتمكين الأفراد والجماعات للناس.

يبدو أن بعض الناس يعتقدون بجدية أنه بعد الثورة الاجتماعية سيستمر العاملون في استخدام نفس التكنولوجيا ، في نفس أماكن العمل القديمة ، وبنفس الطرق القديمة ولن يغيروا شيئًا واحدًا (باستثناء ، ربما ، انتخاب مديريهم). إنهم ببساطة ينقلون افتقارهم إلى الخيال إلى بقية البشرية. بالنسبة للأنارکيين ، “من المؤكد ، مع ذلك ، أنهم عندما يجدون [العمال] أنفسهم أسيادهم ، فإنهم سيعدلون النظام القديم ليناسب ما يلائمهم بطرق متنوعة … الرجال [والنساء] الأحرار “. [شارلوت إم ويلسون ، مقالات أناركية، ص. 23] لذلك لدينا القليل من الشك في أن العاملين سيحولون بسرعة عملهم وأماكن عملهم ومجتمعهم إلى مكان مناسب للبشر ، رافضين تراث الرأسمالية وخلق مجتمع لا يمكننا التنبؤ به ببساطة. نؤكد أن احتلال أماكن العمل هو ببساطة المرحلة الأولى من عملية تغييرها وتغيير المجتمع. تعبر كلمات المضربين قبل عام 1919 عن هذا المنظور بشكل جيد:

“لن يقوم العمل بإغلاق الصناعات فحسب ، بل سيتم إعادة فتح العمل ، تحت إدارة المهن المناسبة ، مثل الأنشطة اللازمة للحفاظ على الصحة العامة والسلام العام. إذا استمر الإضراب ، فقد يشعر حزب العمال بأنه يؤدي إلى تجنب المعاناة العامة من خلال إعادة فتح المزيد والمزيد من الأنشطة ،

“تحت إدارتها الخاصة.

“وهذا هو السبب في أننا نقول إننا نبدأ في طريق يؤدي – لا أحد يعرف إلى أين!” [نقلا عن جيريمي بريشر ، سترايك! ، ص. 110]

لن تتمحور حياة الناس في مجتمع ما بعد الثورة حول الوظائف الثابتة وأماكن العمل كما هو الحال الآن. سيستمر النشاط الإنتاجي ، لكن ليس بالطريقة المنفردة التي يفعلها اليوم. وبالمثل ، سيطبق الناس في مجتمعاتهم خيالهم ومهاراتهم ويأملون في تحويلهم إلى أماكن أفضل للعيش (تجميل المجتمع ، على حد تعبير الكونفدرالية). ستكون المرحلة الأولى ، بالطبع ، هي السيطرة على مجتمعاتهم الحالية ووضعها تحت سيطرة المجتمع. لذلك ، من الضروري أن نتذكر أن مناقشتنا يمكن أن تقدم فقط مؤشرًا على كيفية عمل المجتمع الأناركي في الأشهر والسنوات التي تلي ثورة ناجحة ، وهو مجتمع أناركي لا يزال يتسم بإرث الرأسمالية. ومع ذلك،سيكون من الخطأ الفادح الاعتقاد بأن الأناركيين لا يسعون إلى تغيير جميع جوانب المجتمع للقضاء على هذا الإرث وخلق مجتمع صالح للأفراد الفريدين للعيش فيه. ومع تطور المجتمع الأناركي ، فإننا نشدد على تغيير المجتمع بطرق لا يمكننا التكهن الآن ، بناءً على مواهب وآمال وأحلام ومخيلات أولئك الذين يعيشون فيها.

أخيرًا ، يمكن القول إننا نقضي وقتًا طويلاً في مناقشة “الشكل” (أي أنواع التنظيم وكيفية اتخاذ القرارات) بدلاً من “محتوى” المجتمع اللاسلطوي (طبيعة القرارات التي تم التوصل إليها). علاوة على ذلك ، يمتد تأثير هذا التمييز أيضًا إلى المنظمات التي تم إنشاؤها في الصراع الطبقي والتي من شأنها ، في جميع الأحوال ، أن تصبح إطارًا لمجتمع حر. ومع ذلك ، فإن الشكل ربما يكون أكثر أهمية من المحتوى. هذا لأن “الشكل” و “المحتوى” مترابطان – يسمح “الشكل” التحرري والتشاركي للتنظيم بـ “المحتوى“قرار أو مجتمع أو صراع من أجل التغيير. الإدارة الذاتية لها تأثير تعليمي على المشاركين ، حيث يتم تعريفهم بالأفكار المختلفة ، والتفكير فيها واتخاذ القرار فيما بينها (وبالطبع ، يصوغون ويقدمون أفكارهم الخاصة). وبالتالي فإن طبيعة هذه القرارات يمكن أن تتطور وستتطور. وبالتالي فإن الشكل له تأثير حاسم على “المحتوى” ولذا فإننا لا نعتذر عن مناقشة شكل المجتمع الحر. كما جادل موراي بوكشين:

“إن الافتراض بأن أشكال الحرية يمكن التعامل معها على أنها مجرد أشكال سيكون من العبث أن نفترض أن المفاهيم القانونية يمكن التعامل معها على أنها مجرد مسائل تتعلق بالفقه. ويتم تحديد شكل ومضمون الحرية ، مثل القانون والمجتمع ، بشكل متبادل. وعلى نفس المنوال ، هناك أشكال من التنظيم تعزز وتشكل تبطل هدف الحرية … إلى درجة أو أخرى ، فإن هذه الأشكال إما أن تغير الفرد الذي يستخدمها أو تمنع تطوره [أو تطويرها]. [ أناركية ما بعد الندرة ، ص. 89]

و محتوى القرارات هي التي تحدد الأفراد المعنيين. وبالتالي ، فإن المنظمات التشاركية واللامركزية والمدارة ذاتيًا ضرورية لتطوير محتوى القرارات لأنها تطور الأفراد الذين يتخذونها.

---

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

 

من المحتمل أن ذلك يعتمد على المقصود بالمجتمع الأناركي.

إذا كان المقصود هو مجتمع لا طبقي بالكامل (ما قد يسميه بعض الناس ، بشكل غير دقيق ، “المدينة الفاضلة“) فإن الإجابة هي “لا ، سيكون ذلك مستحيلًا“. يدرك اللاسلطويون جيدًا أن “الاختلاف الطبقي لا يتلاشى بضربة قلم سواء كان ذلك القلم ملكًا للمنظرين أم إلى دافعي القلم الذين وضعوا القوانين أو المراسيم. فقط العمل ، أي العمل المباشر (وليس من خلال ) مصادرة البروليتاريين ، الموجهة ضد الطبقة المتميزة ، يمكن أن تمحو الفروق الطبقية “. [لويجي فابري ، “الأنارکى والشيوعية” العلمية ” ، ص 13-49 ، فقر الدولة ، ص 13-49 ، ألبرت ميلتزر (محرر) ، ص. 30]

كما ناقشنا في القسم ح . 2.5 ، يعتبر القليل من الأناركيين أنه من المحتمل أن يكون المجتمع الشيوعي التحرري الذي يعمل بشكل كامل هو التأثير المباشر للثورة الاجتماعية. بالنسبة للأنارکيين ، فإن الثورة الاجتماعية هي عملية وليست حدثًا (على الرغم من أنها ، بالطبع ، عملية تتميز بأحداث مثل الإضرابات العامة والانتفاضات والتمرد وما إلى ذلك). كما جادل كروبوتكين:

“إنها فترة انتفاضة كاملة مدتها ثلاث أو أربع سنوات أو ربما خمس سنوات يجب أن نجتازها لتحقيق ثورتنا في نظام الملكية وفي التنظيم الاجتماعي.” [ كلمات المتمردين ، ص. 72]

كان عمله الشهير The Conquest of Bread يهدف ، باستخدام كلماته ، إلى “إثبات أن الشيوعية – على الأقل جزئية – لديها فرصة أكبر في التأسيس من الجماعية ، لا سيما في الكوميونات التي تتولى زمام المبادرة” وحاولت “الإشارة إلى كيف ، خلال فترة ثورية ، يمكن لمدينة كبيرة – إذا قبل سكانها الفكرة – أن تنظم نفسها على أساس الشيوعية الحرة “. [ الأناركية ، ص. 298] بعبارة أخرى ، ستتقدم الثورة نحو الشيوعية بعد الثورة الأولى:

“نحن نعلم أن الانتفاضة يمكن أن تطيح بالحكومة وتغيرها في يوم واحد ، بينما تحتاج الثورة إلى ثلاث أو أربع سنوات من الاضطراب الثوري للتوصل إلى نتائج ملموسة … إذا كان علينا أن نتوقع أن يكون للثورة ، من أول تمرداتها ، الطابع الشيوعي ، سيتعين علينا التخلي عن إمكانية الثورة ، لأنه في هذه الحالة ستكون هناك حاجة إلى أغلبية قوية للموافقة على إجراء تغيير في اتجاه الشيوعية “. [كروبوتكين ، مقتبس من ماكس نيتلاو ، تاريخ قصير للأنارکية ، ص 282-3]

بالإضافة إلى ذلك ، ستتطور المناطق المختلفة بسرعات مختلفة وبطرق مختلفة ، اعتمادًا على التأثيرات السائدة في المنطقة. جادل كروبوتكين قائلاً: “جنبًا إلى جنب مع الكوميونات الثورية ، ستبقى مناطق أخرى ” في موقف متوقع ، وستستمر في العيش على النظام الفردي … ستندلع الثورة في كل مكان ، ولكن الثورة تحت جوانب مختلفة ؛ في بلد واحد اشتراكية الدولة ، في اتحاد آخر ؛ في كل مكان اشتراكية إلى حد ما ، لا تتوافق مع أي قاعدة معينة “. وهكذا “ستتخذ الثورة طابعًا مختلفًا في كل دولة من الدول الأوروبية المختلفة ؛ ولن تكون النقطة التي تم تحقيقها في التنشئة الاجتماعية للثروة هي نفسها في كل مكان. [ فتح الخبز، ص 81-2 و ص. 81]

كان كروبوتكين يدرك أيضًا أن الثورة ستواجه العديد من المشاكل ، بما في ذلك تعطيل النشاط الاقتصادي والحرب الأهلية والعزلة. وقال إنه كان “مؤكدًا أن الثورة القادمة … سوف تنفجر علينا في خضم أزمة صناعية كبيرة … هناك ملايين من العمال العاطلين عن العمل في أوروبا في هذه اللحظة. سيكون الأمر أسوأ عندما تنفجر الثورة” لنا …. سوف يتضاعف عدد المتسربين بمجرد نصب الحواجز في أوروبا والولايات المتحدة .. نحن نعلم أنه في زمن الثورة ، يعاني التبادل والصناعة أكثر من الاضطرابات العامة… إن الثورة في أوروبا تعني إذن التوقف الحتمي لما لا يقل عن نصف المصانع والورش “. وشدد على أنه سيكون هناك “فوضى كاملة“.في الاقتصاد الرأسمالي وخلال الثورة “ستتوقف التجارة الدولية” و “سيصاب تداول السلع والمؤن بالشلل“. سيكون لهذا ، بالطبع ، تأثير على تطور الثورة ، وبالتالي فإن “الظروف ستملي الإجراءات“. [ أب. المرجع السابق. ، ص 69-70 ، ص. 191 و ص. 79]

وهكذا لدينا الشيوعية اللاسلطوية التي يتم تقديمها “خلال فترة ثورية” بدلاً من تقديمها بشكل فوري وإمكانية أن تكون “جزئية” في العديد من المناطق ، إن لم يكن جميعها ، اعتمادًا على “الظروف” التي تمت مواجهتها. لذلك فإن الادعاء (المستوحى من الماركسية) أن الأناركيين يعتقدون أن المجتمع الشيوعي الكامل ممكن بين عشية وضحاها هو ببساطة زائف – نحن ندرك أن الثورة الاجتماعية تستغرق وقتًا لتتطور بعد أن تبدأ. على حد تعبير مالاتيستا ، “بعد الثورة ، أي بعد هزيمة القوى القائمة والانتصار الساحق لقوى التمرد” حينها.”التدرجية تدخل حيز التنفيذ فعليًا. يجب أن ندرس جميع المشكلات العملية للحياة: الإنتاج ، والتبادل ، ووسائل الاتصال ، والعلاقات بين التجمعات اللاسلطوية وتلك التي تعيش تحت نوع من السلطة ، بين التجمعات الشيوعية وأولئك الذين يعيشون في حالة فردية. الطريقة ؛ العلاقات بين المدينة والبلد …. وما إلى ذلك. ” [ إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص. 173] بعبارة أخرى ، “سيقرر كل مجتمع بنفسه خلال الفترة الانتقالية الطريقة التي يراها الأفضل لتوزيع منتجات العمالة المرتبطة.” [جيمس غيوم ، “في بناء النظام الاجتماعي الجديد” ، ص 356-79 ، باكونين حول الأناركية ، ص. 362]

ومع ذلك ، إذا كان المقصود بعبارة “المجتمع الأناركي” هو المجتمع الذي ألغى الدولة وبدأ عملية تحويل المجتمع من أسفل ، فإن اللاسلطويين يجادلون بأن مثل هذا المجتمع ليس ممكنًا فقط بعد ثورة ناجحة ، فهو ضروري. وهكذا فإن الثورة الاجتماعية الأناركية ستكون سياسية (إلغاء الدولة) ، اقتصادية (إلغاء الرأسمالية) واجتماعية (إلغاء العلاقات الاجتماعية الهرمية). أو ، بشكل أكثر إيجابية ، إدخال إدارة الذات في كل جانب من جوانب الحياة. بعبارة أخرى ، يجب أن يتم ” التحول السياسي” و “التحول الاقتصادي ” معًا وفي نفس الوقت. [باكونين ، باكونين الأساسي، ص. 106] سيستند هذا التحول إلى المنظمات التي أنشأها أبناء الطبقة العاملة في نضالهم ضد الرأسمالية والدولة (انظر القسم التالي ). وهكذا فإن إطار المجتمع الحر سوف يتم إنشاؤه من خلال النضال من أجل الحرية نفسها ، من خلال الصراع الطبقي داخل المجتمع الهرمي ولكن ضده . ستأتي هذه الثورة “من أسفل” وستصادر رأس المال وتحطم الدولة (انظر القسم حاء -2.4 ). مثل هذا المجتمع ، كما جادل باكونين ، لن يكون “مثاليًا” بأي حال من الأحوال:

“لا أقول إن الفلاحين [والعمال] ، المنظمين بحرية من الأسفل إلى الأعلى ، سيخلقون بأعجوبة منظمة مثالية ، ويؤكدون أحلامنا من جميع النواحي. لكنني مقتنع بأن ما يبنونه سيكون حيًا وحيويًا ، آلاف المرات أفضل وأكثر عدلاً من أي منظمة قائمة. وعلاوة على ذلك ، فإن هذا التنظيم ، كونه منفتحًا على الدعاية الثورية من ناحية … ، ومن ناحية أخرى ، لن يتأثر بتدخل الدولة … وتتقن نفسها من خلال التجارب المجانية بشكل كامل كما يمكن للمرء أن يتوقعه بشكل معقول في عصرنا.

“بإلغاء الدولة ، سيعود التنظيم الذاتي العفوي للحياة الشعبية … إلى الكوميونات. سيأخذ تطور كل بلدية نقطة انطلاقها في الحالة الفعلية لحضارتها“. [ باكونين عن الأناركية ، ص. 207]

إلى أي مدى ستلبي مثل هذه المنظمة الاجتماعية الجديدة جميع مُثُل وآمال الأناركيين الشيوعيين ستختلف وفقًا للظروف الموضوعية وتأثير النظرية الليبرتارية. عندما يبدأ الناس في تحرير أنفسهم ، فإنهم سيخضعون لتحول أخلاقي ونفسي حيث يعملون على إنهاء الهياكل والعلاقات الاجتماعية الهرمية المحددة. إنه لا يعني أن الناس بحاجة إلى أن يكونوا “كاملين” ولا أن المجتمع الأناركي الكامل سوف ينشأ “بين عشية وضحاها. بل يعني أنه في حين أن المجتمع الأناركي (أي مجتمع بدون دولة أو ملكية خاصة) سوف يتم إنشاؤه عن طريق الثورة ، ستكون واحدة من سمات المجتمع الذي أتت منه في البداية وستتطلب فترة من النشاط الذاتي يقوم الأفراد من خلالها بإعادة تشكيل أنفسهم وتغيير أنفسهم أثناء إعادة تشكيل وتغيير العالم من حولهم.وهكذا مالاتيستا:

“وحتى بعد تمرد ناجح ، هل يمكننا بين عشية وضحاها أن نحقق كل الرغبات وأن ننتقل من جحيم حكومي ورأسمالي إلى جنة تحررية شيوعية هي الحرية الكاملة للإنسان داخل مجتمع المصالح المرغوبة مع جميع الرجال؟

“هذه أوهام يمكن أن تتجذر بين المستبدين الذين ينظرون إلى الجماهير على أنها المادة الخام التي يستطيع أصحاب السلطة ، من خلال المراسيم المدعومة بالرصاص والأصفاد ، تشكيل إرادتهم. لكن هذه الأوهام لم تنتشر بين الأنارکيين. نحن نحتاج إلى إجماع الناس ، وبالتالي يجب أن نقنع عن طريق الدعاية والقدوة … لكسب لأفكارنا عددًا أكبر من الناس. ” [ أب. المرجع السابق. ، ص 82-3]

لذا ، من الواضح ، أن فكرة “ثورة اليوم الواحد” هي فكرة مرفوضة من قبل الأناركيين باعتبارها مغالطة ضارة. نحن ندرك أن الثورات هي عمليةوليس حدثًا (أو سلسلة أحداث). ومع ذلك ، فإن الشيء الوحيد الذي يتفق عليه اللاسلطويون هو أنه من الضروري تقويض كل من الدولة والرأسمالية بأسرع ما يمكن. صحيح أنه في سياق الثورة الاجتماعية ، قد لا نتمكن نحن اللاسلطويين من إيقاف إنشاء دولة جديدة أو منع الدولة القديمة من البقاء. كل هذا يتوقف على توازن الدعم للأفكار الأناركية في السكان ومدى استعداد الناس لتقديمها. على الرغم من ذلك ، ليس هناك شك في أنه لكي تكون الثورة الاجتماعية أنارکية بالكامل ، يجب تدمير الدولة والرأسمالية وعدم وضع أشكال جديدة من القهر والاستغلال في مكانها. إن السرعة التي ننتقل بها بعد هذا التدمير إلى مجتمع شيوعي أناركي بالكامل هي نقطة خلافية ، تعتمد على الظروف التي تواجهها الثورة وأفكار ورغبات الناس الذين يصنعونها.

لذا فإن الدرجة التي يمكن أن يتقدم بها المجتمع الذي ألغى الدولة نحو الشيوعية الحرة تعتمد على الظروف الموضوعية وما يريده الشعب الأحرار. شك باكونين وجماعيون آخرون في إمكانية إدخال نظام شيوعي على الفور بعد الثورة. بالنسبة لكروبوتكين والعديد من الأناركيين الشيوعيين الآخرين ، يمكن ويجب ، ويجب ، إدخال الأنارکى الشيوعية إلى أقصى حد ممكن وفي أسرع وقت ممكن من أجل ضمان ثورة ناجحة. يجب أن نذكر هنا أن بعض الأناركيين ، مثل الفرديين والتعاضديين ، لا يدعمون فكرة الثورة وبدلاً من ذلك يرون البدائل الأناركية تنمو داخل الرأسمالية وتستبدلها ببطء.

بعبارة أخرى ، يتفق اللاسلطويون على أنه لا يمكن إنشاء مجتمع أناركي بين عشية وضحاها ، لأن افتراض ذلك سيكون بمثابة تخيل أن اللاسلطويين يستطيعون فرض أفكارهم على مجموعة سكانية مرنة. لا يمكن إنشاء الاشتراكية التحررية إلا من الأسفل ، من قبل الأشخاص الذين يريدونها ويفهمونها ، وينظمون أنفسهم ويحررون أنفسهم. جادل كروبوتكين بأن “المنظمات الشيوعية ” يجب أن تكون عمل الجميع ، نموًا طبيعيًا ، نتاج العبقرية البناءة للجماهير العظمى. لا يمكن فرض الشيوعية من فوق ؛ لا يمكن أن تعيش حتى بضعة أشهر إذا كان الثابت والتعاون اليومي للجميع لم يدعمها. يجب أن يكون حرا “. [ الأناركية، ص. 140] كان ينبغي لنتائج الثورة الروسية أن تزيل منذ زمن بعيد أي أوهام معاكسة حول كيفية إنشاء مجتمعات “اشتراكية“. الدرس المستفاد من كل ثورة هو أن الأخطاء التي يرتكبها الناس في تحرير أنفسهم وتغيير المجتمع هي دائمًا ثانوية مقارنة بنتائج إنشاء السلطات ، التي تقضي على هذه “الأخطاء الإيديولوجية” من خلال تدمير حرية ارتكاب الأخطاء (وبالتالي الحرية على هذا النحو) . الحرية هي الأساس الحقيقي الوحيد الذي الاشتراكية يمكن أن يبنى ( “التجربة من خلال الحرية هي الوسيلة الوحيدة للوصول إلى الحقيقة وأفضل الحلول؛ وليس هناك حرية إذا لم يكن هناك حرية أن أكون مخطئا.” [ملتستا، المرجع السابق ، ص 72]). لذلك ، يتفق معظم الأناركيين مع مالاتيستا:

“لتنظيم مجتمع شيوعي [ليبرتاري] على نطاق واسع ، سيكون من الضروري تحويل كل الحياة الاقتصادية بشكل جذري ، مثل أساليب الإنتاج والتبادل والاستهلاك ؛ وكل هذا لا يمكن تحقيقه إلا بشكل تدريجي ، حسب الظروف الموضوعية. مسموح به وإلى الحد الذي أدركت فيه الجماهير المزايا التي يمكن اكتسابها وكانوا قادرين على التصرف لصالح أنفسهم “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 36]

هذا يعني أنه في حين أن الظروف الضرورية لمجتمع حر سيتم إنشاؤها بطريقة واسعة من خلال ثورة اجتماعية ، سيكون من المثالي أن نتخيل أن كل شيء سيكون مثاليًا على الفور. قلة من اللاسلطويين جادلوا بأن مثل هذه القفزة ستكون ممكنة – بالأحرى جادلوا بأن الثورات تخلق الظروف للتطور نحو مجتمع أناركي من خلال إلغاء الدولة والرأسمالية. قال ألكسندر بيركمان: “إلى جانب ذلك ، يجب ألا تخلط بين الثورة الاجتماعية والأنارکى. فالثورة ، في بعض مراحلها ، هي ثورة عنيفة ، والأنارکى شرط اجتماعي للحرية والسلام. الثورة هي الوسيلةلجلب الأنارکى ، لكنها ليست الأنارکى بحد ذاتها. إنه تمهيد الطريق إلى الأنارکى ، لتهيئة الظروف التي تجعل حياة الحرية ممكنة. ” ومع ذلك ، ” لتحقيق هدفها ، يجب أن تكون الثورة مشبعة بالروح والأفكار اللاسلطوية وتوجيهها. النهاية تشكل الوسيلة. . . يجب أن تكون الثورة الاجتماعية أناركية في المنهج كما في الهدف “. [ ما هي الأناركية؟ ، ص 231]

هذا يعني أنه مع الاعتراف بإمكانية وجود مجتمع انتقالي ، يرفض اللاسلطويون فكرة الدولة الانتقالية لأنها مشوشة إلى أقصى الحدود (وكما يتضح من تجربة الماركسية ، فهي خطيرة أيضًا). لا يمكن أن يتحقق المجتمع الأناركي إلا بالوسائل اللاسلطوية. ومن هنا جاءت تعليقات النقابي الفرنسي فرناند بلوتير:

“لا أحد يعتقد أو يتوقع أن الثورة القادمة … ستحقق الشيوعية الأناركية النقية … سوف تندلع ، بلا شك ، قبل أن يكتمل عمل التعليم اللاسلطوي …. نتيجة لذلك… ، بينما نكرز بشيوعية كاملة ، فليس من يقين أو توقع أن تكون الشيوعية [التحررية] هي الشكل الاجتماعي للمستقبل: إنه من أجل تعزيز تعليم الرجال [والنساء] … وهكذا ، بحلول وقت يأتي يوم اندلاع الحرب ، وسيكونون قد حققوا أقصى قدر من التحرر. ولكن هل يجب أن تتحمل الدولة الانتقالية بالضرورة أم أن السجن الجماعي [أي دولة اشتراكية / رأسمالية]؟ ربما لا يتكون من تنظيم تحرري يقتصر على احتياجات الإنتاج و الاستهلاك وحده ،مع كل المؤسسات السياسية التي تم التخلص منها؟ “[ لا الآلهة ، لا سادة ، المجلد. 2 ، ص. 55]

شيء واحد هو مؤكد: ثورة أو كتلة حركة اجتماعية أنارکية بحاجة للدفاع عن نفسها ضد محاولات الوطنيون والرأسماليين لإلحاق الهزيمة به. كان على كل حركة أو ثورة أو ثورة شعبية أن تواجه رد فعل عنيف من مؤيدي الوضع الراهن. إن الثورة الأناركية أو الحركة الجماهيرية ستواجه (وقد واجهت بالفعل) مثل هذه الحركات المعادية للثورة. ومع ذلك ، هذا لا يعني أنه يجب تأجيل تدمير الدولة والرأسمالية إلى ما بعد هزيمة قوى الرجعية. بالنسبة للأنارکيين ، لا يمكن الدفاع عن الثورة الاجتماعية والمجتمع الحر إلا بوسائل مناهضة للدولة (لمزيد من المناقشة حول هذا الموضوع الهام ، انظر القسم J.7.6 ).

لذلك ، بالنظر إلى الثورة الأناركية التي تدمر الدولة ، فإن نوع وطبيعة النظام الاقتصادي الذي أوجدته سيعتمد على الظروف المحلية ومستوى الوعي في المجتمع. إن الأفراد على حق من حيث أن ما نفعله الآن سيحدد كيف يتطور المستقبل. من الواضح أن أي “فترة انتقالية” تبدأ من هنا والآن ،لأن هذا يساعد في تحديد المستقبل. وهكذا ، بينما يرفض اللاسلطويون الاجتماعيون عادة فكرة أن الرأسمالية يمكن إصلاحها بعيدًا ، فإننا نتفق مع الأناركيين الفرديين والتعاضديين على أنه من الضروري أن ينشط اللاسلطويون اليوم في بناء الأفكار والمثل العليا والمؤسسات التحررية الجديدة للمجتمع المستقبلي داخل الحالي. إن فكرة انتظار “اليوم المجيد” للثورة الشاملة ليست فكرة يتبناها اللاسلطويون – تمامًا مثل فكرة أننا نتوقع ظهور مجتمع شيوعي أناركي مثالي في اليوم التالي لثورة ناجحة. لا يعكس أي من الموقفين الأفكار الأناركية حول التغيير الاجتماعي.

---

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

لا يقارن الأناركيون بشكل تجريدي المجتمع الحر بالمجتمع الحالي. بدلا من ذلك ، نرى علاقة عضوية بين ما هو وما يمكن أن يكون. بعبارة أخرى ، يرى اللاسلطويون أن الإطار الأولي للمجتمع اللاسلطوي يتم إنشاؤه في ظل الدولة والرأسمالية عندما ينظم أفراد الطبقة العاملة أنفسهم لمقاومة التسلسل الهرمي. كما جادل كروبوتكين:

“من أجل القيام بالثورة ، لا يكفي أن تكون هناك انتفاضات [شعبية] … من الضروري بعد الانتفاضات أن يكون هناك شيء جديد في المؤسسات [التي يتكون منها المجتمع] ، والذي من شأنه أن السماح بوضع وإنشاء أشكال جديدة من الحياة “. [ الثورة الفرنسية الكبرى ، المجلد. 1 ، ص. 200]

لقد رأى اللاسلطويون هذه المؤسسات الجديدة على أنها مرتبطة بحاجة الطبقة العاملة لمقاومة شرور الهرمية والرأسمالية والدولة ، على أنها نتاج الصراع الطبقي ومحاولات الطبقة العاملة لمقاومة السلطة والقمع والاستغلال. وهكذا فإن نضال الطبقة العاملة من أجل حماية وتعزيز حريتهم في ظل المجتمع الهرمي سيكون الأساس لمجتمع بدون تسلسل هرمي. سمحت هذه الرؤية الأساسية للأناركيين مثل باكونين وبرودون بالتنبؤ بالتطورات المستقبلية في الصراع الطبقي مثل المجالس العمالية (مثل تلك التي تطورت خلال الثورتين الروسيتين 1905 و 1917). كما يشير أوسكار أنويلر في عمله النهائي حول السوفيتات الروسية (مجالس العمال):

“غالبًا ما ترتبط آراء برودون ارتباطًا مباشرًا بالمجالس الروسية … أكثر بكثير من برودون ، ربط المبادئ الأناركية مباشرة بالعمل الثوري ، وبالتالي الوصول إلى رؤى رائعة في العملية الثورية التي تساهم في فهم الأحداث اللاحقة في روسيا…

“في عام 1863 أعلن برودون …” كل أفكاري الاقتصادية التي تم تطويرها على مدى خمسة وعشرين عامًا يمكن تلخيصها في الكلمات: اتحاد زراعي–صناعي. كل أفكاري السياسية تتلخص في صيغة مماثلة: الفيدرالية السياسية أو اللامركزية. ” إن مفهوم برودون لدولة تتمتع بالحكم الذاتي [كذا!] تأسست على أساس شركات المنتجين [أي اتحادات التعاونيات] ، يرتبط بالتأكيد بفكرة “ديمقراطية المنتجين” التي ظهرت في سوفيتات المصانع. هذا المدى يمكن اعتبار برودون بمثابة مقدمة أيديولوجية للمجالس…

“باكونين …… “اتحاد المتاريس” ، تنظيم كومونة ثورية لتتحد على الفور مع مراكز التمرد الأخرى…

“اقترح باكونين تشكيل لجان ثورية لانتخاب المجالس المجتمعية ، وتنظيم هرمي للمجتمع ‘من خلال اتحاد حر من الأسفل إلى الأعلى ، اتحاد العمال في الصناعة والزراعة – أولاً في المجتمعات ، ثم من خلال اتحاد المجتمعات إلى مناطق ، ومقاطعات إلى دول ، ودول في الأخوة الدولية. هذه المقترحات تشبه بشكل لافت للنظر هيكل النظام الروسي اللاحق للمجالس.

“لا شك أن أفكار باكونين حول التطور التلقائي للثورة وقدرة الجماهير على التنظيم الأولي قد ترددت في جزء منها من قبل الحركة السوفيتية اللاحقة … لأن باكونين كان دائمًا قريبًا جدًا من واقع النضال الاجتماعي ، فقد كان قادرًا على ذلك. نتوقع جوانب ملموسة للثورة. إن حركة المجلس خلال الثورة الروسية ، وإن لم تكن نتيجة لنظريات باكونين ، غالبًا ما كانت تتوافق في الشكل والتقدم مع مفاهيمه وتوقعاته الثورية “. [ السوفييت ، ص 8-11]

وأشار بول أفريتش أيضًا إلى أنه “في وقت مبكر من ستينيات وسبعينيات القرن التاسع عشر الميلادي ، كان أتباع برودون وباكونين في الأممية الأولى يقترحون تشكيل مجالس عمالية مصممة كسلاح للنضال الطبقي ضد الرأسماليين وكأساس بنيوي لـ” المجتمع التحرري المستقبلي “. [ الأناركيون الروس ، ص. 73]

بهذا المعنى ، الأنارکى ليست هدفاً بعيد المنال بل هي جانب من النضالات الحالية ضد الهيمنة والقمع والاستغلال (أي الصراع الطبقي ، لاستخدام مصطلح شامل ، على الرغم من أننا يجب أن نؤكد أن اللاسلطويين يستخدمون هذا المصطلح لتغطية الجميع. النضالات ضد الهيمنة). جادل كروبوتكين بأن “الأناركية ليست مجرد نظرة ثاقبة لمستقبل بعيد. الآن ، بغض النظر عن مجال عمل الفرد ، يمكنه أن يتصرف إما وفقًا للمبادئ اللاسلطوية أو على خط معاكس. ” لقد وُلدت “بين الناس – في نضالات الحياة الواقعية” و “تدين بأصلها إلى النشاط البناء والإبداعي للناس“. [ الأناركية ، ص. 75 ، ص. 150 و ص.149] وهكذا ،“الأناركية ليست … نظرية للمستقبل تتحقق بوحي إلهي. إنها قوة حية في شؤون حياتنا ، تخلق باستمرار ظروفًا جديدة.” إنه “يرمز إلى روح التمرد” وهكذا “[د] العمل المباشر ضد السلطة في المحل ، والعمل المباشر ضد سلطة القانون ، والعمل المباشر ضد السلطة الغازية والتدخلية لقانوننا الأخلاقي ، هو أمر منطقي. ، طريقة متسقة من الأناركية “. [إيما جولدمان ، الأناركية ومقالات أخرى ، ص. 63 و ص. 66]

تعتمد الأناركية على النشاط الذاتي المستقل والعفوية لشعب الطبقة العاملة في النضال من أجل إعلام كل من نظريتها السياسية ورؤيتها للمجتمع الحر. لا يعلمنا النضال ضد التسلسل الهرمي كيف نكون أناركيين فحسب ، بل يعطينا أيضًا لمحة عما سيكون عليه المجتمع الأناركي ، وما يمكن أن يكون إطاره الأولي ، وتجربة إدارة أنشطتنا الخاصة المطلوبة لمثل هذا المجتمع لكي يعمل. بنجاح.

لذلك ، كما هو واضح ، لطالما كان لدى اللاسلطويين رؤية واضحة لما سيبدو عليه المجتمع اللاسلطوي ، وبنفس القدر من الأهمية ، من أين ينبع مثل هذا المجتمع (كما أثبتنا في القسم ح. 1.4 تأكيد لينين بأن اللاسلطويين “لديهم مطلقًا” لا توجد فكرة واضحة عما ستضعه البروليتاريا في مكانها [الدول] ” ببساطة خاطئة). لذلك سيكون من المفيد إعطاء ملخص سريع لوجهات النظر الأناركية حول هذا الموضوع.

برودون ، على سبيل المثال ، نظر إلى النشاط الذاتي للعمال والحرفيين والفلاحين الفرنسيين واستخدم ذلك كأساس لأفكاره عن اللاسلطوية. وبينما كان يرى مثل هذا النشاط إصلاحيًا بطبيعته ، مثل اللاسلطويين الثوريين اللاحقين ، فقد رأى جرثومة الأنارکى “تولد من أحشاء الشعب ، من أعماق العمل ، سلطة أكبر ، حقيقة أكثر قوة ، والتي ستغلف رأس المال و الدولة وإخضاعهم ” لأنه ” لا فائدة من تغيير أصحاب السلطة أو إدخال بعض الاختلاف في أساليب عملها: يجب إيجاد مزيج زراعي وصناعي من خلاله تصبح السلطة ، التي هي اليوم حاكم المجتمع ، عبدًا له “. [ نظام التناقضات الاقتصادية، ص. 399 و ص. 398] يجب على العمال اتباع مثال أولئك الذين قاموا بالفعل بإنشاء تعاونيات:

“ألا تعتبر النقابات العمالية في هذه اللحظة مهدًا للثورة الاجتماعية ….؟ أليست دائمًا المدرسة المفتوحة ، النظرية والعملية على حد سواء ، حيث يتعلم العامل علم إنتاج وتوزيع الثروة ، حيث دراسات ، بدون ماجستير وكتب ، من خلال خبرته الخاصة فقط ، قوانين.. التنظيم الصناعي…؟ ” [ الفكرة العامة للثورة ، ص. 78]

وعليه ، فإن محاولات تشكيل النقابات العمالية “لا ينبغي الحكم عليها بالنتائج الناجحة إلى حد ما التي تحققها ، ولكن فقط وفقًا لاتجاهها الصامت لتأكيد الجمهورية الاجتماعية وتأسيسها“. و “أهمية الأكاذيب عملهم، وليس من مصلحة الاتحاد الصغيرة، ولكن في الحرمان من حكم الرأسماليين، والمقرضين المال والحكومات.” يجب عليهم “الاستيلاء على أقسام الصناعة الكبرى ، التي هي ميراثهم الطبيعي“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 98-9]

هذا الربط بين الحاضر والمستقبل من خلال النشاط الذاتي والتنظيم الذاتي لأبناء الطبقة العاملة موجود أيضًا في باكونين. على عكس برودون ، شدد باكونين على النشاط الثوري ، ولذلك رأى الحركة العمالية المناضلة ، والثورة نفسها ، على أنها توفر البنية الأساسية لمجتمع حر. على حد تعبيره ، فإن “تنظيم الأقسام التجارية وتمثيلها في غرف العمل … يحمل في حد ذاته البذور الحية للمجتمع الجديد الذي سيحل محل المجتمع القديم. إنهم لا يخلقون الأفكار فحسب ، بل وكذلك حقائق المستقبل نفسه “. [ باكونين عن الأناركية ، ص. 255]

من شأن احتياجات الصراع الطبقي أن تخلق إطارًا لمجتمع جديد ، اتحاد مجالس عمالية ، حيث “تشير الإضرابات إلى قوة جماعية معينة بالفعل ، وفهم معين بين العمال … يصبح كل إضراب نقطة انطلاق للتشكيل” من المجموعات الجديدة “. [ The Basic Bakunin ، pp. 149-50] هذا التطور قبل الثورة سوف يسرع من قبل الثورة نفسها:

“يجب أن تنطلق الثورة من البداية لتدمير الدولة بشكل جذري وكامل … ستكون النتيجة الطبيعية والضرورية لهذا الدمار … [من بين أمور أخرى] حل الجيش والقضاء والبيروقراطية والشرطة والكهنوت. … مصادرة كل رأس المال الإنتاجي ووسائل الإنتاج نيابة عن الجمعيات العمالية التي ستستخدمها … التحالف الفيدرالي لجميع جمعيات العمال … [سوف] تشكل الكومونة … ] المجلس البلدي [سوف] يتألف من … مندوبين … سيُمنحون تفويضات كاملة لكن خاضعة للمساءلة وقابلة للإزالة … جميع المقاطعات والبلديات والجمعيات … من خلال إعادة التنظيم أولاً على أسس ثورية … اتحاد جمعيات المتمردين والكوميونات والمحافظات…[و] تنظيم قوة ثورية قادرة على هزيمة الرجعية. . . [ومن أجل] الدفاع عن النفس. . . يجب أن تكون الثورة في كل مكان من صنع الشعب ، ويجب أن تكون السيطرة العليا دائمًا ملكًا للشعب المنظم في اتحاد حر للجمعيات الزراعية والصناعية. . . منظمة من الأسفل إلى الأعلى عن طريق التفويض الثوري “.[ مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص 170 – 2]

وشدد كروبوتكين ، مثل باكونين ، على أن الثورة غيرت المشاركين فيها. كما أشار في روايته الكلاسيكية للثورة الفرنسية ، “تم تحقيق التعليم الثوري للشعب من خلال الثورة نفسها“. تضمن جزء من هذه العملية إنشاء منظمات جديدة سمحت للجماهير بالمشاركة في صنع القرار للثورة. وأشار إلى “الكومونة الشعبية” ، مجادلاً بأن “الثورة بدأت بإنشاء الكومونة … ومن خلال هذه المؤسسة اكتسبت … قوة هائلة“. وشدد على أنه كان“عن طريق” المقاطعات “[الكومونات] تلك … الجماهير ، التي اعتادت التصرف دون تلقي أوامر من الممثلين الوطنيين ، كانت تمارس ما سيتم وصفه لاحقًا بالحكم الذاتي المباشر.” مثل هذا النظام لا يعني العزلة ، لأنه بينما “سعت المقاطعات للحفاظ على استقلاليتها” فإنها أيضًا “سعت إلى وحدة العمل ، ليس في الخضوع للجنة المركزية ، ولكن في اتحاد فيدرالي“. وهكذا فإن الكومونة ” تشكلت من أسفل إلى أعلى ، من قبل اتحاد منظمات المقاطعات ؛ إنها تنبثق بطريقة ثورية ، من مبادرة شعبية“.وهكذا ، فإن عملية الصراع الطبقي ، واحتياجات النضال ضد النظام القائم ، ولّدت إطارًا لمجتمع أناركي لـ “مناطق باريس أرست أسس تنظيم اجتماعي جديد وحر.” لا عجب أنه جادل بأن “مبادئ الأناركية … تعود إلى عام 1789 ، وأن أصلها ليس في التكهنات النظرية ، ولكن في أفعال الثورة الفرنسية الكبرى” وأن “التحرريين سوف يفعلون بلا شك نفس اليوم “. [ الثورة الفرنسية الكبرى ، المجلد. 1 ، ص. 261 ، ص. 200 ، ص. 203 ، ص. 206 ، ص. 204 و ص. 206]

وبالمثل ، كما لاحظنا في القسم ح. 2.6 ، اكتشفناه يجادل في المعونة المتبادلة بأن الإضرابات والنقابات العمالية كانت تعبيرًا عن المساعدة المتبادلة في المجتمع الرأسمالي. في مكان آخر ، جادل كروبوتكين بأن ” التجمعات العمالية” مثل “أقسام” الثورة الفرنسية كانت واحدة من “التيارات الأناركية الشعبية الرئيسية” في التاريخ ، معبرة عن “نفس المقاومة الشعبية للقوة المتنامية للقلة“. [ الأناركية ، ص. 159] بالنسبة لكروبوتكين ، مثل باكونين ، كانت النقابات العمالية التحررية “أعضاء طبيعية للنضال المباشر مع الرأسمالية ولتكوين النظام الاجتماعي المستقبلي“. [اقتبس من قبل بول أفريتش ،الأناركيون الروس ، ص. 81]

كما يمكن أن نرى ، فإن المفكرين اللاسلطويين الرئيسيين أشاروا إلى أشكال التنظيم التي أنشأتها وتديرها الطبقة العاملة بشكل مستقل كإطار للمجتمع اللاسلطوي. أشار كل من باكونين وكروبوتكين إلى نقابات عمالية متشددة قائمة على العمل المباشر بينما أشار برودون إلى تجارب العمال في الإنتاج التعاوني والائتمان المتبادل. لاحقا تبعهم اللاسلطويون. أشار اللاسلطويون النقابيون ، مثل باكونين وكروبوتكين ، إلى تطور الحركة العمالية كإطار لمجتمع أناركي ، على أنه يوفر الأساس للفدرالية الحرة للجمعيات العمالية التي من شأنها أن تشكل الكومونة. آخرون ، مثل الروس ماكسيموف وأرشينوف وفولين وماخنو ، رأوا المجالس العمالية (السوفيتات) التي تم إنشاؤها تلقائيًا في عامي 1905 و 1917 كأساس لمجتمع حر ، كمثال آخر على باكونيناتحاد النقابات العمالية.

وهكذا ، بالنسبة لجميع الأناركيين ، تم إنشاء الإطار البنيوي للمجتمع الأناركي من خلال الصراع الطبقي ، من خلال احتياجات شعب الطبقة العاملة لمقاومة الاضطهاد والاستغلال والتسلسل الهرمي. كما شدد كروبوتكين ، “خلال الثورة ، ستنبت أشكال جديدة من الحياة دائمًا على أنقاض الأشكال القديمة … من المستحيل أن نسن تشريعات للمستقبل. كل ما يمكننا فعله هو التخمين الغامض لميولها الأساسية وتوضيح الطريق لذلك “. [ التطور والبيئة، ص 101-2] تم اكتشاف هذه الاتجاهات الجوهرية ، عمليا ، من خلال احتياجات الصراع الطبقي. إن ضرورة ممارسة المساعدة المتبادلة والتضامن من أجل البقاء في ظل الرأسمالية (كما هو الحال في أي بيئة معادية أخرى) تجعل العمال والمجموعات المضطهدة الأخرى ينتظمون معًا لمحاربة مضطهديهم ومستغليهم. وهكذا فإن التعاون الضروري للمجتمع الاشتراكي التحرري ، مثل إطاره التنظيمي ، سوف يتولد من الحاجة إلى مقاومة الاضطهاد والاستغلال في ظل الرأسمالية. تنتج عملية المقاومة تنظيمًا على نطاق أوسع وأوسع ، والذي ، بدوره ، يمكن أن يصبح إطارًا لمجتمع حر حيث تعزز احتياجات النضال الأشكال التحررية للتنظيم مثل اتخاذ القرار من أسفل إلى أعلى ، والاستقلالية ، والفيدرالية ، والتفويض. مندوبون يخضعون للاستدعاء الفوري وما إلى ذلك.

على سبيل المثال ، سيكون مجلس المضربين هو المنتدى الأساسي لاتخاذ القرار في النضال من أجل تحسين الأجور وظروف العمل. سيشكل لجنة إضراب لتنفيذ قراراتها وإرسال مندوبين لنشر الإضراب. هؤلاء المندوبون يلهمون إضرابات أخرى تتطلب تنظيمًا جديدًا لتنسيق النضال. ويؤدي هذا إلى اجتماع مندوبين من جميع الإضرابات وتشكيل اتحاد (مجلس عمالي). يقرر المضربون احتلال مكان العمل وتتولى التجمعات الإضرابية وسائل الإنتاج. تصبح لجان الإضراب أساس لجان المصانع التي يمكن أن تدير أماكن العمل ، على أساس الإدارة الذاتية للعمال من خلال تجمعات مكان العمل (تجمعات المضربين السابقة). اتحاد مندوبي المضربين يصبح المجلس البلدي المحلي ،استبدال الدولة القائمة باتحاد اتحادات العمال ذاتي الإدارة. بهذه الطريقة ، يخلق الصراع الطبقي إطارًا لمجتمع حر.

هذا ، من الواضح ، يعني أن أي اقتراحات لكيفية ظهور المجتمع الأناركي تستند إلى حقيقة أن الإطار الفعلي للمجتمع الحر سيكون نتاج نضالات فعلية . هذا يعني أن شكل المجتمع الحر سوف يتشكل من خلال عملية التغيير الاجتماعي والأعضاء التي تخلقها. هذه نقطة مهمة وتستحق التكرار.

لذلك ، بالإضافة إلى تغيير أنفسهم أثناء تغيير العالم ، فإن الأشخاص الذين يعانون من النضال يخلقون أيضًا الوسائل التي يمكنهم من خلالها إدارة المجتمع. من خلال الاضطرار إلى تنظيم وإدارة نضالاتهم ، أصبحوا معتادين على الإدارة الذاتية والنشاط الذاتي وخلق إمكانية وجود مجتمع حر والمنظمات التي ستكون موجودة داخله. الأنارکى ليست قفزة في الظلام بل هي تطور طبيعي للنضال من أجل الحرية في مجتمع غير حر. تتشكل ملامح المجتمع الحر من خلال عملية إنشائه ، وبالتالي لن يكون بناءًا مصطنعًا مفروضًا على المجتمع. بدلا من ذلك ، سيتم إنشاؤه من أسفل إلى أعلى من قبل المجتمع نفسه حيث يبدأ شعب الطبقة العاملة في التحرر من التسلسل الهرمي. وهكذا فإن الصراع الطبقي يحول المشاركين وكذلك المجتمع و يخلق الهيكل التنظيمي والأشخاص اللازمين لمجتمع تحرري.

يشير هذا بوضوح إلى أن الوسائل التي يدعمها اللاسلطويون مهمة لأن لها تأثيرًا مباشرًا على الغايات التي يخلقونها. بعبارة أخرى ، يعني التأثير غايات ولذا يجب أن تعكس وسائلنا الغايات التي نسعى إليها وتمكين أولئك الذين يستخدمونها. بما أن الوضع الحالي يقوم على اضطهاد واستغلال وعزل الطبقة العاملة ، فإن أي تكتيكات تستخدم في السعي وراء مجتمع حر يجب أن تقوم على مقاومة تلك الشرور وتدميرها. هذا هو السبب في أن الأناركيين يشددون على التكتيكات والمنظمات التي تزيد من القوة والثقة والاستقلالية والمبادرة والمشاركة والنشاط الذاتي للأشخاص المضطهدين. كما أشرنا في القسم ي ( “ماذا يفعل الأناركيون؟“) وهذا يعني دعم العمل المباشر والتضامن والمنظمات المدارة ذاتيًا التي يتم بناؤها وتشغيلها من القاعدة إلى القمة. فقط من خلال خوض معاركنا الخاصة ، والاعتماد على أنفسنا وقدراتنا وقوتنا ، في المنظمات التي نخلقها ونديرها بأنفسنا ، يمكننا اكتساب القوة والثقة والخبرة اللازمتين لتغيير المجتمع للأفضل ، ونأمل أن نخلق مجتمعًا جديدًا في مكان الحالي.

وغني عن القول أن الحركة الثورية لن تكون ، في بدايتها ، أناركية بحتة:

“كل حركات العمال والفلاحين التي حدثت … كانت حركات داخل حدود النظام الرأسمالي ، وكانت أقل تشوبها بالأنارکية. هذا أمر طبيعي ومفهوم تمامًا. الطبقة العاملة لا تفعل ذلك. يتصرفون في عالم من الرغبات ، ولكن في العالم الحقيقي حيث يتعرضون يوميًا للضربات الجسدية والنفسية من القوى المعادية … يشعر العمال باستمرار بتأثير جميع الظروف الحقيقية للنظام الرأسمالي والجماعات الوسيطة. وبالتالي فمن الطبيعي أن يحمل النضال الذي يخوضونه حتماً طابع مختلف ظروف وخصائص المجتمع المعاصر ، فلا يمكن أن يولد النضال في الشكل الأناركي الكامل والمتكامل الذي يتوافق مع جميع متطلبات الأفكار.عندما تنخرط الجماهير الشعبية في صراع ذي أبعاد كبيرة ، فإنها تبدأ حتمًا بارتكاب أخطاء ، وتسمح بالتناقضات والانحرافات ، وفقط من خلال عملية هذا النضال يوجهون جهودهم في اتجاه المثل الأعلى الذي يناضلون من أجله. “[بيتر أرشينوف ، تاريخ الحركة المخنوفية ، ص 239-40]

إن دور الأناركيين هو “مساعدة الجماهير على اتخاذ الطريق الصحيح في النضال وفي بناء المجتمع الجديد” و “دعم جهودهم البناءة الأولى ، ومساعدتهم فكريا“. ومع ذلك ، فإن الطبقة العاملة “بمجرد أن تتقن النضال وتبدأ في بنائها الاجتماعي ، لن تستسلم بعد الآن لأي شخص المبادرة في العمل الإبداعي. وبعد ذلك ستوجه الطبقة العاملة نفسها بفكرها الخاص ؛ وسوف تخلق مجتمعها وفقًا لقواعدها. الخطط الخاصة “. [أرشينوف ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص 240-1] كل ما يمكن للأنارکيين القيام به هو المساعدة في هذه العملية من خلال أن يكونوا جزءًا منها ، ومناقشة قضيتنا وكسب الناس للأفكار اللاسلطوية (انظر القسم ج 3).لمزيد من التفاصيل). وبالتالي فإن عملية النضال والنقاش ستحول ، كما هو مأمول ، النضال ضد الرأسمالية والدولة إلى صراع من أجل الأناركية. بعبارة أخرى ، يسعى اللاسلطويون إلى الحفاظ على العناصر اللاسلطوية الموجودة في كل صراع وتوسيع نطاقها ومساعدتهم على أن يصبحوا تحرريين بوعي من خلال المناقشة والنقاش كأعضاء في تلك النضالات.

أخيرًا ، يجب أن نؤكد أنه ليس سوى الإطار الأولي لمجتمع حر يتم إنشاؤه في الصراع الطبقي. مع تطور المجتمع الأناركي ، سيبدأ في التغيير والتطور بطرق لا يمكننا التنبؤ بها. إن الأشكال التي يعبر بها الناس عن حريتهم وسيطرتهم على حياتهم ستتغير بالضرورة مع تغير هذه المتطلبات والاحتياجات. كما جادل باكونين:

“حتى أكثر العلوم عقلانية وعمقًا لا يمكنها أن تتخيل الشكل الذي ستتخذه الحياة الاجتماعية في المستقبل. يمكنها فقط تحديد الظروف السلبية ، التي تنبع منطقيًا من نقد صارم للمجتمع القائم. وهكذا ، عن طريق مثل هذا النقد ، رفض علم الاقتصاد الملكية الفردية الوراثية ، وبالتالي ، أخذ المجرد ، إذا جاز التعبير ، سلبيًامكانة الملكية الجماعية كشرط ضروري للنظام الاجتماعي المستقبلي. وبنفس الطريقة ، رفضت فكرة الدولة أو الدولة ، أي حكومة المجتمع من الأعلى إلى الأسفل. . . لذلك ، اتخذ الموقف المعاكس أو السلبي: الأنارکى ، أي التنظيم الحر والمستقل لجميع وحدات وأجزاء المجتمع واتحادهم الطوعي من أسفل إلى أعلى ، وليس بأوامر من أي سلطة ، حتى السلطة المنتخبة ، وليس بإملاءات أي نظرية علمية ، بل التطور الطبيعي لجميع المطالب المتنوعة التي تفرضها الحياة نفسها.

“لذلك لا يمكن لأي عالم أن يعلم الناس أو حتى أن يحدد لنفسه كيف سيعيشون ويجب أن يعيشوا في غد الثورة الاجتماعية. وسوف يتحدد ذلك أولاً من خلال وضع كل شعب ، وثانيًا من خلال الرغبات التي تعبر عن نفسها وتعمل أكثر بقوة بداخلهم “. [ الدولة والأنارکى ، ص 198 – 9]

لذلك ، في حين أنه سيكون من المعقول أن نستنتج ، على سبيل المثال ، أن اتحاد جمعيات الإضراب / المصانع ومجالسها / لجانها سيكون الإطار الذي سيتم من خلاله تنظيم الإنتاج في البداية ، فإن هذا الإطار سيتغير ليأخذ في الاعتبار تغيرات الإنتاج والاحتياجات الاجتماعية. . ستتحول الهياكل الفعلية التي تم إنشاؤها ، بالضرورة ، مع تحول الصناعة من أسفل إلى أعلى لتلبية الاحتياجات الحقيقية للمجتمع والمنتجين حيث أن هيكل وطبيعة العمل والصناعة التي تم تطويرها في ظل الرأسمالية تحمل علامات طبقتها الاقتصادية والتسلسل الهرمي و السلطة ( “لا تثير الإيكولوجيا الاجتماعية الراديكالية القضايا التقليدية فقط مثل إعادة توحيد الزراعة مع الصناعة ، ولكنها تتساءل أيضًا عن بنية الصناعة نفسها.” [موراي بوكشين ، إيكولوجيا الحرية، ص. 408]). لذلك ، في ظل صناعة الإدارة الذاتية للعمال ، سيتحول العمل وهيكل وتنظيم الإنتاج بأكمله بطرق لا يمكننا تخمينها إلا اليوم. يمكننا توجيه الاتجاه العام (أي الإدارة الذاتية ، والمتوازنة بيئيًا ، واللامركزية ، والفيدرالية ، والتمكينية ، والإبداعية ، وما إلى ذلك) ولكن هذا كل شيء. وبالمثل ، مع تحول المدن والبلدات إلى كوميونات متكاملة إيكولوجيًا ، ستتحول المجالس المجتمعية الأولية واتحاداتها جنبًا إلى جنب مع تحول محيطنا. لا يمكننا التنبؤ بما سيتطورون إليه ، ولكن ستظل أساسيات الاستدعاء الفوري والتفويض على التمثيل واتخاذ القرار من الأسفل إلى الأعلى وما إلى ذلك.

لذا ، بينما يرى اللاسلطويون أن “المستقبل في الحاضر” هو الإطار الأولي لمجتمع حر ، فإننا ندرك أن مثل هذا المجتمع سوف يتطور ويتغير. ومع ذلك ، فإن المبادئ الأساسية لمجتمع حر لن تتغير ولذا فمن المفيد تقديم ملخص لكيفية عمل مثل هذا المجتمع ، بناءً على هذه المبادئ.

---

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

 

هنا سوف ندرس الأطر الممكنة للاقتصاد الاشتراكي التحرري. نشدد على أنها أطر وليست إطارًا لأنه من المحتمل أن يرى أي مجتمع أناركي عددًا متنوعًا من الأنظمة الاقتصادية تتعايش في مناطق مختلفة ، اعتمادًا على ما يريده الناس في تلك المناطق. قال دييغو أباد دي سانتيلان: “في كل منطقة ، ستعتمد درجة الشيوعية أو الجماعية أو التبادلية على الظروف السائدة. لماذا تملي القواعد؟ نحن الذين نصنع الحرية لرايتنا ، لا يمكننا إنكارها في الاقتصاد. لذلك يجب أن تكون هناك حرية التجريب ، عرض مجاني للمبادرة والاقتراحات ، فضلاً عن حرية التنظيم “. على هذا النحو ، الأناركية“يمكن أن تتحقق في شكل متعدد الترتيبات الاقتصادية ، الفردية والجماعية. برودون دعا إلى التبادلية ؛ باكونين ، الجماعية ؛ كروبوتكين ، الشيوعية. وقد تصور مالاتيستا إمكانية وجود اتفاقات مختلطة ، خاصة خلال الفترة الأولى“. [ بعد الثورة ص. 97 و ص. 96]

هنا ، سوف نسلط الضوء على المدارس الأربعة الرئيسية للفكر الاقتصادي الأناركي ونناقشها: الأناركية الفردية ، التبادلية ، الجماعية والشيوعية. الأمر متروك للقارئ لتقييم أي مدرسة تعظم الحرية الفردية والحياة الجيدة إلى أقصى حد (كما قال الأناركي الفرداني جوزيف لابادي بحكمة ، “لن تملي الأناركية عليهم أي قواعد صريحة بشأن ما يجب عليهم فعله ، لكنها تنفتح عليهم. فرص تطبيق أفكارهم الخاصة لتعزيز سعادتهم “. [ الأناركيون الفردانيون ، ص 260-1]). قال كروبوتكين: “لا شيء يتعارض مع الروح الحقيقية للأنارکى أكثر من التوحيد والتعصب” .”حرية التنمية تعني اختلاف التنمية ، وبالتالي اختلاف الأفكار والأفعال“. الخبرة ، إذن ، هي “أفضل معلم ، ولا يمكن اكتساب الخبرة الضرورية إلا من خلال حرية العمل الكاملة“. [نقلت عن روث كينا ، “مجالات الرؤية: كروبوتكين والتغيير الثوري” ، ص 67-86 ، مادة SubStance ، المجلد. 36 ، رقم 2 ، ص. 81] قد تكون هناك بالطبع ممارسات اقتصادية أخرى ولكنها قد لا تكون ليبرتارية. وبكلمات مالاتيستا:

“اعترف بالمبدأ الأساسي للأناركية – وهو أنه لا ينبغي لأحد أن يرغب أو تتاح له الفرصة لاختزال الآخرين إلى حالة خضوع وإلزامهم بالعمل من أجله – من الواضح أن جميع طرق الحياة التي تحترم الحرية ، وتعترف بأن لكل فرد حقًا متساويًا في وسائل الإنتاج والتمتع الكامل بمنتج عمله ، تشترك في أي شيء مع اللاسلطوية “. [ إريكو مالاتيستا: حياته وأفكاره ، ص. 33]

بالإضافة إلى ذلك ، يجب أن يؤخذ في الاعتبار أنه من الناحية العملية من المستحيل فصل المجال الاقتصادي عن المجالين الاجتماعي والسياسي ، حيث توجد العديد من الترابطات بينهما: جادل المفكرون اللاسلطويون مثل باكونين بأن المؤسسات “السياسية” للمجتمع الحر سوف تستند إلى جمعيات مكان العمل بينما وضع كروبوتكين الكومونة في قلب رؤيته للاقتصاد الشيوعي الأناركي والمجتمع. وبالتالي فإن التقسيم بين الأشكال الاجتماعية والاقتصادية ليس واضحًا في النظرية اللاسلطوية – كما ينبغي أن يكون المجتمع لا يعتبر ولا يمكن اعتباره منفصلاً عن الاقتصاد أو أدنى منه. سيحاول المجتمع الأناركي دمج الاجتماعي والاقتصادي ، ودمج الأخير في الأول من أجل إيقاف أي عوامل خارجية ضارة مرتبطة بالنشاط الاقتصادي التي تنتقل إلى المجتمع. كما جادل كارل بولاني ، فإن الرأسمالية “تعني ما لا يقل عن إدارة المجتمع كعامل مساعد للسوق. وبدلاً من أن يكون الاقتصاد جزءًا لا يتجزأ من العلاقات الاجتماعية ، فإن العلاقات الاجتماعية جزء لا يتجزأ من النظام الاقتصادي“. [ التحول العظيم ، ص. 57] بالنظر إلى الآثار السلبية لمثل هذا الترتيب ، فلا عجب أن الأناركية تسعى إلى عكس ذلك.

أيضًا ، من خلال مناقشة الاقتصاد أولاً ، فإننا لا نعني أن التعامل مع الهيمنة الاقتصادية أو الاستغلال أكثر أهمية من التعامل مع جوانب أخرى من نظام الهيمنة الكلي ، مثل التسلسلات الهرمية الاجتماعية ، والقيم الأبوية ، والعنصرية ، وما إلى ذلك. بسبب الحاجة إلى تقديم شيء واحد في كل مرة ، لكن كان من السهل أيضًا البدء بالبنية الاجتماعية والسياسية للأنارکى. ومع ذلك ، فإن رودولف روكر محق في القول بأن التحول الاقتصادي في الاقتصاد هو جانب أساسي من جوانب الثورة الاجتماعية:

“لم يكن التطور الاجتماعي في هذا الاتجاه [أي مجتمع عديم الجنسية] ممكنًا بدون ثورة أساسية في الترتيبات الاقتصادية القائمة ؛ لأن الاستبداد والاستغلال ينموان على نفس الشجرة ولا ينفصلان عن بعضهما البعض. حرية الفرد مضمونة فقط عندما يرتكز على الرفاه الاقتصادي والاجتماعي للجميع…. ترتفع شخصية الفرد ، وكلما زاد عمقها في المجتمع ، الذي تنشأ منه أغنى مصادر قوتها الأخلاقية. فقط في الحرية تفعل ينشأ لدى الإنسان وعي المسؤولية عن أفعاله ومراعاة حقوق الآخرين ؛ فقط في الحرية يمكن أن تتكشف بكامل قوتها تلك الغريزة الاجتماعية الأكثر قيمة: الإنسان ‘تعاطفه مع أفراح وأحزان زملائه الرجال وما ينتج عن ذلك من اندفاع نحو المساعدة المتبادلة والتي تتجذر فيها جميع الأخلاق الاجتماعية ، وكل أفكار العدالة الاجتماعية “.[ القومية والثقافة ، ص 147 – 8]

إن هدف أي مجتمع أناركي هو تعظيم الحرية والعمل الإبداعي:

“إذا كان صحيحًا ، كما أعتقد ، أن العنصر الأساسي للطبيعة البشرية هو الحاجة إلى عمل إبداعي أو تحقيق إبداعي ، من أجل الإبداع الحر دون الآثار المقيدة التعسفية للمؤسسات القسرية ، فإنه بالطبع سيتبع ذلك يجب على المجتمع تعظيم احتمالات تحقيق هذه الخاصية الإنسانية الأساسية. الآن ، سيكون النظام الفيدرالي اللامركزي من الجمعيات الحرة التي تضم المؤسسات الاقتصادية والاجتماعية هو ما أشير إليه على أنه النقابية اللاسلطوية. ويبدو لي أنه كذلك الشكل المناسب للتنظيم الاجتماعي لمجتمع تكنولوجي متقدم ، حيث لا يضطر البشر إلى إجبارهم على وضع الأدوات ، أو التروس في الآلة “. [نعوم تشومسكي ، الموافقة على التصنيع: نعوم تشومسكي والإعلام ، ص.31]

لذا ، كما قد يتوقع المرء ، بما أن جوهر اللاسلطوية هو معارضة السلطة الهرمية ، فإن اللاسلطويين يعارضون تمامًا الطريقة التي يتم بها تنظيم الاقتصاد الحالي. وذلك لأن السلطة في المجال الاقتصادي تتجسد في أماكن العمل المركزية الهرمية التي تمنح طبقة النخبة (الرأسماليين) سيطرة ديكتاتورية على وسائل الإنتاج المملوكة للقطاع الخاص ، مما يحول غالبية السكان إلى آخذين للنظام (أي عبيد مأجورين). في المقابل ، سوف يقوم الاقتصاد الاشتراكي التحرري على أماكن العمل اللامركزية والمساواة حيث يدير العمال بشكل ديمقراطي نشاطهم الإنتاجي في وسائل الإنتاج المملوكة اجتماعياً .

المبادئ الأساسية للاشتراكية التحررية هي اللامركزية ، والإدارة الذاتية ، والتنشئة الاجتماعية ، والترابط الطوعي ، والفيدرالية الحرة. تحدد هذه المبادئ شكل ووظيفة كل من النظامين الاقتصادي والسياسي. في هذا القسم سننظر فقط في النظام الاقتصادي. يعطي باكونين لمحة ممتازة عن مثل هذا الاقتصاد عندما كتب أنه في المجتمع الحر فإن “الأرض ملك فقط لمن يزرعها بأيديهم ؛ إلى الكوميونات الزراعية. ورأس المال وجميع أدوات الإنتاج ملك للعمال ؛ لنقابات العمال “. غالبًا ما تسمى هذه الجمعيات “التعاونيات” و “النقابات” (انظر القسم 1.I.3.1). هذا يغذي المفهوم الاقتصادي الأساسي للاشتراكيين التحرريين وهو “الإدارة الذاتية للعمال” وهذا يشير إلى أولئك الذين يقومون بالعمل الذي يديرها ، حيث الأرض وأماكن العمل “يملكها ويديرها العمال أنفسهم: من قبل اتحاداتهم المنظمة بحرية العمال الصناعيون والزراعيون ” (انظر القسم I.3.2 ). بالنسبة لمعظم اللاسلطويين ، “التنشئة الاجتماعية” هي الأساس الضروري لمجتمع حر ، حيث أن هذا فقط يضمن الإدارة الذاتية الشاملة من خلال السماح بالوصول الحر إلى وسائل الإنتاج (انظر القسم 1.3.3 ). وهكذا سوف يستند اقتصاد أنارکي على “الأرض، وأدوات الإنتاج وكل عاصمة أخرى” كائن“تحولت إلى ملكية جماعية للمجتمع بأسره ولا يستخدمها إلا العمال ، أي جمعياتهم الزراعية والصناعية“. [ باكونين على الأنارکى ، ص. 247 ، ص. 400 و ص. 427] كما لخص بيركمان:

“الثورة تلغي الملكية الخاصة لوسائل الإنتاج والتوزيع ، ومعها تذهب الأعمال الرأسمالية. الملكية الشخصية تبقى فقط في الأشياء التي تستخدمها. وهكذا ، ساعتك ملكك ، ومصنع الساعات ملك للشعب. الأرض ، ستكون الآلات وجميع المرافق العامة الأخرى ملكية جماعية ، لن يتم شراؤها أو بيعها. وسيعتبر الاستخدام الفعلي هو العنوان الوحيد [في الأناركية الشيوعية] – ليس للملكية بل للحيازة. تنظيم عمال مناجم الفحم ، على سبيل المثال ، سيكون مسؤولاً عن مناجم الفحم ، ليس كمالكين ولكن كوكالة تشغيل. وبالمثل ، ستدير أخوية السكك الحديدية السكك الحديدية ، وما إلى ذلك. الحيازة الجماعية ، التي تتم إدارتها بشكل تعاوني لصالح المجتمع ، ستحل محل من الملكية الشخصية التي أجريت بشكل خاص من أجل الربح “.[ما هي الأناركية؟ ، ص. 217]

لذا فإن الحل الذي يقترحه اللاسلطويون الاجتماعيون هو ملكية المجتمع لوسائل الإنتاج والتوزيع ، مع إدارة كل مكان عمل بشكل تعاوني من قبل أعضائه. ومع ذلك ، لا يوجد مكان عمل منعزل وسيسعى إلى الارتباط بالآخرين لضمان حصوله على المواد الخام التي يحتاجها للإنتاج ومعرفة ما ينتجه يذهب إلى أولئك الذين يحتاجون إليه. سوف تستند هذه الروابط على المبادئ الأناركية للاتفاق الحر والاتحاد الطوعي (انظر القسم I.3.4 ). بالنسبة للأنارکيين الاجتماعيين ، سوف يتم استكمال ذلك من خلال هيئات كونفدرالية أو مجالس تنسيق على مستويين: أولاً ، بين جميع الشركات في صناعة معينة ؛ وثانيًا ، بين جميع الصناعات (بما في ذلك الزراعة) في جميع أنحاء المجتمع ( القسم I.3.5). مثل هذه الفدراليات ، اعتمادًا على نوع اللاسلطوية المعنية ، قد تشمل أيضًا المؤسسات المالية الشعبية.

بينما ، بالنسبة لبعض اللاسلطويين النقابيين ، يُنظر إلى هذا الهيكل على أنه كافٍ ، فإن معظم الأناركيين الشيوعيين يعتبرون أن الاتحاد الاقتصادي يجب أن يكون مسؤولاً أمام المجتمع ككل (أي يجب أن يكون الاقتصاد مشتركًا). هذا لأنه ليس كل فرد في المجتمع عاملاً (مثل الشباب وكبار السن والعجزة) ولن ينتمي الجميع إلى نقابة (مثل العاملين لحسابهم الخاص) ، ولكن نظرًا لأنه يتعين عليهم أيضًا التعايش مع نتائج القرارات الاقتصادية ، فإنهم يجب أن يكون لها رأي فيما يحدث. بعبارة أخرى ، في الأناركية الشيوعية ، يتخذ العمال القرارات اليومية المتعلقة بعملهم وأماكن عملهم ، في حين أن المعايير الاجتماعية وراء هذه القرارات يتخذها الجميع. حيث أن المجتمع الأناركي يقوم على حرية الوصول ويتم التحكم في المورد من قبل أولئك الذين يستخدمونه. إنها لا مركزية وتشاركية وذاتية الإدارة ،المنظمة التي يمكن لأعضائها الانفصال في أي وقت والتي تنشأ فيها كل السلطة والمبادرة وتتدفق عائدة إلى المستوى الشعبي. يجمع مثل هذا المجتمع بين الارتباط الحر والفيدرالية والإدارة الذاتية مع الملكية الجماعية. العمل الحر هو أساسه والتنشئة الاجتماعية موجودة لاستكماله وحمايته. مثل هذا الاتحاد الاقتصادي على مستوى المجتمع من هذا النوعليست هي نفسها وكالة الدولة المركزية ، كما في مفهوم الصناعة المؤممة أو المملوكة للدولة.

تختلف الديناميكيات الدقيقة لنظام اجتماعي ذاتي الإدارة بين المدارس الأناركية. الأكثر وضوحًا ، كما نوقش في القسم I.3.6 ، في حين أن الفرديين ينظرون إلى التنافس بين أماكن العمل على أنه غير إشكالي ، بينما يرى المنفذين جوانبها السلبية ولكنهم يعتبرونها ضرورية ، فإن الجماعيين والشيوعيين يعارضونها ويجادلون بأن المجتمع الحر يمكنه الاستغناء عنها. علاوة على ذلك ، لا ينبغي الخلط بين التنشئة الاجتماعية والتجميع القسري – سيكون للأفراد والجماعات الحرية في عدم الانضمام إلى نقابة وتجربة أشكال مختلفة من الاقتصاد (انظر القسم الأول.). أخيرًا ، يجادل اللاسلطويون بأن مثل هذا النظام سيكون قابلاً للتطبيق على جميع الاقتصادات ، بغض النظر عن الحجم والتطور ، ويهدف إلى اقتصاد قائم على تكنولوجيا الحجم المناسب (التأكيدات الماركسية لا تصمد – انظر القسم I.3.8 ).

بغض النظر عن نوع الأنارکى المنشودة ، يتفق اللاسلطويون جميعًا على أهمية اللامركزية والاتفاق الحر والترابط الحر. يعطي ملخص كروبوتكين لما ستبدو عليه الأنارکى إحساسًا ممتازًا بنوع المجتمع الذي يرغب فيه اللاسلطويون:

“يتم الحصول على الانسجام في مثل هذا المجتمع ، ليس من خلال الخضوع للقانون ، أو عن طريق الطاعة لأية سلطة ، ولكن من خلال الاتفاقات الحرة المبرمة بين مختلف المجموعات ، الإقليمية والمهنية ، والتي يتم إنشاؤها بحرية من أجل الإنتاج والاستهلاك ، وكذلك من أجل إشباع مجموعة لا حصر لها من احتياجات وتطلعات كائن متحضر.

“في مجتمع تم تطويره على هذه الأسطر … تمثل الجمعيات التطوعية … شبكة متداخلة تتكون من مجموعة لا حصر لها من المجموعات والاتحادات من جميع الأحجام والدرجات ، المحلية والإقليمية والوطنية والدولية المؤقتة أو الدائمة إلى حد ما – لجميع الأغراض الممكنة: الإنتاج والاستهلاك والتبادل والاتصالات والترتيبات الصحية والتعليم والحماية المتبادلة والدفاع عن الإقليم وما إلى ذلك ؛ وعلى الجانب الآخر ، من أجل إرضاء عدد متزايد باستمرار من العلميين والاحتياجات الفنية والأدبية والاجتماعية.

“علاوة على ذلك ، فإن مثل هذا المجتمع لن يمثل شيئًا ثابتًا. بل على العكس – كما يُرى في الحياة العضوية عمومًا – فإن الانسجام (كما هو واضح) سينتج عن تعديل دائم وإعادة تكييف التوازن بين تعدد القوى والتأثيرات وسيكون هذا التعديل أسهل في الحصول عليه حيث لن تتمتع أي من القوات بحماية خاصة من الدولة “. [ الأناركية ، ص. 284]

إذا كان هذا النوع من النظام يبدو “خياليًا” ، فيجب أن يوضع في الاعتبار أنه تم تنفيذه بالفعل وعمل جيدًا في الاقتصاد الجماعي الذي تم تنظيمه خلال الثورة الإسبانية عام 1936 ، على الرغم من العقبات الهائلة التي تمثلها الحرب الأهلية المستمرة وكذلك الحرب الأهلية. جهود لا هوادة فيها (ونجحت في النهاية) من قبل الجمهوريين والستالينيين والفاشيين لسحقها (انظر القسم I.8 للحصول على مقدمة).

بالإضافة إلى هذه (وغيرها) من الأمثلة على “الأنارکى في العمل” ، كانت هناك أنظمة اقتصادية اشتراكية تحررية أخرى موصوفة في الكتابة. تشترك جميعها في السمات المشتركة للإدارة الذاتية للعمال والتعاون وما إلى ذلك ، نناقشها هنا وفي القسم I.4 . وتشمل هذه النصوص النقابية التي كتبها توم براون، وبرنامج الأناركية النقابية التي GP Maximoff، الاشتراكية نقابة معدلة و الحكم الذاتي في الصناعة من خلال GDH كول، بعد الثورة التي دييغو آباد دي سانتيلان، الاقتصاد الأنارکي و مبادئ الليبرالي الاقتصاد التي كتبها إبراهيم جوين ومجالس العمال واقتصاديات المجتمع المدار ذاتيًا من قبل كورنيليوس كاستورياديس من بين آخرين. يمكن العثور على ملخص قصير للرؤى الأناركية الإسبانية للمجتمع الحر في الفصل الثالث من كتاب روبرت ألكساندر The Anarchists in the Spanish Civil War (المجلد الأول). تدعم بعض الأنارکيين ما يسمى “الاقتصاد التشاركي” ( الباريكون ، قصيرة) و الاقتصاد السياسي للبالمشاركة الاقتصاد و التطلعية: الاقتصاد التشاركي للقرن الحادي والعشرين التي كتبها مايكل ألبرت وروبن هاهنل هي تستحق القراءة لأنها تحتوي على مقدمات جيدة لذلك المشروع.

تشمل الروايات الخيالية أخبار ويليام موريس من لا مكان ، والرائعة التي طردتها أورسولا لو جين ، و ” نساء على حافة الزمن” لمارج بيرسي ، و “لاست كابيتالست” لستيف كولين. روايات إيان M. البنوك الثقافة هي حول مجتمع الأناركية الشيوعية، ولكن لأنها هي ما تقدم من الناحية التكنولوجية أنها يمكن أن تعطي فقط نظرة ثاقبة في أهداف الاشتراكية التحررية وعقلية الناس الذين يعيشون في حرية ( الدولة من الفن و لاعب الألعاب تقارن الثقافة بالمجتمعات الهرمية ، الأرض عام 1977 في حالة السابقة).

---

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

 

كما سنستخدم المصطلح ، “نقابة” (وتسمى أيضًا “تعاونية المنتج” ، أو “تعاونية” ، باختصار ، أحيانًا “جماعية” ، ” مجتمع المنتجين” ، “اتحاد المنتجين” ، “مصنع النقابة” أو “مكان عمل النقابة” ) هو مشروع إنتاجي ذاتي الإدارة ديمقراطيًا يتحكم عماله في أصوله. إنه مصطلح عام مفيد لوصف الموقف الذي يستهدفه اللاسلطويون حيث “جمعيات الرجال والنساء الذين يعملون في الأرض ، في المصانع ، في المناجم ، وما إلى ذلك ، هم أنفسهم مديرو الإنتاج . “[كروبوتكين ، التطور والبيئة، ص. 78]

وهذا يعني أنه عندما يكون العمل جماعيًا ، “يجب أن تكون ملكية الإنتاج أيضًا جماعية“. “كل ورشة عمل ، كل مصنع ،” كما اقترح جيمس غيوم بشكل صحيح ، ستنظم نفسها في اتحاد للعمال الذين سيكونون أحرارًا في إدارة الإنتاج وتنظيم عملهم كما يظنون بشكل أفضل ، شريطة أن يتم الحفاظ على حقوق كل عامل والمبادئ المساواة والعدالة “. ينطبق هذا أيضًا على الأرض ، لأن الأناركية تهدف إلى الإجابة على “السؤال عن أفضل السبل للعمل في الأرض وما هو أفضل شكل من أشكال التملك“. لا يهم ما إذا كان الفلاحون “يحتفظون بقطع أراضيهم ويواصلون زراعتها بمساعدة أسرهم“أو ما إذا كانوا“الاستيلاء الجماعي على مساحات شاسعة من الأرض والعمل عليها بشكل مشترك” حيث تم تحقيق “الهدف الرئيسي للثورة” ، أي أن “الأرض الآن ملك لمن يزرعها ، ولم يعد الفلاحون يعملون من أجل ربح مستغل عاطل يعيش بعرقه “. سيصبح أي ” موظفون سابقون مأجورون ” “شركاء ويشاركون … المنتجات التي يستخرجها عملهم المشترك من الأرض” لأن “الثورة سوف تكون قد ألغت عبودية الأجور الزراعية والسخرة وستتكون البروليتاريا الزراعية فقط من العمال الأحرار الذين يعيشون في الأرض“. السلام والوفرة “. كما هو الحال مع أماكن العمل الصناعية ، فإن“التنظيم الداخلي … لا يلزم بالضرورة أن يكون متطابقًا ؛ فالأشكال والإجراءات التنظيمية ستختلف بشكل كبير وفقًا لتفضيلات العمال المرتبطين بها.” في “إدارة المجتمع” يمكن “عهد إما لفرد أو لارتكاب العديد من أعضاء” على سبيل المثال، ولكن سوف يكون دائما “انتخبت من قبل جميع الأعضاء.” [ “في بناء النظام الاجتماعي الجديد” ، ص 356-79 ، باكونين حول الأناركية ، ص. 363 ، ص. 359 ، ص. 360 و ص. 361]

يجب أن نلاحظ أن هذا الهدف التحرري لإلغاء مكان العمل الرأسمالي الهرمي وإنهاء العمل المأجور من خلال ربط الصناعة وإضفاء الديمقراطية عليها قديم قدم اللاسلطوية نفسها. وهكذا نجد برودون يجادل في عام 1840 بأن الهدف كان مجتمع “مالكين بلا سادة” (بدلاً من عمال مأجورين ومستأجرين “يسيطر عليهم أصحابها” ) مع “قادة ومدربين ومشرفين” وما إلى ذلك ” يتم اختيارهم من العمال من قبل العمال أنفسهم “. [ ما هي الملكية؟ ، ص. 167 و ص. 137]

قال برودون: ” إن التبادلية والمعاملة بالمثل موجودة ،” عندما يعمل جميع العمال في صناعة ما ، بدلاً من العمل لصالح رجل أعمال يدفع لهم ويحتفظ بمنتجاتهم ، ويعملون لصالح بعضهم البعض ، وبالتالي يتعاونون في صنع منتج مشترك يحقق أرباحًا لهم يتقاسمون فيما بينهم. توسيع مبدأ المعاملة بالمثل لتوحيد عمل كل مجموعة ، إلى الجمعيات العمالية كوحدات ، وقمت بإنشاء شكل من أشكال الحضارة التي من جميع وجهات النظر – السياسية والاقتصادية والجمالية – بشكل جذري تختلف عن جميع الحضارات السابقة “. باختصار: “كل ما يرتبط وكل ما هو مجاني” . [اقتبس من قبل مارتن بوبر ، مسارات في المدينة الفاضلة ، ص 29 – 30 وص. 30]

كما أن هذه الفكرة لم يخترعها برودون وغيره من الأناركيين. بدلا من ذلك ، تم رفعه لأول مرة من قبل العمال أنفسهم ثم تم تناوله بعد ذلك من قبل أمثال برودون وباكونين. لذلك جاء أبناء الطبقة العاملة بهذه الفكرة الاشتراكية التحررية الأساسية بأنفسهم. أثيرت فكرة أن العمل المأجور سيحل محل العمل المرتبط به في العديد من البلدان المختلفة في القرن التاسع عشر. في فرنسا ، كان ذلك خلال موجة الإضرابات والاحتجاجات التي أطلقتها ثورة 1830. في ذلك العام ، أنتجت طابعات باريسية صحيفة ( L’Artisan: Journal de la class ouvriere)) مما يشير إلى أن الطريقة الوحيدة للتوقف عن الاستغلال من قبل السيد هي أن يشكل العمال تعاونيات. خلال إضرابات عام 1833 ، تردد صدى ذلك من قبل العمال المهرة الآخرين ، لذلك اعتبر العديد من العمال التعاونيات وسيلة للتحرر من العمل المأجور. حتى أن برودون اختار مصطلح Mutualisme من العمال في ليون في أوائل الأربعينيات من القرن التاسع عشر ، وقد أثرت أفكارهم حول الائتمان التعاوني والتبادل والإنتاج عليه تمامًا كما أثر عليهم. في أمريكا ، كما يلاحظ تشومسكي ،“[i] إذا عدنا إلى النشاط العمالي منذ الأيام الأولى للثورة الصناعية ، إلى صحافة الطبقة العاملة في خمسينيات القرن التاسع عشر ، وما إلى ذلك ، فقد تعرضت لضغوط أناركية حقيقية. لم يسمعوا قط عن الأوروبيين اللاسلطوية … لقد كانت عفوية. لقد أخذوا العمل المأجور كأمر مختلف قليلاً عن العبودية ، أن العمال يجب أن يمتلكوا المطاحن ” [ مقابلة الأناركية ] كما أشرنا في القسم و. صعود الرأسمالية.

النقابة تشبه من نواح كثيرة التعاونية في ظل الرأسمالية. في الواقع ، أشار برودون إلى مثل هذه التجارب كأمثلة لما رغب فيه ، مع كون “الجمعيات التعاونية” جزءًا أساسيًا من “تصفيته العامة” للمجتمع الرأسمالي. [ الفكرة العامة للثورة ، ص. 203] بالمثل ، جادل باكونين بأن الأناركيين “مقتنعون بأن التعاونية ستكون الشكل الغالب للتنظيم الاجتماعي في المستقبل ، في كل فرع من فروع العمل والعلوم.” [ باكونين الأساسي، ص. 153] لذلك ، حتى من الأمثلة المحدودة للتعاونيات التي تعمل في السوق الرأسمالية ، يمكن رؤية السمات الأساسية للاقتصاد الاشتراكي التحرري. العنصر الاقتصادي الأساسي ، مكان العمل ، سيكون اتحادًا حرًا للأفراد الذين سينظمون عملهم المشترك على قدم المساواة. لنقتبس من باكونين مرة أخرى ، “[] العمل المرتبط فقط ، أي العمل المنظم على مبادئ المعاملة بالمثل والتعاون ، مناسب لمهمة الحفاظ على … المجتمع المتحضر.” [ فلسفة باكونين السياسية ، ص. 341]

يعني التعاون في هذا السياق أن قرارات السياسة المتعلقة بجمعيتهم ستستند إلى مبدأ “عضو واحد ، صوت واحد” مع فريق إداري منتخب ومسؤول أمام مكان العمل ككل. على حد تعبير الخبير الاقتصادي ديفيد إلرمان: “يجب إعادة هيكلة كل مشروع قانونيًا كشراكة بين جميع العاملين في المشروع. يجب أن تكون كل مؤسسة شركة ديمقراطية مملوكة للعمال“. [الشركة الديمقراطية المملوكة للعمال ، ص. 43] يرفض اللاسلطويون ، بشكل غير مفاجئ ، الفكرة اللينينية القائلة بأن ملكية الدولة تعني نهاية الرأسمالية باعتبارها فكرة مبسطة ومربكة. الملكية علاقة قانونية. و حقيقيالقضية هي واحدة من الإدارة. هل يقوم مستخدمو المورد بإدارته؟ إذا كان الأمر كذلك ، فعندئذ يكون لدينا مجتمع اشتراكي حقيقي (أي ليبرتاري). إذا لم يكن الأمر كذلك ، فلدينا شكل من أشكال المجتمع الطبقي (على سبيل المثال ، في الاتحاد السوفيتي ، حلت الدولة محل الطبقة الرأسمالية ولكن العمال لا يزالون لا يملكون سيطرة رسمية على عملهم أو منتج ذلك العمل).

لا تعني الإدارة الذاتية في مكان العمل ، كما يقترح بعض المدافعين عن الرأسمالية ، أن المعرفة والمهارة سيتم تجاهلها واتخاذ جميع القرارات من قبل الجميع. هذه مغالطة واضحة ، نظرًا لأن المهندسين ، على سبيل المثال ، لديهم فهم أكبر لعملهم مقارنة بغير المهندسين ، وستتحكم الإدارة الذاتية للعمال بشكل مباشر:

“يجب أن نفهم بوضوح أين تتكون ديمقراطية النقابة ، ولا سيما كيف تؤثر على العلاقات بين فئات مختلفة من العمال المدرجة في نقابة واحدة. نظرًا لأن النقابة تضم كليشترك العمال باليد والعقل في خدمة عامة ، ومن الواضح أنه سيكون هناك بين أعضائها اختلافات واسعة جدًا في الوظيفة والمهارة الفنية والسلطة الإدارية. لا يمكن للنقابة ككل ولا مصنع النقابة تحديد جميع القضايا من خلال ملاءمة التصويت الجماعي ، ولا يمكن أن تعني ديمقراطية النقابة أنه ، في جميع الأسئلة ، يجب أن يعتبر كل عضو واحدًا وليس أكثر من واحد. إن التصويت الجماعي على مسألة تقنية لا يفهمها سوى عدد قليل من الخبراء سيكون عبثًا واضحًا ، وحتى إذا تم ترك عنصر التقنية خارج الحساب ، فإن المصنع الذي يتم إدارته بأصوات جماعية ثابتة لن يكون فعالًا ولا ممتعًا على الإطلاق. مكان للعمل فيه. سيكون هناك تقنيون في النقابات يشغلون مناصب خاصة بحكم معرفتهم ،وسيكون هناك إداريون يمتلكون سلطة خاصة بحكم المهارة والقدرة والمؤهلات الشخصية “.[جي.دي.إتش كول ، إعادة صياغة الاشتراكية النقابية ، ص 50-51]

حقيقة أن بعض عمليات صنع القرار قد تم تفويضها بهذه الطريقة تدفع الناس أحيانًا إلى التساؤل عما إذا كانت النقابة لن تكون مجرد شكل آخر من أشكال التسلسل الهرمي. الجواب هو أنه لن يكون هرميًا لأن المجالس العمالية ومجالسها ، المفتوحة لجميع العمال ، ستقرر أنواع صنع القرار التي يجب تفويضها ، وبالتالي ضمان أن تقع السلطة النهائية في القاعدة. وعلاوة على ذلك، السلطة لن تفويضه. يشير مالاتيستا بوضوح إلى الاختلاف بين القرارات الإدارية وقرارات السياسة:

“بالطبع في كل مشروع جماعي كبير ، من الضروري تقسيم العمل ، والإدارة الفنية ، والإدارة ، وما إلى ذلك. لكن المستبدين يلعبون بشكل أخرق على الكلمات لإنتاج سبب وجودللحكومة بدافع الحاجة الحقيقية لتنظيم العمل. من الجيد أن نكرر أن الحكومة هي ملتقى الأفراد الذين لديهم أو استولوا على حق ووسائل سن القوانين وإلزام الناس بالطاعة ؛ المدير ، والمهندس ، وما إلى ذلك ، هم أشخاص تم تعيينهم أو يتحملون مسؤولية تنفيذ وظيفة معينة وما إلى ذلك. الحكومة تعني تفويض السلطة ، أي التنازل عن المبادرة والسيادة للجميع في أيدي قلة ؛ الإدارة تعني تفويض العمل ، أي المهام المعطاة والمستلمة ، التبادل الحر للخدمات على أساس الاتفاق الحر. . . دعونا لا نخلط بين وظيفة الحكومة ووظيفة الإدارة ، لأنهما مختلفان جوهريًا ، وإذا كان الاثنان مرتبكين في كثير من الأحيان ، فهذا فقط بسبب الامتياز الاقتصادي والسياسي “.[ الأنارکى ، ص 41-2]

بالنظر إلى أن السلطة لا تزال في أيدي التجمع في مكان العمل ، فمن الواضح أن المنظمة المطلوبة لكل مسعى جماعي لا يمكن مساواتها بالحكومة. أيضًا ، لا تنس أبدًا أن الموظفين الإداريين يتم انتخابهم من قبل بقية الجمعية ويكونون مسؤولين أمامها. إذا اتضح ، على سبيل المثال ، أن نوعًا معينًا من نشاط صنع القرار المفوض قد تم إساءة استخدامه ، فيمكن إبطاله من قبل القوة العاملة بأكملها. بسبب هذه السيطرة الشعبية ، هناك كل الأسباب للاعتقاد بأن الأنواع الحاسمة من نشاط صنع القرار التي يمكن أن تصبح مصدرًا للسلطة (وبالتالي مع إمكانية التأثير بشكل خطير على حياة جميع العمال) لن يتم تفويضها ولكنها ستبقى مع مجالس العمال. على سبيل المثال ، السلطات التي تمارس الآن بطريقة استبدادية من قبل المديرين في ظل الرأسمالية ،مثل التوظيف والفصل ، وإدخال أساليب أو تقنيات إنتاج جديدة ، وتغيير خطوط الإنتاج ، ونقل مرافق الإنتاج ، وتحديد طبيعة ووتيرة وإيقاع النشاط الإنتاجي وما إلى ذلك ، تظل في أيدي المنتجين المرتبطين ولا يتم تفويضه لأي شخص.

سيتم إنشاء نقابات جديدة بمبادرة من الأفراد داخل المجتمعات. قد تكون هذه مبادرة من العاملين في نقابة قائمة ممن يرغبون في توسيع الإنتاج ، أو أعضاء المجتمع المحلي الذين يرون أن النقابات الحالية لا تقدم ما يكفي في مجال معين من الحياة. في كلتا الحالتين ، ستكون النقابة جمعية تطوعية لإنتاج سلع أو خدمات مفيدة وستظهر وتختفي حسب الحاجة. لذلك ، فإن المجتمع الأناركي يرى النقابات تتطور تلقائيًا كأفراد يتحدون بحرية لتلبية احتياجاتهم ، مع حدوث مبادرات محلية وكونفدرالية.

أثناء وجود أساس مشترك في أماكن العمل التعاونية ، تراها أشكال مختلفة من اللاسلطوية تعمل بطرق مختلفة. في ظل التبادل ، ينظم العمال أنفسهم في نقابات ويشاركون في مكاسبها وخسائرها. وهذا يعني أنه في “الشركة التي يديرها العمال لا يوجد ربح ، يتم تقسيم الدخل فقط بين الأعضاء. وبدون الموظفين ، لا يكون لدى الشركة التي يديرها العمال فاتورة أجر ، ولا يتم احتساب تكاليف العمالة ضمن المصروفات المخصومة من الربح ، كما هو الحال في الشركة الرأسمالية “. و “شركة تديرها عمالة لا توظيف العمالة، وهو الجماعية للعمال أن يستأجر رأس المال والمواد اللازمة.” [كريستوفر إيتون جن ، الإدارة الذاتية للعمال في الولايات المتحدةبهذه الطريقة ، جادل برودون وأتباعه بأن الاستغلال سينتهي وسيحصل العمال على المنتج الكامل لعملهم. وتجدر الإشارة إلى أن هذا لا يعني أن العمال يستهلكون جميع عائدات المبيعات في الاستهلاك الشخصي (أي لا يوجد استثمار). وهذا يعني أن العمالة تتحكم في ما يجب فعله بدخل المبيعات ، أي مقدار الاستثمار والمقدار الذي يجب تخصيصه للاستهلاك:

“إذا خصصت العمالة المنتج بالكامل ، فسيشمل ذلك تخصيص الالتزامات للممتلكات المستخدمة في عملية الإنتاج بالإضافة إلى تخصيص المخرجات المنتجة. سيتعين على العمالة الحالية أن تدفع لموردي المدخلات (على سبيل المثال ، العمالة السابقة) للوفاء بهذه الالتزامات. ” [Ellerman ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 24]

لذلك في ظل التبادل ، سيتم تقسيم الفوائض (الأرباح) إما بالتساوي بين جميع أعضاء التعاونية أو مقسمة بشكل غير متساو على أساس نوع العمل المنجز ، مع تحديد النسب المئوية المخصصة لكل نوع عن طريق التصويت الديمقراطي ، على أساس مبدأ عامل واحد صوت واحد. تتمتع تعاونيات العمال من هذا النوع بميزة منع استغلال العمل واضطهاده من قبل رأس المال ، حيث لا يتم تعيين العمال مقابل أجر ولكنهم في الواقع يصبحون شركاء في الشركة. هذا يعني أن العمال يتحكمون في كل من ناتج عملهم (بحيث لا يتم الاستيلاء على القيمة المضافة التي ينتجونها من قبل النخبة المميزة) وعملية العمل نفسها (وبالتالي لم يعودوا يبيعون حريتهم للآخرين). ومع ذلك ، فإن مثل هذا الشكل المحدود من التعاون مرفوض من قبل معظم الأناركيين. يجادل اللاسلطويون غير التبادليون بأن هذا ، في أحسن الأحوال ،ما هي إلا خطوة في الاتجاه الصحيح والهدف النهائي هو التوزيع حسب الحاجة.

الإنتاج من أجل الاستخدام بدلاً من الربح / المال هو المفهوم الأساسي الذي يميز الأشكال الجماعية والشيوعية للأناركية عن التبادلية التنافسية التي ينادي بها برودون. هذا هو لسببين. أولاً ، بسبب الآثار الضارة للأسواق التي أشرنا إليها في القسم I.1.3 ، يمكن أن تجعل التعاونيات ، في الواقع ، “رأسمالية جماعية” وتنافس بعضها البعض في السوق بشراسة مثل الرأسماليين الفعليين. على حد تعبير كروبوتكين ، في حين أن التعاون كان “في أصله… طابع المساعدة المتبادلة بشكل أساسي” ، فإنه “يوصف غالبًا بأنه” فردانية الأسهم المشتركة ” و“كما هو الحال الآن ، فإنه بلا شك يميل إلى تربية أنانية تعاونية ، ليس فقط تجاه المجتمع ككل ، ولكن أيضًا بين المشاركين في العمل أنفسهم.” [ المساعدة المتبادلة ، ص. 214] بينما كان يناقش التعاونيات في ظل الرأسمالية ، فإن مخاوفه تنطبق بنفس القدر على نظام متبادل من النقابات المتنافسة. سيؤدي هذا أيضًا إلى وضع تضمن فيه قوى السوق أن العمال المعنيين يتخذون قرارات غير عقلانية (من وجهة نظر اجتماعية وفردية) من أجل البقاء في السوق. بالنسبة إلى المتبادلين ، هذه “اللاعقلانية للعقلانية“هو الثمن الذي يجب دفعه لضمان حصول العمال على المنتج الكامل لعملهم ، وعلاوة على ذلك ، فإن أي محاولة للتغلب على هذه المشكلة تحمل مخاطر عديدة على الحرية. يختلف اللاسلطويون الاجتماعيون الآخرون. إنهم يعتقدون أن التعاون بين أماكن العمل يمكن أن يزيد ، لا يقلل ، من الحرية. ثانيًا ، كما نوقش في القسم I.1.4 ، التوزيع وفقًا للعمل لا يأخذ في الاعتبار الاحتياجات المختلفة للعمال (ولا غير العمال مثل المرضى والشباب وكبار السن). على هذا النحو ، فإن التبادلية لا تنتج ما يعتبره معظم اللاسلطويين مجتمعًا لائقًا ، مجتمع يتعاون فيه الناس من أجل حياة كريمة للجميع.

ماذا عن الدخول في نقابة؟ على حد تعبير كول ، فإن النقابات (النقابات) هي “جمعيات مفتوحة يمكن لأي رجل [أو امرأة] الانضمام إليها” ولكن “هذا لا يعني ، بالطبع ، أن أي شخص سيكون قادرًا على المطالبة بالانضمام ، كحق مطلق ، إلى النقابة التي يختارها “. هذا يعني أنه قد تكون هناك متطلبات تدريبية (على سبيل المثال) ومن الواضح أن “الرجل [أو المرأة] من الواضح أنه لا يمكنه الانضمام إلى النقابة ما لم تكن بحاجة إلى مجندين جدد لعملها. [العامل] سيكون له حرية الاختيار ، ولكن فقط من متاح فتحات. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 75] كما يلاحظ David Ellerman ، من المهم أن نتذكر أن “سوق العمل لن يكون موجودًا” في اقتصاد ذاتي الإدارة كما لو كان العمل“كن دائمًا المطالب المتبقي“. هذا يعني أن رأس المال لن يقوم بتوظيف العمالة كما في ظل الرأسمالية ، بل سيبحث العمال عن جمعيات للانضمام إليها. يتابع Ellerman: “سيكون هناك سوق عمل بمعنى الأشخاص الذين يبحثون عن شركات يمكنهم الانضمام إليها ، ولكن لن يكون سوق عمل بمعنى بيع العمالة في عقد العمل“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 91]

لذلك ، فإن جميع مدارس اللاسلطوية الاجتماعية تستند إلى حقوق الاستخدام الموجودة في النقابة المحددة ، في حين أن الملكية ستكون اجتماعية بدلاً من أن تقتصر على عمال النقابة. وهذا من شأنه أن يضمن حرية الوصول إلى وسائل الإنتاج حيث سيكون للأعضاء الجدد في النقابة نفس الحقوق والسلطة مثل الأعضاء الحاليين. إذا لم يكن الأمر كذلك ، فإن الأعضاء الجدد سيكونون العبيد المأجورين للأعضاء الحاليين ، ومن أجل تجنب ذلك على وجه التحديد ، يناقش اللاسلطويون التنشئة الاجتماعية (انظر القسم 1.3.3 ). من خلال التنشئة الاجتماعية ، يتم ضمان الوصول المجاني وبالتالي يكون جميع العمال في نفس الوضع ، وبالتالي يضمنون الإدارة الذاتية وعدم العودة إلى التسلسل الهرمي في مكان العمل.

من الواضح ، كما هو الحال في أي مجتمع ، أن الفرد قد لا يكون قادرًا على متابعة العمل الذي يهتم به أكثر (على الرغم من طبيعة المجتمع الأناركي ، سيكون لديه وقت فراغ لمتابعته كهواية). ومع ذلك ، يمكننا أن نتخيل أن المجتمع الأناركي سيهتم بضمان التوزيع العادل للعمل وبالتالي سيحاول ترتيب مشاركة العمل إذا كان موضع عمل معين شائعًا (انظر القسم 1.4.1 حول مسألة من سيقوم بعمل غير سار. ، وللمزيد عن تخصيص العمل بشكل عام ، في المجتمع الأناركي).

بالطبع قد يكون هناك خطر محاولة نقابة أو نقابة لتقييد الدخول من دافع خفي ، مثل استغلال سلطة الاحتكار مقابل مجموعات أخرى في المجتمع. ومع ذلك ، في المجتمع اللاسلطوي ، سيكون للأفراد الحرية في تشكيل النقابات الخاصة بهم وهذا من شأنه أن يضمن أن مثل هذا النشاط هو هزيمة ذاتية. بالإضافة إلى ذلك ، في النظام اللاسلطوي غير الفردي ، ستكون النقابات جزءًا من اتحاد كونفدرالي (انظر القسم I.3.4)). تقع على عاتق المؤتمرات النقابية مسؤولية التأكد من عدم تقييد العضوية والتوظيف في النقابات بأي طريقة معادية للمجتمع. إذا شعر فرد أو مجموعة من الأفراد أنه تم استبعادهم ظلماً من النقابة ، فسيتم تنظيم تحقيق في القضية في المؤتمر. وبهذه الطريقة سيتم تقليل أي محاولات لتقييد الدخول (بافتراض حدوثها في البداية). وبطبيعة الحال ، يتمتع الأفراد بحرية تشكيل نقابات جديدة أو مغادرة الاتحاد إذا رغبوا في ذلك.

مع مسألة الدخول إلى النقابات يأتي السؤال عما إذا كانت هناك أماكن كافية للباحثين عن العمل (ما يمكن تسميته “بطالة“). في النهاية ، هناك دائمًا عدد موضوعي من الأماكن المتاحة في مكان العمل: لا فائدة تذكر من انضمام الأشخاص إلى نقابة إذا لم تكن هناك آلات أو مواد يمكنهم العمل عليها! هل يضمن الاقتصاد المدار ذاتيًا وجود أماكن كافية متاحة لمن يبحثون عنها؟

ربما ليس من المستغرب أن يقول علم الاقتصاد الكلاسيكي الجديد لا ، ومن غير المفاجئ أيضًا أن هذا الاستنتاج لا يعتمد على دليل تجريبي لتعاونيات حقيقية بل على نموذج مجرد تم تطويره في عام 1958. ويستند النموذج إلى استنتاج الآثار المترتبة على افتراض أن ( “إليريان” ) ستسعى الشركة إلى تعظيم صافي الدخل لكل عامل بدلاً من تعظيم صافي الربح في شركة رأسمالية. ينتج عن هذا نتائج ضارة مختلفة مقارنة بشركة رأسمالية. هذا يجعل الاقتصاد القائم على التعاون غير مستقر وغير فعال للغاية ، وكذلك يؤدي إلى قيام التعاونيات بفصل العمال عندما ترتفع الأسعار حيث يؤدي ذلك إلى زيادة الدخل لكل عامل (متبقٍ). وهكذا فإن النظام التعاوني ينتهي بـ “إنتاج ناتج أقل واستخدام عمالة أقل من نظيره الرأسمالي“.[بنيامين وارد ، “The Firm in Illyria: Market Syndicalism” ، ص 566-589 ، The American Economic Review ، المجلد. 48 ، رقم 4 ، ص. 580]

بالطبع ، سيكون من السيء ملاحظة أنه ، على عكس النظرية ، تتميز الرأسمالية الفعلية ببطالة واسعة (كما هو مذكور في القسم ج 1.5 ، هذا ليس مفاجئًا لأنه مطلوب لتأمين سلطة الرؤساء على عبيدهم المأجورين). سيكون من الفظاظة أيضًا أن نلاحظ ، على حد تعبير أحد الاقتصاديين اليوغوسلافيين ، أن هذه “نظرية لا علاقة لتوقعاتها مطلقًا بالحقائق المرصودة. [Branko Horvat، “Theory of the Worker-Managed Firm Revisited” ، pp. 9-25، Journal of Comparative Economics ، vol. 10 ، لا. 1 ، ص. 9] كما يلخص ديفيد إلرمان:

“يمكن ملاحظة أن هناك مؤلفات أكاديمية كاملة حول ما يسمى” الشركة الإيليرية “… الميزة الرئيسية لهذا النموذج هو أنه يفترض أن الشركة ستطرد الأعضاء عندما يؤدي ذلك إلى زيادة صافي الدخل للناجين. الأعضاء. وقد أدت الانحرافات الناتجة عن ذلك على المدى القصير إلى جعل النموذج محبوبًا لدى الاقتصاديين الرأسماليين. ومع ذلك ، كان النموذج الإيليري لعبة أكاديمية في التقليد الكبير لكثير من الاقتصاديات الحديثة. ولم يتم ملاحظة السلوك المتوقع قصير المدى في يوغوسلافيا أو في أي مكان آخر والشركات التي يديرها العمال مثل تعاونيات موندراغون تأخذ العضوية كعامل ثابت على المدى القصير … ومن ثم سنستمر في التعامل مع النموذج الإيليري بإهماله الذي يستحقه كثيرًا. ” [ أب. المرجع السابق. ، ص. 150]

تؤكد تجربة المجموعات المدارة ذاتيًا خلال الثورة الإسبانية هذا أيضًا ، حيث تشارك المجموعات العمل بشكل عادل من أجل تجنب تسريح الأشخاص خلال الظروف الاقتصادية القاسية التي سببتها الحرب الأهلية (على سبيل المثال ، مجموعة واحدة “اعتمدت أسبوع عمل لمدة ثلاثة أيام ، بتقسيم العمل المتاح بين جميع أولئك الذين عملوا في المصنع – وبالتالي تجنبوا البطالة – واستمروا في دفع راتبه الأساسي للجميع ” [Martha A. Ackelsberg ، Free Women of Spain ، صفحة 101]).

لذلك نحن بحاجة إلى “مناشدة الواقع التجريبي والحس السليم” عند تقييم ادعاء الاقتصاد الكلاسيكي الجديد بشأن مسألة التعاونيات. و “الأدلة التجريبية يدعم” الحجة القائلة بأن هذا النموذج معيبة. هناك “لم يكن هناك ميل للعمال لتسريح زملاء العمل في أوقات جيدة، لا في موندراغون ولا في يوغوسلافيا. وحتى في الأوقات العصيبة، وتسريح العمال نادرة.” ومن غير المستغرب ، “على المدى القصير ، تستجيب شركة يديرها العاملون بنفس الطريقة التي تستجيب بها الشركة الرأسمالية” ويتم إضافة العمال إلى المجموعة لتلبية الزيادات في الطلب. [ديفيد شويكارت ، ضد الرأسمالية ، ص. 91 ، ص. 92 و ص. 93] استنتاج شاركه الاقتصادي جيفري م. هودجسون:

“الكثير من الأدلة التي لدينا حول سلوك التعاونيات العمالية في العالم الحقيقي هي أنها تستجيب للتغيرات في أسعار السوق بطريقة مماثلة للشركة الرأسمالية … وبناءً على ذلك ، فإن الافتراضات الأساسية في النموذج موضع تساؤل من قبل الدليل.” [ الاقتصاد واليوتوبيا ، ص 223-4]

لذلك ، كما يلاحظ برانكو هورفات ، على الرغم من أن التحليل الكلاسيكي الجديد ينتج تنبؤات محددة ” فإن مجرد حقيقة أنه لم يتم ملاحظة أي شيء من هذا القبيل في اقتصادات العالم الحقيقي لا يتركها متقلبة“. في الغالب سيقولون إن “الشركة المدارة ذاتيًا قد لا تتصرف كما تتوقع النظرية ، ولكن هذا لأنها تتصرف بشكل غير منطقي. إذا كان هناك شيء خاطئ ، فهو ليس النظرية بل الحقيقة.” ومن المثير للاهتمام ، على الرغم من ذلك ، إذا افترضت أن الشركات الرأسمالية “تزيد من معدل الربح إلى الحد الأقصى ، والربح لكل وحدة مستثمرة” بدلاً من إجمالي الربح ، فإن النظرية الكلاسيكية الجديدة “تولد نتائج سخيفة بنفس القدر“.هذا هو سبب اختراع التمييز بين المدى القصير والطويل ، بحيث يتم تحديد مقدار رأس المال على المدى القصير. إذا تم تطبيق هذا على تعاونية ، بحيث “على المدى القصير ، يتم إصلاح قوة العمل” ، ثم تختفي المشاكل المزعومة في أماكن العمل التي يديرها العمال. وغني عن القول ، أن التعاون الحقيقي يعمل على افتراض أن القوة العاملة ثابتة وأن “العمال لم يعد يتم تعيينهم” ، فهذا يعني أن مديري العمال “لا يطردون زملائهم عندما يكون العمل متباطئًا ؛ فهم يقللون من العمل الوقت أو العمل للمخزون. عندما يزداد الطلب مؤقتًا ، يعملون ساعات إضافية أو يتعاقدون خارج العمل “. [ أب. المرجع السابق. ، ص 11-13]

باختصار ، فإن النظرية الكلاسيكية الجديدة للشركة التي يديرها العمال لها علاقة كبيرة بالتعاون الحقيقي كما يفعل الاقتصاد الكلاسيكي الجديد عمومًا بالرأسمالية. بشكل ملحوظ ، يقبل الاقتصاديون “النمساويون” عمومًا النظرية الكلاسيكية الجديدة للتعاونيات (جزئيًا ، بلا شك ، لأنها تؤكد كرههم لجميع أشكال الاشتراكية). حتى شخصًا متعاطفًا مع الإدارة الذاتية مثل ديفيد ل. بريتشيتكو يقبلها ، وينتقد ببساطة لأنه “يقلل الشركة إلى وظيفة موضوعية قصيرة المدى” و “طالما أن دخول السوق مسموحًا به ، فإن السوق المدارة للعمالة تتخلى عن أي شيء ممكن مشكلة عدم الاستقرار “. [ الأسواق والتخطيط والديمقراطية، ص. 81] على الرغم من أن هذا النقد صحيح ، إلا أنه يخطئ الهدف تمامًا. نعم ، سيتم إنشاء تعاونيات أخرى على المدى الطويل وهذا من شأنه زيادة المعروض من السلع وزيادة فرص العمل وما إلى ذلك ، ولكن هذا لا ينبغي أن يعمينا عن قيود الافتراضات التي تحرك النظرية الكلاسيكية الجديدة.

وخلاصة القول إن النقابات هي جمعيات تطوعية للعمال الذين يديرون أماكن عملهم وعملهم بأنفسهم. داخل النقابة ، فإن القرارات التي تؤثر على كيفية تطور مكان العمل وتغييره هي في أيدي أولئك الذين يعملون هناك. بالإضافة إلى ذلك ، فهذا يعني أن كل قسم من القوى العاملة يدير نشاطه وأقسامه الخاصة وأن جميع العمال المعينين في مهام إدارية (أي “الإدارة” ) يخضعون للانتخاب والاستدعاء من قبل أولئك الذين يتأثرون بقراراتهم. تتم مناقشة الإدارة الذاتية للعمال في القسم التالي .

أخيرًا ، شيئان. أولاً ، كما هو مذكور في القسم G.1.3 ، لم يعارض بعض الأناركيين الفرديين ، وإن لم يكن جميعهم ، العمل المأجور (غير الاستغلالي) وبالتالي لم يضعوا التعاونيات في مركز أفكارهم. هذا الموقف هو إلى حد كبير أقلية في التقليد اللاسلطوي لأنه لا يتماشى مع المبادئ التحررية وليس من المحتمل أن ينهي استغلال العمل (انظر القسم 1.4.6 ) ، لذلك جعل معظم اللاسلطويين يعتقدون أن مثل هذه الفردية هي أنارکية غير متسقة (انظر القسم ز. 4.2 ). ثانيًا ، من المهم ملاحظة أن الأفراد الذين لا يرغبون في الانضمام إلى النقابات سيتمكنون من العمل لأنفسهم. لا يوجد تحت أي “تجميع قسري“شكل من أشكال الاشتراكية التحررية ، لأن إكراه الناس يتعارض مع المبادئ الأساسية للأنارکية. سيتمتع أولئك الذين يرغبون في العمل لحسابهم الخاص بحرية الوصول إلى الأصول الإنتاجية التي يحتاجون إليها ، بشرط ألا يحاولوا احتكار هذه الأصول أكثر مما يمكنهم هم وأسرهم استخدامها بأنفسهم أو محاولة توظيف الآخرين مقابل أجر (انظر القسم الأول. .3.7 ).

---

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

 

بكل بساطة ، الإدارة الذاتية للعمال (تسمى أحيانًا “الرقابة العمالية” ) تعني أن جميع العمال المتأثرين بالقرار لهم صوت متساو في صنعه ، على أساس مبدأ “عامل واحد ، صوت واحد“. وهكذا “لقد أطلقتنا الثورة على طريق الديموقراطية الصناعية“. [ كتابات مختارة لبيير جوزيف برودون ، ص. 63] أي أن العمال “يجب أن يكونوا مديرين حقيقيين للصناعات.” [بيتر كروبوتكين ، الحقول والمصانع وورش العمل غدًا ، ص. 157] هذا ضروري لضمان“مجتمع من أنداد ، لن يضطر إلى بيع أيديهم وأدمغتهم لمن يختار توظيفهم … ولكنهم سيكونون قادرين على تطبيق معارفهم وقدراتهم على الإنتاج ، في كائن حي شيد بحيث يجمع كل الجهود المبذولة للحصول على أكبر قدر ممكن من الرفاهية للجميع ، مع ترك المجال الكامل والحر لكل مبادرة فردية “. [كروبوتكين ، كروبوتكين: مختارات من كتاباته ، ص 113-4] كما قال تشومسكي:

“الرحمة والتضامن والصداقة هي أيضًا احتياجات إنسانية. فهي تقود الاحتياجات ، لا تقل عن الرغبة في زيادة نصيب الفرد من السلع أو تحسين ظروف العمل. علاوة على ذلك ، لا أشك في أنها حاجة إنسانية أساسية لاتخاذ دور فاعل في السيطرة الديمقراطية على المؤسسات الاجتماعية. إذا كان الأمر كذلك ، فإن المطالبة بالديمقراطية الصناعية يجب أن تصبح هدفًا مركزيًا لأي يسار متجدد بقاعدة من الطبقة العاملة “. [ الأولويات الراديكالية ، ص. 191]

ومع ذلك ، كما ذكرنا سابقًا ، نحتاج إلى توخي الحذر عند استخدام مصطلح “الرقابة العمالية” ، كما يستخدمه الآخرون وإعطائه معنى مختلفًا تمامًا عن المعنى الذي يقصده اللاسلطويون. مثل المصطلحين “أناركي” و “ليبرتاري” ، تم اختياره من قبل الآخرين لوصف أقل من المخططات الليبرتارية.

أول من فعل ذلك كان اللينينيون ، بدءًا من لينين ، الذين استخدموا مصطلح “الرقابة العمالية” لوصف حالة كان فيها العمال لديهم إشراف محدود على الرأسماليين أو المديرين المعينين لما يسمى بالدولة العمالية. هذه لا تساوي ما يهدف إليه اللاسلطويون ، وعلاوة على ذلك ، فإن مثل هذه التجارب المحدودة لم تدم طويلاً (انظر القسم ح . 3.14 ). في الآونة الأخيرة ، استخدم الرأسماليون “سيطرة العمال” لوصف المخططات التي يكون للعمال فيها رأي أكبر في كيفية إدارة أماكن عملهم مع الحفاظ على عبودية الأجور (أي الملكية الرأسمالية ، والسلطة ، والسيطرة النهائية). لذلك ، في أيدي الرأسماليين ، يشار إلى “الرقابة العمالية” بمصطلحات مثل “المشاركة” ، “المشاركة في القرار” ، “الإجماع “،” التمكين “،” الإدارة على الطريقة اليابانية ، “إلخ.وأشار سام دولجوف إلى أنه “بالنسبة لأولئك الذين تتمثل وظيفتهم في حل المشكلات الجديدة المتمثلة في الملل والاغتراب في مكان العمل في الرأسمالية الصناعية المتقدمة ، يُنظر إلى الرقابة العمالية على أنها حل يبعث على الأمل” ، وهو “حل يمنح العمال فيه قدرًا ضئيلاً من التأثير. ، مجال محدود للغاية لسلطة اتخاذ القرار ، صوت في أحسن الأحوال ثانوي في السيطرة على ظروف مكان العمل. تحكم العمال ، في شكل محدود يصرح به الرأسماليون ، يعتبر الرد على النمو غير الاقتصادي مطالب العمال “. [ The Anarchist Collectives ، p. 81]

البدعة الإدارية الجديدة لـ “دوائر الجودة” – الاجتماعات التي يتم فيها تشجيع العمال على المساهمة بأفكارهم حول كيفية تحسين منتج الشركة وزيادة الكفاءة التي يتم تصنيعها بها – هي مثال على “رقابة العمال” كما تصورها الرأسماليين. ومع ذلك ، عندما يتعلق الأمر بأسئلة مثل ما هي المنتجات التي يجب صنعها ، ومكان صنعها ، و (على وجه الخصوص) كيف ينبغي تقسيم الإيرادات من المبيعات ، فإن الرأسماليين والمديرين لا يطلبون أو يستمعون إلى “مدخلات” العمال. الكثير من أجل “الدمقرطة” و “التمكين” و “المشاركة“! في الواقع ، “سيطرة العمال” الرأسمالية هي مجرد محاولة خادعة أخرى لجعل العمال أكثر استعدادًا وشركاء “متعاونين” في استغلالهم. لا داعي لقوله،مثل هذه المخططات زائفة لأنها لم تكن حقيقية أبدًاالسلطة في أيدي العمال. في النهاية ، يكون للمالكين ومديريهم القول الفصل (وهكذا يبقى التسلسل الهرمي) ، وبالطبع ، لا تزال الأرباح تُستخرج من القوى العاملة.

من هنا يفضل اللاسلطويون مصطلح الإدارة الذاتية للعمال ، وهو مفهوم يشير إلى ممارسة سلطة العمال من خلال التجميع والفدرالية. وهي تعني “الانتقال من الملكية الخاصة إلى الملكية الجماعية” والتي بدورها “تتطلب علاقات جديدة بين أعضاء مجتمع العمل“. [أبيل باز ، الحرب الأهلية الإسبانية ، ص. 55] الإدارة الذاتية بهذا المعنى “ليست شكلاً جديدًا من أشكال الوساطة بين العمال ورؤسائهم الرأسماليين ، ولكنها تشير بدلاً من ذلك إلى العملية ذاتها التي يسقط بها العمالمديريهم ويتولون إدارتهم الخاصة وإدارة الإنتاج في أماكن عملهم. الإدارة الذاتية تعني تنظيم جميع العمال. . . إلى مجلس عمالية أو لجنة المصنع (أو نقابة الزراعية)، الأمر الذي يجعل كل القرارات التي اتخذت سابقا من قبل أصحاب ومديري “. [Dolgoff، المرجع السابق. ص 81] الإدارة الذاتية تعني نهاية التسلسل الهرمي واستبدادية العلاقات الاجتماعية في مكان العمل واستبدالها بالاتفاق الحر واتخاذ القرارات الجماعية والديمقراطية المباشرة والمساواة الاجتماعية والعلاقات الاجتماعية التحررية.

كما يستخدم الأناركيون المصطلح ، فإن الإدارة الذاتية للعمال تعني الملكية الجماعية للعمال والتحكم في جميع جوانب الإنتاج والتوزيع والاستثمار وتوجيهها. ويتحقق ذلك من خلال مجالس ومجالس واتحادات عمالية تشاركية ديمقراطية في كل من الزراعة والصناعة. ستؤدي هذه الهيئات جميع الوظائف المحجوزة سابقًا للمالكين الرأسماليين والمديرين والمديرين التنفيذيين والممولين حيث تتعلق هذه الأنشطة فعليًا بالنشاط الإنتاجي بدلاً من الاحتياجات لتعظيم أرباح وسلطة الأقليات (وفي هذه الحالة تختفي جنبًا إلى جنب مع الإدارة الهرمية). سيتم استكمال هذه التجمعات في مكان العمل من قبل المؤسسات المالية الشعبية أو اتحادات النقابات التي تؤدي جميع الوظائف التي كانت مخصصة في السابق للمالكين الرأسماليين والمديرين التنفيذيين ،والممولين من حيث تخصيص أموال أو موارد الاستثمار.

تعتمد الإدارة الذاتية للعمال على الاجتماعات العامة للقوى العاملة بأكملها ، والتي تُعقد بانتظام في كل نقابة صناعية أو زراعية. هذه هي المصدر والسلطة النهائية على القرارات التي تؤثر على السياسة داخل مكان العمل وكذلك العلاقات مع النقابات الأخرى. تنتخب هذه الاجتماعات مجالس مكان العمل التي تتمثل مهمتها في تنفيذ قرارات هذه الجمعيات واتخاذ القرارات الإدارية اليومية التي ستظهر. هذه المجالس مسؤولة بشكل مباشر أمام القوى العاملة وأعضائها الخاضعين لإعادة انتخابهم والاستدعاء الفوري. ومن المحتمل أيضًا أن يتم تداول عضوية هذه المجالس بين جميع أعضاء النقابة لضمان عدم احتكار أحد منصبًا إداريًا. بالإضافة إلى ذلك ، سيتم تنظيم مجالس وتجمعات أصغر للأقسام ،الوحدات وفرق العمل حسب الظروف.

بهذه الطريقة ، سيدير ​​العمال شؤونهم الجماعية الخاصة معًا ، كأفراد أحرار ومتساوين. سوف يتعاونون معًا للتعاون دون إخضاع أنفسهم لسلطة على أنفسهم. ستبقى قراراتهم الجماعية تحت سيطرتهم وقوتهم. هذا يعني أن الإدارة الذاتية تخلق “منظمة مكونة بحيث تمنح كل فرد التمتع الكامل بحريةه [أو حريتها] ، لا تسمح لأي شخص بالارتقاء فوق الآخرين أو السيطرة عليهم بأي شكل من الأشكال ولكن من خلال التأثير الطبيعي للحرية. الصفات الفكرية والأخلاقية التي يمتلكها ، دون أن يُفرض هذا التأثير أبدًا كحق ودون الاستناد إلى أي مؤسسة سياسية مهما كانت ” . [ فلسفة باكونين السياسية، ص. 271] فقط من خلال إقناع زملائك الزملاء بسلامة أفكارك ، يمكن أن تصبح هذه الأفكار هي الخطة المتفق عليها للنقابة. لا أحد في وضع يسمح له بفرض أفكاره ببساطة بسبب الوظيفة التي يشغلونها أو العمل الذي يقومون به.

يعتقد معظم اللاسلطويين أنه من المحتمل أن يتم تفويض المهام والقرارات الإدارية البحتة للأفراد المنتخبين بهذه الطريقة ، مما يحرر العمال والتجمعات للتركيز على الأنشطة والقرارات المهمة بدلاً من الانغماس في التفاصيل التافهة. كما قال باكونين:

“أليس العمل الإداري ضروريًا للإنتاج تمامًا مثل العمل اليدوي – إن لم يكن أكثر من ذلك؟ بالطبع ، سيكون الإنتاج معطلاً بشدة ، إن لم يكن معلقًا تمامًا ، بدون إدارة فعالة وذكية. ولكن من وجهة نظر العدالة الأولية وحتى الكفاءة ، لا يجب أن يحتكر إدارة الإنتاج بشكل حصري من قبل فرد واحد أو عدة أفراد. ولا يحق للمديرين على الإطلاق الحصول على المزيد من الأجور. وقد أثبتت جمعيات العمال التعاونية أن العمال أنفسهم ، باختيار الإداريين من رتبهم الخاصة ، يتلقون نفس الأجر ، يمكن التحكم في الكفاءة وتشغيل الصناعة. إن احتكار الإدارة ، بعيدًا عن تعزيز كفاءة الإنتاج ، على العكس من ذلك ، يعزز فقط قوة وامتيازات الملاك ومديريهم “. [باكونين على الأناركية ، ص. 424]

المهم هو أن ما يعتبر مهمًا أو تافهاً ، سياسة أو إدارة يقع على عاتق الأشخاص المتأثرين بالقرارات ويخضعون لموافقتهم المستمرة. الأناركيون لا يصنعون صنمًا للديمقراطية المباشرة ويدركون أن هناك أشياء أكثر أهمية في الحياة من الاجتماعات والتصويت! بينما تلعب الجمعيات العمالية الدور الرئيسي في الإدارة الذاتية ، فهي ليست النقطة المحورية لجميع القرارات. بل هو المكان الذي يتم فيه اتخاذ جميع القرارات السياسية الهامة ، ويتم التصديق على القرارات الإدارية أو رفضها وما يعتبر قرارًا رئيسيًا يتم تحديده. وغني عن البيان أن ما يعتبر قضايا مهمة سيقرره العمال أنفسهم في مجالسهم.

ليس من المستغرب أن يجادل اللاسلطويون بأن الإدارة الذاتية للعمال ، بالإضافة إلى كونها أكثر حرية ، هي أكثر كفاءة وإنتاجية من الشركة الرأسمالية الهرمية (الكفاءة هنا تعني تحقيق الأهداف دون إهدار الأصول القيمة). فشلت الشركات الرأسمالية في الاستفادة من مخزون الإنسانية الواسع من المعرفة العملية ، بل إنها تمنعه ​​بالفعل لأن أي تطبيق لتلك المعرفة يستخدم لإثراء أصحابها بدلاً من أولئك الذين يولدونها ويستخدمونها. وبالتالي فإن الشركة الهرمية تحرم الموظفين من حق التصويت وتقللهم إلى مستوى متلقي الطلبات مع فقدان واضح للمعلومات والمعرفة والبصيرة (كما تمت مناقشته في القسم I.1.1 ). من خلال الإدارة الذاتية ، يمكن التعبير عن هذا المصدر الواسع للمعرفة والإبداع. وبالتالي ، الإدارة الذاتية وملكية العمال“ينبغي أيضًا جني مكافآت أخرى من خلال الحافز والإنتاجية الأكبر للعمال.” [ديفيد إيلرمان ، الشركة الديمقراطية للعمال ، ص. 139]

وهذا يفسر سبب محاولة بعض الشركات محاكاة الرقابة العمالية (من خلال تقاسم الأرباح أو مخططات “المشاركة“). لأنه ، كما يلاحظ اشتراكي السوق ديفيد شويكارت ، “الدليل التجريبي ساحق” ويدعم أولئك الذين يناقشون من أجل مشاركة العمال. و “أدلة قوية أن كلا مشاركة العمال في إدارة وتقاسم الأرباح تميل إلى تعزيز الإنتاجية وأن الشركات المملوكة للعامل أكثر إنتاجية من نظرائهم الرأسمالية في كثير من الأحيان“. [ ضد الرأسمالية ، ص. 100] في الواقع ، أظهرت 94٪ من 226 دراسة حول هذا الموضوع تأثيرًا إيجابيًا ، مع وجود 60٪ ذات دلالة إحصائية ، وبالتالي فإن الدليل التجريبي “يدعم بشكل عام وجود صلة إيجابية بين تقاسم الأرباح والإنتاجية.”هذا ينطبق أيضا على التعاونيات. [Martin L. Weitzman and Douglas L. Kruse، “Profit Sharing and Productivity” ، pp. 95-140، Paying for Productivity ، Alan S. Blinder (ed.)، p. 137 ، ص. 139 و ص 131-2] خلصت دراسة أخرى إلى أن “الأدلة المتاحة توحي بقوة أنه بالنسبة لملكية الموظف … لكي يكون لها تأثير قوي على الأداء ، يجب أن تكون مصحوبة بأحكام لمشاركة العمال في صنع القرار.” بالإضافة إلى ذلك ، فإن “الفروق الضيقة في الأجور والمكانة” ، كما جادل الأناركيون منذ فترة طويلة ، “تزيد من الإنتاجية” . [ديفيد آي ليفين ولورا دي أندريا تايسون ، “المشاركة والإنتاجية وبيئة الشركة” ،ص 183 – 237 ،أب. المرجع السابق. ، ص. 210 ص. 211]

لا ينبغي أن يكون هذا مفاجئًا ، فكما يلاحظ جيفري إم هودجسون ، فإن النموذج الكلاسيكي الجديد للتعاونيات “يفترض خطأً أن العلاقات الاجتماعية والتكنولوجيا يمكن فصلهما … ومع ذلك لدينا الكثير من الأدلة … لدعم هذا الخلاف. أن المشاركة والتعاون يمكن أن يزيدا الكفاءة التكنولوجية. يشمل الإنتاج الأشخاص – أفكارهم وتطلعاتهم – وليس مجرد آلات تعمل بموجب قوانين الفيزياء. يبدو أنه في بحثهم عن الرسوم البيانية الجميلة والنماذج الرياضية التي يمكن تتبعها ، فإن الاقتصاديين العاديين كثيرا ما تنسى هذا “. [ الاقتصاد واليوتوبيا ، ص. 223]

لذلك يمتلك اللاسلطويون أدلة قوية تدعم تعليق هربرت ريد بأن الاشتراكية التحررية “ستوفر مستوى معيشة أعلى بكثير من ذلك الذي تم إدراكه في ظل أي شكل سابق من التنظيم الاجتماعي“. [ الأنارکى والنظام ، ص. 49] يؤكد تعليق كول أن “مفتاح الكفاءة الحقيقية هو الحكم الذاتي ؛ وأي نظام لا يعتمد على الحكم الذاتي ليس فقط ذليلًا ، ولكنه أيضًا غير فعال. تمامًا مثل عمل العبد المأجور أفضل من عمل العبد المتاع ، هكذا … هل يكون عمل الرجل الحر [والمرأة] أفضل من عمل أي منهما “. [ الحكم الذاتي في الصناعة، ص. 157] ومع ذلك ، من المهم أن نتذكر ، على الرغم من أهمية هذا الدليل ، أن التغيير الاجتماعي الحقيقي لا يأتي من مخاوف “الكفاءة” ولكن من المثل العليا والمبادئ. بينما يثق اللاسلطويون بأن الإدارة الذاتية للعمال ستكون أكثر كفاءة وإنتاجية من الرأسمالية ، فإن هذا أثر جانبي مرحب به للهدف الأعمق المتمثل في زيادة الحرية. تؤكد الأدلة أن الحرية هي أفضل حل للمشاكل الاجتماعية ، ولكن إذا ثبت ، على سبيل المثال ، أن العبودية أو العمل المأجور أكثر إنتاجية من العمل الحر المرتبط ، فهذا لا يجعلهما أكثر استحسانًا!

إن مكان العمل المدار ذاتيًا ، مثل المجتمع المدار ذاتيًا بشكل عام ، لا يعني أن المعرفة المتخصصة (حيث تكون ذات مغزى) سيتم إهمالها أو عدم أخذها في الاعتبار. بل على العكس تماما. المتخصصون (أي العمال المهتمون بمجال عمل معين ويكتسبون فهمًا شاملاً لها) هم جزء من تجميع مكان العمل ، تمامًا مثل العمال الآخرين. يمكن ويجب أن يتم الاستماع إليهم ، مثل أي شخص آخر ، ومشورة الخبراء الخاصة بهم المدرجة في عملية صنع القرار. الأناركيون لا يرفضون فكرة الخبرة ولا السلطة العقلانية المرتبطة بها. كما أشرنا في القسم B.1 ، الأنارکيين التعرف على الفرق بين أن تكون في السلطة (أي الذين لديهم معرفة من موضوع معين) ويجري فيالسلطة (أي امتلاك سلطة على شخص آخر). كما تمت مناقشته في القسم حاء -4 ، فإننا نرفض الأخير ونحترم الأول.

مثل هذا التخصص لا يعني نهاية الإدارة الذاتية ، بل على العكس. جادل باكونين بأن ” الذكاء الأعظم لن يكون مساويًا لفهم الكل. ومن ثم فإن النتائج ، بالنسبة للعلم وكذلك الصناعة ، ضرورة تقسيم العمل وترابطه“. [ الله والدولة، ص. 33] وبالتالي فإن المعرفة المتخصصة هي جزء من العاملين المرتبطين بها ولا توضع فوقهم في مناصب السلطة. يمكن للعاملين الآخرين في النقابة أن يكملوا معرفة المتخصصين بمعرفة عملية العمل التي اكتسبوها من خلال العمل وبالتالي إثراء القرار. يتم توزيع المعرفة في جميع أنحاء المجتمع ، ولا يمكن إلا لمجتمع من الأفراد الأحرار المرتبطين بالمساواة وإدارة نشاطهم أن يضمن تطبيقها بشكل فعال (جزء من عدم كفاءة الرأسمالية ينتج عن الحواجز التي تحول دون تدفق المعرفة والمعلومات التي أنشأها مكان العمل الهرمي).

إن التجمع في مكان العمل قادر تمامًا على الاستماع إلى مهندس ، على سبيل المثال ، الذي يقترح طرقًا مختلفة للوصول إلى أهداف مختلفة (على سبيل المثال ، إذا كنت تريد X ، فسيتعين عليك القيام بـ A أو B. إذا كنت تفعل A ، ثم C و D و E مطلوب. إذا تم اتخاذ قرار بشأن “ب” ، فسيتم تضمين “أنا” و “ز” و “و“). لكن التجميع ، وليس المهندس ، هو الذي يقرر الأهداف والأساليب التي سيتم تنفيذها. كما قال كورنيليوس كاستورياديس ذلك: “نحن لا نقول: الناس سوف تضطر إلى اتخاذ قرار ما يجب القيام به، ومن ثم الفنيين وسوف اقول لهم كيف . للقيام بذلك ونحن نقول: بعد الاستماع إلى الفنيين، والناس سوف تقرر ما يجب القيام به و كيفية القيام لأن الكيفية ليست محايدة – وماذاليس بلا جسد. ماذا وكيف ليسا متطابقين ، ولا خارجين عن بعضهما البعض. إن الأسلوب “المحايد” هو بالطبع وهم. يرتبط A الحزام الناقل لنوع المنتج و نوع من منتج – والعكس بالعكس ” [ الكتابات الاجتماعية والسياسية .، المجلد 3، ص 265]

ومع ذلك ، يجب أن نؤكد أنه في حين أن المجتمع اللاسلطوي سوف “يرث” مستوى متنوعًا من الخبرة والتخصص من المجتمع الطبقي ، فإنه لن يأخذ هذا على أنه غير قابل للتغيير. يناقش اللاسلطويون التعليم “الشامل” (أو المتكامل) كوسيلة لضمان أن يكون لدى كل فرد معرفة أساسية أو فهم للعلم والهندسة والمهام المتخصصة الأخرى. كما جادل باكونين ، “لمصلحة كل من العمل والعلم … لا ينبغي أن يكون هناك بعد الآن عمال أو علماء بل بشر فقط“. يجب على التعليم “إعداد كل طفل من كل جنس لحياة الفكر وكذلك لحياة العمل“. [ الأساسي باكونين، ص. 116 و ص. 119] هذا لا يعني نهاية كل تخصص (الأفراد ، بالطبع ، سيعبرون عن فرديتهم ويعرفون المزيد عن مواضيع معينة أكثر من غيرها) ولكنه يعني نهاية التخصص المصطنع الذي تم تطويره في ظل الرأسمالية والذي يحاول التقليل من قوة عامل بأجر من خلال تركيز المعرفة في أيدي الإدارة.

ولإيضاح ما هو واضح ، فإن الإدارة الذاتية لا تعني أن جماهير العمال تتخذ قرارًا بشأن تطبيق المهام المتخصصة. تعني الإدارة الذاتية استقلالية أولئك الذين يقومون بالعمل وكذلك اتخاذ القرار الجماعي بشأن القضايا الجماعية. على سبيل المثال ، في مستشفى تدار ذاتيًا ، لن يكون لطاقم التنظيف رأي في علاج الأطباء للمرضى تمامًا كما لا يخبر الأطباء عمال النظافة بكيفية القيام بعملهم (بالطبع ، من المحتمل أن المجتمع الأناركي سوف يفعل ذلك. ليسلدينا أشخاص يكون عملهم مجرد التنظيف ولا شيء آخر ، نحن نستخدم هذا فقط كمثال يفهمه الناس). سيكون لجميع أعضاء النقابة رأي في ما يحدث في مكان العمل لأنه يؤثر عليهم بشكل جماعي ، لكن العمال الفرديين ومجموعات العمال سيديرون نشاطهم داخل تلك المجموعة.

وغني عن القول ، إن الإدارة الذاتية تلغي تقسيم العمل المتأصل في الرأسمالية بين آخذي النظام ومقدمي النظام. إنه يدمج (لاستخدام كلمات كروبوتكين) العمل الدماغي والعمل اليدوي من خلال ضمان أن أولئك الذين يقومون بالعمل يديرونه أيضًا وأن مكان العمل يُدار من قبل أولئك الذين يستخدمونه. سيكون لهذا التكامل في العمل ، بلا شك ، تأثير هائل من حيث الإنتاجية والابتكار والكفاءة. كما جادل كروبوتكين ، فإن الشركة الرأسمالية لها تأثير سلبي على أولئك الخاضعين لهياكلها الهرمية والاغتراب:

“لقد فقد العامل الذي تخصصت مهمته بالتقسيم الدائم للعمل الاهتمام الفكري بعمله [أو عملها] ، وخاصة في الصناعات الكبرى ؛ فقد فقد قواه الإبداعية. ] اخترع كثيرًا … ولكن منذ أن تم تنصيب المصنع الكبير ، لم يعد يخترع العامل ، الذي يشعر بالاكتئاب بسبب رتابة عمله [أو عملها] “. [ الحقول والمصانع وورش العمل غدًا ، ص. 171]

هل يجب أن يتم التخلص من جميع المهارات والخبرات والذكاء التي تم اكتساحها أو سحقها بواسطة التسلسل الهرمي؟ أم ألا يمكن أن تصبح مصدرًا جديدًا خصبًا للتقدم في ظل تنظيم أفضل للإنتاج؟ تضمن الإدارة الذاتية ظهور استقلالية ومبادرة وإبداع العمال (التي تختفي في ظل العبودية المأجورة) في المقدمة ويتم تطبيقها. بالاقتران مع مبادئ التعليم “الشامل” (أو المتكامل) (انظر القسم J.5.13 ) من يمكنه إنكار قدرة العاملين على تغيير النظام الاقتصادي الحالي لضمان “الرفاهية للجميع” ؟ ويجب أن نؤكد ذلك من خلال “الرفاهية“نعني الرفاهية من حيث النشاط الإنتاجي الهادف في محيط إنساني واستخدام التكنولوجيا المناسبة ، من حيث السلع ذات المنفعة والجمال للمساعدة في تكوين أجسام قوية وصحية ومن حيث البيئة المحيطة الملهمة للعيش فيها والتكامل البيئي.

لا عجب كروبوتكين القول بأن الإدارة الذاتية و “محو [من] التمييز الحالي بين العمال الدماغ وعامل يدوي” سوف نرى “المنافع الاجتماعية” الناجمة عن “التوافق في المصالح والانسجام بحيث يريد الكثير في عصرنا من النضالات الاجتماعية ” و ” امتلاء الحياة الذي سينتج عن كل فرد على حدة ، إذا تم تمكينه [أو هي] من التمتع باستخدام كليهما… القدرات العقلية والجسدية. ” هذا بالإضافة إلى “زيادة الثروة التي قد تنتج عن وجود … منتجين متعلمين ومدربين تدريباً جيداً“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 180]

دعونا لا ننسى أن العمال اليوم لا إدارة وقت العمل الخاصة بهم إلى حد كبير. يجوز للرأسمالي شراء ساعة من وقت العمال لكن عليهم التأكد من أن العامل يتبع أوامرهم خلال تلك الفترة. يقاوم العمال هذا الفرض وهذا يؤدي إلى نزاع كبير على أرض المتجر. على سبيل المثال ، قدم فريدريك تايلور نظامه “للإدارة العلمية” جزئيًا لمحاولة منع العمال من إدارة نشاط العمل الخاص بهم. كما يلاحظ ديفيد نوبل ، العمال“وضعوا أنفسهم لأسباب عديدة: الحفاظ على الوقت لأنفسهم ، وتجنب الإرهاق ، وممارسة السلطة على عملهم ، وتجنب قتل ما يسمى بالوظائف بالقطعة بالصلصة من خلال الإفراط في الإنتاج والمخاطرة بخفض الأجور ، لتمديد العمل المتاح خوفًا تسريح العمال ، لممارسة إبداعهم ، وأخيراً وليس آخراً ، للتعبير عن تضامنهم وعدائهم للإدارة “. كانت هذه “[ج] مقترنة بالتعاون الجماعي مع زملائهم على الأرض” و “قواعد السلوك الموصوفة من قبل العمال” لتحقيق “التحكم في الإنتاج على أرضية المتجر“. [ قوى الإنتاج ، ص. 33] هذا هو سبب العمل على الحكم “يعتبر سلاحًا فعالاً في الصراع الطبقي (انظر القسم حاء -4.4بعبارة أخرى ، يميل العمال بشكل طبيعي نحو الإدارة الذاتية على أي حال ، وهذه الحركة الطبيعية نحو الحرية خلال ساعات العمل هي التي يتم مكافحتها من قبل الرؤساء (الذين يفوز ، بالطبع ، يعتمد على الضغوط الموضوعية والذاتية التي تعمل على تأرجح ميزان القوى نحو العمل. أو رأس المال).

ستبنى الإدارة الذاتية على سيطرة العمال غير الرسمية الموجودة بالفعل على الإنتاج ، وبالطبع معرفتنا بعملية العمل التي تخلقها فعلاً. لا يُظهر الخلاف حول من يتحكم في أرضية المتجر – سواء أولئك الذين يقومون بالعمل أو أولئك الذين يقدمون الأوامر – أن الإدارة الذاتية ممكنة فحسب ، بل يُظهر أيضًا كيف يمكن أن يحدث ذلك لأنه يبرز الحقيقة المحرجة. أنه بينما يحتاج الرؤساء إلينا ، فإننا لا نحتاجهم!

---

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

 

أحد الجوانب الرئيسية للأنارکية هو التنشئة الاجتماعية لوسائل الحياة. وهذا يعني أن الأرض والمسكن وأماكن العمل وما إلى ذلك تصبح ملكية مشتركة ، ويمكن استخدامها من قبل كل من يحتاج إليها. هكذا ملخص إيما جولدمان:

“أن يكون كل فرد ، ويجب أن يكون ، حرًا في امتلاك نفسه والتمتع بالثمار الكاملة لعمله ؛ وأن هذا الإنسان مُعفى من كل ولاء لملوك السلطة ورأس المال ؛ وأن لديه ، بحكم حقيقة عمله. كونه ، حرية الوصول إلى الأرض وجميع وسائل الإنتاج ، والحرية الكاملة للتخلص من ثمار جهوده ؛ أن لكل فرد الحق الذي لا جدال فيه في الارتباط الحر والطوعي مع الأفراد الآخرين ذوي السيادة المتساوية في المجالات الاقتصادية والسياسية والاجتماعية. ، وأغراض أخرى ، ولتحقيق هذه الغاية ، يجب على الإنسان أن يحرر نفسه من قدسية الملكية ، واحترام القانون الوضعي ، وخوف الكنيسة ، وجبن الرأي العام ، والغطرسة الغبية للقومية والعرقية والدينية. ، والتفوق الجنسي ، ومن المفهوم المتزمت الضيق للحياة البشرية “.[ تاريخ وثائقي للسنوات الأمريكية ، المجلد. 2 ، ص 450-1]

هذا مطلوب لأن الملكية الخاصة “للممتلكات” المستخدمة بشكل جماعي (مثل أماكن العمل والأراضي) تؤدي إلى وضع يضطر فيه الكثيرون إلى بيع عملهم (أي الحرية) للقلة الذين يمتلكونها. هذا يخلق علاقات اجتماعية هرمية وسلطوية وكذلك الطبقات الاقتصادية. بالنسبة إلى اللاسلطويين ، لا يمكن تقسيم المجتمع إلى نظام طبقي “مملوك وغير متملك” لأن هذا “شرط من الظلم الاجتماعي” بالإضافة إلى جعل الدولة “لا غنى عنها للأقلية المالكة لحماية امتيازاتها“. [رودولف روكر ، Anarcho-Syndicalism ، ص. 11] وبعبارة أخرى ،“طالما أن الأرض ورأس المال غير مملوكين ، فإن العمال أحرار ، وعندما يكون لهم سيد ، يكون العمال أيضًا عبيدًا“. [شارلوت إم ويلسون ، مقالات أناركية ، ص. 21]

في حين أن هناك ميلًا للاشتراكيين في الدولة والحق في مساواة التنشئة الاجتماعية بالتأميم ، إلا أن هناك اختلافات رئيسية تشير إليها الأسماء المختلفة. التأميم ، عمليًا ونظريًا عادة ، يعني أن وسائل الحياة تصبح ملكية للدولة. هذا يعني أنه بدلاً من أولئك الذين يحتاجون ويستخدمون جزءًا معينًا من الكومنولث التعاوني ليقرروا ما يجب فعله به ، فإن الحكومة تفعل ذلك. كما ناقشنا في القسم B.3.5 ، سيكون هذا مجرد رأسمالية دولة ، حيث تحل الدولة محل الرأسمالي الحالي وملاك الأراضي.

كما جادلت إيما جولدمان ، هناك فرق واضح بين التنشئة الاجتماعية والتأميم. وجادلت أن “المطلب الأول للشيوعية هو التنشئة الاجتماعية للأرض وآلية الإنتاج والتوزيع. فالأرض والآليات الاجتماعية ملك للشعب ، ويتم تسويتها واستخدامها من قبل الأفراد والجماعات وفقًا لاحتياجاتهم. . ” من ناحية أخرى ، يعني التأميم أن المورد “ملك للدولة ، أي أن الحكومة تسيطر عليه ويمكن أن تتصرف فيه وفقًا لرغباتها ووجهات نظرها“. وشددت على أنه “عندما يكون الشيء اجتماعيًا ، يكون لكل فرد حرية الوصول إليه ويمكن استخدامه دون تدخل من أحد“. عندما تكون ممتلكات الدولة ،“يمكن تسمية مثل هذه الحالة برأسمالية الدولة ، ولكن سيكون من الرائع اعتبارها بأي حال من الأحوال شيوعية“. [ ريد إيما تتحدث ، ص 406-7]

تهدف التنشئة الاجتماعية إلى استبدال حقوق الملكية بحقوق الاستخدام. المفتاح لفهم التنشئة الاجتماعية هو أن نتذكر أنه يتعلق بالوصول المجاني . بمعنى آخر ، أن لكل فرد نفس الحقوق في وسائل الحياة مثل أي شخص آخر ، وأن لا أحد يستغل أو يضطهد من قبل أولئك الذين يمتلكون وسائل الحياة. على حد تعبير هربرت ريد:

“المبدأ الأساسي للأنارکية هو أن الجنس البشري قد وصل إلى مرحلة من التطور يمكن عندها إلغاء العلاقة القديمة بين السيد–الإنسان (الرأسمالي–البروليتاري) واستبدال علاقة تعاون مساواة. هذا المبدأ قائم ، وليس فقط على أسس أخلاقية ، ولكن أيضًا على أسس اقتصادية “. [ الأنارکى والنظام ، ص. 92]

هذا يعني شيئين. أولاً ، أن وسائل الحياة ملكية مشتركة ، بدون طبقة مالكة. ثانيًا ، هناك ارتباط حر بين أنداد داخل أي جمعية وبالتالي الديمقراطية الصناعية (أو الإدارة الذاتية).

لقد كان هذا موقفًا أناركيًا طالما أن اللاسلطوية تسمى اللاسلطوية. وهكذا نجد برودون يجادل في عام 1840 بأن “الأرض لا غنى عنها لوجودنا” و “بالتالي شيء مشترك ، وبالتالي غير قابل للتملك” وأن “كل رأس المال المتراكم هو ملكية اجتماعية ، ولا يمكن لأحد أن يكون مالكها الحصري“. وهذا يعني أن “المزارع لا يلائم الحقل الذي يزرعه” و “كل رأس المال … كونه نتيجة عمل جماعي” هو “ملكية جماعية“. بدون هذا هناك عدم مساواة وتقييد للحرية “العامل يحمل عمله من خلال التنازل وضرورات السيد والمالك “.و “عامل المتحضر الذي يخبز رغيف أنه قد تناول شريحة من الخبز.. ليست حرة. رب عمله.. هو عدوه“. في الواقع ، “لا يمكن تصور جمعية تجارية أو صناعية أو زراعية في غياب المساواة“. كان الهدف عبارة عن مجتمع من “مالكين بلا سادة” بدلاً من عمال مأجورين ومستأجرين “يسيطر عليهم أصحابها“. في أي اتحاد اقتصادي تكون هناك ديمقراطية ، حيث يتم اختيار “القادة والمعلمين والمشرفين” وما إلى ذلك من العمال من قبل العمال أنفسهم ، ويجب أن يستوفوا شروط الأهلية. والأمر نفسه مع جميع الوظائف العامةسواء من الإدارة أو التعليمات “.[ ما هي الملكية؟ ، ص. 107 ، ص. 130 ، ص. 153 ، ص. 128 ، ص. 142 ، ص. 227 ، ص. 167 و ص. 137]

وهذا يعني “جمعيات العمال المنظمة ديمقراطياً” و “بموجب قانون الجمعيات ، لا ينطبق نقل الثروة على أدوات العمل ، وبالتالي لا يمكن أن يصبح سببًا لعدم المساواة“. [برودون ، لا آلهة ، لا سادة ، المجلد. 1. ، ص. 62] وهكذا فإن أماكن العمل “هي ملكية مشتركة وغير مقسمة لجميع أولئك الذين يشاركون فيها” بدلاً من “شركات المساهمين الذين ينهبون أجساد وأرواح العمال المأجورين“. وهذا يعني الوصول الحر، مع “كل فرد يعمل في جمعية” جود “حصة غير مجزأة في ملكية شركة” وله “الحق في شغل أي منصب“مثل“جميع المناصب اختيارية ، واللوائح تخضع لموافقة الأعضاء“. يجب على كل عضو “المشاركة في مكاسب الشركة وخسائرها ، بما يتناسب مع خدماته [أو خدماتها]”. [برودون ، الفكرة العامة للثورة ، ص. 219 و ص. 222] وتجدر الإشارة إلى أن فكرة برودون عن الائتمان المجاني من بنك الشعب هي مثال آخر على الوصول المجاني والتنشئة الاجتماعية. وغني عن القول ، أن الأناركيين مثل باكونين وكروبوتكين أسسوا حججهم من أجل التنشئة الاجتماعية على هذه الرؤية لأماكن العمل المدارة ذاتيًا والوصول الحر إلى وسائل الحياة. بالنسبة لباكونين ، على سبيل المثال ،“يمكن أن تصبح الأرض وأدوات العمل وكل رأس المال الآخر ملكية جماعية للمجتمع بأسره ولا ينتفع بها إلا العمال ، أو بعبارة أخرى ، الاتحادات الزراعية والصناعية“. [ مايكل باكونين: كتابات مختارة ، ص. 174]

لذا فإن وسائل الإنتاج يتم إضفاء الطابع الاجتماعي عليها في التبادلية والجماعية والشيوعية وتستند جميعها إلى نفس مبدأ الوصول المتكافئ. لذلك عندما ينضم شخص ما إلى اتحاد عمال قائم ، فإنه يصبح عضوًا كاملاً في التعاونية ، ويتمتع بنفس الحقوق والواجبات مثل الأعضاء الحاليين. بمعنى آخر ، يشاركون في القرارات على أساس شخص واحد ، صوت واحد. تختلف كيفية توزيع منتجات تلك الرابطة في أنواع مختلفة من الأناركية ، لكن الجمعيات التي تخلقها متجذرة في الارتباط الحر بين أنداد. في المقابل ، يضع المجتمع الرأسمالي المالك في المركز المهيمن والأعضاء الجدد في القوة العاملة هم موظفون وبالتالي أعضاء تابعون لمنظمة ليس لهم رأي فيها (انظر القسم ب 1 ).

التنشئة الاجتماعية تعني أن أماكن العمل ستصبح “جمهوريات صغيرة للعمال“. [برودون ، نقلاً عن دوروثي دبليو دوغلاس ، “برودون: نبي 1848: الجزء الثاني” ، ص 35-59 ، المجلة الأمريكية لعلم الاجتماع ، المجلد. 35 ، رقم 1 ، ص. 45] كما يوضح الخبير الاقتصادي ديفيد إلرمان ، فإن مكان العمل الديمقراطي “هو مجتمع اجتماعي ، ومجتمع عمل وليس سكنًا مجتمعيًا. إنها جمهورية ، أو res publica في مكان العمل. يتم تعيين حقوق الحكم النهائية كحقوق شخصية. … للأشخاص الذين يعملون في الشركة … يوضح هذا التحليل كيف يمكن أن تكون الشركة اجتماعية ومع ذلك تظل “خاصة” بمعنى أنها ليست مملوكة للحكومة “. كما هو مذكور في القسم I.3.1، وهذا يعني نهاية سوق العمل حيث سيكون هناك وصول مجاني إلى أماكن العمل وبالتالي لن يكون العمال عمال بأجر يتم توظيفهم من قبل أرباب العمل. بدلاً من ذلك ، سيكون هناك أشخاص يبحثون عن جمعيات للانضمام إليها وجمعيات تبحث عن شركاء جدد للعمل معهم. يجادل Ellerman: “بدلاً من إلغاء علاقة العمل ، قامت اشتراكية الدولة بتأميمها … فقط الشركة الديمقراطية – حيث يشتغل العمال لحسابهم الخاص – هي فقط بدائل حقيقية للوظائف الخاصة أو العامة.” [الشركة الديمقراطية المملوكة للعمال ، ص. 76 و ص. 209]

لذا فإن الاشتراكية التحررية تقوم على لامركزية اتخاذ القرار في إطار النقابات المملوكة اجتماعيا ولكن التي يديرها العمال بشكل مستقل والتي يديرها العمال ذاتيا. لا ينبغي التقليل من أهمية التنشئة الاجتماعية. هذا لأن الإدارة الذاتية للعمل ليست كافية في حد ذاتها لضمان مجتمع أناركي. في ظل الإقطاع ، كان الفلاحون يديرون عملهم الخاص ، لكن مثل هذا النظام لم يكن تحرريًا ، على الأقل ، دفع الفلاحون إيجار المالك. يمكن تخيل معادل صناعي ، حيث يستأجر العمال أماكن عمل وأراضي من الرأسماليين وملاك العقارات. كما يقترح الخبير الاقتصادي اليساري جيفري إم هودجسون:

“لنفترض أن العمال يعملون لحسابهم الخاص ولكنهم لا يمتلكون جميع وسائل الإنتاج. وفي هذه الحالة قد لا يزال هناك أصحاب أقوياء للمصانع والمكاتب والآلات … سيظل أصحاب وسائل الإنتاج يحصلون على دخل ، النابعة من تلك الملكية ، وعند التفاوض مع هؤلاء الملاك ، سيُطلب من العمال التنازل عن مطالبة هؤلاء الملاك بالدخل ، حيث لن يكونوا قادرين على الإنتاج دون الاستفادة من وسائل الإنتاج التي يملكها الآخرون ، ومن ثم فإن العمال لا يزال محروما من … “فائض القيمة“. وستظل الأرباح تجني من ملكية وسائل الإنتاج “. [ الاقتصاد واليوتوبيا ، ص. 168]

لن تكون هذه اشتراكية (ليبرتارية) (حيث سيستمر استغلال العمال) ولن تكون رأسمالية (حيث لا يوجد عمل مأجور على هذا النحو ، على الرغم من وجود بروليتاريا). وهكذا تتطلب الأناركية الحقيقية إضفاء الطابع الاجتماعي على وسائل الحياة ، مما يضمن حرية الوصول (بدون الربا). بعبارة أخرى ، فإن الإدارة الذاتية (في حين أنها جزء أساسي من اللاسلطوية) ليست كافية لجعل المجتمع أنارکياً. بدون الاشتراكية (حرية الوصول إلى وسائل الحياة) ستكون نظامًا طبقيًا آخر ومتجذرًا في الاستغلال. للقضاء على كل الاستغلال ، يقترح اللاسلطويون الاجتماعيون أن تكون الأصول الإنتاجية مثل أماكن العمل والأراضي مملوكة للمجتمع ككل وأن تدار من قبل النقابات والأفراد العاملين لحسابهم الخاص. هكذا كروبوتكين:”العمال الأحرار ، على أرض حرة ، بآلات حرة ، ويستخدمون بحرية كل السلطات التي يمنحها العلم للإنسان“. [ اعملوا لأنفسكم ، ص. 102]

هذه الرؤية للتنشئة الاجتماعية ، حرية الوصول ، تنطبق أيضا على الإسكان. اقترح برودون ، على سبيل المثال ، أن مدفوعات الإيجار في المساكن في ظل الرأسمالية ” سيتم ترحيلها إلى حساب شراء الممتلكات” وبمجرد دفعها مقابل المنزل “سوف تمر تحت سيطرة إدارة المدينة … في ال اسم جميع المستأجرين ، ويضمن لهم جميعًا محل إقامة ، إلى الأبد ، على حساب المبنى “. ستكون الأراضي الزراعية المستأجرة هي نفسها ، وبمجرد دفع ثمنها ، “تعود على الفور إلى المدينة ، والتي ستحل محل المالك السابق“. يجب توفير “الإشراف على المدن وتركيب الفلاحين وتحديد حدود الممتلكات“.[الفكرة العامة للثورة ، ص. 194 و ص. 199] كان لدى كروبوتكين غاية مماثلة ، وهي “إلغاء الإيجار” ، ولكن بوسائل مختلفة ، أي عن طريق “مصادرة المنازل” أثناء الثورة الاجتماعية. سيكون هذا “إضفاء الطابع المجتمعي على المنازل وحق كل أسرة في مسكن لائق“. [ فتح الخبز ص. 91 و ص. 95]

ومن المهم أن نلاحظ هنا أنه في حين تميل الأنارکيين إلى البلديات الإجهاد (انظر القسم I.5 ) هذا لا لا يعني العيش المشترك في معنى الأسرة واحدة كبيرة. بما أن كروبوتكين ، على سبيل المثال ، كان يعاني من صعوبة التأكيد على أن مثل هذه الحياة الجماعية المستمرة “بغيضة لملايين البشر. فالرجل [والمرأة] الأكثر تحفظًا يشعر بالتأكيد بضرورة مقابلة زملائه [أو زملائها] لمتابعة العمل المشترك … لكن الأمر ليس كذلك لساعات الفراغ المخصصة للراحة والحميمية “. إن العيش الجماعي بمعنى خلية نحل بشرية “يمكن أن يرضي البعض ، بل وحتى الكل في فترة معينة من حياتهم ، لكن الغالبية العظمى تفضل الحياة الأسرية (الحياة الأسرية في المستقبل ، إذا فهمت). إنهم يفضلون الشقق المنعزلة . “المجتمع الذي يعيش معًا تحت سقف واحد “سيكون بغيضًا ، لو كانت هذه هي القاعدة العامة. العزلة ، بالتناوب مع الوقت الذي يقضيه في المجتمع ، هي الرغبة الطبيعية للطبيعة البشرية“. [ أب. المرجع السابق. ، ص 123-4] وهكذا فإن الهدف من ذلك هو “الشيوعية، ولكن ليس الرهبانية أو غرفة ثكنة الشيوعية دعا سابقا [الاشتراكيين الدولة]، ولكن خالية الشيوعية الذي يضع المنتجات حصدت أو تصنيعها في التخلص من كل شيء، وترك ل لكل فرد الحرية في استهلاكها كما يشاء في منزله [أو منزلها] “. [ مكانة اللاسلطوية في تطور الفكر الاشتراكي، ص. 7] وغني عن القول ، أن كل أسرة ، مثل كل مكان عمل ، ستكون تحت سيطرة مستخدميها وتوجد التنشئة الاجتماعية لضمان استمرار ذلك (أي أن الناس لا يمكن أن يصبحوا مستأجرين / رعايا لأصحاب العقارات).

انظر القسم 6.I للحصول على مناقشة حول كيفية عمل التنشئة الاجتماعية وحرية الوصول.

وراء هذه الرؤية الأساسية للإدارة الذاتية والتنشئة الاجتماعية ، تختلف مدارس الأناركية. تقضي التبادلية على العمل المأجور وتوحد العمال بوسائل الإنتاج التي يستخدمونها. مثل هذا النظام اشتراكي لأنه يقوم على الإدارة الذاتية والتحكم العمالي / ملكية وسائل الإنتاج. ومع ذلك ، يجادل اللاسلطويون الاجتماعيون الآخرون بأن مثل هذا النظام هو أكثر بقليل من “تعاونية برجوازية صغيرة” حيث يتنافس العمال – أصحاب التعاونيات في السوق مع التعاونيات الأخرى من أجل العملاء والأرباح والمواد الخام ، الخ – موقف يمكن أن يؤدي إلى العديد من نفس المشاكل التي تنشأ في ظل الرأسمالية أو حتى العودة إلى الرأسمالية (انظر القسم 1.3.1 ). يدرك بعض المتعاضدين هذا الخطر. برودون ، كما تمت مناقشته في القسم I.3.5، دعا إلى اتحاد الصناعات الزراعية لمكافحة آثار قوى السوق في توليد عدم المساواة والعمل المأجور. بالإضافة إلى ذلك ، يمكن لمؤيدي التبادلية أن يشيروا إلى حقيقة أن التعاونيات القائمة نادراً ما تقوم بطرد أعضائها وأنها أكثر مساواة في طبيعتها بكثير من الشركات الرأسمالية المقابلة. وهذا سيضمن أن التبادلية ستبقى اشتراكية ، مع تسهيلات الائتمان المتاحة لأولئك الذين أصبحوا عاطلين عن العمل لبدء تعاونياتهم الخاصة مرة أخرى

على النقيض من ذلك ، داخل اللاسلطوية الجماعية والشيوعية اللاسلطوية ، يمتلك المجتمع ككل وسائل الحياة ، مما يسمح بالقضاء على كل من التنافس من أجل البقاء وميل العمال لتطوير مصلحة ملكية للمؤسسات التي يعملون فيها. كما جادل كروبوتكين ، “لا يوجد سبب يجعل المصنع … لا ينبغي أن ينتمي إلى المجتمع … من الواضح أن المصنع الآن ، في ظل النظام الرأسمالي ، هو لعنة القرية ، كما يأتي. لإرهاق الأطفال وجعل سكانها فقراء من الذكور ؛ ومن الطبيعي تمامًا أن يعارضها العمال بكل الوسائل.. ولكن في ظل تنظيم اجتماعي أكثر عقلانية ، لن يجد المصنع مثل هذه العقبات ؛ سيكون نعمة للقرية “.وغني عن القول أن مكان العمل هذا سيعتمد على الإدارة الذاتية للعمال ، حيث “يجب على العمال … أن يكونوا المديرين الحقيقيين للصناعات“. [ الحقول والمصانع وورش العمل غدًا ، ص. 152 و ص. 157] هذا “الإنتاج الصناعي المنظم اجتماعيًا” (لاستخدام مصطلح كروبوتكين) سيضمن مستوى معيشيًا لائقًا بدون المشاكل المرتبطة بالسوق ، حتى لو كان غير رأسمالي.

بعبارة أخرى ، الاقتصاد مشترك ، حيث تتحول الأرض ووسائل الإنتاج إلى “ملكية” مشتركة. يحدد المجتمع الإطار الاجتماعي والبيئي للإنتاج بينما تتخذ القوى العاملة القرارات اليومية حول ما يجب إنتاجه وكيفية القيام به. وذلك لأن النظام الذي يعتمد فقط على التجمعات في مكان العمل يحرم بشكل فعال أولئك الأفراد الذين لا يعملون ولكنهم يعيشون مع تأثيرات الإنتاج (على سبيل المثال ، الاضطراب البيئي). على حد تعبير موراي بوكشين ، سيكون الهدف هو تعزيز “نهج شامل لاقتصاد موجه إيكولوجيًا” مع قرارات السياسة الرئيسية “التي يتخذها المواطنون في التجمعات وجهاً لوجه – كمواطنين، ليس فقط كعمال أو مزارعين أو محترفين. . . كمواطنين ، فإنهم سيعملون في مثل هذه التجمعات على أعلى مستوى لها – المستوى البشري – بدلاً من كائنات محصورة اجتماعياً. سوف يعبرون عن مصالحهم الإنسانية العامة ، وليس مصالحهم الخاصة. ” هذه الاقتصادات الجماعية ستنضم إلى الآخرين ” في نظام كونفدرالي إقليمي. سيتم التحكم في الأراضي والمصانع وورش العمل من قبل التجمعات الشعبية للمجتمعات الحرة ، وليس من قبل دولة قومية أو من قبل العمال المنتجين الذين قد يطورون مصلحة الملكية فيها. ” [ Remaking Society ، p. 194]

يتمثل أحد الاختلافات المهمة بين مجالس العمل والمجتمعات المحلية في أن التركيز الأول يمكن أن يكون ضيقًا في حين أن الأخير يمكن أن يمنح الاستماع إلى الحلول التي تبرز الأرضية المشتركة للأشخاص كأفراد وليس كعاملين في مكان عمل أو صناعة معينة. سيكون هذا في سياق المشاركة المجتمعية ، من خلال التصويت وجهًا لوجه للمجتمع بأكمله في الأحياء المحلية والمجالس الكونفدرالية ، والتي سيتم ربطها معًا من خلال اتحادات تطوعية. فإنه لا يعني أن الدولة تمتلك وسائل الإنتاج، وتحت الماركسية اللينينية أو الديمقراطية الاجتماعية، لأنه لا يوجد دولة في ظل الاشتراكية التحررية (لمعرفة المزيد عن المجالس المجتمع، انظر القسم I.5 ).

هذا يعني أنه عندما يكون مكان العمل طائفيًا ، يتم وضع الإدارة الذاتية للعمال ضمن السياق الأوسع للمجتمع ، لتصبح جانبًا من جوانب السيطرة المجتمعية. هذا لا يعني أن العمال لا يتحكمون في ما يفعلونه أو كيف يفعلونه. بدلاً من ذلك ، فهذا يعني أن الإطار الذي يتخذون من خلاله قراراتهم يتم تحديده من قبل المجتمع. على سبيل المثال ، قد يقرر المجتمع المحلي أن الإنتاج يجب أن يزيد إعادة التدوير إلى الحد الأقصى ويقلل من التلوث ، ويتخذ العمال المطلعون على هذا القرار قرارات الاستثمار والإنتاج وفقًا لذلك. بالإضافة إلى ذلك ، يمكن إعطاء مجموعات المستهلكين والتعاونيات صوتًا في المؤتمرات الكونفدرالية للنقابات أو حتى في أماكن العمل الفردية (على الرغم من أن الأمر متروك للمجتمعات المحلية لتقرير ما إذا كان ذلك عمليًا أم لا). بهذه الطرق ،يمكن أن يكون للمستهلكين رأي في إدارة الإنتاج ونوع المنتج وجودته ، مع إضافة أصواتهم واهتماماتهم في إنشاء المنتج وكذلك استهلاكه.

بالنظر إلى المبدأ العام للملكية الاجتماعية وغياب الدولة ، هناك فسحة كبيرة فيما يتعلق بالأشكال المحددة التي قد يتخذها التجميع – على سبيل المثال ، فيما يتعلق بأساليب التوزيع ، أو استخدام الأموال أو عدم استخدامها ، وما إلى ذلك – – كما يتضح من الأنظمة المختلفة التي تم وضعها في مناطق مختلفة من إسبانيا خلال ثورة 1936-1939. ومع ذلك ، يتم تقويض الحرية عندما تكون بعض المجتمعات فقيرة والبعض الآخر غني. لذلك ، يجب أن تضمن طريقة توزيع الفائض أن جميع المجتمعات لديها حصة كافية من الإيرادات والموارد المجمعة الموجودة على مستويات أعلى من الاتحاد وكذلك المستويات الدنيا المضمونة من الخدمات العامة والمخصصات لتلبية الاحتياجات البشرية الأساسية. هذا هو السبب في أن الأناركيين دعموا الحاجة إلى اتحاد النقابات والمجتمعات (انظرالقسم التالي )

أخيرًا ، أحد المجالات الرئيسية للخلاف بين المدارس الأناركية هو إلى أي مدى يجب أن تذهب التنشئة الاجتماعية. يعتقد التبادليون أنه يجب أن يشمل فقط وسائل الإنتاج بينما يجادل الأناركيون الشيوعيون بأن التنشئة الاجتماعية ، لكي تكون متسقة ، يجب أن تضم ما يتم إنتاجه وكذلك ما أنتجه. يميل اللاسلطويون الجماعيون إلى الاتفاق مع المتبادلين على هذا ، على الرغم من أن الكثيرين يعتقدون أنه بمرور الوقت ، سيتطور الاقتصاد إلى الشيوعية مع التغلب على إرث الرأسمالية والندرة. تحدث برودون باسم المنفذين:

“هذه ، إذن ، هي النقطة الأولى التي تم تسويتها: الملكية في المنتج ، إذا منحنا الكثير ، لا تحمل معها ملكية في وسائل الإنتاج ؛ يبدو لي أن هذا لا يحتاج إلى مزيد من الإثبات…….. هي. مالكو منتجاتهم – لا أحد يمتلك وسائل الإنتاج. الحق في المنتج حصري – قانون حق ؛ الحق في الوسيلة شائع – jus ad rem . ” [ ما هي الملكية؟ ، ص 120-1]

بالنسبة للشيوعيين التحرريين ، يجب أن تمتد التنشئة الاجتماعية إلى منتجات العمل أيضًا. هذا يعني أنه بالإضافة إلى حرية الوصول إلى وسائل الإنتاج ، سيتمتع الناس أيضًا بحرية الوصول إلى السلع والخدمات التي ينتجونها. مرة أخرى ، هذا لا يعني أنه يتعين على الأشخاص مشاركة الممتلكات التي يستخدمونها. بل يعني أنه بدلاً من الاضطرار إلى شراء البضائع المعنية ، يتم توزيعها بحرية ، حسب الحاجة. إن الحفاظ على التنشئة الاجتماعية لوسائل المنتج ولكن ليس في السلع يعني تأسيس المجتمع “على مبدأين متعارضين تمامًا ، مبدأين يتناقضان باستمرار“. [كروبوتكين ، الاستيلاء على الخبز، ص. 163] الحاجة إلى تجاوز إلغاء العمل المأجور إلى إلغاء المال (نظام الأجور). وذلك لأن أي محاولة لقياس مساهمة الفرد في المجتمع ستكون معيبة ، والأهم من ذلك أن الناس “يختلفون عن بعضهم البعض بمقدار احتياجاتهم . هناك شابة غير متزوجة وأم لأسرة مكونة من خمسة أو ستة أطفال. بالنسبة لصاحب العمل في أيامنا هذه ، لا يوجد اعتبار لاحتياجات ” كل و ” فحص العمل … يعمل بنفس الطريقة. ” [كروبوتكين قانون لأنفسكم ، ص 108-9]

بغض النظر عن طريقة التوزيع التي يختارها الأفراد أو أماكن العمل أو الكوميونات أو المناطق ، فإن التنشئة الاجتماعية ستكون أساسية للجميع. سيضمن الوصول الحر إلى وسائل الإنتاج للأفراد الأحرار ، بما في ذلك حرية تجربة الأنظمة الاقتصادية الأنارکية المختلفة.

---

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

 

مثلما يتحد الأفراد معًا للعمل على المشكلات الشائعة والتغلب عليها ، كذلك الأمر بالنسبة للنقابات. قليل من أماكن العمل ، إن وجدت ، مستقلة تمامًا عن الآخرين. إنهم يحتاجون إلى مواد خام كمدخلات ومستهلكين لمنتجاتهم. لذلك ستكون هناك روابط بين النقابات المختلفة. هذه الروابط ذات شقين: أولاً ، اتفاقيات حرة بين النقابات الفردية. ثانياً، اتحادات النقابات (داخل فروع الصناعة وإقليمياً).

إلى جانب هذه الرغبة في التعاون الحر ، هناك رغبة في إنهاء الأنظمة المركزية. غالبًا ما يتم تأطير معارضة المركزية بطريقة خاطئة بشكل واضح. يمكن ملاحظة ذلك عندما جادل أليكس نوف ، أحد اشتراكي السوق الرائدين ، بأن “هناك روابط أفقية (سوق) ، وهناك روابط عمودية (تسلسل هرمي). ما هو البعد الآخر الموجود؟” [ اقتصاديات الاشتراكية المجدية، ص. 226] بعبارة أخرى ، معارضة التخطيط المركزي يعني احتضان السوق. هذا ليس صحيحًا: لا يلزم أن تكون الروابط الأفقية قائمة على السوق أكثر من أن تكون الروابط العمودية هرمية. يجب أن يقوم المجتمع الأناركي أساسًا على الروابط الأفقية بين الأفراد والجمعيات ، وأن يتعاونوا معًا بحرية كما يرون (وليس الجسم المركزي) مناسبًا. سيكون هذا التعاون مصدرًا للعديد من الروابط في الاقتصاد الأناركي. عندما تجتمع مجموعة من الأفراد أو الجمعيات معًا وتناقش المصالح المشتركة وتتخذ قرارات مشتركة ، فسوف تلتزم بقراراتها الخاصة. هذا يختلف جذريًا عن الهيئة المركزية التي تصدر الأوامر لأن المتأثرين سيحددون محتوى هذه القرارات. بمعنى آخر ، بدلاً من اتخاذ القرارات من الأعلى ، سيتم إنشاؤها من الأسفل إلى الأعلى.

دعونا نفكر في الاتفاق الحر. يدرك اللاسلطويون أهمية ترك الناس ينظمون حياتهم بأنفسهم. هذا يعني أنهم يرفضون التخطيط المركزي ويحثون بدلاً من ذلك على إقامة روابط مباشرة بين الجمعيات العمالية. على حد تعبير كروبوتكين ، “يحتاج العمال إلى منظمة حرة ، وهذا لا يمكن أن يكون له أي أساس آخر غير الاتفاق الحر والتعاون الحر ، دون التضحية باستقلالية الفرد.” أولئك الذين يشاركون بشكل مباشر في الإنتاج (والاستهلاك) يعرفون احتياجاتهم أفضل بكثير من أي بيروقراطي. وبالتالي ، فإن الاتفاق الطوعي هو أساس الاقتصاد الحر ، حيث يتم “الدخول في مثل هذه الاتفاقيات عن طريق الموافقة الحرة ، كخيار حر بين الدورات المختلفة المفتوحة بالتساوي لكل من الأطراف المتفق عليها“. [ الأناركية، ص. 52 و ص. 69] بدون تركيز الثروة والسلطة المرتبط بالرأسمالية ، سيصبح الاتفاق الحر حقيقيًا ولن يعد قناعًا للتسلسل الهرمي.

الاقتصاد الأنارکي “يبدأ من أسفل، وليس من فوق، ومثل كائن حي، وهذا مجتمع حر ينمو الى حيز الوجود من وحدة بسيطة حتى بنية معقدة، والحاجة إلى.. النضال الفردي من أجل الحياة” هو “كافية لتعيين آلية اجتماعية معقدة بالكامل تتحرك. المجتمع هو نتيجة النضال الفردي من أجل الوجود ؛ فهو ، كما يفترض الكثيرون ، معارض له “. لذا يعتقد الأناركيون ذلك“[i] بنفس الطريقة التي ارتبط بها كل فرد حر مع إخوته [وأخواته] لإنتاج … كل ما كان ضروريًا للحياة ، مدفوعًا بأي قوة أخرى غير رغبته [أو رغبتها] في التمتع الكامل من الحياة ، لذا فإن كل مؤسسة حرة ومستقلة ، وتتعاون وتدخل في اتفاقيات مع الآخرين لأنها بذلك توسع إمكانياتها الخاصة “. يشير هذا إلى اقتصاد لامركزي – حتى أكثر لا مركزية من الرأسمالية (الذي لا مركزي إلا في الأساطير الرأسمالية ، كما يتضح من الشركات الكبرى والشركات عبر الوطنية ، على سبيل المثال) – واحد “ينمو بشكل وثيق أكثر من أي وقت مضى ويتشابك مع الاتفاقات الحرة والمتبادلة . ” [جورج باريت ، الثورة الأناركية ، ص. 18]

سوف يقوم الاقتصاد الأناركي على النظام العفوي حيث يمارس العمال المساعدة المتبادلة والجمعيات الحرة. بالنسبة للأنارکيين الشيوعيين ، قد يتخذ هذا شكل “التبادل الحر بدون وسيط المال وبدون ربح ، على أساس المتطلبات والعرض في متناول اليد.” [الكسندر بيركمان ، ما هي الأناركية؟ ، ص. 217] “الأنارکيون” ، لخص روكر ، “يرغبون في اتحاد مجتمعات حرة تكون مرتبطة ببعضها البعض من خلال مصالحها الاقتصادية والاجتماعية المشتركة وترتب شؤونها بالاتفاق المتبادل والتعاقد الحر“. [ اللاسلطوية النقابية ، ص. 1] من الأمثلة على أحد هذه الاتفاقيات طلبات المنتجات والخدمات:

“هذا المصنع التابع لنا ، إذن ، يتوافق إلى أقصى حد مع طبيعة خدمته ، وحدة تحكم ذاتي ، تدير عملياتها الإنتاجية الخاصة ، وحرة في تجربة محتوى القلب بأساليب جديدة ، لتطوير أنماط جديدة و المنتجات … هذا الاستقلالية للمصنع هي الحماية … ضد المستوى الميت من المستوى المتوسط ​​، البديل الأكثر من كافٍ للتنوع الذي كان من المفترض أن يحفزه الدافع التنافسي ، وضمان الحيوية والعمل الفردي والعمل الفردي جودة العمل.” [جي.دي.إتش كول ، إعادة صياغة الاشتراكية النقابية ، ص. 59]

هذا يعني أن الاتفاقية المجانية ستضمن أن العملاء سيكونون قادرين على اختيار مورديهم ، مما يعني أن وحدات الإنتاج ستعرف ما إذا كانوا ينتجون ما يريده عملاؤهم ، عندما يريدون ذلك (أي ما إذا كانوا يلبيون الاحتياجات الفردية والاجتماعية). إذا لم يكن الأمر كذلك ، فسيذهب العملاء إلى مكان آخر ، إلى وحدات إنتاج أخرى داخل نفس فرع الإنتاج. يجب أن نؤكد أنه بالإضافة إلى هذا الفحص السلبي (أي “خروج” من قبل المستهلكين) فمن المحتمل ، من خلال مجموعات المستهلكين والتعاونيات وكذلك المجتمعات المحلية ، أن أماكن العمل ستخضع لفحوصات إيجابية على ما تنتجه. سيكون لمجموعات المستهلكين ، من خلال صياغة الاحتياجات وإيصالها إلى مجموعات المنتجين ، دور رئيسي في ضمان جودة الإنتاج والسلع وتلبية احتياجاتهم (انظر القسم I.4.7) لمزيد من التفاصيل عن هذا).

هذه الروابط الأفقية المباشرة بين النقابات ضرورية لضمان إنتاج السلع التي تلبي احتياجات أولئك الذين طلبوها. بدون نقابات محددة تطلب سلعًا محددة في أوقات محددة لتلبية متطلبات محددة ، لن يلبي الاقتصاد احتياجات الناس. الخطة المركزية ، على سبيل المثال ، التي تنص على ضرورة إنتاج مليون طن من الفولاذ أو 25 مليون قميص في السنة لا تذكر شيئًا عن ما يجب إنتاجه على وجه التحديد ومتى ، والذي يعتمد على كيفية استخدامه واحتياجات أولئك الذين يستخدمونها. كما جادل مالاتيستا ،“سيكون من العبث إهدار الطاقة أن ننتج بشكل أعمى لجميع الاحتياجات الممكنة ، بدلاً من حساب الاحتياجات الفعلية والتنظيم لإشباعها بأقل جهد ممكن … الحل يكمن في الاتفاق بين الناس وفي الاتفاقات.. . سيحدث ذلك ” بينهما. [ في الكافيه ، ص 62-3] ومن هنا جاءت الحاجة الملحة للأفكار الأناركية الكلاسيكية حول الارتباط الحر والاتفاق الحر والمساعدة المتبادلة! يمكن لهذه الروابط المباشرة بين المنتج والمستهلك توصيل المعلومات المطلوبة لإنتاج الشيء الصحيح في الوقت المناسب! كما جادل كروبوتكين (بناءً على تجربته المباشرة مع رأسمالية الدولة في روسيا تحت حكم لينين):

“يمثل الإنتاج والتبادل مهمة معقدة للغاية لدرجة أن خطط اشتراكي الدولة … ستثبت أنها غير فعالة تمامًا بمجرد تطبيقها في الحياة. ولن تتمكن أي حكومة من تنظيم الإنتاج إذا فعل العمال أنفسهم من خلال نقاباتهم لا تفعل ذلك في كل فرع من فروع الصناعة ؛ لأنه في كل الإنتاج تنشأ يوميًا آلاف الصعوبات التي لا يمكن لأي حكومة أن تحلها أو تتوقعها. من المستحيل بالتأكيد توقع كل شيء. فقط جهود آلاف الذكاء الذين يعملون على حل المشاكل يمكن أن تتعاون في تطوير نظام اجتماعي جديد وإيجاد أفضل الحلول لآلاف الاحتياجات المحلية “. [ اللاسلطوية ، ص 76-77]

يقودنا هذا إلى الشكل الثاني للعلاقات بين النقابات ، أي اتحادات النقابات في نفس الصناعة أو المنطقة الجغرافية. وتجدر الإشارة إلى أن الاتحادات بين أماكن العمل لا تقتصر على الأنارکيين الجماعيين والنقابيين والشيوعيين. تعود فكرة اتحادات النقابات إلى اتحاد الصناعات الزراعية لبرودون ، الذي نشأ لأول مرة خلال ثورة 1848 وسمي بهذا الاسم في كتابه عام 1863 ، مبدأ الاتحاد . التبادلي الفرنسي اقترح “اتحاد الصناعات الزراعية“كمنظمة دعم هيكلي لنظامه من التعاونيات المدارة ذاتيًا. هذه الاتحادات النقابية ضرورية للمساعدة في التواصل بين أماكن العمل. لا توجد نقابة منعزلة ، وبالتالي هناك حاجة حقيقية إلى وسيلة يمكن للنقابات أن تجتمع من خلالها لمناقشة المصالح المشتركة والعمل على أساسها. وبالتالي فإن الاتحادات القارية مكملة للاتفاق الحر وتعكس أيضًا الأفكار الأناركية للارتباط الحر والتنظيم اللامركزي وكذلك الاهتمام بالاحتياجات العملية:

“الأنارکيون يعارضون بشدة الروح المركزية الاستبدادية … لذا فهم يصورون حياة اجتماعية مستقبلية على أساس الفيدرالية ، من الفرد إلى البلدية ، إلى الكوميون ، إلى المنطقة ، إلى الأمة ، إلى العالمية ، على أساس التضامن والاتفاق الحر. ومن الطبيعي أن ينعكس هذا النموذج أيضًا في تنظيم الإنتاج ، مع إعطاء الأفضلية قدر الإمكان لنوع من التنظيم اللامركزي ؛ لكن هذا لا يأخذ شكل قاعدة يتم تطبيقها في كل حالة. سيكون النظام التحرري في حد ذاته … يستبعد إمكانية فرض مثل هذا الحل أحادي الجانب “. [لويجي فابري ، “Anarchy and” Scientific Communism ” ، الصفحات 13-49 ، The Poverty of Statism، ألبرت ميلتزر (محرر) ، ص. 23]

يعمل اتحاد النقابات (يسمى “النقابة” من قبل بعض الاشتراكيين التحرريين ، أو “الاتحاد الصناعي” من قبل آخرين) على مستويين: داخل الصناعة وعبر الصناعات. مبدأ العمل الأساسي لهذه الاتحادات هو نفس مبدأ النقابة نفسها – التعاون الطوعي بين أنداد من أجل تلبية الاحتياجات المشتركة. بعبارة أخرى ، ترتبط كل نقابة في الاتحاد باتفاقات أفقية مع الآخرين ، ولا يدين أي منها بأي التزامات تجاه كيان منفصل فوق المجموعة (انظر القسم A.2.11 لمزيد من المعلومات حول طبيعة الكونفدرالية اللاسلطوية). كما لخص هربرت ريد:

“المبدأ العام واضح: كل صناعة تشكل نفسها في اتحاد جماعي ذاتي الحكم ؛ والسيطرة على كل صناعة هي بالكامل في أيدي العمال في تلك الصناعة ، وهذه الجماعات تدير الحياة الاقتصادية الكاملة للبلد.” [ الأنارکى والنظام ، ص. 49]

تشير تعليقات كروبوتكين حول الفيدرالية بين الكوميونات إلى ذلك (يمكن اعتبار النقابة كوميونة المنتجين). “الكومونة الغد،” جادل “سوف نعرف أنه لا يمكن قبول أي سلطة أعلى؛ وفوق ذلك يمكن أن يكون هناك فقط مصالح الاتحاد، قبلت بحرية في حد ذاته، وكذلك الجماعات الأخرى.” لذا لا يجب أن تتعارض الفيدرالية مع الحكم الذاتي ، حيث سيكون لكل عضو حرية واسعة في العمل داخل حدوده ، وبالتالي فإن كل “كومونة ستكون حرة تمامًا في تبني جميع المؤسسات التي ترغب فيها وإجراء جميع الإصلاحات والثورات التي تراها ضرورية“. [ كلمات متمردة، ص. 83] علاوة على ذلك ، ستكون هذه الاتحادات متنوعة وعملية. سوف ينتج عن الاتحاد الاقتصادي تشابك معقد بين الجمعيات والاتحادات:

“إن احتياجاتنا في الواقع متنوعة للغاية ، وهي تظهر بسرعة كبيرة ، بحيث لن يكون اتحادًا واحدًا كافيًا لإشباعها جميعًا. وستشعر الكومونة بعد ذلك بالحاجة إلى عقد تحالفات أخرى ، للدخول في اتحادات أخرى. الانتماء إلى مجموعة واحدة لاقتناء المواد الغذائية ، عليها أن تنضم إلى مجموعة ثانية للحصول على سلع أخرى ، مثل المعادن ، ثم مجموعة ثالثة ورابعة للمنسوجات والأعمال الفنية “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 87]

لذلك ، فإن اتحاد النقابات سيكون متكيفًا مع احتياجات أعضائه. وكما جادل توم براون ، فإن “النمط النقابي للتنظيم مرن للغاية ، وهنا تكمن قوته الرئيسية ، ويمكن تشكيل الاتحادات الإقليمية أو تعديلها أو إضافتها أو إصلاحها وفقًا للظروف المحلية والظروف المتغيرة“. [ النقابية ، ص. 58]

كما يمكن أن نتخيل ، فإن هذه الاتحادات عبارة عن جمعيات تطوعية و “[ي] نظرًا لأن استقلالية المصنع أمر حيوي للحفاظ على نظام النقابة حيًا وقويًا ، فإن وجود أنواع مختلفة من المصانع الديمقراطية في استقلال النقابات الوطنية قد يكون أيضًا وسائل التجربة القيمة والمبادرة المثمرة للعقول الفردية. برفضهم بإصرار لنقل نظريتهم إلى آخر استنتاج “منطقي” لها ، فإن رجال النقابة [والأنارکيين] صادقين مع حبهم للحرية والمقاولة الاجتماعية المتنوعة “. [ج.د.ه. كول ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 65] هذا ، يجب التأكيد عليه لا يعني سيطرة مركزية من الأعلى:

“ولكن عندما نقول إن ملكية أدوات الإنتاج ، بما في ذلك المصنع نفسه ، يجب أن تعود إلى الشركة [أي اتحاد] ، فإننا لا نعني أن العمال في ورش العمل الفردية سيحكمهم أي نوع من الحكومة الصناعية التي لديها سلطة افعل ما يحلو له بأدوات الإنتاج. لا ، ليس لدى العمال في المصانع المختلفة أدنى نية لتسليم سيطرتهم التي حصلوا عليها بشق الأنفس … إلى قوة متفوقة … ما سيفعلونه هو … إلى ضمان الاستخدام المتبادل لأدوات الإنتاج الخاصة بهم ومنح زملائهم العمال في المصانع الأخرى الحق في تقاسم مرافقهم ، والحصول في المقابل على نفس الحق في تقاسم تسهيلات زملائهم العمال الذين تعاقدوا معهم على ميثاق التضامن “. [جيمس غيوم ،“في بناء النظام الاجتماعي الجديد” ، ص 356-79 ، باكونين حول الأناركية ، ص 363-364]

لذا فإن اللاسلطوية الجماعية والشيوعية ، مثل التبادلية ، متجذرة في الإدارة الذاتية في مكان العمل. هذا يعني قدرة العمال على اختيار أنواع المهام الإنتاجية التي يريدون القيام بها. لن يكون الأمر كذلك في أماكن العمل التي يتم تخصيص المهام ببساطة من قبل بعض الهيئات المركزية ويتوقع أن تقوم بها (وهي مهمة يصعب تنفيذها في أي اقتصاد كبير ومعقد ، مع تجاهل القضايا الحقيقية للبيروقراطية والحرية). بدلاً من ذلك ، سيكون لأماكن العمل القدرة على اختيار المهام المقدمة إليها من قبل الجمعيات الأخرى (الاقتصادية والمجتمعية) والتحكم في كيفية إنجاز العمل المطلوب لتحقيقها. في هذا النوع من النظام الاقتصادي ، تكون المجالس والمجالس العمالية هي النقطة المحورية ،صياغة سياسات لأماكن العمل الفردية الخاصة بهم والتداول بشأن القضايا على مستوى الصناعة أو على مستوى الاقتصاد من خلال الاجتماعات العامة للقوى العاملة بأكملها والتي يشارك فيها الجميع في صنع القرار. سيكون التصويت في المجالس مباشرًا ، بينما في الهيئات الكونفدرالية الأكبر ، سيتم إجراء التصويت من قبل مندوبين مؤقتين ، غير مدفوعي الأجر ، مفوضين ، وقابل للاستدعاء على الفور ، والذين سيستأنفون وضعهم كعمال عاديين بمجرد تنفيذ تفويضهم.

يعني التكليف هنا أن المندوبين من الجمعيات والمجالس العمالية إلى اجتماعات الهيئات الكونفدرالية العليا سوف يتلقون تعليمات ، على كل مستوى من مستويات الاتحاد ، من قبل العمال الذين انتخبوهم حول كيفية التعامل مع أي قضية. سيكونون مندوبين ، وليسوا ممثلين ، وبالتالي سيحضرون أي اجتماع كونفدرالي مع تعليمات محددة حول كيفية التصويت على قضية معينة. قابل للاسترجاعيعني أنهم إذا لم يصوتوا وفقًا لذلك التفويض فسيتم استبدالهم وإلغاء نتيجة التصويت. بعبارة أخرى ، سيتم منح المندوبين تفويضات إلزامية (تعليمات ملزمة) تلزمهم بإطار من السياسات التي يتعين عليهم العمل من خلالها ، ويمكن استدعاؤهم وإلغاء قراراتهم في أي وقت لفشلهم في تنفيذ تم منحهم (هذا الدعم للمندوبين المفوضين موجود في النظرية اللاسلطوية منذ عام 1848 على الأقل ، عندما جادل برودون بأنه كان “نتيجة للاقتراع العام” لضمان أن “الشعب … لا يتنازل … . ” [ لا آلهة ، لا سادة، المجلد. 1 ، ص. 63]). وبسبب هذا الحق في تفويض واستدعاء مندوبيها ، فإن المجالس العمالية في القاعدة ستكون المصدر ، و “السلطة” النهائية (إذا جاز التعبير) ، للسياسة لجميع المستويات العليا للتنسيق الكونفدرالي للاقتصاد. سيكون المندوبون عمال عاديين بدلاً من ممثلين بدوام كامل أو قادة نقابيين ، وسيعودون إلى وظائفهم المعتادة بمجرد تنفيذ التفويض الذي تم انتخابهم من أجله. وبهذه الطريقة ، تظل سلطة اتخاذ القرار في يد مجالس العمال ولا تتركز في قمة الهرم البيروقراطي في طبقة النخبة من الإداريين المحترفين أو قادة النقابات. تتم مناقشة ما يمكن أن تفعله هذه الاتحادات في القسم التالي .

باختصار ، المجتمع الحر “منظم بحرية ، من الأسفل إلى الأعلى ، يحدق من الأفراد الذين يتحدون في جمعيات تنمو ببطء شيئًا فشيئًا في اتحادات أكثر تعقيدًا من أي وقت مضى” . [مالاتيستا ، في المقهى ، ص. 65]

---

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum