الأحزاب السياسية ومجموعات المصالح الأخرى سوف تتواجد في المجتمع الأناركي طالما يشعر الناس بالحاجة إلى الانضمام إليهم. لن يتم حظرهم بأي شكل من الأشكال ، وسيكون لأعضائهم نفس الحقوق مثل أي شخص آخر. يمكن للأفراد الأعضاء في الأحزاب أو الجمعيات السياسية المشاركة في التجمعات المجتمعية وغيرها ومحاولة إقناع الآخرين بصحة أفكارهم.

ومع ذلك ، هناك فرق رئيسي بين هذا النشاط والسياسة في ظل الديمقراطية الرأسمالية. هذا لأن الانتخابات لمناصب المسؤولية في المجتمع الأناركي لن تقوم على أساس حزبي ولن تشمل تفويض السلطة. إن وصف إميل بوجيت للفرق بين الاتحاد النقابي والانتخابات السياسية يقود هذا الاختلاف إلى الوطن:

“الجزء المكون للنقابة هو الفرد. إلا أن العضو النقابي قد نجا من الظاهرة المحبطة التي تتجلى في الدوائر الديمقراطية حيث ، بفضل تبجيل الاقتراع العام ، يتجه الاتجاه نحو سحق الشخصية الإنسانية وانتقاصها. في إطار ديمقراطي ، يمكن للناخب الاستفادة من إرادته [أو إرادتها] فقط من أجل أداء عمل التنازل: يتمثل دوره في “منح” “صوته” للمرشح الذي يرغب [أو هي] في أن يكون له [أو هي] “ممثل“.

“الانتماء إلى النقابة لا ينطوي على مثل هذا المعنى … في الانضمام إلى النقابة ، يبرم العامل فقط عقدًا – يمكن أن ينكره في أي وقت – مع رفاقه الذين هم على قدم المساواة في الإرادة والإمكانات … في. على سبيل المثال ، إذا تعلق الأمر بتعيين مجلس نقابي لتولي الأمور الإدارية ، فلا ينبغي مقارنة هذا “الاختيار” بـ “الانتخاب“: شكل التصويت المستخدم عادةً في مثل هذه الظروف هو مجرد وسيلة حيث يمكن تقسيم العمل دون أن يكون مصحوبًا بأي تفويض للسلطة. والواجبات المنصوص عليها بدقة لمجلس النقابات هي مجرد واجبات إدارية. ويؤدي المجلس المهمة الموكلة إليه ، دون أن ينقض أبدًا مبادئه ، دون أن يحل محلهم أو يتصرف مكانها.

“يمكن قول الشيء نفسه عن جميع القرارات التي تم التوصل إليها في النقابة: فجميعها مقيدة بفعل محدد ومحدد ، بينما في الديمقراطية ، تعني الانتخابات أن المرشح المنتخب قد صدر عن ناخبه (أو ناخبها) بتفويض مطلق لتمكينه [أو هي] لاتخاذ القرار والقيام بما يشاء [أو هي] ، في كل شيء وفي كل شيء ، دون حتى إعاقة الآراء المتعارضة تمامًا لمديريه [أو لها] ، الذين معارضتهم ، على أي حال ، بغض النظر عن مدى وضوحها ، ليس له أي عواقب حتى يحين الوقت الذي ينتهي فيه تفويض المرشح المنتخب مجراه.

“لذلك لا يمكن أن يكون هناك أي تشابه محتمل ، ناهيك عن الخلط ، بين النشاط النقابي والمشاركة في الأعمال السياسية المخيبة للآمال.” [ لا الآلهة ، لا سادة ، المجلد. 2 ، ص 67-68]

بمعنى آخر ، عندما يتم انتخاب الأفراد لمناصب إدارية ، يتم انتخابهم لتنفيذ مهامهم ، وليس لتنفيذ برنامج حزبهم. بالطبع ، إذا أقنع الأفراد المعنيون زملائهم العمال والمواطنين بأن برنامجهم صحيح ، فسيكون هذا التفويض والبرنامج متطابقين. لكن هذا غير محتمل في الممارسة. نتصور أن قرارات الجماعات والكوميونات ستعكس التفاعلات الاجتماعية المعقدة والآراء السياسية المتنوعة لأعضائها والمجموعات المختلفة داخل الجمعية.

من المحتمل أن تحتوي الأناركية على العديد من التجمعات والأفكار السياسية المختلفة. سيعكس التأثير النسبي لهؤلاء داخل الجماعات والكوميونات قوة حججهم وأهمية أفكارهم ، كما هو متوقع في مجتمع حر. وكما قال باكونين: “إن إلغاء هذا التأثير المتبادل سيكون الموت. وعندما ندافع عن حرية الجماهير ، فإننا لا نقترح بأي حال إلغاء أي من التأثيرات الطبيعية التي يمارسها الأفراد أو مجموعات الأفراد عليهم. ماذا؟ نريد إلغاء التأثيرات المصطنعة والمتميزة والقانونية والرسمية “. [نقلت من قبل مالاتيستا ، الأنارکى، ص. 51] فقط عندما تحل الحكومة التمثيلية محل الإدارة الذاتية ، ينتج عن النقاش السياسي “دكتاتورية منتخبة” ومركزية السلطة في أيدي حزب واحد يدعي التحدث باسم المجتمع بأسره ، كما لو كان للأخير عقل واحد.

كانت حرية التجمع السياسي موجودة في كل ثورة أناركية. خلال الثورة الروسية ، نظم المخنوفون مجالس سوفييتات ومؤتمرات إقليمية في كل فرصة ، وشهدوا انتخاب مندوبين كانوا أعضاء في أحزاب سياسية مختلفة. على سبيل المثال ، كان أعضاء حزب اليسار الاشتراكي الاشتراكي نشيطين في حركة مخنوفيين وحضروا المؤتمرات السوفيتية (على سبيل المثال ، قرار مؤتمر فبراير 1919 “كتبه اللاسلطويون والثوريون الاشتراكيون اليساريون والرئيس“. [مايكل باليج ، أناركية نيستور مخنو ، 1918-1921، ص. 155]). كان سوفييت مخنوفي العسكري الثوري الذي تم إنشاؤه في مؤتمر ألكساندروفسك في أواخر عام 1919 ، قد انتخب ثلاثة شيوعيين له بينما كان هناك 18 مندوبًا من العمال في ذلك المؤتمر ، ستة منهم من المناشفة والباقي 12 من بينهم شيوعيون [ميشيل ماليت ، نيستور مخنو في الحرب الأهلية الروسية ، ص. 111 و ص. 124] على حد تعبير الرد المخنوفي على محاولة البلاشفة حظر أحد مؤتمراتهم:

“المجلس العسكري الثوري … يحمّل نفسه فوق ضغط وتأثير كل الأحزاب ولا يعترف إلا بمن انتخبه. واجبه أن ينجز ما أمره به الشعب ، ولا يضع أي عراقيل أمام أي اشتراكي يساري. حزب في نشر الأفكار. وبالتالي ، إذا نجحت الفكرة البلشفية في يوم من الأيام بين العمال ، فسيتم استبدال المجلس العسكري الثوري … بالضرورة بمنظمة أخرى ، “أكثر ثورية” وأكثر بلشفية “. [نقلاً عن بيتر أرشينوف ، تاريخ الحركة المخنوفية ، ص 103-4]

على هذا النحو ، أيد المخنوفون حق تقرير المصير للطبقة العاملة ، كما عبر عنه أحد المندوبين في مؤتمر في فبراير 1919:

“ليس لأي حزب الحق في اغتصاب السلطة الحكومية بين يديه … نريد أن تُحسم الحياة ، كل المشاكل ، محليًا ، وليس بأمر من أي سلطة أعلاه ؛ ويجب على جميع الفلاحين والعمال أن يقرروا مصيرهم ، بينما يتم انتخاب هؤلاء. يجب أن تنفذ فقط رغبة الكادحين “. [نقلت عن Palij ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 154]

وتجدر الإشارة إلى أن أسطورة قد نشأت من قبل بعض اللينينيين مفادها أن الأحزاب قد مُنعت من الانتخابات لهذه الهيئات (على سبيل المثال ، انظر كتاب جايسون يانوفيتز الرهيب “حول أسطورة مخنو” [ International Socialist Review ، no. 53]) . تنبع هذه الادعاءات من الجهل الأساسي بكيفية تنظيم السوفييتات أثناء الثورة إلى جانب سوء فهم إعلان مخنوفي هذا الصادر في يناير 1920:

“يجب فقط انتخاب العمال المشاركين في العمل الحيوي لاقتصاد الشعب لهذه السوفييتات. ولا مكان لممثلي المنظمات السياسية في سوفييتات العمال والفلاحين ، نظرًا لأن مشاركتهم في السوفيتات يمكن أن تحولها إلى سوفيتات نواب الحزب السياسيين. ، مما أدى إلى الهلاك بالنظام السوفيتي “. [اقتبس من قبل الكسندر سكيردا ، نيستور مخنو: Anarchy’s Cossack ، p. 164]

عندما تم تشكيل السوفييتات في بتروغراد ومدن روسية أخرى في عام 1917 ، جاءت المبادرة (على عكس عام 1905) من الأحزاب السياسية ، وقد ضمنت هذه المبادرة وجود ممثلين من الأحزاب السياسية داخل لجانها التنفيذية (بخلاف المندوبين المنتخبين الذين صادف أن يكونوا أعضاء. لحزب سياسي). هكذا ، على سبيل المثال ، “أصبح كبار قادة الحزب مندوبين مصوتين” في السوفييتات ، من خلال “اختيارهم من قبل قيادة كل منظمة سياسية ، وليس من قبل الجمعية السوفيتية نفسها“. [صموئيل فاربر ، قبل الستالينية ، ص. 31] وهكذا كان المخنوفيون يرفضون الوسائل التي لا يتم من خلالها انتخاب العديد من أعضاء السوفييت بشكل مباشر من قبل العمال الفعليين.

بالإضافة إلى ذلك ، كان المخنوفيون يتابعون الأناركيين النقابيين الروس الذين دافعوا عن “سوفييتات فعالة منظمة على أسس جماعية مع الوفد المباشر للعمال والفلاحين … وليس صناديق الثرثرة السياسية التي تكتسب الدخول من خلال القوائم الحزبية وتحويل السوفييتات إلى متاجر نقاشية. ” . [ الأناركيون في الثورة الروسية ، بول أفريتش (محرر) ، ص. 118] يعني هذا الاستخدام للقوائم الحزبية أن مندوبي السوفييت يمكن أن يكونوا أي شخص. على سبيل المثال ، روى المنشفيك مارتوف اليساري البارز أنه في أوائل عام 1920 “وضع لينين ضدي كمرشح [لوفيت موسكو] مصنعًا للمواد الكيميائية . لقد تلقيت 76 صوتًا – ثمانية (في تصويت مفتوح). ” [اقتبس من قبل إسرائيل جيتزلر ، مارتوف، ص. 202] كيف يمكن لأي من هذين المثقفين أن يعرف ويعكس اهتمامات ومصالح العمال الذين سيكونون “مندوبين” لهم؟ إذا كان من المفترض أن تكون السوفييتات مندوبة للعمال ، فلماذا إذًا يجب انتخاب أعضاء الأحزاب السياسية من غير الطبقة العاملة كمندوبين مفوضين وقابل للاستدعاء إلى سوفييت من مكان عمل لم يزروه مطلقًا إلا ، ربما ، لجمع الأصوات؟

وغني عن القول أن هذا ينطبق على مجالات أخرى من الحياة. لا يعتقد الأناركيون أن الحياة الاجتماعية يمكن اختزالها في جمعيات سياسية واقتصادية فقط. لدى الأفراد العديد من الاهتمامات والرغبات المختلفة التي يجب عليهم التعبير عنها من أجل الحصول على حياة حرة ومرضية حقًا. لذلك فإن المجتمع الأناركي سوف يشهد تطور العديد من الجمعيات والجماعات التطوعية للتعبير عن هذه المصالح. على سبيل المثال ، سيكون هناك مجموعات المستهلكين ، والمجموعات الموسيقية ، والجمعيات العلمية ، والجمعيات الفنية ، والنوادي ، والجمعيات التعاونية والجمعيات السكنية ، ونقابات الحرف والهوايات ، ونوادي المعجبين ، وجمعيات حقوق الحيوان ، والمجموعات القائمة على الجنس ، والجنس ، والعقيدة واللون و هكذا دواليك. سيتم إنشاء جمعيات لجميع المصالح والأنشطة البشرية. كما جادل كروبوتكين:

“من يرغب في الحصول على بيانو كبير سيدخل إلى جمعية صانعي الآلات الموسيقية. ومن خلال منح الجمعية جزءًا من وقت فراغه لمدة نصف يوم ، سيحصل قريبًا على بيانو أحلامه. إذا كان مغرمًا بالدراسات الفلكية ، فسوف يفعل انضم إلى نقابة علماء الفلك … وسيكون لديه التلسكوب الذي يرغب فيه من خلال أخذ نصيبه من العمل المرتبط … باختصار ، الخمس أو السبع ساعات في اليوم التي سيكون لكل منها تحت تصرفه ، بعد تكريس عدة ساعات لإنتاج الضروريات ، يكفي لإشباع كل شوق للرفاهية ، مهما تنوع ، وستتولى آلاف الجمعيات توفيرها “. [ فتح الخبز ص. 120]

لذلك يمكننا أن نتخيل مجتمعًا أناركيًا يقوم على جمعيات ومجموعات المصالح في كل موضوع يثير خيال الأفراد ويريد الأفراد الالتقاء من أجله للتعبير عن اهتماماتهم وتعزيزها. على سبيل المثال ، قد توجد جمعيات الإسكان للسماح للسكان بإدارة مناطقهم المحلية وتصميم وصيانة منازلهم والمتنزهات والحدائق المحلية. ستنتج المجموعات النباتية معلومات حول القضايا التي تعتبرها مهمة ، في محاولة لإقناع الآخرين بأخطاء تناول اللحوم. سوف تكون مجموعات المستهلكين في حوار مع النقابات حول تحسين المنتجات والخدمات ، وضمان أن النقابات تنتج ما هو مطلوب من قبل المستهلكين.تتواجد مجموعات البيئة لمراقبة الإنتاج والتأكد من أنه لا يتسبب في آثار جانبية ضارة وإبلاغ النقابات والكوميونات بالنتائج التي توصلوا إليها. المجموعات النسوية والمثليين ومزدوجي الميول الجنسية والمناهضة للعنصرية سوف تكون موجودة لتوضيح أفكارهم ، وتسليط الضوء على المجالات التي لا تزال فيها التراتبيات الاجتماعية والتحيزات موجودة. في جميع أنحاء المجتمع ، سيتعاون الناس معًا للتعبير عن أنفسهم وإقناع الآخرين بأفكارهم حول جميع أنواع القضايا.

ينطبق هذا على المجموعات المهنية التي تسعى إلى التأكد من أن مهام العمل التي تتطلب مؤهلات للقيام بها (الطب وما شابه) لديها معايير وشهادات معترف بها. بهذه الطريقة ، سيعرف الآخرون في المجتمع ما إذا كان الزميل العامل خبيرًا معترفًا به في مجالهم ولديه المؤهلات المناسبة للقيام بالعمل المطلوب أو تقديم المشورة. في حين أن المجتمع الحر قد يكسر الخط الفاصل بين العمل الفكري واليدوي ، ويضمن نهاية تقسيم العمل ، تظل الحقيقة أن الناس سيرغبون في أن يكونوا سعداء لأن الطبيب أو الممرضة التي يزورونها تعرف ما يفعلونه. هذا هو المكان الذي ستلعب فيه المجموعات المهنية ، وتنظيم التدريب والشهادة بناءً على المعايير والمؤهلات المتفق عليها بشكل متبادل. هذا لن يمنع الآخرين من السعي لممارسة مثل هذه المهام ، بالطبع ،ولكن هذا يعني أن القليل ، إن وجد ، قد يتردد على شخص ما دون المعايير المهنية المعترف بها.

ومن ثم في المجتمع الأناركي ، فإن الاتحاد الحر سوف يأخذ دورًا أقوى وأكثر إيجابية من دور الرأسمالية. بهذه الطريقة ، ستأخذ الحياة الاجتماعية أبعادًا عديدة ، وسيكون لدى الفرد خيار آلاف المجتمعات للانضمام لتلبية اهتماماته أو اهتماماتها أو إنشاء اهتمامات جديدة مع أشخاص آخرين متشابهين في التفكير. سيكون الأناركيون آخر من ينكر أن هناك ما هو أكثر في الحياة من العمل!

—————————————————-

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

الاعتراض الشائع على اللاسلطوية هو أن المجتمع التحرري سيكون عرضة للاستيلاء عليه من قبل البلطجية أو أولئك الذين يسعون إلى السلطة. حجة مماثلة هي أن المجموعة التي ليس لديها هيكل قيادة تصبح مفتوحة للقادة الكاريزماتيين ، لذا فإن الأنارکى ستؤدي فقط إلى الاستبداد.

بالنسبة للأناركيين ، هذه الحجج غريبة. المجتمع بالفعل هويديره البلطجية و / أو البلطجية. كان الملوك في الأصل مجرد سفاحين ناجحين فرضوا سيطرتهم على منطقة إقليمية معينة. لقد تطورت الدولة الحديثة من الهيكل الذي أُنشئ لفرض هذه الهيمنة. وبالمثل مع الممتلكات ، حيث ترجع معظم سندات الملكية القانونية إلى الاستيلاء العنيف عليها من قبل البلطجية الذين نقلوها بعد ذلك إلى أطفالهم الذين باعوها بعد ذلك أو أعطوها لأبنائهم. يمكن رؤية أصول النظام الحالي في العنف من خلال الاستخدام المستمر للعنف من قبل الدولة والرأسماليين لفرض وحماية هيمنتهم على المجتمع. عندما يأتي الدفع ، فإن الطبقة المهيمنة سوف تعيد اكتشاف ماضيها السفاح وتوظف العنف الشديد للحفاظ على امتيازاتها. انحدار أجزاء كبيرة من أوروبا إلى الفاشية في عشرينيات وثلاثينيات القرن الماضي ، أو بينوشيهيشير الانقلاب الذي حدث في تشيلي عام 1973 إلى أي مدى سيذهبون. كما جادل بيتر أرشينوف (في سياق مختلف قليلاً):

“يخشى الدولتيون الناس الأحرار. يزعمون أنه بدون سلطة سيفقد الناس مرساة التواصل الاجتماعي ، وسيتبددون أنفسهم ، وسيعودون إلى الوحشية. من الواضح أن هذا هراء. يؤخذ على محمل الجد من قبل العاطلين عن العمل ، وعشاق السلطة وعمل الآخرين ، أو من قبل المفكرين الأعمى في المجتمع البرجوازي. إن تحرير الشعب في الواقع يؤدي إلى الانحطاط والعودة إلى الوحشية ، ليس للشعب ، ولكن أولئك الذين ، بفضل القوة والامتياز ، يعيشون من عمل أسلحة الشعب و من دماء عروق الشعب … تحرير الشعب يؤدي إلى وحشية الذين يعيشون من استعبادهم “. [ تاريخ الحركة المخنوفية ، ص. 85]

لذا فإن الأناركيين ليسوا معجبين بالحجة القائلة بأن الأنارکى لن تكون قادرة على منع البلطجية من الاستيلاء على السلطة. إنه يتجاهل حقيقة أننا نعيش في مجتمع يحكم فيه المتعطشون للسلطة بالفعل. كحجة ضد اللاسلطوية ، فإنها تفشل وهي ، في الواقع ، حجة ضد المجتمعات الهرمية.

علاوة على ذلك ، فإنه يتجاهل أيضًا حقيقة أن الناس في المجتمع اللاسلطوي سيحصلون على حريتهم من خلال الإطاحة بكل سفاح موجود ومحتمل لديه أو يرغب في السلطة على الآخرين. كانوا سيدافعون عن هذه الحرية ضد أولئك الذين يرغبون في إعادة فرضها. كانوا سينظمون أنفسهم لإدارة شؤونهم الخاصة ، وبالتالي ، لإلغاء كل سلطة هرمية. وعلينا أن نصدق أن هؤلاء الناس ، بعد كفاحهم من أجل أن يصبحوا أحرارًا ، سيسمحون بهدوء لمجموعة جديدة من البلطجية بفرض أنفسهم؟ كما جادل كروبوتكين:

“الطريقة الوحيدة التي يمكن من خلالها الحصول على حالة من الأنارکى هي أن يتصرف كل رجل [أو امرأة] مضطهدًا كما لو كان [أو هي] مطلق الحرية ، في تحدٍ لكل سلطة على العكس … عمليًا. في الواقع ، يعد الامتداد الإقليمي ضروريًا لضمان الاستمرارية لأي ثورة فردية معينة. عند الحديث عن الثورة ، فإننا نشير إلى مجموع عدد كبير من الثورات الفردية والجماعية التي ستمكن كل شخص داخل المنطقة الثورية من العمل بحرية تامة. دون الاضطرار إلى الخوف باستمرار من منع أو الانتقام من قوة معارضة تدعم النظام السابق … في ظل هذه الظروف ، من الواضح أن أي انتقام مرئي يمكن أن يقابله استئناف نفس العمل الثوري من جانب الأفراد أو المجموعات المتضررة ، وأنسيكون الحفاظ على حالة من الأنارکى بهذه الطريقة أسهل بكثير من اكتساب حالة من الأنارکى بنفس الأساليب وفي مواجهة معارضة غير متزعزعة حتى الآن. . . لديهم سلطة إجراء فحص سريع بمقاطعة مثل هذا الشخص ورفض مساعدته في عملهم أو تزويده بأي أشياء بحوزتهم. لديهم القدرة على استخدام القوة ضده. لديهم هذه الصلاحيات بشكل فردي وكذلك جماعي. كونهم إما متمردين سابقين استلهموا روح الحرية ، أو اعتادوا التمتع بالحرية منذ طفولتهم ، فمن الصعب عليهم أن يكونوا سلبيين في ضوء ما يشعرون أنه خطأ. ” [كروبوتكين ، اعمل من أجلك ، ص. 87-8]

وبالتالي ، فإن المجتمع الحر يستخدم الفعل المباشر لمقاومة الحاكم المحتمل تمامًا كما استخدم الفعل المباشر لتحرير نفسه من الحكام الحاليين. وسوف يتم تنظيمها بطريقة تسهل هذا العمل المباشر لأنها سترتكز على شبكات التضامن والمساعدة المتبادلة. إصابة المرء هي إصابة للجميع وسيواجه الحاكم المحتمل مجتمعًا متحررًا بأكمله يتصرف ضده أو ضدها. في مواجهة الفعل المباشر للسكان (الذي يعبر عن نفسه في عدم التعاون والإضرابات والمظاهرات والاحتلال والتمرد وما إلى ذلك) ، سيجد الباحث عن السلطة صعوبة في فرض نفسه. على عكس أولئك الذين اعتادوا على الحكم في المجتمع القائم ، فإن الشعب اللاسلطوي سيكون مجتمعًا من المتمردين ومن الصعب جدًا السيطرة عليه وقهره:”في مجتمع المستقبل ، ستكون الأنارکى دفاعًا ، ومنعًا لإعادة إنشاء أي سلطة ، وأي سلطة ، وأي دولة“. [كارلو كافييرو ، “الأنارکى والشيوعية” ، ص 179 – 86 ، الغراب ، رقم 6 ، ص. 180]

يشير اللاسلطويون إلى مثال صعود الفاشية في إيطاليا وإسبانيا وألمانيا. في المناطق ذات الحركات الأناركية القوية ، تمت مقاومة الفاشيين بشدة. بينما كان هتلر في ألمانيا يواجه معارضة قليلة أو معدومة ، كان على الفاشيين في إيطاليا وإسبانيا القتال لفترة طويلة وبصعوبة للحصول على السلطة. قاتلت المنظمات الأناركية والنقابية الأناركية الفاشية بأسنان وأظافر ، وحققت بعض النجاح قبل خيانة الجمهوريين والماركسيين. من هذه التجربة التاريخية ، يجادل اللاسلطويون بأن المجتمع اللاسلطوي سوف يهزم بسرعة وسهولة البلطجية المحتملين لأن الناس سيعتادون على ممارسة العمل المباشر والإدارة الذاتية ولن تكون لديهم رغبة في التوقف. سينظم الشعب الحر نفسه بسرعة في ميليشيات مدارة ذاتيًا للدفاع عن النفس (تمامًا كما كان يفعل أثناء الثورة الاجتماعية للدفاع عنها –القسم J.7.6 ).

أما بالنسبة للإدارة الذاتية التي ينتج عنها قادة “يتمتعون بالكاريزما” ، فإن المنطق مذهل. وكأن الهياكل الهرمية لا تقوم على هياكل قيادية ولا تتطلب قائدًا كاريزميًا! مثل هذه الحجة متناقضة بطبيعتها – بالإضافة إلى تجاهل طبيعة المجتمع الحديث وهياكله القيادية. بدلاً من أن يهيمن القادة على التجمعات الجماهيرية ، فإن الهياكل الهرمية هي أرض التكاثر الطبيعية للديكتاتوريين. لقد جاء كل الديكتاتوريين العظام الذين شهدهم العالم في المقدمة في المنظمات الهرمية ، وليس كذلكمنظمة ليبرتارية. هتلر ، على سبيل المثال ، لم يصل إلى السلطة من خلال الإدارة الذاتية. بدلاً من ذلك ، استخدم حزبًا شديد المركزية ومنظمًا بشكل هرمي للسيطرة على دولة مركزية هرمية. إن عدم تمكين السكان في المجتمع الرأسمالي يدفعهم إلى التطلع إلى القادة للعمل نيابة عنهم ، وبالتالي فإن القادة “الكاريزماتيين” هم نتيجة طبيعية. إن المجتمع الأناركي ، من خلال تمكين الجميع ، سيجعل الأمر أكثر صعوبة ، وليس أقل ، بالنسبة لقائد محتمل أن يكتسب السلطة – قلة من الناس ، إن وجدت ، سيكونون على استعداد للتضحية وإنكار أنفسهم لصالح الآخرين.

من الواضح أن مناقشتنا حول الجوعى للسلطة تتعلق بمسألة أكثر عمومية حول ما إذا كان السلوك الأخلاقي سيكافأ في مجتمع أناركي. بعبارة أخرى ، هل يمكن أن يكون المجتمع اللاسلطوي مستقرًا أم أن غير الأخلاقي يمكن أن يتولى زمام الأمور؟

إنها واحدة من أكثر جوانب الحياة إثارة للقلق في عالم حيث الاندفاع لاكتساب الثروة هو الجانب الوحيد الأكثر أهمية في الحياة هو ما يحدث للأشخاص الذين يتبعون مسارًا أخلاقيًا في الحياة. في ظل الرأسمالية ، لا تنجح الأخلاق عمومًا مثل أولئك الذين يطعنون زملائهم في الخلف ، أولئك الذين يقطعون الزوايا ، وينغمسون في الممارسات التجارية الحادة ، ويدفعون المنافسين إلى الأرض ويعيشون حياتهم بعين على المحصلة النهائية لكنهم لا تنجو. الولاء لشركة أو مجموعة ، والانحناء للخلف لتقديم خدمة ، وتقديم يد العون لشخص محتاج ، ووضع الصداقة فوق المال ، لا يحسب بلا قيمة عندما تأتي الفواتير. الأشخاص الذين يتصرفون بشكل أخلاقي في المجتمع الرأسمالي عادة ما يعاقب ويعاقبون على سلوكهم الأخلاقي والمبدئي. في الواقع،يكافئ السوق الرأسمالي السلوك غير الأخلاقي لأنه يقلل التكاليف عمومًا ويمنح أولئك الذين يفعلون ذلك ميزة تنافسية.

الأمر مختلف في المجتمع الحر. تقوم الأناركية على المساواة في الوصول إلى السلطة والثروة. يحق لكل فرد في مجتمع أناركي ، بغض النظر عما يفعله ، أو من يكون أو نوع العمل الذي يؤدونه ، المشاركة في ثروة المجتمع. يعتمد بقاء المجتمع أو ازدهاره على الجهود المشتركة لأفراد ذلك المجتمع. سيصبح السلوك الأخلاقي هو القاعدة في المجتمع الأناركي. أولئك الأشخاص الذين يتصرفون بشكل أخلاقي سيكافأون بالمكانة التي يحققونها في المجتمع ومن خلال كونهم أكثر من سعداء للعمل معهم ومساعدتهم. الأشخاص الذين يقطعون الطريق ، أو يحاولون ممارسة السلطة على الآخرين ، أو يرفضون التعاون كأنداد أو يتصرفون بطريقة غير أخلاقية سوف يفقدون مكانتهم.سيرفض جيرانهم وزملائهم في العمل التعاون معهم (أو يقللون التعاون إلى الحد الأدنى) ويتخذون أشكالًا أخرى من الإجراءات المباشرة غير العنيفة للإشارة إلى أن بعض أشكال النشاط غير مناسبة. كانوا يناقشون القضية مع الشخص غير الأخلاقي ويحاولون إقناعهم بأخطاء طريقهم. في مجتمع تكون فيه الضروريات مضمونة ، يميل الناس إلى التصرف بشكل أخلاقي لأن السلوك الأخلاقي يرفع من صورة الأفراد والمكانة داخل مثل هذا المجتمع. الرأسمالية والسلوك الأخلاقي مفاهيم متعارضة ؛ تشجع اللاسلطوية وتكافئ السلوك الأخلاقي. وغني عن القول ، كما ناقشنا فيكانوا يناقشون القضية مع الشخص غير الأخلاقي ويحاولون إقناعهم بأخطاء طريقهم. في مجتمع تكون فيه الضروريات مضمونة ، يميل الناس إلى التصرف بشكل أخلاقي لأن السلوك الأخلاقي يرفع من صورة الأفراد والمكانة داخل مثل هذا المجتمع. الرأسمالية والسلوك الأخلاقي مفاهيم متعارضة ؛ تشجع اللاسلطوية وتكافئ السلوك الأخلاقي. وغني عن القول ، كما ناقشنا فيكانوا يناقشون القضية مع الشخص غير الأخلاقي ويحاولون إقناعهم بأخطاء طريقهم. في مجتمع تكون فيه الضروريات مضمونة ، يميل الناس إلى التصرف بشكل أخلاقي لأن السلوك الأخلاقي يرفع من صورة الأفراد والمكانة داخل مثل هذا المجتمع. الرأسمالية والسلوك الأخلاقي مفاهيم متعارضة ؛ تشجع اللاسلطوية وتكافئ السلوك الأخلاقي. وغني عن القول ، كما ناقشنا فيالقسم I.5.8 ، يدرك اللاسلطويون أن المجتمع الحر يحتاج إلى الدفاع عن نفسه ضد أي سلوك معاد للمجتمع يبقى في مجتمع حر ومتساوٍ والسعي لفرض إرادتك على الآخرين يعرّف غير أخلاقي ومعادٍ للمجتمع!

لذلك ، كما يمكن أن نرى ، يجادل اللاسلطويون بأن المجتمع الحر لن يضطر إلى الخوف من البلطجية المحتملين أو القادة “الكاريزماتيين” أو غير الأخلاقيين. سوف يقوم المجتمع الأناركي على أساس تعاون الأفراد الأحرار. من غير المحتمل أن يتسامحوا مع السلوك السيئ وأن يستخدموا أفعالهم المباشرة وكذلك المنظمات الاجتماعية والاقتصادية لمكافحته. علاوة على ذلك ، فإن طبيعة التعاون الحر تكافئ السلوك الأخلاقي لأن أولئك الذين يمارسونه سوف يعاملونه بالمثل من قبل زملائهم. وإذا تفاقم الأمر ، فإنهم سيدافعون عن حريتهم!

نقطة أخيرة. يبدو أن بعض الناس يعتقدون أن الأناركية تتعلق بكونهم الأقوياء مناشدين لعدم قمع الآخرين والسيطرة عليهم. بعيد عنه. الأناركية تدور حول رفض المضطهدين والمستغلين السماح للآخرين بالسيطرة عليهم. إنها ليست دعوة إلى “الجانب الأفضل” من الرئيس أو الرئيس المحتمل ؛ إنه يتعلق بالتضامن والعمل المباشر لأولئك الذين يخضعون لرئيسهم للتخلص من رئيسهم – سواء وافق الرئيس على ذلك أم لا! بمجرد أن يُفهم هذا بوضوح ، فإن فكرة أن المجتمع الأناركي هو عرضة للمتعطشين للسلطة هو هراء واضح – الأنارکى تقوم على مقاومة السلطة ، وبالتالي فهي ، بطبيعتها ، أكثر مقاومة للحكام المحتملين من المجتمع الهرمي.

لذا ، للتلخيص ، يدرك اللاسلطويون جيدًا أن المجتمع اللاسلطوي يجب أن يدافع عن نفسه من كل من المحاولات الداخلية والخارجية لإعادة فرض الرأسمالية والدولة. في الواقع ، جادل كل أناركي ثوري بأن الثورة يجب أن تدافع عن نفسها (كما ثبت في القسم H.2.1 ، فإن التأكيدات الماركسية كانت دائمًا أساطير). وهذا ينطبق على كل من المحاولات الداخلية والخارجية لإعادة تقديم السلطة.

—————————————————-

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

يعتمد ذلك على نوع المجتمع الأناركي الذي تتحدث عنه. يقترح أناركيون مختلفون حلولا مختلفة.

في مجتمع فردي متبادل ، على سبيل المثال ، سيتم توفير الرعاية الصحية والخدمات العامة الأخرى من قبل الأفراد أو التعاونيات على أساس الدفع مقابل الاستخدام. من المحتمل أن يشترك الأفراد أو التعاونيات / الجمعيات في مختلف مقدمي خدمات التأمين أو الدخول في عقود مباشرة مع مقدمي الرعاية الصحية. وبالتالي سيكون النظام مشابهًا للرعاية الصحية المخصخصة ولكن بدون هوامش الربح حيث من المأمول أن تؤدي المنافسة إلى انخفاض الأسعار إلى التكلفة.

يرفض اللاسلطويون الآخرون مثل هذا النظام. إنهم يفضلون التنشئة الاجتماعية على الرعاية الصحية والخدمات العامة الأخرى. وهم يجادلون بأن النظام المخصخص لن يكون قادرًا إلا على تلبية متطلبات أولئك الذين يمكنهم تحمل تكاليفه ، وبالتالي سيكون غير عادل وغير عادل. بالإضافة إلى ذلك ، سيكون لمثل هذه الأنظمة نفقات عامة أعلى (الحاجة إلى دفع المساهمين والأجور المرتفعة للإدارة العليا ، بشكل واضح ، ناهيك عن الدفع مقابل الدعاية ضد الطب “الاجتماعي“) بالإضافة إلى فرض رسوم أكثر (المرافق العامة المخصخصة) في ظل الرأسمالية تميل إلى فرض المزيد من الرسوم على المستهلكين ، مما لا يثير الدهشة لأنهم بطبيعتهم احتكارات طبيعية).

بالنظر إلى الرعاية الصحية ، على سبيل المثال ، فإن الحاجة إلى الرعاية الطبية لا تعتمد على الدخل ولذا فإن المجتمع المتحضر سيدرك هذه الحقيقة. في ظل الرأسمالية ، يحدد التأمين الطبي الذي يضاعف الربح أقساط التأمين وفقًا لمخاطر إصابة المؤمن عليه بالمرض أو الإصابة ، مع عدم تمكن الأشخاص الأكثر خطورة والأكثر مرضًا من العثور على تأمين بأي ثمن. تتجنب شركات التأمين الخاصة الصناعات بأكملها باعتبارها شديدة الخطورة على أرباحها بسبب احتمال وقوع حوادث أو مرض. يقومون بمراجعة العقود بانتظام وإسقاط المرضى لأقل سبب (وهذا أمر مفهوم ، نظرًا لأنهم يحققون أرباحًا عن طريق تقليل مدفوعات العلاج). بالكاد رؤية لإلهام مجتمع حر أو واحد متوافق مع المساواة والاحترام المتبادل.

لذلك ، يؤيد معظم اللاسلطويين نظام رعاية صحية شامل اجتماعيًا لأسباب أخلاقية وكفاءة (انظر القسم I.4.10 ). وغني عن القول أن النظام الأناركي للرعاية الصحية الاجتماعية قد يختلف في نواح كثيرة عن الأنظمة الحالية للرعاية الصحية الشاملة التي تقدمها الدولة (والتي ، على الرغم من تسميتها بالطب الاجتماعي من قبل أعدائها ، توصف بشكل أفضل على أنها طب مؤمم – رغم أنه ينبغي يجب التأكيد على أن هذا أفضل من النظام المخصخص). سوف يتم بناء مثل هذا النظام للرعاية الصحية الاجتماعية من القاعدة إلى القمة وعلى مستوى المجتمع المحلي. في مجتمع لاسلطوي اجتماعي ،“الخدمات الطبية … ستكون مجانية لجميع سكان الكومونة. لن يكون الأطباء مثل الرأسماليين ، يحاولون جني أكبر ربح من مرضاهم التعساء. سيتم توظيفهم من قبل البلدية ويتوقع أن يعالجوا كل من بحاجة إلى خدماتهم “. علاوة على ذلك ، ستلعب الوقاية دورًا مهمًا ، لأن “العلاج الطبي ليس سوى الجانب العلاجي لعلم الرعاية الصحية ؛ فهو لا يكفي لعلاج المرضى ، بل ضروري أيضًا للوقاية من المرض. وهذه هي الوظيفة الحقيقية للنظافة. ” [جيمس غيوم ، “في بناء النظام الاجتماعي الجديد” ، ص 356-79 ، باكونين حول الأناركية ، ص. 371] ينطبق الشيء نفسه على الخدمات والأشغال العامة الأخرى.

بينما يرفض اللاسلطويون الخصخصة ، يرفضون أيضًا التأميم لصالح التنشئة الاجتماعية والإدارة الذاتية للعمال. في هذا نتبع برودون ، الذي جادل بأن هناك سلسلة من الصناعات والخدمات التي كانت عبارة عن “أشغال عامة” يعتقد أن من الأفضل التعامل معها من قبل الكوميونات واتحاداتها. وعليه ، فإن “مراقبة تنفيذ مثل هذه الأعمال تعود إلى البلديات والمقاطعات الواقعة ضمن اختصاصها” بينما “تقع مراقبة تنفيذها على عاتق النقابات العمالية“. كان هذا بسبب طبيعتها والقيم التحررية مثل“المبادرة المباشرة السيادية من قبل المحليات ، في ترتيب الأشغال العامة التي تخصهم ، هي نتيجة للمبدأ الديمقراطي والعقد الحر: خضوعهم للدولة هو … عودة إلى الإقطاع“. مرة أخرى ، فإن الإدارة الذاتية للعمال لهؤلاء العاملين في القطاع العام هي مسألة مبادئ تحررية لأنه “يصبح من الضروري للعمال تشكيل أنفسهم في مجتمعات ديمقراطية ، مع ظروف متساوية لجميع الأعضاء ، تحت طائلة الانتكاس إلى الإقطاع“. يجب أن تُمنح السكك الحديدية “للشركات المسؤولة ، ليس للرأسماليين ، بل للعاملين“. [ الفكرة العامة للثورة ، ص. 276 ، ص. 277 و ص. 151]

تم تطبيق هذا خلال الثورة الإسبانية. ناقش غاستون ليفال “الإنجازات في القطاع العام” في روايته الكلاسيكية للمجموعات. نظمت النقابات مرافق المياه والغاز والكهرباء في كاتالونيا ، في حين تم تشغيل الترام والسكك الحديدية بشكل أكثر كفاءة وأرخص مما كانت عليه في ظل الإدارة الرأسمالية. في جميع أنحاء إسبانيا ، أعاد العاملون في الخدمات الصحية تنظيم صناعتهم على أسس ليبرالية وبالتعاون مع التجمعات والكوميونات ونقابات الكونفدرالية. كما لخص ليفال:

“لم يكن التنشئة الاجتماعية للطب مجرد مبادرة من الأطباء التحرريين المناضلين. فأينما تمكنا من إجراء دراسة للقرى والبلدات الصغيرة التي غيرتها الثورة ، فقد تم إنشاء الطب والمستشفيات القائمة ، وتوسيعها ، ووضعها تحت رعاية جماعي. عندما لم يكن هناك شيء ، كانوا مرتجلون. أصبحت التنشئة الاجتماعية للطب هي الشغل الشاغل للجميع ، لصالح الجميع. وشكلت واحدة من أبرز إنجازات الثورة الإسبانية “. [ مجموعات في الثورة الإسبانية ، ص. 278]

لذا فإن الثورة الإسبانية تشير إلى كيفية عمل الخدمات الصحية الأناركية. في المناطق الريفية ، ينضم الأطباء المحليون عادة إلى مجموعة القرية ويقدمون خدماتهم مثل أي عامل آخر. وحيث لم يكن الأطباء المحليون متاحين ، “قامت المجموعات بترتيبات علاج أعضائها من قبل المستشفيات في المناطق المجاورة. وفي حالات قليلة ، قامت الجماعات نفسها ببناء المستشفيات ؛ وفي العديد من الحالات ، حصلوا على المعدات والأشياء الأخرى التي يحتاجها أطبائهم المحليون“. على سبيل المثال ، أنشأ اتحاد Monzon Comercal (المقاطعة) للجماعات في أراغون مستشفى في بينيفار ، كاسا دي سالود دوروتي. بحلول أبريل 1937 ، كان لديها 40 سريراً ، في أقسام تشمل الطب العام والوقاية وأمراض النساء. كان يستقبل حوالي 25 مريضًا خارجيًا يوميًا وكان مفتوحًا لأي شخص في 32 قرية في كوماركا. [روبرت الكسندر ، الأنارکيون في الحرب الأهلية الإسبانية ، المجلد. 1 ، ص. 331 و ص 366-7]

في ليفانتي ، بنى الكونفدرالية على سوسيداد دي سوكوروس موتوس دي ليفانتي (مؤسسة خدمات صحية أسسها الاتحاد كنوع من مجتمع المنفعة المتبادلة الذي كان لديه العديد من الأطباء والمتخصصين). خلال الثورة ، كان لدى Mutua 50 طبيبًا وكان متاحًا لجميع العمال المنتسبين وعائلاتهم. اتخذ التنشئة الاجتماعية للرعاية الصحية شكلاً مختلفًا قليلاً في كاتالونيا ولكن على نفس المبادئ التحررية. قدم لنا غاستون ليفال ملخصًا ممتازًا:

“كان التنشئة الاجتماعية للخدمات الصحية من أعظم إنجازات الثورة. ولتقدير جهود رفاقنا ، يجب ألا يغيب عن البال أنهم أعادوا تأهيل الخدمة الصحية في جميع أنحاء كاتالونيا في وقت قصير جدًا بعد 19 يوليو. الثورة يمكن الاعتماد على تعاون عدد من الأطباء المتفانين الذين لم يكن طموحهم جمع الثروة بل خدمة المنكوبين والمحرومين.

“تأسس نقابة عمال الصحة في سبتمبر 1936. تماشياً مع الاتجاه لتوحيد جميع التصنيفات والمهن والخدمات المختلفة التي تخدم صناعة معينة ، تم تنظيم جميع العاملين الصحيين ، من الحمالين إلى الأطباء والإداريين ، في واحد كبير نقابة العاملين الصحيين…

“رفاقنا وضعوا أسس خدمة صحية جديدة … الخدمة الطبية الجديدة احتضنت كاتالونيا كلها. وشكلت جهازًا كبيرًا تم توزيع أجزائه وفقًا للاحتياجات المختلفة ، كل ذلك وفقًا لخطة شاملة. تم تقسيم كاتالونيا إلى تسعة في المقابل ، تم تقديم الخدمات لجميع القرى والبلدات المحيطة من هذه المراكز.

“تم توزيع سبعة وعشرين مدينة في جميع أنحاء كاتالونيا مع ما مجموعه ستة وثلاثين مركزًا صحيًا تقدم خدماتها بشكل شامل لدرجة أن كل قرية ، وكل قرية صغيرة ، وكل فلاح منعزل في الجبال ، وكل امرأة ، وكل طفل ، في أي مكان ، حصلوا على ما يكفي ، وما يصل إلى – رعاية طبية حديثة. في كل منطقة من المناطق التسعة ، كان هناك نقابة مركزية ولجنة مراقبة مقرها برشلونة. كان كل قسم مستقلًا في نطاقه الخاص. لكن هذا الاستقلال لم يكن مرادفًا للعزلة. اللجنة المركزية في برشلونة ، اختارها اجتمعت جميع الأقسام مرة في الأسبوع بمندوب واحد من كل قسم للتعامل مع المشكلات المشتركة ولتنفيذ الخطة العامة..

“استفاد الناس على الفور من مشاريع نقابة الصحة. أدارت النقابة جميع المستشفيات والعيادات. تم افتتاح ستة مستشفيات في برشلونة… تم إنشاء ثمانية مصحات جديدة في منازل فاخرة تم تحويلها إلى موقع مثالي وسط الجبال وغابات الصنوبر. لم يكن الأمر كذلك. مهمة سهلة لتحويل هذه المنازل إلى مستشفيات فعالة مع جميع المرافق الجديدة. ” [ The Anarchist Collectives ، Sam Dolgoff (ed.)، pp. 99-100]

لم يعد الناس مطالبين بالدفع مقابل الخدمات الطبية. كل مجموعة ، إذا كانت قادرة على تحمل تكاليفها ، ستدفع مساهمة لمركزها الصحي. تم تحسين المباني والمرافق وإدخال المعدات الحديثة. مثل الصناعات الأخرى ذاتية الإدارة ، كانت الخدمات الصحية تدار على جميع المستويات من قبل الجمعيات العامة للعمال التي تنتخب المندوبين وإدارة المستشفى.

يمكننا أن نتوقع حدوث سيرورة مماثلة في المجتمع الأناركي المستقبلي. وسوف يقوم على الإدارة الذاتية ، بطبيعة الحال ، مع روابط وثيقة مع الكوميونات المحلية واتحادات الكوميونات. سيكون كل مستشفى أو مركز صحي مستقلًا ولكنه مرتبط في اتحاد مع الآخرين ، مما يسمح بمشاركة الموارد عند الاقتضاء مع السماح للخدمة الصحية بالتكيف مع الاحتياجات والمتطلبات المحلية في أسرع وقت ممكن. سينظم العاملون في الصناعة الصحية أماكن عملهم ، ويتحدون معًا لتقاسم الموارد والمعلومات ، وصياغة الخطط وتحسين جودة الخدمة للجمهور في نظام معمم للإدارة الذاتية والتنشئة الاجتماعية. ستوفر البلديات واتحاداتها والنقابات والاتحادات النقابية الموارد وتملك بشكل فعال النظام الصحي ، مما يضمن الوصول للجميع.

سوف تعمل أنظمة مماثلة في الخدمات العامة الأخرى. على سبيل المثال ، في التعليم نتوقع من أعضاء الكوميونات تنظيم نظام مدارس مجانية. يمكن ملاحظة ذلك من الثورة الإسبانية. في الواقع ، نظم اللاسلطويون الإسبان المدارس الحديثة قبل اندلاع الثورة ، مع 50 إلى 100 مدرسة في أجزاء مختلفة بتمويل من الجماعات الأناركية المحلية ونقابات الكونفدرالية. خلال الثورة في كل مكان في إسبانيا ، شكلت النقابات والتجمعات واتحادات التعاونيات المدارس. وبالفعل ، فقد “تقدم التعليم بوتيرة غير مسبوقة. فقد قامت معظم التجمعات والبلديات الاجتماعية جزئيًا أو كليًا ببناء مدرسة واحدة على الأقل. وبحلول عام 1938 ، على سبيل المثال ، كان لكل جماعة في اتحاد الشام مدرسة خاصة بها“. [جاستون ليفال ، نقلا عن سام دولجوف ، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص. 168] هدفت هذه المدارس ، للاقتباس من قرار الكونفدرالية بشأن الشيوعية التحررية ، إلى “المساعدة في تشكيل الرجال بعقولهم الخاصة – وليكن واضحًا أنه عندما نستخدم كلمة” رجال “فإننا نستخدمها بالمعنى العام – ولتحقيق هذه الغاية ، سيكون من الضروري أن يقوم المعلم بتنمية كل واحدة من كليات الطفل حتى يتمكن الطفل من تطوير كل واحدة من قدراته إلى أقصى حد “. [نقلاً عن خوسيه بيرياتس ، الكونفدرالية في الثورة الإسبانية ، ص. 70] تم تطبيق مبادئ التعليم التحرري ، لتشجيع الحرية بدلاً من السلطة في المدرسة ، على نطاق واسع (انظر القسم 5.13 لمزيد من التفاصيل حول المدارس الحديثة والتعليم الليبرتاري).

لم تقتصر هذه الثورة التربوية على التجمعات أو الأطفال. على سبيل المثال ، Federacion Regional de Campesinos de Levanteشكلت المعاهد في كل من مقاطعاتها الخمس. أقيم الأول في أكتوبر 1937 في دير قديم يضم 100 طالب. كما أنشأ الاتحاد جامعتين في فالنسيا ومدريد قامت بتدريس مجموعة متنوعة من المواد الزراعية ودمج التعلم مع الخبرة العملية في شكل تجريبي ملحق بكل جامعة. شكلت مجموعات أراجون مدرسة متخصصة مماثلة في بينيفار. كان الكونفدرالية منخرطة بشكل كبير في تغيير التعليم في كاتالونيا. بالإضافة إلى ذلك ، أنشأ الاتحاد المحلي للكونفدرالية في برشلونة مدرسة لتدريب النساء العاملات لتحل محل الذكور الذين يتم إدخالهم في الجيش. كانت المدرسة تديرها جماعة الأناركية النسوية Mujeres Libres . [روبرت الكسندر ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 406 ، ص. 670 و ص 665 – 8 و ص. 670]

في نهاية المطاف ، فإن الخدمات العامة الموجودة في المجتمع اللاسلطوي الاجتماعي سوف تعتمد على ما يرغب فيه أعضاء ذلك المجتمع. على سبيل المثال ، إذا رغبت إحدى المجتمعات أو اتحاد الكوميونات في نظام للرعاية الصحية المجتمعية أو المدارس ، فسوف يخصصون الموارد لتنفيذه. سيخصصون مهمة إنشاء مثل هذا النظام ، على سبيل المثال ، إلى لجنة خاصة تعتمد على متطوعين من الأطراف المعنية مثل النقابات ذات الصلة والجمعيات المهنية ومجموعات المستهلكين وما إلى ذلك. على سبيل المثال ، بالنسبة للتعليم المجتمعي ، قد تضم لجنة أو مجموعة عمل مندوبين من نقابة المعلمين ، ورابطات الآباء ، واتحادات الطلاب ، وما إلى ذلك. سيكون تشغيل مثل هذا النظام ، مثل أي صناعة أخرى ، من قبل أولئك الذين يعملون فيه. ستكون الإدارة الذاتية الوظيفية هي القاعدة ، مع قيام الأطباء بإدارة عملهم ،الممرضات وممرضاتهم وما إلى ذلك ، في حين أن الإدارة العامة للمستشفى ، على سبيل المثال ، ستعتمد على جمعية عامة لجميع العمال هناك الذين سينتخبون ويفوضون طاقم الإدارة ويقررون السياسة التي ستتبعها المستشفى. سيكون للأطراف المعنية الأخرى رأي ، بما في ذلك المرضى في النظام الصحي والطلاب في نظام التعليم. كما جادل مالاتيستا“سيكون تنفيذ الخدمات العامة الحيوية في حياتنا اليومية وسيرها الطبيعي أكثر موثوقية إذا تم تنفيذها … من قبل العمال أنفسهم الذين اختاروا ، عن طريق الانتخاب المباشر أو من خلال الاتفاقات المبرمة مع الآخرين ، القيام بهذا النوع من العمل وتنفيذها تحت السيطرة المباشرة لجميع الأطراف المعنية “. [ الأنارکى ، ص. 41]

وغني عن البيان أن أي نظام للخدمات العامة لن يُفرض على من لا يرغب فيه. سيتم تنظيمهم من أجل أعضاء الكوميونات ومن قبلهم ، وبالتالي يتعين على الأفراد الذين لم يكونوا جزءًا من أحد أن يدفعوا للوصول إلى الموارد المجتمعية. ومع ذلك ، فمن غير المرجح أن يكون المجتمع الأناركي همجيًا مثل المجتمع الرأسمالي ويرفض دخول الأشخاص المرضى الذين لا يستطيعون الدفع ، ولا يرفضون حالات الطوارئ لأنهم لم يكن لديهم ما يكفي من المال. ومثلما لا يحتاج العمال الآخرون إلى الانضمام إلى نقابة أو بلدية ، كذلك يمكن للأطباء والمعلمين وما إلى ذلك ممارسة مهنتهم خارج النظام المجتمعي إما كأفراد حرفيين أو كجزء من تعاونية. ومع ذلك ، نظرًا لتوفر الخدمات الطبية المجانية ، فمن المشكوك فيه أن يصبحوا أغنياء عند القيام بذلك. طب،سيعود التدريس وما إلى ذلك إلى ما يحفز الناس عادةً على تولي هذه المهن في البداية – الرغبة في مساعدة الآخرين وإحداث تأثير إيجابي في المجتمع.

وهكذا ، كما هو متوقع ، سيتم تنظيم الخدمات العامة من قبل الجمهور ، وتنظيمها في نقاباتهم وبلدياتهم. سوف تستند إلى الإدارة الذاتية للعمال لعملهم اليومي وللنظام ككل. لن يتم تجاهل غير العاملين الذين شاركوا في النظام (مرضى ، طلاب ، إلخ) ، بل سيلعبون أيضًا دورًا في توفير التغذية الراجعة الأساسية لضمان مراقبة جودة الخدمات ولضمان استجابتها لاحتياجات المستخدمين. سيتم توفير الموارد اللازمة للحفاظ على النظام وتوسيعه من قبل الكوميونات والنقابات واتحاداتهم. ولأول مرة ، ستكون الخدمات العامة حقًا عامة وليست نظامًا دولة مفروضًا على الجمهور من أعلى ولا نظامًا يهرب من خلاله القلة من الكثيرين من خلال استغلال الاحتكارات الطبيعية لمصالحهم الخاصة.

لذلك سيتم تنظيم الخدمات العامة في مجتمع حر من قبل أولئك الذين يقومون بالعمل وتحت السيطرة الفعالة لأولئك الذين يستخدمونها. سيتم طرح هذه الرؤية للخدمات العامة التي تديرها الجمعيات العمالية كإصلاح تحرري صحيح في ظل الرأسمالية (ناهيك عن زيادة الطلب على تحويل الشركات إلى تعاونيات عندما يتم إنقاذها خلال أزمة اقتصادية). على قدم المساواة ، بدلاً من التأميم أو الخصخصة ، يمكن تنظيم المرافق العامة كتعاونية استهلاكية (أي مملوكة من قبل أولئك الذين يستخدمونها) في حين أن التشغيل اليومي يمكن أن يكون في أيدي تعاونية المنتجين.

—————————————————-

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

مصطلح “مأساة المشاع” هو عبارة تستخدم لوصف لماذا ، وفقًا للبعض ، سيتم الإفراط في استخدام الموارد المملوكة بشكل شائع بشكل مدمر. تمت صياغة المصطلح لأول مرة من قبل جاريت هاردين في ديسمبر 1968. [ “مأساة العموم” ، العلوم ، المجلد. 162، No. 3859، pp. 1243-1248] سرعان ما أصبحت شائعة لدى أولئك الذين يجادلون ضد أي شكل من أشكال الملكية الجماعية أو الاشتراكية وستكون أساسًا للعديد من الحجج الداعية إلى الخصخصة.

ليس من المستغرب ، نظرًا لشعبيتها بين المدافعين عن الرأسمالية والاقتصاديين الكلاسيكيين الجدد ، أن حجة هاردين كانت تجربة فكرية خالصة مع عدم وجود دليل تجريبي يدعمها على الإطلاق. واقترح سيناريو تكون فيه المراعي المملوكة ملكية عامة مفتوحة لجميع الرعاة المحليين لإطعام ماشيتهم. استكمال هذا الافتراض بالافتراضات القياسية للاقتصاد الكلاسيكي الجديد ، حيث يجادل هاردين بأن كل راعي سيحاول الاحتفاظ بأكبر عدد ممكن من الماشية في المشاع لزيادة دخله إلى الحد الأقصى. قد يؤدي ذلك إلى الرعي الجائر وتدمير البيئة حيث يتحمل كل من يستخدم المشاع تكلفة كل حيوان مضاف بينما تعود الفوائد على الراعي الفردي. ومع ذلك ، فإن ما هو عقلاني فرديًا يصبح جماعيًا غير عقلاني عندما يقوم كل راع ، بالتصرف بمعزل عن الآخرين ، بالشيء نفسه.النتيجة الصافية لأفعال الفرد هي إنهاء سبل عيشهكل راع لأن الأرض تصبح مفرطة في الاستخدام.

تم استخدام مقالته لتبرير كل من تأميم وخصخصة الموارد المجتمعية (الأولى في كثير من الأحيان مقدمة للأخيرة). عندما فقدت ملكية الدولة ، كان الدرس المستفاد من هذه التجربة في المنطق موحدًا بقدر ما كان بسيطًا: فقط خصخصة الموارد العامة هي التي يمكن أن تضمن استخدامها الفعال وتوقف الإفراط في استخدامها وتدميرها. ظهر مقال هاردين كما كان قبل صعود الليبرالية الجديدة في السبعينيات ، وقد تمت الإشارة إليه كثيرًا من قبل أولئك الذين يسعون إلى خصخصة الصناعات المؤممة والقضاء على المؤسسات المجتمعية في المجتمعات القبلية في العالم الثالث. لا ينبغي أن يكون مفاجأة أن نتج عن ذلك تركيز الثروة في أيدي عدد قليل.

وغني عن القول أن هناك مشاكل عديدة في تحليل هاردين. في الأساس ، كانت تجربة فكرية خالصة ، وعلى هذا النحو ، لم تكن على علم بالممارسات التاريخية أو الحالية. بمعنى آخر ، لم يعكس واقع المشاعات كمؤسسة اجتماعية. لم يكن ما يسمى بـ “مأساة مجلس العموم” شيئًا من هذا القبيل. إنه في الواقع فرض “مأساة الحرية للجميع” على الموارد المملوكة للجماعات (في هذه الحالة ، الأرض). في الواقع ، لم تكن المشاعات “مجانية للجميع” أبدًا ، وبينما قد تشهد الأخيرة استخدامًا مفرطًا وتدميرًا ، تمكنت الأولى من البقاء على قيد الحياة لآلاف السنين. لذلك ، للأسف بالنسبة لمؤيدي الملكية الخاصة الذين يستدعون بانتظام “مأساة العموم“، فهم يظهرون ببساطة جهلهم بما هي المشاعات الحقيقية. كما يشير الاشتراكي آلان إنجلر:

“يستشهد مؤيدو الرأسمالية بما يسمونه مأساة المشاعات لشرح النهب العشوائي للغابات والأسماك والممرات المائية ، لكن الملكية المشتركة ليست هي المشكلة. عندما كانت الملكية مشتركة بين القبائل والعشائر والقرى ، لم يأخذ الناس المزيد من نصيبهم واحترام حقوق الآخرين. لقد اهتموا بالممتلكات المشتركة وعند الضرورة عملوا معًا لحمايتها ضد أولئك الذين قد يضرونها. في ظل الرأسمالية ، لا توجد ملكية مشتركة. (الملكية العامة هي شكل من أشكال الملكية الخاصة ، والملكية مملوكة من قبل الحكومة كشخص اعتباري.) تعترف الرأسمالية فقط بالملكية الخاصة والممتلكات المجانية للجميع. لا أحد مسؤول عن الملكية المجانية للجميع حتى يدعي شخص ما أنها ملكه. يرضيها ، حق فريد من نوعه.على عكس الملكية العامة أو الشخصية ، فإن الملكية الرأسمالية لا تقدر لنفسها أو لفائدتها. يتم تقييمها للإيرادات التي تنتجها لمالكها. إذا تمكن المالك الرأسمالي من تعظيم إيراداته عن طريق تصفيتها ، فيحق له فعل ذلك “.[ رسل الجشع ، ص 58-59]

لذلك ، كما يجادل كولين وارد ، “السيطرة المحلية والشعبية هي أضمن طريقة لتجنب مأساة المشاعات“. [ ينعكس في الماء ، ص. 20] بالنظر إلى أن المجتمع اللاسلطوي الاجتماعي هو مجتمع جماعي لامركزي ، فلن يخشى الكثير من الاستخدام المفرط غير العقلاني أو إساءة استخدام الموارد المملوكة والمستخدمة بشكل جماعي.

لذا ، فإن المشكلة الحقيقية هي أن الكثير من الاقتصاديين وعلماء الاجتماع يخلطون بين سيناريو هاردين ، حيث تكون الموارد غير المُدارة مجانية للجميع ، مع الوضع الذي ساد في استخدام المشاعات التي كانت تدار بشكل جماعي في المجتمعات القروية والقبلية. المؤرخ إي.بي. تومسون ، على سبيل المثال ، أشار إلى أن هاردين ” لم يكن على علم تاريخيًا” عندما افترض أن المشاعات كانت مراعي مفتوحة للجميع. المشاعات ، في الواقع ، كانت تدار من خلال اتفاقيات مشتركة بين أولئك الذين استخدموها. في تحقيق مكثف حول هذا الموضوع ، أظهر طومسون أن“الحجة [هي] أنه نظرًا لأن الموارد المشتركة ليست مملوكة ولا يحميها أي شخص ، فهناك منطق اقتصادي لا يرحم يحكم عليهم بالإفراط في الاستغلال … على الرغم من الفطرة السليمة للهواء ، فإن ما يغفل عنه هو أن عامة الناس أنفسهم لم يكونوا بدون الحس السليم. بمرور الوقت وعبر المكان ، طور مستخدمو المشاعات مجموعة متنوعة غنية من المؤسسات والعقوبات المجتمعية التي أدت إلى فرض قيود وقيود على الاستخدام …. كما القديم … المؤسسات سقطت ، لذا فقد تغذت في الفراغ في التي تنازع النفوذ السياسي وقوى السوق والتأكيد الشعبي مع بعضها البعض دون قواعد مشتركة “. [ الجمارك المشتركة ، ص. 108fn و ص. 107] يشير كولين وارد إلى مثال أكثر حداثة ، وهو مثال إسبانيا بعد انتصار فرانكو:

“يوضح تاريخ المياه في إسبانيا أن مأساة المشاعات ليست هي تلك التي حددها غاريت هاردين. لقد طورت السيطرة المجتمعية نظامًا متطورًا ومتطورًا من الأسهم العادلة للجميع. أدت الملكية الخاصة التي أوصى بها هاردن إلى الفردية الأنانية التي اعتقد كان لا مفر منه مع الوصول المشترك ، أو في اللامبالاة النبيلة من كبار ملاك الأراضي “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 27]

لذلك ، لفترة من الوقت ، تم أخذ مقال هاردين “لتقديم حجة لخصخصة المشاعات. إنها الآن نقطة مطورة جيدًا أن حجة هاردين ليست مأساة للملكية المشتركة على الإطلاق … حجة هاردين هي مشكلة ليس للملكية المشتركة ، ولكن للوصول المفتوح في سياق الملكية الخاصة لأصول معينة “. [جون أونيل ، الأسواق والمداولات والبيئة ، ص. 54] بشكل ملحوظ ، اعترف هاردن في وقت لاحق بخطئه وأشار إلى أنه “من الواضح بالنسبة لي أن عنوان مساهمتي الأصلية كان ينبغي أن يكون مأساة العموم غير المدار … أستطيع أن أفهم كيف قد أضلل الآخرين.” [نقلت عن طريق أونيل ، مرجع سابق. المرجع السابق.، ص. 199] ولكن ، بالطبع ، بحلول ذلك الوقت كان الضرر قد وقع.

هناك شيء متعجرف للغاية في تأكيدات هاردين ، حيث افترض أساسًا أن الفلاحين غير قادرين على التعرف على كارثة معينة وتغيير سلوكهم وفقًا لذلك. هذا ، على ما يبدو ، هو المكان الذي تتدخل فيه النخب المستنيرة (الحكومية والاقتصادية). ومع ذلك ، في العالم الحقيقي ، أنشأ صغار المزارعين (وغيرهم) مؤسساتهم وقواعدهم الخاصة للحفاظ على الموارد وضمان حصول مجتمعهم على الموارد التي يحتاجها ينجو. بعبارة أخرى ، تجاهل هاردن ما يحدث بالفعل في المشاعات الحقيقية ، أي السيطرة المجتمعية والتنظيم الذاتي من قبل المجتمعات المعنية التي تطور المؤسسات المجتمعية المناسبة للقيام بذلك.

من المؤكد أن الحقيقة الواضحة جدًا المتمثلة في أن البشر عاشوا في مجتمعات ذات المشاعات لعدة قرون ولم يفرطوا في استخدامها تدحض افتراضات هاردين الأساسية. تقول العالمة سوزان جين باك كوكس: “إذا أساءنا فهم الطبيعة الحقيقية للمشاعات ، فإننا نسيء أيضًا فهم الآثار المترتبة على زوال النظام التقليدي والمشاعات. وربما لم يكن ما كان موجودًا في الواقع” مأساة للمشاعات ” انتصار: لمئات السنين – وربما الآلاف ، على الرغم من عدم وجود سجلات مكتوبة لإثبات الحقبة الأطول – تمت إدارة الأراضي بنجاح من قبل المجتمعات “. هذا يشير إلى أنها حالة “أسطورة مأساة المشاعات” ، متجذرة في حجة “تاريخيا كاذبة ” مثل“تم تنظيم المشاعات بعناية وبدقة.” تشير إلى قضية أوسع ، وهي ما إذا كانت “تصوراتنا لطبيعة الجنس البشري منحرفة” لأنه “يبدو من المحتمل جدًا لو كان” الرجل الاقتصادي “يدير المشاعات التي كانت ستحدث بالفعل ،” لذلك “ربما كان شخص آخر تشغيل المشترك “. [ “No Tragedy on the Commons” ، pp. 49-61، Environmental Ethics ، vol. 7 ، ص. 60 ، ص. 53 ، ص. 56 و ص. 61]

لاحظ أحد الاقتصاديين أن “مأساة المشاعات” لا تكون منطقية إلا بعد اعتبار افتراض الاقتصاد الكلاسيكي الجديد أمرًا مفروغًا منه. إذا افترضنا أن أفرادًا مذربين يصلون إلى أراضٍ غير مُدارة ، فإن استنتاجات هاردين تتدفق تلقائيًا. ومع ذلك ، “إذا كانت الملكية شائعة حقًا ، فإن هذا يعني ضمناً الوجود الضروري لاتفاقيات مؤسسية… بين المالكين المشاركين لوضع قواعد للقرارات التي تحكم إدارة المورد. ولتوضيح ذلك بشكل أكثر ، فإن الملكية المشتركة أن تكون حقًا ملكية عامة تعني وجودها كمؤسسة “. إن هذه الأنواع من المؤسسات البشرية بالتحديد هي التي يتجاهلها الاقتصاد الكلاسيكي الجديد وهكذا“ما يسمى بـ” مأساة المشاعات “يعتبر بدقة أكثر” مأساة الفردية المنهجية ” . كما يلاحظ العديد من النقاد ، هناك العديد من “الأخطاء المفاهيمية” الواردة في المقالة و “تم تكرارها بشكل منهجي من قبل الاقتصاديين“. باختصار ، “ما يسمى بمأساة المشاعات ليس لها علاقة بالممتلكات العامة ، بل بالوصول غير المقيد وغير المنظم“. [F. Aguilera-Klink ، “بعض الملاحظات حول إساءة استخدام الكتابات الكلاسيكية في الاقتصاد حول موضوع الملكية المشتركة” ، ص 221-8 ، الاقتصاد البيئي ، رقم 9 ، ص. 223 ، ص. 221 ، ص. 224 و ص. 226]

يمكن قول الشيء نفسه ضد أولئك الذين يجادلون بأن تجربة الستالينية في الكتلة الشرقية وفي أماكن أخرى تُظهر أن الممتلكات العامة تؤدي إلى تلوث الموارد الطبيعية وتدميرها. تظهر مثل هذه الحجج أيضًا نقصًا في الوعي بماهية الملكية المشتركة في الواقع (ليس من المصادفة أن يستخدم حق الملكية مثل هذه الحجة). هذا لأن الموارد المعنية ، كما ناقشناها في القسم ب .3.5 ، لم تكن كذلكمملوكة أو مدارة بشكل مشترك – حقيقة أن هذه البلدان كانت ديكتاتوريات تستبعد السيطرة الشعبية على الموارد. وبالتالي ، فإن الستالينية ، في الواقع ، لا تظهر مخاطر امتلاك المشاعات أو الملكية العامة. بدلاً من ذلك ، يُظهر خطر عدم إخضاع أولئك الذين يديرون موردًا للرقابة العامة (وليس من قبيل المصادفة أن الولايات المتحدة أكثر تلوثًا من أوروبا الغربية – في الولايات المتحدة ، كما هو الحال في الاتحاد السوفيتي ، يتحكم في الموارد لا تخضع للرقابة الشعبية وبالتالي نقل التلوث إلى الجمهور). تُظهر الستالينية خطر استخدام الموارد المملوكة للدولة (التأميم) بدلاً من استخدام الموارد المملوكة بشكل عام (التنشئة الاجتماعية) ، لا سيما عندما لا تكون الدولة المعنية حتى تحت السيطرة المحدودة لرعاياها المتضمنة في الديمقراطية التمثيلية.

هذا الخلط بين الموارد العامة والمملوكة للدولة ، بالطبع ، استُخدم لتبرير سرقة الملكية الجماعية من قبل الأثرياء والدولة. إن استمرار قبول هذا “الارتباك” في الجدل السياسي ، مثل الاستخدام المستمر لـ “مأساة مجلس العموم” الأصلي والعيوب في هاردين ، يرجع إلى فائدة النظرية للأثرياء والأقوياء ، الذين لديهم مصلحة راسخة في تقويض ما قبل – الأشكال الاجتماعية الرأسمالية وسرقة الموارد المجتمعية. معظم الأمثلة المستخدمة لتبرير “مأساة المشاعات” هي أمثلة خاطئة ، تستند إلى المواقف التي يُفترض فيها أن السياق الاجتماعي الأساسي يختلف اختلافًا جذريًا عن ذلك المتضمن في استخدام المشاعات الحقيقية.

في الواقع ، تأتي “مأساة المشاعات” فقط بعد أن تبدأ الثروة والممتلكات الخاصة ، المدعومة من الدولة ، في التهام الحياة المجتمعية وتدميرها. يُشار إلى هذا جيدًا من خلال حقيقة أن المشاعات كانت موجودة منذ آلاف السنين ولم تختف إلا بعد أن أدى صعود الرأسمالية – والدولة المركزية القوية التي تتطلبها – إلى تآكل القيم والتقاليد المجتمعية. بدون تأثير تركيزات الثروة والدولة ، يجتمع الناس ويتوصلون إلى اتفاقيات حول كيفية استخدام الموارد المجتمعية وكانوا يفعلون ذلك منذ آلاف السنين. كانت هذه هي الطريقة التي تمت بها إدارة المشاعات بنجاح قبل أن يسعى الأثرياء إلى زيادة ممتلكاتهم وحرمان الفقراء من الوصول إلى الأرض من أجل جعلهم يعتمدون بشكل كامل على سلطة ونزوات الطبقة المالكة.

وهكذا ، وكما شدد كروبوتكين ، فإن الدولة “تخلصت بشكل منهجي من جميع المؤسسات التي كان اتجاه المساعدة المتبادلة قد وجد تعبيرًا عنه سابقًا. فقد حُرمت مجتمعات القرية من سكانها ومحاكمهم وإدارتها المستقلة ؛ وصودرت أراضيهم“. [ المساعدة المتبادلة ، ص. 182] تم تدمير إمكانيات المناقشة والاتفاق الحر باسم حقوق الملكية “المطلقة” والسلطة والسلطة المصاحبة لها. كان التأثير السياسي وقوى السوق ، ولا يزال ، يسيطر عليهما الثروة: “كانت هناك مناسبتان فرضتا الدقة المطلقة: محاكمة أمام القانون وعملية التضييق. وكلا المناسبتين فضلتا أصحاب السلطة والمحافظ ضد المستخدمين الصغار.”التأكيد الشعبي يعني القليل عندما تفرض الدولة حقوق الملكية لصالح الأثرياء. في النهاية ، “فرض البرلمان والقانون تعريفات رأسمالية على الملكية الحصرية للأرض“. [طومسون ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 134 و ص. 163] كما اقترح كوكس ، فإن العديد من المستأجرين “حُرموا من تعويضهم القانوني عن الانتهاكات غير القانونية لأصحاب الأراضي الأكثر نفوذاً” و “كان إصلاح الأراضي في كثير من الأحيان مجرد عملية استيلاء معقدة على الأراضي. “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 58 وص. 59] جيرارد وينستانلي ، الحفار (والأنارکي البدائي) ، كان يعبر فقط عن مشاعر شعبية واسعة النطاق عندما اشتكى من ذلك“في الأبرشيات حيث يكمن المالكون الأحرار النورمانديون في العموم ، أو النبلاء الجدد (الأكثر طمعًا) يكدحون في مجلس العموم بالأغنام والماشية ، بحيث لا يستطيع المستأجرون الأدنىون والعمال الفقراء الاحتفاظ بقرة ولكن نصفهم يجوعونها“. [نقلت عن موريس دوب ، دراسات في تطور الرأسمالية ، ص. 173] الطبقة العاملة “تُترك وحدها” للتجويع.

كما نوقش في القسم و .8 ، كانت المرفقات جزءًا من فرض الدولة الأوسع للرأسمالية على المجتمع. بالطبع ، غالبًا ما تم تبرير الضميمة من قبل مؤيدي الرأسمالية من خلال زيادة الإنتاجية التي يزعمون أنها نتجت عنها (في الواقع ، تكرار حجة لوك السابقة والمعيبة – انظر القسم ب.). هناك ثلاثة اعتراضات على هذا. أولاً ، لا يمكن افتراض أن زيادة الإنتاجية لا يمكن تحقيقها عن طريق الحفاظ على المشاعات ومن خلال تطبيق التقنيات والتقنيات المحسنة التي ساهمت في زيادة الإنتاجية بعد الإغلاق. ثانيًا ، يتجاهل قضية الحرية الأساسية ويستبدلها بالملكية (تعتبر الزيادات في الثروة أكثر أهمية من الحد من حرية الطبقة العاملة). ثالثًا ، والأهم من ذلك ، أن هذا المنطق الأبوي للإكراه وعمل الدولة لا يتناسب تمامًا مع معارضة هذا المدافع (لأشكال معينة) من تدخل الدولة اليوم (مثل الضرائب أو الإصلاح الزراعي الشعبي). إذا كانت “الغايات تبرر الوسيلة” (وهو ما تتلخص فيه حججهم) عند تطبيقها على الطبقة العاملة الريفية ،ثم ليس لديهم سوى القليل من الأساس لمعارضة فرض الضرائب على النخبة الثرية أو إصلاح الأراضي المؤيد للعمال في ديمقراطية أو ثورة اجتماعية شعبية.

ليستنتج. حجة “مأساة المشاعات” معيبة من الناحية المفاهيمية وخاطئة تجريبياً (غير مفاجئ ، بالنظر إلى عدم تقديم أي دليل تجريبي فعلي لدعم الحجة). للأسف ، لم يمنع هذا هاردن ، أو أولئك الذين استلهموا من حججه ، من اقتراح سياسات تستند إلى فهم مشكوك فيه إلى حد ما للتاريخ والإنسانية. ربما لا يكون هذا مفاجئًا ، نظرًا لأن افتراضات هاردن (التي أدت إلى استنتاجاته) لا تستند إلى أشخاص حقيقيين ولا أدلة تاريخية ، بل تستند إلى مكونات أساسية للنظرية الاقتصادية الرأسمالية. بينما في ظل الرأسمالية ، والنزعة قصيرة المدى التي تفرضها قوى السوق ، يمكنك بسهولة أن تتخيل أن الرغبة في الربح ستفوق اهتمام الشخص ببقاء مجتمعه على المدى الطويل ، فإن مثل هذا المنظور حديث نسبيًا في تاريخ البشرية.

في الواقع ، تنتج الملكية الجماعية حافزًا قويًا لحماية مثل هذه الموارد للناس الذين يدركون أن نسلهم سيحتاجون إليها وبالتالي يميلون إلى الاعتناء بها. من خلال توفر المزيد من الموارد ، سيكونون قادرين على مقاومة ضغوط المدى القصير وبالتالي مقاومة تعظيم الإنتاج الحالي دون اعتبار للمستقبل. يمتلك المالكون الرأسماليون حافزًا معاكسًا ، كما هو موضح في القسم هـ .3، ما لم يضاعفوا الأرباح قصيرة الأجل ، فلن يكونوا موجودين على المدى الطويل (لذلك إذا كان الخشب يعني أرباحًا أكثر من الغابات القديمة ، فسيتم قطع الأشجار). من خلال الجمع بين الملكية المشتركة والإدارة الذاتية المجتمعية اللامركزية والفيدرالية ، ستكون الأناركية أكثر من قادرة على إدارة الموارد بشكل فعال ، وتجنب مخاطر كل من الخصخصة والتأميم.

—————————————————-

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

أولاً ، علينا أن نشير إلى المغالطة الكامنة وراء هذا الاعتراض. من المفترض أنه نظرًا لأن كل شخص يمتلك شيئًا ما ، فيجب استشارة الجميع بشأن الغرض الذي يتم استخدامه من أجله. هذا ، مع ذلك ، يطبق منطق الملكية الخاصة على الأشكال الاجتماعية غير الرأسمالية. في حين أنه من الصحيح أن كل شخص يمتلك “ملكية” جماعية في مجتمع أناركي ، فإن هذا لا يعني أن الجميع يستخدمها . صرح كارلو كافييرو ، أحد مؤسسي الأناركية الشيوعية ، بما هو واضح:

“إن الثروة المشتركة المنتشرة في جميع أنحاء الكوكب ، بينما تنتمي بحق إلى البشرية جمعاء ، فإن أولئك الذين يصادف أنهم في متناول تلك الثروة وفي وضع يمكنهم من الاستفادة منها سوف يستفيدون منها بشكل مشترك. ستستخدم دولة معينة الأرض ، والآلات ، وورش العمل ، والمنازل ، وما إلى ذلك ، في ذلك البلد وسيستخدمونها جميعًا. وكجزء من الإنسانية ، سيمارسون هنا ، في الواقع وبشكل مباشر ، حقوقهم في جزء من ثروة البشرية. ولكن إذا زار أحد سكان بكين هذا البلد ، فسيتمتع [أو هي] بنفس الحقوق التي يتمتع بها البقية: مثل الآخرين ، سيتمتع بجميع ثروات البلاد ، تمامًا كما [ أو هي] في بكين “. [ لا الآلهة ، لا سادة ، المجلد. 1 ، ص. 250]

يعتقد اللاسلطويون ، إذن ، أن أولئك الذين يستخدمون جزءًا من ثروة المجتمع لهم رأي أكبر فيما يحدث له (على سبيل المثال ، يتحكم العمال في وسائل الإنتاج التي يستخدمونها والعمل الذي يقومون به عند استخدامها). هذا لا يعني أن أولئك الذين يستخدمونها يمكنهم فعل ما يحلو لهم. سيكون المستخدمون عرضة للاستدعاء من قبل المجتمعات المحلية إذا كانوا يسيئون استخدام مناصبهم (على سبيل المثال ، إذا كان مكان العمل يلوث البيئة ، فيمكن للمجتمع المحلي أن يتصرف للتوقف أو ، إذا لزم الأمر ، إغلاق مكان العمل). وبالتالي فإن حقوق الاستخدام (أو حق الانتفاع) تحل محل حقوق الملكية في مجتمع حر ، جنبًا إلى جنب مع جرعة قوية من “فكر عالميًا ، واعمل محليًا“.

ليس من قبيل المصادفة أن المجتمعات عديمة الجنسية هي أيضًا بدون ملكية خاصة. كما أشار موراي بوكشين إلى أن “الاستيلاء الفردي على السلع ، والمطالبة الشخصية بالأدوات والأرض والموارد الأخرى … هو أمر شائع إلى حد ما في المجتمعات العضوية [أي مجتمعات السكان الأصليين] … وبالمثل ، فإن العمل التعاوني و تقاسم الموارد على نطاق يمكن أن يسمى شيوعي هو أيضا شائع إلى حد ما… ولكن في المقام الأول لكل من هذه العلاقات التي تبدو متناقضة هو ممارسة حق الانتفاع. ” مثل هذه المجتمعات عديمة الجنسية تستند إلى ” مبدأ حق الانتفاع، حرية الأفراد في المجتمع في تخصيص الموارد لمجرد حقيقة أنهم يستخدمونها. . . تنتمي هذه الموارد إلى المستخدم طالما يتم استخدامها. الوظيفة ، في الواقع ، تحل محل مفهومنا المقدس للامتلاك. ” [ إيكولوجيا الحرية ، ص 116] المجتمع عديم الجنسية في المستقبل الذي يأمل الأناركيون فيه أن يقوم أيضًا على مثل هذا المبدأ.

في الواقع ، يخلط نقاد اللاسلطوية الاجتماعية بين الملكية والحيازة ويعتقدون أن إلغاء الملكية يلغي تلقائيًا حقوق الحيازة والاستخدام. ومع ذلك ، وكما ورد في القسم باء -3 ، تختلف الملكية والحيازة اختلافًا واضحًا. على حد تعبير شارلوت ويلسون:

” الملكية هي هيمنة الفرد ، أو تحالف الأفراد ، على الأشياء ؛ إنها ليست مطالبة أي شخص أو أشخاص باستخدام الأشياء – فهذه مسألة حق الانتفاع أمر مختلف تمامًا. الملكية تعني احتكار الثروة ، والحق في منع الآخرين من استخدامها ، سواء احتاجها المالك أم لا. وينطوي حق الانتفاع على المطالبة باستخدام هذه الثروة كإمدادات يحتاجها المستخدمون. إذا أغلق أي فرد جزءًا منها (وهو ما لا يستخدمه ، ولا يحتاج لاستخدامه الشخصي) من زملائه ، فهو يحتال على المجتمع بأسره “. [ مقالات أناركية ، ص. 40]

وهكذا فإن المجتمع الأناركي لديه وسيلة بسيطة وفعالة لتقرير كيفية استخدام الموارد المملوكة للمجتمع ، على أساس الحيازة والانتفاع. الشيء الأساسي الذي يجب تذكره ، كما تمت مناقشته في القسم I.3.3 ، هو أن التنشئة الاجتماعية تعني ذلك الوصولمجاني: لا يخضع مستخدمو المورد لعلاقات اجتماعية هرمية من أجل استخدامه. التنشئة الاجتماعية لا تعني أنه يمكن للناس ، على سبيل المثال ، التجول في مكان عمل شخص ما والاستيلاء ببساطة على آلة أو جهاز كمبيوتر. بدلاً من ذلك ، فهذا يعني أنه عندما ينضم شخص ما إلى مكان العمل ، فإنه يشارك في استخدام مورد مشترك ويفعل ذلك كشريك حر ومتساو بدلاً من كونه عبداً مطيعاً. إذا لم يتم استخدام أحد الموارد ، فسيكون لديهم وصول مجاني لاستخدامه. إذا تم استخدامه ، فسيتم إدارته من قبل أولئك الذين يستخدمونه ، مع منح الوصول بطرق متفق عليها تضمن علاقات ونتائج متساوية ومجانية للغاية.

أما فيما يتعلق بتحديد منطقة معينة من المشاعات ، فإن ذلك يقع على عاتق المجتمعات المحلية التي تعيش بجوارها. على سبيل المثال ، إذا أراد مصنع محلي مدار ذاتيًا التوسع وتناول الطعام في المشاعات ، فإن المجتمع المحلي الذي يستخدم (ويسيطر) على المشاعات المحلية سيناقشها ويتوصل إلى اتفاق بشأنها. إذا كان حقا أقليةكائنات ، يمكنهم استخدام الإجراء المباشر لتوضيح وجهة نظرهم. لكن الأناركيين يجادلون بأن الجدل العقلاني بين أنداد لن يؤدي إلى الكثير من ذلك. أو افترض أن شخصًا ما أراد إنشاء تخصيص في منطقة معينة لم يتم تخصيصها كمتنزه. ثم يخطر هو أو هي جمعية المجتمع بالوسائل المناسبة (على سبيل المثال ، على لوحة إعلانات أو جريدة) ، وإذا لم يعترض أحد في التجمع التالي أو في فترة زمنية محددة ، فسيتم التخصيص ، كما لم يرغب أي شخص آخر لاستخدام المورد المعني.

سيتم اتحاد المجتمعات الأخرى مع هذا المجتمع ، وسيتم أيضًا مناقشة النشاط المشترك عن طريق النقاش ، مع كون المجتمع (مثل الفرد) حرًا في عدم الارتباط إذا رغب في ذلك. يمكن للمجتمعات الأخرى أن تعترض وستعترض على الممارسات المدمرة بيئيًا وفرديًا. العلاقات المتبادلة بين كل من النظم الإيكولوجية والحرية هو معروف جيدا، ولها المشكوك فيه أن الأفراد الأحرار أن يستريح وترك بعض من بينها تدمير على الكوكب.

لذلك ، أولئك الذين يستخدمون شيئًا ما يتحكمون فيه. هذا يعني أنه سيتم إنشاء “مجموعات المستخدمين” لإدارة الموارد المستخدمة من قبل أكثر من شخص واحد. بالنسبة لأماكن العمل ، سيكون هذا (بشكل أساسي) هو أولئك الذين عملوا هناك (ربما مع مدخلات مجموعات المستهلكين والتعاونيات). تتولى جمعيات الإسكان المكونة من مستأجرين إدارة الإسكان والإصلاحات. الموارد التي تستخدمها الجمعيات داخل المجتمع ، مثل المدارس المملوكة للجماعات ، وورش العمل ، وشبكات الكمبيوتر ، وما إلى ذلك ، سيتم إدارتها على أساس يومي من قبل أولئك الذين يستخدمونها. ستقرر مجموعات المستخدمين قواعد الوصول (على سبيل المثال ، الجداول الزمنية وقواعد الحجز) وكيفية استخدامها ، وإجراء الإصلاحات والتحسينات. ستكون مثل هذه المجموعات مسؤولة أمام مجتمعها المحلي. لذلك،إذا اعتقد هذا المجتمع أن أي أنشطة تقوم بها مجموعة داخله كانت تدمر الموارد المجتمعية أو تقيد الوصول إليها ، فسيتم مناقشة الأمر في الجمعية ذات الصلة. بهذه الطريقة ، تدير الأطراف المهتمة أنشطتها الخاصة والموارد التي تستخدمها (ومن المحتمل جدًا أن يكون لها مصلحة في ضمان استخدامها الصحيح والفعال) ، ولكن بدون الملكية الخاصة وما ينتج عنها من التسلسلات الهرمية والقيود المفروضة على الحرية.

أخيرًا ، دعونا نفحص تضارب حقوق الاستخدام ، أي الحالات التي يرغب فيها شخصان أو أكثر أو مجتمعات أو نقابات في استخدام نفس المورد. بشكل عام ، يمكن حل هذه المشاكل من خلال المناقشة واتخاذ القرار من قبل المشاركين. ستكون هذه العملية على النحو التالي تقريبًا: إذا كانت الأطراف المتنازعة معقولة ، فمن المحتمل أن يتفقوا بشكل متبادل على السماح بتسوية نزاعهم من قبل صديق مشترك يمكنهم الوثوق بحكمهم ، أو سيضعونه في أيدي هيئة محلفين ، بشكل عشوائي مختارة من المجتمع أو المجتمعات المعنية. لن يحدث هذا إلا إذا لم يتمكنوا من التوصل إلى اتفاق فيما بينهم لمشاركة المورد المعني.

من المؤكد أن مثل هذه النزاعات يتم تسويتها بشكل أفضل دون تدخل السلطة أو إعادة إنشاء الملكية الخاصة. إذا لم يأخذ المتورطون الدورة التدريبية السليمة الموضحة أعلاه وبدلاً من ذلك قرروا إنشاء سلطة ، فستكون الكارثة هي النتيجة الحتمية. في المقام الأول ، يجب أن تُمنح هذه السلطة السلطة لفرض حكمها في مثل هذه الأمور. إذا حدث هذا ، فإن السلطة الجديدة ستحتفظ لنفسها بلا شك بأفضل ما هو متنازع عليه (مثل الدفع مقابل الخدمات المقدمة ، بالطبع!). إذا أعيد إدخال الملكية الخاصة ، فإن مثل هذه الهيئات الاستبدادية سوف تتطور عاجلاً ، وليس آجلاً ، مع إنشاء فئتين جديدتين من المضطهدين – أصحاب الممتلكات ومنفذي “العدالة“. أخيرا،من الغريب الاعتقاد أن حزبين يلتقيان على أساس المساواة ويختلفان لا يمكن أن يكونا عقلانيين أو عادلين ، وأن طرفًا ثالثًا له قوة مدعومة بالعنف سيكون تجسيدًا للعدالة نفسها. يجب أن يحذرنا الفطرة السليمة من مثل هذا الوهم ، وإذا كان هناك نقص في الفطرة السليمة ، فإن التاريخ يظهر أن استخدام السلطة أو الملكية لحل النزاعات ليس من الحكمة!

وينبغي أن نلاحظ أنه من الخطأ بنفس القدر ، كما يقترح اللينينيون ، أن المركزية وحدها هي التي يمكن أن تضمن الوصول المشترك والاستخدام الشائع. المركزية ، من خلال إزالة السيطرة من المستخدمين على هيئة تدعي أنها تمثل “المجتمع” ، تستبدل مخاطر سوء المعاملة من قبل مجموعة صغيرة من العمال بمخاطر سوء المعاملة من قبل بيروقراطية مستثمرة بالسلطة والسلطة على الجميع . إذا كان بإمكان أعضاء الكوميونات أو النقابات إساءة استخدام مناصبهم وتقييد الوصول لمصلحتهم الخاصة ، كذلك يمكن للأفراد الذين يشكلون البيروقراطية أن يجتمعوا حول هيئة مركزية (سواء كانت تلك الهيئة ، من الناحية النظرية ، مسؤولة عن طريق الانتخابات أم لا). في الواقع ، من المرجح أن يحدث ذلك كما تظهر تجربة اللينينية بما لا يدع مجالاً للشك. وبالتالي فإن اللامركزية هي مفتاح الملكية المشتركة والوصول ،لا المركزية.

تحتاج الملكية المجتمعية إلى هياكل مجتمعية لكي تعمل. حقوق الاستخدام ، والمناقشة بين أنداد ، تحل محل حقوق الملكية في مجتمع حر. لا يمكن أن تدوم الحرية إذا كانت محتجزة خلف قوانين تفرضها دول عامة أو خاصة.

—————————————————-

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

يتم التعبير عن هذه النقطة في العديد من الأشكال المختلفة. وضع جون هنري ماكاي (الأناركي الفرداني) النقطة على النحو التالي:

“هل أنت [اللاسلطوي الاجتماعي] ، في نظام المجتمع الذي تسميه” الشيوعية الحرة “، يمنع الأفراد من تبادل عملهم فيما بينهم من خلال وسيلة التبادل الخاصة بهم؟ علاوة على ذلك: هل تمنعهم من احتلال الأرض من أجل الغرض من الاستخدام الشخصي؟ .. .. .. [السؤال] ما كان ليهرب ، إذا أجاب “نعم!” اعترف بأن المجتمع له الحق في السيطرة على الفرد وألقى باستقلالية الفرد التي دافع عنها بحماس دائمًا ؛ إذا أجاب من ناحية أخرى بـ “لا!” اعترف بحق الملكية الخاصة الذي أنكره للتو بشكل قاطع “. [ أنماط الأنارکى ، ص. 31]

ومع ذلك ، فإن النظرية اللاسلطوية لديها إجابة بسيطة وواضحة على هذا السؤال. لمعرفة ماهية هذه الإجابة ، إنها ببساطة حالة تذكر أن حقوق الاستخدام تحل محل حقوق الملكية في مجتمع أناركي. بمعنى آخر ، يمكن للأفراد تبادل عملهم كما يرونه مناسبًا واحتلال الأرض لاستخدامهم الخاص. ولا يتعارض هذا بأي حال من الأحوال مع إلغاء الملكية الخاصة ، لأن الإشغال والاستخدام يتعارضان بشكل مباشر مع الملكية الخاصة (انظر القسم ب -3 ). التنشئة الاجتماعية متجذرة في مفهوم “الإشغال والاستخدام” وهذا يعني أنه في المجتمع الشيوعي الحر يمكن للأفراد احتلال واستخدام أي أرض وأي أدوات ومعدات يحتاجونها – ليس عليهم الانضمام إلى المجتمع الشيوعي الحر (انظر القسم I.5.7). ومع ذلك ، إذا لم يفعلوا ذلك ، فلن يتمكنوا من تقديم مطالبات بشأن الفوائد التي يحصل عليها الآخرون من التعاون والحياة المجتمعية.

يمكن ملاحظة ذلك من خلال مناقشات شارلوت ويلسون حول اللاسلطوية التي كتبت قبل سنوات قليلة من نشر ماكاي سؤاله “الذي لا مفر منه” . تسأل السؤال: “هل الأناركية .. إذن………. لا تملك ملكية شخصية؟” تجيب بالإشارة إلى أن “كل رجل [أو امرأة] له الحرية في أن يأخذ ما [أو هي] ما يتطلبه” ولذا “من الصعب تصور أن الضروريات الشخصية ووسائل الراحة لن يتم تخصيصها” من قبل الأفراد لاستهلاكهم الشخصي واستخدامهم. ل“[في] ممتلكات الدجاجة لا تحميها أي تشريعات قانونية ، مدعومة بالقوة المسلحة ، وغير قادرة على شراء خدمة شخصية ، فإن إنعاشها على هذا النطاق الذي يشكل خطرًا على المجتمع أمر لا يُخشى منه. المبلغ الذي خصصه كل فرد . هذا نظام “حق الانتفاع” ينطبق أيضا على “أدوات الإنتاج – شملت الأرض” ، ويجري “مجانا لجميع العمال، أو مجموعات من العمال” عن “هم ما دام فترة طويلة ورأس المال غير ممتلك له، والعمال أحرار، و أنه عندما يكون لهؤلاء سيد ، فإن العمال أيضًا عبيد “.[مقالات أناركية ، ص. 24 و ص. 21] هذا لأنه ، كما هو الحال مع جميع أشكال الأناركية ، تقوم الأناركية الشيوعية على التمييز بين الملكية والتملك.

بعبارة أخرى ، تحل الحيازة محل الملكية الخاصة في المجتمع الحر. هذا ينطبق على أولئك الذين قرروا الانضمام إلى مجتمع شيوعي حر وأولئك الذين يرغبون في البقاء خارج. يتضح هذا من أعمال العديد من المنظرين الرائدين للشيوعية الحرة (كما هو مبين في القسم زاي 2.1 ) ، ولم يعتقد أي منهم أن احتلال الأرض للاستخدام الشخصي (أو المنزل أو وسائل الإنتاج) ينطوي على “حق الملكية الخاصة منشأه.” على سبيل المثال ، بالنظر إلى الأرض نجد كروبوتكين وبرودون يتجادلان على نفس المنوال. بالنسبة للأول: “من إذن يستطيع أن يلائم لنفسه أصغر قطعة أرض … دون أن يرتكب ظلمًا صارخًا؟” [ الاستيلاء على الخبز ، ص. 90] بالنسبة للأخير:”لا يمكن مصادرة الأرض” . لم ينكر أي منهما أن بإمكان الأفراد استخدام الأرض أو الموارد الأخرى ، ببساطة لأنه لا يمكن تحويلها إلى ملكية خاصة. وهكذا فإن برودون: “كل ساكن هو بالضرورة مالكًا أو منتفعًا – وظيفة تستبعد الملكية“. [ ما هي الملكية؟ ، ص. 103 و ص. 98] من الواضح أن جون هنري ماكاي ، على عكس كروبوتكين ، لم يقرأ كتابه برودون! كما جادل ويلسون:

“إن مقولة برودون الشهيرة ،” الملكية هي السرقة “، هي مفتاح اللغز المشهور بنفس القدر …” من كل حسب قدراته ، لكل حسب احتياجاته. ” السفن والمناجم والحقول والمباني الزراعية والمصانع والمواد الخام والآلات وكل ما يحتاجونه لعملهم ، إنهم يطالبون بالحق في الاستخدام بحرية لصالح المجتمع ، وما خلقه العمل الاجتماعي أو استخدمه في الماضي ، وأنه في مقابل عملهم ، لديهم الحق العادل في أن يأخذوا من المنتج النهائي كل ما يطلبونه شخصيًا “. [ أب. المرجع السابق. ، ص 20-1]

يمكن رؤية هذا من الشيوعي التحرري وليام موريس وروايته لبرودون. صنف موريس الأناركي الفرنسي على أنه “الشخصية الأكثر جدارة بالملاحظة” لمجموعة “المفكرين الاشتراكيين الذين يعملون كنوع من الارتباط بين الطوباويين ومدرسة.. الاشتراكيين العلميين” بقدر ما ذهب نقده للممتلكات ، جادل موريس في ما هي الملكية؟ إن موقف برودون “هو موقف شيوعي محض وبسيط“. [ كتابات سياسية ، ص. 569 و ص. 570]

من غير المستغرب إذن أن نجد كروبوتكين يجادل بأن “كل الأشياء ملك للجميع ، وبشرط أن يساهم الرجال والنساء بنصيبهم من العمل في إنتاج الأشياء الضرورية ، يحق لهم الحصول على نصيبهم من كل ما ينتجه المجتمع ككل “. ومضى ليصرح بأن “الشيوعية الحرة … تضع المنتجات التي يتم جنيها أو تصنيعها بشكل مشترك تحت تصرف الجميع ، تاركًا لكل فرد الحرية في استهلاكها كما يشاء [أو هي] في منزله [أو منزلها]”. ” [ مكانة اللاسلطوية في التطور الاشتراكي ، ص. 6 و ص. 7] من الواضح أن هذا يعني حالة من “الإشغال والاستخدام” (مع أولئك الذين يستخدمون بالفعل موردًا يتحكمون فيه).

هذا الدعم للحيازة لا يعني بالطبع أي تناقض مع الشيوعية كما اقترح ماكاي. الهدف من الشيوعية هو وضع ثمار المجتمع تحت تصرف المجتمع ، لاستخدامها واستهلاكها حسب رغبة أعضاء ذلك المجتمع. على هذا النحو ، لا يتم منع الأفراد من أخذ واستخدام السلع المنتجة ، ومن الواضح أن هذا يعني تلقائيًا “استبعاد” الآخرين من استخدامها واستهلاكها. ولا يعني هذا بأي حال من الأحوال إعادة إنشاء الملكية الخاصة بأي معنى ذي معنى. بشكل ملحوظ ، كان هذا المنظور شائعًا جدًا في المجتمع البشري وقد أشار العديد من المؤلفين إلى “كم عدد اللغات التي تفتقر إلى أي فعل للملكية أحادية الجانب“. [ديفيد جريبر ، الاحتمالات ، ص. 23]

على سبيل المثال ، تذهب مجموعة من الأصدقاء في نزهة ويشاركون الأطعمة التي يجلبونها معهم. إذا أخذ شخص ما تفاحة من المكافأة المشتركة وأكلها ، فمن الواضح أنها لم تعد متاحة للآخرين ليأكلوها. ومع ذلك ، فإن هذا لا يغير الملكية المشتركة للمواد الغذائية التي تقوم عليها النزهة. وبالمثل ، في المجتمع الشيوعي ، لا يزال للناس منازلهم الخاصة ، وبطبيعة الحال ، سيكون لهم الحق في تقييد الدخول إلى أولئك الذين قاموا بدعوتهم فقط. لم يكن الناس يأتون من الشارع ويقيمون في غرفة النوم الرئيسية بحجة مشكوك فيها أنه لا يتم استخدامها لأن السكان يشاهدون التلفزيون في الصالة أو في عطلة أو يزور الأصدقاء.

وهكذا تقوم الشيوعية على حقيقة واضحة مفادها أن الأفراد سوف “يلائمون” (يستخدمون) منتجات المجتمع لتلبية احتياجاتهم الخاصة (بافتراض أنهم يستطيعون العثور على شخص يحتاج إلى إنتاجها). لكن ما يفعله هو حرمان الأفراد من القدرة على تحويل الملكية إلى ملكية خاصة ، ونتيجة لذلك ، إخضاع الآخرين لإرادتهم عن طريق العمل المأجور أو الملاك.

بعبارة أخرى ، لا تتحول الحيازة (“الممتلكات” الشخصية) إلى ملكية اجتماعية. ومن هنا جاء الدعم الشيوعي للأفراد الذين لا ينضمون إلى الجماعة ، ويعملون في أرضهم أو أدواتهم ويعيشون بأيديهم. كونه قائمًا على الحيازة ، فهذا يتوافق تمامًا مع المبادئ الشيوعية وإلغاء الملكية الخاصة. هذا لأن الناس يستخدمونالموارد المعنية ولهذا السبب البسيط تمارس نفس الحقوق مثل باقي المجتمع الشيوعي. وبالتالي فإن حالة غير الأعضاء في الشيوعية الحرة واضحة – سيكون لديهم أيضًا إمكانية الوصول إلى ما يمتلكونه ويستخدمونه مثل الأرض والإسكان ووسائل الإنتاج. الفرق هو أن غير الشيوعيين سيضطرون إلى مقايضة بقية المجتمع بالسلع بدلاً من أخذ ما يحتاجون إليه من المتاجر الجماعية.

لإعادة التكرار ، لا تصبح الموارد التي يستخدمها غير الشيوعيين ملكية خاصة لأنهم يتم استخدامها ويعودون إلى الملكية المشتركة بمجرد عدم احتلالها واستخدامها. بمعنى آخر ، الحيازة تحل محل الملكية. وهكذا يتفق الأناركيون الشيوعيون مع الأناركي الفردي جون بيفرلي روبنسون عندما كتب:

“هناك نوعان من ملكية الأرض ، أو الملكية أو الملكية ، يكون المالك بموجبهما هو المالك المطلق للأرض لاستخدامها أو جعلها غير صالحة للاستخدام ، كما يشاء ؛ والحيازة ، التي يكون بموجبها آمنًا في الحيازة من الأرض التي يستخدمها ويحتلها ، ولكن لا يطالب بها إطلاقاً إذا توقف عن استخدامها. ولضمان حيازة محاصيله أو مبانيه أو غيرها من المنتجات ، لا يحتاج إلا إلى حيازة الأرض التي يستخدمها “. [ أنماط الأنارکى ، ص. 273]

يجب أن نلاحظ أن هذا النظام قد استخدم في التجمعات الريفية خلال الثورة الإسبانية ، حيث كان الناس أحرارًا في البقاء خارج الجماعة يعملون فقط بقدر ما يمكنهم “احتلاله واستخدامه” من خلال عملهم. وبالمثل ، عمل الأفراد داخل المجموعة بشكل مشترك وأخذوا ما يحتاجون إليه من المخازن الجماعية (انظر القسم I.8 ).

تثير تعليقات ماكاي نقطة أخرى مثيرة للاهتمام. بالنظر إلى أن الأناركيين الفرديين يعارضون النظام الحالي للملكية الخاصة في الأرض ، فإن نظامهم يستلزم أن “المجتمع له الحق في السيطرة على الفرد“. إذا نظرنا إلى نظام الأرض “الإشغال والاستخدام” الذي يفضله أمثال تاكر ، نكتشف أنه يقوم على تقييد الملكية في الأرض (وكذلك أصحاب الأرض). كما تمت مناقشته في القسم زاي 1.2، يتطلع أمثال تاكر إلى وقت يحد فيه الرأي العام (أي المجتمع) من مساحة الأرض التي يمكن للأفراد حيازتها وهكذا ، من وجهة نظر ماكاي ، يتحكم في أفعالهم وينتهك استقلاليتهم. الأمر الذي لا يثير الدهشة ، كما يجب أن نقول ، لأن الفردية تتطلب تفوق بقية المجتمع على الفرد من حيث القواعد المتعلقة بملكية واستخدام الممتلكات (أو “الملكية“) – كما يقر الأناركيون الفرديون ضمنيًا.

يواصل ماكاي القول بأن “كل شخص جاد يجب أن يعلن عن نفسه: من أجل الاشتراكية ، وبالتالي من أجل القوة وضد الحرية ، أو من أجل الأناركية ، وبالتالي من أجل الحرية وضد القوة“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 32] يجب أن نلاحظ أنه تصريح غريب لأنه ، كما هو موضح في القسم ز . “).

ومع ذلك ، فإن بيان ماكاي يطرح السؤال: هل الملكية الخاصة تدعم الحرية؟ إنه لا يعالج أو حتى يعترف بحقيقة أن الملكية الخاصة ستؤدي حتمًا إلى سيطرة أصحاب هذه الممتلكات على الأفراد الذين يستخدمونها ، ولكنهم لا يمتلكونها ، وبالتالي حرمانهم من الحرية (انظر القسم ب 4 ). كما جادل برودون:

“المشتري يرسم حدودًا ، ويحيط نفسه بها ، ويقول: هذا لي ؛ كل واحد على حدة ، كل واحد لنفسه.” فهنا إذن قطعة أرض لا يحق لأي شخص أن يتقدم عليها ، باستثناء المالك وأصدقائه ؛ والتي لا يمكن أن تفيد أحدًا ، باستثناء المالك وخدامه ، فليتكاثر هؤلاء ، وقريباً الناس. .ليس لديهم مكان للراحة ، ولا مكان للمأوى ، ولا أرض للحرث. سيموتون من الجوع عند باب المالك ، على حافة تلك الملكية التي كانت حقهم في الولادة ؛ وسيصيح المالك ، وهو يراقبهم يموتون ، ‘العاطلون يموت حتى والمتشردين. ” [ أب]. المرجع السابق. ، ص. 118]

بالطبع ، كما اقترح برودون ، يمكن لغير المالك الوصول إلى العقار من خلال أن يصبح خادمًا ، عن طريق بيع حريته للمالك والموافقة على الخضوع لسلطة المالك. لا عجب أنه جادل بأن “التأثير الثاني للملكية هو الاستبداد“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 259] كما تمت مناقشته في القسم G.4.1 ، يشير هذا إلى تناقض هائل في أي شكل من أشكال الأناركية الفردية التي تدافع عن الملكية الخاصة التي تتجاوز الامتلاك وتولد العمل المأجور. وذلك لأن كلا من الدولة ومالك العقار على حد سواء تفترض السلطة الوحيدة على منطقة معينة وجميع داخلها. لا عجب أن إميل بوجيت ، مرددًا ما قاله برودون ، قال:

“الملكية والسلطة هي مجرد مظاهر وتعبيرات مختلفة لنفس” المبدأ “الذي يتلخص في إنفاذ وتكريس عبودية الإنسان. وبالتالي ، فإن الاختلاف الوحيد بينهما هو نقطة الأفضلية: بالنظر إليها من زاوية واحدة ، تظهر العبودية كجريمة ملكية ، في حين أنها ، من زاوية مختلفة ، تشكل جريمة سلطة. ” [ No Gods، No Masters ، vol. 2 ، ص. 66]

لذا تتغير المشكلة إذا طالب شخص ما بموارد أكثر مما يمكنه استخدامها كأفراد أو كمجموعة تعاونية. إذا كانوا يحاولون تقييد وصول الآخرين إلى الموارد التي لا يستخدمونها ، فيحق للآخرين ببساطة تجاهل ادعاءات الشخص المحتكر المحتمل. بدون وجود دولة لفرض حقوق الملكية الرأسمالية ، سوف تتعثر محاولات إعادة إنشاء الملكية الخاصة في ضحك جيرانهم حيث يدافع هؤلاء الأشخاص الأحرار عن حريتهم من خلال تجاهل محاولات الرأسماليين المحتملين لإخضاع عمل الآخرين لمصلحتهم الخاصة من خلال احتكار وسائل الحياة. ليس من المستغرب أن ماكاي لا يتطرق إلى حقيقة أن الملكية الخاصة تتطلب قوة واسعة (أي دولة) لحمايتها ضد أولئك الذين يستخدمونها أو يمكنهم استخدامها ولكنهم لا يمتلكونها.

لذلك يتجاهل ماكاي جانبين مهمين من جوانب الملكية الخاصة. أولاً ، تقوم الملكية الخاصة على القوة ، والتي يجب استخدامها لضمان حق المالك في استبعاد الآخرين (السبب الرئيسي لوجود الدولة). وثانياً ، يتجاهل الطبيعة المناهضة لليبرالية لـ “الملكية” عندما تخلق عملاً مأجورًا – الجانب الآخر من “الملكية الخاصة” – حيث من الواضح أن حرية الموظفين مقيدة من قبل المالكين الذين تم تعيينهم لاستخدام ممتلكاتهم. . على عكس المجتمع الشيوعي الحر ، حيث يتمتع أعضاء الكوميونات بحقوق متساوية ، والسلطة والقول داخل جمعية مدارة ذاتيًا ، بموجب “الملكية الخاصة” ، يحكم مالك الملكية أولئك الذين يستخدمونها. عندما يكون المالك والمستخدم متطابقين ، فهذه ليست مشكلة (على سبيل المثالعندما تحل الملكية محل الملكية) ولكن بمجرد أن تصبح الحيازة ملكية ، فإن الاستبداد ، كما أشار برودون ، ينشأ. كما قالت شارلوت ويلسون:

“الملكية – ليس ادعاء الاستخدام ، ولكن الحق في منع الآخرين من استخدامها – تمكّن الأفراد الذين استولوا على وسائل الإنتاج ، من إخضاع كل من لا يملكون شيئًا … ويجب أن يعملوا بما يمكنهم يعيش. لا يوجد عمل ممكن بدون الأرض والمواد والأدوات أو الآلات ؛ وبالتالي فإن سادة هذه الأشياء هم أيضًا سادة العمال المعدمين ، ويمكنهم أن يعيشوا بلا عمل على عملهم … نحن نبحث عن التنشئة الاجتماعية للثروة ، ليس للقيود التي تفرضها السلطة على الممتلكات ، ولكن لإزالة القيود التي تؤمن الملكية ضد ادعاءات العدالة الشعبية ، من خلال العمل الشخصي المباشر للناس أنفسهم. فالسلطة والممتلكات هما من مظاهر الروح الأنانية الهيمنة “. [ أب. المرجع السابق. ، ص 57-8]

لذلك ، يبدو أنه باسم “الحرية” ، ينتهي الأمر بجون هنري ماكاي ومجموعة من “الفرديين” الآخرين إلى دعم السلطة و (فعليًا) نوع من الدولة. هذا ليس مفاجئًا لأن الملكية الخاصة هي عكس الحيازة الشخصية ، وليس قاعدتها. باختصار ، إذن ، بعيدًا عن الملكية الجماعية التي تقيد الحرية الفردية (أو حتى الاستخدام الشخصي للموارد) فهي في الواقع دفاعها الوحيد. هذا هو السبب في أن جميع الأناركيين يتفقون مع إيما جولدمان في أن “مسعانا لإلغاء الملكية الخاصة ، الدولة … نحن نهدف إلى تحرير الرجال من الطغاة والحكومة.” [ تاريخ وثائقي للسنوات الأمريكية ، المجلد. 1 ، ص. 181]

—————————————————-

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

لا ، إن الاشتراكية التحررية تقوم فقط بقمع الفردية لمن هم سطحيون لدرجة أنهم لا يستطيعون فصل هويتهم عما يمتلكونه. ومع ذلك ، مهما كان الأمر ، فهذا اعتراض مهم على أي شكل من أشكال الاشتراكية ، وبالنظر إلى مثال روسيا “الاشتراكية” ، فإنه يحتاج إلى مزيد من المناقشة.

الافتراض الأساسي وراء هذا السؤال هو أن الرأسمالية تشجع الفردية ، ولكن هذا الافتراض يمكن أن يخطئ على عدة مستويات. كما لاحظ كروبوتكين ، “ظلت الحرية الفردية ، نظريًا وعمليًا ، خادعة أكثر من كونها حقيقية” وأن “الحاجة إلى تنمية الشخصية (تؤدي إلى علم نفس القطيع) ونقص القوة الإبداعية الفردية والمبادرة هي بالتأكيد أحد العيوب الرئيسية في عصرنا. لم تفِ الفردية الاقتصادية بوعدها: فهي لم تؤد إلى أي تطور مذهل للفردانية “. [ الأخلاق ، ص. 27 و ص. 28] في الواقع ، قللت الرأسمالية الحديثة الفردية إلى محاكاة ساخرة لما يمكن أن تكون عليه وما ينبغي أن تكون عليه (انظر القسم I.7.4)). لا عجب أن إيما جولدمان جادلت بما يلي:

“الشعار الذي يتكرر كثيرًا في عصرنا هو … أن عصرنا هو عصر الفردانية … فقط أولئك الذين لا يجبرون تحت السطح قد يتم دفعهم للاستمتاع بهذه النظرة. ألم يراكم القلة ثروة العالم؟ أليسوا السادة ، الملوك المطلقين للوضع؟ ومع ذلك ، فإن نجاحهم لا يرجع إلى الفردية ، بل إلى الجمود ، والجنون ، والاستسلام المطلق للجماهير. بالنسبة للفردانية ، لم يكن لديها في أي وقت من الأوقات في تاريخ البشرية فرصة أقل للتعبير ، وفرصة أقل لتأكيد نفسها بطريقة طبيعية وصحية “. [ اللاسلطوية ومقالات أخرى ، ص 70-1]

لذلك نرى نظامًا قائمًا على ما يبدو على “الأنانية” و “الفردية” ولكن أعضاءه أحرار يكونون أفرادًا معياريين ، والذين بالكاد يعبرون عن فرديتهم على الإطلاق. بعيدًا عن زيادة الفردية ، تقوم الرأسمالية بتوحيدها وتقيدها – فبقائها على الإطلاق هو تعبير عن قوة الإنسانية أكثر من أي فوائد للنظام الرأسمالي. إن إفقار الفردانية هذا ليس مفاجئًا في مجتمع قائم على مؤسسات هرمية مصممة لضمان الطاعة والتبعية. بالنظر إلى هذا ، فليس من المستغرب أن تجد الشيوعيين التحرريين مثل كروبوتكين يقترحون أنه “فيما يتعلق بمعرفة ما سيكون جوهر التطور الفردي ، لا أعتقد أنه من الممكنكن على طول الخطوط الفردية. فرد – نعم ، بدون شك ، لكن فردي – لدي شكوك. وهذا يعني: الأنانية الضيقة – التطور الارتدادي وحتى ذلك سيقتصر على عدد معين. ” [كروبوتكين ، نقلاً عن روث كينا ، ” نظرية كروبوتكين للمساعدة المتبادلة في السياق التاريخي ” ، ص 259-283 ، International Review of التاريخ الاجتماعي ، عدد 40 ، ص .268]

إذن ، هل يمكننا أن نقول إن الاشتراكية الليبرتارية ستزيد الفردية أم أن هذا التوافق والافتقار إلى “الفردية” سمة ثابتة للجنس البشري؟ من أجل الإدلاء بنوع من البيان حول هذا ، علينا أن ننظر إلى المجتمعات والمنظمات غير الهرمية. سنناقش الثقافات القبلية كمثال للمجتمعات غير الهرمية في القسم I.7.1 . هنا ، مع ذلك ، نشير إلى كيف ستحمي المنظمات الأناركية وتزيد من إحساس الفرد بذاته.

المنظمات والتكتيكات اللاسلطوية مصممة لتعزيز الفردية. إنها منظمات لامركزية وتشاركية ، وبالتالي فهي تمنح المشاركين “المساحة الاجتماعية” المطلوبة للتعبير عن أنفسهم وتطوير قدراتهم وإمكاناتهم بطرق مقيدة في ظل الرأسمالية. كما أشار غاستون ليفال في كتابه عن الجماعات اللاسلطوية أثناء الثورة الإسبانية ، “فيما يتعلق بالحياة الجماعية ، فإن حرية كل فرد هي الحق في المشاركة بشكل عفوي مع فكره وإرادته ومبادرته إلى أقصى حد ممكن. القدرات. الحرية السلبية ليست الحرية ؛ إنها العدم “. [ الجماعات في الثورة الإسبانية ، ص. 346]

من خلال القدرة على المشاركة في عمليات صنع القرار التي تؤثر عليك بشكل مباشر وإدارتها ، تزداد قدرتك على التفكير بنفسك وبالتالي فإنك تطور قدراتك وشخصيتك باستمرار. النشاط التلقائي الذي وصفه ليفال له تأثيرات نفسية مهمة. وهكذا إريك فروم: “.. وفي كل النشاط العفوي، وتحتضن الفردية العالم ليس فقط له [كذا] الذات الفردية يبقى قائما، ويصبح أكثر قوة وطدت للحصول على الذات كما قويا كما كان نشطا ” [ الهروب من الحرية ، ص. 225]

لذلك ، الفردية لا تضمر داخل منظمة أناركية كما تفعل في ظل الرأسمالية. سيصبح أقوى عندما يشارك الناس ويتصرفون داخل المنظمة الاجتماعية. بعبارة أخرى ، الفردية تتطلب المجتمع. كما لاحظ الفيلسوف وعالم الاجتماع الألماني ماكس هوركهايمر ذات مرة ، “تتأثر الفردية عندما يقرر كل شخص الدفاع عن نفسه… كان الفرد المعزول تمامًا دائمًا وهمًا. إن أكثر الصفات الشخصية احترامًا ، مثل الاستقلال ، والإرادة في الحرية والتعاطف والشعور بالعدالة هما فضائل اجتماعية وفردية على حد سواء. والفرد الكامل النمو هو استكمال لمجتمع متطور بالكامل “. [ كسوف العقل ، ص. 135]

الفرد ذو السيادة والاكتفاء الذاتي هو نتاج مجتمع صحي بقدر ما هو نتاج إدراك الذات الفردي وإشباع الرغبة. هناك ميل للمجتمع لإثراء الفردانية وتنميتها ، مع رؤية هذا الاتجاه عبر تاريخ البشرية. يشير هذا إلى أن الفردية المجردة للرأسمالية هي استثناء أكثر من كونها قاعدة في الحياة الاجتماعية. بعبارة أخرى ، يشير التاريخ إلى أنه من خلال العمل مع الآخرين على قدم المساواة ، يتم تقوية الفردية أكثر بكثير من ما يسمى بـ “الفردية” المرتبطة بالرأسمالية. ومن هنا تأتي الحاجة ، كما قال موراي بوكشين ، “لوقف التخريب والتبسيط للروح البشرية ، والشخصية البشرية ، والمجتمع البشري ، وفكرة الإنسانية عن الخير“.[إيكولوجيا الحرية ، ص. 409]

الدعم المجتمعي لالفردانية ليس من المستغرب كما الفردية هو نتاج للتفاعل بين الاجتماعيةالقوى والصفات الفردية. كلما زاد عزل الفرد عن الحياة الاجتماعية ، زادت احتمالية معاناته الفردية. يمكن ملاحظة ذلك من الثمانينيات عندما تم انتخاب الحكومات الليبرالية الجديدة التي تدعم الفردية المرتبطة برأسمالية السوق الحرة في كل من بريطانيا والولايات المتحدة. يؤدي تعزيز قوى السوق إلى التفكك الاجتماعي ، والاضطراب الاجتماعي ، وإلى دولة أكثر مركزية. مع اجتياح هذا المجتمع ، ضمّن الاضطراب الناتج في الحياة الاجتماعية أن العديد من الأفراد أصبحوا فقراء أخلاقياً وثقافياً مع تزايد خصخصة المجتمع. بعد عقدين من الزمان ، اشتكى ديفيد كاميرون ، زعيم حزب المحافظين ، من انهيار المجتمع في بريطانيا بينما ، بالطبع ، تجنب بمهارة مناقشة الإصلاحات النيوليبرالية التي فرضها سلفه تاتشر مما جعله كذلك.

بعبارة أخرى ، فإن العديد من الخصائص التي نربطها بالفردانية المتطورة (أي القدرة على التفكير والعمل والتمسك بآرائك ومعاييرك وما إلى ذلك) هي (بشكل أساسي) مهارات اجتماعية ويتم تشجيعها من قبل مجتمع متطور جيدًا. أزل تلك الخلفية الاجتماعية وهذه الجوانب القيمة للفردانية يتم تقويضها بسبب عدم الاستخدام ، والخوف من السلطة ، والانقسام والتفاعل الاجتماعي المحدود. إذا أخذنا حالة أماكن العمل ، على سبيل المثال ، فمن المؤكد أنه من البديهي أن بيئة العمل الهرمية ستهمش الفرد وتضمن عدم تمكنه من التعبير عن آرائه ، وممارسة قدراته على التفكير بشكل كامل أو إدارة نشاطه الخاص. سيكون لهذا تأثير في جميع جوانب حياة الفرد.

ينتج التسلسل الهرمي بجميع أشكاله اضطهادًا وسحقًا للفردانية (انظر القسم ب 1 ). في مثل هذا النظام ، كما جادل الليبرالي اليساري الكلاسيكي جون ستيوارت ميل ، فإن الجانب “التجاري” لأنشطة المجموعة سيتم “تنفيذه بشكل صحيح” ولكن على حساب الأفراد المعنيين. يتفق الأناركيون مع ميل عندما أطلق عليها اسم “الدكتاتورية الخيرية” وتساءل “أي نوع من البشر يمكن أن يتشكل في ظل مثل هذا النظام؟ ما هو التطور الذي يمكن أن يحققه تفكيرهم أو قدراتهم النشطة في ظل هذا النظام؟ … قدراتهم الأخلاقية متساوية متقزم. وحيثما يتم تقييد مجال عمل البشر بشكل مصطنع ، فإن مشاعرهم تتقلص وتتضاءل “. [الحكومة التمثيلية ، ص 203-4] مثل اللاسلطويين ، وسع نقده للمنظمات السياسية ليشمل جميع أشكال الجمعيات وذكر أنه إذا كان “للبشرية أن تستمر في التحسن” فعندئذ في النهاية سيسود شكل واحد من الجمعيات ، “ليس ذلك التي يمكن أن توجد بين رأسمالي كرئيس ، وعمال ليس لهم صوت في الإدارة ، ولكن اتحاد العمال أنفسهم على أساس المساواة ، ويمتلكون بشكل جماعي رأس المال الذي يباشرون به عملياتهم ، ويعملون تحت إدارة مدراء منتخبين وقابل للإزالة بأنفسهم “. [ مبادئ الاقتصاد السياسي ، ص. 147]

ومن ثم ، ستحمي اللاسلطوية الفردية وتطورها من خلال خلق الوسائل التي يمكن من خلالها لجميع الأفراد المشاركة في القرارات التي تؤثر عليهم ، في جميع جوانب حياتهم. تقوم الأناركية على التأكيد المركزي على أن الأفراد ومؤسساتهم لا يمكن اعتبارهم بمعزل عن بعضهم البعض. ستخلق المنظمات الاستبدادية شخصية ذليلة ، تشعر بأنها الأكثر أمانًا وفقًا للسلطة وما يعتبر أمرًا طبيعيًا. إن المنظمة التحررية ، التي تقوم على المشاركة والإدارة الذاتية ، ستشجع الشخصية القوية ، تلك التي تعرف عقلها ، وتفكر بنفسها وتشعر بالثقة في سلطاتها.

لذلك ، كما جادل باكونين ، فإن الحرية “ليست حقيقة تنبع من العزلة بل من الفعل المتبادل ، وهي حقيقة ليست من الإقصاء ، بل على العكس من التفاعل الاجتماعي – لأن حرية كل فرد هي مجرد انعكاس لإنسانيته أو إنسانيته. حقه الإنساني في وعي جميع الرجال الأحرار ، إخوته ، أنداده “. الحرية “شيء إيجابي للغاية ، ومعقد للغاية ، وقبل كل شيء اجتماعي بشكل بارز ، لأنه لا يمكن تحقيقه إلا من خلال المجتمع وفقط في ظل ظروف من المساواة الصارمة والتضامن“. تقتل السلطة الهرمية ، بالضرورة ، الحرية الفردية لأنها “من سمات الامتياز وكل منصب متميز أن تقتل عقول وقلوب الرجال” و“القوة والسلطة تفسد من يمارسها بقدر ما تفسد أولئك الذين يجبرون على الخضوع لها“. [ فلسفة باكونين السياسية ، ص. 266 ، ص. 268 ، ص. 269 ​​و ص. 249]

إن إعادة التنظيم التحرري للمجتمع سوف تستند إلى ، وتشجع ، التمكين الذاتي والتحرير الذاتي للفرد ، ومن خلال المشاركة داخل المنظمات المدارة ذاتيًا ، سيثقف الأفراد أنفسهم من أجل مسؤوليات وأفراح الحرية. كما تشير كارول باتمان ، “تعمل المشاركة على تطوير وتعزيز الصفات الضرورية لها ؛ وكلما زاد عدد الأفراد المشاركين ، أصبحوا أكثر قدرة على القيام بذلك“. [ المشاركة والنظرية الديمقراطية ، ص 42-43] هذا ، بالطبع ، ينطوي على تحول تفاعلي متبادل للأفراد وعلاقاتهم الاجتماعية ومنظماتهم (على حد تعبير اللاسلطوي الإسباني غارسيا أوليفر: “من لم يتغير بفعل الثورة ؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟يستحق الأمر فقط الاستمرار في أن تكون على حالها “.[نقلاً عن أبيل باز ، دوروتي في الثورة الإسبانية ، ص. 498]).

إن إعادة التنظيم هذه (كما سنرى في القسم ي 2 ) تستند إلى تكتيك العمل المباشر. يشجع هذا التكتيك أيضًا الفردية من خلال تشجيع الفرد على القتال من أجل نفسه ، من خلال نشاطه الذاتي ، ما يعتبره خطأ. كما قال فولتيرن دي كليير:

“كل شخص اعتقد أن له الحق في التأكيد ، وذهب بجرأة وأكد ذلك ، هو نفسه ، أو بالاشتراك مع الآخرين الذين شاركوه قناعاته ، كان فاعلًا مباشرًا…

“كل شخص لديه خطة لفعل أي شيء ، وذهب وفعل ذلك ، أو وضع خطته أمام الآخرين ، وفاز بتعاونهم للقيام بذلك معه ، دون الذهاب إلى السلطات الخارجية لإرضاء فعل الشيء لهم ، كان فاعلًا مباشرًا. جميع التجارب التعاونية هي في الأساس عمل مباشر.

“كل شخص في حياته كان لديه اختلاف مع أي شخص في التسوية ، ويريد مباشرة إلى الأشخاص الآخرين المعنيين لتسويته … كان فاعلًا مباشرًا. ومن الأمثلة على مثل هذا العمل الإضرابات والمقاطعات…

“هذه الأفعال … هي ردود تلقائية من أولئك الذين يشعرون بالقمع بسبب موقف ما.” [ The Voltairine de Cleyre Reader ، ص 47-8]

لذلك ، تستند التكتيكات الأناركية إلى تأكيد الذات وهذا يمكن أن يطور الفردية فقط. يمكن أن يحدث النشاط الذاتي فقط عندما يكون هناك ذات مستقلة حرة التفكير. بما أن الإدارة الذاتية تقوم على مبدأ الفعل المباشر ( “كل التجارب التعاونية هي في الأساس عمل مباشر” ) يمكننا أن نقترح أن الفردانية لن تخاف من المجتمع الأناركي. في الواقع ، يؤكد اللاسلطويون بشدة على أهمية الفردية داخل المجتمع. نقلاً عن الأناركي الشيوعي ج.بيرنز جيبسون:

“[T] تدمير الفردية هو تدمير المجتمع. لأن المجتمع لا يتحقق إلا في الأفراد الأفراد. ليس لدى المجتمع دافع لا يصدر عن أفراده ، ولا نهاية لا تتمحور فيهم ، ولا يوجد عقل ليس لهم. “روح العصر” و “الرأي العام” و “الخير العام أو الخير” وما شابه ذلك من العبارات ليس لها أي معنى إذا كان يُنظر إليها على أنها سمات لشيء يحوم أو يطفو بين الرجل والمرأة. إنهم يسمون ما يكمن فيه وينتج من الأفراد. وبالتالي ، فإن الفردية والمجتمع هما عنصران أساسيان في فكرتنا عن الحياة البشرية “. [اقتبسها ويليام آر ماكيرشر ، الحرية والسلطة ، ص. 31]

لا عجب إذن أن الأناركية “تعترف وتقدر الفردية التي تعني الشخصية والسلوك وينابيع السلوك ، والمبادرة الحرة ، والإبداع ، والعفوية ، والاستقلالية.” [J. بيرنز جيبسون ، نقلا عن مكيرشر ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 31f] على حد تعبير كروبوتكين ، فإن اللاسلطوية “تسعى إلى التطور الأكثر اكتمالا للفردانية مقترنة بأعلى تطور للجمعيات الطوعية في جميع جوانبها . [ الأناركية ، ص. 123]

تتطلب الحرية الحقيقية للأناركيين المساواة الاجتماعية. بالنسبة إلى “[i] يجب على الأفراد ممارسة أقصى قدر من السيطرة على حياتهم وبيئتهم ، فإن هياكل السلطة في هذه المناطق تكون منظمة للغاية بحيث يمكنهم المشاركة في صنع القرار.” [باتمان ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 43] ومن ثم ستتم حماية الفردانية وتشجيعها وتطويرها في مجتمع أناركي أكثر بكثير مما هو عليه في مجتمع هرمي ممزق طبقي مثل الرأسمالية. كما جادل كروبوتكين:

“الشيوعية [الليبرتارية] هي أفضل أساس للتطور الفردي والحرية ؛ ليست تلك الفردية التي تدفع الرجال إلى حرب كل منهم ضد الجميع … ولكن تلك التي تمثل التوسع الكامل لملكات الرجل [والمرأة] ، التطور الفائق ما هو أصيل فيه [أو عليها] ، أعظم مثمر للذكاء والشعور والإرادة “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 141]

ولأن العجائب تغني الحياة للغاية ، وليس هناك ما هو أروع من الفردية ، فإن اللاسلطويين يعارضون الرأسمالية باسم الاشتراكية – الاشتراكية التحررية ، والترابط الحر للأفراد الأحرار.

—————————————————-

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

نعم. في العديد من الثقافات القبلية (أو ثقافات السكان الأصليين) ، نجد احترامًا قويًا للفردية. وكما أشار عالم الأنثروبولوجيا بول رادين ، فإن “احترام الفرد ، بغض النظر عن العمر أو الجنس” كان أحد “السمات البارزة لحضارة السكان الأصليين” وكذلك “الدرجة المذهلة من الاندماج الاجتماعي والسياسي الذي حققوه” و “مفهوم من الأمن الشخصي “. [نقلت عن طريق موراي بوكشين ، إعادة تشكيل المجتمع ، ص. 48] علق موراي بوكشين على تصريح رادين:

“احترام الفرد ، الذي أدرجه رادين أولاً على أنه صفة أصلية ، يستحق التأكيد عليه اليوم ، في عصر يرفض الجماعة باعتبارها مدمرة للفردانية من ناحية ، ومع ذلك ، في عربدة الأنانية الخالصة ، دمرت كل حدود الأنا الخاصة بالأفراد الطليقين والمعزولين والمذربين من جهة أخرى. قد تكون الجماعة القوية أكثر دعمًا للفرد كما كشفت الدراسات الدقيقة لمجتمعات أصلية معينة ، من مجتمع “السوق الحرة” بتركيزه على ذات أنانية ولكنها فقيرة “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 48]

كما لاحظ المؤرخ هوارد زين هذا التفرد المرتبط بالثقافات القبلية. يقتبس من زميله المؤرخ غاري ناش وصفًا لثقافة الإيروكوا (التي تبدو نموذجية لمعظم قبائل الأمريكيين الأصليين):

“لم تكن هناك قوانين ومراسيم أو عمداء ورجال شرطة أو قضاة أو هيئات محلفين أو محاكم أو سجون – جهاز السلطة في المجتمعات الأوروبية – في الغابات الشمالية الشرقية قبل وصول أوروبا. ومع ذلك ، كانت حدود السلوك المقبول ثابتة بحزم. على الرغم من افتخارهم بالفرد المستقل ، حافظ الإيروكوا على إحساس صارم بالصواب والخطأ “. [نقلاً عن زين ، تاريخ الشعب في الولايات المتحدة ، ص. 21]

كان هذا الاحترام للفردانية موجودًا في مجتمع يقوم على المبادئ الشيوعية. كما يشير زين ، كانت الأرض في الإيروكوا “مملوكة بشكل مشترك وتعمل بشكل مشترك. وكان الصيد يتم معًا ، ويقسم الصيد على أفراد القرية. وكانت المنازل تعتبر ملكية مشتركة وتشترك فيها عدة عائلات. مفهوم كانت الملكية الخاصة للأراضي والمنازل غريبة على الإيروكوا “. في هذا المجتمع المجتمعي ، كانت المرأة “مهمة ومحترمة” وكانت العائلات من الأم. تم تقاسم السلطة بين الجنسين (على عكس الفكرة الأوروبية عن سيطرة الذكور). وبالمثل ، الأطفال“أثناء تعليمهم التراث الثقافي لشعوبهم والتضامن مع القبيلة ، تم تعليمهم أيضًا أن يكونوا مستقلين ، لا أن يخضعوا لسلطة طاغية. تم تعليمهم المساواة في المكانة وتقاسم الممتلكات.” كما يؤكد زين ، فإن القبائل الأمريكية الأصلية “أولت اهتمامًا دقيقًا لتنمية الشخصية ، وشدة الإرادة ، والاستقلال والمرونة ، والعاطفة والقوة ، وشراكتهم مع بعضهم البعض ومع الطبيعة“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 20 ص 21-2]

وهكذا تشير المجتمعات القبلية إلى أن المجتمع يدافع عن الفردية ، حيث تشجع الحياة الجماعية في الواقع إحساسًا قويًا بالفردية. هذا أمر متوقع ، لأن المساواة هي الشرط الوحيد الذي يمكن فيه للأفراد أن يكونوا أحرارًا وبالتالي في وضع يمكنهم من تطوير شخصيتهم إلى أقصى حد. علاوة على ذلك ، حدثت هذه الحياة الجماعية في بيئة أناركية:

“كان المبدأ الأساسي للحكومة الهندية دائمًا هو رفض الحكومة. وكان يُنظر إلى حرية الفرد من قبل جميع الهنود في شمال المكسيك عمليًا على أنها شريعة أغلى بما لا يقاس من واجب الفرد تجاه مجتمعه أو أمته. هذا كان الموقف الأنارکي يحكم كل السلوك ، بدءًا من أصغر وحدة اجتماعية ، وهي الأسرة. كان الوالد الهندي مترددًا دستوريًا في تأديب أطفاله [أو أطفالها]. تم قبول كل عرض لإرادتهم الذاتية كمؤشر إيجابي على تطور الشخصية الناضجة … ” [فان افر ، نقلا عن زين ، المرجع السابق. المرجع السابق. ، ص. 136]

بالإضافة إلى ذلك ، تشير القبائل الأمريكية الأصلية أيضًا إلى أن المعيشة المجتمعية ومستويات المعيشة المرتفعة يمكن أن تسير معًا. على سبيل المثال ، خلال سبعينيات القرن التاسع عشر في أمة شيروكي “كانت الأرض مملوكة بشكل جماعي وكانت الحياة راضية ومزدهرة” مع إدراك وزارة الداخلية الأمريكية أنها كانت“معجزة التقدم ، مع الإنتاج الناجح لأشخاص يعيشون براحة كبيرة ، مستوى تعليمي” مساوٍ للمستوى الذي توفره كلية عادية في الولايات “، صناعة وتجارة مزدهرة ، حكومة دستورية فعالة ، مستوى عالٍ من الإلمام بالقراءة والكتابة ، وحالة من “الحضارة والتنوير” يمكن مقارنتها بأي شيء معروف: “ما تطلب من البريطانيين خمسمائة عام لتحقيق هذا الاتجاه الذي أنجزوه في مائة عام ،” أعلنت الدائرة في عجب “. [نعوم تشومسكي ، سنة 501 ، ص. 231]

زار السناتور هنري دوز من ماساتشوستس في عام 1883 ووصف ما وجده بعبارات متوهجة: “لم يكن هناك فقير في تلك الأمة ، والأمة لم تكن مدينة بدولار. لقد بنت العاصمة الخاصة بها… وبنت مدارسها ونائبتها. مستشفياتها “. لا أسرة تفتقر إلى منزل. على الرغم من هذا (أو ربما ، بشكل أصح ، بسبب هذا) ، أوصى Dawes بضرورة تدمير المجتمع: “لقد وصلوا إلى أبعد ما يمكنهم الذهاب إليه ، لأنهم يمتلكون أرضهم المشتركة … لا يوجد مشروع لجعل بيتك أفضل من منزل جيرانك. لا توجد أنانية ، التي هي قاع الحضارة. حتى يوافق هذا الشعب على التنازل عن أراضيهم ، وتقسيمهم بين مواطنيهم حتى يتمكن كل منهم من امتلاك الأرض التي يزرعون ، فلن يحرزوا المزيد من التقدم “.[نقلت عن طريق تشومسكي ، المرجع السابق. المرجع السابق. ، ص. 231-2] أدى إدخال الرأسمالية – كالمعتاد بفعل الدولة – إلى الفقر والعوز ، مما يدل مرة أخرى على أن الصلة بين الرأسمالية ومستويات المعيشة المرتفعة ليست واضحة تمامًا ، بغض النظر عن الادعاءات بخلاف ذلك.

مما لا شك فيه ، أن الوصول إلى وسائل الحياة يضمن أن أعضاء هذه الثقافات ليسوا مضطرين لوضع أنفسهم في مواقف يمكن أن تنتج بنية شخصية ذليلة. نظرًا لأنهم لم يكونوا مضطرين إلى اتباع أوامر رئيسهم ، فلم يكن عليهم أن يتعلموا إطاعة الآخرين وبالتالي يمكنهم تطوير قدراتهم الخاصة لحكم أنفسهم. سمح هذا الحكم الذاتي بتطوير عادة في مثل هذه القبائل تسمى “مبدأ عدم التدخل” في الأنثروبولوجيا. هذا هو مبدأ الدفاع عن حق شخص ما في التعبير عن وجهة نظر معارضة وهو مبدأ منتشر في العالم القبلي ، وهو بقدر ما يمكن تسميته بأمان عالمي.

مبدأ عدم التدخل هو مبدأ قوي يمتد من الشخصي إلى السياسي ، وإلى كل جانب من جوانب الحياة اليومية (بشكل ملحوظ ، المجموعات القبلية “تحترم شخصية أطفالها ، تمامًا كما تفعل مع الكبار في مجتمعاتهم. . ” [بوكشين ، إيكولوجيا الحرية، ص. 115]). يشعر معظم الناس اليوم ، كما هم مستخدمون للتسلسل الهرمي في كل مكان ، بالذهول عندما يدركون مدى ممارسته ، لكنه أثبت أنه جزء لا يتجزأ من حياة الأنارکى. هذا يعني أن الناس ببساطة لا يقيدون أنشطة الآخرين ، فترة (ما لم يكن هذا السلوك يهدد بقاء القبيلة). هذا في الواقع يجعل التسامح المطلق عادة (من المهم الإشارة إلى الفرق بين القانون والعرف: القانون مات ، والأرواح المخصصة – انظر القسم I.7.3 ). هذا ليس لإضفاء المثالية على مثل هذه المجتمعات كما يجب اعتبارها مجتمعات أنارکية غير كاملة من نواح كثيرة (من الواضح في الغالب أن العديد منها تطور في النهاية إلى أنظمة هرمية مما يشير إلى وجود التسلسلات الهرمية غير الرسمية ، وهي بلا شك نتاج للدين وعوامل أخرى).

بصفتنا أشخاصًا اعتادوا على السلطة ، لدينا الكثير من الأشياء التي تتعلق “بالتدخل” في حياة الآخرين بحيث أن مجرد تصور الموقف الذي من شأنه القضاء على هذه التسلية اليومية بالنسبة للكثيرين أمر مستحيل. لكن فكر في الأمر. بادئ ذي بدء ، في مجتمع لا يتدخل فيه الناس في سلوك بعضهم البعض ، يميل الناس إلى الشعور بالثقة والتمكين من خلال هذه الحقيقة الاجتماعية البسيطة. إن تقديرهم لذاتهم أعلى بالفعل لأنهم مؤتمنون على مسؤولية اتخاذ خيارات مدروسة وواعية. هذا ليس خيالا. المسؤولية الفردية هي جانب رئيسي من المسؤولية الاجتماعية.

لذلك ، بالنظر إلى قوة الفردية الموثقة في القبائل التي لا تملك ملكية خاصة ولا دولة وقليل من الهياكل الهرمية الأخرى أو لا توجد بداخلها ، ألا يمكننا أن نستنتج أن الأناركية ستدافع عن الفردية بل وتطورها بطرق تمنعها الرأسمالية؟ على الأقل يمكننا أن نقول “ربما” ، وهذا كافٍ للسماح لنا بالتشكيك في تلك العقيدة القائلة بأن الرأسمالية هي النظام الوحيد القائم على احترام الفرد.

—————————————————-

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

لا. ومع ذلك ، هذا هجوم شائع على الاشتراكيين من قبل مؤيدي الرأسمالية وعلى الأنارکيين من قبل الماركسيين. كلاهما يدعي أن الأناركية “متخلفة” ، وتعارض “التقدم” وترغب في مجتمع يقوم على أفكار غير ملائمة للحرية. على وجه الخصوص ، يؤكد الرأسماليون الأيديولوجيون أن جميع أشكال الاشتراكية تستند إلى نموذج “الهمجي النبيل” (انظر ، على سبيل المثال ، عمل المعلم الرأسمالي في السوق الحرة فريدريك فون هايك ، الفكرة القاتلة: أخطاء الاشتراكية ).

يدرك اللاسلطويون جيدًا حدود المجتمعات “الشيوعية البدائية” التي استخدموها كأمثلة على الميول اللاسلطوية في التاريخ أو المجتمع. كما أنهم يدركون المشاكل المرتبطة باستخدام أي فترة تاريخية كمثال على “الأناركية في العمل“. خذ على سبيل المثال “المدن الحرة” في أوروبا في العصور الوسطى ، والتي استخدمها كروبوتكين كمثال لإمكانيات الكوميونات الكونفدرالية اللامركزية. تم اتهامه أحيانًا بأنه من “القرون الوسطى” (كما كان وليام موريس) بينما كان كل ما يفعله هو الإشارة إلى أن الرأسمالية لا تحتاج إلى تقدم متساوٍ وأن الأنظمة الاجتماعية البديلة كانت موجودة والتي شجعت الحرية بطرق تقيدها الرأسمالية.

بطريقة مماثلة ، كثيرا ما يتهم الماركسيون برودون بأنه “برجوازي صغير” ويتطلع إلى الوراء إلى مجتمع ما قبل الصناعة من الحرفيين والفلاحين. بالطبع، يمكن أن يكون أبعد عن الحقيقة. عاش برودون في فرنسا التي كانت في الغالب ما قبل الصناعة وتستند إلى الإنتاج الفلاحي والحرفي. لذلك ، بنى أفكاره الاشتراكية على احتياجات العمال كما كانوا يطلبونها في ذلك الوقت. عندما نظر برودون إلى الإنتاج على نطاق واسع (مثل السكك الحديدية والمصانع وما إلى ذلك) اقترح جمعيات تعاونية لتشغيلها. ستحافظ هذه الجمعيات على كرامة العامل من خلال الحفاظ على السمة الأساسية لحياة الحرفيين والفلاحين ، وهي سيطرة العامل على العمل والمنتج. هكذا استخدم “الماضي“(الإنتاج الحرفي) لإثراء تحليله للأحداث الجارية (التصنيع) لإيجاد حل للمشكلة الاجتماعية التي بنيت على الحرية التي سحقتها الرأسمالية ووسعتها (أي الإدارة الذاتية للعمال في الإنتاج). بدلًا من أن يكون متخلفًا ويعبد ماضًا آخذ في الزوال ، حلل برودون الحاضرو الماضي، وجه أي السمات الإيجابية ما في وسعه من كلا وتطبيقها على الحاضر والمستقبل (انظر أيضا قسم I.3.8 ). على عكس ماركس ، الذي جادل بأن التصنيع (أي البروليتارية) كان الشروط المسبقة للاشتراكية ، أراد برودون العدالة والحرية لأبناء الطبقة العاملة خلال حياته ، وليس بعض الوقت (غير المحدد) في المستقبل بعد التطور الكامل للرأسمالية.

مرة أخرى ، ليس من المستغرب أن نجد أن العديد من مؤيدي الرأسمالية يتجاهلون الأفكار التي يمكن اكتسابها من خلال دراسة الثقافات القبلية والأسئلة التي يطرحونها حول الرأسمالية والحرية. وبدلاً من ذلك ، تجنبوا القضايا المثارة واتهموا الاشتراكيين بإضفاء المثالية على “الهمجي النبيل“. كما هو مبين ، لا شيء يمكن أن يكون أبعد عن الحقيقة. في الواقع، وقد وجهت هذه المطالبة نحو روسو (غالبا ما يعتبر والد idealisation الاشتراكي والأنارکيين من “الهمجي النبيل“) على الرغم من أنه طلب بشكل واضح “تلغى المجتمعات لا بد منه تماما؟ يجب meum و tuumوهل يجب أن نعود للغابات لنعيش بين الدببة؟ هذا استنتاج على طريقة خصومي ، والذي كنت أتوقعه في أقرب وقت لأنهم يخجلون من الرسم “. وبالمثل ، غالبًا ما يُفكر روسو في إضفاء الطابع المثالي على” الإنسان الطبيعي “لكنه كتب في الواقع أن ” الرجال في حالة الطبيعة ، التي ليس لها علاقات أخلاقية أو التزامات محددة ، لا يمكن أن تكون جيدة أو سيئة ، فاضلة أو شريرة “. [ العقد الاجتماعي والخطابات، ص. 112 و ص. 64] فشل روسو في فهم أن خصومه ، سواء في ذلك الوقت أو الآن ، يبدو أنهم لا يعرفون أي خجل وسيسعدهم أن يقترحوا أنه دعا إلى عكس ما كتبه بالفعل. يخضع اللاسلطويون لهذا الأمر أيضًا (خاصة من قبل الماركسيين) ، خاصةً عندما ننظر عبر التاريخ ، ونستخرج منه التيارات التحررية ، ثم يتم استنكارهم باعتبارهم طوباويين متخلفين.

ما يشير إليه الاشتراكيون التحرريون من هذا التحليل للتاريخ هو أن الفرد المشتت المرتبط بالمجتمع الرأسمالي ليس “طبيعيًا” وأن العلاقات الاجتماعية الرأسمالية تساعد على إضعاف الفردية. كل الهجمات العديدة على التحليل الاشتراكي التحرري للمجتمعات الماضية هي نتاج محاولات الرأسماليين لإنكار التاريخ والقول إن “التقدم” وصل إلى مثواه الأخير في الرأسمالية. كما يجادل ديفيد واتسون:

“عندما ننظر إلى الأشخاص الذين يعيشون في ظل بعض أقسى الظروف وأكثرها تحكمًا على وجه الأرض ، والذين يمكنهم مع ذلك أن يفعلوا ما يحلو لهم عندما تخطر ببالهم الفكرة ، يجب أن نكون قادرين على رؤية الشك المعاصر حول تفوق الحضارة دون أن يتزايد السخط. بعد كل شيء ، لا يعكس فقط لمحة عن الحياة قبل صعود الدولة ، ولكن أيضًا استجابة شرعية للظروف الحقيقية للحياة في ظل الحضارة… معظم الناس لا يعيشون في مجتمعات السكان الأصليين ، ومعظم الشعوب القبلية نفسها تواجه الآن جديدًا تمامًا السياقات التي يجب مواجهتها بطرق جديدة إذا أرادوا البقاء كشعوب ، لكن طرق حياتهم وتاريخهم يذكرنا بأن أنماط الوجود الأخرى ممكنة.تأكيد لدينا البدائية العروض الماضية التبصر في تاريخنا – ليست فكرة ممكنة فقط، لتكون بالتأكيد، ولكن واحدة مهمة، نقطة دخول مشروعة للمناقشة منطقية حول (ورد فعل حماسي ل) هذا العالم الذي يجب أن تترك وراءها “. [ ما وراء بوكشين ، ص 240]

هذا التحقيق الأساسي في التاريخ والمجتمع الحديث لمعرفة ما هي طرق الحياة الأخرى الموجودة وما هي موجودة أمر ضروري. من السهل جدًا نسيان أن ما كان موجودًا في ظل الرأسمالية الحديثة لم يكن موجودًا دائمًا (كما يفعل الاقتصاد الكلاسيكي الجديد مع تحليله الذري وغير التاريخي ، على سبيل المثال). من المفيد أيضًا تذكر ما يعتبره كثير من الناس الآن أنه “طبيعي” لم يكن الحال دائمًا. كما ناقشنا في القسم F.8.6 ، الجيل الأول من العبيد الأجور الصناعية يكرهالنظام ، معتبرا أنه استبداد وغير طبيعي. إن دراسة التاريخ والثقافات السابقة وعملية المجتمع الهرمي ومقاومة المضطهدين لها يمكن أن تثري تحليلنا ونشاطنا في الوقت الحاضر وتساعدنا على تصور المجتمع الأناركي ، والمشاكل التي يمكن أن يواجهها والحلول الممكنة لها.

إذا كان التحدي الذي يواجه اللاسلطويون هو تحطيم علاقات القوة والهيمنة ، فمن المنطقي الوصول إلى جذر المشكلة. التسلسل الهرمي ، والعبودية ، والإكراه ، والسلطة الأبوية ، وما إلى ذلك من الرأسمالية التي عفا عليها الزمن ، ولا يكفي مجرد تحليل النظام الاقتصادي للرأسمالية ، وهو مجرد الشكل الحالي والأكثر خبثًا للحضارة الهرمية. وبالمثل ، دون النظر إلى الثقافات والمجتمعات التي عملت جيدًا قبل صعود الدولة والتسلسلات الهرمية والطبقات ، لا يملك اللاسلطويون حقًا أرضية صلبة لإثبات للناس أن الأنارکى مرغوبة أو ممكنة. لهذا السبب ، من الضروري التحليل التاريخي والاحتفاء بالجوانب الإيجابية للمجتمعات القبلية وغيرها.

علاوة على ذلك ، وكما أشار جورج أورويل ، فإن الهجمات التي ترفض هذا التحليل النقدي باعتبارها عبادة “للوحشية النبيلة” تغفل الهدف:

“في المقام الأول ، سيخبرك [المدافع عن الحياة الحديثة] أنه من المستحيل” العودة “… ثم يتهمك بأنك من القرون الوسطى ويبدأ في الانحدار من أهوال العصور الوسطى.. . في واقع الأمر ، فإن معظم الهجمات على العصور الوسطى والماضي عمومًا من قبل المدافعين عن الحداثة ليست في صلب الموضوع ، لأن خدعتهم الأساسية تتمثل في إبراز شخص عصري بشعوره الشديد ومستواه العالي من الراحة في عصر. عندما لم يُسمع عن مثل هذه الأشياء. ولكن لاحظ أنه على أي حال ، هذه ليست إجابة. لأن كراهية المستقبل الآلي لا تعني أدنى قدر من الاحترام لأي فترة من الماضي… عندما يصورها المرء فقط كهدف ؛ هناك ليست هناك حاجة للتظاهر بأنه كان موجودًا في المكان والزمان “. [ الطريق إلى رصيف ويجان، ص. 183]

يجب أن نلاحظ أيضًا أن مثل هذه الهجمات على التحقيقات الأناركية للثقافات الماضية تفترض أن هذه الثقافات ليس لها جوانب جيدة على الإطلاق ، وبالتالي فهي تشير إلى نوع من النهج الفكري “كل شيء أو لا شيء” للحياة الحديثة. فكرة أن الحضارات السابقة (والحالية) ربما تكون قد أصابت بعض الأشياء بشكل صحيح والبعض الآخر خاطئ ويجب التحقيق فيها هي فكرة مرفوضة لمقاربة غير انتقادية تمامًا “أحبها أو اتركها” في المجتمع الحديث. بطبيعة الحال ، فإن الحب الرأسمالي المعروف جيدًا “للسوق الحرة” للحياة والقيم الرأسمالية في القرن التاسع عشر (على وجه التحديد الواقع المرير لبريطانيا الفيكتورية أو العصر الذهبي لأمريكا) لا يبرر مثل هذه الادعاءات بـ “العبادة الماضية” من قبل مؤيدي النظام.

لذلك فإن الهجمات على الأناركيين كمؤيدين للمثالية “النبيلة الهمجية” تشير أكثر إلى معارضي الأناركية وخوفهم من النظر إلى تداعيات النظام الذي يدعمونه أكثر مما تشير إلى النظرية الأناركية.

—————————————————-

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum

لا بعيد عن ذلك. من الواضح ، كما قال كروبوتكين ، “[لا] المجتمع ممكن دون الاعتراف بمبادئ أخلاقية معينة بشكل عام. إذا اعتاد الجميع خداع رفاقه من الرجال ؛ إذا لم نتمكن أبدًا من الاعتماد على وعد كل منا وكلماته ؛ إذا كل شخص عامل زميله كعدو ، ضده كل وسيلة حرب مبررة – لا يمكن أن يوجد مجتمع “. [ الأناركية ، ص. 73] ومع ذلك ، هذا لا يعني أن النظام القانوني (مع ما يترتب على ذلك من بيروقراطية ، ومصالح راسخة ولا إنسانية) هو أفضل طريقة لحماية الحقوق الفردية داخل المجتمع.

ما يقترحه اللاسلطويون بدلاً من النظام القانوني الحالي (أو نظام قانوني بديل قائم على القوانين الدينية أو “الطبيعية“) هو العرف – أي تطوير “قواعد التجربة” الحية التي تعبر عما يعتبره المجتمع صحيحًا في أي لحظة معينة . ومع ذلك ، فإن السؤال الذي يطرح نفسه ، إذا تم استخدام مجموعة متفق عليها من المبادئ لتحديد النتيجة العادلة ، بأي طريقة سيختلف هذا عن القوانين؟

الفرق هو أن “ترتيب العرف” هو الذي يسود بدلاً من “سيادة القانون“. العرف عبارة عن مجموعة من المؤسسات الحية التي تتمتع بدعم الجسم السياسي ، في حين أن القانون عبارة عن مجموعة مقننة (قراءة ميتة) من المؤسسات التي تفصل بين الرقابة الاجتماعية والقوة الأخلاقية. هذا ، كما يمكن لأي شخص يراقب المجتمع الغربي الحديث أن يشهد ، ينفر الجميع. و النتيجة عادلةهي النتيجة المتوقعة ، ولكن ليس بالضرورة النتيجة الحتمية للنزاع بين الأشخاص لأنه في المجتمع اللاسلطوي ، يتم الوثوق بالناس للقيام بذلك بأنفسهم. يعتقد اللاسلطويون أن الناس يجب أن ينشأوا في بيئة اجتماعية خالية من الارتباكات الناتجة عن التناقض الأساسي بين الأخلاق والرقابة الاجتماعية ، لتقدير الآثار بشكل كامل. ومع ذلك ، فإن المكون الأساسي هو استثمار الثقة ، من قبل المجتمع ، في الناس للتوصل إلى حلول وظيفية للنزاع بين الأشخاص. وهذا يتناقض تناقضًا حادًا مع الوضع الحالي للأشخاص الذين يتم تحويلهم إلى أطفال من قبل الدولة من خلال القصف المستمر للهياكل الاجتماعية الثابتة ، مما يزيل كل إمكانية للناس لتطوير حلولهم الفريدة.

لذلك ، يدرك الأناركي أن العادات الاجتماعية تتغير مع المجتمع. ما كان يعتبر في يوم من الأيام “طبيعيًا” أو “طبيعيًا” قد يُنظر إليه على أنه قمعي وبغيض. هذا لأن “مفهوم الخير أو الشر يختلف باختلاف درجة الذكاء أو المعرفة المكتسبة. لا يوجد شيء غير قابل للتغيير فيه.” [كروبوتكين ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 92] فقط عن طريق إزالة اليد الميتة للماضي يمكن أن تتطور القاعدة الأخلاقية للمجتمع وتنمو مع الأفراد الذين يشكلونها (انظر القسم أ 2.19 لمناقشة الأخلاق الأناركية).

كما نود أن نشير هنا إلى أن القوانين (أو “القانون” ) تقيد أيضًا تطور إحساس الفرد بالأخلاق أو الأخلاق. هذا لأنه يعفيهم من مسؤولية تحديد ما إذا كان هناك شيء صحيح أو خاطئ. كل ما يحتاجون إلى معرفته هو ما إذا كان ذلك قانونيًا. أخلاق العمل غير ذي صلة. إن “تأميم” الأخلاق هذا مفيد جدًا لمن سيكون رأسماليًا أو حاكمًا أو مستغلًا آخر. بالإضافة إلى ذلك ، تقيد الرأسمالية أيضًا تطور أخلاقيات الفرد لأنها تخلق البيئة التي يمكن فيها شراء هذه الأخلاق. لنقتبس من أعمال شكسبير ريتشارد الثالث :

“القاتل الثاني: بعض تفلات الضمير ما زالت في داخلي.

القاتل الأول: تذكر أجرنا عند إتمام الفعل.

القاتل الثاني: Zounds! توفى. لقد نسيت المكافأة.

القاتل الأول: أين ضميرك الآن؟

القاتل الثاني: يا في حقيبة دوق غلوستر “.

لذلك ، بقدر ما يدافع “القانون” عن الحقوق الفردية ، فإنه يخلق الظروف الضرورية (مثل نزع الطابع الشخصي عن الأخلاق ، ووجود تركيزات الثروة ، وما إلى ذلك) لتقويض السلوك الأخلاقي الفردي ، وبالتالي احترام الأفراد الآخرين حقوق. كما قال الاشتراكي التحرري الإنجليزي إدوارد كاربنتر ، “أعتقد أننا قد نجعل العبارة العامة التالية ، بمعنى ، أن الملكية القانونية هي في الأساس شيء سلبي ومعاد للمجتمع ، وأنه ما لم تكن مؤهلة أو مضادة من قبل العلاقة الإنسانية ، فهي جميلة من المؤكد أن يكون ضارًا بشكل إيجابي . في الواقع ، عندما يكون نداء الشخص الرئيسي هو “القانون يسمح بذلك” ، فقد تكون متأكدًا تمامًا من أنه سيتعرض لبعض الأذى! “تفرض الدولة على الفرد علاقة مع هيئة حاكمة. وهذا يعني ، كما قال اللاسلطوي جيه بي سميث ، “يسلب الفرد اهتمامه المباشر بالحياة ومحيطه… يحد من إحساسه الأخلاقي… تعليمه أنه [أو هي]” يجب ألا يعتمد أبدًا على نفسه [أو نفسها] … [ولكن] على جزء صغير من الرجال المنتخبين لفعل كل شيء … [الذي] يدمر إلى حد كبير إدراكه (أو تصورها) للصواب والخطأ “. [اقتبسها ويليام آر ماكيرشر ، الحرية والسلطة ، ص. 48 و ص. 67f]

الحقوق الفردية ، بالنسبة للأنارکيين ، هي أفضل حماية في بيئة اجتماعية قائمة على احترام الذات والتعاطف. العرف ، لأنه يعتمد على نتيجة العديد من الإجراءات الفردية والأفكار تعكس (وتشجع على تطوير) المعايير الأخلاقية الفردية وبالتالي احترامًا عامًا للآخرين. وبالتالي ، “في ظل اللاسلطوية ، لن تكون جميع القواعد والقوانين أكثر من مجرد اقتراحات لتوجيه المحلفين الذين سيحكمون ليس فقط على الحقائق بل على القانون ، وعدالة القانون ، وإمكانية تطبيقه على الظروف المحددة ، والعقوبة أو الضرر الذي يلحق يتم إلحاقه لأنه إذا كان مخالفته … في ظل الأناركية ، فإن القانون سيكون مرنًا للغاية بحيث أنه سيشكل نفسه لكل حالة طارئة ولن يحتاج إلى تعديل. وسوف يُنظر إليه على أنه عادلبما يتناسب مع مرونته ، بدلاً من أن يتناسب الآن مع صلابته “. [بنيامين تاكر ، الأناركيون الفرديون ، ص 160-1] اعتقد تاكر ، مثله مثل الأناركيين الفرديين الآخرين ، أن دور هيئات المحلفين كان جوهريًا للغاية في تقليد القانون العام الإنجليزي وأنه تم إضعافهم تدريجيًا من قبل الدولة.يمكن أن يكون نظام المحلفين هذا ، القائم على القانون العام / العرف ، وسيلة لضمان العدالة في مجتمع حر.

يعتمد التسامح مع الأفراد الآخرين بشكل أكبر على مواقف المجتمع المعني من نظام القوانين الخاص به. بعبارة أخرى ، حتى إذا كان القانون يحترم الحقوق الفردية ، إذا لم يوافق الآخرون في المجتمع على إجراء ما ، فيمكنهم العمل على إيقافه (أو تقييد الحقوق الفردية) وسيعملون عليه. كل ما يمكن أن يفعله القانون هو محاولة منع حدوث ذلك ، ولكن نظرًا لقوة العادات الاجتماعية ، غالبًا ما يكون هذا محدود النطاق ويتعين عليه الانتظار حتى يدرك الناس الحاجة إلى التغيير. وغني عن القول ، أن الحكومات يمكن أن تكون ، وقد كانت ، في طليعة إنكار الحقوق الفردية وتجاهلها ، لذا فإن مناشدتها من أجل العدالة ، على أقل تقدير ، هي إشكالية!

على هذا النحو ، يدرك اللاسلطويون جيدًا أن العادات الاجتماعية يمكن أن تكون قمعية ، وكما نوقش في القسم I.5.6 ، يدعون لاتخاذ إجراءات مباشرة من قبل الأقليات المضطهدة لمكافحة أي ميل نحو “دكتاتورية الأغلبية“. الأناركيون ، كما اقترح كروبوتكين ، هم “آخر من يستخف بالدور الذي لعبه توكيد الذات للفرد في تطور البشرية“. ومع ذلك ، فإن هذا “غالبًا ما كان ، ولا يزال ، شيئًا مختلفًا تمامًا ، وأكبر وأعمق بكثير من ، ضيق الأفق الصغير غير الذكي الذي ، مع فئة كبيرة من الكتاب ، يذهب إلى” الفردية “و” تأكيد الذات. ” هناك ” فئتان من الأفراد المتمردين ” ، أولئك الذين ينتفضون ويهدفون إلى“تطهير المؤسسات القديمة [من المساعدة المتبادلة] ، أو العمل على شكل أعلى من الكومنولث ، على أساس نفس مبادئ المساعدة المتبادلة” وأولئك الذين سعوا إلى “تحطيم مؤسسات الحماية للدعم المتبادل ، دون نية أخرى سوى زيادة ثرواتهم الخاصة وسلطاتهم الخاصة “. [ Mutual Aid ، pp. 18-9] نحن نهدف إلى دعم وتشجيع الأول.

ومع ذلك ، في الوقت الذي يدرك فيه اللاسلطويون العادات الاستبداد المحتمل ، يؤكدون ، أولاً ، أن هذا جزء طبيعي من المجتمع البشري ، وثانيًا ، يتحول إلى تافهة مقارنة بالاستبداد الفعلي للدولة والقوانين التي تفرضها على المجتمع لمصلحة المجتمع. القليل. حقائق لا داعي للقول إن النخب الحاكمة يجاهدون لإخفائها. كما أوضح كروبوتكين ، “كل تعليمنا الديني والتاريخي والقانوني والاجتماعي مشبع بفكرة أن البشر ، إذا تُركوا لأنفسهم ، سيعودون إلى الوحشية ؛ وأنه بدون سلطة سيأكل الرجال بعضهم البعض ؛ مقابل لا شيء ، كما يقولون ، يمكنهم متوقعا من “الجمهور” ولكن الوحشية ومحاربة كل واحد ضد الجميع. سيهلك الرجال إذا لم يرتفع فوقهم المنتخبون … هؤلاء المنقذون ، كما قيل لنا ، يمنعون معركة الكل ضد الجميع “.وجادل بأن هذا هراء لأن ” الدراسة العلمية للمجتمعات والمؤسسات توصلنا إلى وجهات نظر مختلفة تمامًا. فهي تثبت أن العادات والتقاليد التي أنشأتها البشرية من أجل المساعدة المتبادلة والدفاع المتبادل والسلام بشكل عام ، قد تم وضعها بدقة. من قبل “الجموع المجهولة“. وهذه العادات هي التي مكنت الإنسان من النجاة في كفاحه من أجل الوجود وسط ظروف طبيعية بالغة الصعوبة “. إن الفكرة القائلة بأن الدولة كانت مجرد أداة للشعب لا يدعمها التاريخ ولا الممارسة الحالية ، لأن ما فعلته الدولة وقوانينها هو “الإصلاح ، أو بالأحرى التبلور في شكل دائم ، مثل العادات التي كانت موجودة بالفعل في الوجود ” والإضافة إليهم“بعض القواعد الجديدة – قواعد عدم المساواة والخضوع الذليل للجماهير لمصلحة الأغنياء المسلحين والأقليات المحاربة.” [ التطور والبيئة ، ص 48-9] مما لا يثير الدهشة ، إذن ، أن الدولة تفسد العادات الاجتماعية الخاصة بها ، وتفسد مصالح الأقوياء اقتصاديًا واجتماعيًا:

“عندما أصبح المجتمع ينقسم أكثر فأكثر إلى طبقتين معاديتين ، إحداهما تسعى إلى ترسيخ سيطرتها ، والأخرى تكافح من أجل الهروب ، بدأ الصراع. الآن كان المنتصر في عجلة من أمره لتأمين نتائج أفعاله بشكل دائم ، حاول جعلهم خارج نطاق الشكوك ، وجعلهم مقدسين وموقرين بكل وسيلة في سلطته. ظهر القانون تحت إشراف الكاهن ، وتم وضع نادي المحاربين في خدمته. كان مكتبه هو جعل عادات ثابتة مثل لمصلحة الأقلية المهيمنة … إذا لم يقدم القانون شيئًا سوى مجموعة من الوصفات الطبية الصالحة للحكام ، فسيجد بعض الصعوبة في ضمان القبول والطاعة. حسنًا ، أربك المشرعون في قانون واحد بين تيارات العادة . . . ،المبادئ التي تمثل مبادئ الأخلاق والاتحاد الاجتماعي الناتجة عن الحياة المشتركة ، والتفويضات التي تهدف إلى ضمان الوجود الخارجي لعدم المساواة. العادات ، وهي ضرورية للغاية لكيان المجتمع ، تختلط بذكاء في القانون مع الأعراف التي تفرضها الطبقة الحاكمة ، وكلاهما يدعي الاحترام المتساوي من الجمهور. . . كان هذا هو القانون. وقد حافظت على طابعها المزدوج حتى يومنا هذا “.””[كروبوتكين ، اللاسلطوية ، ص. 205]

بعبارة أخرى ، “استخدم القانون مشاعر الإنسان الاجتماعية ليس فقط لتمرير المبادئ الأخلاقية التي كانت مقبولة للإنسان ، ولكن أيضًا الأوامر التي كانت مفيدة فقط للأقلية من المستغِلين الذين كان سيثور عليهم“. [اقتبس كروبوتكين من مالاتيستا ، الأنارکى ، ص 24-5]

لذلك يجادل اللاسلطويون بأن مؤسسات الدولة ليست فقط غير ضرورية لخلق مجتمع أخلاقي (أي مجتمع يقوم على احترام الفردانية) ولكنها تقوض مثل هذا المجتمع بشكل فعال. إن تأكيد الأقوياء اقتصاديًا وسياسيًا على أن الدولة شرط ضروري لمجتمع حر وفضاء فردي ليس بالأمر المفاجئ ، على حد تعبير مالاتيستا ، فإن النخبة الحاكمة “لا يمكنها الحفاظ على نفسها لفترة طويلة دون إخفاء طبيعتها الحقيقية وراء التظاهر بالعام. المنفعة … لا يمكنها فرض قبول الامتيازات الخاصة بالقلة إذا لم تتظاهر بأنها وصية حقوق الجميع “. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 24] وهكذا فإن القوانين “موجودة للحفاظ على آلية الحكومة التي تعمل على تأمين رأس المال لاستغلال الثروة واحتكارها“و “تسهيل استغلال الرأسمالي للعامل“. والناس “الذين يتوقون إلى الحرية يبدؤون بمحاولة الحصول عليها من خلال مناشدة أسيادهم أن يكونوا طيبين بما يكفي لحمايتهم من خلال تعديل القوانين التي وضعها هؤلاء السادة أنفسهم!” [كروبوتكين ، مرجع سابق. المرجع السابق. ، ص. 200 و ص. 210]

لذلك ، من المهم أن نتذكر سبب وجود الدولة ، وبالتالي مهما كانت الإجراءات والحقوق التي تروج لها للفرد ، فهي موجودة لحماية الأقوياء من الضعفاء. إن أي حقوق إنسان تعترف بها الدولة هي نتاج نضال اجتماعي وهي موجودة بسبب الانتصارات العابرة في الحرب الطبقية وليس بسبب لطف النخب الحاكمة. بالإضافة إلى ذلك ، فإن الرأسمالية نفسها تقوض الأسس الأخلاقية لأي مجتمع من خلال تشجيع الناس على التعود على خداع زملائهم ومعاملتهم كمنافس ، ضده كل وسيلة للعمل مبررة. ومن ثم فإن الرأسمالية تقوض السياق الاجتماعي الأساسي والعادات التي يتطور فيها الأفراد ويحتاجون إلى أن يصبحوا إنسانًا وحرًا تمامًا. لا عجب في أن الدولة القوية كانت مطلوبة دائمًا لإدخال السوق الحرة – أولاً ،لحماية الثروة من المحرومين بشكل متزايد وثانيًا ، محاولة توحيد المجتمع لأن الرأسمالية تدمر النسيج الاجتماعي الذي يجعل المجتمع يستحق العيش فيه.

لمعرفة المزيد عن هذه المسألة، مقال كروبوتكين الكلاسيكية “القانون والسلطة” لا يمكن أن يتخطاها (الواردة في الأناركية و الكلمات من المتمردين ).

—————————————————-

[*] الترجمة الآلیة

مصدر : الأسئلة المتكررة الأناركية

https://www.facebook.com/Sekullew.Azadiwaze.HoramiZvaneka

———-

https://www.facebook.com/kurdishspeaking.anarchist.forum

———-

https://www.facebook.com/infos.anarchist.forum