الترجمة الآلیة

———————-

العنوان: فلسفة التقدم

II.

وهكذا أظل ، وهي واحدة من أكثر قناعاتي التي لا تتزعزع ، أنه بمفهوم التقدّم كل ما لدينا من منطق أرسطو القديم ، كل ذلك الجدلية المدرسية لا قيمة لها ، وأنه يجب علينا أن نتخلص من ذلك بسرعة ، وإلا نتحدث بكل هراء عن حياتنا . ما يتخذه المرء للتفكير اليوم ، مزيج من الأفكار المطلقة والتقدمية ، ليس إلا رابطة محاسبية أو تعسفية للأفكار ، جامدة براقة ، فِيبوس عاطفي أو عاطفي. لن أذكر لكم أمثلة: أدبنا المعاصر ، من وجهة نظر الأفكار ، ووضع مسألة الشكل جانباً ، هو في رأيي مجرد هدر هائل. لا أحد يفهم جاره أو نفسه أكثر من ذلك ، وإذا كان أحيانًا ، في شؤون الحزب بشكل خاص ، يبدو أن البعض يوافقون ، فذلك لأن بعض بقايا التحامل تجعلهم يعيدون تكرار نفس الكلمات والعبارات ، دون إرفاق نفس المعنى لهم. منذ أن دخلت فكرة التقدم إلى أذهاننا ، بعد أن حافظ المطلق على معظم مواقفه ، أصبحت الفوضى في كل الرؤوس ؛ وبما أن التقدم ، إلى حد ما ، يفرض نفسه على الجميع بقوة لا تقهر ، فالأكثر جنونًا ما زال الشخص الذي يتظاهر بأنه يتخلص منه ، ولا يتظاهر بأنه مجنون.

لقد فعلت ما استطعت ، بقدر ما سمحت قوتي ، بلا شك بمزيد من النوايا الحسنة ، في إلقاء بعض الضوء على هذه الظلمة: لا يعود الأمر لي أن أقول إلى أي مدى نجحت ، لكن هنا ، أكثر أو أقل ، كيف تابعت.

الحركة موجودة: هذه بديهتي الأساسية. أن أقول كيف اكتسبت فكرة الحركة هو أن أقول كيف أفكر ، كيف أنا. إنه سؤال لدي الحق في عدم الرد عليه. الحركة هي الحقيقة البدائية التي يتم الكشف عنها دفعة واحدة عن طريق التجربة والعقل. أرى الحركة وأشعر بها ؛ أراها خارجي ، وأشعر بها. إذا كنت أراها خارجي ، فذلك لأنني أشعر بها في نفسي ، والعكس صحيح. وهكذا يتم إعطاء فكرة الحركة في الحال بواسطة الحواس والتفاهم ؛ من الحواس ، لأنه من أجل الحصول على فكرة الحركة فمن الضروري أن نرى ذلك ؛ من خلال الفهم ، لأن الحركة نفسها ، رغم أنها معقولة ، ليست حقيقية ، وبما أن كل ما تكشفه الحواس في الحركة هي أن نفس الجسم الذي كان في لحظة معينة في مكان معين هو في اللحظة التالية في مكان آخر.

من أجل أن تكون لدي فكرة عن الحركة ، من الضروري أن تتفق هيئة التدريس الخاصة ، ما أسميه الحواس ، وأعضاء هيئة التدريس الذين أسميهم الفهم ، في وعيي لتقديمه لي: هذا كل ما يمكنني فعله يقول عن وضع هذا الاستحواذ. بمعنى آخر ، اكتشفت الحركة في الخارج لأني أشعر بها في الداخل ؛ وأنا أشعر بذلك لأنني أراها: في الأساس ، فإن كليتين فقط واحدة ؛ الداخل والخارج وجهان لنشاط واحد ؛ من المستحيل بالنسبة لي أن أذهب أبعد من ذلك.

وصلت فكرة الحركة مرة واحدة ، واستُخلص منها الآخرون وحدسهم وكذلك المفاهيم. من الخطأ ، في رأيي ، أن بعض الفلاسفة ، مثل لوك وكونديلاك ، قد ادعوا أنهم مسؤولون عن كل الأفكار بمساعدة الحواس ؛ آخرون ، مثل أفلاطون وديكارت ، ينكرون تدخل الحواس ، ويشرحون كل شيء عن طريق الفطر ؛ الأكثر منطقية أخيرًا ، مع وجود Kant في رأسها ، قم بالتمييز بين الأفكار ، وشرح بعضها بالعلاقة بين الحواس والآخرين من خلال نشاط الفهم. بالنسبة لي ، فإن كل أفكارنا ، سواء كانت بديهية أو مفاهيم ، تأتي من نفس المصدر ، والعمل المتزامن والمتزامن والكافي وفي الأساس للحواس والتفاهم.

وبالتالي ، كل حدس أو فكرة معقولة هي إدراك تركيبة ، وهي في حد ذاتها تركيبة: الآن ، كل تركيبة ، سواء كانت موجودة في الطبيعة أو ناتجة عن عملية للعقل ، هي نتاج لحركة. إذا لم نكن أنفسنا قوة دافعة ، وفي الوقت نفسه ، تقبلاً ، فلن نرى أشياء ، لأننا لن نكون قادرين على فحصها ، لاستعادة التنوع لوحدتهم ، كما قال كانط.

كل تصور ، على العكس من ذلك ، يشير إلى تحليل للحركة ، التي لا تزال بحد ذاتها حركة ، والتي أظهرتها بالطريقة التالية:

تفترض كل حركة اتجاهًا ، A ® B. تم تقديم هذا الاقتراح ، بداهة ، بمفهوم الحركة ذاته. فكرة الاتجاه ، المتأصلة في فكرة الحركة ، التي يتم اكتسابها ، والخيال يسيطر عليها ويقسمها إلى فترتين: أ ، الجانب الذي تأتي منه الحركة ، و ب ، الجانب الذي تذهب منه . هذين المصطلحين الممنوحة، والخيال يلخص لهم في هذين الآخرين، نقطة الانطلاق و نقطة الوصول ، وإلا مبدأ و هدف. الآن ، فكرة المبدأ أو الهدف ليست سوى خيال أو تصور للخيال ، وهم الحواس. تظهر دراسة شاملة أنه لا يوجد ، ولا يمكن ، أن يكون هناك مبدأ أو هدف ، ولا بداية أو نهاية ، للحركة الدائمة التي تشكل الكون. هاتان الفكرتان ، المضاربتان بحتة من جانبنا ، لا تشيران في شيء إلى شيء سوى العلاقات. لإضفاء أي حقيقة على هذه المفاهيم هو جعل الوهم متعمد للذات.

من هذا المفهوم المزدوج ، من البداية أو المبدأ ، والهدف أو النهاية ، يتم استنباط جميع الآخرين. الفضاء و الوقت طريقتان لتصور الفاصلة التي تفصل بين المصطلحين يفترض من الحركة، ونقطة الانطلاق ونقطة الوصول، من حيث المبدأ والهدف، بداية ونهاية. نظرًا لأنفسهم في الزمان والمكان ، فإن المفاهيم موضوعية أو ذاتية بنفس القدر ، ولكنها تحليلية بشكل أساسي ، هي ، بسبب التحليل الذي أدى إليها ، لا شيء ، أقل من لا شيء ؛ لها قيمة فقط وفقًا لمجموع الحركة أو الوجود الذي من المفترض أن تحتويه ، بحيث ، وفقًا لنسبة الحركة أو الوجود التي تحتوي عليها ، يمكن أن تكون النقطة تستحق اللانهاية ، وإلى الأبد. أنا أعالج فكرة السببفي نفس الطريق: فإنه لا يزال نتاج التحليل، الذي، بعد أن جعلنا نفترض في الحركة المبدأ والهدف، يقودنا إلى الاستنتاج بواسطة نفترض أبعد من ذلك، عن طريق الوهم الجديد من التجريبية، أن الأول هو مولد لل الثاني ، كما في الأب نرى المؤلف أو سبب أولاده. لكنها دائمًا ما تتحول إلى علاقة غير شرعية: لا يوجد في الكون سبب أول أو ثانٍ أو آخر. لا يوجد سوى تيار واحد من الوجود. الحركة هي: هذا كل شيء. ما نسميه السبب أو القوة هو فقط ، مثل ما نسميه المبدأ ، المؤلف أو المحرك ، وجه الحركة ، الوجه أ ؛ في حين أن التأثير ، والمنتج ، أو الدافع ، أو الهدف ، أو النهاية ، هو الوجه B. في مجموعة الوجود ، ليس لهذا التمييز مكان آخر: مجموع الأسباب مطابق ومناسب لمجموع الآثار ، وهو نفي جدا على حد سواء. الحركة أو ، كما يقول اللاهوتيون ، الخلق ، هي الحالة الطبيعية للكون.

من فكرة الحركة، وأنا نستنتج أبعد من ذلك، ودائما نفس المنهج التحليلي، ومفاهيم الوحدة ، من التعددية ، من نفسه و غيره ، وهذا بدوره يؤدي بي إلى تلك الموضوع و الكائن ، من العقل و يهم ، الخ ، والتي سوف أعود قريبا.

وبالتالي ، وبمساعدة فكرة واحدة ، أعترف منها ، علاوة على ذلك ، بعدم القدرة على الصمود ، لأنه هو الوجود نفسه والحياة ، مع فكرة ، كما قلت ، عن الحركة والتقدم ، يمكنني أن أشكّل في تشكيل الأفكار ، وشرح جميع الحدس والمفاهيم ، السابق عن طريق التكوين ، والأخير عن طريق التحليل. هذا ليس ، كما أتصور ، المسار الذي اتبعه حتى الآن الفلاسفة الذين تكهنوا بالحركة: لكن من أجل ذلك ، كانوا سيطبقون منذ زمن طويل طريقتهم على الممارسة الاجتماعية ؛ منذ زمن بعيد كانوا قد أحدثوا ثورة في العالم. لهذه هي نظرية الأفكار ، وهذا هو اقتصاد الجنس البشري.

الترجمة الآلیة

————-

العنوان: فلسفة التقدم

الخطاب الأول: من فكرة التقدم

سانت بيلاجي ، 26 نوفمبر 1851.

سيدي المحترم،

قبل أن تبلغ الجمهور بمطبوعاتي المختلفة ، ترغب ، بمزيد من الدقة ، في أن تسألني كيف أتصور الكل وكيف أفهم الوحدة والعلاقات.

هذه الرغبة من جانبك ، سيدي ، لا يمكن أن تكون أكثر شرعية ، والسؤال كما هو عادل. لا يوجد عقيدة لا توجد فيها وحدة ، ولن أستحق ساعة من التحقيق ، كمفكر أو ثوري ، إذا لم يكن هناك شيء في العديد من المقترحات ، التي تكون متباينة للغاية في بعض الأحيان ، والتي لدي بالتناوب مستديم ومُنكر ، وهو الشيء الذي يربط بينهم وأشكال منهم مجموعة من العقيدة. في الماضي ، سأل المرء رجلاً ، وهو يتجول بعيدًا عن منزله: ما هو إلهك؟ ما هو دينك؟ … إنه أقل ما يمكن للمرء أن يطلبه من قادم جديد ، لمعرفة ما هو ، في الحالة الأخيرة ، مبدأه.

لا أدري كيف أشكرك بما فيه الكفاية ، سيدي ، على هذا الحياد العالي ، على حسن النية في النقد ، الذي يجعلك تبحث قبل كل شيء آخر ، وليس عن ضعف الكاتب ، – إنه فقط واضح للغاية ، ولكن صحيح. الفكر ، القيمة الدقيقة لتأكيداته. في جميع العمليات القضائية ، من الضروري ، قبل النطق بالحكم ، الاستماع إلى المدعى عليه: إن الحكم الأكثر عدلاً هو الحكم الناتج عن شهادة المتهمين واعترافاتهم.

سأحاول يا سيدي تلبية مطلبك ، أو بدلاً من ذلك ، سأستسلم لأيدي وأرجل مقيدة ، إلى العدالة الخاصة بك ، من خلال تقديم إليكم هنا ، وليس دفاعًا ، ولكن اعترافًا عامًا. خذني إذن ، إن أمكن ، بشهادتي. لن يكون لي الحق في استئناف الحكم الخاص بك.

I.

ما يهيمن على جميع دراستي ، ومبدأها وهدفها ، وقمتها وقاعدتها ، بكلمة واحدة ، سببها ؛ ما يعطي مفتاح كل ما عندي من الخلافات ، كل ما عندي من استفسارات ، كل ما عندي من الهفوات ؛ إن ما يشكل ، أخيرًا ، أصلي كمفكر ، إذا جاز لي المطالبة بذلك ، هو أنني أؤكد ، بحزم ولا رجعة فيه ، في كل مكان وفي كل مكان ، التقدم ، وأنا أنكر ، لا أقل إصرارًا ، المطلق .

كل ما كتبته من قبل ، كل ما أنكرته وأكدته وهاجمته وحاربت به ، كتبت أو أنكرت أو أكدت باسم فكرة واحدة: التقدم. إن خصومي ، على العكس من ذلك – وسترون قريبًا ما إذا كانوا كثيرين – هم جميعهم من المحاربين في المطلق ، في كل مكان ، casu et numero ، كما قال Sganarelle.

ما هو إذن التقدم؟ – منذ ما يقرب من قرن من الزمان تكلم الجميع عن ذلك ، دون تقدم ، كعقيدة ، وقد تقدموا خطوة. الكلمة هي الفم: النظرية لا تزال في النقطة التي تركها ليسينج. [2]

ما هو المطلق ، أو ، لتعيين أفضل ، المطلق؟ – الكل ينكرها ، لا أحد يريدها بعد الآن ؛ ومع ذلك ، كل شخص مسيحي أو بروتيني أو يهودي أو ملحد أو ملكي أو ديمقراطي أو شيوعي أو مالتوسي: الجميع متحدين ضد التقدم ، متحالفون مع المطلق.

إذا ، إذن ، كان بإمكاني أن أضع إصبعي على المعارضة التي أقوم بها بين هاتين الفكرتين ، وشرح ما أقصده بروغريس وما أعتبره مطلقًا ، كنت سأمنحك مبدأ وسرية ومفتاح كل جدلي. سيكون لديك الرابط المنطقي بين كل أفكاري ، ويمكنك ، مع هذه الفكرة وحدها ، أن تخدم بالنسبة لك كمعيار معصوم بالنسبة لي ، ليس فقط تقدير مجموعة منشوراتي ، ولكن التنبؤ والإشارات المسبقة للاقتراحات يجب أن أؤكد أو أنكر عاجلاً أم آجلاً ، المذاهب التي سأضطر إلى جعلها المدافع أو الخصم. سأكون قادراً على تقييم أطروحاتي والحكم عليها وفق ما قلته وما لا أعرفه. ستعرفني ، أنت وأنا في جو لطيف ، مثل أنا ، مثل أنني كنت طوال حياتي ، ومثلما أجد نفسي في ألف عام ، إذا كان بإمكاني أن أعيش ألف عام: الرجل الذي يتطور فكره دائمًا ، الذي لن ينتهي البرنامج. وفي أي لحظة في مسيرتي ، سوف تعرفني ، وأي استنتاج يمكن أن تتوصل إليه بشأني ، سيكون عليك دائمًا إما أن تعفيني باسم التقدم ، أو أن تدينني باسم المطلق.

التقدم ، بالمعنى الأدق للكلمة ، وهو الأقل تجريبياً ، هو حركة الفكرة ، العملية ؛ إنها حركة فطرية ، عفوية وأساسية ، لا يمكن السيطرة عليها وغير قابلة للتدمير ، والتي هي بالنسبة للعقل ما هي الجاذبية التي تهم ، (وأفترض مع المبتذلة أن العقل والمادة ، مع ترك الحركة جانباً ، هي شيء) ، والذي يتجلى بشكل أساسي في مسيرة المجتمعات ، في التاريخ.

ويترتب على ذلك ، أن جوهر العقل هو الحركة والحقيقة ، أي قول الواقع ، كما هو الحال في الطبيعة كما هو الحال في الحضارة ، هو في الأساس تاريخي ، ويخضع للتطورات والتحويلات والتطورات والتحولات. لا يوجد شيء ثابت وأبدي ، بل قوانين الحركة ذاتها ، التي تشكل الدراسة موضوع المنطق والرياضيات.

المبتذلة ، التي أعني بها غالبية المخلصين والجهل ، تفهم التقدم بالمعنى المادي والنفعي تمامًا. تراكم الاكتشافات ، وتكاثر الآلات ، وزيادة في الرفاه العام ، كل ذلك من خلال أكبر امتداد للتعليم وتحسين الأساليب ؛ باختصار ، زيادة الثروة المادية والمعنوية ، مشاركة عدد أكبر دائمًا من الرجال في ملذات الحظ والعقل: هذا هو بالنسبة لهم ، إلى حد ما ، تقدم. بالتأكيد ، التقدم هو هذا أيضًا ، وستكون الفلسفة التقدمية قصيرة النظر ولن تؤتي ثمارها ، إذا بدأت في مضارباتها بوضع التحسين المادي والمعنوي والفكري للطبقة الأكثر عددًا والأكثر فقراً ، مثل سانت سيمون قال الصيغ. لكن كل هذا لا يعطينا سوى تعبير مقيد عن التقدم ، وصورة ، ورمز ، (كيف أقول ذلك؟) منتجًا: من الناحية الفلسفية ، مثل مفهوم التقدم هذا بلا قيمة.

التقدم ، مرة أخرى ، هو تأكيد للحركة العالمية ، وبالتالي نفي كل شكل وصيغة ثابتة ، لكل عقيدة الأبدية ، والديمومة ، وعدم الدقة ، وما إلى ذلك ، المطبقة على أي كائن مهما كان ؛ إنه نفي لكل نظام دائم ، حتى في نظام الكون ، ولكل موضوع أو كائن ، تجريبي أو متسامي ، لا يتغير.

المطلق ، أو المطلق ، هو ، على العكس من ذلك ، تأكيد كل ما ينكره التقدم ، ونفي كل ما يؤكده. إنها دراسة ، في الطبيعة ، المجتمع ، الدين ، السياسة ، الأخلاق ، إلخ ، للأبدية ، غير القابلة للتغيير ، الكمال ، النهائي ، غير القابل للتحويل ، غير المقسمة ؛ إنه استخدام عبارة أصبحت مشهورة في مناقشاتنا البرلمانية ، وفي كل مكان وفي كل مكان ، الوضع الراهن . [3]

ديكارت ، التفكير المنطقي بغير وعي وفقًا للتحيزات الميتافيزيقية القديمة ، والسعي إلى أساس ثابت من الفلسفة ، كان هناك غموض سائل ، كما قيل ، تخيل أنه وجدها في النفس ، وطرح هذا المبدأ: صباحا؛ كوجيتو ، مبلغ إرجو . لم يدرك ديكارت أن قاعدته ، التي يفترض أنها غير قادرة على الحركة ، كانت تنقل نفسها. كوجيتو ، أعتقد – هذه الكلمات تعبر عن الحركة ؛ وختاما، وفقا للمعنى الأصلي للفعل أن يكون، باختصار، ειναι، أوو חיח، (haïah)، لا تزال الحركة. كان يجب أن يقول: ” حركات ، إرجو ، أنتقل ، لذلك أصبحت!

من هذا التعريف المضاعف والمتناقض للتقدم والمطلق يتم أولاً استنتاجه ، كنتيجة طبيعية ، وهو اقتراح غريب تمامًا في أذهاننا ، والذي تم صياغته لفترة طويلة من قبل الاستبداد: إنه الحقيقة في كل شيء ، الحقيقة ، الإيجابي ، العملي ، هو ما يتغير ، أو على الأقل عرضة للتقدم والتوفيق والتحول ؛ في حين أن الكاذبة أو الخيالية أو المستحيلة أو المستخرجة هي كل ما يعرض نفسه على أنه ثابت وكامل وكامل وغير قابل للتغيير وغير قابل للتأثر ولا يكون عرضة للتعديل أو التحويل أو التعزيز أو التقليل ، ومقاومة كنتيجة لكل مجموعة متفوقة ، كل التوليف.

لذلك يتم تقديم فكرة التقدم إلينا فورًا وقبل كل تجربة ، ليس ما يسميه المرء معيارًا ، ولكن كما يقول بوسويت ، هو تحيز مواتٍ ، من خلاله يمكن التمييز ، في الممارسة العملية ، مع ما قد يكون من المفيد القيام به ومتابعته ، مما قد يصبح خطيرًا ومميتًا ، شيء مهم لحكومة الدولة وللتجارة.

في الواقع ، من بين العديد من مشاريع التحسين والإصلاح التي يتم إنتاجها يوميًا في المجتمع ، لا جدال في أن بعضها وجد نافعًا ومرغوبًا فيه ، بينما البعض الآخر ليس كذلك. الآن ، قبل أن تقرر التجربة ، كيف يمكن للمرء أن يتعرف ، بداهة ، على نحو أفضل من الأسوأ ، الشيء العملي من التكهنات الخاطئة؟ كيف تختار ، على سبيل المثال ، بين الملكية والشيوعية والفيدرالية والمركزية ، والحكومة المباشرة من قبل الشعب والدكتاتورية ، والاقتراع العام والحق الإلهي؟ … كل هذه الأسئلة أكثر صعوبة لأنه لا يوجد نقص في أمثلة المشرعين و المجتمعات التي اتخذت لحكم واحد أو آخر من هذه المبادئ ، وبما أن جميع المتناقضات تجد مبرراتهم على قدم المساواة في التاريخ.

بالنسبة لي ، فإن الرد بسيط. كل الأفكار خاطئة ، بمعنى أنها متناقضة وغير عقلانية ، إذا أخذها أحدهم بالمعنى الحصري والمطلق ، أو إذا سمح المرء لنفسه بالخروج بهذا المعنى ؛ كلها صحيحة ، قابلة للتحقيق والاستخدام ، إذا أخذها أحدهم مع الآخرين ، أو في التطور.

وبالتالي ، سواء كنت تتعامل مع القانون السائد في الجمهورية ، إما الملكية ، مثل الرومان ، أو الشيوعية ، مثل Lycurgus ، أو المركزية ، مثل Richelieu ، أو الاقتراع العام ، مثل Rousseau ، – مهما كان المبدأ الذي تختاره ، لأنه في رأيك له الأسبقية على الآخرين ، نظامك خاطئ. هناك ميل قاتل إلى الامتصاص ، إلى التطهير ، الاستبعاد ، الركود ، يؤدي إلى الخراب. لا توجد ثورة في تاريخ البشرية لا يمكن تفسيرها بسهولة بهذا.

على العكس من ذلك ، إذا اعترفت من حيث المبدأ بأن كل إدراك ، في المجتمع وفي الطبيعة ، ينتج عن مزيج من العناصر المتعارضة وحركتها ، يتم رسم مسارك: كل اقتراح يهدف ، إما إلى دفع فكرة متأخرة ، أو إلى شراء مزيج أكثر حميمية ، اتفاقية متفوقة ، هو مفيد لك ، وهذا صحيح. إنه قيد التقدم.

على سبيل المثال ، لم تُعلن الفلسفة الأخلاقية وتجربة المجتمعات بشكل قاطع حول مسألة ما إذا كان الطلاق مسموحًا به أم لا ، وذلك في تشريع مثالي. لا يفشل المرء أبدًا في ذكر أمثلة الرومان والإغريق والشرقيين ومشاعر الكنيسة اليونانية والكنيسة الإصلاحية وسلطة موسى ويسوع المسيح نفسه. قبل هذه المجموعة من الشهادات ، يسأل المرء ما يهم رأي فرنسا والدول الأخرى التي يحكمها الانضباط الكاثوليكي. – أعترف ، بنفسي ، أنني لست متأثراً كثيراً بهذه الحجة ، والتي سيكون من السهل القيام بها خدم في الدفاع عن تعدد الزوجات ، بل حتى الاختلاط. الاشتراكيون القدماء ، مثل العديد من الحداثة ، لم يمتنعوا عن ذلك. أنا لا أسأل نفسي عما كان عليه في القرون الماضية ، وما الذي لا يزال في معظم الدول ، حالة المرأة ، من أجل الاستنتاج بالمقارنة مع ما هو مناسب لإحداثه بيننا ؛ أسعى لما هو في طريقه إلى أن يصبح. هو الميل إلى حل أو عدم قابلية الذوبان؟ هذا هو السؤال بالنسبة لي.الآن ، يبدو لي واضحًا ، بصرف النظر عن اعتبارات المصالح المحلية والأخلاق والكرامة والعدالة ، وحتى السعادة ، أنه يمكن للمرء أن يؤكد هنا أن الزواج الأحادي اللاتيني ، الذي تدعمه الكاثوليكية وتدعمه ، يظهر ميلًا منتصرًا إلى عدم قابلية الانفصال ؛ يبدو لي أن الكنيسة اليونانية ظلت ثابتة على هذه النقطة ، وأن الكنيسة البروتستانتية قد تراجعت ، وأن الكود الفرنسي ، مع استثناءاته للبطلان ، لا يزال التعبير الأكثر تقدمًا عن التقدم. دعونا نضيف أن مسألة الطلاق ، التي حُلّت بالإيجاب ، تنطوي على إعادة مماثلة للنظام السياسي والاجتماعي برمته ، لأنه في نهاية مسألة الطلاق ، هناك مسألة أخرى تتعلق بعدم المساواة ، كما رأينا من القديس نظرية سيمونيان. هذا هو ما أسميه تحيزًا إيجابيًا ؛بما أنني بالنسبة لي ، السؤال عما إذا كنا سندخل الطلاق في قوانيننا ، هو السؤال ضمنيًا عما إذا كنا سنعود إلى الإقطاعيين من قبل الرأسمالية ، هل ستكون الحكومة استبدادية أو ليبرالية ، باختصار ، إذا كنا سنقدم تقدمية أم رجعية.

هذا إذن هو ، في رأيي ، حكم سلوكنا وأحكامنا: هناك درجات للوجود ، إلى الحقيقة وإلى الخير ، والأقصى هو ليس سوى مسيرة الوجود ، الاتفاق بين أكبر عدد من الشروط ، بينما الوحدة النقية والركود تعادل العدم ؛ إنها كل فكرة وكل عقيدة تطمح سراً إلى السخاء وعدم الثبات ، والتي تهدف إلى إبداء نفسها ، والتي تغري نفسها بأنها تعطي الصيغة الأخيرة من الحرية والعقل ، والتي تخفي بالتالي ، في ثنايا الجدلية والاستبعاد والتعصب . الذي يدعي أنه حقيقي في حد ذاته ، بلا منازع ، مطلق ، أبدي ، بطريقة دين ، ودون أي اعتبار لأي شخص آخر ؛ هذه الفكرة ، التي تنكر حركة العقل وتصنيف الأشياء ، خاطئة ومميتة ، وأكثر من ذلك ،إنه غير قادر على التأسيس في الواقع. هذا هو السبب في أن الكنيسة المسيحية ، التي تأسست على أساس إلهي مزعوم وغير قابل للتغيير ، لم تكن قادرة أبداً على ترسيخ نفسها في صرامة مبدأها ؛ لماذا لا تكون المواثيق الملكية ، التي تترك دائمًا الكثير من الحرية للابتكار والحرية ، كافية دائمًا ؛ لماذا ، على العكس من ذلك ، فإن دستور عام 1848 ، على الرغم من العيوب التي تكثر بها ، لا يزال هو الأفضل والأصدق من بين جميع الدساتير السياسية. في حين أن الآخرين طرحوا أنفسهم بعناد في المطلق ، إلا أن دستور عام 1848 قد أعلن تنقيحها الخاص ، قابليته للإصلاح الدائم.تترك دائمًا الكثير من الحرية للابتكار والحرية ، لا تكفي دائمًا ؛ لماذا ، على العكس من ذلك ، فإن دستور عام 1848 ، على الرغم من العيوب التي تكثر بها ، لا يزال هو الأفضل والأصدق من بين جميع الدساتير السياسية. في حين أن الآخرين طرحوا أنفسهم بعناد في المطلق ، إلا أن دستور عام 1848 قد أعلن تنقيحها الخاص ، قابليته للإصلاح الدائم.تترك دائمًا الكثير من الحرية للابتكار والحرية ، لا تكفي دائمًا ؛ لماذا ، على العكس من ذلك ، فإن دستور عام 1848 ، على الرغم من العيوب التي تكثر بها ، لا يزال هو الأفضل والأصدق من بين جميع الدساتير السياسية. في حين أن الآخرين طرحوا أنفسهم بعناد في المطلق ، إلا أن دستور عام 1848 قد أعلن تنقيحها الخاص ، قابليته للإصلاح الدائم.[4]

مع هذا المفهوم ، وفكرة التقدم أو الحركة العالمية التي أدخلت في الفهم ، والمقبولة في جمهورية الأفكار ، في مواجهة خصمها المطلق ، كل شيء يتغير في مظهر الفيلسوف. يبدو أن عالم العقل ، مثل عالم الطبيعة ، قد انقلب رأسًا على عقب: المنطق والميتافيزيقيا ، والدين ، والسياسة ، والاقتصاد ، والفقه ، والأخلاق ، والفن كلها تظهر مع علم الفراسة الجديد ، الذي أحدث ثورة من أعلى إلى أسفل. ما العقل قد صدق في السابق يصبح خطأ. ما رفضته كاذبة يصبح حقيقة. إن تأثير المفهوم الجديد يجعل نفسه يشعر به الجميع ، وأكثر كل يوم ، ينتج عن ذلك في وقت قريب تشويش لا يمكن فصله عن المراقبين السطحيين ، مثل أعراض حماقة عامة.في الفترة الفاصلة التي تفصل نظام التقدم الجديد عن النظام القديم للمطلق ، وخلال الفترة التي تنتقل فيها الذكاءات من واحدة إلى أخرى ، يتردد الوعي ويتعثر بين تقاليده وتطلعاته ؛ وحيث أن قلة من الناس يعرفون كيفية التمييز بين العاطفة المزدوجة التي يطيعونها ، وفصل ما يؤكدونه أو ينكرونه وفقًا لإيمانهم المطلق بما ينكرونه أو يؤكدونه وفقًا لدعمهم للتقدم ، فهناك نتائج للمجتمع ، من هذا الانفعال من جميع المفاهيم الأساسية ، ومجموعة من الآراء والمصالح ، معركة للأحزاب ، حيث ستدمر الحضارة قريبًا ، إذا لم ينجح الضوء في أن يرى نفسه في الفراغ.يتردد الوعي ويتعثر بين تقاليده وتطلعاته ؛ وحيث أن قلة من الناس يعرفون كيفية التمييز بين العاطفة المزدوجة التي يطيعونها ، وفصل ما يؤكدونه أو ينكرونه وفقًا لإيمانهم المطلق بما ينكرونه أو يؤكدونه وفقًا لدعمهم للتقدم ، فهناك نتائج للمجتمع ، من هذا الانفعال من جميع المفاهيم الأساسية ، ومجموعة من الآراء والمصالح ، معركة للأحزاب ، حيث ستدمر الحضارة قريبًا ، إذا لم ينجح الضوء في أن يرى نفسه في الفراغ.يتردد الوعي ويتعثر بين تقاليده وتطلعاته ؛ وحيث أن قلة من الناس يعرفون كيفية التمييز بين العاطفة المزدوجة التي يطيعونها ، وفصل ما يؤكدونه أو ينكرونه وفقًا لإيمانهم المطلق بما ينكرونه أو يؤكدونه وفقًا لدعمهم للتقدم ، فهناك نتائج للمجتمع ، من هذا الانفعال من جميع المفاهيم الأساسية ، ومجموعة من الآراء والمصالح ، معركة للأحزاب ، حيث ستدمر الحضارة قريبًا ، إذا لم ينجح الضوء في أن يرى نفسه في الفراغ.هناك نتائج للمجتمع ، من هذا الانفعال من جميع المفاهيم الأساسية ، ومجموعة من الآراء والمصالح ، معركة للأحزاب ، حيث سيتم تدمير الحضارة في وقت قريب ، إذا لم ينجح الضوء في جعل نفسه ينظر إليه في الفراغ.هناك نتائج للمجتمع ، من هذا الانفعال من جميع المفاهيم الأساسية ، ومجموعة من الآراء والمصالح ، معركة للأحزاب ، حيث سيتم تدمير الحضارة في وقت قريب ، إذا لم ينجح الضوء في جعل نفسه ينظر إليه في الفراغ.

هذا هو الموقف الذي تجده فرنسا نفسها ، ليس فقط منذ ثورة فبراير ، بل منذ عام 1789 ، وهو وضع ألوم عليه ، حتى نقطة معينة ، الفلاسفة والدعاة وجميع أولئك الذين لديهم مهمة لتوجيه الناس وتشكيل الرأي ، لم يروا ، أو لا يريدون أن يروا ، أن فكرة التقدم من الآن فصاعدا مقبولة عالميا ، والحقوق المكتسبة من البرجوازية ، ليس فقط في المدارس ، ولكن حتى في المعابد ، والتي أثيرت أخيرًا في فئة العقل ، التفسيرات القديمة للأشياء ، الطبيعية منها والاجتماعية ، تالفة ، وأنه من الضروري البناء من جديد ، من خلال هذا المصباح الجديد للفهم والعلوم والقوانين .

Dimsit lucem إلى tenebris! الفصل بين الأفكار الإيجابية ، المبنية على فكرة التقدم ، عن النظريات المثالية التي تقترح المطلق: أو سيدي ، الفكر العام الذي يرشدني. هذا هو مبدئي ، فكرتي نفسها ، التي تشكل الأساس وتربط بين جميع الأحكام. سيكون من السهل بالنسبة لي أن أظهر كيف ، في كل ما عندي من الخلافات ، لقد فكرت في طاعته: ستقول إذا كنت مخلصًا.

الترجمة الآلیة

————-

العنوان: فلسفة التقدم

مقدمة

لقد استنفدت فرنسا المبادئ التي دعمتها ذات يوم. ضميرها فارغ ، تمامًا كسببه. جميع الكتاب المشهورين الذين أنتجوه في النصف الأخير من القرن ، – دي مايستر ، شاتوبريان ، لامينيس ، دي بونالدز ، أبناء عمومة ، جيزوتس ، لامارتين ، سان سيمونز ، ميشيليتس ، الكاثوليك ، الآثار ، الاقتصاديون والاشتراكيون وأعضاء البرلمان ، لم يتوقفوا عن التنبؤ بهذا الانهيار الأخلاقي الذي وصل أخيرًا بفضل رحمة الله وحماقة الإنسان وضرورة الأمور. لقد ردد فلاسفة ألمانيا أنبياء فرنسا ، بحيث أصبح مصير وطننا مشتركًا في كل العالم القديم ؛ لأنه مكتوب أنه كما المجتمع الفرنسي ، كذلك يصبح الجنس البشري.

كنيستنا ، التي تفاخرنا بها ذات مرة كانت البكر ، لم تعد شيئًا سوى مؤسسة ملائمة لنا ، تحميها الشرطة أكثر من التعاطف. لنأخذ الذراع العلمانية ومساندة الدولة ، وما الذي سيصبح لهذه الكنيسة الغالية ، التي جعلها مجد ترتعد بوسويت ، آخر حصن للمسيحية ، التي سقطت الآن تحت طواف الطائرات؟

رجل ، بعد أن قرأ مهنة الإيمان بكنيسة سافوي ، وعظات روبسبير ، وتعليم الماسونيين ، و Paroles d’un Croyant ، و Lettres sur la Religion M. M. Enfantin ، و Histoire de la Révolution of م. بوشيز ، وديباجة دستور عام 1848 ، قد يقولان لنفسه: هذا البلد بحاجة إلى حراسة الكنيسة التي ستكون راضية بأي ثمن. أعد اليسوعيين! – لهذا السبب ما زلنا ، بعد شهر فبراير ، دين آبائنا … وهذا يجعلك تتذمر: من البغيض لك أن دين ثلاثين مليون نسمة ، وهو شيء مقدس ، لا يزال في السلطة التقديرية لرئيس الدولة ، نفسه غير مهتم تماما في السؤال. ماذا يمكن أن فعلت أفضل؟ سأعطيك مئات التخمينات.

يمكن للملكية القديمة أن تقارن نفسها بالزواج الذي تم التعاقد عليه في ظل نظام الملكية المشتركة ، والذي تحول ، بسبب الخلاف بين الزوجين ، إلى زواج غير متجانس. كان يعتقد أنه إذا كان الزوج هو المسؤول البسيط عن سلع الزوجة ، فإن الانسجام سيكون مثالياً وغير قابل للقلق بينهما. كل عام ، وبأبهة عظيمة ، جاء الملك لتقديم روايته للأمة ، والتي من جانبها ، من خلال ممثليها ، أعطت الامتيازات للملك. من هذا الاجتماع الاحتفالي والرسمي ، ولد ، بالطريقة الطبيعية ، القانون ، الشخص الثالث من الثالوث الدستوري. ولكن ، مهما كانت الاحتياطات التي تم اتخاذها ، انتهى الحوار باستمرار إلى نزاع. – هذا ليس هو ، يصر الرجل بإصرار. لا يمكن أن يوجد السلام إلا في الأسرة إذا كانت الزوجة تطيع دون التحدث ، ويتحدث الزوج عن طريق اللافتات. وإلى جانب ذلك ، فإن الأمر اليوم هو مجرد مسألة تفاوض! … الآن نحن متزوجون ، كما يقولون في الضواحي ، في الثالث عشر ، بصورة معنوية. [1]

الديمقراطية ، كما صيغت من خلال أعمال عامي 1793 و 1848 ، استسلمت لمنطق تطبيقها. من يجرؤ على التأكيد اليوم ، بمعنى الإصلاح السياسي والسيادة الشعبية والاقتراع العام المباشر؟ تم دعوة الشعب سبع مرات في ثماني سنوات لإظهار إرادته ، ليكون له دور سيادي ؛ أجابوا سبع مرات ، مثل ثيرز: الناس يسودون ولا يحكمون!

البرجوازية! ماذا طلبوا في 89؟ لقد قالها Sieyès: كل شيء! لم يحاولوا إخفاءه. بمجرد أن تم طرد الأرستقراطية ، والملكية الوطنية معروضة للبيع ، صرخت البرجوازية أن الثورة قد تحققت ، وأنه لم يكن هناك سوى فوضى خارجها. لقد فضلوا كل حكومة خائنة ، خيانة النظام فعل الحفاظ عليها وتأسيسها … ما الذي طالبت به منذ عام 1830؟ المنح والجوائز والمناصب والاحتكارات والامتيازات والإجراءات jouissance والتنازلات والقنوات والمناجم والسكك الحديدية ، وهذا يعني ، لا يزال ودائما: كل شيء. مهما كانت الحكومة الممنوحة لها ، الملكية أو الجمهورية أو الإمبراطورية ، فإنها تأخذ بكلتا يديه. وبدون ذلك ، لن يكون للناس الحق في العمل ، الذي احتج به لأول مرة مالويت ، وهو برجوازي يبلغ من العمر 89 عامًا. وللبقاء بشكل أفضل على كل شيء ، تأخذ البرجوازية الفضل في فكرة اشتراكية وأشكال في الشركات وتضع نفسها تحت رعاية الدولة ، مما يجعلها منظمها ومقاولها ومزودها. أما بالنسبة لإنتاج نفسه ، من خلال العمل والعبقرية ، أو الفتح الزراعي أو التجاري أو الصناعي ، فلم يعد يتذكر كيف. إلى ذلك البرجوازية المتدهورة ، يبدو أن المؤسسة الأقل ثورة. لتسطيح molehill ، فإنه سيستعير مجرفة من الدولة. فقط حجم المعاشات لا يخيفها. المعاشات! هذه هي الوضعية : اخترعتها قبل M. Comte.

البورجوازية مريضة بالغراس: كمؤسسة ، لم تعد موجودة في النظام السياسي والاجتماعي. هذه الكلمة ، التي لم يعد أحد يسمعها بعد الآن ، قد تم استبدالها برأسمال ، وهو عبارة عن جشع ، وفي مقابل رأس المال ، لدينا مصطلح الحسد ، السالطة . السلاطنة هي المستوى الثوري الذي اخترعه رأس المال . دخلت هاتان الكلمتان المشاهدتان لغة الناس. لهذا السبب لم يتم إنجاز أي شيء! رأس المال ، مثل الأجور ، هو من الآن فصاعدا حسب تقدير الأمير ؛ والآن بعد أن يقترض الأمير كل الاستقرار من الناس ، لا يوجد شيء مستقر ، لا دين ولا حكومة ولا عمالة ولا ملكية ولا ثقة.

بفضل الانتقادات الحديثة ، ليس لدينا فلسفة. بفضل الروائيين والرومانسيين ، نحن في نهاية الأدب. وضعنا الراقصون خارج التماثيل ، والنادرة من الطلاء. في الوقت الحاضر ، في وطن الذوق ، نصنع الكتب واللوحات والتماثيل الرخامية ، والطريقة التي نصنع بها زخارف نحاسية أو كراسي بذراعين: مقالات من باريس ، للتصدير عبر المحيط الأطلسي.

في حين أن رياضة الجري ، التي نظمت بامتياز ، تبرر نظرية MM. Malthus and Dupin ، ويجعلنا نشك أكثر فأكثر في حقيقة العلم الاقتصادي ، والصلاحية المركزية ، دائما الغازية ، سحق المؤسسات ، ويقوض ، يعدل ويلغي نظام القوانين التي استمرت بالكاد خمسين عاما! إن العدالة ، المكفوفة من قبل التجارة ، لا تعرف شيئًا عما يحدث في البورصة ، وإذا عرفت ، فلا يمكنها فعل شيء. بينما الخنازير والدببة البرية تدمر حقول الأمة ، فإنها تطارد الضفادع والسحالي. الملكية ، والأكثر عدم كفاءة ، تشيد بالاستبداد ، وتخلص من إهانات من الأسفل ، وتعتقد أنه لا يوجد مرسوم من الأعلى على انتظاره. ها ها ها! لقد سحقت الفوضى ؛ سيكون لديك الدولة بكل مجدها.

لقد أدهشت الأحزاب الحاكمة القديمة ، إلى جانب تفهمها للحقائق ، وعيها بموقفها: منزعجة جدًا من انقلاب 2 ديسمبر مما يؤسفها لعدم قيامها بذلك. نفس الهيجان من الحكم المطلق يمتلكها: هل يؤمنون ، من خلال هذه الغيرة التجارية ، أن يلهم الناس الحسد من “الأثرياء“؟

ماذا! بوربون ، الابن الأكبر لفرنسا ، ما زلت تؤوي ضغينة ضد الثورة! لم تتمكن من التوفيق مع 89! تخيفك البرجوازية الشجاعة: يبدو لك منير أحمر ، ميرابو إرهابي ، شاتوبريان وملحد! نظرًا لكونك معادًا لميثاق جدك ، فإنه لا يزال في وضع العدالة يوم 23 يونيو 1789 الذي يجعلك تتمنى استعادة ثالثة! أنت تعلم ، مع ذلك ، أن مواليدك ، هنري الرابع ، أصبح ملك فرنسا مقابل سالي: فباريس تستحق قداسًا ، على حد قوله. كان يعتقد أن الكثير من الوعظ. ألا تصدق أن باريس تستحق الحرية أيضًا؟ …

وأنتم أيها السادة من أورليانز ، الذين كان ينبغي أن يكونوا لفرنسا ، على حد تعبير لافاييت ، أفضل الجمهوريات ؛ أنت ، هذا وحده البرجوازي لن يستعيده ، أليس لديك كلمة واحدة للعامل المسكين؟ وُلدت الاشتراكية تحت والدك: كان الملك القديم سيكون سعيدًا جدًا ، لو كان قد ألقى الشيطان على 150 مليون لقلاعه! هو عنوانك أيضا على خلاف مع تطلعاتنا؟ استمع إلى العرض الشعبي: خمسة وعشرون مليون! هل أنت غير متواضع على الإطلاق بهذا؟

دعونا لا نتحدث عن الجمهوريين. نحن نعلم ، للأسف! ، أن المحن لم تثبط احترامهم للقانون ، ولن يكون ذلك أبداً بينهم ، بل الأطفال الضائعون الذين شاركوا في حشد ديكتاتورية صرخة ، مع بومبي ، بدلاً من قيصر ، للدكتاتور.

تؤمن فرنسا بالقوة فقط ، وتطيع الغرائز فقط. ليس لديها المزيد من السخط. يبدو أنه من الجيد عدم التفكير. مثل هذا الشعب ، مثل هذه الحكومة! الحكومة ، التي لا تضيء أي إلهام من البلاد ، لا تعكس أي فكرة تعود إلى البلاد. إنه يتقدم مع دوران جداول الروحانيين ، دون اندفاع واضح: يمكن للمرء أن يعرفها على أنها عفوية. وهكذا يُرى أنه بعد الأزمات العظيمة ، أصبح رعب المناقشات والأنظمة يحكمها ويحكمها ، والأحزاب المهزومة والقهر ، والجميع ، مرارًا وتكرارًا ، يغضون عن أعينهم ويغطي آذانهم ، بمجرد ظهور فكرة . الخرافة والانتحار: تلخص هاتان الكلمتان الحالة المعنوية والفكرية للجماهير. اتجاه العمل هو في يد الممارسين ورجال العمل ؛ كبح مرة أخرى الأيديولوجيين! يتحدث المرء عن عزلة السلطة الحالية في وسط السكان الصامتين: الحقيقة هي أن السكان ليس لديهم ما يقولون للسلطة. عادوا إليها مكانها في السماء. إنهم يؤمنون بدعوته ، وبأقدارهم ، تمامًا كما يؤمنون بأنفسهم. دعها تتكلم وستتخذ كلمتها للقانون. إيتو الآمرة! قال اللوم اللاتيني. تحمي الثورة حبيبها: هذه هي الحقيقة حول الاتصالات بين الدولة والحكومة. هل الفجر سيأتي قريبا؟ لا نعرف شيئًا عن ذلك ، لكننا لا نشك في ذلك.

السياسة الخارجية تشبه الرأي المحلي. إنها تسعى لنفسها ، في انتظار جلبة القدر ، وكتابة الملاحظات التي يمكن أن يطلق عليها تفتقر إلى حسن النية ، إذا لم تكن بدون معنى تماما. لم تعد القوى الموقعة على معاهدة ويستفاليا والتحالف المقدس تؤمن بالتوازن الأوروبي. ضد الغرب في ثورة ، يستحضرون الهمجية الشرقية ، وحرب الأجناس ، واستيعاب الجنسيات. لا مزيد من بولندا! لا مزيد من إيطاليا! لا مزيد من المجر! قريباً ، لم تعد تركيا! لم يقولون في همس: لا مزيد من فرنسا! أوه ، tocsin من 92! … الدبلوماسية مثل التخمين والموسم. بتشجيع من المطر ، يقوم القيصر بإيماءة على الإمبراطور ، الذي يرفضه: النار تتصاعد على وجه الجندي. لكنه ، الذي وضع عيناه على يد البورصة ، ربما ينتظر لمدة ساعة ليبحث عن شوفينية البرجوازية.

ومع ذلك ، فإن البابوية تؤمن بأنها عادت إلى أيامها القديمة الجيدة ، وليس إلى أيام ليو إكس ، بل إلى أيام إنوسنت الثالث. أحلام محاكم التفتيش والحملة الصليبية. حملة روما ضد الديمقراطيين ليست كافية لذلك ، فهي تتطلب رحلة استكشافية إلى القدس ضد المسلمين واليونانيين. لهذا السبب ، تشجّع ، مثل اللهب ، مسألة الأماكن المقدّسة: إلى الأمام ، والجزائريون والفرنسيون! لن نفاجأ إذا بدأ هذا السباق من المقاتلين في الصراخ ، كما في الماضي: إن شاء الله! وزِّعهم ، أيها الأب الأقدس ، وكتفيك وسبائككم: لن يعيدوا إليك الآثار. هناك يسود في جميع أنحاء أوروبا ظل مهيب ، مثل الظلام الذي كانت تحيط به الأوراكل ، في أعماق غابات البلوط وفي كهوفهم. احترس يا نابليون! جهزوا أنفسكم ، غيوم ، فرديناند ، نيكولاس ، وكل الشركة المتوجة! وأنت ، الباباوات والحُبَّاء ، تعدون إليسون كيري و قداسك . لأن روح الأمم لم تعد تسكن المنصة. لقد ترك فم الخطيب وقلم الكاتب. إنها تسير مع الجندي ، تحمل مثل البريق في حربة بيته.

ومع ذلك ، فمن المؤكد أن الخطاب الفرنسي ، الذي بشرت به الملكية القديمة ، لا يمكن أن يهلك ، أي أكثر مما يمكن للأمة أن تعيش دون وحدة ودون حق.

من المؤكد أن الديمقراطية ، التي لا تعد شيئًا آخر ، بعد كل شيء ، عن حزب الحركة والحرية ، لا يمكن محوها من التاريخ بسبب الانحرافات وسذاجة عام 1848.

من المؤكد أن للبرجوازية مهمة سياسية واجتماعية لتحقيقها تجاه البروليتاريا. هل ترغب في ذلك بشكل أفضل ، مع ترك قيصر مهمة تغذية الناخبين من قيصر ، إلى الأبد من خلال الأنانية له قوة جمهور رجعي ، وتدمير بلدان حرياتهم؟

من المؤكد ، أخيرًا ، أن أوروبا هي اتحاد لدول تم تضامنها مع مصالحها ، وأنه في ذلك الاتحاد ، الذي نشأ حتماً عن طريق تطوير التجارة والصناعة ، فإن أولوية المبادرة وهيمنتها هي من أولويات الغرب. تلك الغلبة ، التي يتمتع بها لويس الرابع عشر ونابليون ، طالما تصرفت ، الأولى باسم مبدأ الجنسيات التي طرحها هنري الرابع وريتشيليو ، والثاني باسم الثورة الفرنسية ، لصالح الحفاظ على موقعنا ، أكثر بكثير من مجدنا ، – يأمرنا بالاستيلاء عليها مرة أخرى. هل ينبغي لنا ، لتحقيق هذه الغاية ، أن نسلك طريق الفتح أم طريق النفوذ؟ هل ينبغي أن يكون رئيس الدولة الفرنسية رئيسًا للجمهورية الأوروبية ، أو هل تفضل السماح له بمتابعة فرصة أن يكون ملكًا له ، في ظل خطر الغزو الثالث وتدمير الوطن؟ …

ماذا اقول؟ إذا كان هناك شيء واحد واضح لكل مراقب ، فهو أن فرنسا تستفيد في هذه اللحظة فقط بالأفكار التي حظرتها ؛ إنها الحضارة الحديثة ، المغلية بالتقاليد والأمثلة ، ملتزمة بشكل لا رجعة فيه بطريق الثورة ، حيث لا يمكن للسوابق التاريخية ولا القانون المكتوب ولا الإيمان الراسخ أن يهديها لفترة أطول.

وبالتالي ، من الضروري أن يكون الملوك والديمقراطيين والبرجوازيين والبروليتاريين والفرنسيين والألمان والسلاف ، قد حددوا أنفسهم للبحث عن المبادئ غير المعروفة التي تحكمهم. من الضروري الاستعاضة عن الصيغ التجريبية للأعوام 1648 و 1789 و 1814 و 1848 ، وهي فكرة سابقة ومتفوقة ، والتي لن تخشى شيئًا من السفسطيات الدبلوماسية والبرلمانية ، والإخفاقات البرجوازية ، والهلوسة العامة. من الضروري ، الإنسانية التي تطمح إلى معرفة وعدم قدرتها على الاعتقاد ، أن تحدد طريقها بشكل مسبق ، أن تكتب التاريخ قبل أن يتم إنجاز الحقائق! هل نريد أن نكون محكومين بالعلم أم نتخلى عن القدر؟

يحكم كل عصر فكرة ، يتم التعبير عنها في الأدب ، وضعت في فلسفة ، وتتجسد ، إذا لزم الأمر ، في الحكومة. كان هناك ، في الفكر السري لعام 1848 ، كما كان الحال في الأعوام 1793 و 1814 و 1830 ، مادة الديمقراطية ، من سلالة ربما: تم إهمال هذا الفكر … مثل الحجر الزاوي الذي قطعه الماسونيون السيئون. لن نتوقف عن إعادة إنتاجه ، وأيًا كان حامل المعايير للأمير الفرنسي أو الأمير أو المنبر ، فإننا نعلن ذلك ، بإيمان وطاقة متناميين: إنها بهذه العلامة ستتغلبون عليها!

سؤالي: ماذا تنشر عن الوضع الحالي؟

هذا هو الموقف: مهمتنا هي أن نواجه ، عن طريق التفكير ، لضرورة الأشياء ؛ هو أن نبدأ من جديد تعليمنا الاجتماعي والفكري ؛ وبما أنه لا يمكن للحزب الذي تأسس على طبيعة العقل البشري أن يهلك ، فهو منح الديموقراطية الفكرة والعلم الذي تفتقر إليه.

حتى الآن ، اتبعت الديمقراطية أشكال الحكم الملكي والسياسة الملكية والاقتصاد الملكي. هذا هو السبب في أن الديمقراطية كانت دائما مجرد خيال ، غير قادر على تكوين نفسه. لقد حان الوقت لتتعلم كيف تفكر بنفسها. أنه يفرض المبدأ المناسب له ، وبتأكيد نفسه بطريقة إيجابية ، يحمل على إكمال نظام الأفكار الاجتماعية.

كُتبت الرسالتان اللتان تنوي قراءتهما في نهاية عام 1851. كان يجب أن يكونا قد ظهروا في La Presse ، رداً على أسئلة الناقد المستفاد ، M. Romain-Cornut ، لكن انقلاب 2 ديسمبر / كانون الأول حدث. يمكن اعتبارهم مهنة المؤلف الفلسفية والاجتماعية للإيمان.

لا شيء يدوم ، كما يقول الحكماء القدامى: كل شيء يتغير ، كل شيء يتدفق ، كل شيء يصبح ؛ وبالتالي ، يبقى كل شيء وكل شيء متصل ؛ بمزيد من العواقب ، فإن الكون برمته هو معارضة ، توازن ، توازن. لا يوجد شيء ، لا في الخارج ولا في الداخل ، باستثناء تلك الرقصة الأبدية ؛ والإيقاع الذي يحكمها ، الشكل النقي من الوجود ، الفكرة العليا التي يمكن أن يستجيب لها أي واقع ، هو أعلى مفهوم يمكن أن يصل إليه العقل.

كيف إذن يتم توصيل الأشياء وتوليدها؟ كيف يتم إنتاج الكائنات وكيف تختفي؟ كيف يتحول المجتمع والطبيعة؟ هذا هو الهدف الوحيد للعلوم.

يجب أن تقوم فكرة التقدم ، التي يتم إجراؤها في جميع مجالات الوعي والتفاهم ، والتي تصبح أساسًا من الأسباب العملية والمضاربة ، بتجديد نظام المعرفة الإنسانية بالكامل ، وتطهير العقل من آخر تحيزاته ، واستبدال الدساتير والتعليمية في العلاقات الاجتماعية ، وتعليم للرجل كل ما يمكنه أن يعرفه ، ويفعله ، ويأمله ويخافه ، وهو: قيمة أفكاره ، وتعريف حقوقه ، وحكم أفعاله ، والغرض من وجوده …

نظرية التقدم هي سكة الحرية.

قبل النشر ، مع مجموعة من الأدلة التي تتطلبها ، وهي مجموعة وجهات نظرنا حول هذه الأسئلة المهمة ، اعتقدنا أنه من الضروري استشارة الجمهور وأصدقائنا على التسلسل لتقديمه إلى أبحاثنا. نجرؤ على الأمل في عدم وجود نقد لهذه العينة الأولى: سنكون سعداء إذا استطعنا ، بناءً على نصيحة مفيدة ، رفع زاوية من الحجاب تسرق الضوء منا! …

فلسفة التقدم

Usus et impigra simnl riperimentia mentit

Paulatim docuit pedelentim progredientes.

– لوكريتيوس ، دي ناتورا سيروم

الترجمة الاآلیة

———————————————

بيير جوزيف برودون

نظام التناقضات الاقتصادية: أو ،
فلسفة الفقر

مكتوب: 1847
المصدر : أرشيف رود هاي لتاريخ الفكر الاقتصادي ، جامعة ماكماستر ، كندا
ترجمت من الفرنسية بنيامين ر تاكر. 1888
أتش تي أم أل العلامات: أندي بلوندين

جدول المحتويات:

مقدمة : فرضية الله
الفصل الأول : من العلوم الاقتصادية
الفصل الثاني : معارضة القيمة في الاستخدام والقيمة في التبادل
الفصل الثالث : التطورات الاقتصادية. – الفترة الاولى. – شعبة العمل
الفصل الرابع : الفترة الثانية. – مجموعة آلات
الفصل الخامس : الفترة الثالثة. – منافسة
الفصل السادس : الفترة الرابعة. – الاحتكار
الفصل السابع : الفترة الخامسة. – الشرطة ، أو الضرائب
الفصل الثامن : من مسؤولية الإنسان والله ، بموجب قانون التناقض ، أو حل مشكلة العناية الإلهي

الفصل الثامن : من مسؤولية الإنسان والله ، بموجب قانون التناقض ، أو حل مشكلة العناية الإلهي

2. – عرض أسطورة العناية الإلهية. – تراجع الله.

من بين البراهين ، إلى العدد الثالث ، الذي اعتاد اللاهوتيون والفلاسفة تقديمه لإظهار وجود الله ، فإنهم يعطون المكانة الأولى للموافقة العالمية.

هذه الحجة التي فكرت فيها ، دون رفض أو قبول ذلك ، سألت نفسي على الفور: ما الذي تؤكده الموافقة العالمية في تأكيد الله؟ وفي هذا الصدد ، ينبغي أن أتذكر حقيقة أن اختلاف الأديان ليس دليلًا على أن الجنس البشري قد وقع في الخطأ في التأكيد على وجود شخص أعلى مني خارج نفسه ، أي أكثر من تنوع اللغات هو دليل على عدم الواقع. السبب. إن فرضية الله ، بعيدًا عن الضعف ، يتم تقويتها وتوطيدها من خلال تباعد الأديان ومعارضتها.

حجة من نوع آخر هي تلك المستمدة من نظام العالم. فيما يتعلق بهذا ، لاحظت أن الطبيعة التي تؤكد تلقائيًا ، من خلال صوت الإنسان ، تميزها في الاعتبار والمادة ، بقيت لمعرفة ما إذا كان العقل اللانهائي ، وروح العالم ، يحكم الكون وينتقل إليه ، الضمير ، في حدسه الغامض ، يخبرنا أن العقل ينعش الإنسان. أضفت ، إذاً ، إذا كان النظام علامة معصومة لوجود العقل ، فلا يمكن التغاضي عن وجود الله في الكون.

للأسف هذا إذا لم يتم إثباته ولا يمكن أن يكون. فمن ناحية ، فإن العقل الخالص ، الذي يُعتبر عكسًا للمادة ، هو كيان متناقض ، ولا يمكن بالتالي إثبات حقيقة ذلك. من ناحية أخرى ، فإن بعض الكائنات مرتبة في حد ذاتها – مثل البلورات والنباتات والنظام الكوكبي ، الذي ، في الأحاسيس التي تجعلنا نشعر بها ، لا يعيدنا إلى المشاعر ، كما تفعل الحيوانات – يبدو لنا تمامًا معوز من الضمير ، ليس هناك سبب يدعو إلى افتراض العقل في وسط العالم أكثر من وضعه في عصا الكبريت ؛ وقد يكون ذلك ، إذا كان العقل والوجدان موجودًا في أي مكان ، فهو فقط في الإنسان.

ومع ذلك ، إذا كان ترتيب العالم لا يخبرنا بأي شيء عن وجود الله ، فإنه يكشف عن شيء لا يقل أهمية ربما ، والذي سيكون بمثابة معلم في استفساراتنا ، أي أن جميع الكائنات البشرية ، كل الجواهر ، جميع الظواهر مرتبطة ببعضها البعض بمجموعة كاملة من القوانين الناتجة عن ممتلكاتها ، وهي مجاميع في الفصل الثالث أسميتها الوفاة أو الضرورة. سواء كان هناك أم لا ، فهناك ذكاء لا حصر له ، يشمل النظام الكامل لهذه القوانين ، مجال الإيمان الكامل ؛ ما إذا كان هذا الذكاء اللانهائي متحدًا أم لا في تغلغل عميق في إرادة متفوقة ، تتحدد أبدًا من خلال مجمل القوانين الكونية وبالتالي تكون قوية ومجانية بلا حدود ؛ أم لا ، أخيرًا ، هذه الأشياء الثلاثة ، الوفاة ، الذكاء ، الإرادة ، معاصرة في الكون ،كافية لبعضها البعض ومتطابقة ، – من الواضح أننا حتى الآن لم نجد شيئًا بغيضًا لهذه المواقف ؛ لكن هذه الفرضية بالتحديد ، هذه المجسم ، لم يتم إظهارها بعد.

وهكذا ، بينما تكشف لنا شهادة الجنس البشري عن إله ، دون أن نقول ما قد يكون هذا الإله ، فإن نظام العالم يكشف لنا عن حالة وفاة ، – أي مجموعة مطلقة وإبدائية من الأسباب والآثار ، – في باختصار ، نظام القوانين ، – الذي سيكون ، إن وجد الله ، مثل مشهد ومعرفة هذا الله.

البرهان الثالث والأخير على وجود الله الذي اقترحه الثيوصانيون ويطلق عليهم البرهان الميتافيزيقي ليس سوى بناء توتولوجي للفئات ، والذي لا يثبت شيئًا على الإطلاق.

يوجد شيء ما ؛ لذلك هناك شيء في الوجود.

هناك شيء متعدد ؛ لذلك هناك شيء واحد.

شيء ما يأتي بعد شيء ؛ لذلك هناك شيء ما قبل شيء ما.

شيء أصغر من أكبر من شيء ؛ لذلك هناك شيء أكبر من كل شيء.

يتم نقل شيء ما ؛ وبالتالي هناك شيء ما هو المحرك ، وما إلى ذلك ، لانهائي.

هذا ما يسمى حتى اليوم ، في الكليات والحلقات الدراسية ، من قبل وزير التعليم العام ومن قبل الأساطير الأساقفة ، مما يثبت وجود الله من خلال الميتافيزيقيا. هذا هو ما يُحكم على نخبة الشباب الفرنسي بالتهديد بعد أساتذتهم لمدة عام ، وإلا فقد مصادرة شهاداتهم وامتياز دراسة القانون ، والطب ، والفنون التطبيقية ، والعلوم. بالتأكيد ، إذا تم حساب أي شيء على حين غرة ، فإن أوروبا ليست بهذه الإلحاد بعد مثل هذه الفلسفة. إن استمرار الفكرة الإيمانية بجانب لغة المصطلحات في المدارس هو أعظم المعجزات ؛ إنه يشكل التحيز الأقوى الذي يمكن الاستشهاد به لصالح الألوهية.

لا أدري ما تسميه البشرية الله.

لا يمكنني القول ما إذا كان الإنسان أو الكون أو بعض الواقع غير المرئي هو الذي يجب أن نفهمه بهذا الاسم ؛ أو في الواقع ما إذا كانت الكلمة تعني أي شيء أكثر من مثالية ، مخلوق للعقل.

ومع ذلك ، لإعطاء الفرضية والتأثير على استفساراتي ، سأعتبر الله وفقًا للرأي المشترك ، ككوني منفصلًا وموجودًا في كل مكان ، ومتميزًا عن الخلق ، وهبته حياة لا تنفصم ، فضلاً عن المعرفة والنشاط اللانهائيين ، ولكن أعلاه كل توقع وعادلة ، معاقبة الرذيلة ومكافأة الفضيلة. سأضع جانبا الفرضية الوجيهة باعتبارها منافقة وتفتقر إلى الشجاعة. الله شخصي ، أو أنه غير موجود: هذا البديل هو البديهية التي سأستنتج منها ثيوديسي بأكمله.

لا يهمني في الوقت الحاضر بالنسبة للحاضر مع الأسئلة التي قد تثيرها فكرة الله في وقت لاحق ، المشكلة أمامي الآن هي أن تقرر ، في ضوء الحقائق التي نشأت في المجتمع ، ما الذي يجب أن أفكر في سلوكه والله ، لأنه يتمسك بإيماني وبصورة إنسانية. باختصار ، من وجهة نظر الوجود الظاهر للشر ، أنا ، بمساعدة عملية جدلية جديدة ، أعني أن أفهم الكائن الأسمى.

الشر موجود: عند هذه النقطة يبدو أن الجميع يتفقون.

الآن ، سألوا الرواقين ، الأبيقوريين ، المانويين ، والملحدين ، كيف يمكن التوفيق بين وجود الشر وفكرة وجود إله جيد ، حكيم ، وقوي؟ كيف يمكن لله ، بعد السماح بإدخال الشر في العالم ، سواء كان ذلك من خلال الضعف أو الإهمال أو الخبث ، أن يتحمل مسؤولية أفعال مخلوقاته التي خلقها هو نفسه ناقصة ، والتي يسلمها بالتالي إلى جميع مخاطر جاذبيتها؟ لماذا ، أخيرًا ، لأنه يعد النعيم الذي لا ينتهي بعد الموت ، أو بمعنى آخر ، يعطينا فكرة السعادة ورغبتها ، ألا يجعلنا نستمتع بهذه الحياة من خلال تجريدنا من إغراء الشر ، بدلا من تعريضنا إلى الأبد من التعذيب؟

اعتاد أن يكون مثل هذا الاحتجاج من الملحدين.

اليوم نادراً ما نناقش هذا الأمر: لم يعد المتشددون قلقين بسبب الاحتمالات المنطقية لنظامهم. إنهم يريدون الله ، وخاصة بروفيدانس: هناك تنافس على هذا المقال بين المتطرفين واليسوعيين. يبشر الإشتراكيون بالسعادة والفضيلة باسم الله. في المدارس أولئك الذين يتحدثون بصوت عال ضد الكنيسة هم أول من الصوفيين.

كان اللاهوتيون القدامى أكثر قلقًا بشأن إيمانهم. لقد حاولوا ، إن لم يكن إثبات ذلك ، على الأقل أن يجعلوا الأمر معقولًا ، واثقين ، على عكس خلفائهم ، أنه لا توجد كرامة ولا راحة للمؤمن إلا على وجه اليقين.

أجاب آباء الكنيسة بعد ذلك على المتشككين بأن الشر هو مجرد حرمان من خير أكبر ، وأن أولئك الذين يتسببون دائمًا في الافتقار إلى نقطة دعم أفضل لتأسيس أنفسهم ، الأمر الذي يؤدي مباشرة إلى العبثية. في الواقع ، كل كائن موقوف بالضرورة وغير مكتمل ، يمكن لله ، بقوته اللامتناهية ، أن يضيف باستمرار إلى كماله: في هذا الصدد ، هناك دائمًا ، في درجة ما ، حرمان الخير في المخلوق. بالمثل ، من المفترض أن يكون المخلوق غير مكتمل ومحصور ، فمنذ وجوده يتمتع بدرجة معينة من الخير ، أفضل منه من الإبادة. لذلك ، على الرغم من أنها قاعدة لا يُعتبر الإنسان جيدًا إلا بقدر ما ينجز كل الخير الذي يستطيع ، فإنه ليس هو نفسه مع الله ،لأن الالتزام بالقيام بعمل الخير بلا حدود يتناقض مع كلية الإبداع والكمال والمخلوق كونهما فترتان تستبعدان بالضرورة بعضهما البعض. كان الله ، إذن ، هو القاضي الوحيد لدرجة الكمال التي كان من المناسب أن يقدمها لكل مخلوق: إن تفضيل تهمة ضده تحت هذا الرأس هو تشويه عداله.

أما بالنسبة للخطيئة ، أي الشر الأخلاقي ، فإن الآباء ، للرد على اعتراضات الملحدين ، كان لديهم نظريات الإرادة الحرة ، الفداء ، التبرير ، والنعمة ، التي لا نحتاج إلى مناقشتها.

لا أدري أن الملحدين قد ردوا بشكل قاطع على هذه النظرية حول النقص الأساسي في المخلوق ، وهي نظرية مستنسخة ببراعة من قبل M. de Lamennais في كتابه “Esquisse”. كان من المستحيل ، فعلاً ، أن يردوا عليه ؛ لأنه بسبب التفكير الخاطئ للشر والإرادة الحرة ، والجهل العميق لقوانين الإنسانية ، فقد كانا متساوين بدون أسباب إما من خلالها الانتصار على شكوكهم الخاصة أو دحض المؤمنين.

دعونا نترك مجال المحدود وغير المحدود ، ونضع أنفسنا في مفهوم النظام. هل يمكن أن يصنع الله دائرة مستديرة ، مربع قائم الزاوية؟ من المؤكد.

هل سيكون الله مذنباً إذا كان ، بعد أن خلق العالم وفقًا لقوانين الهندسة ، قد وضعه في أذهاننا ، أو حتى سمح لنا أن نصدق دون خطأ من جانبنا ، أن الدائرة قد تكون مربعة أو دائرية مربعة ، على الرغم من ، نتيجة لهذا الرأي الخاطئ ، يجب أن نعاني سلسلة لا حصر لها من الشرور؟ مرة أخرى ، بلا شك.

حسنا!هذا هو بالضبط ما فعله الله ، إله العناية الإلهية ، في حكومة الإنسانية ؛ ومن ذلك أتهمه. لقد كان يعلم من كل الأبدية – بقدر ما اكتشفناها البشر بعد ستة آلاف عام من الخبرة المؤلمة – أن هذا النظام في المجتمع – أي الحرية والثروة والعلوم – يتحقق من خلال التوفيق بين الأفكار المعاكسة التي كان يجب أخذها كمطلق في حد ذاته ، من شأنه أن يعجل بنا إلى هاوية البؤس: لماذا لم يحذرنا؟ لماذا لم يصحح حكمنا في البداية؟ لماذا تخلى عن منطقنا الناقص ، خاصة عندما يجب أن تجد الأنانية ذريعة في أفعاله من الظلم والغدر؟ لقد عرف ، هذا الإله الغيور ، أنه إذا كشف لنا لمخاطر التجربة ، فلا ينبغي لنا أن نجد حتى وقت متأخر جدًا أمان الحياة الذي يشكل سعادتنا بالكامل:لماذا لم يختصر هذا التدريب المهني الطويل من خلال الكشف عن قوانيننا؟ لماذا ، بدلًا من افتتاننا بآراء متناقضة ، لم ينعكس في تجربته عن طريق التسبب في الوصول إلى التناقضات عن طريق تحليل الأفكار التركيبية ، بدلاً من تركنا نتصاعد مؤلمًا في تجمعات التناقض التخليقي؟

إذا كان الشر الذي تعاني منه البشرية ، كما كان يعتقد سابقًا ، ينشأ فقط من النقص الذي لا مفر منه في كل مخلوق ، أو أفضل منه ، إذا كان هذا الشر ناتجًا فقط عن تناقض الإمكانات والتوجهات التي تشكل كائننا ، والسبب الذي يجب تعليمه لنا لإتقان وتوجيه ، يجب ألا يكون لدينا أي حق في تقديم شكوى. شرطنا هو أن يكون كل ما يمكن أن يكون ، سيكون هناك مبرر لله.

ولكن ، في ضوء هذا الوهم المتعمد لعقولنا ، وهو وهم كان من السهل تبديده ، ويجب أن تكون آثاره فظيعة للغاية ، فأين عذر بروفيدنس؟ أليس صحيح أن النعمة فشلت الرجل هنا؟ إن الله ، الذي يمثله الإيمان كأب رقيق وسيد حكيم ، يتخلى عننا لموت مفاهيمنا غير المكتملة ؛ يحفر الخندق تحت أقدامنا. إنه يجعلنا نتحرك عمياء: ثم ، في كل خريف ، يعاقبنا كأوغاد. ماذا أقول؟يبدو كما لو أنه على الرغم من أنه في النهاية ، مع تغطية كدمات من رحلتنا ، فإننا نتعرف على طريقنا ؛ كما لو أننا أغضبنا مجده في أن نكون أكثر ذكاءً وحرية من خلال التجارب التي يفرضها علينا. ما هي الحاجة إذن ، إذاً ، لاستدعاء الألوهية باستمرار ، وما الذي يجب علينا فعله مع أقمار بروفيدنس التي خدعتنا وخدعتنا طيلة ستين قرناً ، بمساعدة آلاف الأديان؟

ماذا!إن الله ، من خلال حاملي إنجيله ومن خلال القانون الذي وضعه في قلوبنا ، يأمرنا أن نحب جارنا كأنفسنا ، وأن نفعل للآخرين كما نرغب في القيام به ، أن نعيد كل مستحقاته ، وليس أن نستعيد أي شيء من استئجار العامل ، وليس لإقراض الربا ؛ وهو يعلم ، علاوة على ذلك ، أن الأعمال الخيرية فينا فاترة والضمير ، وأن أدنى ذريعة تبدو لنا دائمًا سببًا كافيًا للإعفاء من القانون: ومع ذلك فهو يشركنا ، بمثل هذه التصرفات ، في تناقضات التجارة والممتلكات. ، والتي ، من خلال ضرورة النظرية ، لا بد الخيرية والعدل من الموت! بدلًا من تنوير سببنا فيما يتعلق بحمل المبادئ التي تفرض عليها بكل قوة الضرورة ، لكن عواقبها ، التي تبنتها الأنانية ، قاتلة للإخاء البشري ،انه يضع هذا السبب في سوء المعاملة في شغفنا ؛ عن طريق إغواء العقل ، يدمر توازن الضمير لدينا ؛ يبرر في أعيننا اغتصابنا وجشعنا ؛ يجعل فصل الرجل عن زميله أمرًا حتميًا وشرعيًا ؛ يخلق الانقسام والكراهية بيننا في جعل المساواة بين العمل واليمين مستحيلة ؛ يجعلنا نعتقد أن هذه المساواة ، قانون العالم ، غير عادلة بين الرجال ؛ ثم يحرمنا بشكل جماعي لعدم معرفته كيفية ممارسة تعاليمه غير المفهومة! أعتقد أنني أثبتت ، بالتأكيد ، أن تخلينا عن طريق العناية الإلهية لا يبررنا ؛ لكن ، مهما كانت جريمتنا ، تجاهها ، نحن لسنا مذنبين ؛ وإذا كان هناك كائن يستحق ، أمام أنفسنا وأكثر من أنفسنا ، الجحيم ، – أنا ملتزم بتسمية ذلك – هو الله.إنه يدمر توازن الضمير ؛ يبرر في أعيننا اغتصابنا وجشعنا ؛ يجعل فصل الرجل عن زميله أمرًا حتميًا وشرعيًا ؛ يخلق الانقسام والكراهية بيننا في جعل المساواة بين العمل واليمين مستحيلة ؛ يجعلنا نعتقد أن هذه المساواة ، قانون العالم ، غير عادلة بين الرجال ؛ ثم يحرمنا بشكل جماعي لعدم معرفته كيفية ممارسة تعاليمه غير المفهومة! أعتقد أنني أثبتت ، بالتأكيد ، أن تخلينا عن طريق العناية الإلهية لا يبررنا ؛ لكن ، مهما كانت جريمتنا ، تجاهها ، نحن لسنا مذنبين ؛ وإذا كان هناك كائن يستحق ، أمام أنفسنا وأكثر من أنفسنا ، الجحيم ، – أنا ملتزم بتسمية ذلك – هو الله.إنه يدمر توازن الضمير ؛ يبرر في أعيننا اغتصابنا وجشعنا ؛ يجعل فصل الرجل عن زميله أمرًا حتميًا وشرعيًا ؛ يخلق الانقسام والكراهية بيننا في جعل المساواة بين العمل واليمين مستحيلة ؛ يجعلنا نعتقد أن هذه المساواة ، قانون العالم ، غير عادلة بين الرجال ؛ ثم يحرمنا بشكل جماعي لعدم معرفته كيفية ممارسة تعاليمه غير المفهومة! أعتقد أنني أثبتت ، بالتأكيد ، أن تخلينا عن طريق العناية الإلهية لا يبررنا ؛ لكن ، مهما كانت جريمتنا ، تجاهها ، نحن لسنا مذنبين ؛ وإذا كان هناك كائن يستحق ، أمام أنفسنا وأكثر من أنفسنا ، الجحيم ، – أنا ملتزم بتسمية ذلك – هو الله.يجعل فصل الرجل عن زميله أمرًا حتميًا وشرعيًا ؛ يخلق الانقسام والكراهية بيننا في جعل المساواة بين العمل واليمين مستحيلة ؛ يجعلنا نعتقد أن هذه المساواة ، قانون العالم ، غير عادلة بين الرجال ؛ ثم يحرمنا بشكل جماعي لعدم معرفته كيفية ممارسة تعاليمه غير المفهومة! أعتقد أنني أثبتت ، بالتأكيد ، أن تخلينا عن طريق العناية الإلهية لا يبررنا ؛ لكن ، مهما كانت جريمتنا ، تجاهها ، نحن لسنا مذنبين ؛ وإذا كان هناك كائن يستحق ، أمام أنفسنا وأكثر من أنفسنا ، الجحيم ، – أنا ملتزم بتسمية ذلك – هو الله.يجعل فصل الرجل عن زميله أمرًا حتميًا وشرعيًا ؛ يخلق الانقسام والكراهية بيننا في جعل المساواة بين العمل واليمين مستحيلة ؛ يجعلنا نعتقد أن هذه المساواة ، قانون العالم ، غير عادلة بين الرجال ؛ ثم يحرمنا بشكل جماعي لعدم معرفته كيفية ممارسة تعاليمه غير المفهومة! أعتقد أنني أثبتت ، بالتأكيد ، أن تخلينا عن طريق العناية الإلهية لا يبررنا ؛ لكن ، مهما كانت جريمتنا ، تجاهها ، نحن لسنا مذنبين ؛ وإذا كان هناك كائن يستحق ، أمام أنفسنا وأكثر من أنفسنا ، الجحيم ، – أنا ملتزم بتسمية ذلك – هو الله.ثم يحرمنا بشكل جماعي لعدم معرفته كيفية ممارسة تعاليمه غير المفهومة! أعتقد أنني أثبتت ، بالتأكيد ، أن تخلينا عن طريق العناية الإلهية لا يبررنا ؛ لكن ، مهما كانت جريمتنا ، تجاهها ، نحن لسنا مذنبين ؛ وإذا كان هناك كائن يستحق ، أمام أنفسنا وأكثر من أنفسنا ، الجحيم ، – أنا ملتزم بتسمية ذلك – هو الله.ثم يحرمنا بشكل جماعي لعدم معرفته كيفية ممارسة تعاليمه غير المفهومة! أعتقد أنني أثبتت ، بالتأكيد ، أن تخلينا عن طريق العناية الإلهية لا يبررنا ؛ لكن ، مهما كانت جريمتنا ، تجاهها ، نحن لسنا مذنبين ؛ وإذا كان هناك كائن يستحق ، أمام أنفسنا وأكثر من أنفسنا ، الجحيم ، – أنا ملتزم بتسمية ذلك – هو الله.

عندما يذكر المتشددون ، من أجل تأسيس عقيدة بروفيدانس الخاصة بهم ، ترتيب الطبيعة كدليل ، على الرغم من أن هذه الحجة ليست سوى طرح سؤال ، على الأقل لا يمكن القول أنه ينطوي على تناقض ، وأن الحقيقة المستشهد بها يشهد ضد الفرضية. في نظام العالم ، على سبيل المثال ، لا يوجد شيء يخون أصغر الشذوذ ، وهو أدنى نقص في التبصر ، والذي يمكن من خلاله أي تحامل على أي شيء يمكن استخلاصه من فكرة وجود محرك شخصي ذكي. باختصار ، على الرغم من أن ترتيب الطبيعة لا يثبت حقيقة العناية الإلهية ، إلا أنه لا يتعارض معها.

إنه شيء مختلف تمامًا مع حكومة الإنسانية. الطلب هنا لا يظهر في نفس الوقت كمادة ؛ لم يتم إنشاؤه ، كما هو الحال في نظام العالم ، مرة وإلى الأبد. تم تطويره تدريجيًا وفقًا لسلسلة من المبادئ والعواقب التي لا مفر منها والتي يجب على الإنسان نفسه ، الكائن الذي سيُطلب ، فك الارتباط تلقائيًا ، عن طريق طاقته الخاصة والتماس الخبرة. لا يعطى هذا الوحي. يُخضع الإنسان عند أصله لضرورة مسبقة ، إلى أمر مطلق ولا يقاوم. لكي يتحقق هذا الأمر ، يجب على الإنسان اكتشافه ؛ أنه قد يكون موجودا ، وقال انه يجب أن يقسم ذلك. قد يكون عمل الاختراع الحالي مختصراً ؛ لا أحد ، سواء في السماء أو على الأرض ، لن يهب الإنسان ؛ لا أحد سوف يعلمه. الإنسانية ، لمئات القرون ،سوف تلتهم أجيالها. سوف يستنزف نفسه بالدم والأعصاب ، دون أن يأتي الله الذي تعبده مرة لإلقاء الضوء على سببها وتجريده من وقت المحاكمة. أين العمل الإلهي هنا؟ أين هي العناية الإلهية؟

“إذا لم يكن الله موجودًا” – سيكون فولتير ، عدو الأديان ، الذي يقول ذلك ، “سيكون من الضروري اختراعه.” لماذا؟ ويضيف نفس فولتير: “لأنني إذا كنت أتعامل مع أمير ملحد قد يكون اهتمامه بقصف بقذائف الهاون ، فأنا متأكد جدًا من أنني يجب أن أتعرض للقصف“. انحراف غريب من عقل عظيم! وإذا كنت تتعامل مع أمير تقي ، يجب أن يأمر معترف به ، متحدثًا باسم الله ، أن تحترق وأنت حي ، ألست متأكدًا من تعرضك للحرق أيضًا؟ هل تنسى ، إذن ، معاداة المسيح ، ومحاكم التفتيش ، والقديس بارثولوميو ، ومخاطر فانيني وبرونو ، وتعذيب غاليليو ، واستشهاد العديد من المفكرين الأحرار؟ لا تحاول التمييز هنا بين الاستخدام وسوء الاستخدام:لأني أود أن أرد عليك أنه من مبدأ باطني وخارق للطبيعة ، من مبدأ يتضمن كل شيء ، وهو ما يفسر كل شيء ، والذي يبرر كل شيء ، مثل فكرة الله ، كل العواقب مشروعة ، وأن حماسة المؤمن هي القاضي الوحيد من صلاحيتها.

يقول روسو: “لقد صدقت ذات مرة أنه من الممكن أن أكون رجلاً أمينًا وأن أستغني عن الله ؛ لكني تعافيت من هذا الخطأ“. في الأساس نفس حجة فولتير ، نفس تبرير عدم التسامح: الإنسان يفعل الخير ويمتنع عن الشر فقط من خلال النظر في العناية الإلهية التي تراقبه ؛ لعنة على من ينكر وجودها! وللحد من ذروة العبثية ، فإن الرجل الذي يبحث بالتالي عن فضلتنا عن معاقبة اللاهوت الذي يكافئ ويعاقب هو نفس الرجل الذي يعلم الخير الأصلي للإنسان باعتباره عقيدة دينية.

وأقول من ناحيتي: إن واجب الإنسان الأول ، في أن يصبح ذكيًا وحرًا ، هو أن يصطاد باستمرار فكرة الله من ذهنه وضميره. لأن الله ، إن وجد ، معادٍ لطبيعتنا ، ولا نعتمد على سلطته. وصلنا إلى المعرفة على الرغم من ذلك ، في راحة على الرغم منه ، في المجتمع على الرغم منه ؛ كل خطوة نتخذها مقدما هي نصر نسحق فيه الألوهية.

دعه لم يعد يقال أن طرق الله لا يمكن اختراقها. لقد اخترقنا هذه الطرق ، وهناك قرأنا في خطابات الدم أدلة على عجز الله ، إن لم يكن عنفه. السبب الذي دفعني إلى الإذلال طويلًا يرتفع إلى مستوى غير المحدود ؛ مع مرور الوقت سوف يكتشف كل ما يخفيه من قلة الخبرة ؛ مع مرور الوقت ، سأكون أقل وأقل عامل مصيبة ، وبالنور الذي اكتسبته ، من خلال كمال حريتي ، سأطهر نفسي ، وأكون مثلي ، وأصبح رئيسًا للخلق ، على قدم المساواة مع الله . لحظة اضطراب واحدة من المحتمل أن يكون القادر على منعها ولم يمنع اتهام بروفيدنس له ويظهر أنه يفتقر إلى الحكمة ؛ أدنى تقدم يصنعه الإنسان ، الجاهل ، المتخلى عنه ، والخيانة ، يكرمه بشكل لا يقدر.بأي حق يجب أن يقول الله لي: كن مقدسًا ، لأنني مقدس؟ روح الكذب ، سأجيب عليه ، يا إلهي ، ملكك قد انتهى ؛ نتطلع إلى الوحوش للضحايا الآخرين. أعلم أنني لست مقدسًا ولا يمكن أن أصبح كذلك ؛ وكيف يمكن أن تكون مقدسًا ، إذا كنت أشبهك؟ الأب الأبدي ، كوكب المشتري أو يهوه ، تعلمنا أن نعرفك ؛ أنت ، كما كنت ، سوف تكون ، منافس آدم الغيور ، طاغية بروميثيوس.

لذلك أنا لا أسقط في السفسطة التي دحضها القديس بولس ، عندما يحظر الزهرية ليقول للفخاري: لماذا صنعتني هكذا؟ أنا لا ألوم مؤلف الأشياء على أنه جعلني مخلوقًا متناغمًا ، تجمعًا غير متماسك. أنا يمكن أن توجد فقط في مثل هذه الحالة. أنا راض عن الصراخ له: لماذا تخدعني؟ لماذا ، بصمتك ، هل غررت الأنانية بداخلي؟ لماذا خضعت لي للتعذيب من الشك العالمي من خلال الوهم المريرة للأفكار المعادية التي وضعت في ذهني؟ شك الحقيقة ، شك في العدالة ، شك في ضميري وحريتي ، شك في نفسك ، يا الله! ونتيجة لهذا الشك ، ضرورة الحرب مع نفسي ومع جاري! هذا ، الأب الأسمى ، هو ما فعلته من أجل سعادتنا ومجدك ؛ هذا ، من البداية ،كانت إرادتك وحكومتك ؛ مثل الخبز الذي عجن بالدموع والدموع التي أطعمتنا عليها. الذنوب التي نطلبها منك أن تغفر ، لقد تسببت في ارتكابنا ؛ الفخاخ التي نناشدك أن تنقذنا منها ، أنت تحددها لنا ؛ والشيطان الذي يحيق بنا هو نفسك.

لقد انتصرت ، ولم يجرؤ أحد على التناقض معك ، عندما ، بعد تعذيبه في جسده وبروحه الوظيفة الصالحة ، وهو نوع من إنسانيتنا ، أهنت تقواه الصريح وجهله الحكيم والاحترام. كنا كما فعلنا من قبل يا صاحب الجلالة غير المرئية ، الذي أعطانا السماء لمظلة وأرض مسند للقدمين. والآن هنا يتم فكك وكسرها. اسمك ، منذ زمن بعيد ، الكلمة الأخيرة للمخلص ، وعقوبة القاضي ، وقوة الأمير ، وأمل الفقراء ، وملجأ الآثم التائب ، – هذا الاسم غير القابل للعزل ، من الآن فصاعداً ، موضوع ازدراء ولعنات يكون صامتة بين الرجال. لأن الله غباء وجبن. الله هو النفاق والباطل. الله طغيان وبؤس. الله شرير. طالما أن الإنسانية تنحني أمام مذبح ، الإنسانية ، عبد الملوك والكهنة ،سيتم إدانته ؛ طالما أن رجلًا ، باسم الله ، سيتقبل يمين رجل آخر ، فسيتم تأسيس المجتمع على شهادة الزور ؛ سوف يتم نفي السلام والحب من بين البشر. الله ، خذ نفسك بعيدا! من هذا اليوم فصاعدا ، شفيت من خوفك وتصبح حكيما ، أقسم ، ممدودة يده إلى الجنة ، بأنك فقط معذب عقلي ، شبح ضميري.

أنا أنكر ، إذن ، سيادة الله على البشرية ؛ أرفض حكومته الإلهية ، التي ثبت عدم وجودها بشكل كافٍ بواسطة الهلوسة الميتافيزيقية والاقتصادية للبشرية ، – بكلمة واحدة ، من خلال استشهاد جنسنا ؛ أرفض اختصاص الكائن الأسمى على الإنسان ؛ أرفع ألقاب الأب والملك والقاضي والرحيم والشفقة والمفيد والمجزية والانتقام. كل هذه الصفات ، التي تتكون منها فكرة العناية الإلهية ، ليست سوى صورة كاريكاتورية للإنسانية ، لا يمكن التوفيق بينها وبين استقلالية الحضارة ، وتتناقض ، علاوة على ذلك ، مع تاريخ الانحرافات والكوارث. هل يتبع ذلك ، لأنه لم يعد بالإمكان تصور الله على أنه بروفيدانس ، لأننا نأخذ منه تلك السمة البالغة الأهمية للإنسان حتى أنه لم يتردد في جعلها مرادفًا لله ، أن الله غير موجود ،وأن العقيدة اللاهوتية من هذه اللحظة تظهر أنها خاطئة في محتواها؟

واحسرتاه! لا.تم تحيز نسبة إلى الجوهر الإلهي ؛ بنفس السكتة الدماغية ، يتم تأسيس استقلال الإنسان: هذا كل شيء. تبقى حقيقة الكائن الإلهي سليمة ، ولا تزال فرضيتنا قائمة. لإظهار أنه كان من المستحيل على الله أن يكون بروفيدانس ، فقد اتخذنا خطوة أولى في تحديد فكرة الله ؛ والسؤال الآن هو معرفة ما إذا كان هذا المسند الأول يتفق مع بقية الفرضية ، وبالتالي ، من وجهة نظر الذكاء نفسها ، ما هو الله ، إن كان.

لأنه تمامًا ، بعد إثبات ذنب الإنسان تحت تأثير التناقضات الاقتصادية ، كان علينا أن نتسبب في هذا الشعور بالذنب ، إذا لم نترك الرجل مصابًا بعد أن جعلناه هجاءًا مزعجًا ، بالمثل ، بعد أن اعترف بالمرخية طبيعة عقيدة العناية الإلهية في الله ، يجب علينا أن نستفسر كيف يتناغم هذا الافتقار إلى العناية الإلهية مع فكرة الذكاء السيادي والحرية ، إذا كنا لن نضحي بالفرضية المقترحة ، والتي لا يوجد شيء يثبت أنها خاطئة.

أؤكد ، إذن ، أن الله ، إذا كان هناك إله ، لا يشبه التماثيل التي صنعها الفلاسفة والكهنة ؛ أنه لا يفكر ولا يتصرف وفقًا لقانون التحليل ، والبعد ، والتقدم ، الذي هو السمة المميزة للإنسان ؛ على العكس من ذلك ، يبدو أنه يتبع مسارًا معكوسًا وتراجعيًا ؛ أن الذكاء والحرية والشخصية في الله لا تشكل فينا ؛ وأن أصالة الطبيعة ، التي تُحسب على نحو تام ، تجعل من الله كائنًا أساسيًا معادًا للحضارة وليبرالية ومعاديًا للإنسان.

لقد أثبتت اقتراحي بالانتقال من السلبية إلى الإيجابية ، أي عن طريق استنتاج حقيقة أطروحتي من تقدم الاعتراضات عليها.

1. الله ، كما يقول المؤمنون ، لا يمكن تصوره إلا على أنه جيد بلا حدود ، حكيم بلا حدود ، قوي بلا حدود ، وما إلى ذلك ، – سلسلة كاملة من اللانهائيين. الآن ، لا يمكن التوفيق بين الكمال اللامتناهي مع مسودة إرادة تحمل موقفا غير مبال أو حتى رجعي تجاه التقدم: لذلك ، إما أن الله غير موجود ، أو الاعتراض المستمد من تطور التناقضات يثبت فقط جهلنا بأسرار اللانهاية .

أجب على هؤلاء المنطقين أنه إذا كان لإضفاء الشرعية على رأي تعسفي بالكامل ، يكفي أن نعود إلى عدم فهم الألغاز ، فأنا راضٍ تمامًا عن سر الله من دون العناية الإلهية كما في حالة العناية الإلهية دون فعالية. ولكن ، في ضوء الحقائق ، لا توجد فرصة لاستدعاء مثل هذا الاعتبار للاحتمال ؛ يجب أن نحصر أنفسنا بالإعلان الإيجابي للتجربة. الآن ، تثبت التجربة والحقائق أن الإنسانية ، في تطورها ، تطيع ضرورة غير مرنة ، حيث يتم توضيح قوانينها ويتحقق نظامها بأسرع ما يكشف عنها السبب الجماعي ، دون أي شيء في المجتمع لإعطاء دليل على تحريض خارجي ، إما من قيادة سرية أو من أي تفكير خارق. أساس الاعتقاد في بروفيدانس هو هذه الضرورة نفسها ، والتي ، كما كانت ،أساس وجوهر الإنسانية الجماعية. لكن هذه الضرورة ، المنهجيّة والتقدّميّة تمامًا كما قد تظهر ، لا تشكل على هذا النحو بروفيدانس سواء في الإنسانية أو في الله ؛ لكي تصبح مقتنعا بذلك ، يكفي أن نتذكر التذبذبات التي لا نهاية لها والتلمع المؤلم الذي يظهر به النظام الاجتماعي.

2. يجادل المجادلون الآخرون بشكل غير متوقع في طريقنا ، ونصرخ: ما فائدة هذه الأبحاث المشبوهة؟ ليس هناك ذكاء لا نهائي أكثر من بروفيدانس. لا يوجد أنا ولا إرادة في الكون خارج الإنسان. كل ما يحدث ، الشر وكذلك الخير ، يحدث بالضرورة. مجموعة لا تقاوم من الأسباب والآثار تحتضن الإنسان والطبيعة في نفس الوفاة ؛ وتلك الكليات في أنفسنا التي نسميها الضمير والإرادة والحكم ، وما إلى ذلك ، ليست سوى حوادث معينة من الكل الأبدية ، غير قابل للتغيير ، ولا مفر منه.

هذه الحجة هي السابقة المقلوبة. إنها تتلخص في الاستعاضة عن فكرة المؤلف القاهر والكامل بفكرة التنسيق الضروري والأبد ، ولكن اللاواعي والمكفوف. انطلاقًا من هذه المعارضة ، يمكننا أن نشكل بالفعل صورة مفادها أن منطق الماديين ليس أكثر ثباتًا من مؤمنين.

من يقول الضرورة أو الوفاة يقول النظام المطلق والمحروم ؛ كل من يقول ، على العكس من ذلك ، الاضطراب والاضطراب يؤكد ما هو بغيض للغاية للوفاة. الآن ، هناك اضطراب في العالم ، اضطراب ناتج عن لعب قوى عفوية لا توجد قوة تكتنفها: كيف يمكن أن يكون ذلك ، إذا كان كل شيء نتيجة للمصير؟

لكن من لا يرى أن هذا الخلاف القديم بين الإيمان والمادية ينبع من فكرة زائفة عن الحرية والوفاة ، وهما مصطلحان يعتبران متناقضين ، رغم أنهما ليسا كذلك. إذا كان الإنسان حرًا ، كما يقول الحزب الواحد ، فمن المؤكد أن الله حر أيضًا ، والوفاة ليست سوى كلمة ؛ إذا كان كل شيء محددًا بطبيعته ، يجيب على الطرف الآخر ، فلا توجد الحرية ولا العناية الإلهية: وهكذا يجادل كل طرف في اتجاهه الخاص حتى بعيدًا عن الأنظار ، ولا يستطيع أبدًا أن يفهم أن هذه المعارضة المزعومة للحرية والوفاة ليست سوى الطبيعية ، ولكن ليس من الناحية النظرية ، التمييز بين حقائق النشاط وحقائق الذكاء.

الإماتة هي الترتيب المطلق ، القانون ، الكود ، الدهن ، لدستور الكون. لكن هذا القانون ، بعيدًا عن أن يكون حصريًا في حد ذاته لفكرة المشرع السيادي ، يفترض أنه بطبيعة الحال لم يتردد كل العصور القديمة في الاعتراف بذلك ؛ واليوم ، السؤال برمته هو معرفة ما إذا كان المشرع قد سبق القانون كما هو الحال في الكون ، كما يعتقد مؤسسو الأديان ، أي ما إذا كان الذكاء قبل الوفاة ، أم أن القانون ، كما يدعي الحداثيون ، سبقت المشرع ، – وبعبارة أخرى ، ما إذا كان العقل ولد من الطبيعة. قبل أو بعد ذلك ، يلخص هذا البديل كل الفلسفة. إن الخلاف حول الألفية أو أولوية العقل أمر جيد للغاية ، لكن إنكار العقل باسم الوفاة هو استبعاد لا يوجد ما يبرره. لدحضها ،يكفي أن نتذكر الحقيقة ذاتها التي تقوم عليها ، – وجود الشر.

بالنظر إلى المسألة والجاذبية ، فإن نظام العالم هو نتاجهم: إنه قاتل. بالنظر إلى فكرتين مترابطتين ومتناقضتين ، يجب أن تتبع التركيبة: هذا أيضًا مميت. تصادمات الوفيات ، وليس مع الحرية ، التي على العكس من ذلك ، يتمثل مصيرها في ضمان تحقيق الوفاة داخل مجال معين ، ولكن مع الاضطراب ، مع كل شيء يعمل كحاجز لتنفيذ القانون. هل هناك اضطراب في العالم ، نعم أم لا؟ لا ينكر المؤمنون به ، لأنه من خلال أغرب خطأ ، فإن وجود الشر هو الذي جعلهم قتلة. الآن ، أقول إن وجود الشر ، بعيدًا عن تقديم دليل على الوفاة ، يكسر الوفيات ، ويؤدي إلى عنف المصير ، ويفترض سببًا تكون مبادرته الخاطئة ولكن الطوعية تتعارض مع القانون. هذا السبب أسميه الحرية. وقد أثبتت ، في الفصل الرابع ،هذه الحرية ، مثل العقل الذي يخدم الإنسان كمصباح ، أكبر بكثير وأكثر كمالًا من حيث أنها تنسجم بشكل كامل مع ترتيب الطبيعة ، الذي هو الوفاة.

لذلك فإن معارضة الوفاة لشهادة الضمير التي تشعر بأنها حرة ، والعكس صحيح ، هو إثبات أن أحد يسيء فهم الأفكار وليس لديه أدنى تقدير للسؤال. يمكن تعريف تقدم البشرية على أنه تعليم العقل والحرية الإنسانية عن طريق الوفاة: من العبث اعتبار هذه المصطلحات الثلاثة مستبعدة عن بعضها البعض ولا يمكن التوفيق بينها ، بينما في الواقع يحافظون على بعضهم البعض ، تكون الوفاة بمثابة الأساس والسبب القادم بعد ، والحرية تتويج الصرح. هو معرفة وتجاوز الوفيات التي يميل العقل البشري ؛ هو أن تتفق مع أن الحرية تطمح ؛ والنقد الذي نشارك فيه الآن للتطور التلقائي والمعتقدات الغريزية للجنس البشري هي في الأساس مجرد دراسة للوفاة. دعنا نفسر هذا.

يتمتع الإنسان ، المليء بالنشاط والذكاء ، بالقدرة على تعكير صفو العالم الذي يشكل جزءًا منه. ولكن تم توقع جميع حفرياته ، ويتم إجراؤها في حدود معينة ، والتي ، بعد عدد معين من عمليات الذهاب والإياب ، تؤدي إلى عودة الرجل إلى النظام. انطلاقًا من تذبذبات الحرية هذه ، يمكن تحديد دور البشرية في العالم ؛ وبما أن مصير الإنسان مرتبط بمصير المخلوقات ، فمن الممكن العودة منه إلى القانون الأعلى للأشياء وحتى إلى مصادر الوجود.

بناءً على ذلك ، لن أسأل: كيف يتمتع الرجل بسلطة انتهاك الأمر الاستثنائي ، وكيف يسمح له بروفيدنس بذلك؟ أذكر السؤال بعبارات أخرى: كيف يمكن لهذا الرجل ، وهو جزء لا يتجزأ من الكون ، نتاج الوفاة ، أن يكسر الوفيات؟ كيف هي أن منظمة قاتلة ، منظمة الإنسانية ، هي مغامرة ، متناقضة ، مليئة بالاضطرابات والكوارث؟ لا تقتصر الوفيات على ساعة أو قرن أو حتى ألف سنة: إذا كان العلم والحرية يجب أن يكونا حتمًا ، فلماذا لا يأتيان عاجلاً؟ في اللحظة التي نعاني فيها من التأخير ، تتناقض الوفيات مع نفسها ؛ الشر هو حصري من الوفيات كما في بروفيدانس.

أي نوع من الوفيات ، باختصار ، هو ما يتناقض كل لحظة مع الحقائق التي تحدث داخل حضنه؟ لا بد أن يفسر هؤلاء القدّامى ، تمامًا كما يجب أن يفسّرهم المؤيدون لشرح أي نوع من الذكاء اللانهائي الذي يمكن أن يكون غير قادر إما على توقع أو منع بؤس مخلوقاته.

ولكن هذا ليس كل شيء. الحرية ، والذكاء ، والوفاة ، في أسفل ثلاثة تعبيرات كافية ، التي تعمل على تعيين ثلاثة وجوه مختلفة من الوجود. في العقل البشري ليست سوى حرية محددة واعية بحدودها. لكن داخل دائرة قيودها ، هذه الحرية هي أيضًا حالة وفاة ، وهي حالة وفاة وشخصية. لذلك ، عندما يعلن ضمير الجنس البشري أن موت الكون – أي الأعلى ، والوفاة العليا – مناسب لسبب لا حصر له وكذلك لحرية غير منتهية ، فإنه يضع ببساطة فرضية في كل بطريقة مشروعة ، والتحقق منها هو واجب على جميع الأطراف.

3. الآن يأتي الإنسانيين ، الملحدين الجدد ، ويقولون:

الإنسانية في مجموعتها هي الحقيقة التي يبحث عنها العبقري الاجتماعي تحت اسم الله الغامض. هذه الظاهرة من السبب الجماعي – نوع من السراب الذي تأخذ فيه البشرية ، التي تفكر في نفسها ، لنفسها ككيان خارجي متسامح ينظر إلى مصائرها وترأسها ، – هذا القول الوجداني قد تم تحليله وتحليله شرح؛ ومن الآن فصاعدا إعادة إنتاج الفرضية اللاهوتية هو اتخاذ خطوة إلى الوراء في العلوم. يجب أن نحصر أنفسنا بشكل صارم في المجتمع ، للإنسان. الله في الدين ، والدولة في السياسة ، والملكية في الاقتصاد ، هذا هو الشكل الثلاثي الذي لم تعد الإنسانية فيه غريبة على نفسها ، ولم تتوقف عن تقديم نفسها بأيديها ، والتي يجب عليها اليوم أن ترفضه.

أعترف أن كل تأكيد أو فرضية على الألوهية ينبع من مجسم ، وأن الله في المقام الأول هو فقط المثالي ، أو بالأحرى ، شبح الإنسان. أعترف كذلك أن فكرة الله هي نوع وأساس مبدأ السلطة والحكم المطلق ، الذي تتمثل مهمتنا في تدميره أو على الأقل التبعية أينما تجلت في العلوم ، والصناعة ، والشؤون العامة. وبالتالي أنا لا أتناقض مع الإنسانية. أنا أواصل ذلك. أخذ انتقاداته للكيان الإلهي وتطبيقه على الإنسان ، ألاحظ:

هذا الرجل ، بعشق نفسه على أنه إله ، قد طرح نفسه مثالياً يتناقض مع جوهره ، وأعلن نفسه معارضًا لكونه من المفترض أن يكون مثاليًا سياديًا ، – باختصار ، لانهائي ؛

هذا الرجل بالتالي ، حسب تقديره الخاص ، هو فقط ألوهية زائفة ، لأنه في إقامة الله ينكر نفسه ؛ وأن الإنسانية هي دين يكره أي من أصول الإلهيات القديمة ؛

أن هذه الظاهرة الإنسانية تأخذ نفسها لله لا يمكن تفسيرها من حيث الإنسانية ، وتتطلب المزيد من التفسير.

الله ، وفقًا للمفهوم اللاهوتي ، ليس فقط سيد سيادة الكون ، ملك المخلوقات المعصوم وغير المسؤول ، نوع الإنسان الواضح ؛ إنه الأبدية ، غير الثابتة ، في كل مكان ، الحكمة بلا حدود ، والكيان الحر بلا حدود. الآن ، أقول إن هذه الصفات من الله تحتوي على أكثر من مثالية ، وأكثر من الارتفاع – إلى أي قوة تريد – من سمات الإنسانية المقابلة ؛ أقول إنهم تناقض معهم. الله متناقض مع الإنسان ، تماماً كما تتناقض الصدقة مع العدالة ؛ كما قدسية ، المثالي المثالي ، يتناقض مع الكمال. كالملوك ، مثال السلطة التشريعية ، هو تناقض للقانون ، إلخ. بحيث تولد من جديد الفرضية الإلهية من حلها إلى واقع بشري ، ومشكلة الوجود الكامل والمتناغم والمطلق ، وضعت جانباً ،من أي وقت مضى يعود.

لإظهار هذا التناقض الجذري ، يكفي وضع الحقائق في جوار التعاريف مع التعاريف.

من بين جميع الحقائق ، الأهم والأكثر ثابتًا والأكثر قابلية للاشتقاق ، هو بالتأكيد أن المعرفة في الإنسان تقدمية ومنهجية ونتيجة للتأمل – باختصار ، تجريبية ؛ لدرجة أن كل نظرية لا تتمتع بقبول الخبرة – أي الثبات والتسلسل في تمثيلاتها – تفتقر بالتالي إلى طابع علمي. في هذا الصدد ، لا يمكن إثارة أدنى شك. تخضع الرياضيات نفسها ، على الرغم من أنها تُعتبر نقيًا ، لتركيز المقترحات ، وبالتالي فهي تعتمد على الخبرة وتقر بقانونها.

إن معرفة الإنسان ، بدءًا من الملاحظة المكتسبة ، تتقدم وتتطور في مجال غير محدود. والهدف الذي لديها في نظره ، والمثل الأعلى الذي تميل إلى تحقيقه دون أن تكون قادرة على تحقيقه على الإطلاق ، – وضعه على عكس ذلك أبعد وأبعد ، – هو اللانهائي والمطلق.

الآن ، ما هي المعرفة اللانهائية ، المعرفة المطلقة ، تحديد الحرية اللانهائية على قدم المساواة ، مثل التخمين يفترض في الله؟ ستكون معرفة ليس فقط عالمية ، ولكن بديهية وعفوية ، وخالية تمامًا من التردد كما هي الحال في الموضوعية ، على الرغم من اعتناقها في الوقت الحقيقي والحقيقي ؛ معرفة أكيدة ، ولكن ليس إثبات ؛ كاملة ، غير متسلسلة ؛ المعرفة ، باختصار ، والتي ، كونها أبدية في تكوينها ، ستكون معطوبة من أي شخصية تقدمية في العلاقة بين أجزائها.

جمع علم النفس العديد من الأمثلة على هذا النمط من المعرفة في الكليات الغريزية والإلهية للحيوانات ؛ في المواهب التلقائية لبعض الرجال الذين ولدوا علماء رياضيات وفنانين ، بغض النظر عن التعليم ؛ أخيرًا ، في معظم المؤسسات والمعالم الإنسانية البدائية ، نتاج عبقرية اللاوعي مستقلة عن النظريات. والحركات العادية والمعقدة للهيئات السماوية. مجموعات رائعة من المادة ، – لا يمكن القول أن هذه هي أيضا آثار غريزة خاصة ، متأصلة في العناصر؟

إذا كان الله موجودًا ، فهذا يظهر لنا شيئًا ما في الكون وفي أنفسنا: لكن هذا الشيء في تناقض صارخ مع ميولنا الأصيلة ، بمصيرنا الأكيد ؛ هذا الشيء يجري باستمرار من روحنا عن طريق التعليم ، وجعلها تختفي هو موضوع رعايتنا. الله والإنسان هما طبيعتان يتجاهلان بعضهما البعض بمجرد أن يعرف كل منهما الآخر ؛ في حالة عدم وجود تحويل واحد أو الآخر أو كليهما ، كيف يمكن التوفيق بينهما؟ إذا كان تقدم العقل يميل إلى فصلنا عن الألوهية ، فكيف يمكن أن يكون الله والإنسان متطابقين في نقطة العقل؟ كيف يمكن للإنسانية أن تصبح الله بالتعليم؟

دعونا نأخذ مثالا آخر.

السمة الأساسية للدين هو الشعور. ومن ثم ، بالدين ، يعزو الإنسان الشعور إلى الله ، لأنه ينسب إليه السبب ؛ علاوة على ذلك ، يؤكد ، باتباع المسار العادي لأفكاره ، أن الشعور بالله ، مثل المعرفة ، هو بلا حدود.

الآن ، هذا وحده يكفي لتغيير نوعية الشعور بالله ، وجعله سمة مميزة تمامًا عن شخصية الإنسان. في مشاعر الإنسان تتدفق ، إذا جاز التعبير ، من آلاف المصادر المختلفة: إنها تتناقض مع نفسها ، إنها تربك نفسها ، تفسد نفسها ؛ خلاف ذلك ، فإنه لن يشعر نفسه. في الله ، على العكس من ذلك ، فإن المشاعر لا حصر لها – أي ، كاملة ، ثابتة ، واضحة ، وقبل كل شيء العواصف ، ولا تحتاج إلى تهيج على النقيض من أجل الوصول إلى السعادة. نحن أنفسنا نختبر هذا الوضع الإلهي للشعور عندما يفرض شعور واحد ، يمتص كل كلياتنا ، كما في حالة النشوة ، الصمت مؤقتًا على العواطف الأخرى. لكن هذا الطرب موجود دائمًا فقط بمساعدة التباين ونوع من الاستفزاز من الخارج ؛ إنه ليس مثاليًا أبدًا ، أو إذا وصل إلى البرودة ،هو مثل النجم الذي يبلغ ذروته ، للحظة غير القابلة للتجزئة.

لذلك نحن لا نعيش ، لا نشعر ، لا نفكر ، إلا من خلال سلسلة من المعارضة والصدمات ، من خلال حرب داخلية ؛ المثالي لدينا ، إذن ، ليس اللانهاية ، ولكن التوازن ؛ اللانهاية تعبر عن شيء آخر غير أنفسنا.

يقال: الله ليس له صفات غريبة على نفسه ؛ صفاته هي تلك للرجل. إذاً الإنسان والله هما نفس الشيء.

على العكس من ذلك ، فإن صفات الإنسان ، كونه غير منته في الله ، لهذا السبب بالذات هي غريبة ومحددة: إنها طبيعة اللانهائي أن تصبح تخصصًا ، وجوهرًا ، من حقيقة وجود المحدود. أنكر حقيقة الله ، إن شئت ، كما ينكر المرء حقيقة فكرة متناقضة ؛ أرفض من العلم والأخلاق هذه الشبح الدموي الذي لا يمكن تصوره والذي يبدو أنه يلاحقنا أكثر ، كلما ابتعد عنا. حتى نقطة معينة قد يكون لها ما يبررها ، وعلى أي حال لا يمكن أن تسبب أي ضرر. ولكن لا تجعل الله في الإنسانية ، لأنه سيكون افتراء على حد سواء.

هل سيقال أن المعارضة بين الإنسان والكائن الإلهي وهمية ، وأنها تنشأ عن المعارضة القائمة بين الإنسان الفرد وجوهر البشرية جمعاء؟ عندها يجب الإبقاء على أن الإنسانية ، بما أنها البشرية التي يؤلهونها ، ليست تقدمية ، ولا تتناقض في العقل والشعور ؛ باختصار ، إنه غير منتهٍ في كل شيء ، – وهذا ما ينكره التاريخ ليس فقط ، ولكن علم النفس.

هذا ليس الفهم الصحيح ، البكاء على الإنسانيين. للحصول على المثل الأعلى الصحيح للإنسانية ، يجب النظر فيه ، ليس في تطوره التاريخي ، ولكن في مجمل مظاهره ، كما لو أن جميع الأجيال البشرية ، اجتمعت في لحظة واحدة ، شكلت رجلاً وحيدًا ، رجلاً لا متناهٍ وخالدًا.

وهذا يعني ، أنها تتخلى عن الواقع للاستيلاء على الإسقاط. الرجل الحقيقي ليس هو الرجل الحقيقي ؛ للعثور على الرجل الحقيقي ، المثالي البشري ، يجب علينا ترك الوقت والدخول إلى الأبد ، – ماذا أقول؟ – صحراء المحدود عن اللانهاية ، رجل لله! الإنسانية ، بالشكل الذي نعرفه ، بالشكل الذي تم تطويره فيه ، بالشكل الوحيد في الواقع الذي يمكن أن يوجد فيه ، منتصب ؛ يظهرون صورتها المعكوسة ، كما في المرآة ، ثم يقولون لنا: هذا رجل! وأجبت: لم يعد الإنسان ، إنه الله. الانسانية هي الايمان بالكمال.

ما هو إذن هذا الإله الذي يفترضه اللاهوتيون في الله؟ هي كلية بشرية في الأساس ، وهي سمة مجسمة ، يُعتقد أن الله ينظر إليها في المستقبل وفقًا لتقدم الأحداث ، بالطريقة نفسها التي ننظر بها نحن الرجال إلى الماضي ، باتباع منظور التسلسل الزمني والتاريخ.

من الواضح الآن ، تمامًا كما هو الحال في اللانهاية – أي الحدس التلقائي والعالمي في المعرفة – أنه غير متوافق مع الإنسانية ، لذا فإن العناية الإلهية تتعارض مع فرضية الكائن الإلهي. الله الذي تتساوى فيه كل الأفكار مع بعضها البعض ؛ الله الذي لا يفصل التوليف عن التناقض ؛ الله ، الذي يجعله الأبدية كل شيء حاضرًا ومعاصرًا ، – لم يكن قادرًا ، عندما خلقنا ، أن يكشف لنا سر تناقضاتنا ؛ وهذا بالتحديد لأنه هو الله ، لأنه لا يرى تناقضًا ، لأن ذكائه لا يندرج تحت فئة الزمن وقانون التقدم ، لأن سببه بديهي ولعلمه بلا حدود. بروفيدانس في الله هو تناقض داخل تناقض ؛ من خلال العناية الإلهية ، صنع الله فعلاً على صورة الإنسان ؛ يسلب هذه العناية الإلهية ،والله يتوقف عن أن يكون إنسانًا ، ويجب على الإنسان بدوره أن يتخلى عن كل ذرائعه إلى الألوهية.

ربما سيُسأل عن فائدة استخدام الله في معرفة لا حصر له ، إذا كان يجهل ما يحدث في الإنسانية.

دعونا نميز. الله لديه تصور للنظام ، شعور الخير. لكن هذا الترتيب ، هذا الخير ، يراه أبديًا ومطلقًا ؛ لا يراها في جوانبها المتعاقبة والكمال ؛ لا يدرك عيوبه. نحن وحدنا قادرون على رؤية الشر والشعور به وتقديره ، وكذلك قياس المدة ، لأننا وحدنا قادرون على إنتاج الشر ، ولأن حياتنا مؤقتة. الله يرى ويشعر بالترتيب فقط ؛ لا يدرك الله ما يحدث ، لأن ما يحدث هو تحته ، تحت أفقه. على العكس من ذلك ، نرى في الحال الخير والشر ، والزمني والأبدي ، والنظام والاضطراب ، المحدود والغير منتهي ؛ نرى فينا وخارجنا. وسببنا ، لأنه محدود ، يتجاوز أفقنا.

وهكذا ، من خلال خلق الإنسان وتطور المجتمع ، فإن سببًا محددًا وصحيحًا ، هو سببنا الخاص ، في تناقض مع السبب البديهي واللامتناهي ، الله ؛ حتى أن الله ، دون أن يفقد أي شيء من ما لا نهاية له في أي اتجاه ، يبدو متضاءلاً بسبب حقيقة وجود البشرية. السبب التقدمي الناجم عن إسقاط الأفكار الأبدية على متن الطائرة المنقولة والمائلة من الزمن ، يمكن للإنسان أن يفهم لغة الله ، لأنه يأتي من الله ، وسببه في البداية يشبه الله ؛ لكن الله لا يفهمنا ولا يأتون إلينا ، لأنه لا حصر له ولا يستطيع أن يعيد اكتشاف نفسه بسمات محدودة دون أن يتوقف عن أن يكون الله ، دون أن يدمر نفسه. تظهر عقيدة العناية الإلهية في الله كاذبة ، سواء في الواقع أو في اليمين.

من السهل الآن أن نرى كيف ينقلب المنطق نفسه على نظام تأليه الإنسان.

الإنسان يفترض بالضرورة أن الله مطلقة وغير متناهية في صفاته ، في حين أنه هو نفسه يتطور في اتجاه عكس هذا المثل الأعلى ، هناك خلاف بين تقدم الإنسان وبين ما يتصور الإنسان أنه الله. من ناحية ، يبدو أن الرجل ، من خلال التوفيق بين دستوره والكمال في طبيعته ، ليس هو الله ولا يمكن أن يصبح الله ؛ من ناحية أخرى ، من الواضح أن الله ، الكائن الأسمى ، هو نقيض الإنسانية ، القمة الأنطولوجية التي تفصل بينها عن غير مسمى. يبدو أن الله والإنسان ، بعد تقسيمهما بين كليات الكينونة المعاكسة ، يلعبان لعبة يكون فيها التحكم في الكون هو الحصة ، الأولى لها العفوية ، والإتجاه ، والعصمة ، والأبدية ، والآخر لديه التبصر ، والاستنتاج ، والتنقل. ، زمن.الله والإنسان يمسك كل منهما الآخر في فحص دائم ويتجنب كل منهما الآخر باستمرار ؛ في حين أن الأخير يمضي قدمًا في التفكير والنظرية دون أن يستريح أبدًا ، يبدو أن الأول ، بسبب عجزه الإلهي ، ينسحب إلى عفوية طبيعته. هناك تناقض ، إذن ، بين الإنسانية ومثالها ، معارضة بين الإنسان والله ، معارضة قام اللاهوت المسيحي بإثباتها وتجسيدها تحت اسم الشيطان أو الشيطان ، – أي متناقض ، عدو الله والإنسان.معارضة قام اللاهوت المسيحي باستخلاصها وتجسيدها تحت اسم الشيطان أو الشيطان ، أي تناقض عدو الله والإنسان.معارضة قام اللاهوت المسيحي باستخلاصها وتجسيدها تحت اسم الشيطان أو الشيطان ، أي تناقض عدو الله والإنسان.

هذا هو التناقض الأساسي الذي أجده أن النقاد المعاصرين لم يأخذوا في الحسبان ، والذي إذا أهمل ، سينتهي عاجلاً أم آجلاً بإنكار الإنسان – الإله وبالتالي في نفي هذا التفسير الفلسفي الكامل ، يعيد فتح الباب إلى الدين والتعصب.

الله ، وفقًا للإنسانيين ، ليس سوى الإنسانية نفسها ، الجماعية لي التي يتعرض لها الفرد لي كسيد غير مرئي. ولكن لماذا هذه الرؤية الفردية ، إذا كانت الصورة نسخة مخلصة من الأصل؟ لماذا الرجل ، منذ ولادته عرف مباشرة وبدون تلسكوب ، جُسِدت روحه ورئيسه وكاهنه وبلده وحالته ، على رؤية نفسه كما لو كان في المرآة ، ودون أن يعترف بنفسه ، تحت صورة رائعة من الله؟ أين هي ضرورة هذا الهلوسة؟ ما هو هذا الوعي الخافت والغموض الذي ، بعد فترة زمنية معينة ، يصبح مطهرًا وتصحيحًا ، وبدلاً من أن يأخذ نفسه من أجل آخر ، يعتقل نفسه بشكل قاطع؟ لماذا هذا من جانب الرجل هذا الاعتراف المتسامي للمجتمع ، عندما كان المجتمع نفسه هناك ، حاضرًا ، مرئيًا ، واضحًا ، راغبًا ،والتمثيل ، – عندما ، باختصار ، كان يعرف باسم المجتمع واسمه على هذا النحو؟

لا ، كما يقال ، لم يكن المجتمع قائماً ؛ كان الرجال مكتلين ، لكن غير مرتبطين ؛ الدستور التعسفي للممتلكات والدولة ، فضلا عن التعصب الديني للدين ، يثبت ذلك.

الخطاب الخالص: يوجد المجتمع منذ اليوم الذي يتحمل فيه الأفراد ، الذين يتواصلون من خلال العمل والكلام ، التزامات متبادلة ويضعون القوانين والعادات. مما لا شك فيه أن المجتمع يصبح مثاليًا بما يتناسب مع تقدم العلم والاقتصاد ، لكن في أي وقت من الأوقات لا يحدث أي تقدم في الحضارة أي تحول مثل الذي يحلم به بناة اليوتوبيا ؛ وعلى الرغم من أن حالة البشرية المستقبلية ستكون ممتازة ، فلن تكون أقل من ذلك استمرارًا طبيعيًا ، والنتيجة الضرورية ، لمواقفها السابقة.

بالنسبة للباقي ، لا يوجد نظام للجمعيات يكون حصريًا في حد ذاته ، كما أوضحت ، من الأخوة والعدالة ، ولم يكن من الممكن أبداً أن نربط بين المثالية السياسية والله ، ونحن نرى في الواقع أن جميع الشعوب قد ميزت المجتمع عن الدين. الأول أخذ كنهاية ، والثاني اعتبر فقط وسيلة ؛ كان الأمير هو وزير الإرادة الجماعية ، بينما حكم الله الضمير ، منتظراً وراء القبر المذنب الذي نجا من عدالة الرجال. حتى فكرة التقدم والإصلاح لم تكن موجودة في أي مكان. باختصار ، لم يتم تجاهل أو فهم أي شيء ديني تجاه أي شيء يمثل الحياة الاجتماعية. لماذا ، إذن ، مرة أخرى ، هذا علم اللاهوت المجتمعي ، إذا كان صحيحًا ، كما يتظاهر ، أن الفرضية اللاهوتية لا تحتوي على أي شيء سوى المثالية للمجتمع البشري ،النوع المسبق من الإنسانية التي تجسدها المساواة والتضامن والعمل والحب؟

بالتأكيد ، إذا كان هناك تحيز ، تصوف ، والذي يبدو لي الآن خادعًا بدرجة عالية ، فلم تعد الكاثوليكية هي التي تختفي ، بل هذه الفلسفة الإنسانية ، التي تجعل الإنسان كائناً مقدسًا ومقدسًا تكهنت أيضا أن تعلم عدم وجود شيء من التعسفي في تكوينها ؛ إعلانه الله ، – وهذا جيد بشكل أساسي ومنظم في جميع سلطاته ، على الرغم من الأدلة المحبطة التي يقدمها باستمرار عن أخلاقه المشكوك فيها ؛ ينسب رذائله إلى القيد الذي عاش فيه ، ويعده بأفعال حريّة تامة من تفانٍ أنقى ، لأنه في الأساطير التي رسمت فيها البشرية ، وفقًا لهذه الفلسفة ، نفسها ، نجدها موصوفة ومعارضّة لبعضها البعض ، تحت اسم الجحيم والجنة ،زمن القيد والعقاب وعصر السعادة والاستقلال! بمثل هذه العقيدة ، سيكون كافياً – وعلاوة على ذلك سيكون من المحتم – أن يدرك الإنسان أنه لا إله ولا خير ولا مقدس ولا حكيم من أجل العودة مباشرة إلى أحضان الدين ؛ بحيث في التحليل الأخير ، كل ما سيكسبه العالم بإنكار الله سيكون قيامة الله.

هذه ليست وجهة نظري لمعنى الخرافات الدينية. لقد حددت الإنسانية ، في إدراكها لله على أنه مؤلفها ، سيدها ، الأنا المتغيرة لها ، جوهرها الخاص عن طريق نقيض ، – جوهر انتقائي ، مليء بالتناقضات ، المنبثق من اللانهائي ومتناقض من اللانهائي ، المطور في الوقت والتطلع إلى الأبد ، ولكل هذه الأسباب غير قابلة للخطأ ، على الرغم من الاسترشاد بمشاعر الجمال والنظام. الإنسانية هي ابنة الله ، حيث أن كل معارضة هي ابنة منصب سابق: ولهذا السبب شكلت الإنسانية الله مثلها ، فقد منحته سماتها الخاصة ، ولكن دائمًا من خلال منحهم شخصية محددة ، أي عن طريق تحديد الله في تناقض نفسه. الإنسانية شبح لله ، تمامًا كما الله شبح للإنسانية ؛ كل من الاثنين هو سبب الآخر ، والسبب ، ونهاية الوجود.

لم يكن كافيًا ، بعد أن أثبتت ، بنقد الأفكار الدينية ، أن مفهوم الإلهي لي يؤدي إلى تصور الإنسان لي ؛ كان من الضروري أيضًا التحقق من هذا الاستنتاج من خلال انتقاد الإنسانية نفسها ، ومعرفة ما إذا كانت هذه الإنسانية تفي بالشروط التي يفترضها ألوهيتها الظاهرة. الآن ، هذه هي المهمة التي افتتحناها رسميًا ، عندما بدأنا في الواقع مع الواقع الإنساني والفرضية الإلهية ، بدأنا في كشف تاريخ المجتمع في مؤسساته الاقتصادية وأفكاره المضاربة.

لقد أظهرنا ، من ناحية ، أن هذا الرجل ، على الرغم من التحريض عليه من قبل التناقض في أفكاره ، وعلى الرغم من أن هناك عذرًا معينًا ، فإنه يعمل الشر بلا مبرر وبالدفع الوحشي لعواطفه ، التي تكره طابع الشخصية. كائن حر ، ذكي ، ومقدس. لقد أظهرنا ، من ناحية أخرى ، أن طبيعة الإنسان ليست متآلفة ومتناسقة ، ولكنها تتشكل من خلال تكتل من الإمكانات المتخصصة في كل مخلوق ، – وهو ظرف ، وهو ما يكشف لنا عن مبدأ الاضطرابات التي يرتكبها الحرية الإنسانية ، وقد انتهت مظاهرة عدم الألوهية من جنسنا. أخيرًا ، بعد أن أثبت أنه في الله بروفيدانس ، لا يوجد فقط ، بل هو مستحيل ؛ بعد أن ، بعبارة أخرى ، فصل السمات الإلهية للكائن اللانهائي عن الصفات المجسمة ،– لقد خلصنا ، خلافًا لتأكيدات theodicy القديمة ، إلى أن مصيرًا تدريجيًا أساسيًا وذكاء وحرية بالله قد عانى من التباين ، نوعًا من التقييد والتقليل ، نتيجة لمصير الإنسان الأبدي ، ، وطبيعة لانهائية ؛ حتى يتمكن هذا الرجل ، بدلًا من العشق بالله سيادته ودليله ، من أن ينظر إليه فقط باعتباره خصمه. وهذا الاعتبار الأخير سيكون كافياً ليجعلنا نرفض الإنسانية أيضاً ، كما تميل لا يقهر ، من خلال تأليه الإنسانية ، إلى استعادة دينية. إن العلاج الحقيقي للتعصب ، في رأينا ، هو عدم ربط الإنسانية بالله ، وهو ما يرقى إلى التأكيد ، في شيوعية الاقتصاد الاجتماعي ، في تصوف الفلسفة والتماثيل القائمة ؛ هو أن يثبت للبشرية أن الله ، في حالة وجود الله ، هو عدوه.على عكس تأكيدات ثيوديسي القديمة ، أن مصيرًا تدريجيًا أساسيًا وذكاء وحرية بالله قد عانى من التباين ، نوعًا من التقييد والتناقص ، نتيجةً لمصير الإنسان ؛ حتى يتمكن هذا الرجل ، بدلًا من العشق بالله سيادته ودليله ، من أن ينظر إليه فقط باعتباره خصمه. وهذا الاعتبار الأخير سيكون كافياً ليجعلنا نرفض الإنسانية أيضاً ، كما تميل لا يقهر ، من خلال تأليه الإنسانية ، إلى استعادة دينية. إن العلاج الحقيقي للتعصب ، في رأينا ، هو عدم ربط الإنسانية بالله ، وهو ما يرقى إلى التأكيد ، في شيوعية الاقتصاد الاجتماعي ، في تصوف الفلسفة والتماثيل القائمة ؛ هو أن يثبت للبشرية أن الله ، في حالة وجود الله ، هو عدوه.على عكس تأكيدات ثيوديسي القديمة ، أن مصيرًا تدريجيًا أساسيًا وذكاء وحرية بالله قد عانى من التباين ، نوعًا من التقييد والتناقص ، نتيجةً لمصير الإنسان ؛ حتى يتمكن هذا الرجل ، بدلًا من العشق بالله سيادته ودليله ، من أن ينظر إليه فقط باعتباره خصمه. وهذا الاعتبار الأخير سيكون كافياً ليجعلنا نرفض الإنسانية أيضاً ، كما تميل لا يقهر ، من خلال تأليه الإنسانية ، إلى استعادة دينية. إن العلاج الحقيقي للتعصب ، في رأينا ، هو عدم ربط الإنسانية بالله ، وهو ما يرقى إلى التأكيد ، في شيوعية الاقتصاد الاجتماعي ، في تصوف الفلسفة والتماثيل القائمة ؛ هو أن يثبت للبشرية أن الله ، في حالة وجود الله ، هو عدوه.نسبيا بالنسبة إلى مصير الإنسان ، فإن القدر التقدمي والذكاء والحرية في الله عانى في المقابل من نوع من التقييد والتقليل ، ناتج عن طبيعته الأبدية ، غير القابلة للتغيير ، واللانهائية ؛ حتى يتمكن هذا الرجل ، بدلًا من العشق بالله سيادته ودليله ، من أن ينظر إليه فقط باعتباره خصمه. وهذا الاعتبار الأخير سيكون كافياً ليجعلنا نرفض الإنسانية أيضاً ، كما تميل لا يقهر ، من خلال تأليه الإنسانية ، إلى استعادة دينية. إن العلاج الحقيقي للتعصب ، في رأينا ، هو عدم ربط الإنسانية بالله ، وهو ما يرقى إلى التأكيد ، في شيوعية الاقتصاد الاجتماعي ، في تصوف الفلسفة والتماثيل القائمة ؛ هو أن يثبت للبشرية أن الله ، في حالة وجود الله ، هو عدوه.نسبيا بالنسبة إلى مصير الإنسان ، فإن القدر التقدمي والذكاء والحرية في الله عانى في المقابل من نوع من التقييد والتقليل ، ناتج عن طبيعته الأبدية ، غير القابلة للتغيير ، واللانهائية ؛ حتى يتمكن هذا الرجل ، بدلًا من العشق بالله سيادته ودليله ، من أن ينظر إليه فقط باعتباره خصمه. وهذا الاعتبار الأخير سيكون كافياً ليجعلنا نرفض الإنسانية أيضاً ، كما تميل لا يقهر ، من خلال تأليه الإنسانية ، إلى استعادة دينية. إن العلاج الحقيقي للتعصب ، في رأينا ، هو عدم ربط الإنسانية بالله ، وهو ما يرقى إلى التأكيد ، في شيوعية الاقتصاد الاجتماعي ، في تصوف الفلسفة والتماثيل القائمة ؛ هو أن يثبت للبشرية أن الله ، في حالة وجود الله ، هو عدوه.عانى الذكاء والحرية في الله على النقيض ، وهو نوع من التقييد والتقليل ، نتيجة لطبيعته الأبدية ، غير القابلة للتغيير ، واللانهائية ؛ حتى يتمكن هذا الرجل ، بدلًا من العشق بالله سيادته ودليله ، من أن ينظر إليه فقط باعتباره خصمه. وهذا الاعتبار الأخير سيكون كافياً ليجعلنا نرفض الإنسانية أيضاً ، كما تميل لا يقهر ، من خلال تأليه الإنسانية ، إلى استعادة دينية. إن العلاج الحقيقي للتعصب ، في رأينا ، هو عدم ربط الإنسانية بالله ، وهو ما يرقى إلى التأكيد ، في شيوعية الاقتصاد الاجتماعي ، في تصوف الفلسفة والتماثيل القائمة ؛ هو أن يثبت للبشرية أن الله ، في حالة وجود الله ، هو عدوه.عانى الذكاء والحرية في الله على النقيض ، وهو نوع من التقييد والتقليل ، نتيجة لطبيعته الأبدية ، غير القابلة للتغيير ، واللانهائية ؛ حتى يتمكن هذا الرجل ، بدلًا من العشق بالله سيادته ودليله ، من أن ينظر إليه فقط باعتباره خصمه. وهذا الاعتبار الأخير سيكون كافياً ليجعلنا نرفض الإنسانية أيضاً ، كما تميل لا يقهر ، من خلال تأليه الإنسانية ، إلى استعادة دينية. إن العلاج الحقيقي للتعصب ، في رأينا ، هو عدم ربط الإنسانية بالله ، وهو ما يرقى إلى التأكيد ، في شيوعية الاقتصاد الاجتماعي ، في تصوف الفلسفة والتماثيل القائمة ؛ هو أن يثبت للبشرية أن الله ، في حالة وجود الله ، هو عدوه.بدلاً من العشق بالله صاحب السيادة ودليله ، كان ينبغي له أن ينظر إليه فقط باعتباره خصمه. وهذا الاعتبار الأخير سيكون كافياً ليجعلنا نرفض الإنسانية أيضاً ، كما تميل لا يقهر ، من خلال تأليه الإنسانية ، إلى استعادة دينية. إن العلاج الحقيقي للتعصب ، في رأينا ، هو عدم ربط الإنسانية بالله ، وهو ما يرقى إلى التأكيد ، في شيوعية الاقتصاد الاجتماعي ، في تصوف الفلسفة والتماثيل القائمة ؛ هو أن يثبت للبشرية أن الله ، في حالة وجود الله ، هو عدوه.بدلاً من العشق بالله صاحب السيادة ودليله ، كان ينبغي له أن ينظر إليه فقط باعتباره خصمه. وهذا الاعتبار الأخير سيكون كافياً ليجعلنا نرفض الإنسانية أيضاً ، كما تميل لا يقهر ، من خلال تأليه الإنسانية ، إلى استعادة دينية. إن العلاج الحقيقي للتعصب ، في رأينا ، هو عدم ربط الإنسانية بالله ، وهو ما يرقى إلى التأكيد ، في شيوعية الاقتصاد الاجتماعي ، في تصوف الفلسفة والتماثيل القائمة ؛ هو أن يثبت للبشرية أن الله ، في حالة وجود الله ، هو عدوه.في الشيوعية الاقتصاد الاجتماعي ، في التصوف الفلسفة والتماثيل القائمة ؛ هو أن يثبت للبشرية أن الله ، في حالة وجود الله ، هو عدوه.في الشيوعية الاقتصاد الاجتماعي ، في التصوف الفلسفة والتماثيل القائمة ؛ هو أن يثبت للبشرية أن الله ، في حالة وجود الله ، هو عدوه.

ما الحل الذي سينتج لاحقًا من هذه البيانات؟ هل الله ، في النهاية ، سيكون حقيقة؟

أنا لا أعرف ما إذا كان يجب أن أعرف من أي وقت مضى. إذا كان هذا صحيحًا ، من ناحية ، فليس لدي أي سبب للتأكيد على حقيقة الإنسان ، كائن غير منطقي ومتناقض ، من حقيقة الله ، كائن لا يمكن تصوره وغير متجانس ، وأنا أعلم على الأقل ، من الراديكالي معارضة هذين الطبيعتين ، أنه ليس لدي ما آمله أو أخافه من المؤلف الغامض الذي يفترض وعيه أنه لا إرادي ؛ أعلم أن الميول الأكثر أصالة تفصلني يوميًا عن التفكير في هذه الفكرة ؛ أن الإلحاد العملي يجب أن يكون من الآن فصاعدا قانون قلبي وسببتي ؛ أنه من الضرورة الملحوظة يجب أن أتعلم باستمرار قاعدة سلوكي ؛ أن أي وصية باطنية ، أي حق إلهي ، ينبغي أن يقترح عليّ ، يجب أن يرفضه ويحاربه ؛ أن العودة إلى الله من خلال الدين ، الخمول ، الجهل ،أو الخضوع ، هو غضب على نفسي ؛ وأنه إذا كان لا بد لي من التصالح مع الله في وقت ما ، فإن هذه المصالحة ، المستحيلة ما دمت أعيش والتي يجب أن أحصل على كل شيء لأكسبها ولا يمكنني أن أفقد شيئًا ، لا يمكن تحقيقها إلا بتدميري.

دعنا نختتم بعد ذلك وندرج على العمود الذي يجب أن يكون علامة بارزة في أبحاثنا اللاحقة:

المشرع لا يثق في الإنسان ، وهو اختصار للطبيعة والتوفيق بين جميع الكائنات. إنه لا يعتمد على بروفيدانس ، وهي كلية غير مقبولة في العقل اللامتناهي.

ولكن ، منتبهًا لظهور سلسلة من الظواهر ، خاضعًا لدروس المصير ، يسعى بالضرورة إلى قانون الإنسانية ، النبوة الدائمة لمستقبله.

يتذكر أيضًا ، أحيانًا ، أنه إذا كان شعور الألوهية يزداد ضعفًا بين الرجال ؛ إذا كان الإلهام من الأعلى ينسحب تدريجياً لإعطاء مكان لخصومات التجربة ؛ إذا كان هناك فصل صارخ أكثر فأكثر بين الإنسان والله ؛ إذا كان هذا التقدم ، شكل وحالة حياتنا ، يهرب من تصورات الذكاء غير المحدود وبالتالي غير التاريخي ؛ إذا قلنا كل شيء ، إذا كانت نداء بروفيدنس من جانب الحكومة يمثل نفاقًا جبانًا وتهديدًا للحرية في آنٍ واحد – ومع ذلك ، فإن الموافقة العالمية للشعوب تتجلى في إنشاء العديد من المعتقدات المختلفة ، وإلى الأبد يشير التناقض غير القابل للذوبان الذي يصيب البشرية في أفكارها ومظاهرها واتجاهاتها إلى وجود علاقة سرية لروحنا ، ومن خلالها ذات الطبيعة الكاملة ، مع اللانهائي ،– علاقة تحديد من شأنها أن تعبر في الوقت نفسه عن معنى الكون وسبب وجودنا.

النهاية.

الترجمة الاآلیة

———————————————

بيير جوزيف برودون

نظام التناقضات الاقتصادية: أو فلسفة الفقر

مكتوب: 1847
المصدر : أرشيف رود هاي لتاريخ الفكر الاقتصادي ، جامعة ماكماستر ، كندا
ترجمت من الفرنسية بنيامين ر تاكر. 1888
أتش تي أم أل العلامات: أندي بلوندين

جدول المحتويات:

مقدمة : فرضية الله
الفصل الأول : من العلوم الاقتصادية
الفصل الثاني : معارضة القيمة في الاستخدام والقيمة في التبادل
الفصل الثالث : التطورات الاقتصادية. – الفترة الاولى. – شعبة العمل
الفصل الرابع : الفترة الثانية. – مجموعة آلات
الفصل الخامس : الفترة الثالثة. – منافسة
الفصل السادس : الفترة الرابعة. – الاحتكار
الفصل السابع : الفترة الخامسة. – الشرطة ، أو الضرائب
الفصل الثامن : من مسؤولية الإنسان والله ، بموجب قانون التناقض ، أو حل مشكلة العناية الإلهي

الفصل الثامن : من مسؤولية الإنسان والله ، بموجب قانون التناقض ، أو حل مشكلة العناية الإلهي

1. – ذنب الرجل. – كشف أسطورة الخريف.

طالما يعيش الإنسان تحت قانون الأنانية ، فإنه يتهم نفسه ؛ بمجرد أن يصل إلى مفهوم القانون الاجتماعي ، يتهم المجتمع. في كلتا الحالتين تتهم الإنسانية الإنسانية ؛ وحتى الآن كانت أوضح نتيجة لهذا الاتهام المزدوج هي هيئة التدريس الغريبة ، والتي لم نذكرها بعد ، والدين الذي ينسب إلى الله وإلى الإنسان ، للتوبة.

من ماذا إذن تتوب البشرية؟ لأن ما الذي يريده الله ، من يتوب مثلنا ، أن يعاقبنا؟ Poenituit Deum quod hominem fecisset in terra، et tactus dolore cordis intrinsecus، delebo، inquit، hominem ….

إذا أثبتت أن الجرائم المرتكبة ضد الإنسانية ليست نتيجة للحرج الاقتصادي ، على الرغم من أن الأخيرة ناتجة عن تكوين أفكارها ؛ هذا الرجل يفعل الشر بلا مبرر وعندما لا يكون تحت الإكراه ، تمامًا مثلما يكرّم نفسه من خلال أفعال بطولية لا تكفيها العدالة – سوف يتبع ذلك ذلك الرجل ، في محكمة ضميره ، ويجوز له أن يتوسل إلى بعض الظروف المخففة ، لكن لا يمكن تفريغها بالكامل من ذنبه ؛ أن النضال في قلبه وكذلك في ذهنه ؛ إنه يستحق الآن الثناء ، والآن اللوم ، وهو اعتراف ، في كلتا الحالتين ، بحالته غير المتناغمة ؛ أخيرًا ، أن جوهر روحه هو حل وسط دائم بين عوامل الجذب المتعارضة ، وأخلاقه نظام متأرجحة ، بكلمة ، – وهذه الكلمة تحكي القصة بأكملها ، – انتقائية.

يجب تقديم دليلي قريبًا.

يوجد قانون ، أقدم من حريتنا ، صدر منذ بداية العالم ، أكمله يسوع المسيح ، بشر به وشهده الرسل والشهداء والمعترفون والعذارى ، منقوش على قلب الإنسان ، ومتفوق على جميع الميتافيزيقيا: الحب. أحب جارك كنفسك ، يسوع المسيح يخبرنا ، بعد موسى. هذا هو كله. أحب جارك كنفسك ، والمجتمع سيكون كاملاً ؛ أحب جارك كنفسك ، وكل اختلافات الأمير والراعي ، من الأثرياء والفقراء ، من المستفاد والجهل ، تختفي ، كل اشتباك المصالح الإنسانية يتوقف. أحب جارك كنفسك ، والسعادة مع الصناعة ، دون عناية للمستقبل ، يجب أن تملأ أيامك. لإنجاز هذا القانون وجعل نفسه سعيدًا ، يحتاج فقط إلى اتباع ميل قلبه والاستماع إلى صوت تعاطفيه. يقاوم إنه يفعل أكثر من ذلك: لا يرضي لأنه يفضل نفسه على جاره ، إنه يجاهد باستمرار لتدمير جاره ؛ بعد خيانة الحب من خلال الأنانية ، ينقلب عليها بالظلم.

الرجل ، وأنا أقول ، من غير المؤمنين بقانون الصدقة ، قد جعل من نفسه وبدون أي ضرورة ، تناقضات المجتمع الكثير من أدوات الضرر ؛ من خلال حضارته الأنانية أصبحت حرب المفاجآت والكمائن. إنه يكذب ، يسرق ، يقتل ، عندما لا يضطر للقيام بذلك ، دون استفزاز ، دون عذر. باختصار ، إنه يقوم بالشر بكل خصائص الطبيعة الخبيثة عن عمد ، والأشرار ، لأنه عندما يرغب في ذلك ، فإنه يعرف كيف يفعل الخير أيضًا دون مبرر ويكون قادرًا على التضحية بالنفس ؛ لذلك قيل من ذلك ، مع سبب كبير مثل العمق: Homo homini lupus، vel deus.

عدم تمديد الموضوع دون مبرر ، وخاصةً لتجنب الحكم المسبق على الأسئلة التي يجب علي النظر فيها ، أقصر نفسي على الحقائق الاقتصادية التي تم تحليلها بالفعل.

مع حقيقة أن تقسيم العمل هو بطبيعته ، في انتظار تحقيق منظمة الاصطناعية ، وهو سبب لا يقاوم لعدم المساواة الجسدية والأخلاقية والعقلية بين الرجال لا المجتمع ولا الضمير أي شيء للقيام به. هذه حقيقة ضرورية ، يكون فيها الأثرياء بريء مثل عامل الأسطول ، الذي وضعه في موقفه أمام كل أنواع الفقر.

ولكن كيف يحدث أن يتم تحويل هذا التفاوت الحتمي إلى لقب نبل بالنسبة للبعض ، والاعتداء على الآخرين؟ كيف يحدث ، إذا كان الرجل جيدًا ، أنه لم ينجح في تسوية هذا العائق الميتافيزيقي بالكامل من خلال صلاحيته ، وأنه بدلاً من تقوية الروابط الأخوية التي تربط الرجال ، تخرق الضرورة اللاذعة؟ هنا لا يمكن أن يُعذر الإنسان بسبب قلة خبرته الاقتصادية أو قصر نظره التشريعي ؛ كان يكفي أن لديه قلب. بما أن شهداء تقسيم العمل كان ينبغي أن يتلقوا العون والأثرياء ، فلماذا تم رفضهم على أنه نجس؟ لماذا هو شيء لم يسمع به للسادة لتخفيف عبادتهم في بعض الأحيان ، للأمراء والقضاة والكهنة لتغيير الأماكن مع الميكانيكا ، وللنبلاء لتولي مهمة الفلاحين على الأرض؟ ما سبب هذا الفخر الوحشي للأقوياء؟

ولاحظ أن هذا السلوك من جانبهم لم يكن فقط خيريًا وأخويًا ، ولكن وفقًا لأقوى العدالة. بحكم مبدأ القوة الجماعية ، يكون العمال متساوون في زملائهم وزملائهم ؛ بحيث في نظام الاحتكار نفسه ، مجتمع العمل لاستعادة التوازن الذي مزعجة الفردية إسقاط ، مزيج العدالة والإحسان. فيما يتعلق بفرضية الخير الأساسي للإنسان ، كيف يمكن إذن تفسير المحاولة الوحشية لتغيير سلطة البعض إلى طبقة النبلاء وطاعة الآخرين في الاستفهام؟ العمل ، بين الأقنان والإنسان الأحرار ، مثل اللون بين الأسود والأبيض ، لطالما رسم خطًا سالكًا ؛ ونحن أنفسنا ، الذين أمجدنا في أعمالنا الخيرية ، في قلوبنا ، لدينا نفس رأي أسلافنا. إن التعاطف الذي نشعر به تجاه البروليتير يشبه ذلك الذي تلهمنا به الحيوانات ؛ حساسية الأعضاء ، الرهبة من البؤس ، نفخر في فصل أنفسنا عن كل المعاناة ، – هذه التحولات في الأنانية هي التي تحفز إحساننا.

في الواقع – وأرغب فقط في أن تربكنا هذه الحقيقة – أليس صحيحًا أن الإحسان التلقائي ، النقي تمامًا في مفهومه البدائي (الإليموسينا ، والتعاطف ، والحنان) ، أصبحت الزكاة ، على ما يرام ، علامة مؤلمة على التدهور وصمة عار عامة؟ والاشتراكيون ، وبوب المسيحية ، يجرؤون على التحدث الينا من الحب! الفكر المسيحي ، ضمير الإنسانية ، ضرب العلامة بدقة ، عندما أسس العديد من المؤسسات للتخفيف من المحن. لفهم المبدأ الإنجيلي في العمق وجعل الإحسان القانوني مشرّفًا لأولئك الذين كانوا أهدافه بالنسبة لأولئك الذين مارسوه ، كانت هناك حاجة – ماذا؟ أقل فخر ، أقل الجشع ، أقل الأنانية. إذا كان الرجل جيدًا ، فهل سيخبرني أحد كيف أصبح الحق في الصدقات الحلقة الأولى في السلسلة الطويلة من المخالفات والجنح والجرائم؟ هل ما زال أحد يجرؤ على إلقاء اللوم على جرائم الإنسان على خصوم الاقتصاد الاجتماعي ، عندما أتاحت له هذه الخصومات فرصة جميلة لإظهار محبة قلبه ، وأنا لا أقول بالتضحية بالنفس ، ولكن من خلال القيام البسيط عدالة؟

أعلم – وهذا الاعتراض هو الوحيد الذي يمكن تقديمه ضد موقفي – أن الصدقة مغطاة بالخزي والعار لأن الشخص الذي يسأل عنها كثيرًا ، للأسف! يشتبه في سوء السلوك ونادرا ما ينصح على درجة كرامة الأخلاق والعمل. وتثبت الإحصاءات أن عدد الفقراء بسبب الجبن والإهمال يزيد عن عشرة أضعاف عدد الفقراء بسبب حادث أو سوء فهم.

ليس من جانبي أن أتحدى هذه الملاحظة ، التي أثبتت حقيقة الكثير منها الكثير من الحقائق ، والتي ، علاوة على ذلك ، حصلت على موافقة الشعب. الناس هم أول من يتهم الفقراء بالكسل ؛ وليس هناك ما هو أكثر شيوعًا من الالتقاء في الطبقات الدنيا من الرجال الذين يتفاخرون ، كما لو كان لقب النبلاء ، بأنهم لم يسبق لهم أن دخلوا المستشفى وأنهم في أشد ضيق بهم لم يتلقوا أبدًا من الصدقة العامة. وهكذا ، مثلما يعترف الفخامة بسرقته ، يعترف البؤس بالعار. الإنسان طاغية أو عبد بواسطة الإرادة قبل أن يصبح ذلك من خلال الثروة ؛ إن قلب البروليتير يشبه قلب الرجل الغني – مجاري من المغلي المثيرة ، منزل الحنان والدجور.

بناءً على هذا الوحي غير المتوقع ، أسأل كيف يحدث ، إذا كان الرجل جيدًا وخيرًا ، أن تتدبر الأغنياء الخيرية بينما الفقراء يدنسونه؟ إنه تحريف للحكم على الأغنياء ، كما يقول البعض ؛ إنه تدهور الكليات من جانب الفقراء ، كما يقول آخرون. لكن كيف يتم إفساد هذا الحكم من ناحية ، ومن ناحية أخرى تتدهور الكليات؟ كيف يأتي أن الأخوة الحقيقية والودية لم تعتقل من جانب والآخر على آثار الكبرياء والعمل؟ اسمح للإجابة على أسئلتي بالأسباب ، وليس بالعبارات.

العمل ، من خلال اختراع العمليات والآلات التي تضاعف قوتها إلى ما لا نهاية ، ومن ثم في تحفيز العبقرية الصناعية من خلال التنافس والتأكيد على غزواتها من خلال الأرباح الرأسمالية وامتيازات الاستغلال ، جعل الدستور الهرمي للمجتمع أكثر عمقا وأكثر حتمية ؛ أكرر أنه لا يوجد أي لوم يعلق على هذا. لكنني أدعو الشريعة المقدسة للإنجيل أن نشهد أنه في وسعنا استخلاص عواقب مختلفة تمامًا من تبعية الإنسان للإنسان ، أو ، من العامل ، إلى العامل.

إن تقاليد الحياة الإقطاعية وتقاليد البطاركة هي مثال للمصنعين. لم يكن تقسيم العمل وحوادث الإنتاج الأخرى سوى دعوات للحياة الأسرية العظيمة ، وهي مؤشرات على النظام التحضيري وفقًا للإخوة التي ستظهر وتتطور. صُنِّفَت الروايات والشركات والحقوق الأولية تحت تأثير هذه الفكرة ؛ كثير من الشيوعيين ليسوا معاديين لهذا الشكل من الارتباط ؛ هل من المفاجئ أن يكون المثل الأعلى عنيدًا جدًا بين أولئك الذين ما زالوا غزوا لكن لم يتم تحويلهم ، كممثلين لها؟ إذن ، ما الذي منع الصدقة والنقابات والتضحية من الحفاظ على أنفسهم في التسلسل الهرمي ، في حين أن التسلسل الهرمي ربما كان مجرد شرط للعمل؟ تحقيقًا لهذه الغاية ، كان يكفي لو أن الرجال الذين لديهم آلات ، فرسان شجعان يقاتلون بأسلحة متساوية ، لم يصنعوا أسرارهم أو حجبوهم عن الآخرين ؛ إذا كان البارونات قد عملوا ، وليس احتكار منتجاتهم ، ولكن لتخفيضها ؛ وإذا كان تابعوهم ، أكدوا أن الحرب لن تؤدي إلا إلى زيادة ثرواتهم ، فقد أظهروا دائمًا أنفسهم مغامرين ، مثابرين ، ومخلصين. عندها كان رئيس الورشة مجرد قبطان يضع رجاله في المناورات في مصلحتهم وكذلك في مصلحتهم ، ويحافظون عليها ، ليس بامتيازاته ، ولكن بخدماتهم الخاصة.

بدلاً من هذه العلاقات الأخوية ، كان لدينا الفخر والغيرة والحنث ؛ صاحب العمل ، مثل مصاص دماء الأسطورة ، يستغل العامل المتدهور الأجر ، ويتآمر العامل المأجور ضد صاحب العمل ؛ المهمل يلتهم مادة العامل ، والقنان ، يجلس القرفصاء ، دون أن يترك أي قوة سوى الكراهية.

إن هذه الأدوات ، التي دُعيت إلى تقديم أعمال الإنتاج ، هي تلك التي يواجهها العمال والرأسماليون والعمال في صراع: لماذا؟ لأن الحكم المطلق يترأس كل علاقاتهم. لأن الرأسمالي يتكهن بالحاجة التي يشعر بها العامل لأدوات الشراء ، بينما يسعى العامل بدوره إلى الحصول على ميزة من الحاجة التي يشعر بها الرأسمالي لتخصيب رأسماله. – ل. بلانك: تنظيم العمل.

ولماذا هذا الاستبداد في علاقات الرأسمالية والعمال؟ لماذا هذا العداء للمصالح؟ لماذا هذا العداء المتبادل؟ بدلاً من شرح الحقيقة إلى الأبد من خلال الحقيقة نفسها ، انتقل إلى الأسفل ، وستجد في كل مكان ، كحافز أصلي ، شغفًا بالتمتع الذي لا يكبحه القانون ولا العدالة ولا الصدقة ؛ سترى الأنانية تقلل باستمرار من المستقبل ، وتضحي بأفكارها الوحشية العمالية ورأس المال والحياة والأمن للجميع.

لقد أعطى اللاهوتيون اسم الإلحاح أو الشهية الملموسة للجشع المتحمس للأشياء الحسية ، وتأثير الخطيئة الأصلية ، حسب رأيهم. أنا أزعج نفسي قليلاً ، في الوقت الحاضر ، بالنسبة لطبيعة الخطيئة الأصلية ؛ إنني ألاحظ ببساطة أن شهية اللاهوتيين اللانهائية ليست سوى حاجة الفخامة التي أشارت إليها أكاديمية العلوم الأخلاقية باعتبارها الدافع السائد لعصرنا. الآن ، توضح نظرية تناسق القيم أن الترف يقاس بشكل طبيعي بالإنتاج ؛ أن كل استهلاك مقدما يتم استرداده عن طريق ما يعادله من حرمان لاحق وأن المبالغة في الترف في مجتمع بالضرورة لديه زيادة في البؤس لأنه مترابط. الآن ، هل كان على الإنسان التضحية برفاهيته الشخصية من أجل التمتع بالرفاهية والمرح ، فربما ينبغي علي أن أتهمه فقط بالغبطة ؛ ولكن عندما يضر برفاهية جاره – رفاهية يجب أن يعتبرها مصونة ، سواء من الصدقة أو على أساس العدالة ، – أقول حينها أن هذا الرجل شرير ، وأشرار لا مبرر له.

عندما شكل الله ، وفقًا لبوسويت ، أحشاء الإنسان ، وضع أصلاً الخير هناك. هكذا الحب هو قانوننا الأول. وصفات السبب الخالص ، وكذلك مطالبات الحواس ، تأخذ المرتبة الثانية والثالثة فقط. هذا هو التسلسل الهرمي لكلياتنا – مبدأ الحب الذي يشكل أساس ضميرنا ويخدمه الذكاء والأعضاء. ومن هنا أمرين: إما أن الرجل الذي ينتهك الصدقة في إطاعة أكوابه هو مذنب ؛ أو غير ذلك ، إذا كانت هذه السيكولوجية خاطئة ، ويجب أن تحتل حاجة الترف في الإنسان مكانًا بجانب الصدقة والعقل ، فالرجل حيوان غير منظم ، وأشرار تمامًا ، وأكثر البشر قابلية للإعجاب.

وبالتالي فإن التناقضات العضوية في المجتمع لا يمكن أن تغطي مسؤولية الإنسان ؛ علاوة على ذلك ، نظرًا لأن هذه التناقضات ، في حد ذاتها ، ليست سوى نظرية للنظام الهرمي ، وهو الشكل الأول ، وبالتالي فهو شكل لا يمكن تعويضه من المجتمع. وبسبب تناقض عملهم التنموي ورأس المال ، فقد تم إرجاعهم باستمرار إلى المساواة في نفس الوقت الذي يتم فيه التبعية والتضامن والاعتماد ؛ كان أحدهما الوكيل ، والآخر محفز وصي الثروة المشتركة. لقد تم رؤية هذا المؤشر بشكل غير واضح من قبل منظري النظام الإقطاعي. جاءت المسيحية في الوقت المناسب لتدعيم الميثاق. ولا يزال هذا الشعور يسيء فهمه والمفكك ، ولكنه في حد ذاته بريء وشرعي ، المنظمة التي تسبب الندم بيننا وتديم أمل الحزب. كما تم كتابة هذا النظام في كتاب القدر ، لا يمكن القول أنه سيء ​​في حد ذاته ، تمامًا كما لا يمكن تسمية الحالة الجنينية بأنها سيئة لأنها تسبق عمر البالغين في التطور الفسيولوجي.

لذلك أصر على اتهامي:

في ظل النظام الذي ألغاه لوثر والثورة الفرنسية ، يمكن أن يكون الإنسان سعيدًا بما يتناسب مع تقدم صناعته ؛ لم يختر أن يكون ؛ على العكس من ذلك ، نهى عن نفسه.

يعتبر العمل مخزيًا ؛ لقد جعل رجال الدين والنبلاء أنفسهم من يلتهمون الفقراء ؛ لإرضاء عواطفهم الحيوانية ، فقد أطفأوا الصدقة في قلوبهم ؛ لقد خربوا ، مضطهد ، اغتالوا العامل. وهكذا نرى رأسمال ما زال يصارع البروليتاريا. بدلاً من التخفيف من الميل الهش للمبادئ الاقتصادية من خلال الارتباط والتبادلية ، يبالغ الرأسمالي في ذلك دون داع وبتصميم شرير ؛ يسيء إلى حواس وضمير العامل. جعله خادمًا في مؤامراته ، وهو مورد لفجواته ، شريكًا في عمليات السطو ؛ إنه يجعله من جميع النواحي مثله ، ومن ثم يمكنه أن يتحدى عدالة الثورات لمسه. شيء بشع! الرجل الذي يعيش في البؤس ، والذي تبدو روحه جارة أقرب إلى الصدقة والشرف ، يتقاسم فساد سيده ؛ مثله ، يعطي كل شيء للفخر والرفاهية ، وإذا كان يصرخ أحيانًا ضد عدم المساواة الذي يعاني منه ، فهو لا يزال أقل حماسةً من العدالة منه من التنافس في الرغبة. إن أكبر عقبة يتعين على المساواة أن تتغلب عليها ليست الفخر الأرستقراطي للرجل الغني ، بل الأنانية التي لا يمكن حكمها للرجل الفقير. وتعتمد على صلاحه الأصلي للإصلاح في آن واحد على حد سواء العفوية والإصرار من حقده!

يقول لويس بلانك: “نظرًا لأن التعليم الخاطئ والمعادي للمجتمع الممنوح للجيل الحالي ، لا يسمح بالبحث عن أي دافع آخر للمضاهاة والتشجيع سوى زيادة المكافأة ، يجب أن يكون فرق الأجور متخرجًا وفقًا للتسلسل الهرمي لـ وظائف ، والتعليم الجديد تماما الحاجة إلى تغيير الأفكار والأخلاق في هذه المسألة. “

استبعاد التسلسل الهرمي للوظائف وعدم المساواة في الأجور لما تستحقه ، دعونا ننظر هنا فقط الدافع الذي حدده المؤلف. أليس من الغريب أن يرى م. بلان يؤكد على حسن طبيعتنا ، وفي الوقت نفسه يخاطب أكثر نبلاتنا ميلا – الجشع؟ حقا ، يجب أن يبدو الشر لك عميقة الجذور ، إذا كنت ترى أنه من الضروري أن تبدأ استعادة الخيرية عن طريق انتهاك للأعمال الخيرية. لقد كسر يسوع المسيح علانية بكل فخر وجشع. من الواضح أن الليبرتيين الذين علمهم كانوا شخصيات مقدسة مقارنة بالقطيع المصاب بالاشتراكية. لكن أخبرنا بعد ذلك ، باختصار ، كيف تم تشويه أفكارنا ، والسبب في أن تعليمنا معادٍ للمجتمع ، لأنه بات الآن يظهر أن المجتمع قد اتبع المسار الذي تتبعه القدر ولم يعد بالإمكان اتهامه بجرائم الرجل.

حقا ، منطق الاشتراكية رائع.

الرجل جيد ، كما يقولون ؛ ولكن من الضروري فصل مصالحه عن الشر لتأمين الامتناع عنه. الرجل جيد لكنه يجب أن يكون مهتما بالخير ، وإلا فإنه لن يفعل ذلك. لأنه إذا كانت مصلحة عواطفه تؤدي به إلى الشر ، فسوف يفعل الشر ؛ وإذا تركه هذا الاهتمام نفسه غير مبال بالخير ، فلن ينجح. ولن يحق للمجتمع أن يوبخه لأنه استمع إلى عواطفه ، لأنه كان على المجتمع أن يديره من خلال عواطفه. يا لها من طبيعة غنية وثمينة كانت نيرو ، التي قتلت والدته لأنها ابتهجت ، والتي تسببت في حرق روما من أجل الحصول على تمثيل لنهب تروي! يا له من روح فنانة لشركة هيليوغابالوس ، التي نظمت الدعارة! يا لها من شخصية قوية كانت طبريا! ولكن ما المجتمع البغيض هو الذي أفسد تلك النفوس الإلهية ، وأنتج ، علاوة على ذلك ، تاسيتوس وماركوس أوريليوس!

هذا ، إذن ، هو ما يسمى ضرر الرجل ، – قداسة عواطفه! تعود سافو القديمة ، التي هجرها عشاقها ، إلى قانون الزوجية ؛ مصلحتها المنفصلة عن الحب تعود إلى الزواج وهي مقدسة. يا للأسف أن هذه الكلمة المقدسة (القديس) لم تعني بالفرنسية المعنى المزدوج الذي تملكه في اللغة العبرية! سيكون الجميع في اتفاق بشأن قداسة سافو.

قرأت في تقرير على السكك الحديدية في بلجيكا أنه ، بعد أن سمحت الإدارة البلجيكية لمهندسيها بعلاوة قدرها سنتان ونصف مقابل كل بوشل من فحم الكوك تم توفيرها من متوسط ​​استهلاك يبلغ مائتي وعشرة جنيهات لمسافة معينة تم اجتيازها ، تحمل هذا القسط ثمارًا بحيث انخفض الاستهلاك من مائتي وعشرة جنيهات إلى مائة وستة. تلخص هذه الحقيقة الفلسفة الاشتراكية بأكملها: التدريب التدريجي للعامل على العدالة ، وتشجيعه على العمل ، ورفعه إلى براعة التفاني ، بزيادة الأجور ، وتقاسم الأرباح ، والتمييز ، والمكافآت. بالتأكيد لا أقصد إلقاء اللوم على هذه الطريقة ، وهي قديمة قدم العالم: مهما كانت الطريقة التي تتبعها لترويض الثعابين والنمور وجعلها مفيدة ، فإنني أحييها. لكن لا تقل أن وحوشك حمائم. لذلك ، كرد وحيد ، سأوجهك إلى مخالبهم وأسنانهم. قبل أن يهتم المهندسون البلجيكيون باقتصاد الوقود ، أحرقوا ضعف الكمية. لذلك ، من جانبهم ، كان هناك إهمال ، وإهمال ، وإعجوبة ، وهدر ، وربما سرقة ، رغم أنها كانت مرتبطة بالإدارة بموجب عقد أجبرهم على ممارسة كل الفضائل المتناقضة. من الجيد ، كما تقول ، أن تهم العامل. أنا أقول كذلك أنه عادل. لكنني أؤكد أن هذا الاهتمام ، أكثر قوة على الإنسان من الالتزام المقبول طوعًا ، أقوى ، بكلمة واحدة ، من DUTY ، يتهم الإنسان. الاشتراكية تتخلف في الأخلاق ، وتتحول إلى أنفها في المسيحية. لا يفهم الصدقة ، ومع ذلك ، لسماع ذلك ، يفترض المرء أنه اخترع صدقة.

انظر ، علاوة على ذلك ، لاحظ الإشتراكيين ، ما هي الثمار المحظوظة اتقان نظامنا الاجتماعي بالفعل! الجيل الحالي أفضل بلا شك من سابقيه: هل نحن مخطئون في استنتاج أن المجتمع المثالي سينتج مواطنين مثاليين؟ قل بدلاً من ذلك ، أجب المؤمنين المحافظين في عقيدة السقوط ، أنه بعد أن طهر الدين القلوب ، فليس من المدهش أن تشعر المؤسسات بالآثار. الآن دع الدين ينهي عمله ، وليس لديه مخاوف بشأن المجتمع.

إذاً تحدث وتحدث في تجول لا نهاية له من سؤال منظري المدرستين. لا أحد يفهم أن الإنسانية ، لاستخدام تعبير الكتاب المقدس ، هي واحدة وثابتة في أجيالها ، – أي أن كل شيء فيها ، في كل فترة من تطورها ، في الفرد كما في الكتلة ، ينبع من نفس المبدأ ، الذي هو ، لا يجري ، ولكن أصبح. إنهم لا يرون ، من ناحية ، أن التقدم في الأخلاق هو غزو مستمر للعقل على الروحانية ، تمامًا كما أن التقدم في الثروة هو ثمرة الحرب التي شنها العمل على مضاجعة الطبيعة ؛ وبالتالي ، فإن فكرة الخير المحلي المفقودة في المجتمع هي فكرة سخيفة مثل فكرة الثروة الوطنية المفقودة من خلال العمل ، وأنه ينبغي النظر إلى حل وسط مع العواطف في نفس الضوء على أنه حل وسط مع الراحة. من ناحية أخرى ، يرفضون فهم ذلك ،إذا كان هناك تقدم في الإنسانية ، سواء كان ذلك من خلال الدين أو من سبب آخر ، فإن فرضية الفساد الدستوري هراء ومتناقض.

ولكني أتوقع الاستنتاجات التي يجب أن أتوصل إليها: دعونا ، في الوقت الحاضر ، أن نثبت ببساطة أن الكمال الأخلاقي للبشرية ، مثل الرفاهية المادية ، يتحقق من خلال سلسلة من التذبذبات بين الرذيلة والفضيلة والجدارة والضعف.

نعم ، تنمو الإنسانية في العدالة ، لكن هذا النمو في حريتنا ، والذي يرجع كليًا إلى نمو ذكائنا ، لا يعطي بالتأكيد دليلًا على حسن طبيعتنا ؛ وبعيدًا عن السماح لنا بتمجيد عواطفنا ، فإنه يدمر حقًا نفوذهم. يتغير نمط وأسلوب خبثنا بمرور الوقت: نهب أباطرة العصور الوسطى المسافر على الطريق السريع ، ثم عرضوا عليه كرم الضيافة في قلاعهم ؛ الإقطاع التجاري ، أقل وحشية ، يستغل البروليتير ويبني مستشفيات له: من يجرؤ على القول أي من الاثنين يستحق كف الفضيلة؟

من بين جميع التناقضات الاقتصادية هي تلك القيمة التي ، من خلال السيطرة على الآخرين وتلخيصها ، تحمل صولجان المجتمع ، وكنت قد قلت تقريباً عن العالم الأخلاقي. حتى القيمة ، تتأرجح بين قطبيها ، – القيمة والقيمة المفيدة في التبادل ، – تصل إلى دستورها ، تظل لك ولديك ثابتة بشكل تعسفي ؛ شروط الحظ هي تأثير الصدفة ؛ الملكية تقع على عنوان محفوف بالمخاطر ؛ كل شيء في الاقتصاد الاجتماعي مؤقت. ما الذي يجب أن تتعلمه الكائنات الاجتماعية والذكية والحرة من عدم اليقين في القيمة؟ لوضع لوائح ودية من شأنها حماية العمال وضمان التبادل والرخص. يا لها من فرصة سعيدة للجميع للتعويض ، بأمانة ، وعدم اهتمام ، وحنان القلب ، لجهل القوانين الموضوعية للعدالة والظالمة! بدلا من ذلك،أصبحت التجارة في كل مكان ، من خلال الجهد العفوي والموافقة بالإجماع ، عملية غير مؤكدة ، مؤسسة مغامرة ، يانصيب ، وغالباً ما تكون مضللة ومضللة.

ما الذي يلزم صاحب الأحكام ، أمين مخزن المجتمع ، بالتظاهر بأن هناك ندرة ، ودق ناقوس الخطر ، واستفزاز الأسعار؟ قصر النظر العام يضع المستهلك تحت رحمته. بعض التغير في درجة الحرارة يقدم له ذريعة ؛ إن احتمال المكسب المؤكد يفسده أخيراً ، والخوف ، الذي انتشر بمهارة في الخارج ، يلقي بالسكان على قدميه. من المؤكد أن الدافع الذي يحرك المحتال ، اللص ، القاتل ، تلك الطبيعة المشوّهة ، حسب النظام الاجتماعي ، هو نفسه الذي يحرك المحتكر الذي لا يحتاج إليه. كيف ، إذن ، هل يتحول هذا الشغف بالربح ، المتخلى عن نفسه ، إلى تحيز المجتمع؟ لماذا كان التشريع الوقائي والقمعي والقهري ضروريًا دائمًا لوضع حد للحرية؟ هذه هي الحقيقة المتهمة ، والتي من المستحيل إنكارها:في كل مكان نما القانون من سوء المعاملة ؛ في كل مكان وجد المشرع نفسه مضطرًا إلى جعل الإنسان عاجزًا عن الأذى ، وهو مرادف لإخماد أسد أو التشويش على الخنزير. والاشتراكية نفسها ، التي تقلد الماضي على الإطلاق ، لا تقدم أي ذريعة أخرى: ما هو ، في الواقع ، المنظمة التي تدعي ، إن لم يكن ضماناً أقوى للعدالة ، تقييداً أكمل للحرية؟

السمة المميزة للتاجر هي جعل كل شيء إما كائنًا أو أداة حركة. ينفصل عن زملائه ، ومصالحه مفصولة عن مصالح الآخرين ، فهو مع وضد كل الأفعال ، كل الآراء ، جميع الأطراف. إن الاكتشاف ، العلم ، هو في نظره أداة حرب ، يخرج عن طريقها ويحاول إزالتها ، ما لم يتمكن من استغلالها بنفسه لقتل منافسيه. الفنان ، وهو شخص متعلم ، هو مدفعي يعرف كيفية التعامل مع السلاح ، ومن يحاول أن يفسده ، إذا لم يستطع الفوز به. التاجر مقتنع بأن المنطق هو فن إثبات الإرادة الحقيقية والخطأ ؛ لقد كان مخترع الفساد السياسي والاتجار في الضمائر ودعارة المواهب وفساد الصحافة. إنه يعرف كيفية العثور على الحجج والدعاة لجميع الأكاذيب ،كل الآثام. لم يخدع وحده بمفرده فيما يتعلق بقيمة الأحزاب السياسية: فهو يرى أنها جميعها قابلة للاستغلال على قدم المساواة ، أي العبث على حد سواء.

دون احترام لآرائه المعلنة ، التي يتخلى عنها ويستأنفها بالتناوب ؛ يلاحق بحدة في حالات أخرى انتهاكات الإيمان التي هو نفسه مذنب ، – يكمن في ادعاءاته ، يكمن في تمثيلاته ، يكمن في قوائمه ؛ يبالغ ، يخفف ، يبالغ. إنه يعتبر نفسه مركز العالم ، وكل شيء خارجه له فقط وجود وقيمة وحقيقة نسبية. إنه خفي ومهذب في معاملاته ، كما ينص ، يحتفظ ، يرتجف دائمًا خشية أن يقول الكثير أو لا يكفي ؛ يسيء استخدام الكلمات مع التعميم البسيط من أجل عدم المساس بنفسه ، وتحديدًا حتى لا يسمح بأي شيء ، ينقلب على نفسه ثلاث مرات ويفكر سبع مرات تحت ذقنه قبل أن يقول كلمته الأخيرة. هل انتهى أخيرًا؟ يعيد قراءة نفسه ، يفسر نفسه ، يعلق على نفسه ؛إنه يعذب نفسه لإيجاد معنى عميق في كل جزء من عقده ، وفي أوضح العبارات عكس ما يقولون.

يا له من فن لا حصر له ، يا له من نفاق ، في علاقاته مع العامل اليدوي! من صاحب متجر بسيط إلى المقاول الكبير ، ما مدى مهارتهم في استغلال ذراعيه! كيف يعرفون جيدًا كيف يتعاملون مع العمل ، من أجل الحصول عليه بسعر منخفض! في المقام الأول ، هو الأمل الذي يتلقى السيد خدمة طفيفة. إذاً فهو وعد يتخذه عن طريق اشتراطه بعض الواجب ؛ ثم محاكمة ، تضحية ، لأنه لا يحتاج إلى أحد ، والتي يجب على الرجل المؤسف أن يعترف بها عن طريق إرضاء نفسه بأقل الأجور ؛ هناك توترات لا حصر لها ورسوم زائدة ، يتم تعويضها عن طريق التسويات في أيام الدفع التي تتم بأكثر روح جشع وخداع. ويجب على العامل أن يصمت ويثني الركبة ، وأن يثبت قبضته تحت عبوته: لأن صاحب العمل لديه العمل ،وسعيد فقط هو الذي يستطيع الحصول على صالح النصب. ولأن المجتمع لم يجد حتى الآن طريقة لمنع وقمع ومعاقبة هذه العملية الطاحنة البغيضة ، العفوية للغاية ، بارعة جدا ، المنفصل عن كل الدافع المتفوق ، ويعزى ذلك إلى القيود الاجتماعية. ما حماقة!

التاجر بالعمولة هو نوع ، أعلى تعبير ، احتكار ، تجسيد للتجارة ، أي الحضارة. تعتمد كل وظيفة على وظيفته ، أو تشارك فيه ، أو تستوعبها: لأنه ، من وجهة نظر توزيع الثروة ، تكون علاقات الرجال مع بعضهم البعض قابلة للتحويل إلى التبادلات ، – أي إلى نقل القيم ، – قد يقال أن الحضارة تتجسد في تاجر العمولة.

الآن ، استفسر من عمولة التجار عن أخلاق تجارتهم ؛ سيكونون صريحين معك. سيخبرك الجميع أن عمولة العمل هي ابتزاز. يتم تقديم شكاوى من عمليات الاحتيال والغش التي تسبب العار للمصنّعين: التجارة – وأشير بوجه خاص إلى تجارة العمولات – ليست سوى مؤامرة عملاقة ودائمة من المحتكرين ، عن طريق المنعطفات المتنافسة أو المنضمّة إلى مجموعات. إنها ليست وظيفة يتم تنفيذها بهدف تحقيق ربح مشروع ، وإنما هي تنظيم واسع للمضاربة في جميع مواد الاستهلاك ، وكذلك على تداول الأشخاص والمنتجات. يتم التغاضي بالفعل في هذه المهنة: كم عدد فواتير الطرق التي تم فائضها ومحوها وتغييرها! كم عدد الطوابع المزيفة! كم من الضرر أخفى أو يضاعف عن طريق الاحتيال! كم عدد الأكاذيب بالنسبة للجودة! كم عدد الوعود المقدمة والسحب!كم من الوثائق قمعت! ما المؤامرات ومجموعات! ثم ما الكنوز!

التاجر بالعمولة – أي التاجر – أي الرجل – هو مقامر ، قذف ، مشعوذ ، مرتزق ، لص ، مزور ….

هذا هو تأثير مجتمعنا العدائي ، لاحظ الصوفيون الجدد. هكذا نقول للناس التجاريين ، أولهم تحت كل الظروف يتهمون بفساد القرن. إنهم يتصرفون كما يفعلون ، إذا صدقناهم ، لمجرد تعويضهم وضد ميلهم: إنهم يتبعون الضرورة ؛ لهم هو حالة الدفاع المشروع.

هل يتطلب الأمر بذل جهد عبقري ليرى أن هذه الاتهامات المتبادلة تضرب الطبيعة ذاتها للإنسان ، وأن الانحراف المزعوم للمجتمع ليس سوى تحريف للإنسان ، وأن معارضة المبادئ والمصالح ليست سوى حادث خارجي ، لذلك أن أتكلم ، الأمر الذي يريحنا ، ولكن دون ممارسة تأثير ضروري ، كل من سواد الأنانية والفضائل النادرة التي يتم تكريم جنسنا بها؟

أفهم المنافسة غير المتجانسة وآثارها التي لا تقاوم: لا مفر منها. المنافسة ، في تعبيرها الأعلى ، هي التحفيز الذي يحفز به العمال بالمثل ويحافظوا على بعضهم البعض. ولكن ، في انتظار تحقيق تلك المنظمة التي يجب أن ترفع مستوى المنافسة لطبيعتها الحقيقية ، فإنها تظل حربًا أهلية يقوم فيها المنتجون ، بدلاً من مساعدة بعضهم البعض في العمل ، بالطحن والسحق لبعضهم البعض من خلال العمل. الخطر هنا وشيك ؛ الإنسان ، لتفادي ذلك ، كان له قانون الحب الأعلى هذا ؛ ولم يكن هناك شيء أسهل ، مع دفع المنافسة إلى أقصى الحدود لصالح الإنتاج ، بدلاً من إصلاح آثارها القاتلة من خلال التوزيع العادل. بعيدا عن ذلك ، أصبحت هذه المنافسة الفوضوية ، كما كانت ، روح العامل وروحه.وضع الاقتصاد السياسي في أيدي رجل سلاح الموت هذا ، وضرب ؛ لقد استخدم المنافسة ، حيث يستخدم الأسد كفوفه وفكينه ، للقتل والتهام. كيف ، إذن ، أكرر ، أن حادثًا خارجيًا كليًا قد غير طبيعة الإنسان ، الذي من المفترض أن يكون جيدًا ولطيفًا واجتماعيًا؟

تاجر النبيذ يدعو له المساعدات هلام ، ماغن ، الحشرات ، المياه ، والسموم. من خلال مزيج من بلده يضيف إلى الآثار المدمرة للمنافسة. من أين تأتي هذه الهوس؟ من الحقيقة ، كما تقول ، أن منافسه يضعه في مثال! وهذا المنافس الذي يحرضه؟ بعض المنافسين الآخرين. لذلك ، إذا قمنا بجولة في المجتمع ، فسوف نجد أنها هي الجماهير ، وفي كل فرد على حدة ، الذي ، من خلال اتفاق ضمني ، عن مشاعرهم ، – الكبرياء ، الكسل ، الجشع ، عدم الثقة ، الغيرة ، – نظمت هذه الحرب البغيضة.

بعد جمع الأدوات والمواد والعمال عنه ، يجب على المقاول استرداد المنتج ، بالإضافة إلى مقدار نفقاته ، أولاً مصلحة رأس ماله ، ومن ثم الربح. ونتيجة لهذا المبدأ ، أصبح الإقراض عند الفائدة مؤسسًا أخيرًا ، وقد تحقق هذا المكسب ، الذي يعتبر في حد ذاته ، دائمًا شرعيًا. بموجب هذا النظام ، فإن شرطة الأمم التي لم تر في البداية التناقض الأساسي للقروض قيد الفائدة ، كان العامل المأجور ، بدلاً من الاعتماد مباشرة على نفسه ، مضطرًا إلى الاعتماد على صاحب العمل ، حيث أن الجندي ينتمي إلى العد ، أو قبيلة للبطريرك. كان ترتيب الأشياء هذا ضروريًا ، وريثما يتم تحقيق المساواة التامة ، لم يكن من المستحيل ضمان رفاه الجميع. ولكن عندما السيد ، في الأنانية غير المنضبط ،قال للعبد: “لا تشاركني معي” ، وسرقته بضربة واحدة من المخاض والأجور ، أين هي الضرورة ، فأين العذر؟ هل سيكون من الضروري إلى أبعد من ذلك ، من أجل تبرير الشهية القابلة للتحويل ، أن نعود إلى الشهية سريعة الغضب؟ انتبه: في التراجع من أجل تبرير الإنسان في سلسلة شهواته ، بدلاً من إنقاذ أخلاقه ، تتخلى عنه. من جهتي ، أفضل الرجل المذنب على رجل الوحش البري.أنت تتخلى عنها. من جهتي ، أفضل الرجل المذنب على رجل الوحش البري.أنت تتخلى عنها. من جهتي ، أفضل الرجل المذنب على رجل الوحش البري.

الطبيعة جعلت الإنسان مؤنساً: التطور الغرائزي لغرائزه يجعله الآن ملاكًا للأعمال الخيرية ، ويسرقه الآن حتى من شعور الأخوة وفكرة الإخلاص. هل رأى أي شخص رأسماليًا ، متعبًا من المكاسب ، يتآمر من أجل الصالح العام وجعل تحرير البروليتاريا آخر تكهنات له؟ هناك الكثير من الناس ، من حظهم المفضل ، الذين لا يوجد شيء غير متاح لهم ، لكن تاج الإحسان: الآن ، أين هو البقال الذي ، الذي أصبح غنيًا ، يبدأ البيع بسعر التكلفة؟ أين يترك الخباز ، الذي يتقاعد من العمل ، عملائه ومؤسسته إلى مساعديه؟ أين الاستسلام الذي يتخلى عن المخدرات بقيمته الحقيقية ، تحت ذريعة إنهاء شؤونه؟ عندما يكون للمؤسسة الخيرية شهدائها ، فلماذا لا يكون لها هواة؟ إذا كان ينبغي أن تشكل فجأة مؤتمر حاملي السندات ،لقد تقاعد الرأسماليون ورجال الأعمال ، ولكن لا يزالون صالحين للخدمة ، بهدف الاستمرار في عدد معين من الصناعات دون مبرر ، في وقت قصير سيتم إصلاح المجتمع من الأعلى إلى الأسفل. لكن العمل من أجل لا شيء! هذا بالنسبة لفنسنت دي بولس ، فينيلونس ، كل أولئك الذين لطالما دمرت أرواحهم وكانت قلوبهم نقية. الرجل المخصب بالربح سيكون مستشارًا للبلدية ، وعضوًا في لجنة الجمعيات الخيرية ، وضابطًا في مدارس الأطفال: سوف يؤدي جميع الوظائف الفخرية ، باستثناء ما سيكون فعالًا ، لكنه بغيض لعاداته. العمل دون أمل في الأرباح! لا يمكن أن يكون ذلك ، لأنه سيكون تدمير الذات. يود ، ربما ؛ ليس لديه الشجاعة. meliora proboque ، وتدهور sequor.المالك المتقاعد هو في الحقيقة بومة من خشب الزان الذي يتجمع الخرافات في الفئران المشوهة حتى يكون جاهزًا للالتهام بها. هل يتحمل المجتمع أيضًا المسؤولية عن هذه الآثار المترتبة على العاطفة لفترة طويلة ، وحرًا ، ومرتاح تمامًا؟

من ، إذن ، سوف يفسر هذا اللغز الخاص بكائن متشعب ومتنوع ، قادر في آن واحد على أعلى الفضائل وأخطر الجرائم؟ الكلب يلعس سيده الذي يضربه ، لأن طبيعة الكلب هي الإخلاص وهذه الطبيعة لا تتركه أبدًا. يلجأ الخروف إلى أحضان الراعي الذي يهرب ويأكله ، لأن خصائص الأغنام التي لا تنفصل هي اللطف والسلام. يركض الحصان من خلال اللهب وإطلاق النار العنب دون لمس مع قدميه بسرعة التحرك الجرحى والموتى يرقد في طريقه ، لأن روح الحصان لا يمكن تغييرها في كرمه. هذه الحيوانات هي شهداء من أجلنا من خلال ثبات وتفاني طبيعتها. العبد الذي يدافع عن سيده في خطر حياته ، لخيانة قليلة من الذهب وقتلته ؛الزوجة العفة تلوث سريرها بسبب بعض الاشمئزاز أو الغياب ، وفي لوكريس نجد مسالينا ؛ يقوم المالك ، بالتناوب الأب والطاغية ، بتجديد واستعادة مزارعه المدمر ويطرد من أرضه عائلة عدد كبير للغاية من الفلاح ، مما زاد من قوة العقد الإقطاعي ؛ المحارب والمرآة والمثال من الفروسية ، يجعل جثث رفاقه نقطة انطلاق للنهوض. حركة المرور Epaminondas و Regulus في دماء جنودهم ، – كم عدد الحالات التي شهدت عيني! – وعلى النقيض من ذلك ، فإن مهنة التضحية هي الأكثر فائدة في الجبن. الإنسانية لها شهداءها ومرتدوها: إلى ماذا أسأل مرة أخرى ، هل يجب أن يُنسب هذا الانقسام؟يعيد بناء مزارعه المدمر ويعيده إلى أرضه ، ويعيش عائلة المزارع الكثيرة للغاية ، مما زاد من قوة العقد الإقطاعي ؛ المحارب والمرآة والمثال من الفروسية ، يجعل جثث رفاقه نقطة انطلاق للنهوض. حركة المرور Epaminondas و Regulus في دماء جنودهم ، – كم عدد الحالات التي شهدت عيني! – وعلى النقيض من ذلك ، فإن مهنة التضحية هي الأكثر فائدة في الجبن. الإنسانية لها شهداءها ومرتدوها: إلى ماذا أسأل مرة أخرى ، هل يجب أن يُنسب هذا الانقسام؟يعيد بناء مزارعه المدمر ويعيده إلى أرضه ، ويعيش عائلة المزارع الكثيرة للغاية ، مما زاد من قوة العقد الإقطاعي ؛ المحارب والمرآة والمثال من الفروسية ، يجعل جثث رفاقه نقطة انطلاق للنهوض. حركة المرور Epaminondas و Regulus في دماء جنودهم ، – كم عدد الحالات التي شهدت عيني! – وعلى النقيض من ذلك ، فإن مهنة التضحية هي الأكثر فائدة في الجبن. الإنسانية لها شهداءها ومرتدوها: إلى ماذا أسأل مرة أخرى ، هل يجب أن يُنسب هذا الانقسام؟حركة المرور Epaminondas و Regulus في دماء جنودهم ، – كم عدد الحالات التي شهدت عيني! – وعلى النقيض من ذلك ، فإن مهنة التضحية هي الأكثر فائدة في الجبن. الإنسانية لها شهداءها ومرتدوها: إلى ماذا أسأل مرة أخرى ، هل يجب أن يُنسب هذا الانقسام؟حركة المرور Epaminondas و Regulus في دماء جنودهم ، – كم عدد الحالات التي شهدت عيني! – وعلى النقيض من ذلك ، فإن مهنة التضحية هي الأكثر فائدة في الجبن. الإنسانية لها شهداءها ومرتدوها: إلى ماذا أسأل مرة أخرى ، هل يجب أن يُنسب هذا الانقسام؟

إلى خصومة المجتمع ، أنت تقول دائمًا ؛ إلى حالة الانفصال ، العزلة ، العداء لزملائه ، التي عاش فيها الإنسان حتى الآن ؛ بكلمة واحدة ، إلى هذا الاغتراب من قلبه الذي أدى به إلى خطأ التمتع بالحب ، والممتلكات الحيازة ، وآلام المخاض ، والتسمم بالفرح ؛ لذلك الضمير المشوه ، باختصار ، الذي لم يتوقف الندم عن ملاحقته باسم الخطيئة الأصلية. عندما يتوقف الإنسان ، المصلح مع نفسه ، عن النظر إلى جاره وطبيعته كقوات معادية ، عندئذٍ سيحبه وينتج ببساطة عن طريق عفوية طاقته ؛ عندها سيكون شغفه أن يعطي ، كما هو اليوم أن يكتسب ؛ وبعد ذلك سوف يسعى في العمل والتفاني سعادته الوحيدة ، فرحته العليا. بعد ذلك ، أحب أن أصبح قانون الإنسان حقًا وبشكل لا ينفصم ، فالعدالة ستكون بعد ذلك اسمًا فارغًا ،تذكار مؤلم لفترة من العنف والدموع.

بالتأكيد أنا لا أغفل حقيقة العداء ، أو ، كما يحلو لك أن تسميها ، الاغتراب الديني ، أكثر من ضرورة التوفيق بين الإنسان مع نفسه ؛ فلسفتي كلها ليست سوى إدامة للمصالحة. أنت تقر بأن الاختلاف في طبيعتنا هو أساس المجتمع ، أو دعنا نقول بالأحرى مادة الحضارة. هذه بالضبط هي الحقيقة ، لكن ، تذكر جيدًا ، الحقيقة غير القابلة للتدمير التي أطلب المعنى منها. بالتأكيد يجب أن نكون قريبين جدًا من الفهم ، إذا ، بدلاً من اعتبار انشقاق وتناغم الكليات البشرية فترتين متميزتين ، مقطوعتين ومتطورتين في التاريخ ، فإنك توافق على النظر إليّ معي كوجهي وجهنا الطبيعة ، من أي وقت مضى السلبية ، من أي وقت مضى في طريق المصالحة ، ولكن أبدا التوفيق تماما. في كلمة واحدة،نظرًا لأن الفردية هي الحقيقة الأساسية للبشرية ، فإن الارتباط هو فترتها التكميلية ؛ لكن كلاهما في مظهر دائم ، والعدالة على الأرض هي حالة الحب إلى الأبد.

وهكذا فإن عقيدة السقوط ليست مجرد تعبير عن حالة خاصة وعابرة للعقل والأخلاق البشرية: إنها الاعتراف العفوي ، في عبارة رمزية ، بهذه الحقيقة المذهلة لأنها غير قابلة للتدمير ، أو الذنب ، أو الميل إلى الشر من عرقنا. لعنة علي آثم! يبكي من كل يد وفي كل لسان ضمير الجنس البشري. فو nobis quia peccavimus! الدين ، بإعطاء هذه الفكرة شكلاً ملموسًا ودراميًّا ، قد عاد حقًا إلى ما وراء التاريخ وما وراء حدود العالم لما هو ضروري وضروري في روحنا ؛ هذا ، من جانبه ، كان مجرد سراب فكري. لم يكن مخطئًا فيما يتعلق بأهمية الحقيقة ودوامها. الآن ، هذه هي الحقيقة التي يجب أن نأخذها في الحسبان ، ومن وجهة النظر هذه أيضًا ، علينا أن نفسر عقيدة الخطيئة الأصلية.

كان لدى جميع الشعوب عاداتهم الواضحة ، وتضحياتهم التوبة ، ومؤسساتهم القمعية والعقابية ، التي ولدت من رعب الخطيئة وندمها. الكاثوليكية ، التي بنت نظرية أينما عبرت العفوية الاجتماعية عن فكرة أو أودعت أملاً ، تحولت إلى سر في الحفل الرمزي والفعال في آن واحد الذي عبر فيه الآثم عن توبته ، وطلب العفو عن الله والرجل عن ذنبه ، وأعد نفسه لحياة افضل. وبالتالي ، فأنا لا أتردد في القول إن الإصلاح ، برفضه النفض ، والتخلي عن كلمة ميتانويا ، وإسناد الإيمان وحده إلى فضيلة التبرير ، وإلغاء تشريع التوبة باختصار ، اتخذ خطوة إلى الوراء وفشل تماماً في الاعتراف بقانون التقدم. لإنكار كان عدم الرد. في هذه النقطة كما في كثيرين آخرين ، طالبت انتهاكات الكنيسة بالإصلاح.نظريات التوبة ، واللعنة ، ومغفرة الخطيئة ، والنعمة الواردة ، إذا جاز لي أن أقول ذلك ، في حالة كامنة ، كامل نظام تعليم الإنسانية ؛ هذه النظريات تحتاج إلى تطوير ونمت لتصبح عقلانية ؛ لم يعرف لوثر سوى تدميرهم. كان الاعتراف السمعي تدهور التوبة ، مظاهرة غامضة لتحل محل عمل عظيم من التواضع. وتجاوز لوثر النفاق البابوي من خلال تقليص الاعتراف البدائي أمام الله والرجال (exomologoumai too …. kai humin، adelphoi) إلى soliloquy. ثم فقد المعنى المسيحي ، ولم يتم استعادة الفلسفة بعد ثلاثة قرون.هذه النظريات تحتاج إلى تطوير ونمت لتصبح عقلانية ؛ لم يعرف لوثر سوى تدميرهم. كان الاعتراف السمعي تدهور التوبة ، مظاهرة غامضة لتحل محل عمل عظيم من التواضع. وتجاوز لوثر النفاق البابوي من خلال تقليص الاعتراف البدائي أمام الله والرجال (exomologoumai too …. kai humin، adelphoi) إلى soliloquy. ثم فقد المعنى المسيحي ، ولم يتم استعادة الفلسفة بعد ثلاثة قرون.هذه النظريات تحتاج إلى تطوير ونمت لتصبح عقلانية ؛ لم يعرف لوثر سوى تدميرهم. كان الاعتراف السمعي تدهور التوبة ، مظاهرة غامضة لتحل محل عمل عظيم من التواضع. وتجاوز لوثر النفاق البابوي من خلال تقليص الاعتراف البدائي أمام الله والرجال (exomologoumai too …. kai humin، adelphoi) إلى soliloquy. ثم فقد المعنى المسيحي ، ولم يتم استعادة الفلسفة بعد ثلاثة قرون.adelphoi) إلى soliloquy. ثم فقد المعنى المسيحي ، ولم يتم استعادة الفلسفة بعد ثلاثة قرون.adelphoi) إلى soliloquy. ثم فقد المعنى المسيحي ، ولم يتم استعادة الفلسفة بعد ثلاثة قرون.

وحيث أن المسيحية – أي الإنسانية الدينية – لم تكن مخطئة فيما يتعلق بواقع حقيقة أساسية في الطبيعة الإنسانية – وهي حقيقة حددتها بعبارة المراوغة الأصلية ، فلنواصل استجواب المسيحية والإنسانية ، بالنسبة لمعنى هذه الحقيقة. دعونا لا نتفاجأ سواء بالمجاز أو بالرمز: الحقيقة مستقلة عن الشخصيات. وإلى جانب ذلك ، ما هي الحقيقة بالنسبة لنا ولكن التقدم المستمر لعقولنا من الشعر إلى النثر؟

ودعونا أولاً نتساءل عما إذا كانت هذه الفكرة المفردّة على الأقل عن المراوغة الأصلية ، في مكان ما في اللاهوت المسيحي ، لا ترتبط بها. بالنسبة للفكرة الحقيقية ، فإن الفكرة العامة ، لا يمكن أن تنتج عن تصور معزول ؛ يجب أن يكون هناك سلسلة.

تابعت المسيحية ، بعد أن فرضت عقيدة السقوط في الفصل الأول ، فكرها بالتأكيد ، لكل من يجب أن يموت في حالة التلوث هذه ، انفصال لا رجعة فيه عن الله ، إلى الأبد. ثم أكملت نظريتها عن طريق التوفيق بين هذين الأضداد بواسطة عقيدة إعادة التأهيل أو النعمة ، والتي بموجبها يتم التوفيق بين كل مخلوق يولد في كراهية الله من خلال مزايا يسوع المسيح ، التي تجعل الإيمان والتوبة فعالين. وهكذا ، فساد أساسي لطبيعتنا وطول أمد العقوبة ، إلا في حالة الخلاص من خلال المشاركة الطوعية في تضحيات المسيح ، – وهذا باختصار تطور الفكر اللاهوتي. التأكيد الثاني هو نتيجة الأولى. والثالث هو إنكار وتحويل اثنين آخرين: في الواقع ،نائب دستوري كونه غير قابل للتدمير بالضرورة ، فإن الكفارة التي تنطوي عليها هي أبدية في حد ذاتها ، ما لم يأت قوة متفوقة لكسر القدر ورفع الفوضى من خلال تجديد متكامل.

العقل البشري ، في نزواته الدينية وكذلك في نظرياته الأكثر إيجابية ، له دائمًا طريقة واحدة ؛ أنتجت الميتافيزيقيا نفسها الألغاز المسيحية وتناقضات الاقتصاد السياسي ؛ الإيمان ، دون معرفة ذلك ، معلقة على العقل ؛ ونحن ، المستكشفون من المظاهر الإلهية والإنسانية ، يحق لهم التحقق ، باسم العقل ، من فرضيات اللاهوت.

إذن ، ما الذي كان العقل العالمي ، الذي صيغ في العقيدة الدينية ، يرى في الطبيعة البشرية ، عندما أعلن ، من خلال هذا البناء الميتافيزيائي المنتظم ، تعاقبًا بارعًا للجريمة ، وأبدية العقوبة ، وضرورة النعمة؟ أصبحت حجاب اللاهوت شفافة لدرجة أنه يشبه التاريخ الطبيعي.

إذا تصورنا العملية التي من المفترض أن يكون الكائن الأسمى قد أنتجها جميع الكائنات ، لم يعد كإصدار ، وممارسة للقوة الإبداعية والمادة لانهائية ، ولكن كتقسيم أو تفريق بين هذه القوة الجوهرية ، كل كائن ، منظم أو غير منظم ، سيظهر لنا الممثل الخاص لأحد الإمكانات التي لا حصر لها من الكائن اللانهائي ، كقسم من المطلق ؛ وجمع كل هذه الشخصيات (السوائل والمعادن والنباتات والحشرات والأسماك والطيور والأربعة أضعاف) سيكون الخلق والكون.

الإنسان ، وهو اختصار للكون ، يلخص ويتوحد في شخصه كل إمكانات الوجود ، كل أقسام المطلق ؛ إنه القمة التي تلتقي فيها هذه الإمكانات ، التي لا توجد إلا من خلال اختلافها ، في مجموعة ، ولكن دون اختراق أو التورط في بعضهما البعض. الإنسان ، إذن ، بهذا التجميع ، هو الروح والمادة في آن واحد ، والعفوية والتأمل ، والآلية والحياة ، والملاك والغاشمة. إنه سامة مثل الأفعى ، مثل الدموي ، الشراعي مثل الخنزير ، فاحش مثل القرد. ومكرس مثل الكلب ، كرخاء مثل الحصان ، كادح مثل النحلة ، أحادي مثل الحمامة ، مؤنس مثل القندس والغنم. وبالإضافة إلى ذلك فهو رجل ، – وهذا هو معقول ومجاني ، عرضة للتعليم والتحسين. يتمتع الرجل بأسماء كثيرة مثل كوكب المشتري ؛كل هذه الأسماء التي يحملها مكتوبة على وجهه ؛ وفي المرآة المتنوعة للطبيعة ، فإن غريزته المعصومة قادرة على التعرف عليها. الثعبان جميل للسبب. إنه الضمير الذي يجدها بغيضة وقبيحة. لقد استوعب القدماء وكذلك الحداثة هذه الفكرة عن دستور الإنسان من خلال تكتل جميع الإمكانات الأرضية: كان عمال غال و لافاتير ، إذا جاز لي القول ، محاولات فقط لتفكك التوفيق بين البشر ، وتصنيفهم لنا كليات صورة مصغرة للطبيعة. الإنسان ، باختصار ، مثل النبي في عرين الأسود ، يُعطى بشكل حقيقي للوحوش ؛ وإذا كان هناك أي شيء مصمم على أن يظهر للأجيال القادمة النفاق الشرير لعصرنا ، فهو حقيقة أن الأشخاص المتعلمين ، المتعصبين الروحيين ،لقد فكرت في خدمة الدين والأخلاق من خلال تغيير طبيعة جنسنا وإعطاء التشريح.

وبالتالي فإن السؤال الوحيد المتبقي هو ما إذا كان يعتمد على الإنسان ، على الرغم من التناقضات التي يتكاثر فيها الانبعاث التدريجي لأفكاره من حوله ، لإعطاء مجال أكثر أو أقل للإمكانيات الموضوعة تحت سيطرته ، أو ، كما يقول الأخلاقيون ، عواطفه ؛ بعبارة أخرى ، ما إذا كان ، مثل هرقل القديم ، يمكنه التغلب على الحيوية التي تحيق به ، الفيلق الجهدي الذي يبدو جاهزًا للتهامه.

الآن ، تشهد الشهادة العالمية للشعوب – وقد أظهرنا ذلك في الفصلين الثالث والرابع – أن هذا الرجل ، بكل ما عليه من دوافع حيوانية ، يتم تلخيصه في الذكاء والحرية ، – أي ، أولاً ، هيئة تقدير والاختيار ، وثانياً ، قوة العمل التي تنطبق بشكل غير مبال على الخير والشر. لقد أظهرنا كذلك أن هاتين الكلياتتين اللتين تمارسان التأثير اللازم على بعضهما البعض ، عرضة للتطور والتحسين إلى أجل غير مسمى.

تم العثور على القدر الاجتماعي ، حل لغز الإنسان ، في هذه الكلمات: التعليم ، التقدم.

تعليم الحرية ، وترويض غرائزنا ، وحرمان روحنا أو استردادها ، – وهذا ، كما أثبت ليسينج ، هو معنى اللغز المسيحي. سيستمر هذا التعليم طوال حياتنا وتعليم الإنسانية: يمكن حل تناقضات الاقتصاد السياسي ؛ التناقض الأساسي لوجودنا لن يكون. هذا هو السبب في أن معلمي الإنسانية العظماء ، موسى ، بوذا ، يسوع المسيح ، زرادشت ، كانوا جميعهم من رسل الكفارة ، رموز حية للتوبة. الإنسان بطبيعته آثم ، وهذا ليس ، في الأساس ، غير ساذج ، ولكنه ليس سويًا ، وهو قدرته على إعادة خلق مبدئه في نفسه دائمًا. هذا هو ما شعر به أعظم الرسامين ، رافائيل ، بعمق ، عندما قال إن الفن يتكون في تقديم الأشياء ، ليس كما صنعتها الطبيعة ، ولكن كما كان ينبغي لها أن تصنعها.

من الآن فصاعدًا ، نحن من علم اللاهوتيين ، لأننا وحدنا نواصل تقاليد الكنيسة ، نحن وحدنا نملك معنى الكتاب المقدس والمجالس والآباء. يعتمد تفسيرنا على الأسس الأكثر تأكيدًا والأكثر أصالة ، على أعظم سلطة يمكن للرجل أن يستأنفها ، والبناء الميتافيزيائي للأفكار والحقائق. نعم ، الإنسان شرير لأنه غير منطقي ، لأن دستوره هو مجرد انتقائية تحمل إمكانات وجوده في صراع دائم ، بغض النظر عن تناقضات المجتمع. حياة الإنسان ليست سوى حل وسط مستمر بين العمل والألم والحب والتمتع والعدالة والأنانية ؛والتضحية الطوعية التي يقدمها الإنسان في الطاعة لجاذبيته الدنيوية هي المعمودية التي تمهد الطريق لمصالحةه مع الله وتجعله يستحق هذا الاتحاد اللطيف والسعادة الأبدية.

إن هدف الاقتصاد الاجتماعي ، المتمثل في تأمين النظام بشكل مستمر في العمل وتفضيل تعليم السباق ، هو جعل الصدقة – تلك المؤسسة الخيرية التي لا تعرف كيف تحكم عبيدها – لا لزوم لها بالمساواة ، أو الأفضل ، لجعل الصدقة تتطور من العدالة ، كزهرة من جذعها. آه!لو كان للجمعيات الخيرية القدرة على خلق السعادة بين الرجال ، لكان ذلك قد أثبت ذلك منذ زمن بعيد والاشتراكية ، بدلاً من السعي لتنظيم العمل ، كان عليها أن تقول: “احذر ، أنت تفتقر إلى الصدقة“.

لكن ، للأسف! الصدقة في الإنسان متوقفة ، خبيثة ، بطيئة ، فاترة ؛ من أجل العمل ، يحتاج الإكسير والروائح. هذا هو السبب في أنني تشبثت بالعقيدة الثلاثية المتمثلة في المراوغة واللعنة والخلاص – أي الكمال من خلال العدالة. الحرية هنا أدناه في حاجة دائمًا إلى المساعدة ، والنظرية الكاثوليكية للمفضلات السماوية تأتي لإكمال هذا العرض الواقعي للغاية من بؤس طبيعتنا.

يقول اللاهوتيون إن النعمة هي ، حسب ترتيب الخلاص ، كل مساعدة أو وسيلة يمكنها أن توصلنا إلى الحياة الأبدية. وهذا يعني أن الإنسان يتقن نفسه ، ويحضّر نفسه ، ويؤنس نفسه فقط من خلال المساعدة المستمرة للتجربة ، من خلال الصناعة والعلوم والفن ، من خلال المتعة والألم ، بكلمة ، من خلال جميع التمارين البدنية والعقلية.

هناك نعمة اعتيادية ، تسمى أيضًا التبرير والتقديس ، والتي تُصوَّر على أنها نوعية تقيم في الروح ، وتحتوي على فضائل ومقدسات الروح القدس ، ولا تنفصل عن الصدقة. بمعنى آخر ، النعمة المعتادة هي رمز غلبة النبضات الجيدة ، التي تقود الإنسان إلى النظام والمحبة ، والتي نجح من خلالها في إخضاع ميوله الشريرة وبقائه سيدًا في مجاله. أما بالنسبة للنعمة الفعلية ، فهذا يشير إلى الوسائل الخارجية التي تعطي المجال للمشاعر المنظمة وتعمل على مكافحة العواطف الهدامة.

النعمة ، حسب القديس أغسطينوس ، لا مبرر لها ، وتسبق الخطيئة في الإنسان. أعرب بوسويت عن نفس الفكر في أسلوبه المليء بالخداع والحنان: عندما شكل الله أحشاء الإنسان ، وضع أصلاً الخير هناك. في الواقع ، فإن أول إرادة حرة هي في هذا الخير الطبيعي ، الذي يحرض الإنسان باستمرار على أن يأمر ، للعمل ، للدراسة ، إلى الحياء ، إلى الإحسان ، والتضحية. لذلك يمكن للقديس بولس أن يقول ، دون مهاجمة الإرادة الحرة ، أنه في كل ما يتعلق بتحقيق الخير ، يعمل الله فينا للإرادة والقيام. لأن كل طموحات الإنسان المقدسة موجودة فيه قبل أن يبدأ في التفكير والشعور ؛ وألم القلب الذي يختبره عندما ينتهكهم ، والبهجة التي يملأ بها عندما يطيعهم ، كل الدعوات ، باختصار ،التي تأتي إليه من المجتمع وتعليمه ، لا تنتمي إليه.

عندما تكون النعمة هكذا تختار الوصية الخير بفرح وحب ، دون تردد ودون استدعاء ، فهي مصممة على نحو فعال. لقد شهد كل واحد عمليات نقل الروح هذه التي قررت فجأة مهنة ، فعل البطولة. الحرية لا تهلك فيها. ولكن من خلال تحديداتها المسبقة ، يمكن القول إنه كان لا بد من أن تقرر ذلك. لقد أخطأ البيلاجيون واللوثريون وغيرهم في قولهم إن النعمة أضعفت حرية الاختيار وقتلت القوة الإبداعية للإرادة ؛ حيث أن جميع قرارات الإرادة تأتي بالضرورة إما من المجتمع الذي يحافظ عليها ، أو من الطبيعة التي تفتح مهنتها وتشير إلى مصيرها.

ولكن ، من ناحية أخرى ، فإن الأوغسطينيين والتومينيون والكونغرويون ويانسن وتوماسين ومولينا ، وما إلى ذلك ، كانوا مخطئين بشكل غريب عندما ، مع الإبقاء على الإرادة والنعمة الحرة مرة واحدة ، فشلوا في رؤية ذلك بين هذين المصطلحين نفس العلاقة موجود بين الجوهر والشكل ، وأنهم اعترفوا بوجود معارضة غير موجودة. الحرية ، مثل الذكاء ، مثل كل مادة وكل قوة ، تحدد بالضرورة ، أي أن لها أشكالها وخصائصها. الآن ، في حين أن الشكل والسمة متأصلان في المضمون ومعاصران من حيث الجوهر ، فيتم تقديم الشكل في الحرية من خلال ثلاثة عوامل خارجية ، كما كانت ، – جوهر الإنسان ، قوانين الفكر ، التمرين أو التعليم. النعمة ، الجميلة ، مثلها مثل الإغراء المقابل ، تشير بالتحديد إلى حقيقة عزم الحرية.

خلاصة القول ، إن جميع الأفكار الحديثة المتعلقة بتعليم الإنسانية ليست سوى تفسير ، وفلسفة عقيدة النعمة الكاثوليكية ، وهي عقيدة بدت غامضة لمؤلفيها فقط بسبب أفكارهم بناءً على الإرادة الحرة ، والتي من المفترض أن يتم تهديدهم بها في أقرب وقت تحدث نعمة أو مصدر قراراتها. نؤكد ، على العكس من ذلك ، أن هذه الحرية ، غير المبالية في حد ذاتها بكل أشكالها ، لكن المقدرة على العمل والتشكل وفقًا لترتيب محدد مسبقًا ، تتلقى أول دفعة من الخالق الذي يلهمها بالحب والذكاء والشجاعة والقرار ، وجميع مواهب الروح القدس ، ومن ثم يسلمها إلى تجربة العمل. ويترتب على ذلك أن النعمة هي بالضرورة حركة مسبقة ، وبدون ذلك ، لن يكون الإنسان قادرًا على أي نوع من الخير ،ومع ذلك ، فإن الإرادة الحرة تحقق مصيرها تلقائيًا ، مع التفكير والاختيار. في كل هذا لا يوجد تناقض ولا غموض. الإنسان ، بقدر ما هو رجل ، جيد ؛ ولكن ، مثل الطاغية الذي وصفه أفلاطون ، والذي كان هو أيضًا معلم النعمة ، يحمل الإنسان في حضنه آلاف الوحوش ، التي يجب أن تعبدها عبادة العدالة والعلوم ، والموسيقى ، والجمباز ، كل نعمة الفرص والظروف ، تسبب له للتغلب. صحيح أن تعريفًا واحدًا في القديس أغسطينوس ، وكل مذهب النعمة هذا ، المشهور بسبب الخلافات التي أثارها والتي أزعجت الإصلاح ، سيظهر لك ببراعة ووضوح ووئام.من كان ، أيضًا ، معلم النعمة ، يحمل الإنسان في حضنه ألف وحوش ، والتي يجب أن تتسبب له عبادة العدالة والعلوم ، والموسيقى ، والجمباز ، كل نعمة الفرص والظروف ، في التغلب عليه. صحيح أن تعريفًا واحدًا في القديس أغسطينوس ، وكل مذهب النعمة هذا ، المشهور بسبب الخلافات التي أثارها والتي أزعجت الإصلاح ، سيظهر لك ببراعة ووضوح ووئام.من كان ، أيضًا ، معلم النعمة ، يحمل الإنسان في حضنه ألف وحوش ، والتي يجب أن تتسبب له عبادة العدالة والعلوم ، والموسيقى ، والجمباز ، كل نعمة الفرص والظروف ، في التغلب عليه. صحيح أن تعريفًا واحدًا في القديس أغسطينوس ، وكل مذهب النعمة هذا ، المشهور بسبب الخلافات التي أثارها والتي أزعجت الإصلاح ، سيظهر لك ببراعة ووضوح ووئام.سوف يبدو لك رائعا مع الوضوح والوئام.سوف يبدو لك رائعا مع الوضوح والوئام.

والآن رجل الله؟

الله ، وفقًا للفرضية اللاهوتية ، كونه كائنًا مطلقًا ، مطلقًا ، شديد التخليق ، حكيمًا بلا حدود ، وبالتالي فهو غير قابل للإصلاح ومقدسًا ، أنا ، من الواضح أن الإنسان ، توفيقية الخلق ، نقطة الاتحاد للجميع الإمكانات التي تتجلى في الخلق ، الجسدية ، العضوية ، العقلية ، والأخلاقية ؛ الإنسان ، الكمال والخطأ ، لا يلبي شروط الألوهية لأنه ، من طبيعة عقله ، يجب أن يتصورها. لا هو ولا الله ، ولا يستطيع ، أن يصبح ، الله.

علاوة على ذلك ، فإن البلوط ، والأسد ، والشمس ، والكون نفسه ، وأقسام المطلق ، ليسوا هم الله. في نفس السكتة الدماغية أطيح بعبادة الإنسان وعبادة الطبيعة.

الآن علينا أن نقدم الدليل المضاد لهذه النظرية.

من وجهة نظر التناقضات الاجتماعية ، حكمنا على أخلاق الإنسان. علينا أن نحكم ، بدوره ، ومن وجهة النظر نفسها ، على أخلاق العناية الإلهية. بعبارة أخرى ، هل الله ممكن ، حيث أن الإيمان والتكهنات يقدمانه من أجل العشق للبشر؟

بيير جوزيف برودون

نظام التناقضات الاقتصادية: أو فلسفة الفقر

مكتوب: 1847
المصدر : أرشيف رود هاي لتاريخ الفكر الاقتصادي ، جامعة ماكماستر ، كندا
ترجمت من الفرنسية بنيامين ر تاكر. 1888
أتش تي أم أل العلامات: أندي بلوندين

جدول المحتويات:

مقدمة : فرضية الله
الفصل الأول : من العلوم الاقتصادية
الفصل الثاني : معارضة القيمة في الاستخدام والقيمة في التبادل
الفصل الثالث : التطورات الاقتصادية. – الفترة الاولى. – شعبة العمل
الفصل الرابع : الفترة الثانية. – مجموعة آلات
الفصل الخامس : الفترة الثالثة. – منافسة
الفصل السادس : الفترة الرابعة. – الاحتكار
الفصل السابع : الفترة الخامسة. – الشرطة ، أو الضرائب
الفصل الثامن : من مسؤولية الإنسان والله ، بموجب قانون التناقض ، أو حل مشكلة العناية الإلهي

الفصل الرابع : الفترة الثانية. – مجموعة آلات

“لقد شهدت مع الأسف العميق استمرار الاضطراب في مناطق التصنيع في البلاد“.

كلمات الملكة فيكتوريا حول إعادة تجميع البرلمان.

إذا كان هناك أي شيء من شأنه أن يجعل الملوك ينعكسون ، فهذا هو ، إلى حد ما ، المتفرجين غير المستعصين على المصائب الإنسانية ، فهم ، من خلال دستور المجتمع وطبيعة قوتهم ، عاجزون تمامًا عن علاج معاناتهم. المواضيع؛ حتى أنهم ممنوعون من إيلاء أي اهتمام لهم. كل مسألة العمل والأجور ، بنظرة واحدة ، المنظرين الاقتصاديين والتمثيليين ، يجب أن تبقى خارج سمات السلطة. من ذروة المجال المجيد حيث وضعهم الدين ، عروش ، هيمنة ، إمارات ، سلطات ، وكل مضيف سماوي ، ينظرون إلى عذاب المجتمع ، بعيدًا عن متناول ضغوطه ؛ لكن قوتهم لا تمتد على الرياح والفيضانات. لا يستطيع الملوك فعل أي شيء لخلاص البشر. وفي الحقيقة ، فإن هؤلاء المنظرين على حق: لقد تم إنشاء الأمير للمحافظة على الثورة وليس لإحداث ثورة فيها. لحماية الواقع ، وليس لتحقيق اليوتوبيا. إنه يمثل أحد المبادئ المتعارضة: وبالتالي ، إذا كان يريد أن يثبت الانسجام ، فسيقضي على نفسه ، والذي سيكون من جانبه غير دستوري وغير دستوري.

ولكن ، على الرغم من النظريات ، فإن تقدم الأفكار يغير باستمرار الشكل الخارجي للمؤسسات بطريقة تجعله ضروريًا بشكل مستمر تمامًا بالضبط الذي لا يرغب المشرع ولا يتوقعه ، – بحيث تصبح ، على سبيل المثال ، مسائل الضرائب مسائل التوزيع ؛ تلك المتعلقة بالنفع العام ، ومسائل العمل الوطنية والتنظيم الصناعي ؛ عمليات التمويل وعمليات الائتمان ؛ وتلك المتعلقة بالقانون الدولي ، ومسائل الرسوم الجمركية والأسواق ، – من الواضح أن الأمير ، الذي ، وفقًا للنظرية ، يجب ألا يتدخل أبدًا في الأشياء التي ، مع ذلك ، وبدون المعرفة المسبقة للنظرية ، أصبحت أمورًا حكومية ولا تقاوم ، ويمكن أن يكون من الآن فصاعدا ، مثل الألوهية التي ينبع منها ، مهما قيل ، مجرد فرضية ، خيال.

وأخيرًا ، نظرًا لأنه من المستحيل أن يوافق الأمير والمصالح التي تتمثل مهمته في الدفاع عنها على أن تختفي وتختفي قبل ظهور المبادئ الناشئة والحقوق الجديدة ، يتبع ذلك التقدم ، بعد أن تم تحقيقه في العقل بلا وعي ، يتحقق في المجتمع على قدم وساق ، وهذه القوة ، على الرغم من الكراهية التي هي موضوعها ، هي الشرط الضروري للإصلاحات. كل مجتمع يتم فيه قمع قوة التمرد هو مجتمع ميت للتقدم: لا توجد حقيقة تاريخية أثبتت صحتها بشكل أفضل.

وما أقوله عن الملكيات الدستورية ينطبق بنفس القدر على الديمقراطيات التمثيلية: ففي كل مكان توحد الميثاق الاجتماعي سلطته وتآمر ضد الحياة ، أصبح من المستحيل على المشرع إما أن يرى أنه يعمل ضد أهدافه الخاصة أو المضي قدمًا بطريقة أخرى.

الملوك والممثلون ، الممثلون المشحونون في الكوميديا ​​البرلمانية ، هذا في التحليل الأخير هو ما أنت عليه: تعويذة ضد المستقبل! كل عام يجلب لك شكاوى الناس. وعندما يُطلب منك العلاج ، تغطي حكمتك وجهك! هل من الضروري دعم الامتياز – أي تكريس حق الأقوى الذي خلقك والذي يتغير كل يوم؟ على الفور ، عند أدنى إيماءة لرأسك ، يبدأ عدد كبير من الجيش في الهرب ، ويهرب إلى سلاح ، ويتشكل في خط المعركة. وعندما يشتكي الناس من أنه على الرغم من عملهم وبسبب عملهم على وجه التحديد ، فإن البؤس يلتهمهم ، وعندما يسألك المجتمع مدى الحياة ، فأنت تتلو أعمال الرحمة! كل ما تبذلونه من الطاقة تنفق للمحافظة ، كل فضائلك تختفي في التطلعات! مثل الفريسي ، بدلاً من إطعام والدك ، أنت تصلي من أجله! آه! أقول لك ، لدينا سر مهمتك: أنت موجود فقط لمنعنا من العيش. Nolite ergo imperare ، هل ذهبت!

أما بالنسبة إلينا ، الذين ينظرون إلى مهمة السلطة من وجهة نظر أخرى تمامًا ، والذين يرغبون في أن يكون العمل الخاص للحكومة بالتحديد هو استكشاف المستقبل والبحث عن التقدم وتأمين كل الحرية والمساواة والصحة والثروة ، فإننا مواصلة مهمتنا في الانتقاد بشجاعة ، واثق تمامًا من أنه عندما نضع قضية شرور المجتمع ، ومبدأ حمىها ، ودوافع اضطراباتها ، فلن نفتقر إلى القدرة على تطبيق العلاج.

بيير جوزيف برودون

نظام التناقضات الاقتصادية: أو فلسفة الفقر

مكتوب: 1847
المصدر : أرشيف رود هاي لتاريخ الفكر الاقتصادي ، جامعة ماكماستر ، كندا
ترجمت من الفرنسية بنيامين ر تاكر. 1888
أتش تي أم أل العلامات: أندي بلوندين

جدول المحتويات:

مقدمة : فرضية الله
الفصل الأول : من العلوم الاقتصادية
الفصل الثاني : معارضة القيمة في الاستخدام والقيمة في التبادل
الفصل الثالث : التطورات الاقتصادية. – الفترة الاولى. – شعبة العمل
الفصل الرابع : الفترة الثانية. – مجموعة آلات
الفصل الخامس : الفترة الثالثة. – منافسة
الفصل السادس : الفترة الرابعة. – الاحتكار
الفصل السابع : الفترة الخامسة. – الشرطة ، أو الضرائب
الفصل الثامن : من مسؤولية الإنسان والله ، بموجب قانون التناقض ، أو حل مشكلة العناية الإلهي

الفصل الثامن : من مسؤولية الإنسان والله ، بموجب قانون التناقض ، أو حل مشكلة العناية الإلهي

ألقى القدماء باللوم على الطبيعة البشرية لوجود الشر في العالم.

اللاهوت المسيحي قد مطرزة فقط هذا الموضوع في طريقته ؛ وبما أن اللاهوت يلخص الفترة الدينية بأكملها الممتدة من أصل المجتمع إلى زماننا ، فقد يقال إن عقيدة الخطيئة الأصلية ، التي تصب في مصلحتها موافقة الجنس البشري ، تكتسب بهذه الحقيقة بالذات أعلى درجة من الاحتمال.

لذلك ، وفقًا لجميع شهادات الحكمة القديمة ، فإن كل شخص يدافع عن مؤسساته الخاصة باعتبارها ممتازة ويمجدها ، ليس للأديان ، أو للحكومات ، أو للعادات التقليدية المعتمدة من احترام الأجيال ، أن يكون سبب الشر تتبع ، ولكن إلى تحريف بدائي ، إلى نوع من الخبث الخلقي في إرادة الرجل. فيما يتعلق بالسؤال عن كيفية تحريف كائن ما وإفساده في الأصل ، تجنب القدماء تلك الصعوبة من خلال الخرافات: بقيت حواء تفاحة حواء ومربع باندورا بين حلولها الرمزية.

ليس فقط ، إذن ، قد طرح العصور القديمة في أساطيرها مسألة أصل الشر ؛ كان قد حلها بأسطورة أخرى ، في التأكيد بلا تردد على الجريمة من خلال جنسنا.

أقام الفلاسفة المعاصرين ضد العقيدة المسيحية عقيدة لا تقل غموضًا ، أي عن فساد المجتمع. ولد الإنسان جيدًا ، يبكي روسو ، بأسلوبه القطعي ؛ لكن المجتمع – أي أشكال ومؤسسات المجتمع – يحرمه. في مثل هذه الشروط تم وضع المفارقة ، أو ، على نحو أفضل ، احتجاج الفيلسوف في جنيف.

الآن ، من الواضح أن هذه الفكرة هي الفرضية القديمة فقط تحولت. القدماء اتهموا الفرد ؛ روسو يتهم الرجل الجماعي: في الأسفل ، هو دائمًا نفس الاقتراح ، وهو اقتراح سخيف.

ومع ذلك ، على الرغم من الهوية الأساسية للمبدأ ، فإن صيغة روسو ، لأنها كانت معارضة على وجه التحديد ، كانت خطوة للأمام ؛ وبالتالي تم الترحيب به بحماس ، وأصبح إشارة إلى رد فعل مليء بالتناقضات والسخافات. الشيء المفرد! بالنسبة إلى الأناثيما التي أطلقها مؤلف كتاب “إميل” ضد المجتمع ، يجب تتبع الاشتراكية الحديثة.

على مدار السبعين أو الثمانين سنة الماضية ، تم استغلال مبدأ الانحراف الاجتماعي ونشره من قبل مختلف الطائفيين ، الذين يرفضون بكل قوتهم الفلسفة المعادية للمجتمع لذلك الكاتب ، دون أن يدركوا ذلك ، من خلال حقيقة أن إنهم يتطلعون إلى إصلاح المجتمع ، فهم غير اجتماعيين أو غير قابلين للانتباه. من المشاهد الغريبة رؤية هؤلاء المبتكرين الزائفين ، يدينون بعد ملكية جان جاك ، والديمقراطية ، والملكية ، والشيوعية ، والديك والألغام ، والاحتكار ، والأجور ، والشرطة ، والضرائب ، والرفاهية ، والتجارة ، والمال ، بكلمة واحدة ، كل ما يشكل المجتمع وبدون أي مجتمع لا يمكن تصوره ، ثم يتهم هذا جان جاك نفسه بالفساد والشلل ، لأنه بعد أن رأى فراغ كل اليوتوبيا ، في الوقت نفسه الذي أشار فيه إلى خصومة الحضارة ، انتهى بشدة ضد المجتمع ، إدراك أنه بدون مجتمع لا توجد إنسانية.

أنصح أولئك الذين يتصورون ، على أساس ما يقوله القذف والافتخار ، أن روسو اعتنق نظريته فقط من حب عبث غريب الأطوار ، لقراءة “إميل” و “العقد الاجتماعي” مرة أخرى. وقد أدى ذلك الجدلي للإعجاب إلى حرمان المجتمع من وجهة نظر العدالة ، على الرغم من أنه أُجبر على الاعتراف بذلك عند الضرورة ؛ مثلما نحن ، الذين نؤمن بالتقدم إلى أجل غير مسمى ، لا نتوقف عن إنكار ، كما هو معتاد ونهائي ، حالة المجتمع القائمة. فقط ، في حين أن روسو ، من خلال مزيج سياسي ونظام تعليمي خاص به ، حاول أن يجعل الإنسان أقرب إلى ما أسماه بالطبيعة ، وما بدا له المجتمع المثالي ، فإننا ، بناءً على تعليمات من مدرسة استاذ ، نقول إن مهمة على المجتمع أن يحل باستمرار التناقضات ، الأمر الذي لم يكن لدى روسو أي فكرة عنه. وهكذا ، وبغض النظر عن النظام المهجور الآن لـ “العقد الاجتماعي” ، وبقدر ما يتعلق الأمر بالنقد وحده ، فإن الاشتراكية ، بغض النظر عن ما تقوله ، لا تزال في نفس موقع روسو ، مضطرة لإصلاح المجتمع بلا انقطاع ، – أي ، لإنكار دائم.

باختصار ، أعلن روسو باختصار وبصورة موجزة ما يكرره الاشتراكيون بالتفصيل وفي كل لحظة من التقدم ، أي أن النظام الاجتماعي غير كامل ، ويفتقر دائمًا إلى شيء. خطأ روسو لا ، لا يمكن أن يكمن في هذا النفي للمجتمع: إنه يتألف ، كما سنبين ، من فشله في اتباع حجته حتى النهاية وإنكار المجتمع والإنسان والله مرة واحدة.

ومع ذلك ، قد تكون نظرية براءة الإنسان ، المقابلة لنظرية فساد المجتمع ، في نهاية المطاف. الغالبية العظمى من الاشتراكيين – سان سيمون ، أوين ، فورييه ، وتلاميذهم ؛ لقد استنكر الشيوعيون والديمقراطيون والتقدميون من جميع الأنواع – الأسطورة المسيحية للسقوط بديلاً رسميًا عن نظام الانحراف من جانب المجتمع. وبما أن معظم هؤلاء الطائفيين ، على الرغم من عقولتهم الصارخة ، كانوا لا يزالون متدينين ، متدينين للغاية ، لإنهاء عمل جان جاك وتتبع المسؤولية عن الشر لله ، فقد وجدوا طريقة لاستنباط من الفرضية من الله عقيدة الخير للانسان ، وبدأت تتلاشى ضد المجتمع في أرقى الأزياء.

كانت العواقب النظرية والعملية لرد الفعل هذا أن الشر – أي تأثير النضال الداخلي والخارجي – كون المؤسسات غير العادية والانتقالية والعقابية والقمعية هي أيضًا مؤسسات انتقالية ؛ أنه في الإنسان لا يوجد نائب محلي ، لكن بيئته قد أفسدت ميوله ؛ أن الحضارة قد أخطأت في اتجاهاتها ؛ هذا القيد غير أخلاقي ، وأن عواطفنا مقدسة ؛ هذا التمتع مقدس وينبغي السعي وراءه مثل الفضيلة نفسها ، لأن الله ، الذي تسبب لنا في الرغبة فيه ، هو مقدس. والنساء اللواتي كن يساعدن في بلاغة الفلاسفة ، سقطت طوفان من الاحتجاجات المناهضة للقيود ، شبه الفرجية المستبدة ، للاستفادة من مقارنة الكتاب المقدس ، على الجمهور المنكوب بالعجب.

يمكن التعرف على كتابات هذه المدرسة من خلال أسلوبها الإنجيلي ، والإيمان بالإلهام ، وقبل كل شيء ، جدلياتها الغامضة.

يقول م. لويس بلانك: “إنهم يلومون الطبيعة البشرية” على كل شرورنا تقريبًا ؛ وينبغي إلقاء اللوم على الشخصية الشريرة للمؤسسات الاجتماعية. انظر حولك: كم عدد المواهب في غير محله والفساد المستمر! أصبح مضطربًا بسبب عدم العثور على جسمه الشرعي والطبيعي! إنهما يجبران عواطفنا على اجتياز وسيط نجس ؛ فهل من المستغرب أن يتغيروا؟ ضع رجلاً يتمتع بصحة جيدة في جو مدقع ، وسوف يستنشق الموت … لقد اتخذت الحضارة طريقًا خاطئًا ، والقول إنه لم يكن من الممكن أن يكون الأمر خلاف ذلك هو فقدان الحق في الحديث عن الإنصاف والأخلاق والتقدم ؛ إنه يفقد حق الحديث عن الله. لإعطاء مكان لأقسى القدرية “.

يتكرر اسم الله أربعين مرة ، ودائما دون أي غرض ، في “منظمة العمل” التابعة لـ M. Blanc ، والتي أقتبسها من التفضيل ، لأنه في رأيي يمثل رأي ديمقراطي متقدم أفضل من أي عمل آخر ، ولأنني أحب أن تفعل ذلك شرف عن طريق دحض ذلك.

وهكذا ، في حين أن الاشتراكية ، بمساعدة الديمقراطية المتطرفة ، تخدع الإنسان بإنكار عقيدة السقوط ، وبالتالي تتخلص من الله ، من الآن فصاعداً عديمة الفائدة إلى حد الكمال في مخلوقه ، فإن هذه الاشتراكية نفسها ، من خلال الجبن العقلي ، تعود إلى تأكيد بروفيدانس ، وذلك في اللحظة التي ينكر فيها سلطة التاريخ التاريخية.

وبما أنه لا يوجد شيء يقف أمام فرصة النجاح بين الرجال مثل التناقض ، فإن فكرة دين اللذة ، التي تم تجديدها من Epicurus خلال كسوف العقل العام ، قد تم اعتبارها مصدر إلهام للعباقرة الوطنية ؛ هذا هو ما يميز اللاهوتيين الجدد عن الكاثوليك ، الذين استفاد منهم ضدهم بصوت عالٍ خلال العامين الماضيين فقط بدافع التنافس في التعصب. إنه من المألوف اليوم أن نتحدث عن الله في جميع المناسبات وأن نتجاهل البابا ؛ لاستدعاء بروفيدنس والسخرية من الكنيسة. شكرا للاله! نحن لسنا ملحدين ، قال “لا ريفورمي” ذات يوم ؛ إضافة إلى ذلك ، ربما يكون قد أضاف عن طريق زيادة عبثيته ، فنحن لسنا مسيحيين. لقد ذهبت هذه الكلمة إلى كل من يحمل قلمًا لإشعاع الناس ، والمقال الأول من الإيمان الجديد هو أن إله جيد بلا حدود قد خلق إنسانًا جيدًا مثله ؛ الذي لا يمنع الإنسان ، تحت عين الله ، من الأشرار في مجتمع مزعج.

ومع ذلك ، فمن الواضح ، على الرغم من أوجه التشابه هذه في الدين ، أننا قد نقول هذه الرغبات ، أن الشجار بين الاشتراكية والتقاليد المسيحية ، بين الإنسان والمجتمع ، يجب أن ينتهي بإنكار الألوهية. السبب الاجتماعي لا يمكن تمييزه من قبلنا عن العقل المطلق ، والذي ليس سوى الله نفسه ، وحرمان المجتمع في مراحله السابقة هو إنكار العناية الإلهية ، هو إنكار الله.

وهكذا ، فإننا نضع بين نفيين ، تأكيدين متناقضين: واحد ، من خلال صوت العصور بأسرها ، ونضع جانباً من مسألة المجتمع والله الذي يمثله ، يجد الإنسان وحده مبدأ الشر ؛ آخر ، يحتج باسم الإنسان الحر والذكي والتقدمي ، ويعيد الظهور الاجتماعي ، ونتيجة لذلك ، إلى عبقرية الإبداع والملهم في المجتمع ، كل اضطرابات الكون.

الآن ، نظرًا لأن الشذوذ في النظام الاجتماعي وقمع الحريات الفردية ينشأان أساسًا من لعب التناقضات الاقتصادية ، يتعين علينا الاستفسار ، في ضوء البيانات التي أوضحناها:

1. ما إذا كان المصير ، الذي تحيط بنا دائرته ، يمارس سيطرة على حريتنا إلزامية وإجبارية إلى درجة أن انتهاكات القانون ، المرتكبة تحت سيطرة الأضداد ، لا يمكن أن نتحملها؟ وإذا لم يكن الأمر كذلك ، فأين ينشأ هذا الذنب الغريب بالنسبة للإنسان؟

2. ما إذا كان الكائن الافتراضي ، الجيد تمامًا ، القاهر ، كلي العلم ، والذي ينسب إليه الإيمان الاتجاه الأعلى للانفعالات الإنسانية ، لم يفسد المجتمع في لحظة الخطر؟ وإذا كان الأمر كذلك ، لشرح هذا القصور من اللاهوت.

باختصار ، يجب علينا أن نعرف ما إذا كان الإنسان هو الله ، أو ما إذا كان الله نفسه هو الله ، أو ما إذا كان ينبغي لنا أن نحقق امتلاء الذكاء والحرية ، حتى نتمكن من البحث عن سبب أفضل.

الترجمة الاآلیة

———————————————

بيير جوزيف برودون

نظام التناقضات الاقتصادية: أو فلسفة الفقر

مكتوب: 1847
المصدر : أرشيف رود هاي لتاريخ الفكر الاقتصادي ، جامعة ماكماستر ، كندا
ترجمت من الفرنسية بنيامين ر تاكر. 1888
أتش تي أم أل العلامات: أندي بلوندين

جدول المحتويات:

مقدمة : فرضية الله
الفصل الأول : من العلوم الاقتصادية
الفصل الثاني : معارضة القيمة في الاستخدام والقيمة في التبادل
الفصل الثالث : التطورات الاقتصادية. – الفترة الاولى. – شعبة العمل
الفصل الرابع : الفترة الثانية. – مجموعة آلات
الفصل الخامس : الفترة الثالثة. – منافسة
الفصل السادس : الفترة الرابعة. – الاحتكار
الفصل السابع : الفترة الخامسة. – الشرطة ، أو الضرائب
الفصل الثامن : من مسؤولية الإنسان والله ، بموجب قانون التناقض ، أو حل مشكلة العناية الإلهي

الفصل السابع : الفترة الخامسة. – الشرطة ، أو الضرائب

3. – عواقب وخيمة لا مفر منها للضريبة. (أحكام ، قوانين فخمة ، الشرطة الريفية والصناعية ، براءات الاختراع ، العلامات التجارية ، إلخ.)

وجه م. شوفالييه إلى نفسه ، في يوليو ١٨٤٣ ، حول موضوع الضريبة ، الأسئلة التالية:

(1) هل سئل عن كل أو عن طريق تفضيل جزء من الأمة؟ (2) هل تشبه الضريبة ضريبة على صناديق الاقتراع ، أم أنها تتناسب تمامًا مع ثروات دافعي الضرائب؟ (3) هل الزراعة أكثر أو أقل مثقلة من المصنوعات أو التجارة؟ (4) هل العقارات تنقذ أكثر أو أقل من الممتلكات الشخصية؟ (5) هل هو الذي ينتج أكثر تفضيلا من الذي يستهلك؟ (6) هل قوانيننا الضريبية ذات طابع قوانين مبهجة؟

على هذه الأسئلة المتنوعة ، يقدم M. Chevalier الرد الذي سأقتبسه ، والذي يلخص جميع الاعتبارات الفلسفية حول الموضوع الذي التقيت به:

(أ) الضريبة تؤثر على العالمية ، تنطبق على الكتلة ، تأخذ الأمة ككل ؛ ومع ذلك ، بما أن الفقراء هم الأكثر عددًا ، فإنه يفرض عليهم الضرائب عن طيب خاطر ، ومن المؤكد أنهم يجمعون المزيد. (ب) حسب طبيعة الأشياء ، تأخذ الضريبة أحيانًا شكل ضريبة على صناديق الاقتراع ، كما في حالة ضريبة الملح. (ج ، د ، هـ) الخزانة تتعامل مع العمل وكذلك الاستهلاك ، لأنه في فرنسا يجاهد الجميع ، أكثر من الممتلكات الشخصية ، والزراعة أكثر من الصناعات. (و) في نفس المنطق ، فإن قوانيننا لا تشارك إلا قليلاً في طابع قوانين الفاتنة.

ما يا أستاذ! هو أن كل ما علمك العلم؟ الضريبة تنطبق على الكتلة ، كما تقول ؛ يستغرق الأمة ككل. واحسرتاه!نحن نعرفها جيدًا ؛ ولكن هذا هو الظالم ، والذي نطلب منك أن تشرح. الحكومة ، عندما انخرطت في تقييم وتوزيع الضريبة ، لم يكن من الممكن تصديقها ، لم تصدق ، أن جميع ثرواتها كانت متساوية ؛ وبالتالي لا يمكن أن تتمنى ، ولا تتمنى ، المبالغ المدفوعة أن تكون متساوية. لماذا ، إذن ، هو ممارسة الحكومة دائما على عكس نظريتها؟ رأيك ، إذا كنت من فضلك ، في هذه المسألة الصعبة؟ شرح؛ تبرير أو إدانة الخزانة ؛ خذ كل ما تريد ، شريطة أن تأخذ بعض المقررات وأن تقول شيئًا. تذكر أن قرائك رجال وأنهم لا يستطيعون أن يعذّروا في طبيب يتحدثون كاثيدرا سابقة ، مثل هذه الافتراضات: حيث أن الفقراء هم الأكثر عددًا ، فهي تفرض عليهم الضرائب عن طيب خاطر ، ومن المؤكد أنهم يجمعون المزيد. لا ، المسيو: الأرقام لا تنظم الضريبة ؛تعرف الضريبة جيدًا أن ملايين الفقراء الذين يضافون إلى ملايين الفقراء لا يصوتون ناخبًا واحدًا. أنت تجعل الخزينة بغيضة بجعلها عبثية ، وأؤكد أنها ليست هي الأخرى. يدفع الرجل المسكين أكثر من الأغنياء لأن العناية الإلهية ، التي يكون البؤس فيها شبيهاً بالعكس ، قد أمرت بالأشياء التي يجب أن تكون البائسة دائمًا هي الأكثر انخفاضًا. إن اثر الضريبة هو الآفة السماوية التي تدفعنا نحو المساواة. الله! إذا كان أستاذ الاقتصاد السياسي ، الذي كان سابقًا رسولًا ، يمكنه فهم هذا الوحي!قد أمر الأشياء التي يجب أن يكون البائسة دائما الأكثر أسفل. إن اثر الضريبة هو الآفة السماوية التي تدفعنا نحو المساواة. الله! إذا كان أستاذ الاقتصاد السياسي ، الذي كان سابقًا رسولًا ، يمكنه فهم هذا الوحي!قد أمر الأشياء التي يجب أن يكون البائسة دائما الأكثر أسفل. إن اثر الضريبة هو الآفة السماوية التي تدفعنا نحو المساواة. الله! إذا كان أستاذ الاقتصاد السياسي ، الذي كان سابقًا رسولًا ، يمكنه فهم هذا الوحي!

يقول م. شوفالييه ، بطبيعتها ، تأخذ الضريبة في بعض الأحيان شكل ضريبة على صناديق الاقتراع. حسنًا ، في أي حال ، يجب أن تأخذ الضريبة شكل فرض ضريبة على صناديق الاقتراع؟ هل هو دائمًا أم لا؟ ما هو مبدأ الضريبة؟ ما هو هدفها؟ تكلم ، أجب.

وما هي التعليمات ، نصلي ، هل يمكننا أن نستمد من الملاحظة ، التي لا تكاد تستحق الاقتباس ، بأن الخزانة تتعامل مع العمل وكذلك الاستهلاك ، إلى أكثر من الملكية الشخصية ، الزراعة أكثر من المصنوعات؟ ما هي النتيجة المترتبة على العلم في هذه الحيثية التي لا تنتهي من الحقائق الأولية ، إذا لم يستخلص تحليلك فكرة واحدة منها؟

جميع الخصومات التي يتم إجراؤها من الاستهلاك عن طريق الضرائب والإيجار والفوائد على رأس المال ، وما إلى ذلك ، تدخل في حساب المصاريف العامة والرقم في سعر البيع ، بحيث يدفع المستهلك دائمًا الضريبة: كما نعلم. وبما أن البضائع الأكثر استهلاكًا هي أيضًا تلك التي تحقق أكبر قدر من العائدات ، فإن ذلك يعني بالضرورة أن أشد الناس فقراً هم الأكثر ثقلًا: هذه النتيجة ، مثل الأولى ، أمر لا مفر منه. مرة أخرى ، إذن ، ما هي الأهمية بالنسبة لنا هي الفروق المالية الخاصة بك؟ بغض النظر عن تصنيف المواد الخاضعة للضريبة ، حيث أنه من المستحيل فرض ضريبة على رأس المال بما يتجاوز دخله ، فسيتم تفضيل الرأسمالي دائمًا ، بينما ستعاني البروليتير من الظلم والظلم. المشكلة ليست في توزيع الضرائب. هو في توزيع البضائع. م. شوفالييه لا يمكن أن يجهل هذا: لماذا ، إذن ، لا م. شوفالييه ،فكلمة من شأنها أن تحمل وزنا أكبر من تلك التي كتبها كاتب يشتبه في عدم حب النظام الحالي ، فقل الكثير؟

من 1806 إلى 1811 (هذه الملاحظة ، وكذلك ما يلي ، هو م. شوفالييه) كان الاستهلاك السنوي من النبيذ في باريس مائة وأربعين الكوارت لكل فرد. الآن ليس أكثر من ثلاثة وثمانون. إلغاء الضريبة التي تبلغ سبعة أو ثمانية سنتات للرباعة المحصلة من تاجر التجزئة ، وسيزداد استهلاك النبيذ قريبًا من ثلاثة وثمانين كوارتًا إلى مائة وخمسة وسبعين ؛ وصناعة النبيذ ، التي لا تعرف ماذا تفعل بمنتجاتها ، سيكون لها سوق. بفضل الرسوم المفروضة على استيراد الماشية ، انخفض استهلاك اللحوم من قبل الناس في نسبة مماثلة لتلك التي انخفضت في استهلاك النبيذ. وقد أدرك الاقتصاديون بفزع أن العامل الفرنسي يعمل أقل من العامل الإنجليزي ، لأنه لا يتغذى جيدًا.

بدافع التعاطف مع الطبقات العمالية ، يرغب م. شوفالييه في أن يشعر مصنعونا بضعف المنافسة الأجنبية. إن تخفيض الضريبة على الصوف الصخري إلى عشرين سنتًا على كل زوج من البنطلونات سيترك ستة ملايين دولار في جيوب المستهلكين ، أي نصف ما يكفي لدفع ضريبة الملح. أربعة سنتات أقل من سعر القميص سيؤثر على توفير ربما يكفي للحفاظ على قوة من عشرين ألف رجل تحت السلاح.

في الخمس عشرة سنة الماضية ، ارتفع استهلاك السكر من مائة وستة عشر مليون جنيه إلى مائتي وستين مليون ، وهو ما يعطي في الوقت الحالي ما معدله سبعة جنيهات وثلاثة أرباع لكل فرد. يوضح هذا التقدم أنه يجب تصنيف السكر من الآن فصاعدا مع الخبز والنبيذ واللحوم والصوف والقطن والخشب والفحم ، من بين المواد الأساسية. بالنسبة للرجل الفقير ، يوجد سكر كامل الدواء: فهل من المستحسن رفع متوسط ​​الاستهلاك الفردي لهذه المادة من سبعة أرطال وثلاثة أرباع إلى خمسة عشر رطلاً؟ قم بإلغاء الضريبة التي تبلغ حوالي أربعة دولارات ونصف على مائة جنيه ، وسوف يتضاعف استهلاكك.

وهكذا فإن الضريبة المفروضة على الأحكام تثير غضب البروليتير وتعذيبه بألف طريقة: ارتفاع سعر الملح يعوق إنتاج الماشية ؛ الرسوم على اللحوم تقلل أيضا حصص العامل. لإرضاء دفعة واحدة من الضرائب والحاجة إلى المشروبات المخمرة التي تشعر بها الطبقة العاملة ، فإنها تقدم له بمزائج غير معروفة للكيميائي وكذلك لمصنع الجعة ومزارع النبيذ. ما هي الاحتياجات الإضافية التي لدينا من الوصفات الغذائية للكنيسة؟ بفضل الضريبة ، يتم إقراض العام بأكمله للعمال ، وعشاء عيد الفصح ليس جيدًا مثل غداء Monseigneur في يوم الجمعة العظيمة. لقد حان الوقت لإلغاء ضريبة الاستهلاك في كل مكان ، والتي تضعف وتجوع الناس: هذا هو استنتاج الاقتصاديين وكذلك المتطرفين.

ولكن إذا كان البروليتير لا يصوم لإطعام قيصر ، فماذا سيأكل قيصر؟ وإذا كان الرجل المسكين لا يقطع عباءةه لتغطية عري قيصر ، فماذا يرتدي قيصر؟

هذا هو السؤال ، والسؤال الذي لا مفر منه ، والسؤال الذي يتعين حله.

م. شوفالييه ، بعد أن سأل نفسه كسؤال سادس حول ما إذا كانت قوانين الضرائب لدينا لها طابع قوانين فخمة ، أجاب: لا ، إن قوانين الضرائب لدينا ليست ذات طابع قوانين فخمة. ربما أضاف م. شوفالييه – وكان سيكون جديدًا وصحيحًا – أن هذا هو أفضل شيء في قوانين الضرائب لدينا. لكن م. شوفالييه ، الذي ، مهما كان ما يفعله ، يحتفظ دائمًا ببعض الخميرة القديمة للتطرف ، فضل أن يصرخ ضد الترف ، حيث لم يتمكن من التنازل عن نفسه مع أي حزب. ويصرخ قائلاً “إذا كان في باريس ، فإن الضريبة المحصلة من اللحوم يجب أن تُفرض على العربات الخاصة ، وخيول السرج ، وخيول النقل ، والخدم ، والكلاب ، ستكون عملية منصفة تمامًا“.

هل م. شوفالييه ، إذن ، يجلس في كلية فرنسا لشرح سياسة ماسانييلو؟ لقد رأيت الكلاب في بازل وهي ترتدي شارة الخزانة عند أعناقهم كإشارة إلى فرض ضرائب عليها ، ونظرت إلى الضريبة المفروضة على الكلاب ، في بلد لا تكاد تفرض فيه الضرائب ، كدرس أخلاقي وإجراء احترازي صحي من مصدر للدخل. في عام 1844 ، أعطت ضريبة الكلاب البالغة 42 سنتًا لكل رأس إيرادات قدرها 12600 دولار في مقاطعة برابانت بأكملها ، والتي تضم 667000 نسمة. من هذا ، قد يُقدر أن نفس الضريبة ، التي تنتج في فرنسا جميعها 600000 دولار ، ستخفف من الضرائب المفروضة على أقل من سنتين في السنة لكل فرد. بالتأكيد أنا بعيدًا عن التظاهر بأن مبلغ 600،000 دولار هو مبلغ يجب استخراجه ، خاصة مع وزارة ضخمة ؛ ويؤسفني أن تكون الغرفة قد رفضت ضريبة الكلاب ،والتي كانت ستخدم دائما لتهب نصف دزينة من السموات. لكنني أتذكر أن الضريبة من هذا النوع لا تُفرض على مصلحة الخزانة أكثر من كونها داعية للنظام ؛ أنه من المناسب بالتالي النظر إليه ، من الناحية المالية ، دون أي أهمية ؛ وأنه سيتعين حتى إلغاؤها كإزعاج عندما تشعر جماهير الشعب ، بعد أن أصبحت أكثر إنسانية قليلاً ، بالاشمئزاز من رفقة الوحوش. سنتان في السنة ، يا له من تخفيف الفقر!وأنه سيتعين حتى إلغاؤها كإزعاج عندما تشعر جماهير الشعب ، بعد أن أصبحت أكثر إنسانية قليلاً ، بالاشمئزاز من رفقة الوحوش. سنتان في السنة ، يا له من تخفيف الفقر!وأنه سيتعين حتى إلغاؤها كإزعاج عندما تشعر جماهير الشعب ، بعد أن أصبحت أكثر إنسانية قليلاً ، بالاشمئزاز من رفقة الوحوش. سنتان في السنة ، يا له من تخفيف الفقر!

لكن M. شوفالييه لديه موارد أخرى في الاحتياطي ، – الخيول والعربات والخدم ، والمواد الفاخرة والفاخرة في الماضي! كم هو وارد في تلك الكلمة ، LUXURY!

دعونا نختصر هذا الوهم عن طريق حساب بسيط ؛ سوف تكون الانعكاسات في وقت لاحق. في عام 1842 ، بلغت الرسوم المحصلة على الواردات 25800000 دولار. في هذا المبلغ البالغ 25،800،000 دولار ، يوجد واحد وستون مقالة شائعة الاستخدام بقيمة 24800000 دولار ، ومائة وسبعة وسبعون ، تستخدم فقط من قبل أولئك الذين يتمتعون بدرجة عالية من الفخامة ، بعشرة آلاف دولار. في إنتاج السكر من الدرجة الأولى ، حقق إيراد قدره 8،600،000 دولار ، والقهوة 2،400،000 دولار ، والقطن 2،200،000 دولار ، الصوف الصخري 2،000،000 دولار ، الزيوت 1،600،000 دولار ، الفحم 800،000 دولار ، البياضات والقنب 600،000 دولار ، – ما مجموعه 18،200،000 دولار على سبع مقالات. حجم الإيرادات ، إذن ، أقل تناسقًا لأن مادة البضائع المستمدة منها أقل استخدامًا بشكل عام ، ونادراً ما تستهلك ، وتوجد مصاحبة بدرجة أكبر من الفخامة.وحتى الآن السلع الفاخرة تخضع لأعلى الضرائب. لذلك ، على الرغم من أنه للحصول على تخفيض ملموس على المواد ذات الضرورة الأولية ، يجب أن تكون الرسوم المفروضة على المنتجات الفاخرة أعلى مائة مرة ، والنتيجة الوحيدة هي إلغاء فرع تجاري عن طريق فرض ضريبة محظورة. الآن ، جميع الاقتصاديين يفضلون إلغاء بيوت الجمارك. مما لا شك فيه أنهم لا يرغبون في استبدالهم بوابات المدينة؟ دعونا نعمم هذا المثال: الملح يجلب الخزينة 11400000 دولار ، والتبغ 16800000 دولار. دعوهم يريني شخصيات ، بأي ضرائب على السلع الفاخرة ، بعد إلغاء الضرائب على الملح والتبغ ، سيتم تعويض هذا العجز.يجب أن تكون الرسوم المفروضة على المنتجات الفاخرة أعلى مائة مرة ، والنتيجة الوحيدة هي قمع فرع التجارة بضريبة محظورة. الآن ، جميع الاقتصاديين يفضلون إلغاء بيوت الجمارك. مما لا شك فيه أنهم لا يرغبون في استبدالهم بوابات المدينة؟ دعونا نعمم هذا المثال: الملح يجلب الخزينة 11400000 دولار ، والتبغ 16800000 دولار. دعوهم يريني شخصيات ، بأي ضرائب على السلع الفاخرة ، بعد إلغاء الضرائب على الملح والتبغ ، سيتم تعويض هذا العجز.يجب أن تكون الرسوم المفروضة على المنتجات الفاخرة أعلى مائة مرة ، والنتيجة الوحيدة هي قمع فرع التجارة بضريبة محظورة. الآن ، جميع الاقتصاديين يفضلون إلغاء بيوت الجمارك. مما لا شك فيه أنهم لا يرغبون في استبدالهم بوابات المدينة؟ دعونا نعمم هذا المثال: الملح يجلب الخزينة 11400000 دولار ، والتبغ 16800000 دولار. دعوهم يريني شخصيات ، بأي ضرائب على السلع الفاخرة ، بعد إلغاء الضرائب على الملح والتبغ ، سيتم تعويض هذا العجز.دعوهم يريني شخصيات ، بأي ضرائب على السلع الفاخرة ، بعد إلغاء الضرائب على الملح والتبغ ، سيتم تعويض هذا العجز.دعوهم يريني شخصيات ، بأي ضرائب على السلع الفاخرة ، بعد إلغاء الضرائب على الملح والتبغ ، سيتم تعويض هذا العجز.

كنت ترغب في ضرب المواد الفاخرة. كنت تأخذ الحضارة في نهاية خاطئة. وأؤكد ، من جهتي ، أن مقالات الرفاهية يجب أن تكون مجانية. في اللغة الاقتصادية ما هي الكماليات؟ تلك المنتجات التي تتحمل أصغر نسبة إلى إجمالي الثروة ، تلك التي تأتي في السلسلة الصناعية والتي يفترض إنشائها وجود جميع المنتجات الأخرى. من وجهة النظر هذه ، كانت جميع منتجات العمالة البشرية ، ولم تعد بدورها ، أدوات ترف ، لأننا نعني بالرفاهية لا شيء سوى علاقة الخلافة ، سواء كانت تسلسل زمني أو تجاري ، في عناصر الثروة. الترف ، في كلمة واحدة ، مرادف للتقدم ؛ إنه ، في كل لحظة من الحياة الاجتماعية ، تعبير عن أقصى درجات الراحة التي تتحقق من خلال العمل والتي يكون فيها حق ومصير الجميع في الوصول. الآن،مثلما تحترم الضريبة لبعض الوقت المنزل الذي تم بناؤه حديثًا والحقل الذي تمت إزالته حديثًا ، لذلك يجب عليه الترحيب بحرية بالمنتجات الجديدة والمواد الثمينة ، والأخير لأن ندرة هذه الأسلحة يجب مكافحتها باستمرار ، فالأولى لأن كل اختراع يستحق التشجيع. ماذا!تحت ذريعة الترف ترغب في إنشاء فئات جديدة من المواطنين؟ وهل تأخذ على محمل الجد مدينة سالينتي و prosopopoeia من فابريسوس؟

بما أن الموضوع يقودنا إليه ، فلنتحدث عن الأخلاق. مما لا شك فيه أنك لن تنكر الحقيقة في كثير من الأحيان التي تعمر بها Senecas من جميع الأعمار – أن الترف يفسد ويضعف الأخلاق: مما يعني أنه يضفي الطابع الإنساني على العادات ، ويرفعها ، ويمنحها ، وأن التعليم الأول والأكثر فعالية للناس ، المنبه المثالي في معظم الرجال ، هو الفخامة. كانت النعم عارية ، حسب القدماء. أين قيل أنهم كانوا محتاجين؟ إنه طعم الرفاهية الذي في عصرنا ، في غياب المبادئ الدينية ، يدعم الحركة الاجتماعية ويكشف للطبقات الدنيا كرامتهم. لقد فهمت أكاديمية العلوم الأخلاقية والسياسية هذا بوضوح عندما اختارت الترف كموضوع لإحدى مقالاتها ، وأشيد بحكمتها من أعماق قلبي. الفاخرة ، في الواقع ،هو بالفعل أكثر من حق في مجتمعنا ، بل هو ضرورة ؛ إنه حقًا يشعر بالشفقة ولا يسمح أبدًا لنفسه بترف صغير. وعندما يميل الجهد العالمي إلى الترويج لمقالات الرفاهية أكثر فأكثر ، ستقصر التمتع بالناس على المقالات التي يسركم أن تصفها بأنها مواد ضرورية! عندما تقترب الرتب وتندمج مع بعضها البعض من خلال تعميم الفخامة ، فإنك ستحفر خط الترسيم بشكل أعمق وتزيد من ارتفاع خطواتك! يعرق العامل ويضحي ويطحن لشراء مجموعة من المجوهرات لحبيبته ، أو قلادة لحفيدته ، أو ساعة لابنه ؛ وأنت ستحرمه من هذه السعادة ، إلا إذا دفع ضريبتك ، أي غرامتك.إنه حقًا يشعر بالشفقة ولا يسمح أبدًا لنفسه بترف صغير. وعندما يميل الجهد العالمي إلى الترويج لمقالات الرفاهية أكثر فأكثر ، ستقصر التمتع بالناس على المقالات التي يسركم أن تصفها بأنها مواد ضرورية! عندما تقترب الرتب وتندمج مع بعضها البعض من خلال تعميم الفخامة ، فإنك ستحفر خط الترسيم بشكل أعمق وتزيد من ارتفاع خطواتك! يعرق العامل ويضحي ويطحن لشراء مجموعة من المجوهرات لحبيبته ، أو قلادة لحفيدته ، أو ساعة لابنه ؛ وأنت ستحرمه من هذه السعادة ، إلا إذا دفع ضريبتك ، أي غرامتك.إنه حقًا يشعر بالشفقة ولا يسمح أبدًا لنفسه بترف صغير. وعندما يميل الجهد العالمي إلى الترويج لمقالات الرفاهية أكثر فأكثر ، ستقصر التمتع بالناس على المقالات التي يسركم أن تصفها بأنها مواد ضرورية! عندما تقترب الرتب وتندمج مع بعضها البعض من خلال تعميم الفخامة ، فإنك ستحفر خط الترسيم بشكل أعمق وتزيد من ارتفاع خطواتك! يعرق العامل ويضحي ويطحن لشراء مجموعة من المجوهرات لحبيبته ، أو قلادة لحفيدته ، أو ساعة لابنه ؛ وأنت ستحرمه من هذه السعادة ، إلا إذا دفع ضريبتك ، أي غرامتك.وعندما يميل الجهد العالمي إلى الترويج لمقالات الرفاهية أكثر فأكثر ، ستقصر التمتع بالناس على المقالات التي يسركم أن تصفها بأنها مواد ضرورية! عندما تقترب الرتب وتندمج مع بعضها البعض من خلال تعميم الفخامة ، فإنك ستحفر خط الترسيم بشكل أعمق وتزيد من ارتفاع خطواتك! يعرق العامل ويضحي ويطحن لشراء مجموعة من المجوهرات لحبيبته ، أو قلادة لحفيدته ، أو ساعة لابنه ؛ وأنت ستحرمه من هذه السعادة ، إلا إذا دفع ضريبتك ، أي غرامتك.وعندما يميل الجهد العالمي إلى الترويج لمقالات الرفاهية أكثر فأكثر ، ستقصر التمتع بالناس على المقالات التي يسركم أن تصفها بأنها مواد ضرورية! عندما تقترب الرتب وتندمج مع بعضها البعض من خلال تعميم الفخامة ، فإنك ستحفر خط الترسيم بشكل أعمق وتزيد من ارتفاع خطواتك! يعرق العامل ويضحي ويطحن لشراء مجموعة من المجوهرات لحبيبته ، أو قلادة لحفيدته ، أو ساعة لابنه ؛ وأنت ستحرمه من هذه السعادة ، إلا إذا دفع ضريبتك ، أي غرامتك.عندما تقترب الرتب وتندمج مع بعضها البعض من خلال تعميم الفخامة ، فإنك ستحفر خط الترسيم بشكل أعمق وتزيد من ارتفاع خطواتك! يعرق العامل ويضحي ويطحن لشراء مجموعة من المجوهرات لحبيبته ، أو قلادة لحفيدته ، أو ساعة لابنه ؛ وأنت ستحرمه من هذه السعادة ، إلا إذا دفع ضريبتك ، أي غرامتك.عندما تقترب الرتب وتندمج مع بعضها البعض من خلال تعميم الفخامة ، فإنك ستحفر خط الترسيم بشكل أعمق وتزيد من ارتفاع خطواتك! يعرق العامل ويضحي ويطحن لشراء مجموعة من المجوهرات لحبيبته ، أو قلادة لحفيدته ، أو ساعة لابنه ؛ وأنت ستحرمه من هذه السعادة ، إلا إذا دفع ضريبتك ، أي غرامتك.

ولكن هل انعكست في فرض الضرائب على المواد الفاخرة على حظر الفنون الفاخرة؟ هل تعتقد أن عمال الحرير الذين لا يصل متوسط ​​أجورهم إلى أربعين سنتًا؟ الملل في عشرة سنتات ؛ الجواهريون وصاغة الذهب وصانعي الساعات ، مع فترات لا حصر لها من الكسل ؛ الخدم بأربعين دولار ، – هل تعتقد أنهم يكسبون أكثر من اللازم؟

هل أنت متأكد من أن الضريبة على الكماليات لن تدفع من قبل العامل في الفنون الفاخرة ، حيث يتم دفع ضريبة المشروبات من قبل مستهلك المشروبات؟ هل تعرف حتى ما إذا كانت الأسعار المرتفعة للسلع الفاخرة لن تشكل عقبة أمام رخص الأشياء الضرورية ، وما إذا كنت ستجعل الحالة العامة أسوأ في محاولة لصالح الفئة الأكثر عددًا؟ والمضاربة الجميلة ، في الحقيقة! تعاد أربعة دولارات للعامل على الخمر والسكر ، وثمانية منها تؤخذ منه على حساب ملذاته! يجب أن يحصل على خمسة عشر سنتًا على الجلد في حذائه ، ولكي يأخذ أسرته إلى البلاد أربع مرات في السنة ، يجب عليه دفع دولار واحد وعشرين سنتًا إضافيًا لاستئجار النقل! البورجوازية الصغيرة تنفق مائة وعشرين دولارًا على مدبرة منزل وغسالة ملابس وكتان وأولاد مهجرين ؛ لكن اذا،من خلال الاقتصاد الأكثر حكمة الذي يعمل لصالح الجميع ، فإنه يأخذ المحلية ، الخزانة ، لصالح مواد الكفاف ، سيعاقب هذه الخطة للاقتصاد! يا له من شيء سخيف هو العمل الخيري للاقتصاديين ، عندما يتم التدقيق فيه عن كثب!

ومع ذلك أود أن إرضاء نزوة الخاص بك ؛ وبما أنه يجب أن يكون لديك مطلقًا قوانين براعة ، أتعهد بإعطائك الإيصال. وأنا أضمن أن يكون في نظامي مجموعة سهلة: لا يوجد مراقبون ، أو مقيمون ، أو متذوقون ، أو مقيمون ، أو مفتشون ، أو مستقبلات ؛ لا مشاهدة ، لا نفقات المكتب ؛ ليس أصغر إزعاج أو أدنى إزعاج ؛ لا عائق مهما. فليصدر مرسوم بقانون لا يتقاضى فيه أي شخص في المستقبل راتبيين في نفس الوقت ، وأن أعلى الرسوم ، في أي حال ، لا تتجاوز مائتي دولار في باريس وثمانمائة في الإدارات. ماذا!تخفض عينيك! أعترف ، إذن ، أن قوانينك الفخمة ليست سوى نفاق.

لتخفيف الناس قد تطبق بعض الممارسات التجارية لفرض الضرائب. على سبيل المثال ، إذا قالوا ، تم تخفيض سعر الملح بمقدار النصف ، وإذا تم تخفيف رسوم البريد بنفس النسبة ، فلن يفشل الاستهلاك في الزيادة ، وستزيد الإيرادات بأكثر من الضعف ، وستكسب الخزانة ، وكذلك المستهلك.

دعونا نفترض الحدث لتأكيد هذا التوقع. ثم أقول: إذا كان ينبغي تخفيض رسوم البريد ثلاثة أرباع ، وإذا كان ينبغي إعطاء الملح ، فهل ستظل الخزانة تكتسب؟ بالتاكيد لا.ما هي إذن أهمية ما يسمى الإصلاح البريدي؟ أنه بالنسبة لكل نوع من أنواع المنتجات ، يوجد معدل طبيعي ، حيث يصبح الربح أعلاه عديم الفائدة ويميل إلى تقليل الاستهلاك ، ولكن BELOW الذي يعاني منه المنتج. يشبه هذا بشكل فردي تحديد القيمة التي يرفضها الاقتصاديون ، وفيما يتعلق بما قلناه: هناك قوة سرية تحدد الحدود القصوى بين القيمة التي تتأرجح ، والتي يوجد لها مصطلح متوسط ​​يعبر عن القيمة الحقيقية.

بالتأكيد لا أحد يرغب في أن تستمر الخدمة البريدية في حيرة ؛ الرأي ، لذلك ، هو أن هذه الخدمة يجب أن يؤديها في التكلفة. هذا بدائي للغاية في بساطته لدرجة أنه مندهش لدرجة أنه كان من الضروري اللجوء إلى تحقيق شاق لنتائج تقليص رسائل البريد في إنجلترا ؛ لتراكم الشخصيات والاحتمالات المرعبة التي تتجاوز حدود الرؤية ، ووضع العقل للتعذيب ، لمعرفة ما إذا كان التخفيض في فرنسا سيؤدي إلى فائض أو عجز ، وأخيراً إلى عدم القدرة على الاتفاق على أي شيء! ماذا!لم يكن هناك رجل يمكن العثور عليه في القاعة بما يكفي ليقول: ليست هناك حاجة لتقرير السفير أو أمثلة من إنجلترا ؛ ينبغي تخفيض رسوم البريد تدريجياً حتى تصل الإيصالات إلى مستوى النفقات. (5) ما ، إذن ، أصبح من الذكاء القديم لدينا الغالية؟

ولكن ، سيتم القول ، إذا كانت الضريبة يجب أن توفر الملح ، والتبغ ، ونقل الخطابات ، والسكر ، والنبيذ ، واللحوم ، إلخ ، بسعر التكلفة ، فإن الاستهلاك سيزيد بلا شك ، وسيكون التحسن هائلاً ؛ ولكن كيف ستتحمل الدولة نفقاتها؟ تبلغ قيمة الضرائب غير المباشرة حوالي مائة وعشرين مليون دولار ؛ على ماذا لديك الدولة فرض هذا المبلغ؟ إذا لم تقم الخزانة بأي شيء خارج الخدمة البريدية ، فسيتعين عليها زيادة ضريبة الملح ؛ إذا تم رفع الضريبة على الملح أيضًا ، فسيتعين عليها إلقاء العبء على المشروبات ؛ لن يكون هناك نهاية لهذه المجموعة. لذلك فإن توريد المنتجات بسعر التكلفة ، سواء من قبل الدولة أو من قبل القطاع الخاص ، أمر مستحيل.

لذلك ، سأرد بدوره ، فإن الإعفاء من الطبقات المؤسفة من قبل الدولة أمر مستحيل ، لأن قوانين البذخ مستحيلة لأن الضريبة التصاعدية مستحيلة ؛ وكل ما تبذلونه من مخالفات فيما يتعلق الضريبة هي المراوغات المحامي. ليس لديك حتى الأمل في أن الزيادة السكانية ، بقسمة التقييمات ، قد تخفف عبء كل منهما ؛ لأنه مع زيادة البؤس السكاني ، ومع زيادة البؤس ، يزداد العمل وموظفو الدولة.

إن القوانين المالية المختلفة التي صوت عليها مجلس النواب خلال جلسة 1845-1846 هي أمثلة كثيرة على العجز المطلق للسلطة ، مهما كانت ، ومع ذلك قد تعمل ، لتأمين راحة الناس. من حقيقة أنها القوة ، أي ممثل الحق الإلهي والملكية ، وجهاز القوة ، فهي بالضرورة عقيمة ، وجميع أعمالها مختومة في الزاوية بخداع مميت.

أشرت للتو إلى الإصلاح في معدلات البريد ، مما يقلل من سعر نقل الحروف بحوالي الثلث. بالتأكيد ، إذا كانت الدوافع محل تساؤل فقط ، ليس لدي أي سبب لتوبيخ الحكومة التي أجرت هذا التخفيض المفيد ؛ أقل من ذلك بكثير أنني سوف أسعى إلى تقليل أهميتها من خلال الانتقادات البائسة بشأن مسائل التفصيل ، والرعي البغيض للصحافة اليومية. يتم تخفيض ضريبة ، ثقيلة إلى حد كبير ، ثلاثين في المائة ؛ يتم توزيعه أكثر إنصافًا وأكثر انتظامًا ؛ أرى الحقيقة فقط ، وأحيي الوزير الذي أنجزها. لكن هذا ليس السؤال.

في المقام الأول ، فإن الميزة التي تقدمها لنا الحكومة عن طريق تغيير الضريبة على الرسائل تترك الطابع التناسبي – أي ، الظالم – لهذه الضريبة كما هي: وهذا بالكاد يتطلب مظاهرة. إن عدم المساواة في الأعباء ، فيما يتعلق بالضريبة البريدية ، يقف كما كان من قبل ، وميزة التخفيض تذهب أساسًا ، ليس للأفقر ، بل للأغنياء. دار أعمال معينة دفعت ستمائة دولار مقابل رسوم بريدية ستدفع فيما بعد أربعمائة فقط ؛ سوف تضيف ، إذن ، ربحًا صافًا قدره مائتي دولار إلى العشرة آلاف التي تجلبها أعمالها ، وستدين بذلك إلى ضياع الخزينة. من ناحية أخرى ، فإن الفلاح ، العامل ، الذي سيكتب مرتين في السنة لابنه في الجيش ، ويتلقى عدداً مماثلاً من الردود ، سيوفر عشرة سنتات.أليس صحيحا أن الإصلاح البريدي يعمل في معارضة مباشرة للتوزيع العادل للضريبة؟ إذا كانت الحكومة ترغب في ضرب الأثرياء وتجنب الفقراء ، وفقًا لرغبة م. شوفالييه ، فكانت الضريبة على الرسائل هي الأخيرة التي كانت ستحتاج إلى خفضها؟ ألا يبدو أن الخزانة ، الخاطئة بروح مؤسستها ، كانت تنتظر فقط ذريعة الحد من الفقر الذي لا يمكن قبوله من أجل اغتنام الفرصة لتقديم هدية للثروة؟ما زال ينتظر حجة الحد من الفقر الذي لا يمكن قبوله من أجل اغتنام الفرصة لتقديم هدية للثروة؟ما زال ينتظر حجة الحد من الفقر الذي لا يمكن قبوله من أجل اغتنام الفرصة لتقديم هدية للثروة؟

هذا ما كان يجب على نقاد مشروع القانون قوله ، وهذا ما لم يره أي منهم. صحيح أن النقد ، بدلاً من التقديم على الوزير ، قد استولى على السلطة في جوهرها ، وبفضل ملكية السلطة ، وهو ما لم يكن تصميم المعارضين. الحقيقة اليوم لديها كل الآراء ضدها.

والآن يمكن أن يكون الأمر خلاف ذلك؟ لا ، لأنهم إذا احتفظوا بالضريبة القديمة ، فإنهم أصيبوا جميعًا دون تخفيف أي ضرر ؛ وإذا قاموا بتخفيضه ، فلن يتمكنوا من تحديد أسعار مختلفة لفئات المواطنين دون انتهاك المادة الأولى من الميثاق ، والتي تقول: “جميع الفرنسيين متساوون أمام القانون” ، أي قبل الضريبة. الآن ، الضريبة على الرسائل هي بالضرورة شخصية. لذلك هي ضريبة الرؤوس ؛ لذلك ، فإن الإنصاف في هذا الصدد هو الاثم من وجهة نظر أخرى ، فإن توازن الأعباء أمر مستحيل.

وفي الوقت نفسه ، تم إصلاح آخر من خلال رعاية الحكومة ، أي الضريبة على الماشية. في السابق كانت الرسوم المفروضة على الماشية ، سواء على الاستيراد من بلدان أجنبية ، أو من البلد إلى المدن ، تُجمع على رأس كثير ؛ من الآن فصاعدا سيتم جمعها وفقا للوزن. هذا الإصلاح المفيد ، الذي تم صراخه لفترة طويلة ، يرجع جزئياً إلى تأثير الاقتصاديين ، الذين أظهروا في هذه المناسبة كما حدث في العديد من الإصلاحات الأخرى التي لا يمكنني تذكرها ، الحماس الأكثر كرمة ، وتركوا الخمول الاشتراكية بعيدة جدا في العمق. ولكن هنا مرة أخرى ، فإن الصالح الناتج عن قانون تحسين حالة الفقراء هو مجرد وهم. لقد قاموا بالمساواة والتنظيم والجمع من الوحوش ؛ لم يوزعوه بالتساوي بين الرجال. الرجل الغني ،الذي يستهلك اثني عشر مئة رطل من اللحم في السنة ، سوف يشعر بآثار الحالة الجديدة على الجزارين ؛ الغالبية العظمى من الناس ، الذين لا يأكلون اللحوم أبدًا ، لن يلاحظوا ذلك. وأنا أجدد سؤالي منذ لحظة: هل يمكن للحكومة ، مجلس النواب ، أن تفعل خلاف ذلك كما فعلت؟ لا ، مرة أخرى ؛ لأنك لا تستطيع أن تقول للجزار: يجب أن تبيع لحمك للرجل الغني بعشرين سنتاً للرطل وللرجل الفقير مقابل خمسة سنتات. سيكون الأمر عكس ذلك الذي ستحصل عليه من الجزار.يجب أن تبيع لحمك للرجل الغني بعشرين سنتاً للرطل وللرجل الفقير مقابل خمسة سنتات. سيكون الأمر عكس ذلك الذي ستحصل عليه من الجزار.يجب أن تبيع لحمك للرجل الغني بعشرين سنتاً للرطل وللرجل الفقير مقابل خمسة سنتات. سيكون الأمر عكس ذلك الذي ستحصل عليه من الجزار.

لذلك مع الملح. خفضت الحكومة أربعة أخماس الضريبة على الملح المستخدم في الزراعة ، بشرط أن تمر بمرحلة تحول. قدم صحفي معين ، ليس لديه أي اعتراض على رفعه ، شكوى قدمها حزنًا على الكثير من هؤلاء الفلاحين الفقراء الذين تعرضوا لسوء المعاملة بموجب القانون أكثر من الماشية. للمرة الثالثة أسأل: هل يمكن أن يكون الأمر خلاف ذلك؟ من شيئين: إما أن يكون التخفيض مطلقًا ، وبعد ذلك يجب استبدال ضريبة الملح بضريبة على شيء آخر ؛ الآن أتحدى الصحافة الفرنسية بأكملها لابتكار ضريبة ستتحمل امتحان دقيقتين ؛ وإلا سيكون التخفيض جزئيًا ، سواء عن طريق الحفاظ على جزء من الرسوم المفروضة على الملح في جميع استخداماته ، أو عن طريق إلغاء الرسوم المفروضة على الملح تمامًا بطرق معينة. في الحالة الأولى،الخفض غير كاف للزراعة والفقراء ؛ في الثانية ، لا تزال ضريبة الرؤوس موجودة ، في تناسقها الهائل. أيا كان ما يمكن القيام به ، فإن الرجل الفقير ، الرجل الفقير دائمًا ، هو المضروب ، لأنه على الرغم من كل النظريات ، لا يمكن فرض الضريبة أبدًا إلا في نسبة رأس المال الذي يمتلكه أو يستهلكه ، ومنذ ذلك الحين ، إذا كان ينبغي على الخزانة أن تحاول المضي قدمًا بخلاف ذلك ، فستوقف التقدم وتحظر الثروة وتقتل رأس المال.وقتل رأس المال.وقتل رأس المال.

إن الديمقراطيين ، الذين يوبخوننا بالتضحية بالمصلحة الثورية (ما هي المصلحة الثورية؟) من أجل المصلحة الاجتماعية ، يجب عليهم أن يخبرونا حقًا كيف ، دون جعل الدولة المالك الوحيد وبدون مرسوم مجتمع السلع والمكاسب ، فإنهم يقصدون ، من خلال أي نظام للضرائب أيا كان ، لتخفيف الناس واستعادة ما يأخذ رأس المال للعمل. عبثا أفعل أدمغتي. في كل الأسئلة ، أرى أن القوة وضعت في أكثر المواقف الخاطئة ، ورأي المجلات الضالة إلى عبث لا حدود له.

في عام 1842 م كان أراغو مؤيدًا لإدارة السكك الحديدية من قبل الشركات ، وكانت الغالبية في فرنسا تفكر معه. في عام 1846 أعلن تغيير في رأيه. وبصرف النظر عن المضاربين في السكك الحديدية ، يمكن القول مرة أخرى أن غالبية المواطنين قد تغيرت كما M. M. Arago. ما الذي يجب تصديقه وما الذي يجب القيام به وسط هذا المنشار من المخلصين وفرنسا؟

يبدو أن إدارة الدولة يجب أن تضمن بشكل أفضل مصالح البلد ؛ لكنه بطيء ومكلف وغير ذكي. خمسة وعشرون عامًا من الأخطاء والحسابات الخاطئة والارتجال ومئات الملايين الذين تم إلقاؤهم ، في العمل العظيم المتمثل في ترميم القنوات في البلاد ، أثبتت أنها الأكثر إثارة للشفقة. لقد رأينا مهندسين وأعضاء في الإدارة يعلنون بصوت عال عجز الدولة في مجال الأشغال العامة وكذلك الصناعة.

إدارة الشركات لا يمكن تعويضها ، صحيح ، من وجهة نظر مصلحة المساهمين ؛ ولكن مع هذه التضحية بالمصلحة العامة ، فتح الباب أمام المضاربة ، واستغلال الجمهور عن طريق الاحتكار المنظم.

سيكون النظام المثالي هو توحيد مزايا كلتا الطريقتين دون تقديم أي من أوجه القصور فيها. الآن ، وسائل تحقيق هذه الخصائص المتناقضة؟ وسائل التنفس الحماس والاقتصاد والتغلغل في هؤلاء الضباط الذين لا يمكن تعويضهم والذين ليس لديهم ما يكسبونه أو يخسرونه؟ وسائل جعل مصالح الجمهور عزيزة على شركة مملوكة لها ، وجعل هذه المصالح مملوكة لها بشكل حقيقي ، ولا تزال تبقيها متميزة عن الدولة ومن ثم مصالحها الخاصة؟ من هناك ، في العالم الرسمي ، يتصور ضرورة وبالتالي إمكانية مثل هذه المصالحة؟ أكثر من ذلك بكثير ، من يملك سره؟

في مثل هذه الحالة الطارئة ، اختارت الحكومة ، كالعادة ، مسار الانتقائية ؛ لقد اتخذت جزءًا من الإدارة لنفسها وتركت البقية للشركات ؛ وهذا هو ، بدلا من التوفيق بين المتناقضات ، فقد وضعت لهم في الصراع تماما. والصحافة ، التي في كل شيء على وجه التحديد على قدم المساواة مع السلطة في مسألة الطرافة ، – الصحافة ، التي تقسم نفسها إلى ثلاثة كسور ، قررت ، واحد للتسوية الوزارية ، وآخر لاستبعاد الدولة ، و الثالثة لاستبعاد الشركات. حتى اليوم لا أكثر من ذي قبل يعرف الجمهور أو M. Arago ، على الرغم من شقلبة بهم ، ما يريدون.

يا لها من قطيع هي الأمة الفرنسية في هذا القرن التاسع عشر ، بقواتها الثلاث ، صحافتها ، هيئاتها العلمية ، أدبها ، تعليمها! إن مائة ألف رجل ، في بلدنا ، لديهم عيون مفتوحة باستمرار على كل ما يهم التقدم الوطني وشرف البلاد. الآن ، اطّلع على هؤلاء مئات الآلاف من الرجال أبسط مسألة تتعلق بالنظام العام ، وقد تطمئن إلى أن الجميع سوف يندفعون إلى نفس العبثية.

هل من الأفضل أن يخضع ترقية المسؤولين للجدارة أو حسب مدة الخدمة؟

بالتأكيد لا يوجد أحد لا يرغب في رؤية هذه الطريقة المزدوجة لتقدير القدرات المختلطة في واحدة. يا له من مجتمع سيكون فيه حقوق الموهبة دائماً متناغمة مع تلك الحقوق. لكنهم يقولون إن هذا الكمال طوباوي لأنه متناقض في بيانه. وبدلاً من أن نرى أن هذا التناقض هو بالضبط ما يجعل الأمر ممكنًا ، فإنهم يبدأون في الخلاف حول القيمة الخاصة بالنظامين المتعارضين ، مما يؤدي كل منهما إلى العبث ، إلى حدوث انتهاكات لا تُطاق.

من يكون قاضي الجدارة؟ يسأل واحد: الحكومة. الآن ، تعترف الحكومة بالجدارة فقط في مخلوقاتها. لذلك لا يوجد ترقيات عن طريق الاختيار ، لا شيء من هذا النظام غير الأخلاقي الذي يدمر استقلال وكرامة صاحب المنصب.

ولكن ، كما يقول آخر ، فإن مدة الخدمة بلا شك محترمة للغاية. إنه لأمر مؤسف أن لديه عيب في جعل الأشياء الراكدة التي هي أساسا طوعية وحرة ، – العمل والتفكير. من خلق عقبات أمام السلطة حتى بين عملائها ، ومنح الفرصة ، وغالبًا ما يكون ذلك بسبب العجز ، ومكافأة العبقرية والجرأة.

أخيرًا ، يتنازلون: تُمنح للحكومة سلطة التعيين التعسفي لعدد معين من المكاتب الذين تظاهروا بأنهم رجال يتمتعون بالجدارة ، والذين يفترض أنهم ليسوا بحاجة إلى الخبرة ، في حين تتم ترقية البقية ، التي يبدو أنها غير قادرة ، بدورها. والصحافة ، تلك المزعجة القديمة المزدحمة لجميع الروايات المتوسطة المفترضة ، التي تعيش بشكل عام فقط من خلال التراكيب المجانية من الشباب الذين يعانون من عوز المواهب كما في المعرفة المكتسبة ، تسرع في البدء في شن هجماتها على السلطة ، متهمة بذلك ، – ليس بدون سبب أيضًا ، – هنا المحسوبية ، هناك روتين.

من يستطيع أن يأمل أن يفعل أي شيء بما يرضي الصحافة؟ بعد التصريح والاشمئزاز ضد الحجم الهائل للميزانية ، هنا يطالبون بزيادة الرواتب لجيش من المسؤولين ، الذين ، لقول الحقيقة ، ليس لديهم حقًا المال الكافي للعيش. الآن أصبح المعلمون من الصفوف العالية والمنخفضة هم الذين يسمعون شكاواهم من خلال أعمدةها ؛ الآن أصبح رجال الدين في البلاد ، الذين لم يحصلوا على رواتب كافية ، أجبروا على الإبقاء على رسومهم ، وهي مصدر خصب للفضيحة وسوء المعاملة. ثم هي الدولة الإدارية بأكملها ، التي لا تُقدم ولا تلبس ولا تسخن ولا تتغذى: إنها مليون رجل مع عائلاتهم ، أي ما يقرب من ثمان من السكان ، الذين يجلب فقرهم العار على فرنسا والذين مائة مليون بالنسبة لهم يجب أن تضاف دولار في وقت واحد إلى الميزانية.لاحظ أنه في هذا العدد الهائل من الأفراد لا يوجد رجل واحد كثير ؛ على العكس ، إذا زاد عدد السكان ، فسوف يزداد بشكل متناسب. هل أنت في وضع يمكنها من فرض ضريبة على الأمة إلى حدود أربعمائة مليون دولار؟ هل يمكنك أن تأخذ ، من متوسط ​​دخل يبلغ 184 دولارًا لأربعة أشخاص ، 47.25 دولارًا – أكثر من ربع – لدفع مصاريف العمال غير المنتجين ، إلى جانب النفقات الأخرى للدولة. وإذا كنت لا تستطيع ، إذا لم تتمكن من دفع مصاريفك أو تخفيضها ، ماذا تريد؟ من ماذا تشكو؟جنبا إلى جنب مع النفقات الأخرى للدولة ، رواتب العمال غير المنتجين؟ وإذا كنت لا تستطيع ، إذا لم تتمكن من دفع مصاريفك أو تخفيضها ، ماذا تريد؟ من ماذا تشكو؟جنبا إلى جنب مع النفقات الأخرى للدولة ، رواتب العمال غير المنتجين؟ وإذا كنت لا تستطيع ، إذا لم تتمكن من دفع مصاريفك أو تخفيضها ، ماذا تريد؟ من ماذا تشكو؟

دع الناس يعرفون ذلك ، مرة واحدة إلى الأبد: كل آمال التخفيض والإنصاف في الضرائب ، التي يتعرضون للهدوء بسبب المنعطفات من قِبَل السلطة ومقدرات قادة الأحزاب ، هي الكثير من الغموض ؛ لا يمكن تخفيض الضريبة ، ولا يمكن أن يكون تقييمها أكثر إنصافا ، في ظل نظام الاحتكار. على العكس من ذلك ، كلما انخفضت حالة المواطن ، أصبحت الضريبة أثقل ؛ هذا أمر لا مفر منه ، لا يقاوم ، على الرغم من التصميم المعلن للمشرع والجهود المتكررة التي بذلتها الخزانة. من لا يستطيع أن يصبح ثريًا أو لا يزال ثريًا ، من دخل كهف المحنة ، عليه أن يقرر دفع ما يتناسب مع فقره: Lasciate ogni speranza، voi ch ‘entrate.

الضرائب ، إذن ، الشرطة ، من الآن فصاعدا لن نفصل بين هاتين الفكرتين ، – هي مصدر جديد للفقراء ؛ الضرائب تؤدي إلى تفاقم الآثار المدمرة للأثرية السابقة ، – تقسيم العمل ، الآلات ، المنافسة ، الاحتكار. إنه يهاجم العامل في حريته وفي ضميره ، وفي جسده وفي روحه ، عن طريق التطفل ، والتشويش ، والاحتيال الذي يطالب به ، والعقوبات التي تتبعه.

تحت لويس الرابع عشر. تسبب تهريب الملح وحده سنوياً في سبعة وثلاثمائة نوبة منزلية ، وألفي اعتقال للرجل ، وثمانمائة من النساء ، وستة مئة من الأطفال ، و 11000 مصادرة للخيول ، وخمسين مصادرة للعربات ، وثلاثمائة مصادرة لعربات الصيد . وهذا ، كما يلاحظ المؤرخ ، كان نتيجة لضريبة واحدة فقط ، وهي ضريبة الملح. إذن ، ما هو العدد الإجمالي للأسرى الذين تعرضوا للسجن والتعذيب والمصادرة بسبب الضريبة؟

في إنجلترا ، من بين كل أربع أسر ، واحدة غير منتجة ، وهذه هي العائلة التي تتمتع بوفرة. يا لها من ميزة ستكون للطبقة العاملة ، كما تعتقد ، إذا كان يجب إزالة هذا الجذام من التطفل! بلا شك ، من الناحية النظرية ، أنت على حق ؛ في الممارسة العملية ، فإن قمع التطفل سيكون كارثة. على الرغم من أن ربع سكان إنجلترا ليسوا منتجين ، إلا أن ربعهم من نفس السكان يعملون من أجله: الآن ، ماذا سيفعل هؤلاء العمال ، إذا كان عليهم أن يفقدوا السوق لمنتجاتهم فجأة؟ فرضية سخيفة ، كما تقول. نعم ، إفتراض سخيف ، لكن إفتراض حقيقي جداً ، إفتراض يجب عليك أن تعترف به بالضبط لأنه سخيف. في فرنسا جيش دائم من خمسمائة ألف رجل ، وأربعين ألف كاهن ، وعشرين ألف طبيب ، وثمانون ألف محام ،وأنا لا أعرف كم مئات الآلاف من غير المنتجين من كل نوع ، يشكلون سوقًا ضخمًا لزراعتنا ومصنوعاتنا. دع هذا السوق يغلق فجأة ، وستتوقف المصنّعون ، وستفشل التجارة في الإفلاس ، وستخنق الزراعة تحت منتجاتها.

ولكن كيف يمكن تصور أن تجد أمة ما سوقا مسدودا بسبب تخلصها من أفواهها غير المجدية؟ اسأل بدلاً من ذلك لماذا يفقد المحرك ، الذي تم حساب استهلاكه عند ستمائة رطل من الفحم في الساعة ، قوته إذا تم إعطاؤه ثلاثمائة فقط. لكن مرة أخرى ، ألن يكون هؤلاء المنتجون غير منتجين ، لأننا لا نستطيع التخلص منهم؟ إيه! الطفل: أخبرني ، إذن ، كيف ستفعل من دون الشرطة ، والاحتكار ، والمنافسة ، وكل التناقضات ، باختصار ، التي يتكون منها ترتيب الأشياء الخاص بك. استمع.

في عام 1844 ، في وقت الاضطرابات في Rive-de-Gier ، نشر M. Anselme Petetin في مقالتي “Revue Independante” ، مليء بالعقل والإخلاص ، فيما يتعلق بالفوضى السائدة في إدارة مناجم الفحم في الحوض من اللوار. وأشار م. بيتيتين إلى ضرورة توحيد المناجم ومركزية إدارتها. الحقائق التي عرضها أمام الجمهور لم تكن معروفة للسلطة ؛ هل أزعجت السلطة نفسها بشأن اتحاد المناجم وتنظيم تلك الصناعة؟ على الاطلاق. اتبعت السلطة مبدأ المنافسة الحرة. لقد تركت وحدها ونظرت.

منذ ذلك الوقت ، تجمعت شركات التعدين ، ليس من دون التسبب في بعض القلق للمستهلكين ، الذين رأوا في هذه المجموعة مؤامرة لرفع سعر الوقود. هل تتدخل القوة ، التي تلقت شكاوى عديدة بشأن هذا الموضوع ، لاستعادة المنافسة ومنع الاحتكار؟ لا يمكن أن تفعل ذلك ؛ حق الجمع هو مطابق في القانون مع الحق في تكوين الجمعيات ؛ الاحتكار هو أساس مجتمعنا ، والمنافسة هي غزوها ؛ وإذا لم يكن هناك أي أعمال شغب ، فستترك السلطة ناهيك عن ذلك. ما بالطبع أخرى يمكن أن متابعة؟ هل يمكن أن تحظر جمعية تجارية منشأة قانونًا؟ يمكن أن تلزم الجيران لتدمير بعضهم البعض؟ هل يمكن أن تمنعهم من خفض نفقاتهم؟ يمكن أن يحدد الحد الأقصى؟ إذا كان على السلطة أن تفعل أيًا من هذه الأشياء ، فستقلب النظام القائم. السلطة ، وبالتالي ،لا يمكن أن تتخذ أي مبادرة: تم تأسيسها للدفاع عن الاحتكار والمنافسة وحمايتها في آن واحد ، في حدود براءات الاختراع والتراخيص وضرائب الأراضي والسندات الأخرى التي فرضتها على الممتلكات. بصرف النظر عن هذه القيود ، ليس للسلطة الحق في التصرف باسم المجتمع. الحق الاجتماعي غير محدد ؛ علاوة على ذلك ، سيكون إنكار الاحتكار والمنافسة. كيف ، إذن ، يمكن للسلطة أن تتولى الدفاع عما لم يتنبأ به القانون أو يحدده ، وهو ما يمثل عكس الحقوق المعترف بها من قبل المشرع؟علاوة على ذلك ، سيكون إنكار الاحتكار والمنافسة. كيف ، إذن ، يمكن للسلطة أن تتولى الدفاع عما لم يتنبأ به القانون أو يحدده ، وهو ما يمثل عكس الحقوق المعترف بها من قبل المشرع؟علاوة على ذلك ، سيكون إنكار الاحتكار والمنافسة. كيف ، إذن ، يمكن للسلطة أن تتولى الدفاع عما لم يتنبأ به القانون أو يحدده ، وهو ما يمثل عكس الحقوق المعترف بها من قبل المشرع؟

وبالتالي ، عندما رأى عامل المنجم ، الذي يجب أن نعتبره في أحداث Rive-de-Gier كممثل حقيقي للمجتمع ضد مالكي الألغام ، مناسبًا لمقاومة مخطط المحتكرين من خلال الدفاع عن أجوره ومعارضة الجمع بين ، السلطة تسقط عامل المنجم لأسفل. واتهم المشاكسون السياسيون السلطة ، قائلين إنها كانت جزئية ، شرسة ، بيعت للاحتكار ، إلخ. من ناحيتي ، أعلن أن هذه الطريقة في عرض أعمال السلطة تبدو لي فلسفية بالكاد ، وأنا أرفضها بكل طاقاتي. من المحتمل أن يكونوا قد قتلوا عددًا أقل من الأشخاص ، وربما يكونوا قد قتلوا أكثر من ذلك: الحقيقة التي يجب ملاحظتها هنا ليست عدد القتلى والجرحى ، بل قمع العمال. أولئك الذين انتقدوا السلطة كانوا سيفعلون ما فعلته ،باستثناء ربما نفاد صبر حرابها ودقة هدفها: كانوا سيقمعون ، أقول ؛ لن يكونوا قادرين على فعل أي شيء آخر. والسبب ، الذي سيكون من العبث محاولة التنحي جانبا ، هو أن المنافسة قانونية ، وأن المشاركة في الأسهم قانونية ، وأن العرض والطلب قانونيان ، وجميع العواقب التي تنبع مباشرة من المنافسة ، والرابطة المشتركة ، و التجارة الحرة قانونية ، في حين أن إضرابات العمال غير قانونية. وليس فقط قانون العقوبات هو الذي يقول هذا ، ولكن النظام الاقتصادي هو ضرورة النظام القائم. طالما أن العمل ليس ذا سيادة ، فيجب أن يكون عبداً ؛ المجتمع ممكن فقط في هذه الحالة. أن يكون لكل عامل الحق في التصرف الحر لشخصه وأن تكون ذراعيه مقبولة ؛لن يكونوا قادرين على فعل أي شيء آخر. والسبب ، الذي سيكون من العبث محاولة التنحي جانبا ، هو أن المنافسة قانونية ، وأن المشاركة في الأسهم قانونية ، وأن العرض والطلب قانونيان ، وجميع العواقب التي تنبع مباشرة من المنافسة ، والرابطة المشتركة ، و التجارة الحرة قانونية ، في حين أن إضرابات العمال غير قانونية. وليس فقط قانون العقوبات هو الذي يقول هذا ، ولكن النظام الاقتصادي هو ضرورة النظام القائم. طالما أن العمل ليس ذا سيادة ، فيجب أن يكون عبداً ؛ المجتمع ممكن فقط في هذه الحالة. أن يكون لكل عامل الحق في التصرف الحر لشخصه وأن تكون ذراعيه مقبولة ؛لن يكونوا قادرين على فعل أي شيء آخر. والسبب ، الذي سيكون من العبث محاولة التنحي جانبا ، هو أن المنافسة قانونية ، وأن المشاركة في الأسهم قانونية ، وأن العرض والطلب قانونيان ، وجميع العواقب التي تنبع مباشرة من المنافسة ، والرابطة المشتركة ، و التجارة الحرة قانونية ، في حين أن إضرابات العمال غير قانونية. وليس فقط قانون العقوبات هو الذي يقول هذا ، ولكن النظام الاقتصادي هو ضرورة النظام القائم. طالما أن العمل ليس ذا سيادة ، فيجب أن يكون عبداً ؛ المجتمع ممكن فقط في هذه الحالة. أن يكون لكل عامل الحق في التصرف الحر لشخصه وأن تكون ذراعيه مقبولة ؛تعتبر المشاركة المشتركة قانونية ، والعرض والطلب قانونيان ، وجميع العواقب التي تنبع مباشرة من المنافسة ، والجمعيات المشتركة ، والتجارة الحرة هي قانونية ، في حين أن إضرابات العمال غير قانونية. وليس فقط قانون العقوبات هو الذي يقول هذا ، ولكن النظام الاقتصادي هو ضرورة النظام القائم. طالما أن العمل ليس ذا سيادة ، فيجب أن يكون عبداً ؛ المجتمع ممكن فقط في هذه الحالة. أن يكون لكل عامل الحق في التصرف الحر لشخصه وأن تكون ذراعيه مقبولة ؛تعتبر المشاركة المشتركة قانونية ، والعرض والطلب قانونيان ، وجميع العواقب التي تنبع مباشرة من المنافسة ، والجمعيات المشتركة ، والتجارة الحرة هي قانونية ، في حين أن إضرابات العمال غير قانونية. وليس فقط قانون العقوبات هو الذي يقول هذا ، ولكن النظام الاقتصادي هو ضرورة النظام القائم. طالما أن العمل ليس ذا سيادة ، فيجب أن يكون عبداً ؛ المجتمع ممكن فقط في هذه الحالة. أن يكون لكل عامل الحق في التصرف الحر لشخصه وأن تكون ذراعيه مقبولة ؛ضرورة النظام القائم. طالما أن العمل ليس ذا سيادة ، فيجب أن يكون عبداً ؛ المجتمع ممكن فقط في هذه الحالة. أن يكون لكل عامل الحق في التصرف الحر لشخصه وأن تكون ذراعيه مقبولة ؛ضرورة النظام القائم. طالما أن العمل ليس ذا سيادة ، فيجب أن يكون عبداً ؛ المجتمع ممكن فقط في هذه الحالة. أن يكون لكل عامل الحق في التصرف الحر لشخصه وأن تكون ذراعيه مقبولة ؛(6) لكن يجب على العمال أن يتعهدوا ، عن طريق التوليفات ، بممارسة العنف ضد المجتمع الاحتكاري. سحق الاحتكار ، وقمت بإلغاء المنافسة ، وأنت تشوش ورشة العمل ، وتزرع الحل في كل مكان. السلطة ، عندما أسقطت عمال المناجم ، وجدت نفسها في موقف بروتوس الواقع بين حبه الأب وواجباته القنصلية: كان عليه أن يضحي بأبنائه أو الجمهورية. البديل كان فظيعا. ولكن هذه هي روح وحرف الميثاق الاجتماعي ، مثل فحوى الميثاق ، وهذا هو ترتيب العناية الإلهية.

وبالتالي فإن وظيفة الشرطة ، التي أنشئت للدفاع عن البروليتاريا ، موجهة بالكامل ضد البروليتاريا. البروليتير مدفوعة من الغابات ومن الأنهار ومن الجبال. حتى مفترق الطرق ممنوعة منه. قريباً لن يعرف أي طريق إلا الطريق الذي يؤدي إلى السجن.

لقد جعل التقدم في مجال الزراعة ميزة المروج الصناعية وضرورة إلغاء الأراضي المشتركة بشكل عام. في كل مكان يجري تطهير الأراضي المجتمعية ، دع ، أرفق ؛ تطورات جديدة ، ثروة جديدة. لكن العامل النهاري المسكين ، الذي يكون إرثه الوحيد هو الأرض الجماعية ويدعم بقرة وعدة خراف في الصيف من خلال تركهم يتغذون على الطرقات ، من خلال الطبقة السفلية ، وفي الحقول التي تم تجريدها ، سوف يفقدون مورده الوحيد والأخير. مالك الأرض ، المشتري أو المزارع للأراضي الجماعية ، سيبيع بمفرده بعد ذلك ، مع القمح والخضروات والحليب والجبن. بدلا من إضعاف الاحتكار القديم ، فإنها تخلق واحدة جديدة. حتى عمال الطرق يحتفظون بأنفسهم بحواف الطرق كمرجع لهم ، ويطردون جميع الماشية غير الإدارية. ماذا يتبع؟ أن العامل اليومي ،قبل أن يتخلى عن بقرة ، يتيح لها أن تتغذى في مخالفة للقانون ، ويصبح المعجب ، ويرتكب ألف حرمان ، ويعاقب بغرامة وسجن: ما فائدة له هو تقدم الشرطة والزراعية؟ في العام الماضي ، منع رئيس بلدية مولهاوس ، لمنع العنب ، كل فرد ليس صاحب كرم أن يسافر ليلًا أو نهارًا على الطرق التي تديرها مزارع الكروم أو عبرها ، وهو إجراء احترازي ، لأنه منع حتى الرغبات والندم. ولكن إذا كان الطريق السريع العام ليس سوى ملحق للملكية الخاصة ؛ إذا تم تحويل الأراضي الجماعية إلى ملكية خاصة ؛ إذا كان الملك العام ، باختصار ، يتم استيعابه في الممتلكات الخاصة ، يخضع للحراسة والاستغلال والتأجير وبيعه مثل الملكية الخاصة ،– ما تبقى للبروليتير؟ ما هي الفائدة بالنسبة له أن المجتمع قد ترك حالة الحرب لدخول نظام الشرطة؟

تتمتع الصناعة ، وكذلك الأرض ، بامتيازاتها ، – الامتيازات التي يكرسها القانون ، كما هو الحال دائمًا ، في ظل الظروف والتحفظات ، ولكن ، كما هو الحال دائمًا ، بما يضر المستهلك بشكل كبير. السؤال مثير للاهتمام سنقول بضع كلمات عليه.

أقتبس م. رنوارد.

يقول M. Renouard ، “كانت الامتيازات تصحيحية للتنظيم“.

أطلب إذنًا من M. Renouard لترجمة تفكيره من خلال عكس عباراته: كانت اللائحة تصحيحية للامتياز. لمن يقول اللوائح يقول القيد: الآن ، كيف تصور الحد من الامتياز قبل وجودها؟ يمكنني تصور امتياز تقديم سيادي للوائح ؛ لكنني لا أستطيع أن أفهم على الإطلاق لماذا يجب عليه إنشاء امتيازات صريحة لإضعاف تأثير اللوائح. لا يوجد شيء لمثل هذا التنازل ؛ سيكون له تأثير دون سبب. في المنطق وكذلك في التاريخ ، يتم تخصيص كل شيء واحتكاره عند وصول القوانين واللوائح: في هذا الصدد ، يشبه التشريع المدني التشريعات الجنائية. الأول ينتج عن الحيازة والاستيلاء ، والثاني من ظهور الجرائم والجرائم. M. Renouard ، منشغل بفكرة العبودية المتأصلة في جميع اللوائح ،اعتبر الامتياز بمثابة تعويض عن هذه العبودية ؛ وهذا ما دفعه إلى القول إن الامتيازات هي تصحيحية للتنظيم. لكن ما يضيفه M. Renouard يثبت أنه كان يعني العكس:

إن المبدأ الأساسي لتشريعاتنا ، وهو منح الاحتكار المؤقت كشرط لعقد بين المجتمع والعمال ، هو السائد دائمًا ، إلخ.

ما هو ، في الواقع ، منحة الاحتكار هذه؟ اعتراف بسيط ، إعلان. المجتمع ، الذي يرغب في تفضيل صناعة جديدة والاستمتاع بالمزايا التي يعد بها ، يتفاوض مع المخترع ، كما تفاوض مع المزارع ؛ يضمن له احتكار صناعته لبعض الوقت ؛ لكنها لا تخلق الاحتكار. الاحتكار موجود من حقيقة الاختراع ؛ والاعتراف بالاحتكار هو ما يشكل المجتمع.

هذا الغموض تطهيرها ، وأنا تمر على تناقضات القانون.

لقد تبنت جميع الدول الصناعية إنشاء احتكار مؤقت كشرط لعقد بين المجتمع والمخترع ….. أنا لا أتخيل بسهولة الاعتقاد بأن جميع المشرعين من جميع البلدان قد ارتكبوا عمليات سطو.

م. رنوارد ، إذا قرأ هذا العمل على الإطلاق ، فسوف ينصفني بالاعتراف بأنني ، في اقتباس منه ، لا أنتقد فكره ؛ هو نفسه قد لاحظ تناقضات قانون البراءات. كل ما أدعي هو ربط هذا التناقض بالنظام العام.

لماذا ، في المقام الأول ، احتكار مؤقت في الصنع ، في حين أن احتكار الأرض هو دائم؟ كان المصريون أكثر منطقية. معهم ، كان هذان الاحتكاران على حد سواء وراثيين ، ودائمين ، وغير مصونين. أعرف الاعتبارات التي سادت ضد إدامة الممتلكات الأدبية ، وأعترف بها جميعًا ؛ لكن هذه الاعتبارات تنطبق بنفس القدر على الممتلكات في الأرض ؛ علاوة على ذلك ، فإنهم يتركون جميع الحجج المرفوعة ضدهم سليمة. ما هو إذن سر كل هذه الاختلافات للمشرع؟ بالنسبة للباقي ، لا أحتاج أن أقول أنه ، مع الإشارة إلى هذا التناقض ، ليس غرضي إما التشهير أو الهزيمة ؛ أعترف أن مسار المشرع يتحدد ، ليس حسب إرادته ، بل بالضرورة.

لكن التناقض الأكثر وضوحا هو ذلك الذي ينتج عن القسم التشريعي من القانون. تنص المادة الرابعة ، المادة 30 ، 3 على ما يلي: “إذا كانت البراءة تتعلق بالمبادئ والأساليب والنظم والاكتشافات والمفاهيم النظرية أو العلمية البحتة ، دون الإشارة إلى تطبيقاتها الصناعية ، تكون البراءة باطلة“.

الآن ، ما هو المبدأ ، الطريقة ، المفهوم النظري ، النظام؟ إنها ثمرة العبقرية المميزة ، إنها اختراع في نقاوتها ، إنها الفكرة ، إنها كل شيء. التطبيق هو الحقيقة الجسيمة ، لا شيء. وهكذا يستبعد القانون من براءة الاختراع الشيء الذي يستحقه ، أي الفكرة ؛ على العكس من ذلك ، تمنح براءة اختراع للتطبيق ، أي إلى الواقع المادي لنمط الفكرة ، كما قال أفلاطون. لذلك يطلق عليه خطأ براءة اختراع ؛ يجب أن يسمى براءة اختراع لأول شغل.

في أيامنا هذه ، إذا اخترع الرجل الحساب أو الجبر أو النظام العشري ، فلن يحصل على أي براءة. لكن كان لباريم حق الملكية في حساباته. باسكال ، لنظريته عن وزن الغلاف الجوي ، لم يكن لبراءة اختراع ؛ بدلاً من ذلك ، حصل الزجاج على امتياز البارومتر. أقتبس م أراجو:

بعد ألفي عام ، حدث لواحد من أبناء وطننا أن برغي أرخميدس ، الذي يستخدم لرفع المياه ، قد يستخدم في إخماد الغازات ؛ يكفي ، دون إجراء أي تغيير ، تحويله من اليمين إلى اليسار ، بدلاً من تحويله ، كما هو الحال عند رفع المياه ، من اليسار إلى اليمين. كميات كبيرة من الغاز ، مشحونة بالمواد الغريبة ، يتم دفعها إلى المياه بعمق كبير ؛ يتم تنقية الغاز في الارتفاع مرة أخرى. أؤكد أن هناك اختراعًا ؛ أن الشخص الذي رأى وسيلة لجعل المسمار أرخميدس آلة نفخ كان يحق له الحصول على براءة اختراع.

والأمر الأكثر غرابة هو أن أرخميدس نفسه سيضطر بالتالي إلى شراء الحق في استخدام مسماره. و M. Arago ترى ذلك فقط.

لا جدوى من ضرب هذه الأمثلة: ما يعنيه القانون هو الاحتكار ، كما قلت للتو ، ليس الفكرة ، بل الحقيقة ؛ ليس الاختراع ، ولكن الإشغال. كما لو أن الفكرة لم تكن الفئة التي تتضمن كل الحقائق التي تعبر عنها ؛ كما لو أن الطريقة ، النظام ، لم تكن تعميماً للخبرات ، وبالتالي تلك التي تشكل بشكل صحيح ثمرة العبقرية ، – الاختراع! هنا التشريع أكثر من معادٍ للاقتصاد ، فهو يقع على حدود سخيفة. لذلك يحق لي أن أسأل المشرع لماذا ، على الرغم من المنافسة الحرة ، التي ليست سوى الحق في تطبيق نظرية أو مبدأ أو طريقة أو نظام غير مناسب ، فإنه يحظر في بعض الحالات هذه المنافسة نفسها ، هذا الحق لتطبيق مبدأ؟ “لم يعد ممكنا ،” يقول M. Renouard ، لسبب قوي ، “لخنق المنافسين من خلال الجمع بين الشركات والنقابات ؛ يتم توفير الخسارة عن طريق براءات الاختراع. “لماذا أعطى المشرع الأيدي لهذه المؤامرة من الاحتكارات ، لهذا الاعتراض على نظريات تخص الجميع؟

ولكن ما الفائدة من الاستجواب المستمر لمن لا يقول شيئًا؟ لم يكن المشرع يعرف بأي روح كان يتصرف بها عندما قدم هذا التطبيق الغريب لحق الملكية ، والذي ، على وجه الدقة ، يجب أن نطلق عليه حق الأولوية. دعه يشرح نفسه ، على الأقل ، فيما يتعلق ببنود العقد التي أبرمها ، باسمنا ، مع المحتكرين.

أقر بصمت الجزء المتعلق بالتواريخ وغيرها من الإجراءات الإدارية والمالية ، وأتوصل إلى هذه المقالة:

براءة الاختراع لا تضمن الاختراع.

لا شك في أن المجتمع الذي لا شك فيه ، أو الأمير الذي يمثله ، لا يمكنه ولا ينبغي أن يضمن هذا الاختراع ، حيث إنه عند منح الاحتكار لمدة أربعة عشر عامًا ، يصبح المجتمع هو المشتري لهذا الامتياز ، وبالتالي فإن على براءة الاختراع تقديم الضمان. كيف ، إذن ، يمكن للمشرعين أن يقولوا بفخر لناخبيهم: “لقد تفاوضنا باسمك مع مخترع ؛ يتعهد بأن يمنحك التمتع باكتشافه بشرط أن يكون هناك استغلال حصري لمدة أربعة عشر عامًا. لكننا لا نضمن الاختراع“؟ على ماذا ، إذن ، هل اعتمدت ، المشرعين؟ كيف فشلت في أن ترى أنه من دون ضمان للاختراع ، فقد منحت امتيازًا ، ليس لاكتشاف حقيقي ، ولكن لاكتشاف محتمل ، وهكذا تم التخلي عن مجال الصناعة قبل اكتشاف المحراث؟ من المؤكد،واجبك واجب لك أن تكون حذرا. لكن من أعطاك عمولة لتكون مغفلاً؟

وبالتالي فإن براءة الاختراع ليست حتى تحديد موعد ؛ هو التخلي عن تحسبا. يبدو الأمر كما لو أن القانون يجب أن يقول: “أؤكد الأرض لل شاغل الأول ، لكن دون ضمان جودتها أو موقعها أو حتى وجودها ؛ ولا أعرف حتى ما إذا كان ينبغي علي التخلي عنها أم أنها تقع ضمن المجال الاستيلاء! ” استخدام جميل للسلطة التشريعية!

أعلم أن القانون له أسباب ممتازة للامتناع عن التصويت ؛ ولكني أصر على أن لديها أسباب وجيهة للتدخل. البرهان:

يقول M. Renouard: “لا يمكن إخفائها” ، ولا يمكن منعها ؛ فبراءات الاختراع هي وستكون أدوات للتشويق وكذلك مكافأة مشروعة للعمل والعبقرية …. إنه من أجل الإحساس الجيد للجمهور أن ينصف المشعوذين “.

كذلك نقول أنه من أجل الإحساس الجيد للجمهور أن يميز بين العلاجات الحقيقية والنبيذ الكاذب النقي من المغشوشة ؛ أو ، من أجل الإحساس الجيد لدى الجمهور أن يميزوا في عروة عن الزخرفة الممنوحة للاستحقاق من تلك الدعارة إلى الرداءة والمؤامرات. لماذا ، إذن ، هل تطلقوا على أنفسكم اسم الدولة ، والسلطة ، والسلطة ، والشرطة ، إذا كان يجب أداء عمل الشرطة بحسن نية من الجمهور؟

كما يقول المثل ، من يملك الأرض يجب أن يدافع عنها ؛ وبالمثل ، فإن الشخص الذي يحمل امتيازًا يكون عرضة للهجوم.

حسنا!كيف تحكم على المزيفة ، إذا لم يكن لديك أي ضمان؟ عبثا سوف يقدمون لك التماس: في أول شغل الحق ، في الواقع التشابه. حيث يعتمد الواقع على الجودة ، وليس المطالبة بضمان هو عدم منح أي حق على أي شيء ، هو سحب وسائل المقارنة بين العمليات وتحديد المزيفة. في مسألة العمليات الصناعية يعتمد النجاح على مثل هذه التافهات! الآن ، هذه تفاهات كلها.

أستنتج من كل هذا أن القانون المتعلق ببراءات الاختراع ، والذي لا غنى عنه فيما يتعلق بدوافعه ، مستحيل – وهذا غير منطقي وتعسفي وكارثي – في اقتصادها. تحت سيطرة بعض الضروريات ، كان المشرع قد فكر بشكل أفضل ، في المصلحة العامة ، في منح امتياز لشيء محدد ؛ ويجد أنه قد أعطى توقيعًا فارغًا للاحتكار ، وأنه تخلى عن الفرص التي كان لدى الجمهور من أجل اكتشافها أو غيرها من الأشياء المشابهة له ، وأنه قد ضحى بحقوق المنافسين دون تعويض ، وهجر حسن نية المستهلكين العزل في جشع الدجال. ثم ، حتى لا يكون هناك ما يفتقر إلى سخافة العقد ، قال لأولئك الذين يجب أن يضمنوه: “ضمّنوا أنفسكم!”

لا أعتقد ، أكثر من M. Renouard ، أن المشرعين من جميع الأعمار وجميع البلدان قد ارتكبوا عمدا السطو على فرض عقوبات على مختلف الاحتكارات المحورية في الاقتصاد العام. لكن M. Renouard قد يتفق معي أيضًا على أن المشرعين من جميع الأعمار وجميع البلدان لم يفهموا أبدًا جميع قراراتهم. تعلم الصم والمكفوف ذات مرة أن يقرع أجراس القرية ويريح ساعة القرية. كان من حسن حظه ، في أدائه لوظائف جرس الجرس ، أن ضجيج الأجراس أو ارتفاع برج الجرس لم يجعله يشعر بالدوار. يشبه المشرعون من جميع الأعمار وجميع البلدان ، الذين أعترف بهم ، مع السيد م. رينوارد ، الاحترام العميق ، ذلك الرجل الأعمى والصم ؛ هم منزل الرافعات في كل الحماقات البشرية.

يا له من ريشة سيكون في قلبي إذا كان يجب أن تنجح في جعل هذه الأوتوماتا تعكس! إذا كان بإمكاني أن أجعلهم يفهمون أن عملهم هو شبكة بينيلوب ، يُحكم عليهم بالكشف عنها في نهاية واحدة بالسرعة التي ينسجون بها من جهة أخرى!

وهكذا ، بينما نحيي إنشاء براءات الاختراع ، فإنهم في نقاط أخرى يطالبون بإلغاء الامتيازات ، ودائماً بنفس الفخر ، نفس الرضا. م. هوراس ساي يتمنى أن يكون تداول اللحوم مجانيًا. من بين الأسباب الأخرى التي طرحها هذه الحجة الرياضية بدقة:

إن الجزار الذي يريد التقاعد من العمل يبحث عن مشتر لاستثماره ؛ هو يحسب في الحساب أدواته وبضائعه وسمعته وعاداته ؛ ولكن في ظل النظام الحالي ، يضيف إلى هذه القيمة عنوان العارية ، أي الحق في المشاركة في الاحتكار. الآن ، هذا رأس المال التكميلي الذي يعطي جزار الشرائية للملكية يحمل الفائدة ؛ ليس خليقة جديدة ؛ يجب أن تدخل هذه الفائدة في سعر لحمه. ومن هنا فإن الحد من عدد أكشاك الجزارة لديه ميل لرفع سعر اللحوم بدلاً من خفضه.

لا أخشى أن أؤكد بالمناسبة أن ما قلته للتو بشأن بيع كشك الجزارة ينطبق على كل تهمة مهما كان لها سند قابل للبيع.

أسباب السيد هوراس ساي لإلغاء امتياز الجزار غير قابلة للإجابة ؛ علاوة على ذلك ، فهي تنطبق على الطابعات وكتاب العدل والمحامين وخوادم العمليات وكتبة المحاكم ومزادات المزادات والسماسرة والتجار في الأسهم وأطباء الأسنان وغيرهم ، وكذلك على الجزارين. لكنها لا تدمر الأسباب التي أدت إلى تبني هذه الاحتكارات ، والتي يتم استنتاجها عمومًا من الحاجة إلى الأمن والأصالة والانتظام في الأعمال التجارية ، وكذلك من مصالح التجارة والصحة العامة. الكائن ، كما تقول ، لم يتحقق. ربي!أعرف ذلك: اترك تجارة الجزار للمنافسة ، وسوف تأكل الجرعة. إنشاء احتكار في تجارة الجزار ، وسوف تأكل الجرعة. هذه هي الثمرة الوحيدة التي يمكنك أن تأمل بها من خلال قانون الاحتكار وبراءات الاختراع.

التجاوزات! البكاء الاقتصاديين واقية. إنشاء شرطة إشرافية على التجارة وجعل العلامات التجارية إلزامية ومعاقبة غش المنتجات وما إلى ذلك.

في المسار الذي دخلت إليه الحضارة ، أيًا كان الطريق الذي ننتقل إليه ، ننتهي دائمًا ، إما في استبداد الاحتكار ، وبالتالي لقمع المستهلكين ، أو في القضاء على الامتياز من خلال عمل الشرطة ، وهو العودة إلى الوراء في الاقتصاد وحل المجتمع عن طريق تدمير الحرية. شيء رائع! في نظام الصناعة الحرة هذا ، فإن الانتهاكات ، مثل القمل ، التي تنشأ عن سبل الانتصاف الخاصة بها ، إذا حاول المشرع قمع جميع الجرائم ، فاحذر من جميع عمليات الاحتيال ، وأمن الأشخاص والممتلكات والرفاهية العامة ضد أي هجوم. بالانتقال من الإصلاح إلى الإصلاح ، قام أخيرًا بمضاعفة الوظائف غير المنتجة بحيث تشارك الأمة بأكملها فيها ، وأنه في النهاية لن يكون هناك من يترك لإنتاجه. الجميع سيكون شرطي.الطبقة الصناعية ستصبح أسطورة. ثم ، ربما ، سوف يسود النظام في الاحتكار.

يقول M. Renouard ، “إن مبدأ القانون الذي لم يتم بعد بشأن العلامات التجارية ، هو أن هذه العلامات لا يمكن ولا ينبغي تحويلها إلى ضمانات للجودة“.

هذا هو نتيجة لقانون براءات الاختراع ، والذي ، كما رأينا ، لا يضمن الاختراع. اعتماد مبدأ M. Renouard ؛ بعد ذلك من أي استخدام سيكون علامات؟ ما هي الأهمية بالنسبة لي أن أقرأ على فلين الزجاجة ، بدلاً من نبيذ اثني عشر سنتاً أو نبيذ خمسة عشر سنتاً ، شركة النبيذ ، أو اسم أي قلق آخر سوف؟ ما يهمني ليس هو اسم التاجر ، ولكن الجودة والسعر العادل للبضائع.

من المفترض أن يكون اسم الشركة المُصنّعة بمثابة علامة موجزة على التصنيع الجيد أو السيئ ، بجودة فائقة أو رديئة. ثم لماذا لا تشارك بصراحة مع من يسأل ، إلى جانب علامة المنشأ ، علامة مهمة لشيء ما؟ هذا التحفظ غير مفهوم. النوعان من العلامات لهما نفس الغرض ؛ والثاني هو مجرد عبارة أو عبارة عن إعادة صياغة للأول ، عبارة عن تكامل لنشرة التاجر ؛ لماذا ، مرة أخرى ، إذا كان الأصل يدل على شيء ما ، ألا يجب أن تحدد العلامة هذه الأهمية؟

طور م. ولوفسكي هذه الحجة بوضوح شديد في محاضرته الافتتاحية في الفترة 1843-1844 ، والتي يكمن جوهرها تمامًا في القياس التالي:

تمامًا كما نجحت الحكومة في تحديد معيار للكمية ، فقد يتعين عليها أيضًا تحديد معيار للجودة ؛ واحد من هذه المعايير هو تكملة ضرورية للآخر. الوحدة النقدية ، نظام الأوزان والمقاييس ، لم تنتهك الحرية الصناعية ؛ لا أكثر سوف تتضرر من قبل نظام العلامات التجارية.

يدعم م. ولوفسكي نفسه في سلطة أمراء العلم ، أ. سميث وجي بي ساي ، وهو إجراء مفيد دائمًا مع المستمعين الذين يذعنون للسلطة أكثر من التفكير.

أعلن ، من جهتي ، أنني أشارك فكرة M. Wolowski تمامًا ، ولهذا السبب أجدها ثورية بعمق. إن العلامة التجارية ، حسب تعبير M. Wolowski ، لا شيء سوى معيار من الصفات ، تعادل في نظري جدولة عامة للأسعار. من أجل ما إذا كانت إدارة معينة تحمل علامات باسم الدولة وتضمن جودة البضائع ، كما هو الحال بالنسبة للذهب والفضة ، أو ما إذا كانت مسألة الوسم متروكة للشركة المصنعة ، من اللحظة التي يجب أن تعطيها العلامة التركيبة الجوهرية للبضائع (هذه هي كلمات M. Wolowski) وتضمن للمستهلك ضد كل مفاجأة ، فإنه يحل نفسه بالضرورة في سعر ثابت. إنه ليس نفس السعر ؛ قد يكون لمنتجين متشابهين ، ولكنهما يختلفان في المنشأ والجودة ، قيمة متساوية ،كزجاجة من بورغوندي قد يستحق زجاجة بوردو ؛ لكن العلامة ، كونها مهمة ، تؤدي إلى معرفة دقيقة للسعر ، لأنها تعطي التحليل. لحساب سعر مقال للبضاعة هو تحللها إلى الأجزاء المكونة لها ؛ الآن ، هذا هو بالضبط ما يجب أن تفعله العلامة التجارية ، إذا تم تصميمه للدلالة على أي شيء. لذلك نحن على الطريق ، كما قلت ، لوضع جدول عام للأسعار.

لكن الجدولة العامة للأسعار ليست سوى تحديد لجميع القيم ، وهنا مرة أخرى يتعارض الاقتصاد السياسي مع مبادئه واتجاهاته. لسوء الحظ ، لتحقيق إصلاح M. Wolowski ، من الضروري البدء بحل جميع التناقضات السابقة والدخول في مجال أعلى من الارتباط ؛ وهذا الغياب للحل هو الذي أسقط نظام م. ولوفسكي إدانة معظم زملائه الاقتصاديين.

في الواقع ، فإن نظام العلامات التجارية غير قابل للتطبيق في النظام الحالي ، لأن هذا النظام ، خلافًا لمصالح الشركات المصنعة والبغيضة لعاداتهم ، لا يمكن إدامته إلا من خلال إرادة القوة النشطة. لنفترض للحظة أن الإدارة مسؤولة عن تثبيت العلامات ؛ سيتعين على وكلاءها أن يتدخلوا باستمرار في أعمال التصنيع ، حيث يتدخلون في تجارة المشروبات الكحولية وصناعة البيرة ؛ علاوة على ذلك ، فإن هؤلاء الوكلاء ، الذين تبدو وظائفهم متطفلة ومزعجة بالفعل ، لا يتعاملون إلا مع الكميات الخاضعة للضريبة ، وليس مع الصفات القابلة للاستبدال. سيتعين على هؤلاء المشرفين والمفتشين الماليين إجراء تحقيقهم في جميع التفاصيل من أجل قمع ومنع الاحتيال ؛ وما الاحتيال؟ سوف يكون المشرع قد حددها بشكل غير صحيح أو لا على الإطلاق ؛في هذه المرحلة تصبح المهمة مروعة.

لا يوجد أي احتيال في بيع النبيذ من النوعية الأكثر فقراً ، ولكن هناك احتيال في بيع نوع من الجودة لآخر ؛ ثم أنت ملزم بالتمييز بين صفات الخمور ، وبالتالي ضمانها. هل هو مخادع خلط النبيذ؟ ينصح تشابتال في أطروحته عن فن صناعة النبيذ ، بأنه مفيد للغاية ؛ من ناحية أخرى ، أثبتت التجربة أن بعض أنواع النبيذ ، بطريقة ما تكون معادية لبعضها البعض أو غير متوافقة ، تنتج بمزيج من الخمر مشروبًا غير مقبول وغير صحي. ثم أنت ملزم بالقول ما هي أنواع النبيذ التي يمكن خلطها بشكل مفيد ، وماذا لا يمكن. هل من المخادع أن تعطير الخمور وتعاطي الكحول والماء؟ يوصي Chaptal هذا أيضا ؛ والجميع يعلم أن هذا التخدير ينتج عنه نتائج مفيدة في بعض الأحيان ، وفي بعض الأحيان آثار ضارة ومكروهة.ما المواد التي تحظرها؟ في أي الحالات؟ في أي نسبة؟ هل تحظر الهندباء في القهوة ، والجلوكوز في البيرة ، والمياه ، وعصير التفاح ، والكحول ستة في النبيذ؟

توقف مجلس النواب ، في محاولة فظة لإصدار قانون سُرّ بإصداره هذا العام بشأن غش الخمور ، في منتصف عمله ، وتغلب عليه الصعوبات التي لا تنفصم في المسألة. نجحت في إعلان أن إدخال الماء في النبيذ ، والكحول أعلى من نسبة ثمانية عشر في المائة. ، كان خادعًا ، وفي وضع هذا الاحتيال في فئة الجرائم. كان على الأرض أيديولوجية. هناك واحد يجتمع أبدا عقبة. لكن الجميع رأى في مضاعفة الشدة مصلحة الخزينة أكثر من اهتمام المستهلك. لم تجرؤ الغرفة على إنشاء جيش كامل من خبراء النبيذ والمفتشين ، إلخ ، لمراقبة الاحتيال وتحديد هويته ، وبالتالي تحميل الميزانية بملايين قليلة إضافية ؛ في حظر الري والسكر ،الوسيلة الوحيدة التي تركت للمصنعين من التجار لوضع النبيذ في متناول الجميع وتحقيق الأرباح ، لم تنجح في زيادة السوق من خلال انخفاض في الإنتاج. باختصار ، فإن الغرفة ، عند مقاضاة غش الخمور ، وضعت ببساطة حدود الاحتيال. لجعل عملها ينجز غرضه ، يجب عليه أولاً أن يوضح كيف أن تجارة الخمور ممكنة بدون غش ، وكيف يمكن للناس شراء نبيذ غير مغشور ، وهو ما يتجاوز الكفاءة ويهرب من قدرة الغرفة.لجعل عملها ينجز غرضه ، يجب عليه أولاً أن يوضح كيف أن تجارة الخمور ممكنة بدون غش ، وكيف يمكن للناس شراء نبيذ غير مغشور ، وهو ما يتجاوز الكفاءة ويهرب من قدرة الغرفة.لجعل عملها ينجز غرضه ، يجب عليه أولاً أن يوضح كيف أن تجارة الخمور ممكنة بدون غش ، وكيف يمكن للناس شراء نبيذ غير مغشور ، وهو ما يتجاوز الكفاءة ويهرب من قدرة الغرفة.

إذا كنت ترغب في أن يضمن المستهلك ، سواء من حيث القيمة أو فيما يتعلق بالصحة ، فأنت مضطر إلى معرفة وتحديد كل ما يشكل إنتاجًا جيدًا وصادقًا ، وأن تكون دائمًا في أعقاب الشركة المصنعة ، وأن ترشده في كل خطوة. لم يعد يصنع أنت ، الدولة ، هي الصانع الحقيقي.

وهكذا تجد نفسك في الفخ. إما أن تعرقل حرية التجارة بالتدخل في الإنتاج بألف طريقة ، أو أنك تعلن أنك المنتج الوحيد والتاجر الوحيد.

في الحالة الأولى ، من خلال إزعاج الجميع ، ستؤدي في النهاية إلى تمرد الجميع ؛ وعاجلاً أم آجلاً ، يتم طرد الدولة ، سيتم إلغاء العلامات التجارية. في الثانية ، تحل محل السلطة في كل مكان مبادرة فردية ، وهو ما يتعارض مع مبادئ الاقتصاد السياسي ودستور المجتمع. هل تأخذ دورة متوسطة؟ إنه صالح ، المحسوبية ، النفاق ، أسوأ الأنظمة.

لنفترض الآن أن العلامة تترك للشركة المصنعة. أقول أن العلامات ، حتى لو أصبحت إلزامية ، ستفقد أهميتها تدريجياً ، وأصبحت أخيرًا أدلة على الأصل. إنه يعرف القليل من التجارة الذي يتصور أن التاجر ، وهو رئيس مؤسسة صناعية ، يستفيد من العمليات التي لا تتمتع ببراءة ، سيخون سر صناعته وأرباحه بوجوده. الأهمية ستكون عندها وهم ؛ ليس في سلطة الشرطة أن تجعل الأمر خلاف ذلك. قام الأباطرة الرومان ، لاكتشاف المسيحيين الذين شوهوا دينهم ، بإلزام الجميع بالتضحية بالأوثان. صنعوا مرتدين وشهداء. وزاد عدد المسيحيين فقط. وبالمثل ، فإن العلامات المهمة ، المفيدة لبعض المنازل ، ستولد عمليات احتيال وقمع لا حصر لها ؛هذا هو كل ما يمكن توقعه منهم. لحثّ المصنّع على الإشارة بصراحة إلى التكوين الجوهري – أي القيمة الصناعية والتجارية – لبضائعه ، من الضروري تحريره من مخاطر المنافسة وإرضاء غرائزه الاحتكارية: هل يمكنك فعل ذلك؟ من الضروري ، علاوة على ذلك ، أن تهم المستهلك بقمع الاحتيال ، الذي طالما كان المنتج غير مهتم تمامًا ، يكون مستحيلًا ومتناقضًا في وقت واحد. مستحيل: وضع من ناحية مستهلك فاسد ، الصين ؛ من جهة أخرى تاجر يائس ، إنجلترا ؛ بينهما دواء سام يسبب الإثارة والتسمم ؛ وعلى الرغم من كل رجال الشرطة في العالم ، سيكون لديك تجارة في الأفيون. متناقض: في المجتمع المستهلك والمنتج ليسا سوى واحد ، – وهذا هو ،كلاهما مهتم بإنتاج ما يستهلكه ؛ وبما أنه في حالة كل منها ، يتبع الاستهلاك الإنتاج والبيع ، فكل شيء سيجتمع معًا لحماية المصلحة الأولى ، ويترك الأمر لكل منهما لحماية نفسه ضد الآخر.

الفكر الذي دفع العلامات التجارية له نفس طابع الفكر الذي ألهم سابقًا الحد الأقصى للقوانين. هنا مرة أخرى أحد الطرق التي لا حصر لها من الاقتصاد السياسي.

لا جدال في أن الحد الأقصى للقوانين ، على الرغم من أنه تم دعمها ودعمها من قِبل مؤلفيها تمامًا كإغاثة من المجاعة ، قد أدى دائمًا إلى تفاقم المجاعة. وعليه ، فليس من الظلم أو الخبث الذي يتقاضى به الاقتصاديون هذه القوانين البغيضة ، بل الغباء والتكلف. لكن يا له من تناقض في النظرية التي يعارضونها!

لتخفيف المجاعة ، من الضروري استدعاء الأحكام ، أو تحسينها لإظهارها ؛ حتى الآن لا يوجد شيء للتوبيخ. لضمان الحصول على أحكام ، من الضروري جذب أصحاب الأسهم من خلال الأرباح ، وإثارة منافسيهم ، وطمأنتهم بالحرية التامة في السوق: ألا تضربك هذه العملية بصفتك المثلية السخيفة؟ كيف يتم فرض ضرائب أكثر سهولة كلما تم تقديم الطلب إليه؟ دعوا لوحدهم يقولون ، اسمح للتنافس والاحتكار ، خاصة في أوقات المجاعة ، وعلى الرغم من أن المجاعة هي تأثير المنافسة والاحتكار. ما المنطق! ولكن ، قبل كل شيء ، ما هي الأخلاق!

ولكن لماذا ، إذن ، لا ينبغي أن يكون هناك تعريفة للمزارعين وكذلك للخبراء؟ لماذا لا يتم تسجيل البذر ، والحصاد ، والخمر ، والمراعي ، والماشية ، وكذلك ختم للصحف والنشرات والأوامر ، أو إدارة لمصانع الجعة وتجار النبيذ؟ في ظل نظام الاحتكار سيكون هذا بمثابة زيادة في العذاب ؛ ولكن مع نزوعنا إلى الظلم في التجارة والتصرف في السلطة لزيادة موظفيها باستمرار وميزانيتها ، أصبح من الضروري الاستغناء عن قانون التفتيش الخاص بالمحاصيل.

علاوة على ذلك ، سيكون من الصعب القول ، أي التجارة الحرة أو الحد الأقصى ، تسبب المزيد من الشر في أوقات المجاعة.

ولكن ، بغض النظر عن المسار الذي تختاره ، ولا يمكنك تجنب البديل ، فإن الخداع أكيد وكارثة هائلة. مع الحد الأقصى للسلع تسعى الإخفاء. الرعب المتزايد من تأثير القانون ذاته ، يرتفع سعر الأحكام ويزيد ؛ تتوقف الدورة الدموية قريباً ، وتتبعها الكارثة ، بسرعة وبدون توقف مثل عصابة من النهبين. مع المنافسة ، يكون تقدم هذه الآفة أبطأ ، لكن ليس أقل الوفاة: كم عدد الوفيات الناجمة عن الإرهاق أو الجوع قبل ارتفاع الأسعار يجذب الطعام إلى السوق! كم عدد ضحايا الابتزاز بعد وصولها! إنها قصة الملك الذي عرض الله عليه ، كبرياء لكبريائه ، البديل عن الوباء لمدة ثلاثة أيام ، أو المجاعة لمدة ثلاثة أشهر ، أو حرب السنوات الثلاث. اختار ديفيد الأقصر. يفضل الاقتصاديون الأطول.الإنسان بائس لدرجة أنه يفضل الاستهلاك عن طريق السكتة ؛ يبدو له أنه لا يموت بنفس القدر. هذا هو السبب وراء تضخيم عيوب الحد الأقصى وفوائد التجارة الحرة.

بالنسبة للباقي ، إذا لم تشهد فرنسا خلال الخمسة والعشرين عامًا الماضية أي مجاعة عامة ، فإن السبب لا يكمن في حرية التجارة ، التي تعرف جيدًا متى ترغب في ذلك ، وكيفية إنتاج الندرة في خضم الوفرة وكيفية جعل المجاعة تسود في حضن الوفرة ؛ إنه في التحسن في طرق الاتصال ، والتي ، تقصير المسافات ، سرعان ما تستعيد التوازن المضطرب للحظة بفعل penury المحلي. ومن الأمثلة الصارخة على تلك الحقيقة المحزنة أن الرفاه العام في المجتمع لا يكون أبداً تأثير مؤامرة على الإرادات الفردية!

كلما بحثنا في نظام التسويات الوهمية هذا بين الاحتكار والمجتمع ، أي ، كما أوضحنا في 1 من هذا الفصل ، بين رأس المال والعمل ، بين البطريركية والبروليتاريا ، – نكتشف أكثر أن الأمر كله من المتوقع أن يتم تنظيمه وتنفيذه وفقًا لهذا المبدأ الجهمي ، الذي لم يتم التعرف على هوبز وماكيافيل ، وهما منظرا الاستبداد ، كل شيء من قبل الشعب وضد الشعب. بينما ينتج العمل ، يتمتع رأس المال ، تحت قناع الخصوبة الزائفة ، بالإساءات والتجاوزات ؛ المشرع ، في عرضه للوساطة ، فكر في استدعاء الطبقة المتميزة للمشاعر الأخوية وإحاطة العامل بالضمانات ؛ والآن يجد ، من خلال التناقض القاتل للمصالح ، أن كل من هذه الضمانات هي أداة تعذيب. سوف يتطلب مائة مجلد ،حياة عشرة رجال ، وقلب الحديد ، ليرتبطوا من هذا المنطلق بجرائم الدولة تجاه الفقراء والتنوع اللامتناهي من التعذيب. ستكون نظرة سريعة على الفئات الرئيسية للشرطة كافية لتمكيننا من تقدير روحها واقتصادها.

بعد أن زرعت المتاعب في جميع العقول بسبب تشويش القوانين المدنية والتجارية والإدارية ، جعلت فكرة العدالة أكثر غموضًا من خلال مضاعفة التناقضات ، وجعلت من الضروري فئة كاملة من المترجمين الفوريين لتفسير هذا النظام ، فقد وجد أنه من الضروري أيضا لتنظيم قمع الجرائم والنص على عقابهم. أصبحت العدالة الجنائية ، ذلك النظام الثري بشكل خاص للعائلة الكبيرة من غير المنتجين ، الذين تكلف فرنسا نفقاتهم السنوية أكثر من ستة ملايين دولار ، مبدأً لوجود المجتمع باعتباره ضروريًا لأن الخبز هو في حياة الإنسان ؛ ولكن مع هذا الاختلاف ، – يعيش هذا الرجل بمنتج من يديه ، بينما يلتهم المجتمع أفراده ويتغذى على جسده.

يتم حسابها من قبل بعض الاقتصاديين أن هناك ،

لكن هذه الأرقام تفتقر إلى الدقة ، كما أنها مخيفة تمامًا كما تبدو ، لا تعبر عن الدرجة الحقيقية للانحراف الاجتماعي بسبب الشرطة. علينا أن نحدد هنا ليس فقط عدد المجرمين المعترف بهم ، ولكن عدد الجرائم. إن عمل المحاكم الجنائية ليس سوى آلية خاصة تعمل على تخفيف الدمار الأخلاقي للبشرية في ظل نظام الاحتكار ؛ لكن هذا المعرض الرسمي أبعد ما يكون عن أن يشمل كامل نطاق الشر. فيما يلي بعض الأشكال الأخرى التي ستقودنا إلى تقريب أكثر.

محاكم الشرطة في باريس التخلص منها ،

لنفترض أن معدل الزيادة هذا قد استمر حتى عام 1846 ، وأن يضاف إلى ذلك مجموع الجنح قضايا المحاكم الجنائية ، والمسائل البسيطة التي لا تتجاوز الشرطة ، وجميع الجرائم غير معروفة أو تترك دون عقاب ، – الجرائم التي تتجاوز بكثير من حيث العدد ، كما يقول القضاة ، أولئك الذين يصلون إلى العدالة ، – يجب أن نصل إلى استنتاج مفاده أنه في سنة واحدة ، في مدينة باريس ، هناك مخالفات للقانون أكثر من عدد السكان. ولأنه من الضروري اقتطاع من المؤلفين المفترضين لهذه المخالفات الأطفال من سن سبع سنوات وما دون ، والذين هم خارج حدود الذنب ، ستوضح الأرقام أن كل مواطن بالغ مذنب ، ثلاث أو أربع مرات في السنة ، بانتهاك النظام المعمول به.

وبالتالي ، لا يتم الحفاظ على نظام الملكية في باريس إلا من خلال الإتمام السنوي لمليون أو اثنين من الجرائم! الآن ، على الرغم من أن كل هذه الجرائم يجب أن تكون من عمل رجل واحد ، إلا أن الحجة ستظل جيدة: هذا الرجل سيكون كبش فداء محمل بخطايا إسرائيل: ما هو عدد المذنبين ، شريطة أن يكون للعدالة وحدتها ؟

العنف ، الحنث باليمين ، السرقة ، الغش ، ازدراء الأشخاص والمجتمع ، جزء كبير من جوهر الاحتكار ؛ إنهم يتدفقون منه بشكل طبيعي ، وبانتظام تام ، ووفقًا للقوانين المؤكدة ، – بحيث يمكن تقديم التزامهم بالحساب ، ونظرا لعدد السكان ، وحالة صناعته ، والمرحلة من التنوير ، لاستنتاج دقيق من إحصاءات أخلاقه. لا يعرف الاقتصاديون بعد ماهية القيمة ؛ لكنهم يعرفون ، في غضون عدد قليل من الكسور العشرية ، نسبة الجريمة. هناك العديد من آلاف النفوس والكثير من المذنبين والعديد من الإدانات: لا يمكن أن يكون هناك خطأ. إنه أحد أجمل التطبيقات لنظرية الفرص ، وهو الفرع الأكثر تقدمًا في العلوم الاقتصادية. إذا كانت الاشتراكية قد ابتكرت هذه النظرية المتهمة ،كان العالم كله بكاء صراخ.

ومع ذلك ، بعد كل شيء ، ما الذي يجب أن يفاجئنا به؟ بما أن البؤس هو نتيجة ضرورية لتناقضات المجتمع ، فهي نتيجة يمكن تحديدها رياضيا من سعر الفائدة ، ومعدل الأجور ، وأسعار السوق السائدة ، وبالتالي فإن الجرائم والجنح هي تأثير آخر لهذا التناقض نفسه ، عرضة ، مثل السبب ، من تقدير الأرقام. لقد استخلص الماديون أدق الاستدلالات من تبعية الحرية إلى قوانين الأعداد: كما لو أن الإنسان لم يكن تحت تأثير كل ما يحيط به ، وكما لو أن كل ما يحيط به يخضع لقوانين لا تُرحم ، فلا يجب عليه تجربة ، في مظاهره الأكثر حرية ، رد فعل تلك القوانين!

تم العثور على نفس الطابع من الضرورة التي أشرنا إليها للتو في إقامة العدالة الجنائية والحفاظ عليها ، ولكن تحت جانب أكثر الميتافيزيقي ، في أخلاقه.

في رأي جميع الأخلاقيين ، ينبغي أن تكون العقوبة مثل تأمين إصلاح الجاني ، وبالتالي تكون خالية من كل ما قد يتسبب في تدهوره. أبعد ما يكون عني لمكافحة هذا الميل المبارك للعقول ومحاولات التقليل من شأنها أن تكون مجد أعظم رجال العصور القديمة. الأعمال الخيرية ، على الرغم من السخرية التي ترتبط أحيانًا باسمها ، ستبقى ، في نظر الأجيال القادمة ، أكثر السمات المشرفة في عصرنا: إلغاء عقوبة الإعدام ، التي تم تأجيلها فقط ؛ إلغاء وصمة العار ؛ الدراسات المتعلقة بآثار الجهاز الخلوي ؛ إقامة ورش عمل في السجون ؛ والعديد من الإصلاحات الأخرى التي لا يمكنني حتى أن أسميها ، – تقديم دليل على التقدم الحقيقي في أفكارنا وفي أخلاقنا. ما مؤلف المسيحية ،بدافع من المحبة السامية ، المتعلقة بمملكته الصوفية ، حيث كان يجب أن يمجد الخاطئ التائب فوق الرجل العادل والأبرياء ، – أن يوتوبيا المحبة المسيحية أصبحت طموح مجتمعنا المتشكك ؛ وعندما يفكر المرء في الإجماع من الشعور الذي يسود فيما يتعلق به ، يسأل نفسه بمفاجأة الذي يمنع ثم تحقق هذا الطموح.

واحسرتاه!لأن السبب لا يزال أقوى من الحب ، والمنطق أكثر عنفا من الجريمة ؛ ذلك لأنه هنا في كل مكان في حضارتنا هناك يسود تناقض غير قابل للذوبان. دعونا لا نتجول في عوالم رائعة ؛ دعونا نحتضن ، بكل ما فيها من عري مخيف ، الحقيقة الحقيقية.

Le crime fait la honte، et non pas l’echafaud، (7)

يقول المثل. إن الحقيقة البسيطة هي أن الرجل يُعاقب ، شريطة أن يكون مستحقًا ، فهو مهين: العقوبة تجعله سيئ السمعة ، ليس بسبب تعريف المدونة ، ولكن بسبب الخطأ الذي تسبب في العقوبة. ما هي الأهمية إذن ، ما مدى أهمية العقوبة؟ ما أهمية جميع أنظمة السجون الخاصة بك؟ ما تفعله هو إرضاء مشاعرك ، ولكنك عاجز عن إعادة تأهيل من سيء الحظ الذي ضربته عدالة. الرجل المذنب ، بمجرد وصفه بالعفة ، غير قادر على المصالحة ؛ وصمة عاره لا تمحى ، وللعنة الأبدية. إذا كان من الممكن أن يكون الأمر خلاف ذلك ، فإن العقوبة ستصبح متناسبة مع الجرم ؛ لن يكون أكثر من خيال ، لن يكون شيئًا. هو الذي أدى البؤس إلى السرقة ، إذا كان يعاني من الوقوع في أيدي العدالة ،يبقى إلى الأبد عدو الله والرجل ؛ الأفضل له أنه لم يولد أبداً ؛ كان يسوع المسيح هو الذي قالها: Bonum erat ei، si natus non fuisset homo غير قانوني. وما أعلنه يسوع المسيح ، لا ينازع المسيحيون والكفار: لا يمكن إصلاح الخجل ، من بين كل إنجيل الإنجيل ، الوحي الوحيد الذي فهمه عالم الملكية. وهكذا ، مفصولين عن الطبيعة عن طريق الاحتكار ، مفصولين عن الإنسانية عن طريق الفقر ، والدة الجريمة ومعاقبتهم ، ما هو الملجأ المتبقي للعامة الذين لا يستطيع العمل دعمهم ، ومن ليس قوياً بما يكفي لاتخاذه؟من كل ما كشف عن الإنجيل ، الوحيد الذي فهمه عالم الملكية. وهكذا ، مفصولين عن الطبيعة عن طريق الاحتكار ، مفصولين عن الإنسانية عن طريق الفقر ، والدة الجريمة ومعاقبتهم ، ما هو الملجأ المتبقي للعامة الذين لا يستطيع العمل دعمهم ، ومن ليس قوياً بما يكفي لاتخاذه؟من كل ما كشف عن الإنجيل ، الوحيد الذي فهمه عالم الملكية. وهكذا ، مفصولين عن الطبيعة عن طريق الاحتكار ، مفصولين عن الإنسانية عن طريق الفقر ، والدة الجريمة ومعاقبتهم ، ما هو الملجأ المتبقي للعامة الذين لا يستطيع العمل دعمهم ، ومن ليس قوياً بما يكفي لاتخاذه؟

للقيام بهذه الحرب الهجومية والدفاعية ضد البروليتاريا ، لا غنى عن وجود قوة عامة: نشأت السلطة التنفيذية من ضرورات التشريعات المدنية والإدارة والعدالة. وهناك مرة أخرى تغيرت الآمال الجميلة إلى خيبات الأمل المريرة.

بصفته مشرعًا ، وبصفته بورغوماستر ، وكقاضٍ ، أنشأ الأمير نفسه كممثل للسلطة الإلهية. وهو مدافع عن الفقراء ، والأرملة ، واليتيم ، وعد بالتسبب في الحرية والمساواة في جميع أنحاء العرش ، للمساعدة في العمل ، والاستماع إلى صوت الشعب. وقد ألقى الناس أنفسهم بمحبة في أحضان السلطة. وعندما تجعلهم التجربة يشعرون أن القوة كانت ضدهم ، بدلاً من إلقاء اللوم على المؤسسة ، فإنهم يقعون في اتهام الأمير ، غير راغبين أبدًا في فهم ذلك ، فالأمير بطبيعته ووجهته رئيس غير المنتجين وأكبر كان من المستحيل بالنسبة له ، على الرغم من نفسه ، أن يتولى قضية الشعب.

كل الانتقادات ، سواء كانت من حيث الشكل أو أفعال الحكومة ، تنتهي في هذا التناقض الأساسي. وعندما يتظاهر منظري الحكم الذاتي لسيادة الشعب بأن علاج طغيان السلطة يتمثل في جعله ينبثق من الاقتراع الشعبي ، فإنهم يتحولون ببساطة ، مثل السنجاب ، في قفصهم. فمنذ اللحظة التي يتم فيها الحفاظ على الشروط الأساسية للسلطة – أي السلطة ، والملكية ، والتسلسل الهرمي – ، فإن حق الشعب في الاقتراع ليس سوى موافقة الشعب على اضطهادهم – وهو أسمى مشعوذ.

في نظام السلطة ، أيا كان أصلها ، الملكي أو الديمقراطي ، فإن السلطة هي الجهاز النبيل للمجتمع ؛ به المجتمع يعيش ويتحرك. كل المبادرة تنبثق منها ؛ النظام والكمال كليهما عملها. وفقًا لتعريفات العلوم الاقتصادية ، على العكس من ذلك ، – التعاريف التي تنسجم مع واقع الأشياء ، – السلطة هي سلسلة من غير المنتجين الذين يجب على المنظمات الاجتماعية أن تميل إلى تقليلها إلى أجل غير مسمى. كيف ، إذن ، مع مبدأ السلطة العزيزة للديمقراطيين ، هل يمكن تحقيق طموح الاقتصاد السياسي ، وهو طموح الشعب أيضاً؟ كيف ستصبح الحكومة ، التي الفرضية هي كل شيء ، خادما مطيعا ، جهازا تابعا؟ لماذا يجب أن يحصل الأمير على السلطة لإضعافها ، ولماذا يجب عليه العمل ، بهدف أن يأمر ،لقضاء بلده؟ لماذا لا ينبغي عليه أن يحاول بدلاً من ذلك أن يقوي نفسه ، وأن يضيف إلى رجاله ، وأن يحصل باستمرار على إعانات جديدة ، وأن يحرر نفسه في النهاية من الاعتماد على الناس ، وهو الهدف الذي لا مفر منه لجميع القوى الناشئة من الشعب؟

يقال إن الشعب ، بتسمية المشرّعين ومن خلاله جعل إرادته معروفة للسلطة ، سيكون دائمًا في وضع يمكنه من إيقاف غزواته ؛ وبذلك يملأ الشعب دور الأمير ودور السيادة في آن واحد. هكذا ، بكلمة واحدة ، يوتوبيا الديمقراطيين ، الحيرة الأبدية التي يسيئون بها البروليتاريا.

لكن هل يصنع الناس قوانين ضد السلطة ؛ ضد مبدأ السلطة والتسلسل الهرمي ، وهو المبدأ الذي يقوم عليه المجتمع ؛ ضد الحرية والملكية؟ حسب فرضيتنا ، هذا أكثر من المستحيل ، إنه متناقض. ثم سيتم الحفاظ على الملكية والاحتكار والمنافسة والامتيازات الصناعية وعدم المساواة في ثروات رأس المال والمركزية الهرمية والسحقية والقمع الإداري والتسلط القانوني ؛ ولأنه من المستحيل على الحكومة ألا تتصرف في اتجاه مبدأها ، فإن رأس المال سيظل كما كان من قبل إله المجتمع ، والشعب ، الذي ما زال مستغلاً ، لا يزال متدهوراً ، سيكتسب من خلال محاولته للسيادة فقط مظاهرة من العجز.

من دون جدوى يفعل أنصار السلطة ، كل مذاهب الأسرات–الجمهوريين المتشابهين في كل شيء ما عدا التكتيكات ، يملقون أنفسهم بأنهم ، بمجرد أن يسيطروا على الشؤون ، سيفتتحون الإصلاح في كل مكان. إصلاح ماذا؟

إصلاح الدستور؟ مستحيل. على الرغم من أن الأمة بأكملها يجب أن تدخل المؤتمر الدستوري ، إلا أنها لن تتركه حتى تصوت للعبودية تحت أي شكل آخر ، أو تقرر حلها.

إعادة بناء الكود ، عمل الإمبراطور ، جوهر القانون الروماني والعرف؟ مستحيل.ما الذي يجب عليك وضعه في مكان روتينك المسجَّل الخاص به ، والذي لا ترى ولا تفهم شيئًا؟ في مكان قوانين الاحتكار الخاصة بك ، حدود دائرة خيالك لا حول لها ولا قوة؟ منذ أكثر من نصف قرن مضى الملوك والديمقراطية ، وهذان العشيرتان اللتان ورثهما العالم القديم لنا ، تعهدتا ، عن طريق تسوية دستورية ، بتنسيق أوراكلهما ؛ بما أن حكمة الأمير وضعت صوتها في انسجام تام مع صوت الناس ، فما الوحي الذي نتج عنه؟ ما هو مبدأ النظام قد اكتشف؟ ما المشكلة من متاهة امتياز أشار؟ قبل أن يوقع الأمير والشعب هذه التسوية الغريبة ، ما هي أفكارهم غير المتشابهة؟ والآن بعد أن يحاول كل منهم كسر العقد ، في ماذا يختلفون؟

تقليل الأعباء العامة ، وتقييم الضرائب على أساس أكثر إنصافا؟ من المستحيل: بالنسبة للخزينة فيما يتعلق بالجيش ، فإن رجل الشعب سيوفر دائمًا أكثر من فرقته.

تنظيم الاحتكار ، والمنافسة اللجام؟ مستحيل؛ سوف تقتل الإنتاج.

فتح أسواق جديدة؟ مستحيل. (8)

تنظيم الائتمان؟ مستحيل. (9)

هجوم الوراثة؟ مستحيل. (10)

إنشاء ورش عمل وطنية ، وضمان الحد الأدنى للعاملين العاطلين عن العمل ، وتعيين الموظفين حصة من الأرباح؟ مستحيل. إنه من طبيعة الحكومة أن تكون قادرًا على التعامل مع العمال فقط للعمال العاملين ، حيث إنها تتعامل مع المنتجات فقط لتحصيلها.

إصلاح ، من خلال نظام التعويضات ، والآثار الكارثية للآلات؟ مستحيل.

مكافحة لوائح النفوذ المهين لتقسيم الشظايا؟ مستحيل.

تسبب الناس في التمتع بفوائد التعليم؟ مستحيل.

تحديد تعريفة الأسعار والأجور ، وتحديد قيمة الأشياء من قبل السلطة السيادية؟ إنه مستحيل ، إنه مستحيل.

من بين جميع الإصلاحات التي يستحثها المجتمع في محنته ، لا يوجد إصلاح ضمن اختصاص السلطة ؛ لا يمكن تحقيق ذلك من قبل ، لأن جوهر القوة بغيض لهم ، ولا يُعطى للإنسان أن يوحد ما قسمه الله.

على الأقل ، سيقول أنصار المبادرة الحكومية ، أنك ستعترف أنه في تحقيق الثورة الموعودة بتطور الأضداد ، ستكون السلطة مساعدة قوية. لماذا ، إذن ، تعارضون إصلاحًا ، من خلال وضع السلطة في أيدي الناس ، سيثري آرائكم جيدًا؟ الإصلاح الاجتماعي هو الهدف ؛ الإصلاح السياسي هو الأداة: لماذا ، إذا كنت ترغب في النهاية ، هل ترفض الوسائل؟

هذا هو اليوم منطق الصحافة الديمقراطية برمتها ، التي أسامحها من كل قلبي بسبب اعتقادي بالإيمان شبه الاشتراكي ، الذي أعلن في حد ذاته عن فراغ نظرياته. إذن ، باسم العلم ، فإن الديمقراطية تدعو إلى إصلاح سياسي باعتباره تمهيدًا للإصلاح الاجتماعي. لكن العلم يحتج على هذا الحيلة كإهانة. العلم ينكر أي تحالف مع السياسة ، وبعيدًا عن أن يتوقع منه أدنى مساعدة ، يجب أن يبدأ بالسياسة بعمله الاستثنائي.

كم هو قليل التقارب بين العقل البشري والحقيقة! عندما أرى الديمقراطية ، اشتراكية ولكن بالأمس ، أطلب باستمرار رأس المال من أجل مكافحة نفوذ رأس المال ؛ للثروة ، من أجل علاج الفقر ؛ للتخلي عن الحرية ، من أجل تنظيم الحرية ؛ من أجل إصلاح الحكومة ، من أجل إصلاح المجتمع – عندما أراه ، أقول ، أتحمل مسؤولية المجتمع ، شريطة أن يتم تنحية المسائل الاجتماعية جانباً أو حلها ، يبدو لي كما لو كنت أستمع إلى ثروة – الصراف الذي ، قبل الإجابة على أسئلة أولئك الذين يستشيرونها ، يبدأ بالتحقيق في عمرهم وحالتهم وأسرهم وجميع حوادث حياتهم. إيه!الساحرة البائسة ، إذا كنت تعرف المستقبل ، فأنت تعرف من أنا وماذا أريد ؛ لماذا تطلب مني ان اخبرك

وبالمثل سأجيب على الديمقراطيين: إذا كنت تعرف الاستخدام الذي يجب أن تستخدمه للسلطة ، وإذا كنت تعرف كيف ينبغي تنظيم القوة ، فأنت تمتلك العلم الاقتصادي. الآن ، إذا كنت تمتلك علمًا اقتصاديًا ، وإذا كان لديك مفتاح تناقضاته ، وإذا كنت في وضع يسمح لك بتنظيم العمل ، أو إذا كنت قد درست قوانين التبادل ، فلست بحاجة إلى عاصمة الأمة أو القوة العامة. . من هذا اليوم ، فأنت أقوى من المال ، أقوى من السلطة. لأنه بما أن العمال معك ، فأنت بهذه الحقيقة وحدك سادة الإنتاج ؛ كنت تحمل التجارة والمصنوعات والزراعة المقيدة ؛ لديك رأس المال الاجتماعي بأكمله تحت تصرفك ؛ لديك سيطرة كاملة على الضرائب ؛ قمت بحظر عجلات السلطة ، وأنت تدوس الاحتكار تحت القدم. ما هي المبادرة الأخرى ، ما هي سلطة أكبر ،هل تسأل؟ ما الذي يمنعك من تطبيق نظرياتك؟

بالتأكيد ليس الاقتصاد السياسي ، على الرغم من اتباعه واعتماده بشكل عام: فكل شيء في الاقتصاد السياسي له جانب حقيقي وجانب خاطئ ، مشكلتك الوحيدة هي الجمع بين العناصر الاقتصادية بطريقة لم يعد بها مجموعها تناقضًا.

كما أنه ليس القانون المدني: لأن هذا القانون ، الذي يعاقب على الروتين الاقتصادي فقط بسبب مزاياه وعلى الرغم من عيوبه ، يكون عرضة ، مثل الاقتصاد السياسي نفسه ، للانحناء لجميع مقتضيات التوليف الدقيق ، وبالتالي مواتية لك ممكن.

أخيرًا ، ليست القوة ، التي هي التعبير الأخير عن الخصومة والتي تم إنشاؤها فقط للدفاع عن القانون ، والتي يمكن أن تقف في طريقك فقط من خلال التخلي عن نفسها.

مرة أخرى ، إذن ، ما الذي يمنعك؟

إذا كنت تمتلك علمًا اجتماعيًا ، فأنت تعلم أن مشكلة الارتباط تتمثل في التنظيم ، وليس فقط غير المنتجين ، – في هذا الاتجاه ، أشكر الجنة! لا يزال هناك الكثير مما يجب عمله ، ولكن أيضًا المنتجين ، ومن خلال هذه المنظمة التي تخضع لرأس المال والقوة التابعة. هذه هي الحرب التي يجب عليك تحملها: حرب العمل ضد رأس المال ؛ حرب الحرية ضد السلطة ؛ حرب المنتج ضد غير المنتج ؛ حرب المساواة ضد الامتياز. ما تطلبه ، لإدارة الحرب إلى خاتمة ناجحة ، هو بالضبط ما يجب أن تقاتل. الآن ، لمكافحة وتقليص القوة ، ووضعها في مكانها الصحيح في المجتمع ، لا فائدة من تغيير أصحاب السلطة أو إدخال بعض الاختلافات في أعمالها: يجب إيجاد مزيج زراعي وصناعي عن طريق القوة التي اليوم حاكم المجتمع ،يصبح عبدا لها. هل سر هذا الجمع؟

لكن ماذا أقول؟ هذا هو بالضبط ما لا توافق عليه. بما أنك لا تستطيع تصور المجتمع دون التسلسل الهرمي ، فقد جعلت أنفسكم رسل السلطة ؛ عبدة السلطة ، أنت تفكر فقط في تقويتها وإسهاب الحرية ؛ مكسيمك المفضل هو أن رفاهية الناس يجب أن تتحقق على الرغم من الناس ؛ بدلاً من المضي في الإصلاح الاجتماعي عن طريق إبادة السلطة والسياسة ، فأنت تصر على إعادة بناء السلطة والسياسة. ثم ، من خلال سلسلة من التناقضات التي تثبت صدقك ، ولكن الشخصية الوهمية التي يعرفها جيدًا أصدقاء القوة الحقيقيون ، الأرستقراطيين والملكيين ، منافسيك ، تعدوننا ، باسم القوة ، الاقتصاد في النفقات ، تقييم عادل للضرائب ، وحماية العمل ، والتعليم غير المبرر ، والاقتراع العام ،وجميع اليوتوبيا بغيضة للسلطة والممتلكات. وبالتالي ، لم تكن القوة بين يديك أبدًا مدمرة ، ولهذا السبب لم تتمكن أبدًا من الاحتفاظ بها ؛ لهذا السبب ، في الثامن عشر من برومير ،(11) كان أربعة رجال كافيين لإخراجها منك ، ولماذا اليوم لن تعيدها البرجوازية ، التي هي مولعة بالقوة مثلك وتريد قوة قوية ، إليك.

وهكذا ، فإن القوة ، أداة القوة الجماعية ، التي تم إنشاؤها في المجتمع لتعمل كوسيط بين العمل والامتياز ، تجد نفسها محصورة حتماً في رأس المال وموجهة ضد البروليتاريا. لا يمكن لأي إصلاح سياسي أن يحل هذا التناقض ، لأنه ، باعتراف الساسة أنفسهم ، فإن مثل هذا الإصلاح لن ينتهي إلا بزيادة الطاقة وتوسيع نطاق السلطة ، وبما أن السلطة لن تعرف بأي طريقة لمس صلاحيات الاحتكار دون نقضها. التسلسل الهرمي وحل المجتمع. إن المشكلة التي تواجه الطبقات العاملة ، إذن ، لا تتمثل في الاستيلاء عليها ، ولكن في إخضاع كل من القوة والاحتكار ، أي في توليد من أحشاء الناس ، من أعماق العمل ، سلطة أكبر ، حقيقة أكثر قوة. الذي يغلف العاصمة والدولة ويخضعها.كل اقتراح للإصلاح لا يلبي هذا الشرط هو مجرد آفة واحدة ، قضيب يقوم بواجب الحراسة ، virgem vigilantem ، كما قال نبي ، والذي يهدد البروليتاريا.

تاج هذا النظام هو الدين. ليس هناك من مناسبة بالنسبة لي لأتعامل هنا مع القيمة الفلسفية للآراء الدينية ، أو ربط تاريخهم ، أو البحث عن تفسيرهم. أقصر نفسي على النظر في الأصل الاقتصادي للدين ، الرابطة السرية التي تربطه بالشرطة ، والمكان الذي تحتله في سلسلة المظاهر الاجتماعية.

الإنسان ، واليأس من إيجاد توازن سلطاته ، يقفز ، كما كان ، خارج نفسه ويسعى إلى ما لا نهاية إلى هذا التناغم السيادي الذي يكون تحقيقه له أعلى درجة من العقل والسلطة والسعادة. غير قادر على التناسق مع نفسه ، يركع أمام الله ويصلي. يصلي ، وصليته ، ترنيمة تغنى لله ، هي تجديف على المجتمع.

من الله ، كما يقول الإنسان لنفسه ، تأتي هذه السلطة والقوة لي: إذن ، دعونا نطيع الله والأمير. Obedite Deo et principibus. من عند الله يأتي هذا القانون والعدل. بالنسبة لي ريجنت regnant وآخرون potentes decernunt justitiam. دعونا نحترم أوامر المشرع والقاضي. الله هو الذي يتحكم في ازدهار العمل ، الذي يصنع ويصنع الثروات: أتمنى أن تتم إرادته! Dominus dedit، Dominus abstulit، sit nomen Domini benedictum. الله هو الذي يعاقبني عندما يلتهمني البؤس ، وعندما تُضطهد من أجل البر: دعونا نتقبل باحترام الآفات التي توظفها رحمته من أجل تطهيرنا. Humiliamini igitur sub potenti manu Dei. هذه الحياة ، التي وهبها الله لي ، ليست سوى محنة تقودني إلى الخلاص: فلنتجنب السعادة ؛ دعونا نحب وندعو الألم ؛دعونا نجد سعادتنا في ممارسة التكفير عن الذنب. الحزن الناجم عن الظلم هو صالح من العلاء؛ طوبى للذين نحزن! Beati qui lugent! …. Haec est enim gratia، si quis destinet tristitias، patiens injuste.

قبل قرن من الزمان ، تبشر أحد المبشرين ، الوعظ أمام جمهور مؤلف من الممولين والعظماء ، بهذه الأخلاق البغيضة. “ماذا فعلت؟” بكى بالبكاء. “لقد أحزنت الفقراء ، أعز أصدقائي في إلهي! لقد بشرت بقسوة التكفير عن الذنب الذين يرغبون في الخبز! إنه هنا ، حيث تقع عيني فقط على الأقوياء والأثرياء ، وعلى مضطهدي المعاناة الإنسانية ، يجب أن أطلق كلمة الله في كل قوة من الرعد! “

دعونا نعترف ، مع ذلك ، بأن نظرية الاستقالة خدمت المجتمع من خلال منع الثورة. إن الدين ، الذي يكرس عن طريق الحق الإلهي حرمة السلطة والامتياز ، قد أعطى الإنسانية القوة لمواصلة رحلتها واستنفاد تناقضاتها. لولا هذه الضمادة التي أُلقيت على أعين الناس ، كان من الممكن حل المجتمع ألف مرة. كان على المرء أن يعاني من أنه يمكن علاجه ؛ والدين ، المعزي للمتألمين ، قرر أن يكون الرجل الفقير. هذه المعاناة هي التي دفعتنا إلى وضعنا الحالي ؛ إن الحضارة ، التي تدين بكل عجائبها للعمال ، تدين أيضًا بتضحيته الطوعي بمستقبله ووجوده. Oblatus est quia ipse voluit، et livore ejus sanati sumus.

يا أيها العمال! الناس المحرومين والمضايقين والمحرومين! الناس الذين يسجنون ويحكمون ويقتلون! الناس الاحتقار ، والناس ذات العلامات التجارية! ألا تعلم أن هناك نهاية ، حتى الصبر ، وحتى التفاني؟ ألا تتوقف عن مدّ أذن لخطباء الصوفية الذين يطلبون منك أن تصلي وتنتظر ، وتبشر بالخلاص الآن من خلال الدين ، الآن من خلال السلطة ، والذين يأسركم كلمتهم الشديدة والكلمات الرنانة؟ مصيرك هو ألغاز لا يمكن أن تحلها القوة البدنية ، ولا شجاعة الروح ، ولا إضاءات الحماس ، ولا تمجيد أي شعور. أولئك الذين يخبرونك بالعكس يخدعونك ، وجميع خطاباتهم تعمل فقط على تأجيل ساعة الخلاص ، وهي الآن جاهزة للإضراب. ما هو الحماس والشعور ، ما هو دون جدوى poesy ،عندما تواجه ضرورة؟ للتغلب على الضرورة ، لا يوجد شيء سوى الضرورة نفسها ، والسبب الأخير للطبيعة ، وجوهر المادة والروح النقي.

وبالتالي ، يجب التغلب على تناقض القيمة ، المولود بضرورة الإرادة الحرة ، بتناسب القيمة ، وضرورة أخرى أنتجها اتحاد الحرية والذكاء. ولكن لكي ينتج عن انتصار العمل الذكي والحر كل عواقبه ، كان من الضروري أن يمر المجتمع بسلسلة طويلة من العذاب.

كان من الضروري تقسيم العمل ، من أجل زيادة قوته ؛ وضرورة ، نتيجة لهذا الانقسام ، أن يتدهور العامل ويفقره.

كان من الضروري أن يعاد بناء هذا التقسيم الأصلي عن طريق الأدوات العلمية والمجموعات. وضرورة ، نتيجة لعملية إعادة الإعمار هذه ، أن يخسر العامل التابع ، إلى جانب أجوره المشروعة ، حتى ممارسة الصناعة التي دعمته.

كان من الضروري أن تتدخل المنافسة لتحرير الحرية عند نقطة الهلاك ؛ وضرورة أن ينتهي هذا الخلاص في القضاء على العمال.

كان من الضروري أن يتحمل المنتج ، الذي يشجعه فنه ، كما كان سابقًا المحارب بالسلاح ، رايته ، حتى يتسنى تكريم شجاعة الإنسان في العمل كما في الحرب ؛ وضرورة امتياز أن يولد على الفور البروليتاريا.

كان من الضروري أن يأخذ المجتمع تحت حمايته plebeian المحتل ، متسول بلا سقف ؛ وضرورة تحويل هذه الحماية إلى سلسلة جديدة من التعذيب.

سنلتقي في طريقنا مع غيرها من الضروريات ، والتي ستختفي ، مثل غيرها ، قبل الضرورات الأكبر ، حتى نأتي في النهاية إلى المعادلة العامة ، الضرورة العليا ، الحقيقة المنتصرة ، التي يجب أن تؤسس مملكة العمل إلى الأبد.

لكن هذا الحل لا يمكن أن ينتج إما عن مفاجأة أو عن حل وسط دون جدوى. من المستحيل الربط بين العمل ورأس المال مثل الإنتاج بدون العمالة وبدون رأس المال ؛ من المستحيل إرساء المساواة بالقوة مثل قمع السلطة والمساواة وجعل المجتمع بلا شعب وبدون شرطة.

هناك حاجة ، وأكرر ، لقوة كبرى لعكس الصيغ الفعلية للمجتمع ؛ ضرورة أن يكون عمالة الناس ، وليس شجاعتهم ولا أصواتهم ، من خلال مجموعة علمية وشرعية وخالدة لا يمكن التغلب عليها ، وإخضاع رأس المال للناس وتقديمهم لهم السلطة.

ملاحظات

1. الصيد ، الصيد ، التعدين ، – باختصار ، جمع جميع المنتجات الطبيعية. – مترجم.

2. عظام صغيرة مأخوذة من مفاصل الحيوانات وتعمل كألعاب للأطفال. – مترجم.

3. الضريبة التي لا يتم تثبيت إجمالي منتجها مقدمًا ، ولكنها تعتمد على كمية الأشياء أو الأشخاص الذين يقعون عليها. – مترجم.

4. هذه الجملة ، كما هي ، غير مفهومة ، وربما لم يتم اقتباسها بشكل صحيح من قبل برودون. على أي حال ، يحتوي أحد أعمال غارنييه على مقطع مشابه ، والذي يبدأ بالتالي: “بالنظر إلى ضريبة واحدة على مساحة الأرض ، والأراضي ذات الصفات المختلفة المنتجة ، الثمانية الأولى والثانية الستة والثالثة والخمسون سوف تستدعي الضريبة القيمة الثامنة ، “وما إلى ذلك. هذا واضح تمامًا ، والظروف المفترض أنها توضح تمامًا وجهة نظر برودون. ينبغي أن أنطقها دون تردد على أنها الصيغة الصحيحة ، باستثناء حقيقة أن برودون ، في الفقرة التالية ، يفسر غارنييه على أنه يفترض أن الدخل يجب تقييمه بدلاً من رأس المال. – مترجم.

5. شكرا الجنة! لقد حسم الوزير هذا السؤال ، وأقدم له تحياتي الخالصة. بموجب التعريفة المقترحة ، سيتم تخفيض رسوم البريد إلى 2 سنت للمسافات أقل من 12 1/2 ميل ؛ 4 سنتات للمسافات بين 12 و 25 ميلاً ؛ 6 سنتات ، بين 25 و 75 ميلاً ؛ 8 سنتات ، بين 75 و 225 ميلاً ؛ 10 سنتات ، لمسافات أطول.]

6 – حصر القانون الجديد المتعلق بسجلات الخدمات استقلالية العمال داخل حدود أضيق. لقد طغت الصحافة الديمقراطية مرة أخرى على سخطها هذا الموضوع ضد أولئك الموجودين في السلطة ، كما لو كانوا مذنبين في أي شيء أكثر من تطبيق مبادئ السلطة والملكية ، وهي مبادئ الديمقراطية. ما فعلته الدوائر فيما يتعلق بسجلات الخدمات كان لا مفر منه ، وكان ينبغي توقعه. من المستحيل على مجتمع قائم على مبدأ الملكية ألا ينتهي بفوارق طبقية كما يجب أن تتجنب الديمقراطية الاستبداد ، وأن يكون الدين معقولاً ، وأن يُظهر التعصب التسامح. هذا هو قانون التناقض: كم من الوقت سوف يستغرق منا لفهم ذلك؟

7. الجريمة تجعل العار وليس السقالة. – مترجم.

8. انظر المجلد الثاني ، الفصل التاسع.

9. المرجع نفسه ، الفصل العاشر.

10. المرجع نفسه ، الفصل الحادي عشر.

11. تاريخ الانقلاب النابليوني حسب التقويم الثوري.

الترجمة الاآلیة

———————————————

بيير جوزيف برودون

نظام التناقضات الاقتصادية: أو فلسفة الفقر

مكتوب: 1847
المصدر : أرشيف رود هاي لتاريخ الفكر الاقتصادي ، جامعة ماكماستر ، كندا
ترجمت من الفرنسية بنيامين ر تاكر. 1888
أتش تي أم أل العلامات: أندي بلوندين

جدول المحتويات:

مقدمة : فرضية الله
الفصل الأول : من العلوم الاقتصادية
الفصل الثاني : معارضة القيمة في الاستخدام والقيمة في التبادل
الفصل الثالث : التطورات الاقتصادية. – الفترة الاولى. – شعبة العمل
الفصل الرابع : الفترة الثانية. – مجموعة آلات
الفصل الخامس : الفترة الثالثة. – منافسة
الفصل السادس : الفترة الرابعة. – الاحتكار
الفصل السابع : الفترة الخامسة. – الشرطة ، أو الضرائب
الفصل الثامن : من مسؤولية الإنسان والله ، بموجب قانون التناقض ، أو حل مشكلة العناية الإلهي

الفصل السابع : الفترة الخامسة. – الشرطة ، أو الضرائب

2. – تباين الضريبة.

أسمع أحيانًا أن أبطال التمثال الواقعي يؤكدون أننا في الوقت الحاضر نتمتع بالحرية الكافية ، وعلى الرغم من الاستغناء عن النظام الحالي ، فإننا أقل من مستوى مؤسساتنا. بقدر ما يتعلق الأمر بالضرائب على الأقل ، فإنني أشعر برأي هؤلاء المتفائلين.

وفقًا للنظرية التي رأيناها للتو ، فإن الضريبة هي رد فعل المجتمع ضد الاحتكار. بناءً على هذه النقطة ، فإن الآراء بالإجماع: المواطنون والمشرعون والاقتصاديون والصحفيون والكتاب ، مما يجعل كل منهم بلغتهم الخاصة ، والفكر الاجتماعي ، يتنافسون مع بعضهم البعض في إعلان أن الضريبة يجب أن تقع على الأغنياء ، وضرب الزائدين عن الحاجة. ومصنوعات من الرفاهية ، وترك تلك الضرورة رئيس الوزراء مجانا. باختصار ، لقد جعلوا الضريبة نوعًا من الامتياز للامتياز: فكرة سيئة ، لأنها تنطوي على إدراك لشرعية الامتياز ، والتي في أي حال من الأحوال ، بصرف النظر عن الشكل الذي قد تتخذه ، فهي جيدة لأي شيء. كان على الناس أن يعاقبوا على هذا التناقض الأناني: لم تفشل بروفيدنس في واجبها.

من اللحظة ، إذن ، من تصور الضريبة باعتبارها مطالبة مضادة ، كان لابد من تثبيتها بشكل متناسب مع الوسائل ، سواء أكانت تضرب رأس المال أو الدخل المتأثر بشكل خاص. الآن ، أود أن أشير إلى أن فرض الضريبة على الكثير من الفرنك على وجه التحديد هو الذي ينبغي اعتماده في بلد تتساوى فيه جميع ثرواته ، مع توفير الفروق في تكلفة التقييم والتحصيل ، والخزانة هي الأكثر ليبرالية سمة من سمات مجتمعنا ، وأنه في هذه المرحلة أخلاقنا هي حقا وراء مؤسساتنا. ولكن كما هو الحال مع الأشرار ، فإن أفضل الأشياء لا يمكن أن تفشل في أن تكون مقيتة ، سنرى الضريبة المتساوية التي تسحق الناس على وجه التحديد لأن الناس ليسوا على عاتقهم.

سأفترض أن إجمالي الدخل في فرنسا ، لكل أسرة مكونة من أربعة أشخاص ، هو 1000 فرنك: هذا أعلى قليلاً من تقدير م. شوفالييه ، الذي يضعه في 63 سنتيم فقط في اليوم لكل فرد ، أو 919 فرنك فرنسي 80 سنتيم لكل أسرة. ضريبة اليوم أكثر من ألف مليون ، أو حوالي ثمانية من إجمالي الدخل ، كل عائلة ، كسب 1000 فرنك في السنة ، يتم فرض ضريبة 125 فرنك.

وفقًا لذلك ، يدفع دخل قدره 2000 فرنك 250 فرنك ؛ دخل 3000 فرنك ، 375 ؛ دخل قدره 4000 فرنك ، 500 ، إلخ. النسبة صارمة ولا يمكن تعويضها حسابيًا ؛ الخزانة ، من خلال الحساب ، واثق من فقدان أي شيء.

ولكن على جانب دافعي الضرائب ، فإن القضية تغيّر جانبها تمامًا. الضريبة ، التي كان من المفترض أن تكون متناسبة مع ثروة المشرع ، هي ، على العكس من ذلك ، تقدمية في نسبة الفقر ، بحيث كلما كان المواطن الأكثر فقراً ، كلما دفع أكثر. هذا سأحاول أن أجعله شخصيات قليلة.

وفقا للضريبة النسبية ، هناك بسبب الخزانة:

وفقًا لهذه السلسلة ، إذن ، يبدو أن الضريبة تزداد بالتناسب مع الدخل.

ولكن عندما يتم تذكر أن كل دخل سنوي يتكون من 365 وحدة ، يمثل كل منها الدخل اليومي لدافعي الضرائب ، فلن تكون الضريبة متناسبة مع ذلك ؛ سيتم العثور على قدم المساواة. في الواقع ، إذا فرضت الدولة ضريبة قدرها 125 فرنك على دخل قدره 1000 فرنك ، فسيكون الأمر كما لو كان مأخوذ من الأسرة الخاضعة للضريبة لمدة 45 يومًا ؛ وبالمثل ، فإن التقييمات التي تبلغ 250 و 375 و 500 و 625 و 750 فرنك ، والتي تقابل الدخل البالغ 2000 و 3000 و 4000 و 5000 و 6000 فرنك ، تشكل في كل حالة ضريبة قدرها 45 يومًا على كل من يستمتع بها. الدخل.

أقول الآن أن المساواة في الضرائب هي عدم مساواة وحشية ، وأنه من الوهم الغريب أن نتخيل أنه ، لأن الدخل اليومي أكبر ، فإن الضريبة التي يمثلها الأساس أعلى. دعونا نغير وجهة نظرنا من وجهة النظر الشخصية إلى تلك الخاصة بالدخل الجماعي.

كنتيجة للتخلي عن الثروة الاجتماعية الاحتكارية للتخلي عن الطبقة العاملة للذهاب إلى الطبقة الرأسمالية ، كان الهدف من فرض الضرائب هو تخفيف هذا النزوح ورد الفعل ضد الاغتصاب من خلال فرض امتلاء نسبي على كل شخص مميز. ولكن بما يتناسب مع ماذا؟ إلى الفائض الذي تلقاه الشخص المميز بلا شك ، وليس لكسر رأس المال الاجتماعي الذي يمثله دخله. الآن ، يتم تفويت موضوع الضرائب وتحول القانون إلى حالة من السخرية عندما تسأل الخزانة ، بدلاً من أخذ دورته الثامنة حيث يوجد هذا الثامن ، بالتحديد عن أولئك الذين ينبغي استعادتها. والحساب النهائي سيجعل هذا واضحا.

تحديد الدخل اليومي لكل شخص في فرنسا بواقع 68 سنتيم ، والد الأسرة الذي يحصل على 1000 فرنك سنويًا ، سواء كأجور أو دخل من رأس ماله ، يحصل على أربعة حصص من الدخل القومي ؛ من حصل على 2000 فرنك لديه ثمانية أسهم ؛ من يحصل على 4000 فرنك ، لديه ستة عشر فرنكاً ، وما إلى ذلك. ومن ثم ، فإن العامل الذي يدفع 1000 فرنك ويدفع 125 فرنك في الخزانة يُصدر النظام العام إلى نصف نصيبه ، أو ثُمن دخله وإعاشة أسرته ؛ في حين أن الرأسمالي الذي ، على دخل 6000 فرنك ، يدفع فقط 750 فرنك ، يحقق ربحًا قدره 17 سهمًا من الدخل الجماعي ، أو بعبارة أخرى ، مكاسب بنسبة الضريبة 425 في المائة.

دعونا نعيد إنتاج نفس الحقيقة في شكل آخر.

عدد الناخبين في فرنسا حوالي 200000. لا أعرف المبلغ الإجمالي للضرائب التي دفعها هؤلاء الناخبين البالغ عددهم 200000 ، لكنني لا أعتقد أنني بعيد كل البعد عن الحقيقة في افتراض ما متوسطه 300 فرنك لكل منهم ، أو ما مجموعه 60.000.000 للناخبين البالغ عددهم 200000 ناخب ، والذي نحن عليه سوف تضيف خمسة وعشرين في المائة. لتمثيل حصتها من الضرائب غير المباشرة ، مما يجعل جميع 75000000 ، أو 75 فرنك لكل شخص (لنفترض أن عائلة كل ناخب تتكون من خمسة أشخاص) ، والتي تدفعها الطبقة الانتخابية للدولة. المخصصات ، وفقًا لـ “Annuaire Economique” لعام 1845 ، والتي تبلغ 1،106،000،000 ، لا يزال هناك 1،031،000،000 ، مما يجعل الضريبة التي يدفعها كل مواطن لا يحق له التصويت 31 فرنك سويسري 30 سنتيمترا ، أي خمسي الضريبة التي تدفعها الطبقة الغنية. الآن ، لكي تكون هذه النسبة منصفة ، يجب أن يكون متوسط ​​الرفاهية للفئة غير المصوتة خمسي متوسط ​​الرفاهية لفئة التصويت: لكن هذه ليست الحقيقة ، لأنها لا ترقى إلى ذلك بأكثر من ثلاثة أرباع.

لكن يبدو أن هذا التباين أكثر إثارة للصدمة عندما يتذكر أن الحساب الذي أجريناه للتو بشأن الطبقة الانتخابية خاطئ تمامًا ، تمامًا لصالح الناخبين.

في الواقع ، فإن الضرائب الوحيدة المفروضة على التمتع بحق الاقتراع هي: (1) ضريبة الأرض ؛ (2) الضريبة على صناديق الاقتراع والممتلكات الشخصية ؛ (3) الضريبة على الأبواب والنوافذ ؛ (4) رسوم الترخيص. الآن ، باستثناء الضريبة على صناديق الاقتراع والممتلكات الشخصية ، والتي تختلف قليلاً ، يتم رد الضرائب الثلاث الأخرى على المستهلكين ؛ وهذا هو نفسه مع جميع الضرائب غير المباشرة ، والتي يتم تعويض مالكيها من قبل المستهلكين ، مع ذلك ، باستثناء الضرائب المفروضة على عمليات نقل الممتلكات ، والتي تقع مباشرة على المالك والمبلغ الإجمالي إلى 150.000.000. الآن ، إذا قدرنا أن المبلغ الخاص بأصوات الناخبين في هذا المبلغ الأخير هو سدس ، وهو ما يجعلها عالية ، فإن جزء الضرائب المباشرة (409،000،000) هو 12 فرنك لكل شخص ، والضرائب غير المباشرة (547،000،000) 16 الفرنك ، يبلغ متوسط ​​الضريبة التي يدفعها كل ناخب لديه أسرة مكونة من خمسة أفراد ما مجموعه 265 فرنكًا ، في حين أن الضريبة التي يدفعها العامل ، الذي يملك ذراعيه فقط لإعالة نفسه وزوجته وطفليه ، تبلغ 112 فرنك. بعبارات أعم ، يبلغ متوسط ​​الضريبة على كل فرد ينتمي إلى الطبقات العليا 53 فرنك ؛ على كل من ينتمي إلى الأدنى ، 28. عندها أجدد سؤالي: هل رفاهية من هم دون مستوى التصويت نصفهم مثل رفاهية من هم فوقه؟

هذا هو الحال مع الضريبة كما هو الحال مع المنشورات الدورية ، والتي تكلف حقا أكثر أقل ظهورها. تتكلف المجلة اليومية أربعين فرنكًا ، وعشرة أسابيع أسبوعية ، وأربعة شهريًا. بافتراض أن الأمور الأخرى متساوية ، فإن أسعار الاكتتاب في هذه المجلات تكون لبعضها البعض مثل الأرقام الأربعين والسبعين والمائة والعشرين ، حيث ارتفع السعر مع ندرة النشر. الآن ، يمثل هذا بالضبط زيادة الضريبة: إنه اشتراك يدفعه كل مواطن مقابل الحق في العمل والحياة. هو الذي يستخدم هذا الحق في أصغر نسبة يدفع الكثير ؛ هو الذي يستخدم أكثر قليلا يدفع أقل. الذي يستخدمه كثيرا يدفع القليل.

الاقتصاديون عموما في اتفاق حول كل هذا. لقد هاجموا الضريبة النسبية ، ليس فقط من حيث المبدأ ، ولكن في تطبيقها ؛ لقد أشاروا إلى الحالات الشاذة ، والتي تنشأ جميعها تقريبًا من حقيقة أن علاقة رأس المال بالدخل ، أو علاقة الأرض المزروعة للإيجار ، ليست ثابتة أبدًا.

عند فرض ضريبة تبلغ عُشرها على الدخل من الأراضي ، والأراضي ذات الصفات المختلفة المنتجة ، وأول ثماني فرنك سويسري من الحبوب ، وقيمة ستة فرنك سويسري ثانية ، وقيمة الفرنك الخمسة الثالثة ، ستدعو الضريبة إلى الثامنة من الدخل من أكثر الأراضي خصبة ، سدس من ذلك أقل خصوبة ، وأخيرا ، خمس من تلك الأقل خصوبة لا يزال. (4)ألن تكون الضريبة المقررة هي عكس ما يجب أن تكون عليه؟ بدلاً من الأرض ، قد نفترض أدوات الإنتاج الأخرى ، ومقارنة رؤوس الأموال بنفس القيمة ، أو كميات العمل من نفس الترتيب ، المطبقة على فروع الصناعة التي تختلف في الإنتاجية: الاستنتاج سيكون هو نفسه. هناك ظلم في طلب نفس ضريبة الاقتراع البالغة عشرة فرنك من العامل الذي يكسب ألف فرنك ومن الفنان أو الطبيب الذي يبلغ دخله ستين ألف. – ج. غارنييه: مبادئ الاقتصاد السياسي.

هذه الانعكاسات سليمة للغاية ، على الرغم من أنها تنطبق فقط على التجميع أو التقييم ، ولا تمس مبدأ الضريبة نفسها. لأنه عند افتراض إجراء التقييم على الدخل بدلاً من رأس المال ، تظل الحقيقة دائمًا هي أن الضريبة ، التي يجب أن تكون متناسبة مع ثروات ، يتحملها المستهلك.

لقد اتخذ الاقتصاديون قرارًا ؛ لقد أدركوا بصراحة اثر الضريبة النسبية.

يقول “لا يمكن فرض الضريبة على الضرورة“. هذا المؤلف ، صحيح ، لا يخبرنا بما يجب أن نفهمه بما يلزم ، ولكن يمكننا توفير هذا الإغفال. المطلوب هو ما يحصل عليه كل فرد من إجمالي الناتج المحلي للبلد ، بعد خصم ما يجب دفعه للضرائب. وبالتالي ، فإن التقدير بالأرقام المستديرة ، يكون إنتاج فرنسا ثمانية آلاف مليون والضريبة ألف مليون ، والضروري في حالة كل فرد يصل إلى ستة وخمسين ونصف سنتيمترا في اليوم. كل ما يزيد عن هذا الدخل هو وحده عرضة للضريبة ، وفقًا لـ JB Say ؛ كل ما ينقصها يجب أن تعتبره الخزانة مصونة.

يعبر المؤلف نفسه عن هذه الفكرة بعبارة أخرى عندما يقول: “الضريبة النسبية ليست منصفة“. كان آدم سميث قد قال من قبل: “ليس من غير المعقول أن يساهم الرجل الغني في النفقات العامة ، ليس فقط بما يتناسب مع دخله ، بل شيء أكثر“. “سأذهب إلى أبعد من ذلك” ، يقول قل. “لن أخشى أن أقول إن الضريبة التصاعدية هي الضريبة العادلة الوحيدة“. ويقول م. ج. غارنييه ، آخر مختصرة عن الاقتصاديين: “يجب أن تميل الإصلاحات إلى إقامة مساواة تدريجية ، إذا جاز لي استخدام العبارة ، أكثر عدلاً ، وأكثر إنصافاً ، من المساواة الضريبية المزعومة ، والتي هي مجرد وحشية عدم المساواة.”

لذلك ، وفقًا للرأي العام وشهادة الاقتصاديين ، هناك شيئان معترف بهما: الأول ، أن الضريبة في مبدأها هي رد فعل ضد الاحتكار وموجهة ضد الأغنياء ؛ الآخر ، أنه في الممارسة العملية هذه الضريبة نفسها خاطئة في هدفها ؛ أنه في ضرب الفقراء بالأفضلية ، فإنه يرتكب ظلمًا ؛ وأن الجهد المستمر للمشرع يجب أن يكون لتوزيع عبءه بطريقة أكثر إنصافًا.

كنت بحاجة إلى إثبات هذه الحقيقة المزدوجة قبل الانتقال إلى اعتبارات أخرى: يبدأ الآن انتقادي.

لم يبذل الاقتصاديون ، بهذه البساطة القومية الشريفة التي ورثوها عن شيوخهم والتي حتى اليوم هي كل ما ينسب إلى ائتمانهم ، أي جهد لرؤية النظرية التقدمية للضريبة ، والتي يشيرون إليها للحكومات باعتبارها شمال شرق زائد جدا من الإدارة الحكيمة والليبرالية ، كان متناقضا من حيث مصطلحاته وحامل مع فيلق من المستحيلات. لقد نسبوا اضطهاد الخزانة بالتحول إلى الهمجية في ذلك الوقت ، وجهل الأمراء ، وتحيزات الطائفة ، وجشع الجامعين ، وكل شيء ، باختصار ، والذي ، في رأيهم ، منع تقدم الضريبة ، وقفت في طريق الممارسة الصادقة للمساواة في توزيع الأعباء العامة ؛لم يشكوا للحظة في أن ما طلبوه تحت اسم الضرائب التدريجية هو قلب جميع الأفكار الاقتصادية.

هكذا لم يروا ، على سبيل المثال ، أن الضريبة كانت تدريجية من حقيقة أنها كانت متناسبة ، والفرق الوحيد هو أن التقدم كان في الاتجاه الخاطئ ، والنسبة المئوية ، كما قلنا ، ليس بشكل مباشر ، ولكن بشكل معاكس يتناسب مع ثروات. إذا كان لدى الاقتصاديين فكرة واضحة عن هذا الانقلاب ، وهو أمر ثابت في جميع البلدان التي توجد فيها ضرائب ، فلن تتمكن هذه الظاهرة الفردية من لفت انتباهها ؛ كانوا قد سعىوا وراء أسبابه ، وكانوا سينتهيون باكتشاف أن ما أخذوه في حادث الحضارة ، وهو تأثير الصعوبات التي لا تنفصم في الحكومة الإنسانية ، كان نتاج التناقض المتأصل في كل الاقتصاد السياسي.

إن الضريبة التصاعدية ، سواء كانت مطبقة على رأس المال أو على الدخل ، هي نفي الاحتكار ذاته ، لذلك الاحتكار الذي يتحقق في كل مكان ، وفقًا لما قاله روسي ، عبر مسار الاقتصاد الاجتماعي ؛ وهو المنشط الحقيقي للصناعة ، وأمل الاقتصاد ، الحافظ الرئيسي لكل الثروة ؛ والتي استطعنا القول ، باختصار ، إن المجتمع لا يمكن أن يوجد بدونه ، لكن ، ما عدا ذلك ، لن يكون هناك مجتمع. دع الضريبة تصبح فجأة ما يجب أن تكون عليه بلا شك في وقت ما ، أي المساهمة التناسبية (أو التدريجية ، والتي هي نفس الشيء) لكل منتج في النفقات العامة ، ومصادرة الإيجار والربح على الفور في كل مكان لصالح الدولة . تجريد العمل من ثمار كدحها ؛ يتم تخفيض كل فرد إلى بدل مناسب من ستة وخمسين ونصف سنتيم ،يصبح الفقر عامًا ؛ يتم حل الميثاق الذي نشأ بين العمل ورأس المال ، والمجتمع ، المحروم من الدفة ، يعود إلى حالته الأصلية.

قد يقال ، ربما ، من السهل منع الإبادة المطلقة لأرباح رأس المال عن طريق إيقاف التقدم في أي لحظة.

انتقائية ، الوسط الذهبي ، حل وسط مع السماء أو مع الأخلاق: هل هو دائما أن تكون نفس الفلسفة ، إذن؟ العلم الحقيقي بغيض لمثل هذه الترتيبات. يجب أن يعود كل رأس المال المستثمر إلى المنتج في صورة مصلحة ؛ يجب أن تترك جميع العمالة فائضًا ، جميع الأجور متساوية مع المنتج. تحت حماية هذه القوانين ، يدرك المجتمع باستمرار ، بأكبر قدر من الإنتاج ، أعلى درجة ممكنة من الرفاهية. هذه القوانين مطلقة ؛ لانتهاكهم هو الجرح ، لتشويه المجتمع. إن رأس المال ، بناءً على ذلك ، والذي ، في النهاية ، ليس إلا عمالة متراكمة ، مصونة. لكن ، من ناحية أخرى ، فإن الميل إلى المساواة ليس أقل ضرورة. يتجلى في كل مرحلة اقتصادية مع زيادة الطاقة وسلطة لا يقهر. لذلك يجب أن ترضي العمل والعدالة في الحال ؛يجب أن تعطي الضمانات السابقة أكثر وأكثر واقعية ، وتأمينها دون تنازل أو غموض.

بدلاً من ذلك ، أنت لا تعرف شيئًا سوى الاستعاضة المستمرة عن متعة الأمير الجيدة بنظرياتك ، واعتقال مسار القانون الاقتصادي عن طريق القوة التعسفية ، وخداع العامل المأجور وخداع العامل بحجة العدالة. المحتكر على حد سواء! حريتك ليست سوى نصف حريت ، وعدالة ، لكنها نصف عادلة ، وكل حكمتك تتألف من عبارات متوسطة يكون ذنبها دائمًا مزدوجًا ، لأنها تبرر ذرائع أي طرف أو الآخر! لا ، لا يمكن أن يكون هذا هو العلم الذي وعدتنا به ، والذي من خلال الكشف عن أسرار إنتاج الثروة واستهلاكها ، يجب أن يحل بشكل لا لبس فيه التناقضات الاجتماعية. مذهبك شبه الليبرالي هو رمز الاستبداد ، ويظهر أنك عاجز عن التقدم وتشعر بالخجل من التراجع.

إذا كان المجتمع ، الذي تعهدت به سوابقه الاقتصادية ، لا يستطيع أبداً أن يتجاهل خطواته ؛ إذا كان يجب الاحتفاظ بالاحتكار في حوزته ، حتى وصول المعادلة العالمية ، – لا يمكن إجراء أي تغيير في فرض الضرائب: فقط هناك تناقض هنا ، والذي ، مثله مثل كل الآخرين ، يجب دفعه إلى أن يستنفد. إذاً لديك شجاعة آرائك ، واحترام الثروة ، ولا شفقة على الفقراء ، الذين أدانهم إله الاحتكار. فكلما كان مكان الاستئجار أقل للعيش ، كلما كان يجب أن يدفع: qui ناقص habet ، etiam quod habet auferetur ab eo. هذا ضروري ، وهذا أمر لا مفر منه. فيه تكمن سلامة المجتمع.

دعونا نحاول ، مع ذلك ، عكس مسار تقدم الضريبة ، وترتيبها بحيث يدفع الرأسمالي ، بدلاً من العامل ، الحصة الأكبر.

ألاحظ ، في المقام الأول ، أنه مع الطريقة المعتادة للتجميع ، فإن هذا الانعكاس غير عملي.

في الواقع ، إذا فرضت الضريبة على رأس المال القابل للاستغلال ، فإن هذه الضريبة ، في مجملها ، تُدرج ضمن تكاليف الإنتاج ، ومن ثم شيئين: الأول إما أن يتم شراء المنتج ، على الرغم من الزيادة في قيمة البيع ، من قبل المستهلك ، وبالتالي سيتم إعفاء المنتج من الضريبة ؛ وإلا فسيتم اعتبار هذا المنتج نفسه عزيزيًا جدًا ، وفي هذه الحالة ، فإن الضريبة ، كما قال جي بي ساي قل جيدًا ، تعمل مثل ضريبة مفروضة على البذور ، إنها تمنع الإنتاج. وبالتالي ، فإن فرض الضريبة على نقل الملكية يعوق تداول العقارات ، ويجعل العقارات أقل إنتاجية عن طريق منعها من تغيير الأيدي.

على العكس من ذلك ، إذا كانت الضريبة مفروضة على المنتج ، فليست سوى ضريبة من الضرائب ، يدفع كل منها بنسبة استهلاكه ، بينما يهرب الرأسمالي ، الذي يقصد به الإضراب.

علاوة على ذلك ، فإن فرض ضريبة تدريجية تعتمد إما على المنتج أو على رأس المال أمر سخيف للغاية. كيف يمكننا أن نتخيل أن المنتج نفسه يدفع رسمًا قدره 10 في المائة في متجر أحد الوكلاء وواجب ولكن خمسة في الآخر؟ كيف هي العقارات المرهونة بالفعل مع الرهون العقارية والتي تغير أصحابها كل يوم ، وكيف يتم تشكيل رأس المال عن طريق الاستثمار المشترك أو ثروة فرد واحد ، لتمييزها في السجل الرسمي ، والضرائب ، وليس في نسبة قيمتها أو الإيجار ، ولكن في نسبة ثروة أو الأرباح المفترضة للمالك؟

يبقى ، إذن ، مورد أخير ، لفرض ضريبة على الدخل الصافي لكل دافع للضريبة ، مهما كانت طريقة الحصول عليه. على سبيل المثال ، سوف يدفع دخل قدره ألف فرنك عشرة في المائة ؛ دخل قدره ألفي فرنك ، عشرون في المائة ؛ دخل قدره ثلاثة آلاف فرنك ، ثلاثون في المائة ، إلخ. سنضع جانباً ألف الصعوبات والمضايقات التي يجب مواجهتها في التحقق من هذه الدخل ، ونفترض أن العملية سهلة كما تريد. حسنا! هذا هو بالضبط النظام الذي أشحنه بالنفاق والتناقض والظلم.

أقول في المقام الأول أن هذا النظام منافق ، لأنه بدلاً من الاستعانة بالأغنياء ، فإن الجزء بأكمله من دخلهم يزيد عن متوسط ​​الناتج القومي لكل أسرة ، وهو أمر غير مقبول ، فهو لا يعكس ، كما يتصور ، ترتيب التقدم في اتجاه الثروة ؛ على الأكثر يغير معدل التقدم. وبالتالي فإن التقدم الحالي للضريبة ، بالنسبة للثروات التي تدر دخلاً بآلاف الفرنكات وما دونها ، كما هو الحال في الأرقام 10 ، 11 ، 12 ، 13 ، وما إلى ذلك ، وبالنسبة للثروات التي تحقق دخلًا يبلغ ألف فرنك وأكثر من ذلك ، ضريبة الأرقام 10 ، 9 ، 8 ، 7 ، 6 ، إلخ. – الضريبة تزداد دائمًا مع الفقر وتتناقص مع الثروة ، – إذا كان علينا أن نحصر أنفسنا في رفع الضريبة غير المباشرة التي تقع بشكل خاص على الطبقة الفقيرة وفرض ضريبة الضريبة المقابلة على دخل الطبقة الأكثر ثراءً ،التقدّم بعد ذلك ، صحيح ، سيكون ، للأول ، فقط كما في الأرقام 10 ، 10.25 ، 10.50 ، 10.75 ، 11 ، 11.25 ، وما إلى ذلك ، وللثاني ، 10 ، 9.75 ، 9.50 ، 9.25 ، 9 ، 8.75 ، إلخ. لكن هذا التقدم ، على الرغم من أنه أقل سرعة من كلا الجانبين ، سيظل في نفس الاتجاه مع ذلك ، إلا أنه سيظل عكس العدالة ؛ ولهذا السبب ، فإن ما يسمى بالضريبة التصاعدية ، القادرة في معظمها على إعطاء المحسن شيئًا ما للتهكم عليه ، ليس له أي قيمة علمية. لا يغير شيئًا في الفقه المالي ؛ وكما يقول المثل ، فإن الرجل الفقير هو الذي يحمل الحقيبة دائمًا ، وهو دائمًا الرجل الغني الذي هو هدف التماس القوة.9 ، 8.75 ، إلخ. لكن هذا التقدم ، على الرغم من كونه أقل سرعة من كلا الجانبين ، سيظل في نفس الاتجاه ، إلا أنه سيظل عكس العدالة ؛ ولهذا السبب ، فإن ما يسمى بالضريبة التصاعدية ، القادرة في معظمها على إعطاء المحسن شيئًا ما للتهكم عليه ، ليس له أي قيمة علمية. لا يغير شيئًا في الفقه المالي ؛ وكما يقول المثل ، فإن الرجل الفقير هو الذي يحمل الحقيبة دائمًا ، وهو دائمًا الرجل الغني الذي هو هدف التماس القوة.9 ، 8.75 ، إلخ. لكن هذا التقدم ، على الرغم من كونه أقل سرعة من كلا الجانبين ، سيظل في نفس الاتجاه ، إلا أنه سيظل عكس العدالة ؛ ولهذا السبب ، فإن ما يسمى بالضريبة التصاعدية ، القادرة في معظمها على إعطاء المحسن شيئًا ما للتهكم عليه ، ليس له أي قيمة علمية. لا يغير شيئًا في الفقه المالي ؛ وكما يقول المثل ، فإن الرجل الفقير هو الذي يحمل الحقيبة دائمًا ، وهو دائمًا الرجل الغني الذي هو هدف التماس القوة.لا يغير شيئًا في الفقه المالي ؛ وكما يقول المثل ، فإن الرجل الفقير هو الذي يحمل الحقيبة دائمًا ، وهو دائمًا الرجل الغني الذي هو هدف التماس القوة.لا يغير شيئًا في الفقه المالي ؛ وكما يقول المثل ، فإن الرجل الفقير هو الذي يحمل الحقيبة دائمًا ، وهو دائمًا الرجل الغني الذي هو هدف التماس القوة.

أضيف أن هذا النظام متناقض.

في الواقع ، لا يمكن للمرء أن يعطي ويحافظ على حد سواء ، يقول الاختصاصيين. بدلاً من ذلك ، بدلاً من ذلك ، لتكريس الاحتكارات التي لا يجوز لأصحابها الحصول على أي امتياز باستثناء خسارة على الفور ، مع الدخل ، كل التمتع بها ، لماذا لا نصدر مرسومًا قانونيًا في آن واحد؟ لماذا ينص الدستور على أنه يجب أن يتمتع كل شخص بحرية بثمار عمله وصناعته ، عندما يتم منح هذا الإذن ، بحكم أو ميل الضريبة ، فقط إلى حد توزيع الأرباح الذي يبلغ ستة وخمسين ونصف سنت اليوم ، – شيء ، صحيح ، وهو القانون الذي لم يكن من الممكن توقعه ، لكن ما الذي سينتج بالضرورة عن التقدم؟ كان المشرع ، بتأكيدنا في احتكاراتنا ، يهدف إلى تفضيل الإنتاج ، لإطعام النيران المقدسة للصناعة: الآن ، ما الفائدة التي يجب أن ننتجها ، إذا لم نرتبط بعد ،نحن لا ننتج لأنفسنا وحدنا؟ بعد إعلان الحرية ، كيف يمكن إخضاعنا لشروط البيع والتأجير والتبادل التي تلغي حريتنا؟

رجل يمتلك أوراق مالية حكومية تجلب له دخلاً يبلغ عشرين ألف فرنك. الضريبة ، بموجب نظام التقدم الجديد ، ستستغرق خمسين في المائة. من هذا منه. وبهذا المعدل يكون من الأفضل له سحب رأس ماله واستهلاك رأس المال بدلاً من الدخل. ثم دعه يسدد. ماذا!سداد! لا يمكن إلزام الدولة بالسداد ؛ وإذا وافقت على الاسترداد ، فستقوم بذلك بما يتناسب مع صافي الدخل. وبالتالي فإن قيمة سند بقيمة عشرين ألف فرنك لا تزيد قيمتها على عشرة آلاف لحامل السند ، بسبب الضريبة ، إذا كان يرغب في الحصول عليها من الدولة: إذا قام بتقسيمها إلى عشرين عقدًا ، فسوف يعيدها في هذه الحالة. ضاعف المبلغ. وبالمثل ، فإن العقارات التي تستأجر خمسين ألف فرنك ، الضريبة التي تأخذ ثلثي الدخل ، ستفقد ثلثي قيمتها. لكن دع المالك يقسم هذا العقار إلى مئات القطع ويبيعها في مزاد علني ، وبعد ذلك ، لم يعد إرهاب الخزانة يردع المشترين ، يمكنه استعادة رأس ماله بالكامل. لذلك ، مع الضريبة التصاعدية ،العقارات لم تعد تتبع قانون العرض والطلب ولا يتم تقييمها وفقًا للدخل الحقيقي الذي تحققه ، ولكن وفقًا لحالة المالك. ستكون النتيجة أن قيمة رؤوس الأموال الكبيرة ستنخفض ، وأن تكون الرداءة في المقدمة ؛ سوف يسارع ملاك الأراضي إلى البيع ، لأنه سيكون من الأفضل لهم استهلاك ممتلكاتهم بدلاً من الحصول على إيجار غير كافٍ منها ؛ سيتذكر الرأسماليون استثماراتهم ، أو سوف يستثمرون فقط بأسعار فائدة منخفضة ؛ سيتم حظر جميع أشكال الاستغلال على نطاق واسع ، ويتم المضي في كل ثروة واضحة ، وكل تراكم لرأس المال يزيد عن الرقم المحظور. الثروة ، المدفوعة إلى الوراء ، سوف تتقاعد داخل نفسها ولن تظهر إلا من خلال الشبح ؛ والعمل ، مثل الرجل المرتبط بالجثة ، سيتقبل البؤس في اتحاد لا ينتهي.ألا يصير الاقتصاديون الذين ابتكروا هذه الإصلاحات ليضحكون على الإصلاحيين؟

بعد أن أثبتت التناقض والوهم للضريبة التقدمية ، هل يجب أن أثبت ظلمها أيضًا؟ قلت إن الضريبة التصاعدية ، كما يفهمها الاقتصاديون ، وفي أعقابها بعض المتطرفين ، غير قابلة للتنفيذ ، إذا ما وقعت على رأس المال والمنتج: وبالتالي فقد افترضت أن تقع على الدخول. لكن من الذي لا يرى أن هذا التمييز النظري البحت بين رأس المال والمنتج والدخل يتراجع بقدر ما يتعلق الأمر بالخزانة ، وأن نفس المستحيلات التي أشرنا إليها تظهر هنا بكل شخصيتها القاتلة؟

يكتشف الصانع عملية من خلالها ، يوفر 20 في المائة من تكلفة الإنتاج ، ويضمن دخلاً قدره 25 ألف فرنك. وتدعو إليه الخزانة خمسة عشر ألفًا. لذلك ، فهو ملزم برفع أسعاره ، لأنه ، بحكم الضريبة ، فإن عمليته ، بدلاً من توفير 20 في المائة ، لا توفر سوى ثمانية في المائة. أليس هذا كما لو أن الخزانة منعت الرخص؟ وبالتالي ، في محاولة للوصول إلى الأغنياء ، تصل الضريبة التصاعدية دائمًا إلى المستهلك ؛ ومن المستحيل عدم الوصول إليه دون قمع الإنتاج تمامًا: يا له من خطأ!

إنه قانون للاقتصاد الاجتماعي يجب على كل رأس المال المستثمر العودة باستمرار إلى الرأسمالي في شكل مصلحة. مع فرض الضريبة التصاعدية ، ينتهك هذا القانون بشكل جذري ، نظرًا لتطور الفائدة ، يتم تخفيض الفائدة على رأس المال بحيث لا يتم إنشاء الصناعات إلا بخسارة جزء أو رأس المال بالكامل. ولجعل الأمر خلاف ذلك ، سيتعين زيادة الفائدة على رأس المال تدريجياً بنفس نسبة الضريبة نفسها ، وهذا أمر سخيف. وبالتالي فإن الضريبة التصاعدية توقف إنشاء رأس المال ؛ علاوة على ذلك فإنه يعيق تداولها. كل من يريد ، في الواقع ، أن يرغب في شراء مصنع لأية مؤسسة أو قطعة أرض للزراعة يجب أن يأخذ بعين الاعتبار ، في ظل نظام الضريبة التصاعدية ، ليس القيمة الحقيقية لهذه النبات أو الأرض ، بل الضريبة التي ستقوم بها احضره لهذا السبب،إذا كان الدخل الحقيقي أربعة في المائة. وبسبب الضريبة أو حالة المشتري ، يجب أن ينخفض ​​إلى ثلاثة ، لا يمكن إجراء عملية الشراء. بعد أن تتعارض مع جميع المصالح وتسبب في إرباك السوق بفئاتها ، تقوم الضريبة التصاعدية بتوقيف تنمية الثروة وتقليل القيمة الفاسدة إلى أقل من القيمة الحقيقية ؛ انها العقود ، فإنه يفسد المجتمع. ما الطغيان! ما السخرية!

الضريبة التصاعدية تحل نفسها ، إذن ، مهما كان ما يمكن القيام به ، في إنكار للعدالة ، وحظر الإنتاج ، والمصادرة. إنه حكم مطلق وغير محدود ، يُعطى للسلطة على كل شيء ، من خلال العمل والاقتصاد والتحسينات ، يسهم في الثروة العامة.

ولكن ما هي الفائدة من التجول في الفرضيات الخيالية عندما تكون الحقيقة في متناول اليد. ليس خطأ المبدأ النسبي إذا وقعت الضريبة مع هذا التفاوت المروع على مختلف فئات المجتمع ؛ العيب في تحيزاتنا وأخلاقنا. الضريبة ، بقدر الإمكان في العمليات البشرية ، تتواصل مع الإنصاف والدقة. يأمر الاقتصاد الاجتماعي بتطبيقه على المنتج ؛ هذا ينطبق على المنتج. إذا نجا المنتج من ذلك ، فإنه يضرب رأس المال: ما هو أكثر طبيعية! تفرض الضريبة ، قبل الحضارة ، مساواة العمال والرأسماليين: التعبير غير المرن عن الضرورة ، يبدو أنها تدعونا إلى أن نجعل أنفسنا متساوين من خلال التعليم والعمل ، ومن خلال الموازنة بين وظائفنا وربط مصالحنا ، ووضع أنفسنا في اتفاق معها. الضريبة ترفض التمييز بين رجل وآخر:ونحن نلوم شدته الرياضية على الاختلافات في ثرواتنا! نسأل المساواة نفسها للامتثال لظلمنا! لم أكن على صواب في القول في البداية أننا ، بالنسبة للضريبة ، نحن وراء مؤسساتنا؟

وفقًا لذلك ، نرى دائمًا أن المشرع يوقف ، في قوانينه المالية ، قبل العواقب التخريبية للضريبة التصاعدية ، وتكريس الضرورة ، قابلية الضريبة النسبية. للمساواة في الرفاه لا يمكن أن تنجم عن انتهاك رأس المال: يجب حل التناقض بشكل منهجي ، تحت طائلة العقاب ، من أجل المجتمع ، والعودة إلى الفوضى. العدالة الأبدية لا تستوعب كل نزوات الرجال: مثل المرأة ، التي قد يغضبها المرء ، ولكن لا يتزوجها المرء دون تنفير رسمي عن نفسه ، يتطلب ذلك من جانبنا ، مع التخلي عن أنانيةنا ، الاعتراف بجميع حقوقها ، والتي هي حقوق العلم.

الضريبة ، التي غرضنا النهائي ، كما أوضحنا ، هي مكافأة غير المنتجين ، لكن فكرتهم الأصلية كانت استعادة العامل ، – الضريبة ، بموجب نظام الاحتكار ، تختزلها بالتالي إلى نقية وبسيطة الاحتجاج ، وهو نوع من العمل خارج نطاق القضاء ، والذي يتمثل كله في تفاقم وضع العامل المأجور من خلال إزعاج المحتكر الذي كان بحوزته. أما بالنسبة لفكرة تحويل الضريبة النسبية إلى ضريبة تدريجية ، أو التحدث بشكل أكثر دقة ، عن عكس الترتيب الذي تتقدم به الضريبة ، فهذا خطأ فادح تقع المسؤولية الكاملة على عاتق الاقتصاديين.

ولكن من الآن فصاعدا ، يحوم الخطر فوق الامتياز. من خلال سلطة تعديل التناسب الضريبي ، أصبحت الحكومة تحت تصرفها وسيلة سريعة وموثوقة لتجريد مالكي رؤوس الأموال عندما يريدون ذلك ؛ وإنه لأمر مخيف أن نرى في كل مكان تلك المؤسسة العظيمة ، أساس المجتمع ، موضوع الكثير من الخلافات ، الكثير من القوانين ، الكثير من المجلات ، والعديد من الجرائم ، الملكية ، مع وقف التنفيذ في نهاية الخيط على فم البروليتاريا التثاؤب.

الترجمة الاآلیة

———————————————

بيير جوزيف برودون

نظام التناقضات الاقتصادية: أو فلسفة الفقر

مكتوب: 1847
المصدر : أرشيف رود هاي لتاريخ الفكر الاقتصادي ، جامعة ماكماستر ، كندا
ترجمت من الفرنسية بنيامين ر تاكر. 1888
أتش تي أم أل العلامات: أندي بلوندين

جدول المحتويات:

مقدمة : فرضية الله
الفصل الأول : من العلوم الاقتصادية
الفصل الثاني : معارضة القيمة في الاستخدام والقيمة في التبادل
الفصل الثالث : التطورات الاقتصادية. – الفترة الاولى. – شعبة العمل
الفصل الرابع : الفترة الثانية. – مجموعة آلات
الفصل الخامس : الفترة الثالثة. – منافسة
الفصل السادس : الفترة الرابعة. – الاحتكار
الفصل السابع : الفترة الخامسة. – الشرطة ، أو الضرائب
الفصل الثامن : من مسؤولية الإنسان والله ، بموجب قانون التناقض ، أو حل مشكلة العناية الإلهي

الفصل السابع : الفترة الخامسة. – الشرطة ، أو الضرائب

1. – فكرة الاصطناعية للضريبة. – نقطة الانطلاق وتطوير هذه الفكرة.

من أجل جعل ما هو أكثر وضوحًا ، سأشرح ، كما كان الحال ، الطريقة التي اتبعناها حتى الآن ، النظرية المتفوقة للضريبة ؛ ثم اعطي تكوينه. أخيرًا سأظهر التناقض والنتائج. إن الفكرة التركيبية للضريبة ، وكذلك مفهومها الأصلي ، ستوفر المواد اللازمة لأكبر التطورات. سأقتصر على الإعلان البسيط عن المقترحات ، مع بيان موجز للأدلة.

الضريبة ، في جوهرها ومصيرها الإيجابي ، هي شكل من أشكال التوزيع بين هذا النوع من الموظفين الذين حددهم آدم سميث بكلمة “غير منتجة” ، على الرغم من أنه يعترف بقدر فائدة أي شخص بل وضرورة عملهم في المجتمع. بهذا الصفة ، غير المثمر ، آدم سميث ، الذي تنبأت به عبقريته بكل شيء وتركنا لفعل كل شيء ، يعني أن نتاج هؤلاء العمال سلبي ، وهو شيء مختلف تمامًا عن لاغٍ ، وبالتالي فإن التوزيع يتم فيما يتعلق بهم يتبع طريقة أخرى غير التبادل.

دعونا نفكر ، في الواقع ، في ما يحدث ، من وجهة نظر التوزيع ، في الأقسام الأربعة الكبرى للعمل الجماعي ، – الاستخراج ، (1) المصنوعات ، التجارة ، الزراعة. يقدم كل منتج إلى السوق منتجًا حقيقيًا يمكن قياس كميته ، ويمكن تقدير جودته ، ويمكن مناقشة سعره ، وأخيرا ، يمكن تخفيض قيمتها ، سواء في خدمات أو بضائع أخرى ، أو بأموال أخرى. في كل هذه الصناعات التوزيع ، وبالتالي ، ليس سوى التبادل المتبادل للمنتجات وفقا لقانون تناسق القيم.

لا شيء من هذا القبيل يحدث مع الموظفين يسمى الجمهور. يحصل هؤلاء على حقهم في العيش ، وليس عن طريق إنتاج مرافق حقيقية ، ولكن بسبب حالة عدم الإنتاجية التي يتم الاحتفاظ بها ، دون أي خطأ من جانبهم. بالنسبة لهم ، يتم عكس قانون التناسب: في حين تتشكل الثروة الاجتماعية وتزيد في النسبة المباشرة لكمية وتنوع ونسبة المنتجات الفعالة التي توفرها الفئات الصناعية العظيمة الأربعة ، وتطوير هذه الثروة نفسها ، والكمال النظام الاجتماعي ، لنفترض ، على العكس من ذلك ، بقدر ما يتعلق الأمر بأفراد الشرطة ، حدوث انخفاض تدريجي وغير مسمى. موظفو الدولة ، بالتالي ، غير منتجين حقًا. في هذه النقطة اتفق JB Say مع A. Smith ، وكل ما كتبه حول هذا الموضوع في تصحيح لسيده ، والذي تم تضمينه بغباء بين ألقابه حتى المجد ، ينشأ بالكامل ، فمن السهل أن نرى ، من سوء فهم . باختصار ، تشكل أجور موظفي الحكومة عجزًا اجتماعيًا ؛ يجب أن يتم تحميلها لحساب الخسائر ، والتي يجب أن يكون هدف المنظمة الصناعية أن تتناقص باستمرار: في هذه النظرة ، ما هي الصفة الأخرى التي يمكن استخدامها لوصف رجال القوة أكثر من صفة آدم سميث؟

هنا ، إذن ، فئة من الخدمات ، التي لا تقدم أي منتجات حقيقية ، لا يمكن مكافأتها بالطريقة العادية ؛ الخدمات التي لا تندرج تحت قانون التبادل ، والتي لا يمكن أن تصبح موضوعًا للمضاربة الخاصة أو المنافسة أو جمعية المساهمة أو أي نوع من أنواع التجارة ، ولكنها تعتبر نظريًا تؤديها دون مقابل من قبل الجميع ، ولكن يُعهد بها ، بحكم قانون تقسيم العمل ، لعدد صغير من الرجال المميزين الذين يكرسون أنفسهم حصرا لهم ، يجب أن يدفع مقابل ذلك. التاريخ يؤكد هذا المسند العام. العقل البشري ، الذي يحاول كل حلول كل مشكلة ، حاول وفقًا لذلك تقديم وظائف عامة للتبادل ؛ لفترة طويلة ، قضى القضاة الفرنسيون ، مثل كتاب العدل ، إلخ ، رسومهم فقط. لكن التجربة أثبتت أن طريقة التوزيع هذه المطبقة على العمال غير المنتجين كانت باهظة الثمن وتخضع للعديد من العيوب ، وأصبح من الضروري التخلي عنها.

يساهم تنظيم الخدمات غير المنتجة في الرفاهية العامة بعدة طرق: أولاً ، من خلال تخفيف منتجي المهن العامة ، التي يجب على الجميع المشاركة فيها ، وبالتالي ، كلهم ​​أكثر أو أقل من العبيد ؛ ثانياً ، من خلال إنشاء مركزية مصطنعة في المجتمع ، صورة ومقدمة للتضامن المستقبلي للصناعات ؛ وأخيرا ، من خلال تقديم أول محاولة لتحقيق التوازن والانضباط.

لذلك نعترف ، مع جيه بي ساي ، بفائدة القضاة وغيرهم من وكلاء السلطة العامة ؛ لكننا نعتبر أن هذه الفائدة سلبية تمامًا ، ونحن نصر ، على ذلك ، على وصف هؤلاء الموظفين بالصفة غير المثمرة التي طبقها أ. سميث عليهم ، لا لجعلهم يشوهونهم ، ولكن لأنه لا يمكن تصنيفهم حقًا في فئة المنتجين. يقول أحد الاقتصاديين في مدرسة سايز ، إم جي غارنييه ، “الضرائب” ، “الضرائب هي حرمان يجب أن نحاول تقليصه إلى أبعد نقطة من التوافق مع احتياجات المجتمع“. إذا كان الكاتب الذي أقتبسه ينعكس على معنى كلماته ، فقد رأى أن كلمة “الحرمان” التي يستخدمها مرادفة لغير الإنتاج ، وبالتالي فإن أولئك الذين يتم جمع ضرائب المزايا عليهم هم عمال غير منتجين حقًا.