ئەرشیفەکانى تاگ: kurd

Anarchist FAQمێتاLatiniمێتاكوردی - Kurdiمێتاکوردیی-کورمانجی

B.2.6 Di nav civakê de dewlet dikare bibe hêzek serbixwe?

21 ئازار 2025 هه‌ژێن

Wergera Makîne

Erê dikare. Ji ber hêza makîna dewletê, dê zehmet be ku meriv bawer bike ku ew her gav tenê ji bo hindikahiya aborî ya serdest a di civakê de bibe amûrek. Li gorî avahî û hêzên xwe, dikare wan ji bo berjewendiyên xwe bi kar bîne. Bi rastî, di hin rewşan de ew dikare bibe çîna serdest bixwe.
Lê belê, di demên normal de dewlet, weke ku me di beşa B.2.1 de jî got , amûreke çîna kapîtalîst e. Ev yek, divê were çespandin, nayê wê wateyê ku ew her gav “çav bi çav” dibînin. Siyasetmedarên bilind, wek nimûne, beşek ji elîta desthilatdar in, lê ew bi beşên din re di pêşbaziyê de ne. Bi ser de jî, beşên cuda yên çîna kapîtalîst ji bo berjewendî, bandora siyasî, îmtiyaz û hwd, li hember hev dikevin pêşbaziyê. Malatesta, angaşt dikir, bûrjûwazî, “her dem di nav xwe de di şer de ne… Ji ber vê yekê lîstikên swingan, manevrayan. tawîz û vekişandin, hewldanên peydakirina hevalbendan di nav gel de li dijî kevneperestan û di nav kevneperestan de li dijî gel.” [ Anarşî , r. 25] Ev tê wê maneyê ku beşên cuda yên çîna serdest, li gorî berjewendîyên xwe, dê li dora partîyên cihê kom bibin, û ev partî dê ji bo pêşdebirina van berjewendîyan hewl bidin ku bibin xwedî hêz. Dibe ku ev yek bi beşên din ên çîna kapîtalîst re bikeve nava nakokiyê. Dewlet navgîna çareserkirina van nakokiyan e.
Ji ber ku rola dewletê ew e ku şert û mercên herî baş ji bo sermayeyê bi tevahî dabîn bike, ev tê wê wateyê ku dema hewce bike, dikare li dijî berjewendiyên hin beşên çîna kapîtalîst bixebite û dike. Ji bo pêkanîna vê fonksîyonê divê dewlet ji sermayedarên takekesî yan jî şîrketan ra be. Tiştê ku dikare dewletê wekî saziyek civakî ya bêalî bide xuya kirin û dikare mirovan bixapîne ku bifikire ku ew berjewendiya civakê temsîl dike. Lê dîsa jî ev yekcar bêalîbûn di derbarê şîrketên kapîtalîst ên takekesî de tenê wekî îfadeya rola wê ya wekî amûrek sermayê bi giştî heye. Wekî din, bêyî pereyên bacê yên karsaziyên serketî dê dewlet qels bibe û ji ber vê yekê dewlet ji bo nirxa zêde ya ku ji hêla çîna karker ve hatî hilberandin bi kapîtalîstan re di pêşbaziyê de ye. Ji ber vê yekê retorîka dij-dewletê ya karsaziya mezin a ku dikare wan kesên ku haya wan ji xwezaya destanî ya kapîtalîzma nûjen a dewletê tune ye bixapîne.
Wekî ku Chomsky destnîşan dike:
“Di navbera berjewendîyên karsaz û dewleta kapîtalîst de her dem cûreyek têkiliya hezkirin-nefretê heye. Ji aliyekê ve karsaz dewletek bi hêz dixwaze ku bazarên nelirêtî birêkûpêk bike, karûbar û yarmetîdan bide karsaziyê, zêde bike û gihandina bazarên biyanî biparêze û biparêze. çavkanî û hwd. Ji aliyê din ve, karsazî hevrikek bi hêz naxwaze, bi taybetî, yê ku bersivê bide berjewendîyên cihêreng, berjewendîyên gelêrî û li ser dahat an hêzê siyasetên bi bandorek vebelavker bimeşîne. [ Tirning the Tide , r. 211]
Ji ber vê yekê, dewlet gelek caran bi beşên çîna kapîtalîst re di nav nakokiyê de ye, çawa ku beşên wê çîna dewletê ji bo berjewendiyên xwe di çarçoveya giştî ya parastina pergala kapîtalîst de bikar tînin (ango berjewendiyên çîna serdest wek çîn. ). Rola dewletê ew e ku nakokiyên bi vî rengî di nav wê çînê de bi awayekî aştiyane çareser bike. Di bin kapîtalîzma nûjen de, ev yek bi gelemperî bi pêvajoya “demokratîk” (di nav vê pêvajoyê de şansê hilbijartina nûnerên elîtê yên ku herî kêm zextê li me dikin) tê kirin .
Pevçûnên weha carinan nerîna dewletê didin ku laşek “bêalî” ye, lê ev xeyalek e — ew ji bo parastina hêz û îmtiyazên çînî heye — lê tam kîjan çîn diparêze dikare biguhezîne. Anarşîst dema ku dipejirînin ku dewlet hêz û pozîsyona çîna serdest a aborî di nav civakê de diparêze, di heman demê de destnîşan dikin ku dewlet, ji ber cewhera xwe ya hiyerarşîk, xwediyê berjewendiyên xwe ye. Ji ber vê yekê ew tenê wekî amûra çîna serdest a aborî ya di civakê de nayê hesibandin. Dewlet dînamîkên xwe hene, ji ber avahiya xwe, ku çîn û berjewendî û îmtiyazên xwe yên çînayetî çêdike (û rê dide wan ku ji bin kontrola çîna serdest a aborî birevin û li pey berjewendiyên xwe bin, kêm an zêde). Wekî ku Malatesta gotiye “hikûmet, her çend ji bûrjûwaziyê û xizmetkar û parêzgerê wê derkeve jî, mîna her xizmetkar û her parêzgerek, meyl dike ku bigihîje azadiya xwe û serdestiya kê diparêze.” [ Op. Cit. , r. 25]
Ji ber vê yekê, di sîstemeke çînî ya weke kapîtalîzmê de jî, dewlet dikare ji elîta desthilatdar serbixwe tevbigere û bi potansiyel li dijî berjewendiyên wan tevbigere. Ji ber ku beşek ji rola wê navbeynkariya di navbera sermayedarên/şirketên takekesî de ye, pêwîstiya wê bi hêzek têr heye ku wan teşhîr bike û ev jî hewce dike ku dewlet ji çîna ku berjewendîyên wê bi giştî diparêze, hinekî serbixwe be. Û serxwebûneke wiha dikare ji bo berjewendiyên xwe bi kar bîne, heta zerarê bide çîna kapîtalîst, ger şert û merc destûrê bidin. Ger çîna kapîtalîst qels be yan jî parçe bibe, wê demê dewlet dikare xweseriya xwe li hember elîta aborî ya serdest bi kar bîne, li dijî sermayedaran bi tevahî amûrên ku bi gelemperî ji bo berjewendîyên xwe ji bo wan kesan bi kar tîne. û hêzan.
Ev tê wê maneyê ku dewlet ne tenê “parêzvanê sermayeyê” ji bo wê “ji xwe re jîndariyeke xwe heye û ji çînên din pê ve çîneke civakî ya resen pêk tîne… û ev çîn xwediyê parazît û faîzê yên taybet e. Berjewendiyên din ên ku dewlet bi xwe îdia dike ku nûnertiya wan dike, di nava nakokiyê de ye. ji kûçikê cerdevan ên sermayedaran.” [Luigi Fabbri, ji hêla David Berry ve hatî vegotin, Dîroka Tevgera Anarşîst a Frensî, 1917-1945 , r. 39]
Ji ber vê yekê makîneya dewletê (û avahî), dema ku forma wê ya nûjen bi kapîtalîzmê ve girêdayî ye, nikare wekî amûrek ku ji hêla piraniyê ve tê bikar anîn were dîtin. Ji ber ku “Dewlet, her dewlet – tewra bi şêwazê herî lîberal û demokratîk li xwe bike jî – bi eslê xwe xwe dispêre serdestiyê, û li ser şîdetê, ango li ser despotîzmê – despotîzmek veşartî lê ne kêmtir xeternak. ” Dewlet “hêz, desthilatdarî, serdestiyê nîşan dide; di rastiyê de newekheviyê ferz dike.” [ Felsefeya Siyasî ya Michael Bakunin , r. 211 û rûp. 240] Ji ber vê yekê dewlet xwedî mantiqê xwe yê taybet, pêşanînên xwe û leza xwe heye. Ew cihê xwe yê desthilatdariyê pêk tîne ku ne tenê jêdereke hêza çîna aborî ye. Ji ber vê yekê, dewlet dikare li derveyî kontrola çîna serdest a aborî be û hewce nake ku têkiliyên aborî nîşan bide.
Ev yek ji ber cewhera wê ya hiyerarşîk û navendî ye, ku hêz dide hindik kesên ku makîneya dewletê kontrol dikin — “[e]her hêzek dewletî, her hikûmetek, bi cewherê xwe xwe li der û dora gel bi cih dike û bi neçarî wan di bin darê zorê de dixe bin destê rêxistin û rêxistinekê. ji bo armancên ku biyanî ne û li dijî hewcedarî û daxwazên rastîn ên gel in.” Heger “tevahiya proleterya… [bibin] endamên hukûmetê… ne hikûmet, ne dewlet çêdibe, lê heke dewletek hebe dê yên ku têne rêvebirin û yên koledar jî hebin”. [ Bakunin li ser Anarşîzmê , r. 328 û rûp. 330]
Bi gotineke din, burokrasiya dewletê bi xwe rasterast zordar e û dikare ji çîneke aborî ya serdest serbixwe bijî. Bi gotinên pêxemberî yên Bakunin:
“Me di dîrokê de çi dîtiye? Dewlet her tim bûye mîrateya çend çînên xwedî îmtiyaz: çîna pîroz, esilzade, bûrjûwazî — û di dawiyê de, dema ku hemû çînên din xwe westandine, çîna burokrasiyê dikeve dewrê. û paşê Dewlet dikeve, an jî radibe, eger hûn bixwazin, li pozîsyona makîneyê.” [ Felsefeya Siyasî ya Michael Bakunin , r. 208]
Ev ne ecêb e. Ji bo anarşîstan, “rêxistina dewletê… [ew] hêza ku hindikahiyan ji bo damezrandin û birêxistinkirina desthilatdariya xwe li ser girseyan serî lê didin.” Ev nayê wê wateyê ku ev hindikahî hewce ne ku di civakê de di warê aborî de çîna serdest bin. Dewlet “avahiyeke ku ji bo berjewendiya Axa, Kapîtalîzm û Fermiyetparêziyê hatiye avakirin e.” [ Evolution and Environment , r. 82 û rûp. 105] Ji ber vê yekê, em nikarin texmîn bikin ku ji holê rakirina yek an jî du ji vê sêtiya nepîroz dê bibe sedema azadiyê û ne jî ku her sê jî bi yên din re tam heman berjewendî an hêzê parve dikin. Ji ber vê yekê, di hin rewşan de, çîna axa dikare li ser berjewendîyên çîna kapîtalîst (û berevajî) berjewendîyên xwe pêş bixe, dema ku burokrasiya dewletê dikare li ser hesabê herduyan mezin bibe.
Ji ber vê yekê, girîng e ku were destnîşan kirin ku hindikahiya ku dewlet berjewendîyên wan diparêze ne hewce ye ku di warê aborî de serdest be (her çend bi gelemperî wusa be). Di bin hin mercan de kahînek dikare bibe çînek serdest, wekî komek leşkerî an burokrasî. Ev tê wê wateyê ku dewlet di heman demê de dikare elîta serdest a aborî jî wekî çîna îstîsmarker bi bandor bike . Ji ber ku anarşîst dewletê wek xwedî berjewendîyên (çînî) yên xwe dibînin.
Weke ku em di beşa H.3.9 de bi berfirehî nîqaş dikin , dewlet nikare tenê wekî amûrek (aborî) desthilatdariya çînê were hesibandin. Dîrok gelek civakan nîşan daye ku dewlet bi xwe çîna serdest bû û li wir çîneke din a aborî ya serdest tunebû. Tecrûbeya Rûsyaya Sovyetê rastbûna vê analîzê nîşan dide. Rastiya Şoreşa Rûsyayê bi îdiaya Marksîst re berevajî bû ku dewletek bi tenê amûrek desthilatdariya çînê ye û ji ber vê yekê, çîna karker hewce dike ku dewleta xwe ava bike ku tê de civakê birêve bibe. Li şûna ku bibe amûrek ku mirovên çîna karker bikarin civakê li gorî berjewendiyên xwe bi rê ve bibin û veguherînin, dewleta nû ya ku ji hêla Şoreşa Rûsyayê ve hatî afirandin zû bû hêzek li ser çîna ku îdîa dikir ku nûnertiya wê dike ( ji bo bêtir li ser vê yekê li beşa H.6 binêre) . Çîna karker ji aliyê dewleta nû û burokrasiya wê ve, ne ji aliyê çîna kapîtalîst ve weke berê dihat îstîsmarkirin û serdestkirin. Ev bi tesadufî pêk nehat. Weke ku em di beşa H.3.7 de bahs dikin , dewletê hin taybetmendiyên (wekî navendparêzî, desthilatdarî û hwd.) bi pêş xistiye ku erka wê ya wekî cîbicîkirina desthilatdariya hindikayiyan bi cih tîne. Parastina wan taybetmendiyan bê guman tê wateya girtina peywira ku ew ji bo xizmetê hatine afirandin.
Ji ber vê yekê, bi kurtasî, rola dewletê ew e ku ji bo berjewendîyên hindikahîyên/çinên aborî yên serdest û ji bo berjewendîyên xwe, ferd û çîna karker bi tevahî tepis bike. Ew “civakek ji bo sîgorta hevbeş di navbera axa, fermandarê leşkerî, dadwer, kahîn û paşê sermayedar de, ji bo piştgirîkirina desthilatdariya din a li ser gel, û ji bo îstismarkirina xizaniya girseyan û dewlemendbûna.” xwe.” Ev eslê dewletê bû ; dîroka wê wiha bû û cewhera wê ya niha jî wiha ye. [Kropotkin, Evolution and Environment , r. 94]
Ji ber vê yekê dema ku dewlet amûrek desthilatdariya çînê ye, ne jixweber tê wê wateyê ku bi beşên çîna ku temsîl dike re nakokî û ne jî divê bibe amûra çînek aborî ya serdest. Lêbelê, tiştek piştrast e. Dewlet ji bo azadiya bindestan ne amûrek guncaw e.

Anarchist FAQمێتاLatiniمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجی

B.2.5 Kî ji navendîbûnê sûd werdigire?

20 ئازار 2025 هه‌ژێن

Wergera Makîne

Heya ku kêrî kesekî yan jî komekê neyê, tu sîstemeke civakî çênabe. Navendîbûn, di nav dewlet û pargîdaniyê de be, ne cûda ye. Di hemî rewşan de, navendîbûn rasterast sûdê dide yên li jor, ji ber ku ew wan ji yên li jêr vedihewîne, dihêle ku yên paşîn bi bandortir werin kontrol kirin û rêvebirin. Ji ber vê yekê, rasterast di berjewendiya burokrat û siyasetmedaran de ye ku piştgiriya navendîparêziyê bikin.
Lê belê, di bin kapîtalîzmê de, beşên cuda yên çîna karsaz jî piştgirî didin navendîparêziya dewletê. Têkiliya sembiyotîk a sermaye û dewletê ev e. Weke ku wê piştre jî bê nîqaşkirin (di beşa F.8 de ), dewletê di “netewekirina” bazarê de, ango zorkirina “bazara azad” li ser civakê de roleke girîng lîst. Bi navendîkirina desthilatdariyê di destên nûneran de û bi vî awayî afirandina burokrasiyek dewletê, mirovên asayî bêhêz bûn û bi vî rengî kêm bûn ku destwerdana berjewendiyên dewlemendan bikin. Bakunin dinivîse: “Di komarê de , kesên ku jê re dibêjin mirovên qanûnî, ku tê îddîakirin ku ji hêla dewletê ve tê temsîl kirin, ji hêla “cîhana burokratîk” ve ji bo “berjewendiya mezintir ” mirovên rast û zindî difetisînin û dê bidomînin. çînên xwedî îmtiyaz û hem jî ji bo berjewendiya xwe.” [ Op. Cit. , r. 211]
Nimûneyên navendîbûna siyasî ya zêde ku ji hêla berjewendîyên karsaziya dewlemend ve têne pêşve xistin, di seranserê dîroka kapîtalîzmê de têne dîtin. Merril Jensen dibêje: “Li Amerîkaya şoreşger, ‘xwezaya rêveberiya bajêr ket nav nîqaşên germ’, dibîne Merril Jensen… Civînên bajêr… ‘bû nuqteyeke bingehîn a çalakiya şoreşgerî’. Reaksiyona antî-demokratîk ku piştî Şoreşa Amerîkî bi hewlên ji holê rakirina hikûmetên bajarokan ve, ji aliyê hêmanên muhafezekar ve hatin kirin ku bi vî awayî bajar ji aliyê şaredar û meclîsên şaredariyan ve bên birêvebirin. [T] bazirganan ‘di hewldanên xwe yên ji civînên bajêr revîn de bi domdarî piştgirî dan tevlêbûnê’.” [Murray Bookchin, Towards an Ecological Society , r. 182]
Li vir em dibînin ku sîyaseta herêmî ji destên gelekan tê derxistin û di destê hindik de (yên ku her tim dewlemend in) de navendî tê girtin. Fransa mînakek din dide:
“Hikûmetê dît. .. şêniyên gel [hemû malbatan] ‘pir dengbêj’, pir neguhdar, û di 1787 de, meclîsên hilbijartî, ku ji şaredar û sê-şeş sendîkayan pêk dihatin, di nav gundiyên dewlemendtir de hatibûn hilbijartin, hatin destnîşan kirin.” [Peter Kropotkin, Mutual Aid , r. 185-186]
Ev beşek ji tevgereke giştî bû ji bo bêhêzkirina çîna karkeran bi rêya navendîkirina hêza biryargirtinê di destê çend kesan de (wek şoreşa Amerîkî). Kropotkin pêvajoya xebatê destnîşan dike:
Çînên navîn ên ku heta wê demê ji bo bidestxistina qanûnên destûrî û serdestiya li ser esilzadeyan li piştgiriya gel digeriyan, niha ku hêza gel dîtibûn û hîs kiribûn, diçûn. Ji bo serdestiya gel, çekberdana wan û vegerandina bindestiyê her tiştî bikin.
[. . .]
“Wan lez dan qanûndanînê bi vî rengî ku desthilatdariya siyasî ya ku ji destê dadgehê derdiket nekeve destê gel. Bi vî rengî… hate pêşniyar kirin ku… Fransiyan bikin du çîn, ku yek ji wan, welatiyên çalak , di hikûmetê de cih bigirin, ya din jî ku girseya gel a di bin navê hemwelatiyên pasîf de pêk tê , ji hemû mafên siyasî bêpar bimînin. Meclisa [T] Franseyê di nav departmanan de parçe kir êdî di meclîsên seretayî de cih nagirin û li gorî vê yekê mafê wan tunebû ku hilbijêrên [ku ji bo Meclîsa Neteweyî hilbijartibûn], ne jî şaredarî, ne jî yek ji rayedarên herêmî destnîşan bikin.
Herî dawî jî domdariya meclîsên hilbijartinê hat astengkirin. Piştî ku qeyûmên çîna navîn hatin tayînkirin, ev meclîs careke din necivin. Dema qeyûmên çîna navîn hatin tayînkirin, divê bi awayekî tund neyê kontrolkirin. hetta daxwazname û dayîna biryaran jî jê hat girtin — ‘Deng bidin zimanê xwe!’
“Derbarê gundan de… meclîsa giştî ya niştecihan… [ku] rêvebiriya kar û barên komunê… ji aliyê qanûnê ve hatin qedexekirin. Ji niha û pê ve tenê kesên dewlemend gundiyan, welatiyên çalak , mafê wan hebû ku salê carekê bicivin ku şaredar û şaredariya ku ji wan pêk tê destnîşan bikin. sê-çar mêrên gund ên navîn.
“Rêxistineke şaredariyê ya bi heman rengî ji bajaran re hat dayîn.
“[Ji ber vê yekê] çînên navîn bi her tedbîrê xwe dorpêç kirin da ku desthilatdariya şaredariyê di destê endamên dewlemend ên civakê de bihêlin.” [ Şoreşa Mezin a Fransî , cil. 1, rûp. 179-186]
Ji ber vê yekê navendîbûnê armanc kir ku desthilatdariyê ji girseya gel bigire û bide dewlemendan. Hêza gel di meclîsên gelêrî de maye, mîna “Beş” û “Navçeyên” Parîsê (bi gotinên Kropotkin, “prensîbên anarşîzmê” û “pratîkkirina… Xwerêveberiya Rasterast” îfade dike [ Op. Cit , rûp 204 û r. Lêbelê, Meclisa Neteweyî “hemû ji destê wan hat hewl da ku hêza navçeyan kêm bike… [û] dawî li wan germên Şoreşê bîne… [bi îzin da] ku tenê welatiyên çalak … beşdarî hilbijartinan bibin. û meclîsên îdarî.” [ Op. Cit. , r. 211] Ji ber vê yekê “hikûmeta navendî bi domdarî hewl dida ku beşan bixe bin desthilatdariya xwe” bi dewletê re “digere ku her tiştî di destên xwe de merkezî bike… [Ez] rêxistinên gelêrî… hemû erkên îdarî ji dest dixe. Di mijarên polîsan de xistina wan a bi navê mirina beşan. [ Op. Cit. , vol. 2, rûp. 549 û rûp. 552]
Wekî ku tê dîtin, hem şoreşên Fransa û hem jî yên Amerîkî pêvajoyek wisa dîtin ku tê de desthilatdariya navendî ya dewlemend xistiye destên xwe (cilda yekê ya Şoreşa Sêyemîn a Murray Bookchin bi hin hûrgulî behsa şoreşên Fransa û Amerîkî dike). Vê yekê piştrast kir ku mirovên çîna karker (ango piraniyek) ji pêvajoya biryargirtinê hatine dûrxistin û di bin qanûn û hêza çend kesan de bin. Bê guman, ev ji çîna hindikahiyê ya ku nûnerên wê xwedî wê hêzê ne, sûd werdigire. Di her şoreşê de merkezîbûna desthilatdariyê aqil ev bû. Çi Amerîkî be, çi Fransî yan jî Rûs be, navendîkirina hêzê bû wesîleya ku gelekan ji beşdarbûna biryarên ku bandor li wan û civakên wan dike, dûr bixe.
Mînakî, bavên damezrîner ên Dewleta Amerîkî bi rastî ji ber vê sedemê li ser hewcedariya navendîbûnê pir eşkere bûn. Ji bo James Madison xema sereke ew bû ku “piraniya” kontrola “hikûmeta gelerî” bi dest xist û di rewşekê de bû ku “qurbaniya dilxwazî an berjewendiya xwe ya serwerî hem başiya giştî û hem jî mafên hemwelatiyên din bike.” Bi vî rengî “başiya giştî” ji “piraniyê” reviya û ne jî ew bû, wekî hûn difikirin, ya ku raya giştî jê re baş difikire (ji ber hin sedeman ku nayê ravekirin, Madison piraniya wan dihesibîne ku dikarin kesên ku dikarin qenciya giştî destnîşan bikin hilbijêrin). Ji bo parastina li hember vê yekê, wî komariyek bêtir ji demokrasiyek ku tê de hemwelatî “hukûmetê bi kesane dicivin û rêvebirinê dikin… her dem bi ewlehiya kesane an mafên milkiyetê re li hev nayên dîtin.” Bêgûman, wî ev yek ji xwe re dihesibîne ku “yên ku xwediyê wan in û yên ku bê mal û milk in, di civatê de ti carî berjewendîyên cuda ava kirin.” Plana wî ew bû ku pê ewle bibe ku milkê taybet were parastin û, di encamê de, berjewendîyên kesên ku hatine parastin. Ji ber vê yekê pêwîstî bi “şanda hikûmetê… ji hejmareke hindik ji welatiyên ku ji aliyê mayî ve hatine hilbijartin.” Ev merkezîbûna desthilatdariyê di nav çend destên herêmî de, ji ber heman sedemê, bi navendîbûnek herêmî re hate hev. Madison ji “komarek mezin li ser komarek piçûk” hez kir wekî “hêrsek ji bo pereyên kaxezê, ji bo rakirina deynan, ji bo parvekirina wekhev a milk, an ji bo projeyek din a nerast an xirab, dê kêmtir be ku li seranserê laşê belav bibe.” Yekîtî ji endamekî wê yê taybetî.” [di nav Dengên Dîroka Gel a Dewletên Yekbûyî de heye , Howard Zinn û Anthony Arnove (weş.), rûp 109-113] Ev daxwaza hebûna demokrasiyek fermî, ku girse tenê temaşevanên bûyeran in ne beşdar, ev e. mijareke ku di kapîtalîzmê de tê dubarekirin ( ji bo nêrîneke baş li beşa “Hêz û Nerîn” a Noam Chomsky Deterring Democracy binêre).
Li ser asta federal û eyaletê li Dewletên Yekbûyî yên Amerîkayê piştî Şoreşê, navendîkirina hêzê hate teşwîqkirin, ji ber ku “piraniya çêkerên Destûra Bingehîn hin berjewendiya aborî ya rasterast di damezrandina hukûmetek federal a bihêz de hebûn.” Hêjayî gotinê ye, dema ku elîta dewlemend di formulekirina prensîbên nîzama nû de baş hatibûn temsîlkirin, çar kom ne bûn: “kole, xizmetkarên deyndar, jin, mêrên bê milk.” Hêjayî gotinê ye ku dewleta nû û makezagona wê berjewendîyên wan nîşan neda. Ji ber ku ev pirraniya mezin bûn, “ne tenê hewcedariya erênî bi hukûmeta navendî ya bihêz hebû ku berjewendiyên mezin ên aborî biparêze, lê di heman demê de tirsa tavilê ji serhildana cotkarên nerazî jî hebû.” [Howard Zinn, Dîroka Gel a Dewletên Yekbûyî , r. 90] Bûyera sereke Serhildana Shay li rojavayê Massachusetts bû. Li wir Destûra Bingehîn a nû ji bo dengdayînê qaîdeyên maldariyê bilind kiribû û ji ber vê yekê, tu kes bêyî ku dewlemend be, nikarîbû wezîfeya dewletê bigire. Dewleta nû ji bo şerkirina serhildanên weha, ji bo parastina hindik dewlemendan li hember piran hate damezrandin.
Wekî din, merkezîbûna dewletê, dûrxistina beşdariya gel, ji bo ku civaka Dewletên Yekbûyî bike yek ku ji hêla kapîtalîzmê ve serdest e, girîng bû:
“Di sî salên berbi Şerê Navxweyî de, qanûn li dadgehan her ku diçe ji bo pêşkeftina kapîtalîst zêde dihat şîrove kirin. Morton Horwitz ( Veguherîna Qanûna Amerîkî ) bi lêkolîna vê yekê destnîşan dike ku dema ku qanûnên hevpar ên Îngilîzî êdî pîroz bû. Ew li ber mezinbûna karsazan rawestiyabû. Fikra kevnare ya bihayek dadwerî li ber dadgeriyê da bû qanûn ev bû ku karkerek û rêhesinek bi hêza danûstandinê re peymanek çêkiribûn newekheviya ku pergala bazarê çêkiribû.'” [Zinn, Op. Cit. , r. 234]
Dewleta DYE li ser doktrîna lîberal a elîtîst hate damezrandin û bi awayekî çalak armanc kir ku meylên demokratîk (bi navê “azadiya takekesî”) kêm bike. Tiştê ku di pratîkê de qewimî (tera xwe ne ecêb e) ew bû ku elîta dewlemend dewlet bikar anî da ku çanda populer û mafê hevpar ji bo parastin û berfirehkirina berjewendî û hêza xwe têk bibe. Di vê pêvajoyê de, civaka Dewletên Yekbûyî di wêneyê xwe de hate reform kirin:
“Di nîvê sedsala nozdehan de pergala dadrêsî ji bo berjewendiya mêrên bazirganî û pîşesaziyê li ser hesabê cotkar, karker, xerîdar û komên din ên kêm hêzdar di civakê de ji nû ve hate şekil kirin. . . . Dewlemendî li hemberî komên herî qels ên civakê.” [Morton Horwitz, ku ji hêla Zinn ve hatî vegotin, Op. Cit. , r. 235]
Di demên nûjen de, navendîbûn û berfirehbûna dewletê bi pîşesazkirina bilez û mezinbûna karsaziyê re têkildar e. Wekî ku Edward Herman destnîşan dike, “[t] bi rêjeyek mezin, ew mezinbûna di mezinahî û hêza karsaziyê de bû ku bû sedema berevajîkirina derketina sendîkayan û mezinbûna hukûmetê. Mezinahiya ji karsaziyê heya radeyek mezin bersivek mezinbûna karsaziyê bû . .” [ Kontrola Pargîdanî, Hêza Pargîdanî , r. 188 – Her weha binêre, Stephen Skowronek, Avakirina Dewletek Nû ya Amerîkî: Berfirehkirina Kapasîteyên Rêvebiriya Neteweyî, 1877-1920 ] Navendîbûna dewletê hewce bû ku bazarên mezintir û diyarkirî hilberîne û dema ku ew li gorî berjewendîyên wan tevdigere, ji hêla karsaziyê ve hate piştgirî kirin ( ango her ku bazar berfereh bûn, dewlet jî ji bo standardîzekirin û sepandina qanûnên milkiyetê û hwd. Ji aliyekî din ve, ev pêşkeftina berbi “hikûmeta mezin” hawîrdorek afirand ku tê de karsaziya mezin dikare mezin bibe (pir caran ji hêla dewletê ve ji hêla yarmetîdan û parastinê ve tê teşwîq kirin – wekî ku dema dewlet ji hêla dewlemendan ve tê rêve kirin dê were hêvî kirin) û her weha bêtir jêbirin. hêza dewletê ji bandora girseyan û bi xurtî di destên dewlemendan de bi cih dike. Ne ecêb e ku em van geşedanan bibînin, ji ber ku “saziyên rêvebirinê li dora hêza navxweyî, di çend sedsalên dawîn de, hêza aborî li hev dikin.” [Noam Chomsky, Orders World, Old and New , r. 178]
Navendîbûna dewletê ji karsazan re hêsantir dike ku hukûmetê kontrol bike, û piştrast dike ku ew wekî pelika wan bimîne û bandorê li pêvajoya siyasî bike. Mînakî, Maseya Dor a Ewropî (ERT) “komek lobî ya elît a… serok an rêvebirên mezin ên pirneteweyî yên ku bi giranî li Yekîtiya Ewropî ne… [bi] 11 ji 20 pargîdaniyên Ewropî yên mezin [bi] hev re. firotana [di sala 1991] de, ji sedî 60 ê hilberîna YE’yê zêdetir dike. Wekî ku du lêkolînerên ku li ser vê beşê lêkolîn kirine, destnîşan dikin, ERT “di lobiyê de jêhatî ye… ji ber vê yekê gelek pêşniyar û ‘vîzyonên’ ERT’ê bi awayekî nepenî di belgeyên Civîna Komîsyonê de têne vegerandin.” ERT “îdia dike ku divê bazara karî bêtir ‘veguhêz’ be, ji bo demjimêrên nermtir, peymanên demsalî, parvekirina kar û xebata part-time nîqaş dike. Di Kanûn 1993 de, heft sal piştî ku ERT pêşniyarên xwe kir [û piştî ku piraniya dewletan li hev kiribûn. ji bo Peymana Maastricht û “beşa wê ya civakî”], Komîsyona Ewropî kaxezek spî weşand. [Doherty û Hoedeman, “Şovalyeyên Rê”, New Statesman , 4/11/94, r. 27]
Axaftina heyî ya gerdûnîbûnê, NAFTA, û Bazara Yekane ya Ewropî veguherînek bingehîn destnîşan dike ku tê de mezinbûna dewletê rêça ku ji hêla mezinbûna aborî ve hatî qut kirin dişopîne. Bi tenê, bi mezinbûna pargîdaniyên transneteweyî û bazarên darayî yên cîhanî re, sînorên dewleta netewe ji hêla aborî ve zêde bûne. Gava ku pargîdanî di nav pir-neteweyan de berfireh bûne, ji ber vê yekê zext zêde bûye ku dewletan li gorî xwe bişopînin û bi çêkirina peyman û sendîkayên pir-dewletî bazarên xwe di nav “neteweyan” de maqûl bikin.
Wekî ku Noam Chomsky destnîşan dike, G7, IMF, Banka Cîhanî û yên din “hikûmetek cîhanî ya de facto” ne û “saziyên dewleta transneteweyî bi giranî ji axayên din [ji gel re] xizmetê dikin, wek ku hêza dewletê bi gelemperî dike; di vê rewşê de zêdebûna pargîdaniyên transneteweyî di warên darayî û karûbarên din, çêkirin, medya û ragihandinê de.” [ Op. Cit. , r. 179]
Ji ber ku pirneteweyî mezin dibin û pêşve diçin, sînorên neteweyî dişkînin, di dewletparêziyê de mezinbûnek têkildar hewce dike. Wekî din, “taybetmendiyek taybetî ya girîng a sazûmanên desthilatdar ên defakto ku rabûna wan li dijî bandora gel, hetta hişmendiya wan e. Ew bi dizî tevdigerin, cîhanek li gorî hewcedariyên veberhêneran diafirînin, bi raya giştî re ‘li şûna xwe tê danîn’. xetereya demokrasiyê kêm bûye” [Chomsky, Op. Cit. , r. 178].
Ev nayê wê wateyê ku kapîtalîst ji bo her tiştî navendîbûna dewletê dixwazin. Gelek caran, bi taybetî ji bo pirsgirêkên civakî, desentralîzasyona nisbî bi gelemperî tê tercîh kirin (ango hêz ji burokratên herêmî re tê dayîn) da ku kontrola karsaziyê li ser wan zêde bibe. Bi veguheztina kontrolê li herêmên herêmî, hêza ku pargîdaniyên mezin, pargîdaniyên veberhênanê û yên wekî wan li ser hukûmeta herêmî heye bi rêjeyî zêde dibe. Digel vê yekê, tewra pargîdaniya navîn jî dikare tevlê bibe û bandorê li polîtîkayên herêmî bike, asteng bike an rasterast kontrol bike û hêzek kar li hember yekî din bike. Hêza taybet dikare misoger bike ku “azadî” ewle ye, azadiya wan .
Kîjan koma burokratan werin hilbijartin jî, hewcedariya navendîkirina hêza civakî, bi vî rengî marjînalkirina nifûsê, ji bo çîna karsaziyê girîngiyek bingehîn e. Her weha girîng e ku em ji bîr nekin ku dijberiya kapîtalîst li hember “hikûmetên mezin” pir caran darayî ye, ji ber ku dewlet zêdegaviyên civakî yên berdest ji xwe re dixwe, ji ber vê yekê mîqdara ku ji bazarê re maye ku di pêşbaziyê de li sermayeyên cihêreng belav bike kêm dike.
Di rastiyê de, tiştê ku sermayedaran li ser “hikûmeta mezin” nerazî dikin, lêçûnên wê yên ji bo bernameyên civakî yên ku ji bo berjewendiya çîna xizan û karker hatine çêkirin, fonksiyonek “ne rewa” e ku beşek ji zêdebûnê ya ku dibe ku ji sermayeyê re derbas bibe (û di heman demê de mirovan jî dike). kêmtir bêhêvî û ji ber vê yekê kêmtir dilxwaz e ku erzan bixebite). Ji ber vê yekê her tim hewl didin ku dewlet bi rola xwe ya “klasîk” wekî parastvanê milk û pergalê, û hindik din, kêm bike. Ji xeynî nakokiya wan ya bi dewleta refahê, sermayedar piştgirên herî domdar ên hukûmetê ne (û şêwaza “rast” ya destwerdana dewletê, wekî lêçûnên parastinê), wekî ku ji hêla vê rastiyê ve tê xuyang kirin ku her gav dikare drav were dîtin ji bo avakirina bêtir zindanan û leşkeran bişînin derve da ku berjewendîyên çîna serdest pêş bixin, her çend siyasetmedar digirîn ku di xezîneyê de “pere” ji bo bûrs, lênihêrîna tenduristiya neteweyî, an refaha ji bo belengazan.
Navendîbûna dewletê misoger dike ku “bi qasî ku prensîbên wekhevî di destûrên wê yên siyasî de cih girtine, ew bûrjûwazî ye ku hukum dike, û gel, karker, gundî jî di nav de, yên ku guh didin qanûnên ku ji hêla bûrjûwaziyê ve hatine çêkirin ” di rastiyê de eger ne bi mafî be, îmtiyaza desthilatdariyê ya taybet e.” Ev tê wê wateyê ku “wekheviya siyasî… tenê çîrokek zaroktî ye, derewek bêkêmasî ye.” Baweriyek mezin hewce dike ku meriv texmîn bike ku dewlemend, “ji ber şert û mercên hebûna xwe ya aborî û civakî ew qas ji gel dûr in” dikarin “di hukûmet û zagonan de, hest û ramanan bidin xuyakirin. û vîna gel.” Bê guman, em dibînin ku “di zagonsaziyê de û hem jî di pêkanîna hukûmetê de, bûrjûwazî bêyî ku xwe zêde bi berjewendîyên gel ve girêbide, li gorî berjewendî û însên xwe bi rê ve diçe.” Ji ber vê yekê dema ku “di rojên hilbijartinê de jî bûrjûwaziyên herî serbilind ên ku xwedan daxwazên siyasî ne, neçar dimînin ku dadgeh bikin… Gelê Serwer.” Lê “roja piştî hilbijartinan her kes vedigere ser karê xwe yê rojane” û sîyasetmedar ji bo ku li ser navê kesên ku îdîa dikin ku nûnertiya wan dikin, desthilatdariyê bikin.” [Bakunin, The Political Philosophy of Bakunin , r. 218. û rûpel 219]

Anarchist FAQمێتاLatiniمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجی

B.2.4 Merkezîbûna dewletê bandoreke çawa li azadiyê dike?

19 ئازار 2025 هه‌ژێن

Wergera Makîne

Nêrînek hevpar e ku dengdana her çar an çend salan carekê ji bo hilbijartina rûyê giştî ya makîneyek pir navendî û burokratîk tê vê wateyê ku mirovên asayî dewletê kontrol dikin û di encamê de azad in. Di rastiyê de, ev ramanek derewîn e. Di her sîstemeke desthilatdariya navendî de, nifûsa giştî li ser tiştên ku bandorê li wan dike, kêm zêde gotinê ne û ji ber vê yekê, azadiya wan pir kêm e.
Eşkere ye ku meriv bibêje ev fikir derew e, nayê wê wateyê ku di navbera komara lîberal û dewletek faşîst an monarşîk de ferq tune ye. Dûr ji wê. Dengdan serkeftineke girîng e ku ji hêzan hatiye derxistin. Bê guman, ev nayê wê wateyê ku anarşîst difikirin ku sosyalîzma azadîxwaz tenê piştî ku mafê dengdanê yê gerdûnî bi dest xistiye an ku ew bi wê re dikare were bidestxistin gengaz e. Dûr ji wê. Bi tenê ev e ku meriv destnîşan bike ku meriv karibe serwerê xwe hilbijart gavek pêş de ye ji ferzkirina yek li ser we. Wekî din, yên ku têne hesibandin ku dikarin serwerê xwe hilbijêrin, bi mentiqî jî dikarin bêyî yekê bikin.
Lê dema ku gel di dewleteke demokratîk de serwerî tê ragihandin, di rastiya xwe de desthilatdariya xwe ji holê radike û desthilatdariya xwe radestî hindikahiyek biçûk dike. Bi gotineke din, azadî tenê bi îhtîmala “hilbijartina serdestan” her çar-pênc salan carekê tê daxistin û erka wê (sic!) “li ser her mijarê qanûndanîn e û biryara wî dê bibe qanûn.” [Kropotkin, Gotinên Serhildêrekî , r. 122 û rûp. 123]
Bi gotineke din, demokrasiya temsîlî ne “azadî” û ne jî “xwerêveberî” ye. Ew li ser biyanîkirina hêzê ye ji çend kesên ku paşê li ser navê we (şaş) hukum dikin. Wateya ku ew tiştek din e bêaqil e. Ji ber vê yekê dema ku em siyasetmedarek hilbijêrin ku li ser navê me hukum bike, ev nayê wê wateyê ku ew kesên ku dengê xwe dane wan bi wateyek watedar temsîl dikin. Wekî ku car bi car tê xuya kirin, hukûmetên “nûner” dikarin bi dilxweşî guh nedin ramanên piraniyê, di heman demê de, bi devkî pesnê “demokrasiya” ku ew binpê dike didin (New Karkerên Brîtanyayê di dema berbi dagirkirina Iraqê de mînakek klasîk a vê bû). Ji ber ku sîyasetmedar dikarin ji bo çar-pênc salan gava ku werin hilbijartin, tiştê ku ew dixwazin bikin, eşkere ye ku kontrolkirina gel bi rêya sindoqan ne bi bandor û ne jî watedar e.
Bi rastî, “demokrasiya” bi vî rengî hema hema her gav tê wateya hilbijartina siyasetmedarên ku li dijberî yek tiştî dibêjin û carek li ser kar berevajî vê yekê dikin. Siyasetmedarên ku, herî baş, manîfestoya xwe ya hilbijartinê gava ku li gorî wan be, paşguh dikin an, ya xerabtir, tam berevajî vê yekê destnîşan dikin. Ew celebek “demokrasiyê” ye ku tê de mirov dikare bi sed hezaran xwe li dijî siyasetek protesto bike tenê ji bo ku bibîne ku hukûmeta “nûner” wan bi tenê paşguh dike (di heman demê de, dibîne ku nûnerên wan li paş xwe dizivirin û qazancên pargîdanî misoger dikin û dikin. dema ku ji hilbijêran re rûreşiyan diaxivin û hewcedariya wan bi zexkirina kemberên xwe heye). Di herî baş de mirov dikare bibêje ku hukûmetên demokratîk ji yên din kêmtir zordestiyê dikin, lê ev nayê wê wateyê ku ev tê wateya azadiyê.
Merkezîbûna dewletê wesîleya temînkirina vê rewşê û pûçkirina azadiyê ye.
Hemî şêwazên hiyerarşiyê, heta yên ku tê de efserên bilind têne hilbijartin jî, bi otorîterîzm û navendîparêziyê têne nîşankirin. Desthilatdarî li navendê (an jî li jor) kom dibe, ev tê wê wateyê ku civak dibe “girek tozê ku ji derve bi ramanek bindest, navendîparêz ve hatî zindî kirin.” [PJ Proudhon, ku ji hêla Martin Buber ve hatî vegotin, Paths in Utopia , r. 29] Ji ber ku, piştî ku hatin hilbijartin, efserên payebilind dikarin wekî ku dixwazin bikin, û wekî hemî burokrasiyan, gelek biryarên girîng ji hêla karmendên nehilbijartî ve têne girtin. Ev tê wê wateyê ku dewleta demokratîk di warên xwe de nakokî ye:
“Di dewleta demokratîk de hilbijartina serdestan bi piraniya dengên qaşo binavkirinek e ku ji kesan re dibe alîkar ku bawer bikin ku ew rewşê kontrol dikin. Ew kesan hildibijêrin ku karekî ji bo wan bikin û garantiya wan tune ku ew ê wekî ku ew pêk bînin. Ji van kesan re îstifa dikin, bi tehdîda îradeya xwe didin wan gel di wê baweriyê de ye ku ew hemî desthilatiya xwe radestî endamên parlamentoyê dike da ku ew çêtirîn ku difikirin bikin.” [Harold Barclay, Op. Cit. , rûp. 46-7]
Xwezaya navendîbûnê desthilatdariyê dixe destê çend kesan. Demokrasiya nûnertiyê li ser vê heyeta desthilatdariyê ye, ku hilbijêrên din ji bo rêveberiya wan hildibijêrin. Ev yek nikare rewşeke ku tê de azadî di xetereyê de ye biafirîne — mafê dengdanê ya gerdûnî “nehêle ku desteyek ji siyasetmedaran were damezrandin, ku di rastiyê de ne di qanûnê de jî xwedî îmtiyaz in, ku xwe bi taybetî ji bo birêvebirina karûbarên giştî yên neteweyê terxan dikin. bi bûna cureyekî aristaniya siyasî an olîgarşî bi dawî bibe.” [Bakunin, Felsefeya Siyasî ya Bakunîn , r. 240]
Divê ev yek ne surprîz be, ji ber ku “avakirina dewletekê ew e ku desthilatdariyê bi rengek makîneyek ku ji gel cuda heye bi sazî bike . Ew pisporîkirina hukm û siyasetê ye, afirandina berjewendiyek cûda ye (ji burokratan be. wekîl, komîser, qanûndaner, leşker, polîs, ad nauseam) ku di destpêkê de her çend qels be an jî bi niyeta baş be, di dawiyê de bi xwe hêzek gendeliyê digire.” [Murray Bookchin, “Krîza ekolojîk, Sosyalîzm, û hewcedariya ji nû ve avakirina civakê”, rûp 1-10, Civak û Xweza , vol. 2, no. 3, rûp. 7]
Navendparêzî demokrasiyê bê wate dike, ji ber ku li paytextên dûr biryara siyasî dide siyasetmedarên pispor. Ji ber nebûna xweseriya xwecihî, mirov ji hev qut dibin (atomkirî ne) ji ber tunebûna foruma siyasî ku tê de karibin li ser mijarên ku girîng dibînin di nav xwe de nîqaş bikin, nîqaş bikin û biryar bidin. Hilbijartin li ser komên xwezayî û nenavendî nayên kirin û ji ber vê yekê ne girîng e. Kes tenê di nav girseyê de “dengdêr”ek din e, “pêkhateyek” siyasî ye û ne tiştek din e. Bingeha amorf a hilbijartinên nûjen, dewletparêz “armanca wê tunekirina jiyana siyasî ya li bajarok, komun û dezgehan e, û bi rêya vê hilweşandina hemû xweseriyên şaredarî û herêmî girtina pêşkeftina mafê dengdanê yê gerdûnî.” [Proudhon, ji hêla Martin Buber ve hatî vegotin, Op. Cit. , r. 29]
Ji ber vê yekê mirov ji hêla avahiyên ku îdîa dikin ku destûrê didin wan ku xwe îfade bikin, bêhêz dibin. Bi gotina Proudhon dîsa, di dewleta navendî de “hemwelatî xwe ji serweriyê vediqetîne, bajarok û wezaret û parêzgeha li jorê wê, ku ji hêla desthilatdariya navendî ve têne veguheztin, êdî ne tiştek in lê saziyên di bin kontrola rasterast a wezîran de ne.” Ew berdewam dike:
“Encam zû xwe bi xwe hîs dikin: hemwelatî û bajar ji her rûmetê bêpar in, talankirina dewletê zêde dibe, û barê bacgir bi rêjeyê zêde dibe. Êdî ne hukûmet e ku ji bo gel tê çêkirin; ew e. Kesên ku ji bo hikûmetê hatine çêkirin, her tiştî dagir dike, serdestiya her tiştî dike.” [ Prensîba Federasyonê , r. 59]
Weke ku tê xwestin, weke mirovên tecrîtkirî ji bo hêzan tu xeterî nînin. Ev pêvajoya marjînalbûnê ji dîroka Amerîkî tê dîtin, wek nimûne, dema ku civînên bajarokan bi organên hilbijartî veguherandin, hemwelatî di rolên pasîf, temaşevanan de tenê wekî “dengdêr” têne danîn (binihêre beşa pêştir ). Digel gotinên siyasetmedaran ên li ser fezîletên “civakek azad” û “Cîhana Azad” – bûyîna dengdêrek atomkirî ne têgînek îdeal a “azadî” ye – mîna ku her çar an pênc salan carekê dengdan dikare wekî “azadî” an jî “demokrasî”.
Di dewletê û bi giştî rêxistinên otorîter de marjînalîzekirina gel mekanîzmaya kontrolê ya sereke ye. Weke mînak, dema ku Civata Ewropî (KE) dihesibînin, em dibînin ku “mekanîzmaya biryargirtinê di navbera dewletên Yekîtiya Ewropî de desthilatê di destê karbidestan de dihêle (ji wezaretên navxwe, polîs, koçberî, gumrik û karûbarên ewlehiyê) bi gelek xebatan. Karbidestên payebilind di misogerkirina peymanên di navbera 12 serokwezîran de cih digirin. Di vê pêvajoya nav-hikûmetî de, ku parlamento û gel têne agahdar kirin (û ew tenê bi hûrgulî têne agahdar kirin). [Tony Bunyon, Statewatching the New Europe , r. 39]
Digel zextên aborî yên elîtan, hukûmet jî ji ber burokrasiya ku bi navendparêziyê tê di nav dewletê de bi zextan re rû bi rû dimînin. Di navbera dewlet û hikûmetê de cudahî heye. Dewlet berhevoka daîmî ya sazî û dezgehên xwedî hêz û berjewendî ye. Hikûmet ji gelek siyasetmedaran pêk tê. Saziyên ku ji ber mayîndebûna xwe di dewletê de xwedî hêz in, ne nûnerên ku tên û diçin. Wekî ku Clive Ponting (karmendê berê yê dewletê bi xwe) destnîşan dike, “fonksiyona sîstemek siyasî li her welatekî… ew e ku sazûmana aborî ya heyî û têkiliyên hêzê yên girêdayî wê bi rêkûpêk birêkûpêk bike, lê ne guhartina radîkal e. Xeyala mezin a Siyaset ew e ku sîyasetmedar dikarin çi guhertinan dixwazin bikin.” [li Alternatîfên , hejmar 5, r. 19]
Ji ber vê yekê, dewlet li gel marjînalîzekirina gel, di heman demê de nûnerên “me” jî diqede. Ji ber ku desthilatdarî ne di organên hilbijartî de, lê di burokrasiyê de dimîne, kontrola gel her ku diçe bêwate dibe. Çawa ku Bakunin jî got, “azadî tenê dema ku… kontrola [gelî] [dewletê] derbasdar be, dikare derbasdar be. Berevajî vê, li cihê ku kontroleke wisa xeyalî be, ev azadiya gel jî bi tenê dibe xeyalek.” [ Op. Cit. , r. 212] Navendiya dewletê piştrast dike ku kontrola gel bêwate ye.
Ev tê wê wateyê ku navendîparêziya dewletê dikare bibe çavkaniyek ciddî ya metirsiyê li ser azadî û xweşiya piraniya mirovên di bin wê de. Bakunîn got: “Komarên bûrjûwazî ” hîna vê rastiya sade ya ku bi ezmûna her deman û li her deverê nîşan dide, ku her hêzek rêxistinkirî ku li ser û ser gelan radiweste, hewcedarî azadiya gelan derdixe holê. Dewleta siyasî ji bilî parastin û domandina îstismarkirina keda proleteryayê ji aliyê çînên serdest ên aborî ve ti armanceke din nîne û bi vê yekê dewlet xwe li dijî azadiya gelan derdixe.” [ Bakunin li ser Anarşîzmê , r. 416]
Ji ber vê yekê ne ecêb e, “çi pêşkeftina ku di mijarên cûda de hatibe kirin, çi tiştên ku ji bo mirovan hatine kirin, çi mafên mirovan hatine bidestxistin, ne bi nîqaşên aram ên Kongreyê, ne bi şehrezayiya serokan an jî Biryarên biaqil ên Dadgeha Bilind, ji ber kirinên gelên asayî, ne ji qanûna bingehîn e. Ew belge bi kêfxweşî ji hêla karbidestên dewletê ve gava ku ji wan re tê paşguh kirin. Nimûneyek eşkere jî Guherîna 14emîn a Destûra Bingehîn a Dewletên Yekbûyî yên Amerîkayê ye, ku “heya ku reşikên di salên 1950 û 1960 de li Başûr bi tevgerên girseyî rabûn, ti wateya wê tune bû… Di Destûra Bingehîn û Destûra Bingehîn de çi bêjeyên ku hebûn kirin. Guhertina 14emîn cara ewil xwedî wateyek e.” [Howard Zinn, Failure to Quit , r. 69 û rûp. 73]
Ji ber ku “Rastiya ku we mafê destûrî heye nayê wê wateyê ku hûn ê vî mafî bi dest bixin. Di cih de hêza kê heye? Polîs li kolanê. Midûrê dibistanê. Kardêr li ser kar Destûra Bingehîn îstîhdama taybet nagire. Ji ber vê yekê azadiya me bi qanûnên dewletê nayê diyarkirin. Belê , “çavkanî û çareseriya pirsgirêkên me yên azadiyên medenî di rewşên rojane de ne… Azadiya me ya rastîn ne ji hêla Destûra Bingehîn an Dadgehê ve, lê bi hêza ku polîs li ser me li ser kolanan an jî ya li ser me heye, tê destnîşankirin. ji aliyê kardêrên me ve, eger em xizan bin. Ji ber vê yekê azadî û edalet ne bi zagonan “bi hêz û pere” têne destnîşankirin . Ev îşaret bi girîngiya tevlêbûna gel, tevgerên civakî dike, ji bo ya ku ew dikin ev e ku “bi kulm û çekan hêzek berevajî li hember polêsan biafirînin. Ya ku tevger dikin esas ev e: Ew hêzên berevajî diafirînin da ku li dijî hêza ku tê de ye. ji tiştên ku di Destûra Bingehîn û qanûnan de hatine nivîsandin pir girîngtir e.” [Zinn, Op. Cit. , rûp 84-5, rûp 54-5 û rûp. 79]
Ya ku navendîbûn dikuje tam bi vî rengî tevlîbûna girseyî ye. Di bin navendparêziyê de xem û desthilatdariya civakî ji destê welatiyên asayî tê standin û di destê çend kesan de tê navendîkirin. Ev dibe sedem ku her azadîyên ku bi fermî hatine garantîkirin bi bandor têne paşguh kirin dema ku mirov dixwazin wan bikar bînin, ger ku hêz weha biryar bidin. Di dawiyê de, ferdên veqetandî yên ku bi hêza makîneya dewletparêz a navendî re rû bi rû ne, di rewşek qels de ne. Bi vî awayî dewlet çi ji destê wî tê dike ku tevger û rêxistinên gelerî bişkîne (ji bo vê yekê qanûnên xwe binpê dike).
Wekî ku divê diyar be, anarşîst bi merkezîbûnê nayê wateya tenê navendîkirina hêzê ya herêmî li cîhek taybetî ya navendî (wek mînak li dewletek netewe ku desthilatdarî di nav hukûmetek navendî de ku li cîhek taybetî ye radiweste). Mebesta me jî navendîkirina desthilatê di nav çend destan de ye. Ji ber vê yekê em dikarin bibin xwedî pergalek mîna feodalîzmê ku ji hêla terîtoryal ve desentralîzekirî ye (ango li ser gelek feodalên bê dewletek navendî ya bihêz pêk tê) di heman demê de ku desthilatdarî di nav çend destên herêmî de navendî be (ango hêz di destê feodalan de ye, ne di destê feodalan de ye. nifûsa giştî). An jî, mînakek din bikar bînin, em dikarin bibin xwedî pergalek kapîtalîst a laissez-faire ku xwediyê desthilatdariyek navendî ya qels e lê ji gelek cîhên kar ên otokratîk pêk tê. Bi vî awayî xilasbûna ji desthilatdariya navendî (di kapîtalîzmê de dewleta navendî an jî di absolutîzmê de padîşah) bi girtina saziyên otorîter ên herêmî (dibêjin fîrmayên kapîtalîst û xwediyên feodal) dê azadiyê misoger neke. Di heman demê de, rakirina desthilatdariyên herêmî tenê dibe ku bibe sedema bihêzbûna hêza navendî û qelskirina azadiyê.

Anarchist FAQمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕان

B.2.1 Karê sereke yê dewletê çi ye?

16 ئازار 2025 هه‌ژێن

Wergera Makîne

Erka sereke ya dewletê ew e ku têkiliyên civakî yên heyî û çavkaniyên wan ên di nava civakekê de bi rêya desthilatdariya navendî û yekdestdariya tundiyê garantî bike. Ji bo bikaranîna gotinên Malatesta, dewlet di esasê xwe de ” jendirmê xwediyên mal û milk e. ” Ji ber ku “du awayên zordestkirina mêr [û jinan] hene : an rasterast bi zora hov, bi şîdeta fizîkî; an jî nerasterast bi înkarkirina wan. jiyanê û bi vî awayî wan digihîne rewşa teslîmbûnê.” Çîna xwedan, “hêdî hêdî di destên xwe de amûrên hilberînê, çavkaniyên rastîn ên jiyanê, çandinî, pîşesazî, barterî û hwd., di encamê de desthilatdariya xwe ava dike, ku ji ber serdestiya îmkanên xwe … her tim … diqede kêm-zêde bi eşkereyî desthilatdariya siyasî, ku hikûmet e, û dike cendirmeya xwe. Cit. , r. 23, rûp. 21 û rûp. 22]
Ji ber vê yekê dewlet “îfadekirina siyasî ya pêkhateya aborî” ya civakê ye û ji ber vê yekê jî “nûnerê mirovên xwedî dewlemendiya civakê ye an jî di destê wan de ye û zordestê mirovên ku karê ku dewlemendiyê diafirîne dike.” .” [Nicholas Walter, About Anarchism , r. 37] Ji ber vê yekê ne zêdegavî ye ku mirov bêje dewlet amûra derxistina parazîtên civakê ye.
Dewlet îmtiyazên îstîsmarker ên elîta xwe ya desthilatdar bi parastina hin monopolên aborî yên ku endamên wê dewlemendiya xwe jê digirin, misoger dike. Xwezaya van îmtiyazên aborî bi demê re diguhere. Li gorî pergala heyî, ev tê wateya parastina mafên milkiyeta kapîtalîst (li beşa B.3.2 binêre ). Ev xizmet wekî “parastina milkê taybet” tê binavkirin û tê gotin ku yek ji du fonksiyonên sereke yên dewletê ye, ya din jî ew e ku meriv “di şexsê xwe de ewledar” be. Lêbelê, her çend ev armanca duyemîn tête pejirandin jî, di rastiyê de piraniya qanûn û saziyên dewletê bi parastina milkê re têkildar in (ji bo pênaseya anarşîst a “mulkê” binêre li beşa B.3.1 ).
Ji vê yekê em dikarin têbigihîjin ku referansên li ser “ewlehiya kesan”, “pêşîlêgirtina sûcan” hwd., bi piranî rasyonalîzekirina hebûna dewletê û perdeya dûmanê ne ji bo domandina hêz û îmtiyazên elîtan. Ev nayê wê wateyê ku dewlet van pirsgirêkan çareser nake. Helbet wisa ye, lê, bi gotina Kropotkîn, her “qanûnên ku ji navokê adetên ku ji bo civakên mirovî bikêrhatî ne… ji hêla serdestan ve hatine hesibandin da ku serdestiya xwe pîroz bikin.” ya gel, û tenê bi tirsa cezakirinê tê parastin.” [ Anarşîzm , r. 215]
Bi hêsanî, heke dewletê “ji bilî berhevokek dermanên ku ji serdestan re xizmet ne tiştek nedabe, ew ê di bîmekirina pejirandin û guhdanê de hin dijwarî bibîne” û ji ber vê yekê qanûn adetên “ji bo hebûna civakê bingehîn” nîşan dide, lê ev “bi zaneyî tevlihev in. bi karanîna ku ji hêla kasta desthilatdar ve hatî ferz kirin û her du jî ji girseyê re rêzgirtina wekhev digirin.” Ji ber vê yekê qanûnên dewletê xwedî “karakterek dualî” ne. Digel ku “eslê wê xwesteka çîna serdest e ku domdarî bide adetên ku ji hêla xwe ve ji bo berjewendiya xwe hatine ferz kirin” ew di heman demê de derbas dibe “adetên ku ji civakê re bikêrhatî ne, adetên ku hewcedariya wan bi qanûnê tune ku rêzgirtinê bigire” — berevajî wan “Adetên din tenê ji bo serdestan bikêr in, zirarê didin girseya gel, û tenê bi tirsa cezakirinê têne domandin.” [Kropotkin, Op. Cit. , rûp. 205-6] Ji bo ku em mînakek eşkere bikar bînin, em dibînin ku dewlet ji bo ku mafên milkiyeta taybet a kapîtalîst li ser raya giştî ferz bike û ji ber vê yekê, elît û çavkaniya dewlemendiya wê diparêze, parastina mal û milkên ferdekî dike mentiq. û hêz li hember kesên ku di bin wê de ne.
Wekî din, her çend dewlet ji bo parastina ewlehiya kesan (bi taybetî kesên elît) berjewendiyek duyemîn digire jî, piraniya tawanên li dijî mirovan ji ber xizanî û jiyanîbûna ji ber îstîsmara ku ji hêla dewletê ve tê piştgirî kirin û her weha ji ber bêhesibandina tundûtûjiya hatî afirandin pêk tê. bi rêbazên şîdetê yên dewletê yên parastina milkê taybet. Bi gotineke din, dewlet bi îşaretkirina xerabiyên civakî yên ku ew bi xwe alîkariya dirustkirina (dirust an nerasterast) dike, hebûna xwe aqil dike. Ji ber vê yekê, anarşîst îdia dikin ku bêyî dewlet û şert û mercên sûcdar ên ku ew jê re çêdike, dê ji bo komeleyên civatî yên nenavendî, dilxwaz bi dilovanî (ne cezakirin) bi çend mirovên tundûtûj ên ku dikarin bimînin re mimkûn be (binihêre beşa I. .5.8 ).
Anarşîst difikirin ku pir eşkere ye ku rola rastîn a dewleta modern çi ye. Ew mekanîzmayên zorê yên bingehîn ên ku kapîtalîzm û têkiliyên desthilatdariyê yên bi milkiyeta taybet ve girêdayî ne, temsîl dike. Parastina milkê di bingehê xwe de wateya misogerkirina serdestiya civakî ya xwediyên li ser ne-xwedîyan e, hem di civakê de bi tevahî û hem jî di rewşa taybetî ya patronek taybetî de li ser komek taybetî ya karkeran. Serdestiya sinifê desthilatdariya xwedan milk e li ser kesên ku wê milkê bi kar tînin û erka bingehîn a dewletê ye ku wê serdestiyê (û têkiliyên civakî yên ku wê çêdike) biparêze. Bi gotina Kropotkin, “dewlemend baş zanin ku ger mekîneyên dewletê dev ji parastina wan berde, wê hêza wan a li ser çînên kedkar tavilê ji holê rabe.” [ Evolution and Environment , r. 98] Parastina milkiyeta taybet û ragirtina serdestiya çînayetî heman tişt in.
Dîroknas Charles Beard jî wiha dibêje:
“Ji ber ku armanca bingehîn a hukûmetê, ji tenê çewisandina şîdeta fizîkî wêdetir, çêkirina qaîdeyên ku têkiliyên maliyetê yên endamên civakê diyar dike ye, çînên serdest ên ku mafên wan bi vî rengî têne parastin divê ji hukûmetê bi darê zorê bistînin. qaîdeyên ku bi berjewendiyên mezintir re ji bo domandina pêvajoyên xwe yên aborî hewce ne, an jî divê ew bixwe organên hikûmetê kontrol bikin.” [“Şîrovekirina Aborî ya Destûra Bingehîn”, ku ji hêla Howard Zinn ve hatî vegotin, Op. Cit. , r. 89]
Ev rola dewletê – ji bo parastina kapîtalîzmê û milk, hêz û desthilatdariya xwediyê milk – ji hêla Adam Smith ve jî hate dîtin:
“[N] newekheviya bextewariyê… di nav mirovan de derecek otorîte û bindestiyê destnîşan dike ku berê ne gengaz bû. Bi vî rengî hin dereceyek ji wê hukûmeta sivîl destnîşan dike ku ji bo parastina wê bi xwe pêdivî ye… [û] Ji bo parastina wê desthilatdarî û bindestiyê, bi taybetî zengîn eleqedar in ku piştgiriyê bidin wê nîzama tiştên ku bi tenê dikarin wan di bindestiya dewlemendiyên xwe de biparêzin Xwedîderketina li milkên wan, ji bo ku kesên xwedî serwet bigihêjin hev û wan di destê wan de biparêzin. hêza wî ya ku merivên xwe yên jêrîn di bindestiya wan de bihêle Ew celebek esilzadeya piçûk pêk tînin, ku xwe ji bo parastina milk û piştgirîkirina desthilatdariya serwerê xwe yê piçûk, ji bo ku bikaribe berevaniyê li milkê wan bike û ji bo ku ew bikaribe berevaniyê bike. piştgiriya desthilatdariya wan bikin. Hikûmeta sivîl, heya ku ji bo ewlehiya mal û milkê hatî damezrandin, di rastiyê de ji bo parastina dewlemendan li hember belengazan, an yên ku hin mal û milkên wan hene li dijî yên ku qet tune ne, hatî damezrandin.” [ Dewlemendiya Neteweyan , pirtûk 5, rûp 412-3]
Ev hem di teorî û hem jî di dîroka dewleta modern de xwe dide der. Teorîsyenên dewleta lîberal ên mîna John Locke, ji pêşxistina teoriya dewletê ya ku parastina milkiyeta taybet di dilê xwe de bi cih dike, tu dudilî nebû. Ev perspektîf di Şoreşa Amerîkî de xuya bû. Mînakî, gotinên John Jay (serokê yekem ê Dadgeha Bilind) heye, ango “mirovên ku xwedan welat in divê wî îdare bikin.” [ji aliyê Noam Chomksy ve hatiye vegotin, Têgihîştina Hêzê , r. 315] Ev maksima Bavên Damezrîner ên “demokrasiya” Amerîkî bû û ji wê hingê ve berdewam kir.
Ji ber vê yekê, bi kurtasî, dewlet navgîna ku çîna serdest bi rê ve dibe ye. Ji ber vê yekê Bakunin:
“Dewlet desthilatdarî, serdestî û hêz e, ku ji aliyê çînên xwedan milk û bi navê ronakbîran ve li dijî girseyan hatiye organîzekirin… Serdestiya dewletê… [temîn dike] ku çînên xwedî îmtiyaz ku ew bi tenê temsîl dike.” [ The Basic Bakunin , r. 140]
Li gorî pergala heyî, ev tê wê wateyê ku dewlet ji ber “navendîbûna wê , qanûn (her gav ji hêla hindikahiyek ve di berjewendiya wê hindikahiyê de hatî nivîsandin) û dadgehên dadweriyê (bi taybetî ji bo parastina wê hatine damezrandin , “keleha sereke ya sermayeyê pêk tîne”. desthilatdarî û sermaye).” Ji ber vê yekê ew “peywira hemî hukûmetan e. . . ew e ku bi zorê îmtiyazên çînên xwedan biparêzin û bidomînin.” Ji ber vê yekê, dema ku “[i]di têkoşîna di navbera ferd û dewletê de, anarşîzm… ferd li dijî dewletê, civakê li dijî desthilatdariya ku zordestî dike, digire”, anarşîst baş dizanin ku dewlet ne li ser civakê, ji çînên ku wê pêk tînin, serbixwe ne. [Kropotkin, Anarşîzm , r. 149-50, r. 214 û rûp 192-3]
Di encamê de anarşîst vê fikrê red dikin ku rola dewletê tenê temsîlkirina berjewendîyên gel an jî “netewe” ye. Ji ber ku “demokrasî ji ber ku hilberîn, malî û bazirganî – û pê re, pêvajoyên siyasî yên civakê jî – di bin kontrola ‘komkirina hêza taybet’ de ne, demokrasî hêmanek vala ye. Berjewendiyên neteweyî yên ku li ser civakan serdest in, di bin van şert û mercan de tenê dikare bibe alîkar. [Noam Chomsky, Radical Priorities , r. 52] Wekî ku em di beşa D.6 de nîqaş dikin , neteweperwerî her gav berjewendîyên elîtan nîşan dide, ne yên ku neteweyekê pêk tînin û, ji ber vê yekê, anarşîst vê têgînê ji xeynî xeletiyekê (ango bikaranîna evîndariya li cihê ku hûn lê dikin) red dikin. bijî ji bo armanc û hêza çîna serdest bêtir).
Bi rastî, beşek ji rola dewletê ya wekî parêzvanê elîta desthilatdar ew e ku di qada navneteweyî de, parastina berjewendiyên “neteweyî” (ango elît) li dijî elîtên neteweyên din bike. Ji ber vê yekê em dibînin ku li IMF û Banka Cîhanî, netewe ji hêla wezîran ve têne temsîl kirin ku “ji nêz ve bi pêkhateyên taybetî yên di nav welatên xwe de têkildar in. Wezîrên bazirganiyê fikarên civata karsaziyê nîşan didin” dema ku “wezîrên darayî û rêveberên banka navendî ji nêz ve ne. Ew bi civaka darayî ve girêdayî ne, û piştî heyama xwe ya di karûbarê de, ew cîhan bi çavê civaka darayî dibînin. Ne ecêb e, “biryarên her sazî bi xwezayî perspektîf û berjewendîyên kesên ku biryaran digirin nîşan dide” û ji ber vê yekê “siyasetên saziyên aborî yên navneteweyî pir caran bi berjewendîyên bazirganî û darayî yên kesên li welatên pîşesazî yên pêşkeftî re têkildar in.” .” [Joseph Stiglitz, Globalîzasyon û Nerazîbûnên wê , rûpel 19-20]
Ev yek, divê were destnîşankirin, di dewleta bi navê demokratîk de naguhere. Lê li vir erka dewletê ya bingehîn bi rûyê “demokratîk” yê pergala hilbijartinê ya temsîlî ve tê nixumandin, ku bi rêya wê xuya dike ku gel bixwe xwe birêve dibe. Ji ber vê yekê Bakunin dinivîse ku dewleta nûjen “du şertên ku ji bo geşbûna aboriya kapîtalîst hewce ne di nava xwe de yek dike: Merkezîbûna dewletê û bi rastî jî bindestkirina… gel… ji hindikayiyê re ku qaşo nûnertiya wê dike, lê bi rastî jî wê birêve dibe.” [ Op. Cit. , r. 210] Ev çawa tê bidestxistin di beşa B.2.3 de tê nîqaş kirin .

Anarchist FAQمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕان

B.2 Çima anarşîst li dijî dewletê ne?

15 ئازار 2025 هه‌ژێن

Wergera Makîne

Wekî ku berê jî hate destnîşan kirin (li beşa B.1 binêre ), anarşîst li dijî her şêweyên desthilatdariya hiyerarşîk derdikevin. Lêbelê, di dîrokê de, wan piraniya dem û enerjiya xwe bi taybetî li hember du formên sereke derbas kirine. Yek kapîtalîzm, ya din dewlet e. Ev her du awayên desthilatdariyê têkiliyek hembiyotîk heye û bi hêsanî nayên veqetandin:
“Dewlet… û Kapîtalîzm rastî û têgînên ku em nikarin ji hev qut bikin in. Di pêvajoya dîrokê de ev sazî bi pêş ketine, hevdû piştgirî û xurt kirine.
“Ew bi hevûdu ve girêdayî ne — ne wek bûyerên hevdemî yên tesadufî. Ew bi girêdanên sedem û encamê bi hev ve hatine girêdan.” [Kropotkin, Evolution and Environment , r. 94]
Di vê beşê de, di encamê de û her weha ravekirina ka çima anarşîst li dijî dewletê radiwestin, em ê neçar bin ku têkiliya wê û kapîtalîzmê analîz bikin.
Îcar dewlet çi ye? Wekî ku Malatesta got, anarşîstan “peyva Dewlet bi kar anîne, û hîn jî dikin, bi wateya tevahî saziyên siyasî, qanûnî, dadwerî, leşkerî û darayî yên ku bi riya wan rêvebirina karûbarên xwe, kontrolkirina tevgerên wan ên kesane. berpirsiyariya ewlekariya wan a kesane, ji xelkê tê standin û têne spartin kesên din, yên ku bi desteserkirin an jî heyeta wan, xwedî desthilat in ku ji bo her tiştî û her kesî zagonan derxînin û gel mecbûr bikin ku ger hewce bike wan bişopînin. bi bikaranîna hêza kolektîf.” [ Anarşî , r. 17]
Ew berdewam dike:
“Ji bo me, hukûmet [an dewlet] ji hemî parêzgaran pêk tê; û walî … ew in ku hêza wan heye ku qanûnên ku têkiliyên navbera mirovan birêkûpêk bikin û bibînin ku ew têne bicîh kirin. û] yên ku kêm-zêde xwedî wê hêzê ne ku hêza civakî, ango hêza fîzîkî, rewşenbîrî û aborî ya tevahiya civakê bi kar bînin, da ku her kesî mecbûr bike ku daxwazên xwe pêk bîne îqtîdar li gorî me prensîba hikûmetê, desthilatdariyê pêk tîne.” [ Op. Cit. , r. 19]
Kropotkin analîzek bi vî rengî pêşkêş kir, û destnîşan kir ku dewlet “ne tenê hebûna hêzek ku li jora civakê ye, di heman demê de kombûnek erdî û her weha kombûna di destê çend ji gelek fonksiyonên di jiyana civakan de digire nav xwe . Ji bo ku hin çîn bixin bin serweriya hinên din, divê mekanîzmayek tevahî ya qanûn û polêsan were pêşve xistin.” [ Dewlet: Rola Wê ya Dîrokî , r. 10] Ji bo Bakunin, hemî dewlet “di eslê xwe de tenê makîneyên ku ji jor ve, bi rêya… hindikahiyek xwedî îmtiyaz, girseyan birêve dibin in, ku qaşo berjewendîyên rastîn ên gelan ji gel bi xwe çêtir dizanin.” [ Felsefa Siyasî ya Bakunîn , r. 211] Li ser vê mijarê Murray Bookchin dinivîse:
“Kêmtirîn, Dewlet pergalek pîşeyî ya zora civakî ye — ne tenê pergalek rêvebirina civakî ye ku hîn jî ji hêla raya giştî û ji hêla gelek teorîsyenên siyasî ve bi nepenî tê dîtin. Divê peyva ‘profesyonel’ bi qasî peyva ‘bihê giranîkirin. zorê.’ Tenê dema ku zordestî bi awayekî profesyonel, sîstematîk û birêxistinkirî tê birêxistinkirin – ango dema ku mirov ji jiyana xwe ya rojane têne derxistin û tê xwestin ku ne tenê wê bikin. ji ber vê yekê bi piştgirîya yekdestdariya tundûtûjiyê – ku em bi rêkûpêk behsa Dewletekê bikin.” [ Remaking Society , r. 66]
Wekî ku Bookchin destnîşan dike, anarşîst vê fikrê red dikin ku dewlet heman civak e an jî her komek mirovên ku bi hev re dijîn û birêxistinkirî dewletek e. Ev tevlihevî, wekî ku Kropotkin destnîşan dike, rave dike ku çima “anarşîst bi gelemperî ji ber ku dixwazin “civakê hilweşînin” û ji bo vegerandina “şerê herdemî yê her kesê li dijî her kesî” têne şermezar kirin.” Helwestek wusa “rastiya ku Mirov ji nedîtî ve tê.” Berî ku dewlet nehatibe bihîstin bi hezaran salan di nav Civakan de jiyaye” û ji ber vê yekê, Dewlet “tenê yek ji wan formên ku civakê di pêvajoya dîrokê de girtiye.” [ Op. Cit. , r. 10]
Ji ber vê yekê dewlet ne tenê federasyonên kesan an gelan e û ji ber vê yekê, wekî Malatesta destnîşan kir, nikare were bikar anîn ji bo ravekirina “mirovek ku li herêmek taybetî li hev kom bûne û tiştê ku jê re yekîneyek civakî tê binav kirin, bêyî ku awayê ferqê hebe” were bikar anîn. got kolektîf kom in an jî rewşa têkiliyên di navbera wan de.” Ew nikare “bi tenê wekî hevwateya civakê were bikar anîn.” [ Op. Cit. , r. 17] Dewlet rengekî taybetî yê rêxistinbûna civakî ye ku xwe dispêre hin taybetmendiyên sereke û ji ber vê yekê, em dibêjin, “peyva “Dewlet”… divê ji bo wan civakên xwedî pergala hiyerarşîk û navendîparêzî were veqetandin.” [Peter Kropotkin, Ethics , r. 317f] Ji ber vê yekê, dewlet “saziyek dîrokî, demkî ye, formek civakê ya demkî ye” û wekî “Dewlet ne civak e” gengaz e ku “wendabûna tam” e. [Bakunin, Michael Bakunin: Nivîsarên Bijarte , r. 151]
Bi kurtasî, dewlet rêyek taybetî ye ku karûbarên mirovî li herêmek diyarkirî tê birêxistinkirin, rêyek e ku ji hêla hin saziyan ve hatî destnîşan kirin, ku di encamê de hin taybetmendiyên wan hene. Lê belê ev nayê wê wateyê ku dewlet hebûneke yekparêz e ku ji zayîna xwe heta roja îro jî wisa ye. Dewlet di gelek waran de diguherin, nemaze di asta otorîterîzma xwe de, di mezinahî û hêza burokrasiya xwe de û çawa xwe birêxistin dikin. Ji ber vê yekê em xwedî monarşî, olîgarşî, teokratîk, dîktatoriyên partiyan û (kêm û zêde) dewletên demokratîk in. Dewletên me yên kevnar ên bi burokrasiya hindiktirîn û yên nûjen ên bi burokrasiyek pir mezin hene.
Bi ser de jî, anarşîst dibêjin ku ” rejîma siyasî … her tim îfadeya rejîma aborî ya ku di dilê civakê de heye.” Ev tê wê maneyê ku dewlet çawa biguhere jî, “bi sîstema aborî ya ku her tim îfadeya wê ye û di heman demê de pîrozkirin û hêza domdar e, berdewam dike.” Hêjayî gotinê ye, ku her tim lihevkirinek rast nîne û carinan “rejîma siyasî ya welatekî xwe ji guhertinên aborî yên ku diqewimin li paş dimîne, û di wê rewşê de dê ji nişka ve were guheztin û bi rengekî guncaw ji nû ve were çêkirin.” Rejîma aborî ya ku hatiye avakirin.” [Kropotkin, Gotinên Serhildêrekî , r. 118]
Di demên din de, dewlet dikare forma xwe biguhezîne da ku pergala aborî ya ku ew îfadeya wê ye biparêze. Bi vî awayî em dibînin ku demokrasî li hemberî serhildan û tevgerên gel ber bi dîktatoriyê ve diçin. Nimûneyên herî eşkere yên Şîlîya Pînochet, Îspanyaya Franco, Îtalyaya Mûsolînî û Almanyaya Hîtler hemû tesdîqên balkêş ên şîroveya Bakunin in ku dibêje “Hikumetek ji komarê çêtir nikare xizmeta berjewendiyên aborî yên burjuwaziyê bike”, wê çîn “tercih bike .” .. . [ Bakunin li ser Anarşîzmê , r. 417]
Lê dewlet bi qasî ku şeklê xwe biguherîne, dîsa jî xwediyê hin taybetmendiyan e ku saziyek civakî wekî dewlet nas dike. Bi vî awayî, em dikarin bêjin ku, ji bo anarşîstan, dewlet bi sê tiştan tê nîşankirin:
1) “yekdestdariya şîdetê” li herêmek diyarkirî;
2) Ev şîdeta xwedan cewherê “profesyonel”, sazî ye; û
3) Xwezaya hiyerarşîk, navendîkirina hêz û destpêşxeriyê di destê çend kesan de.
Ji van her sê aliyan, ya dawîn (xwezaya wê ya navendî, hiyerarşîk) ya herî girîng e, tenê ji ber ku komkirina hêzê di destê çend kesan de dabeşkirina civakê di nav hukûmet û rêvebirinê de misoger dike (ya ku hewce dike ku saziyek profesyonel were afirandin. wê dabeşkirinê bicîh bikin). Ji ber vê yekê em dibînin ku Bakunin dibêje ku “[bi] Dewlet re jî divê… hemû rêxistinkirina jiyana civakî ji serî ber bi jêr ve, bi qanûn û hikûmetê ve biçe.” [ Felsefa Siyasî ya Bakunîn , r. 242] Bi gotineke din, “gelê xwe îdare nedikir.” [Kropotkin, Op. Cit. , r. 120]
Ev aliyê mayî tê wateya. Di dewletekê de hemû kesên ku li herêmekê rûdinin, bindestê dewletê ne, xwe teslîmî kesên ku sazûmana desthilatdariyê li wê herêmê pêk tînin, dikin. Ji bo pêkanîna vîna van çend kesan, divê di nav xakê de bibin xwediyê yekdestdariya hêzê. Ji ber ku endamên dewletê bi awayekî kolektîf hêza biryara siyasî yekdestdar dikin, ew saziyek xwedî îmtiyaz in ku ji hêla pozîsyon û statûya xwe ve ji tevahiya nifûsa mayî veqetandî ne, ku tê vê wateyê ku ew nikanin xwe bispêrin wan da ku vîna wê bicîh bînin. Ev pêwîstî bi organeke pîşeyî ya ji bo cîbicîkirina biryarên wan heye, ji bilî kesên çekdar, hêzeke polîs an artêşeke cuda.
Li gorî vê, dabeşkirina civakê li ser desthilatdaran û serdestan mifteya dewletê ye. Bêyî dabeşkirineke weha, em ê ne hewceyî yekdestdariya şîdetê nebin û ji ber vê yekê dê bi tenê komeleyek wekhevan hebe, ku ji hêla hêz û hiyerarşiyê ve bê nişandan (wek ku di gelek eşîrên “primitive” ên bêdewlet de heye û dê di civatek anarşîst a pêşerojê de jî hebe). Û divê bête gotin ku di dewletên demokratîk de jî parçebûneke wiha heye , “bi dewletê re her tim ferqeke hiyerarşîk û statuyî di navbera serdest û rêvebiran de heye. Her çiqas demokrasî be jî, em texmîn dikin ku îro yên ku desthilatdar in ne desthilatdar in. sibe, di sîstemeke demokratîk de hîna jî cudahiyên statuyê hene, tenê hindikahiyeke biçûk wê firsenda desthilatdariyê bi dest bixe û ev her tim ji elîtan tên girtin.” [Harold Barclay, Dewlet , rûp 23-4]
Ji ber vê yekê, “bingeha hukûmetê” ev e ku “ew tiştek ji hev cihê ye, berjewendîyên xwe pêşdixe” û her weha “saziyek ji bo xatirê xwe heye, nêçîra gel dike û her tiştê ku bixwaze wê di ewlehiyê de biparêze fêrî wan dike.” cihê wê.” [Voltairine de Cleyre, The Voltairine de Cleyre Reader , r. 27 û rûp. 26] Û ji ber vê yekê “despotîzm ne ew qas di şiklê Dewlet an hêzê de, lê di prensîba dewletê û hêza siyasî de dimîne.” [Bakunin, Op. Cit. , r. 211]
Ji ber ku dewlet heyeta desthilatdariyê ya di destê çend kesan de ye, eşkere ye ku li ser hîyerarşiyê ye. Ev heyeta desthilatê dibe sedem ku kesên hilbijartî ji girseya kesên ku ew hilbijartine û li derveyî kontrola wan îzole bibin (li beşa B.2.4 binêre ). Bi ser de jî, ji ber ku ji kesên hatine hilbijartin re li ser gelek mijarên cihê desthilatdarî tê dayîn û ji wan re tê gotin ku biryarê li ser wan bidin, di demek nêzîk de burokrasiyek li dora wan çêdibe da ku di biryara wan de bibe alîkar û gava ku ew biryaran hatin bi cih anîn. Lêbelê, ev burokrasî, ji ber kontrolkirina agahdarî û berdewamiya xwe, di demek kurt de ji berpirsiyarên hilbijartî zêdetir xwedî hêz e. Ji ber vê yekê “makîneyeke dewletê ya pir tevlihev… dibe sedem ku çînek bi taybetî bi rêvebirina dewletê re têkildar be, ku bi karanîna ezmûna xwe ya bidestxistî, dest bi xapandina yên mayî ji bo berjewendiya xwe ya kesane dike.” [Kropotkin, Nivîsarên Bijarte Li Ser Anarşîzm û Şoreşê , r. 61] Ev tê wê maneyê ku ew kesên ku xizmeta xizmetkarê xelkê dikin (ku jê re tê gotin) ji yên ku ji wan re xizmetê dikin bêtir xwedî hêz in, çawa ku desthilatdariya siyasetmedar ji yên ku ew hilbijartiye jî zêdetir e. Her cure rêxistinên dewletparêz (ango hiyerarşîk) bi neçarî li ser wan burokrasiyek çêdike. Ev burokrasî di demek nêzîk de dibe xala defakto ya hêzê ya di pêkhateyê de, bêyî ku guh bide rêgezên fermî.
Ev marjînalbûn û bêhêzkirina mirovên asayî (û ji ber vê yekê bihêzkirina burokrasiyê) sedema bingehîn a dijberiya anarşîst a li dijî dewletê ye. Birêkûpêkek weha misoger dike ku ferd bêhêz be, di bin serweriya burokratîk, otorîter de ye ku mirov kêm dike objeyek an jimarek, ne kesek yekta bi hêvî, xewn, raman û hest. Wekî ku Proudhon bi hêz got:
“Rêveberî kirin ew e ku meriv li ber çavan were girtin, vekolîn, sîxurî, rêberî, qanûn, jimare, qeydkirin, şîretkirin, mizgînîkirin, kontrolkirin, texmînkirin, qedirgirtin, şermezarkirin, fermankirin, ji hêla mexlûqên ku ne maf û ne jî hene. aqilmendî, ne jî fezîleta kirina vê yekê ew e ku meriv di her karekî de, di her danûstendinê de, were tomarkirin, jimartin, jimartin, destûrdarkirin, qedexekirin. reform kirin, serast kirin, ceza kirin, di bin navê berjewendiya giştî de, di bin alikariyê de, perwerdekirin, îstismarkirin, çewisandin, talankirin, talankirin berxwedana herî biçûk, gotina pêşî ya giliyê, were çewisandin, cezakirin, biçûkxistin, tacîzkirin, şopandin, destdirêjîkirin, kulmkirin, bêçekkirin, xeniqandin, girtin, darizandin, mehkûmkirin, gulebarankirin, sirgûnkirin, qurbanîkirin, firotin, îxanetkirin û tackirin ev hemû, tinazên xwe kirin, hêrs kirin, bêrûmet kirin. exlaqê wê ev e . ”
Xwezaya dewletê wisa ye ku her kiryarek çiqas xerab be jî, heke ji berjewendîyên dewlet û kêmnetewên ku diparêze alîkar be, dibe qencî. Wekî ku Bakunin got:
” Dewlet… îhtîmala herî eşkere, herî hovane û tam înkara mirovahiyê ye. Hevgirtina gerdûnî ya hemû mêran [û jinên] li ser rûyê erdê dişkîne, û hin ji wan tenê ji bo armancê tîne nav hev. hemû yên mayî wêrankirin, fetihkirin û kolekirin.
“Ev înkara eşkere ya mirovahiyê ya ku cewhera dewletê pêk tîne, ji hêla dewletê ve erka wê ya herî mezin û fezîleta wê ya herî mezin e… Bi vî rengî, acizkirin, zordestî, talankirin, talankirin, kuştin an Ji aliyê din ve ji aliyê welatparêziyê ve, dema ku ev tişt ji bo rûmeta dewletê, ji bo parastin an dirêjkirina wê tê kirin, koletiya hevjînê xwe [an jî jinê] weke sûc tê dîtin. Ev fezîlet, ev erk ji bo her kesî ferz e, ne tenê li hemberî biyaniyan, lê belê li hemberî hevwelatiyên xwe daxwaz dike.
“Ev rave dike ku çima, ji zayîna dewletê ve, cîhana siyasetê her dem bûye û berdewam dike qonaxek ji hovîtî û hovîtiyên bêsînor… Ev diyar dike ku çima tevahiya dîroka dewletên kevnar û nûjen tenê rêzek serhildanan e. Sûc çima padîşah û wezîrên berê û yên îroyîn ên hemû deman û hemû welatan — dewletmend, dîplomat, burokrat û şervan — ger ji hêla Nêzîkatiya bi tenê exlaq û edaleta mirovî, sed, hezar carî cezayê wan bi keda giran an jî darvekirinê hatiye dayîn, ne tirs, ne hovîtî, ne dînîtî, ne jî derewîn, ne xapandinek, ne danûstendina bêrûmet, ne jî talana cinîk. , tu talan û xiyaneteke wêrek ya ku rojane ji aliyê nûnerên dewletan ve nehatibe kirin an nayê kirin, bi tu hincetên din. ji wan peyvên elastîk, ewqas rehet û di heman demê de ew qas tirsnak: ‘ ji ber sedemên dewletê ‘” [ Bakunin on Anarchism , pp. 133-4]
Hikûmet bi adetî derewan li mirovên ku ew îdia dikin ku nûnertiya wan dikin dikin da ku şer, kêmkirina (heke ne hilweşandina) azadiyên sivîl û mafên mirovan, siyasetên ku ji kêman re li ser gelekan sûd werdigirin û sûcên din rewa bikin. Û eger kesên wê îtiraz bikin, dewlet dê bi kêfxweşî çi hêza ku pêwîst dibîne bikar bîne da ku serhildêran vegerîne rêzê (navê vê zordariyê “qanûn û nîzam”). Tepisandinên bi vî rengî bikaranîna tîmê mirinê, bi sazîkirina îşkenceyê, cezayên kolektîf, girtina bêdawî, û tirsên din ên di asta herî xirab de dihewîne.
Ne ecêb e ku dewlet bi gelemperî ew qas wext xerc dike da ku perwerdehiya (şaş) nifûsa xwe misoger bike — tenê bi veşartina (dema ku neveşêre) kiryarên xwe yên rastîn dikare dilsoziya kesên girêdayî xwe misoger bike. Dîroka dewletê ji bilî hewldanên bindestên wê yên ji bo kontrolkirina wê û girêdana wê bi pîvanên ku mirov ji bo xwe bi kar tînin, ne tiştekî din e.
Ev tevger ne sosret e, ji ber ku anarşîst dewletê, bi çarçoweya xwe ya berfireh û kontrolkirina hêza kujer, wekî sazûmana hiyerarşîk ya “dawî” dibînin, ku ji hemî taybetmendiyên neyînî yên ku bi desthilatdariyê ve di beşa dawîn de hatine vegotin . “Her teorîyek herêmî û rasterast a dewletê,” got Bakunin, “bi esasî li ser prensîba desthilatdariyê hatî damezrandin , ew ramana herî teolojîk, metafizîkî û siyasî ye ku girseyên ku her dem nikarin xwe bi rê ve bibin, divê her gav teslîm bibin. ji nîrê xêrxwaz a jîrî û dadmendiyê re, bi rengekî din, ji jor ve li ser wan hatiye ferz kirin.” [ Bakunin li ser Anarşîzmê , r. 142] Sîstema desthilatdariyê ya bi vî rengî nikare xwezaya navendî, hiyerarşîk û burokratîk nebe. Û ji ber cewherê xwe yê navendî, hiyerarşîk û burokratîk, dewlet li ser civakê dibe giraniyek mezin, mezinbûn û pêşkeftina wê sînordar dike û kontrola gel ne mumkun dike. Wekî ku Bakunin got:
“Berjewendiyên giştî yên civakê ku qaşo ji aliyê dewletê ve tên temsîlkirin… di rastiyê de… înkarkirina giştî û mayînde ya berjewendiyên erênî yên herêm, komun û komeleyan, û hejmareke mezin ji kesên bindest in. ji dewletê re, hemû hêviyên herî baş, hemû hêzên zindî yên welatekî bi awayekî pîroz têne şewitandin. [ Felsefa Siyasî ya Bakunîn , r. 207]
Ev bi tu awayî ne dawiya wê ye. Anarşîst ji ber hinceteke din, bi heman awayî girîng, li hember dewletê jî îtîraza wê ya hiyerarşîk a eşkere ye. Ev rola wê ye wek parastvana çîna serdest a aborî ya di civakê de li hemberî yên mayî (ango ji çîna karkeran). Ev tê wê wateyê ku di bin pergala heyî de, kapîtalîst “pêdiviya dewletê heye ku rêbazên wan ên diziyê qanûnî bike, pergala kapîtalîst biparêze.” [Berkman, Anarşîzm çi ye? , r. 16] Dewlet, wek ku em di beşa B.2.1 de behs dikin , parêzvanê milkiyeta taybet e (li beşa B.3 binêre , ji bo nîqaşkirina ku anarşîstan bi wê têgînê çi mebest dikin û çawa ji milkên takekesî cuda dibe).
Ev tê wê wateyê ku di dewletên kapîtalîst de mekanîzmayên serdestiya dewletê ji hêla elîtek pargîdanî û ji bo wan ve têne kontrol kirin (û ji ber vê yekê pargîdaniyên mezin bi gelemperî wekî aîdê “dewlet-kompleksek” berfireh têne hesibandin ). Bi rastî, dema ku em di beşa F.8 de bi kûrahî nîqaş dikin , “Dewlet stûna sereke û afirînerê, rasterast û neyekser, rasterast û nerasterast, ya Kapîtalîzmê û hêzên wê yên li ser girseyan bûye û hîn jî heye.” [Kropotkin, Evolution and Environment , r. 97] Beşa B.2.3 nîşan dide ku ev serdestî çawa di demokrasiya temsîlî de pêk tê.
Lêbelê ev nayê wê wateyê ku anarşîst difikirin ku dewlet tenê amûrek desthilatdariya çîna aborî ye. Wekî ku Malatesta got, dema ku “çinînek (hikûmet) taybetî ya ku bi îmkanên pêdivî yên zordariyê peyda dibe, ji bo qanûnîkirin û parastina çîna xwedan ji daxwazên karkeran heye. xwe û eger karibe çîna xwedan bi xwe jî bike mijar.” [ Errico Malatesta: Jiyan û Ramanên Wî , r. 183] Ji ber vê yekê dewlet xwedî berjewendiyên xwe ye, ji elîta desthilatdar a aborî cuda û carinan jî dijberî wê ye. Ev tê wê wateyê ku hem dewlet û hem jî kapîtalîzm pêdivî ye ku were rakirin, ji ber ku ya berê bi qasî ya berê çînek cûda (û zordar û mêtinkar) e. Ev aliyên dewletê di beşa B.2.6 de tê nîqaşkirin .
Dewlet di çarçoveya rola xwe ya parêzvanê kapîtalîzmê de, ne tenê di nava desthilatdariya siyasî de, di heman demê de di nava desthilatdariya aborî de jî cih digire. Ev serdestî dikare formên cuda bigire, ji tenê parastina mafên milkiyeta kapîtalîst bigire heta bi rastî xwedîkirina cihên kar û rasterast îstismarkirina kedê. Ji ber vê yekê her dewlet bi rengekî destwerdana aboriyê dike. Digel ku ev bi gelemperî ji bo berjewendiya aborî ya serdest e, di heman demê de dikare hewl bide xwezaya antî-civakî ya bazara kapîtalîst kêm bike û binpêkirinên wê yên xirabtir birêkûpêk bike. Em di beşa B.2.2 de behsa vê aliyê dewletê dikin .
Hêjayî gotinê ye, taybetmendiyên ku dewletekê nîşan didin, bi tesadufî pêş neketin. Weke ku em di beşa H.3.7 de nîqaş dikin , anarşîst li ser dewletê xwedî perspektîfek evolusyonê ne. Ev tê wê wateyê ku ji bo hêsankirina pêkanîna rola xwe, fonksiyona xwe xwedî cewherek hiyerarşîk e. Wekî ku beşên B.2.4 û B.2.5 destnîşan dikin, navendîbûna ku dewletek nîşan dide ji bo ewlekirina serweriya elîtan hewce ye û ji bo vê yekê bi qestî û çalak hate afirandin. Ev tê wê wateyê ku dewlet, bi cewherê xwe, saziyên ji jor in ku desthilatdariyê di nav çend destan de merkezî dikin û di encamê de dewletek “bi kevneşopiyên xwe, bi hiyerarşiya xwe û bi neteweperestiya xwe ya teng” nikare “wek dewletek were bikar anîn. amûra azadiyê.” [Kropotkon, Evolution and Environment , r. 78] Ji ber vê sedemê ye ku anarşîstan armanc dikin ku formek nû ya rêxistinî û jiyana civakî biafirînin, şeklê nenavendî li ser bingeha biryargirtinê ji binî jor û ji holê rakirina hiyerarşiyê.
Di dawiyê de, divê em diyar bikin ku anarşîst, dema ku balê dikişînin ser tiştên hevpar ên dewletan, lê dizanin ku hin formên dewletê ji yên din çêtir in. Mînakî, demokrasî ji dîktatorî an monarşîyan kêmtir zordar in. Ji ber vê yekê wê derew be ku mirov anarşîst bifikire, “di rexnekirina hukûmeta demokratîk de em tercîha xwe ya ji bo padîşahiyê nîşan didin. Em teqez di wê baweriyê de ne ku komara herî netemam hezar carî ji monarşiya herî ronakbîr çêtir e.” [Bakunin, Bakunin on Anarchism , r. 144] Lê belê ev cewher û rola dewletê naguhere. Bi rastî, çi azadiyên me hene, ne bi îradeya dewletê ve girêdayî ye, belkî encama ku mirov li dijî wê radiweste û xweseriya xwe bi kar tîne ye. Dewlet ji xwe re bihêle, dê di demek nêzîk de azadî û mafên ku dibêje ew diparêze veguherîne qanûnên mirî — tiştên ku di çapê de xweş xuya dikin lê di jiyana rast de nayên kirin.
Ji ber vê yekê di vê beşê de em ê li ser dewletê, rola wê, bandora wê ya li ser azadiya civakê û kê ji hebûna wê sûd werdigirin nîqaş bikin. Gotara klasîk a Kropotkin, Dewlet: Rola Ew Dîrokî ye, ji bo xwendina bêtir li ser vê mijarê tê pêşniyar kirin. Dewlet a Harold Barclay , nihêrînek baş e li ser eslê dewletê, çawa di nav hezarsalan de guherî û xwezaya dewleta nûjen.

Anarchist FAQمێتاLatiniمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجی

A.5.7 Serhildana Gulan-Hezîranê li Fransa, 1968

13 کانونی دووهەم 2025 هه‌ژێن

Wergera Makîne

Bûyerên Gulan-Hezîranê yên li Fransayê anarşîzm piştî heyama ku tê de gelek kesan tevger wekî mirî binav kiribûn, dîsa li ser dîmenên radîkal danî. Ev serhildana deh mîlyon mirovan ji destpêkên nefsbiçûk mezin bû. Komek anarşîstan (di nav de Daniel Cohn-Bendit) ku ji hêla rayedarên zanîngehê yên Nanterre li Parîsê ve li Parîsê ji ber çalakiya li dijî Şerê Vietnamê hate derxistin, bi lez banga xwenîşandanek protesto kirin. Hatina 80 polêsan gelek xwendekar hêrs kirin, wan dev ji xwendina xwe berda da ku beşdarî şer bibin û polîs ji zanîngehê derxistin.
Bi îlhama vê piştgiriyê, anarşîstan avahiya rêveberiyê desteser kirin û nîqaşeke girseyî pêk anîn. Dagirkerî belav bû, Nanterre ji aliyê polîsan ve hat dorpêçkirin û rayedaran zanîngeh girtin. Roja din xwendekarên Nanterre li zanîngeha Sorbonnê ya li navenda Parîsê li hev civiyan. Zextên polîsan ên domdar û girtina zêdetirî 500 kesî bû sedem ku hêrsa 5 saetan şerê kolanan derkeve. Polîsan bi bombe û gaza îsotê jî êrîşî rêwiyan kir.
Bi tevahî qedexekirina xwepêşandanan û girtina Sorbonne bi hezaran xwendekar derketin kolanan. Zêdebûna tundiya polîsan bû sedema avakirina barîkatên ewil. Jean Jacques Lebel, nûçegihanek, nivîsî ku heya saet 1ê sibê, “[l] bi rastî bi hezaran alîkariya avakirina barîkatan kirin… jin, karker, temaşevan, mirovên bi pîjama, zincîrên mirovan ji bo hilgirtina kevir, dar, hesin.” Di tevahiya şeva şer de 350 polîs birîndar bûn. Di 7’ê Gulanê de meşa protestoyî ya 50 hezar kesî ya li dijî polîsan li kolanên teng ên Taxa Latîn veguherî şerekî rojekê. Polîsan bi molotofkokteylan û dirûşma “Bijî Komuna Parîsê” bersiv da polîsan.
Di 10ê Gulanê de, berdewamkirina xwepêşandanên girseyî, Wezîrê Perwerdeyê neçar kir ku dest bi danûstandinan bike. Lê li kolanan 60 barîkat derketin û karkerên ciwan jî tevlî xwendekaran bûn. Sendîkayan tundiya polîsan şermezar kirin. Xwepêşandanên mezin li seranserê Fransa di 13ê Gulanê de bi milyonek kes li kolanên Parîsê bi dawî bû.
Li hemberî vê nerazîbûna mezin, polîs ji Taxa Latîn terikandin. Xwendekaran Sorbonne desteser kirin û ji bo belavbûna têkoşînê meclîseke girseyî ava kirin. Pîşe zû li her Zanîngehek Frensî belav bû. Ji Sorbonnê lehiyek ji propaganda, belavok, belavok, telegram û afîş hatin. Dirûşmayên wekî “ Her tişt Mimkûn e”, “Ralîst bin, Nepêkanê Daxwaz Bikin”, “Jiyana Bê Mirin” û “Qedexekirin Qedexe ye” dîwar hatin daliqandin. “Hemû hêz ji bo xeyalê” li ser devê her kesî bû. Mîna ku Murray Bookchin destnîşan kir, “hêzên motîf ên şoreşê yên îro… ne tenê kêmasî û hewcedariyên madî ne, di heman demê de kalîteya jiyana rojane ye… hewildana kontrolkirina çarenûsa xwe ye .” [ Anarşîzma Post-Kêmbûnê , r. 166]
Gelek dirûşmên herî navdar ên wan rojan ji Rewşenîstan derketine. Enternasyonala Situationist di sala 1957 de ji hêla komek piçûk a radîkal û hunermendên mûxalîf ve hate damezrandin. Wan analîzeke pir sofîstîke (eger jargon lê bête kirin) û hevgirtî li ser civaka kapîtalîst a nûjen û çawa wê bi civakeke nû, azadtir bişopîne pêş xistibû. Jiyana nûjen, wan îdia kir, ku ji jiyanê bêtir saxbûnek e, ku di bin serweriya aborîya serfkirinê de ye ku tê de her kes, her tişt, her hest û têkilî dibe kelûmel. Mirov êdî ne tenê hilberînerên xerîb bûn, ew di heman demê de bûn xerîdarên xerîb. Wan ev cure civakê wekî “Taybet” pênase kirin. Jiyan bi xwe hatibû dizîn û ji ber vê yekê şoreş dihat wateya ji nû ve afirandina jiyanê. Qada guherîna şoreşgerî êdî ne tenê cihê kar bû, lê di hebûna rojane de bû:
Kesên ku bêyî ku bi awayekî eşkere behsa jiyana rojane bikin, bêyî ku fêm bikin ka evînê çi bindest e û di redkirina astengan de çi erênî ye, di devê wan de cenazeyek heye, behsa şoreş û têkoşîna çînan dikin. [ji hêla Clifford Harper ve hatî vegotin, Anarchy: A Graphic Guide , r. 153]
Mîna gelek komên din ên ku siyaseta wan bandor li bûyerên Parîsê kir, rewşparêzan digotin ku “Meclîsên karkeran yekane bersiv in. Her şêwazek din a têkoşîna şoreşgerî berevajî ya ku di eslê xwe de lê digeriya bi dawî bû.” [ji hêla Clifford Harper ve hatî vegotin, Op. Cit. , r. 149] Ev meclîs dê bi xwe bi rêve bibin û nebin navgînên ku partiyek “şoreşger” desthilatdariyê bi dest bixe. Mîna anarşîstên Noire et Rouge û sosyalîstên azadîxwaz ên Sosyalîzmê ou Barbarie , piştgiriya wan a ji bo şoreşa xwe-rêveberî ya ji binî ve bandorek mezin li bûyerên Gulanê û ramanên ku îlhama wê dane hebû.
Di 14ê Gulanê de, karkerên Sud-Aviation rêveberî li ofîsên wê girtin û kargeha wan dagir kirin. Dotira rojê kargehên Cleon-Renault, Lockhead-Beauvais û Mucel-Orleans li pey wan hatin. Wê şevê Şanoya Neteweyî ya li Parîsê hate desteserkirin da ku bibe meclîsa daîmî ji bo nîqaşên girseyî. Piştre, kargeha herî mezin a Fransayê, Renault-Billancourt, hate dagir kirin. Gelek caran biryara grevê ya bêdem û bêdor ji aliyê karkeran ve bêyî ku bi rayedarên sendîkayan bişêwirin dihatin girtin. Di 17ê Gulanê de sed Kargehên Parîsê di destê karkerên wan de bûn. Di dawiya hefteya 19ê Gulanê de 122 kargeh hatin dagirkirin. Di 20ê Gulanê de, grev û dagirkerî giştî bûn û şeş mîlyon kes beşdar bûn. Xebatkarên çapxaneyê gotin ku ew naxwazin yekdestdariya ragihandina medyayê ji TV û radyoyê re bihêlin û li hev kirin ku heta ku çapemenî “rola dayîna agahiyê ya ku erka wê ye bi objektîfbûnê bi cih bîne” rojnameyan çap bikin. Di hin rewşan de xebatkarên çapê li ser guhertina sernivîs an gotaran de israr dikirin berî ku ew kaxez çap bikin. Ev bi piranî bi rojnameyên rastgir ên wekî ‘Le Figaro’ an ‘La Nation’ pêk hat .
Bi dagirkirina Renault re, dagirkerên Sorbonne yekser xwe amade kirin ku tev li darbeyên Renault bibin û bi pêşengiya pankartên reş û sor ên anarşîst, 4000 xwendekar ber bi kargeha dagirkirî ve ketin rê. Dewlet, patron, sendîka û Partiya Komunîst êdî bi kabûsa xwe ya herî mezin re rû bi rû mabûn — îtîfaqa karker-xwendekaran. Deh hezar rezervên polîs hatin gazîkirin û karbidestên sendîkayên hov deriyên kargehê kilît kirin. Partiya Komunîst ji endamên xwe xwest ku serhildanê bişkînin. Wan bi hukûmet û patronan re bûn yek da ku rêzek reforman çêbikin, lê gava ku ew berê xwe dan kargehan ew ji hêla karkeran ve hatin qewirandin.
Têkoşîn bi xwe û çalakiya belavkirina wê ji aliyê meclîsên girseyî yên rêveberiya xweser ve hate organîzekirin û bi koordîneya komîteyên çalakiyan pêk hat. Grev gelek caran ji aliyê meclîsan ve jî dihatin meşandin. Mîna ku Murray Bookchin dibêje, “hêviya [serhildanê] di berfirehkirina xwerêveberiyê de bi hemû şêweyên wê bû — meclîsên giştî û formên wan ên îdarî, komîteyên çalakiyê, komîteyên grevê yên kargehan — li hemû deverên aborî, bi rastî jî li hemû qadên jiyanê bi xwe.” Di nav meclîsan de, “taya jiyanê bi mîlyonan girt, vejîna hestên ku mirov qet nedifikirîn ku xwediyên wan in.” [ Op. Cit. , r. 168 û rûp. 167] Ew ne greva karkeran û ne jî greva xwendekaran bû. Ew grevek gel bû ku hema hema li ser hemû xetên çînan qut bû.
Di 24ê Gulanê de, anarşîstan xwepêşandanek li dar xist. 30 hezar ber bi Qesra Bastîlle ve meşiyan. Polîs wezaretên parastinê kiribûn, bi bikaranîna amûrên asayî yên gaza rondikrêj û daran, lê Borse (Borse) bêparastin mabû û hejmarek xwepêşander agir pêxistin.
Di vê qonaxê de bû ku hin komên çep nerazî bûn. JCR-ya troçkîst mirov vedigere Taxa Latînî. Komên din ên wekî UNEF û Parti Sosyalîst Unife (Partiya Sosyalîst a Yekbûyî) desteserkirina wezaretên Maliye û Edaletê asteng kirin. Cohn-Bendit di derbarê vê bûyerê de got : “Wekî me, me nikarîbû fêm bikira ku dê çi qas hêsan bûya ku em van hemû kesî ji holê rakin… Niha diyar e ku ger, di 25ê Gulanê de, Parîs ji xew şiyar bibûya ku herî zêde bibîne. Wezaretên girîng ên dagirkirî, wê gavê gav bavêje .
Ji ber ku xwepêşandanên kuçe û kolanan mezin bûn û dagirkerî berdewam kir, dewletê amade bû ku ji bo rawestandina serhildanê rêyên giran bikar bîne. Bi veşartî, generalên payebilind 20,000 leşkerên dilsoz ji bo karanîna li Parîsê amade kirin. Polîsan navendên ragihandinê yên mîna qereqolên TV û Postexaneyê dagir kirin. Heya Duşemê, 27ê Gulanê, Hikûmetê garantî kiribû ku ji sedî 35 zêdekirina mûçeya herî kêm a pîşesazî û zêdekirina hemî mûçeyan ji sedî 10. Rêveberên CGT’ê du roj şûnde meşeke ji 500 hezar karkeran li kolanên Parîsê pêk anîn. Parîs bi pankartên banga “Hikûmeta Gel” hat pêçandin. Mixabin piraniyê hîn jî li şûna ku desthilatdariya xwe bi dest bixin, li ser guhertina desthilatdarên xwe difikirin.
Di 5’ê Hezîranê de piraniya grev bi dawî bûn û hewaya ku ji bo normalbûna di nava kapîtalîzmê de derbas dibe, li Fransayê vegeriya. Êrîşên ku piştî vê dîrokê dewam kirin, bi operasyoneke leşkerî ya bi wesayîtên zirxî û çekan hatin şikandin. Di 7ê Hezîranê de, wan êrîşek li ser kargeha pola ya Flins pêk anî, ku şerekî 4-rojî dest pê kir û di encamê de karkerek hat kuştin. Sê roj şûnda êrîşkarên Renault ji aliyê polîsan ve hatin gulebarankirin û du kes hatin kuştin. Di tecrîtê de, ew şansên milîtantiyê nebûn. Di 12ê Hezîranê de xwepêşandan hatin qedexekirin, komên radîkal hatin qedexekirin û endamên wan hatin girtin. Di bin êrîşên ji her alî de, bi zêdebûna tundiya dewletê û firotina sendîkayan, Greva Giştî û dagirkerî hilweşiyan.
Îcar çima ev serhildan têk çû? Bê guman ne ji ber ku partiyên Bolşevîk ên “pêşeng” winda bûn. Ew bi wan ve hatibû dorpêç kirin. Xweşbextane, mezhebên çep ên otorîter ên kevneşopî îzole bûn û hêrs bûn. Kesên ku di serhildanê de beşdar bûn, ne hewce bû ku pêşengek ji wan re bêje ka çi bikin, û “pêşengên karkeran” bi hêrs li dû tevgerê reviyan û hewl dida ku bigihîje wê û kontrol bike.
Na, nebûna rêxistinên konfederal ên serbixwe û xwerêveber ku têkoşînê bi koordîne bikin, bû sedem ku dagirkerî ji hev dûr bibin. Ji ber vê yekê parçe bûn, ketin. Wekî din, Murray Bookchin amaje dike ku “hişmendiyek di nav karkeran de ku divê kargeh bên xebitandin , ne tenê dagirkirin an lêdan” tune bû. [ Op. Cit. , r. 182]
Ev hişmendî dê bi hebûna tevgerek anarşîst a bihêz berî serhildanê were teşwîq kirin. Çepên dij-otorîter her çend pir çalak be jî, lê di nav karkerên grevê de pir qels bû, ji ber vê yekê fikra rêxistinên xweser û xwebirêvebirina karkeran belav nebû. Lêbelê, serhildana Gulan-Hezîranê nîşan dide ku bûyer dikarin pir bi lez biguhezin. “Di bin bandora xwendekaran de,” sosyalîstê azadîxwaz Maurice Brinton destnîşan kir, “hezaran dest bi lêpirsîna li ser prensîba hîyerarşiyê kirin… Di nav çend rojan de potansiyelên afirîner ên mezin ên gel ji nişka ve derketin. Ramanên herî wêrek û realîst — û ew bi gelemperî yek in — hatin piştgirî kirin, nîqaş kirin, bi kar anîn ziman, bi dehsalan xirav kirin, ji hêla kesên ku ji bo mebestên reklamê manîpule dikin, ji nû ve xuya bûn hemû tijebûna wê ji nav girseya bênav dirûşmên bi heybet û helbestî derketin. [ “Parîs: Gulan 1968” , Ji Bo Hêza Karkeran , r. 253] Çîna karker, ku ji hêla enerjî û mêrxasiya xwendekaran ve girêdayî ye, daxwazên ku di nav sînorên pergala heyî de nekarin bi cih bînin, bilind kirin. Greva Giştî bi zelaliyek xweşik hêza potansiyela ku di destê çîna karker de ye nîşan dide. Meclîsên girseyî û dagirkerî mînakek anarşiyê ya di çalakiyê de û ku ramanên anarşîst zû zû belav bibin û di pratîkê de werin sepandin, mînakek hêja, heke kurt be, dide.
Ji bo bêtir hûrguliyên van bûyeran, li beşdaran binihêrin Komûnîzma Berbiçav a Daniel û Gabriel Cohn-Bendit: Alternatîfên Çepgir an jî şahidê çavê Maurice Brinton “Parîs: Gulan 1968” (di wî de Ji bo Hêza Karkeran ). Di bin Kevirên Pavingê de ji hêla Dark Star ve hatî edîtor kirin antolojiya baş a karên rewşparêz ên ku bi Parîs 68-an ve girêdayî ne (ew jî gotara Brinton dihewîne).

Anarchist FAQمێتاLatiniمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجی

A.5.6 Anarşîzm û Şoreşa Spanî

12 کانونی دووهەم 2025 هه‌ژێن

Wergera Makîne

Wekî ku Noam Chomsky destnîşan dike, “nimûneyek baş a şoreşek anarşîst a bi rastî mezin — bi rastî mînaka herî baş li gorî zanîna min — şoreşa Spanî ya sala 1936-an e, ku tê de li piraniya Spanyaya Komarparêz şoreşek anarşîst a pir îlham hebû. ku hem pîşesazî û hem jî ji aliyê çandiniyê ve li ser qadên girîng pêk dihat cotkarî û kargeh îsbat kirin ku karîn kar û barên xwe bêyî zorê ji jor ve bi rê ve bibin, berevajî ya ku gelek sosyalîst, komunîst, lîberal û yên din dixwestin bawer bikin.” Şoreşa 1936-an “li ser bingeha sê nifşên ceribandin û raman û xebata ku ramanên anarşîst li beşên pir mezin ên nifûsê dirêj kir” bû. [ Radical Priorities , r. 212]
Ji ber vê rêxistinbûn û ajîtasyona anarşîst, Spanya di salên 1930-an de bû xwediyê tevgera herî mezin a anarşîst a cîhanê. Di destpêka şerê “Medenî” yê Îspanyayê de, zêdetirî milyonek û nîv karker û gundî endamên CNT ( Konfederasyona Neteweyî ya Kedê ), federasyoneke sendîkayên anarkosendîkalîst, û 30.000 endamên FAI ( Anarşîst) bûn. Federasyona Iberia ). Nifûsa giştî ya Spanyayê di vê demê de 24 mîlyon bû.

Şoreşa civakî ya ku bi darbeya faşîst a 18’ê Tîrmeha 1936’an pêk hat, heta roja îro di sosyalîzma azadîxwaz de ceribandina herî mezin e. Li vir sendîkaya girseya sendîkal a dawî, CNT, ne tenê serhildana faşîstan rawestand, lê teşwîq kir ku bi berfirehî desteserkirina erd û kargehan bike. Zêdetirî heft mîlyon kes, ku di nav wan de nêzî du mîlyon endamên CNT hene, di şert û mercên herî dijwar de xwe-rêveberiyê xistin pratîkê û bi rastî hem şert û mercên xebatê û hem jî hilberîn çêtir kirin.

Di rojên dijwar ên piştî 19ê Tîrmehê de, însiyatîf û hêz bi rastî di destên endamên rêzdar ên CNT û FAI de ma. Ew mirovên asayî, bê guman di bin bandora Faistas (endamên FAI) û mîlîtanên CNT de bûn, ku piştî têkbirina serhildana faşîst, ji nû ve dest bi hilberandin, belavkirin û vexwarinê kirin (bê guman di bin aranjmanên wekhevtir de), û her weha birêxistinkirin û bi dilxwazî (bi deh hezaran) tevlî mîlîsan bûn, yên ku dihatin şandin ji bo azadkirina wan deverên Spanyayê yên ku di bin destê Franco de bûn. Bi her awayî çîna karker a Spanyayê bi kiryarên xwe cîhanek nû li ser bingeha ramanên xwe yên dadmendî û azadîya civakî diafirand — ramanên ku, bê guman, ji anarşîzm û anarkosendîkalîzmê hatine îlhamkirin.

Gotara şahidê George Orwell ya şoreşger Barcelona di dawiya Kanûna 1936-an de, wêneyek zelal a veguherîna civakî ya ku dest pê kiribû dide:
“Enarşîst hîna jî di bin kontrola virtual ya Katalonyayê de bûn û şoreş hîna jî di nav tevgerê de bû. Ji her kesê ku ji destpêkê ve li wir bû, dibe ku di Kanûn an Çile de jî xuya bû ku heyama şoreşgerî diqede; lê gava yek rasterast ji Îngilîstanê hat. Aliyê Barcelonayê tiştekî sosret û bibandor bû. Ev cara yekem bû ku ez li bajarekî ku çîna karkeran di nav de bû, bi rastî her avahî ji aliyê karkeran ve hatibû girtin û bi alên sor hatibû pêçan an jî bi ala sor û reş a Anarşîstan re her dîwar bi çakûç û bi tîpên destpêkê yên partiyên şoreşger hatibûn xerakirin û wêneyên wê li vir û wir ji aliyê çeteyan ve dihatin şewitandin Li ser her dikandar û qehwexaneyan nivîsek hebû ku digot qey çîzman hatine komkirin û sindoqên wan sor û reş hatine boyaxkirin. Şêweyên axaftinê yên xizmetkar û heta merasîmî bi awayekî demkî winda bûbûn. Kesî negot ‘SeÃ±or’ an ‘Don’ an jî ‘Usted’; Her kesî ji her kesî re digot ‘Heval’ an ‘Tu’ û digot ‘Selûd!’ li şûna ‘Buenos dias’. . . Beriya her tiştî baweriya bi şoreş û paşerojê hebû, hesta ku ji nişka ve derbasî serdema wekhevî û azadiyê bû. Mirovan hewl dida ku wek însanan tevbigerin û ne wek kozikên makîneya kapîtalîst.” [ Homage to Catalonia , pp.

Tevahiya vê şoreşa dîrokî li vir nayê nixumandin. Ew ê di beşa I.8 ya FAQ de bi berfirehî were nîqaş kirin . Tiştê ku dikare were kirin ev e ku çend xalên balkêş ronî bikin bi hêvîya ku ew ê hin nîşanan li ser girîngiya van bûyeran bidin û mirovan teşwîq bikin ku bêtir li ser wê fêr bibin.

Hemî pîşesazî li Katalonyayê an di bin rêveberiya xweser a karkeran de an jî di bin kontrola karkeran de hate danîn (ango, an bi tevahî aliyên rêveberiyê, di rewşa yekem de, an jî, di ya duyemîn de, rêveberiya kevnar kontrol dike). Di hin rewşan de, tevahiya aboriyên bajar û herêmê veguherî federasyonên kolektîfan. Mînaka Federasyona Rêhesinê (ya ku ji bo rêvebirina xetên trenê yên li Katalonya, Aragon û Valenciayê hate damezrandin) dikare wekî mînakek tîpîk were dayîn. Bingeha federasyonê meclîsên herêmî bûn:
“Hemû xebatkarên her navçeyî wê heftê du caran bicivin da ku hemû tiştên girêdayî xebatên ku bên kirin lêkolîn bikin… Meclisa giştî ya herêmî komîteyek ji bo birêvebirina çalakiya giştî li her stasyonê û pêvekên wê destnîşan kir. Di [van] civînan de , biryarên vê komîteyê, ku endamên wê [li ser karên xwe yên berê] berdewam bûn, piştî dayîna raporan û bersivdana pirsan, dê bi erêkirin an jî nepejirandina karkeran re derbas bibin.”
Delegeyên di komîteyê de her dem dikarin ji aliyê meclîsê ve bên derxistin û koordînasyona herî bilind a Federasyona Rêhesin “Komîteya Şoreşger” bû, ku endamên wê ji aliyê meclîsên sendîkayan ve di beşên cuda de hatin hilbijartin. Li gorî Gaston Leval, kontrola li ser xetên hesinî, “ji jor ber bi jêr ve nedimeşiya, wek di sîstemeke dewletparêz û navendî de. Komîteya Şoreşgerî xwedî hêzeke wiha nebû… Endamên komîteyê ji çavdêriyê razî bûn. çalakiya giştî û hevrêzkirina rêyên cûda yên ku torê pêk tînin.” [Gaston Leval, Kolektîv di Şoreşa Spanî de , r. 255]
Li ser axê, bi deh hezaran gundî û karkerên rojî yên gundan kolektîfên dilxwaz û xwebirêvebir ava kirin. Ji ber ku hevkariyê hişt ku lênihêrîna tenduristî, perwerde, makîne û veberhênanê di binesaziya civakî de were danîn, kalîteya jiyanê baştir bû. Her wiha hilberînê zêde kir, kolektîfan jî azadî zêde kir. Wek endamek dibêje, “şaş bû… di civakek kolektîf de, civakek azad de bijî ku mirov dikare bibêje ku çi difikire, li ku derê heke komîteya gund ne razî be mirov dikare bibêje. Komîteyê bêyî bangkirina hemû gund bi hev re di meclîsa giştî de. [Ronald Fraser, Xwîna Spanyayê , r. 360]
Em di beşa I.8 de bi berfirehî behsa şoreşê dikin . Mînakî, beşên I.8.3 û I.8.4 bi kûrahî behsa çawa kolektîfên pîşesaziyê dikin. Di beşên I.8.5 û I.8.6 de behsa kolektîfên gundan hatiye kirin . Divê em tekez bikin ku ev beş kurteyên tevgerek civakî ya berfireh in, û bêtir agahdarî dikarin ji berhemên wekî Kolektîvên Gaston Leval di Şoreşa Spanî de , Kolektîvên Anarşîst a Sam Dolfgoff , CNT ya Jose Peirats di Şoreşa Spanyayê de û mêvandar werin berhev kirin. hesabên din ên anarşîst ên şoreşê.

Di eniya civakî de, rêxistinên anarşîst dibistanên rasyonel, xizmeta tenduristiyê ya azadîxwaz, navendên civakî û hwd. Mujeres Libres (jinên azad) li dijî rola kevneşopî ya jinan di civaka Îspanyayê de şer kir, bi hezaran hem li hundir û hem jî li derveyê tevgera anarşîst hêz da ( ji bo bêtir agahdarî li ser vê rêxistina pir girîng li The Women Free of Spain ya Martha A. Ackelsberg binêre). Ev çalakiya di eniya civakî de tenê li ser xebata ku beriya destpêkirina şer dest pê kiribû; wek nimûne, sendîkayan gelek caran dibistanên rasyonel, navendên karkeran û hwd.

Milîsên xwebexş ên ku çûne ji bo ku mayî ya Spanyayê ji Franco rizgar bikin, li ser prensîbên anarşîst hatine organîze kirin û hem mêr û hem jî jin tê de bûn. Ne rutbe, ne silav û ne jî sinifa zabit hebû. Her kes wekhev bû. George Orwell, endamê mîlîsên POUM (POUM partiyeke Marksîst a muxalîf bû, ji Lenînîzmê bandor bû, lê ne wek ku Komunîstan îddîa kiribûn Troçkîst) vê yekê eşkere dike:
“Xala bingehîn a pergala [milîsî] wekheviya civakî ya di navbera efser û mêran de bû. Ji giştî heta taybet her kesî heman mûçe distand, heman xwarin dixwar, heman cil li xwe dikirin û li ser wekheviya tam li hev dikirin. Ger we bixwesta. ku hûn li pişta fermandarê beşê sîleyekê bixin û jê re cixareyekê bixwazin, û tu kes nedifikirî ku ev yek meraqdar bû, di teoriyê de, her milîs dewletek demokrasî ye û ne hiyerarşiyek e guh nedane, lê her weha dihate famkirin ku dema we fermanek da, we wek rêheval û ne bilintir efser û serleşker hebûn, lê di wateya asayî de pileya leşkerî tunebû nîşanan, bê tikandin û silavkirina wan hewl dabûn ku di nava mîlîsan de modeleke demkî ya civaka bê çîn çêkin ku ez ê di dema şer de xeyal bikira. . . ” [ Op. Cit. , r. 26]
Lê belê li Îspanyayê jî, weke her devereke din, tevgera anarşîst di navbera Stalînîzmê (Partiya Komunîst) li aliyekî û Kapîtalîzmê (Franco) ji aliyê din ve hat şikandin. Mixabin, anarşîstan yekîtiya antî-faşîst danî pêşiya şoreşê, bi vî awayî alîkariya dijminên xwe kirin ku hem wan û hem jî şoreşê têk bibin. Ka ew ji ber şert û mercan bi zorê ketine vê helwestê an jî dikaribûn jê birevin hîn jî tê nîqaş kirin ( ji bo nîqaşkirina çima CNT-FAI hevkarî kir û beşa I.8.11 li ser çima ev biryar ne hilberek teoriya anarşîst bû li beşa I.8.10 binêre. ).

Serpêhatiyên Orwell ên di nav mîlîsan de nîşan dide ku çima Şoreşa Spanyayê ji anarşîstan re ewqas girîng e:
“Ez kêm-zêde bi şens ketim nav civata yekane ya bi her mezinayî li Ewropaya Rojava ku tê de hişmendiya siyasî û nebaweriya bi kapîtalîzmê ji dijberên wan normaltir bû. Li vir li Aragonê yek di nav deh hezaran kesan de bû, bi giranî ne bi tevahî. Bi eslê xwe çîna karkeran, hemû di heman astê de dijîn û li ser wekheviyê tevdigerin yekî ji bo tamkirina Sosyalîzmê bû, bi vê yekê ez mebesta min ew e ku atmosfera derûnî ya serdest a Sosyalîzmê bû. Hebûna çînayetî ya asayî ji holê rabûbû, ku di hewaya pîs a Îngilîstanê de, ji bilî gundiyan û me, tu kes tunebû. Meriv di civatekê de bû ku hêvî ji bêaqilî an jî kînperestiyê normaltir bû, ku tê de peyva ‘heval’ ji bo hevaltiyê bû û ne, wekî li piraniya welatan, ji bo nefsbiçûkiyê. Yekî hewaya wekheviyê nefes kiribû. Ez baş dizanim ku niha moda înkarkirina ku têkiliya Sosyalîzmê bi wekheviyê re heye ye. Li her welatê cîhanê qebîleyek mezin a partîzan û profesorên piçûk ên zirav mijûlî ‘îsbatkirina’ ne ku Sosyalîzm ji dewlet-kapîtalîzma plansazkirî ya bi motîvasyona çepgiriyê wêdetir nayê wateya. Lê mixabin dîtineke Sosyalîzmê jî ji vê cudatir heye. Tişta ku mirovên asayî dikşîne Sosyalîzmê û wan dike ku ji bo wê çermê xwe bixin xetereyê, ‘mîstîka’ ya Sosyalîzmê, ramana wekheviyê ye; ji bo pirraniya mirovan Sosyalîzm tê wateya civakek bê çîn, an jî tê wateya tiştek nîne. . . Di wê civata ku tu kes li ser çênabû, li wê derê kêmasiya her tiştî lê çuçikan nedikir, dibe ku meriv pêşbîniyek xav werbigire ku qonaxên destpêkê yên Sosyalîzmê dê çawa bin. Û, her tiştî, li şûna ku ez bêhêvî bikim, ew ji kûr ve min kişand. . [ Op. Cit. , rûp. 83-84 ]
Ji bo bêtir agahdarî li ser Şoreşa Spanî, pirtûkên jêrîn têne pêşniyar kirin: Dersên Şoreşa Spanî ya Vernon Richards; Anarşîst di Şoreşa Spanî de û CNT di Şoreşa Spanyayê de ji hêla Jose Peirats; Jinên Azad ên Spanyayê ji aliyê Martha A. Ackelsberg; Kolektîvên Anarşîst ku ji hêla Sam Dolgoff ve hatî çap kirin; “Objectivity and Liberal Scholarship” ya Noam Chomsky (di The Chomsky Reader de ); Anarşîstên Casas Viejas ji aliyê Jerome R. Mintz; û Homage to Katalonya ji hêla George Orwell ve.

Anarchist FAQمێتاLatiniمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجی

A.5.5 Anarşîstên Di Dagirkerên Kargeha Îtalî de

11 کانونی دووهەم 2025 هه‌ژێن

Wergera Makîne

Piştî dawiya Şerê Cîhanê yê Yekem li Ewropa û cîhanê radîkalîzasyoneke mezin çêbû. Endamtiya sendîkayan teqiya, grev, xwenîşandan û ajîtasyon giha asteke mezin. Ev hinekî ji ber şer bû, hinekî jî ji ber serkeftina eşkere ya Şoreşa Rûsyayê bû. Ev coşa ji bo Şoreşa Rûsyayê heta gihaşt anarşîstên ferdperest ên mîna Joseph Labadie, yê ku mîna gelek antî-kapîtalîstên din, dît ku “sora li rojhilat [dide] hêviya rojek geş” û Bolşevîkan wekî “hewldanên pesindar ku bi kêmanî biceribînin. ” rêyek ji dojeha koletiya pîşesaziyê.” [Ji aliyê Carlotta R. Anderson ve hatiye vegotin, Anarşîstê Hemû-Amerîkî r. 225 û rûp. 241]
Li seranserê Ewropayê, ramanên anarşîst populertir bûn û sendîkayên anarkosendîkalîstî mezin bûn. Mînakî, li Brîtanyayê, ferment tevgera gerînendeyên dikanan û grevên li ser Clydeside çêkir; Elmanya bilindbûna sendîkalîzma pîşesazî ya îlhama IWW û formek azadîxwaz a Marksîzmê ya bi navê “Komunîzma Encûmenê” dît; Spanya di CNT ya anarko-sîndîkalîst de mezinbûnek mezin dît. Bi ser de jî, mixabin, bilindbûn û mezinbûna herdu partiyên sosyal demokrat û komunîst jî dît. Îtalya jî ne îstîsna bû.

Li Torînoyê tevgereke nû ya rêz û pelan pêş dibû. Ev tevger li dora “komîsyonên navxweyî” (komîteyên gilî yên ad hoc yên hilbijartî) bû. Van rêxistinên nû rasterast li ser koma mirovên ku di kargehek taybetî de bi hev re dixebitîn, ji bo her komek ji 15 heta 20 karkeran an jî karmendek bijartî û birêkûpêk hatî hilbijartin. Civîna hemû gerînendeyên dikanê yên di kargeheke diyarkirî de paşê “komîsyona navxweyî” ji bo wê saziyê hilbijart, ku rasterast û bi berdewamî berpirsiyarê desteya kargêrên dikanan bû, ku jê re “Encûmena kargehê” dihat gotin.
Di navbera Mijdara 1918 û Adara 1919 de, komîsyonên navxweyî di nav tevgera sendîkayan de bûne pirsgirêkek neteweyî. Di 20ê Sibata 1919an de, Federasyona Karkerên Metalê ya Îtalyayê (FIOM) peymanek ku ji bo hilbijartina “komîsyonên navxweyî” di kargehan de peyda dike, qezenc kir. Piştre karkeran hewl dan ku van organên nûnertiya karkeran bi erka rêveberiyê veguherînin meclîsên kargehan. Di 1ê Gulana 1919an de, komîsyonên navxweyî “dibûn hêza serdest di nav endustriya metalkarîyê de û sendîka di bin metirsiya ku bibin yekeyên îdarî yên marjînal de. Li pişt van geşedanên tirsnak, li ber çavê reformxwazan, azadîxwaz hebûn.” [Carl Levy, Gramsci and the Anarchists , r. 135] Di çiriya paşîn 1919 de komîsyonên navxweyî yên Turin veguherî meclîsên kargehê.

Tevgera li Turin bi gelemperî bi heftane L’Ordine Nuovo (Rêza Nû) ve girêdayî ye, ku yekem car di 1ê Gulana 1919 de derket. Wekî ku Daniel Guerin bi kurtî dibêje, ew “ji hêla sosyalîstek çep, Antonio Gramsci, bi alîkariya profesorek ve hatî verast kirin. Felsefeyê li zanîngeha Torînoyê bi ramanên anarşîst, di bin navê nasnavê Carlo Petri de dinivîse, û di nav kargehan de, koma Ordine Nuovo ji hêla gelek kesan ve, nemaze mîlîtanên anarko-sîndîkalîst, dihat piştgirî kirin. esnafên metal, Pietro Ferrero û Maurizio Garino Manîfestoya Ordine Nuovo ji hêla sosyalîst û azadîxwazan ve bi hev re hate îmzekirin, li hev kirin ku meclîsên kargehê wekî ‘organên ku hem ji bo rêveberiya komunîst a pêşerojê hem ji bo kargeha takekesî hem jî ji tevahiya civakê re guncaw in. ‘ Anarşîzm , r. 109]
Divê geşedanên li Torînoyê neyên girtin. Li seranserê Îtalyayê karker û gundî çalakî li dar xistin. Di dawiya sibata 1920-an de, li Liguria, Piedmont û Napolê hejek dagirkirina kargehan derket. Li Liguria, karkeran kargehên metal û keştiyê yên li Sestri Ponente, Cornigliano û Campi dagir kirin piştî têkçûna danûstandinên mûçeyê. Heta çar rojan, di bin serokatiya sindîkalîstan de, wan kargehan di nav meclîsên kargehan de dimeşandin.

Di vê serdemê de Yekîtiya Sendîkalîstên Îtalyayê (USI) bi qasî 800 000 endaman mezin bû û bandora Yekîtiya Anarşîst a Îtalî (UAI) bi 20 000 endamên xwe û rojnameya rojane ( Umanita Nova ) bi heman awayî mezin bû. Wek ku dîroknasê welî yê Marksîst Gwyn A. Williams destnîşan dike , “Enarşîst û sindîkalîstên şoreşger koma herî domdar û bi tevahî şoreşger li çepê bûn… taybetmendiya herî eşkere ya dîroka sindîkalîzm û anarşîzmê di salên 1919-20 de: bilez û bi rastî berdewam. Sindîkalîstan beriya her tiştî fikra çîna karker a ku bi temamî bi ser neket. [ Proleter Order , pp. 194-195] Li Turin, azadîxwaz “di nav FIOM de xebitîn” û ” ji destpêkê ve bi giranî beşdarî kampanya Ordine Nuovo bûn .” [ Op. Cit. , r. 195] Bêguman, Ordone Nuovo ji hêla sosyalîstên din ve wekî “sîndîkalîst” hate şermezar kirin.

Yên ku pêşî fikra dagirkirina cihên kar anîn ziman, anarşîst û sendîkalîstan bûn. Malatesta di Adara 1920-an de li Umanita Nova li ser vê ramanê nîqaş dikir. Bi gotina wî, “Grevên protestoyî yên giştî êdî tu kesî aciz nakin. rêbaz bê guman paşerojek xwe heye, ji ber ku ew bi armancên dawî yên tevgera karkeran re têkildar e û ji bo çalakiya herî dawî ya desteserkirinê amadekariyek pêk tîne.” [ Errico Malatesta: Jiyan û Ramanên Wî , r. 134] Di heman mehê de, di dema “kampanyayek xurt a sindîkalîstan de ji bo avakirina meclîsan li Mila, Armando Borghi [sekreterê anarşîst ê USI] banga dagirkirina fabrîkeyên girseyî kir. Li Turin, ji nû ve hilbijartina komîserên atolyeyê di duduyan de bi dawî bû. -Orgiya hefteyî ya nîqaşên dilşewat û karkeran bi tayê ketin [Meclîsa Kargehê] Komîseran dest bi bangawaziyê kirin.” Bi rastî, “tevgera meclîsê ya li derveyî Torîno bi eslê xwe anarko-sîndîkalîst bû.” Ne ecêb e, sekreterê karkerên metal-sendîkalîst “tewax kir ku piştgiriyê bide meclîsên Torîno, ji ber ku ew nûnertiya çalakiya rasterast a dijî-burokratîk dikin, armanc kontrolkirina kargehê û dibe ku bibin şaneyên yekem ên sendîkayên pîşesazî yên sendîkalîst… Kongreya sindîkalîst deng da Piştgiriya meclîsan kir, wekî çalakiyek rasterast wekî L’ Ordine. û çapa Turin ya Avanti ” [Williams, Op. Cit. , r. 200, r. 193 û rûp. 196]
Zêdebûna milîtaniyê di demek kurt de dijberiyek kardêr provoke kir. Rêxistina patronan meclîsên kargehan şermezar kir û li dijî wan banga seferberiyê kir. Karker îsyan dikirin û guh nedida fermanên patronan — “bêdîsîplîn” di kargehan de zêde dibû. Wan ji bo bicihanîna qaîdeyên pîşesaziyê yên heyî piştgirîya dewletê wergirt. Peymana neteweyî ya ku di sala 1919-an de ji hêla FIOM-ê ve hatî qezenc kirin, destnîşan kiribû ku komîsyonên hundurîn ji qata dikanê hatine qedexe kirin û di demjimêrên nexebitî de hatine sînordar kirin. Ev tê wê wateyê ku çalakiyên tevgera gerînendeyên dikanan li Torino — wek rawestandina kar ji bo lidarxistina hilbijartinên firoşgehan — binpêkirina peymanê bû. Tevger di esasê xwe de bi rêya bêserûberiya girseyî dihat parastin. Patronan ev binpêkirina peymana lihevkirî wekî navgînek li dijî meclîsên kargehan ên li Torino bikar anîn.

Pêşandana bi kardêran re di meha Nîsanê de hat, dema ku meclîsa giştî ya gerînendeyên dikanan li Fiat ji bo protestokirina ji kar avêtina gelek firoşyarên dikanan banga grevê kir. Li ser vê yekê karsazan girtina giştî îlan kirin. Hikûmetê bi pêşandaneke girseyî piştgirî da qefilandinê û leşkeran kargeh dagir kirin û noqteyên mîtralyozan li wan danîn. Dema ku tevgera gerînendeyên dikanan piştî du hefte grevê biryar da ku li ser mijarên bilez ên ku di nakokî de ne, teslîm bibin, kardêran bi daxwazên ku li gorî peymana neteweyî ya FIOM-ê, li gorî peymana neteweyî ya FIOM-ê, meclîsên dikanan di demjimêrên ne-kar de bêne sînordar kirin bersivandin. ji nû ve were ferz kirin.

Van daxwazan di dilê pergala meclîsa kargehan de bûn armanc û tevgera kedê ya Torîno ji bo parastina wê bi greva giştî ya mezin bersiv da. Li Torînoyê grev bi giştî bû û di demeke kurt de li herêma Piedmontê belav bû û 500 000 karker di asta bilind de beşdar bûn. Çalakgerên Torînoyê banga berfirehkirina grevê kirin û bi piranî ji aliyê sosyalîstan ve tên birêvebirin serî li sendîkayên CGL û rêveberên Partiya Sosyalîst dan û wan bangawaziya wan red kir.

Yekane piştgirî ji bo greva giştî ya Torînoyê ji sendîkayên ku bi giranî di bin bandora anarkosendîkalîstan de bûn, wek rêyên hesinî yên serbixwe û sendîkayên karkerên deryayî ( “Sindîkalîstan tenê yên ku tevdigerin.” ). Karkerên rêyên hesinî yên li Pîsa û Firensa guh nedan leşkerên ku dişandin Torînoyê. Li derdora Genovayê, di nav karkerên dokê de û li cihên kar ên ku USI bandorek mezin lê bû grev hebûn. Ji ber vê yekê, tevî ku “ji hêla tevaya tevgera sosyalîst ve hat xayîntin û terikandin”, tevgera Nîsanê “hîn jî piştgirîya gel dît” bi “çalakiyên … an rasterast an jî nerasterast ji hêla anarkosendîkalîstan ve hatî rêve kirin.” Li Torîno bi xwe, anarşîst û sendîkalîstan “tehdîd dikirin ku tevgera meclîsê ji binê xwe derxînin” Gramsci û koma Ordine Nuovo . [Williams, Op. Cit. , r. 207, r. 193 û rûp. 194]
Di dawiyê de rêveberiya CGL grevê bi şert û mercên ku daxwaza sereke ya patronan ji bo sînordarkirina meclîsên dikanên dikanan ji bo demjimêrên nexebit qebûl kir. Tevî ku meclîs niha di çalakî û hebûna dikanan de pir kêm bûne, lê dîsa jî ew ê di dema dagirkirina kargeha Îlonê de ji nû ve pozîsyona xwe bibînin.

Anarşîstan “sosyalîst bi îxanetê sûcdar kirin. Wan rexne kirin ku ew têgihiştineke derewîn a dîsîplîn e ku sosyalîstan bi rêbertiya xwe ya tirsonek ve girêdide. Ew dîsîplîna ku her tevgerek di bin “hesab, tirs, xeletî û xiyanetên muhtemel de” berovajî kirin. rêberên dîsîplîneke din a karkerên Sestri Ponente ku ji bo hevgirtinê bi Turin re darbe kirin, dîsîplîna xebatkarên rêyên hesinî yên ku red kirin ku hêzên ewlehiyê veguhezînin Torino û anarşîst û endamên Unione Sindacale ku ramanên partî û mezhebî ji bîr kirin. da ku xwe bixin ber destê Torinesî.” [Carl Levy, Op. Cit. , r. 161] Mixabin, ev “dîsîplîna” ji jor a sosyalîstan û sendîkayên wan dê di dema dagirkirina fabrîqeyan de were dûbare kirin, bi encamên tirsnak.

Di îlona, 1920 de, li Italytalyayê li hember qutkirina meaşê xwedan û qefilandinê grevên mayînde yên mezin hebûn. “Navenda hewaya krîzê bilindbûna sindîkalîstan bû.” Di nîvê Tebaxê de, karkerên metalên USI “bang li her du sendîkayan kir ku kargehan dagir bikin” û banga “dagirkeriyek pêşîlêgirtinê” li dijî qefilandin. USI vê yekê wekî “desthilatdariya kargehan ji hêla karkerên metal” ve dît (ku divê “bi hemî tedbîrên pêwîst were parastin” ) û hewce dît ku “karkerên pîşesaziyên din bangî şer bikin.” [Williams, Op. Cit. , r. 236, rûp. 238-9] Bi rastî, “[i]ger FIOM fikra sindîkalîst a dagirkirina kargehan qebûl nekira da ku li hember girtina kardêrek raweste, dibe ku USI piştgirîyek girîng ji çîna karker a çalak a siyasî ya Turin werbigire. .” [Carl Levy, Op. Cit. , r. 129] Van grevê di kargehên endezyariyê de dest pê kirin û di demek kurt de li rêyên hesinî, veguheztina rê û pîşesaziyên din belav bûn, ku gundiyan zevî girtin. Lê belê grevêvan ji dagirkirina cihên xwe zêdetir, ew xistin bin rêveberiya xweser a karkeran. Di demeke nêzîk de zêdetirî 500 000 “greb” li ser kar bûn, ji bo xwe hilberandin. Errico Malatesta, ku beşdarî van bûyeran bû, dinivîse:
“Karkerên metal li ser rêjeyên mûçe dest bi tevgerê kirin. Ew grevek celebek nû bû. Li şûna dev ji kargehan berdin, fikir ew bû ku li hundur bê xebitandin… Li seranserê Italytalyayê di nav karkeran de kelecanek şoreşgerî hebû û di demek kurt de Karekterên xwe guhertibûn, dema ku ji bo parastinê dest pê kiribûn di rastiyê de hat rakirin. Ev rejîmek nû ya jiyana civakî bû. [ Errico Malatesta: Jiyan û Ramanên Wî , r. 134]
Daniel Guerin li ser berfirehiya tevgerê kurteyek baş peyda dike:
“Rêveberiya kargehan… ji aliyê komîteyên xebatkarên teknîkî û îdarî ve dihat kirin. Rêveberiya xweser rêyeke pir dirêj derbas bû: di serdema destpêkê de ji bankayan alîkarî dihatin girtin, lê dema ku hat vekişandin rêveberiya xweser. Pergalê ji bo dayîna mûçeyên karkeran pereyên xwe datîne, xwerêveberiyeke pir hişk pêwîst bû, bikaranîna vexwarinên alkolê qedexe bû, ji bo xweparastinê dewriyeyên çekdarî hatin organîzekirin. Zêde û komir xistine hewzeke hevpar û bi awayekî adil hatin parvekirin.” [ Anarşîzm , r. 109]
Îtalya “felc bû, bi nîv mîlyon karkeran kargehên wan dagir kirin û alên sor û reş li ser wan bilind kirin.” Tevger li seranserê Îtalyayê belav bû, ne tenê li qada pîşesazî ya li dora Milan, Turin û Genova, lê her weha li Roma, Firensa, Napolî û Palermo jî. ” Mîlîtanên USI bê guman di pêşengiya tevgerê de bûn”, di heman demê de Umanita Nova argû kir ku “tevger pir ciddî ye û divê em her tiştê ku ji destê me tê bikin da ku wê berbi dirêjkirinek girseyî ve bi rê ve bibe.” Banga domdar a USI ev bû ku “berfirehkirina tevgerê li tevahiya pîşesaziyê ji bo destpêkirina ‘greva giştî ya îstismarkirinê’.” [Williams, Op. Cit. , r. 236 û r. 243-4] Karkerên rêyên hesinî, di bin tesîra azadîxwazan de, veguhestina leşkeran red kirin, karkeran li dijî fermanên sendîkayên reformîst ketin grevê û gundîyan erd dagir kirin. Anarşîstan bi dil û can piştgirî dan tevgerê, ne ecêb e ku “dagîrkirina kargeh û axê bi temamî li gorî bernameya me ya çalakiyê.” [Malatesta, Op. Cit. , r. 135] Luigi Fabbri ev dagirkerî wekî “hêzek ku di proleteryayê de heya niha jê nizanibû eşkere kir.” [Ji hêla Paolo Sprinao ve hatî vegotin, Dagirkirina Fabrîqeyan , r. 134]
Lê piştî çar hefteyan ji dagirkirinê, karkeran biryar da ku ji kargehan derkevin. Ev yek ji ber kiryarên partiya sosyalîst û sendîkayên reformîst bû. Ew li dijî tevgerê bûn û bi dewletê re ji bo vegerê li “normaliyê” li berdêla soza dirêjkirina kontrola karkeran bi awayekî qanûnî, bi hevkariya patronan re danûstandin kirin. Pirsgirêka şoreşê bi dengdana meclîsa neteweyî ya CGL li Mîlanoyê di 10-11ê Nîsanê de, bêyî ku bi sendîkayên sindîkalîstan re bişêwire, biryar hat dayîn, piştî ku rêveberiya Partiya Sosyalîst biryar neda ku yek rê yan jî bi awayekî din biryar bide.
Hêjayî gotinê ye ku ev soza “kontrolkirina karkeran” pêk nehat. Nebûna rêxistina serbixwe ya nav-fabrîqeyan kir ku karker ji bo agahdarî li ser tiştên ku li bajarên din diqewimin girêdayî burokratên sendîkayan bin, û wan ew hêz bikar anîn da ku kargeh, bajar û kargehan ji hev qut bikin. Ev dibe sedem ku vegere ser kar, “tevî dijberiya anarşîstên takekesî yên ku di nav kargehan de belav bûne.” [Malatesta, Op. Cit. , r. 136] Konfederasyonên sendîkayên sendîkalîst ên herêmî nikarîbûn çarçoveyeke pêwîst ji bo tevgereke dagirkeriyê ya bi tevahî koordîne peyda bikin ji ber ku sendîkayên reformxwaz red kirin ku bi wan re bixebitin; û her çend anarşîst hindikahiyek mezin bûn, ew dîsa jî hindikahiyek bûn:
Di kongreya ‘interproleter’ ya di 12’ê Îlonê de pêk hat de (Yekîtiya Anarchia, sendîkaya karkerên rêhesin û deryavan beşdar bûn) sendîkaya sendîkalîst biryar da ku ‘Em bi xwe nikarin bêyî partiya sosyalîst û CGL’ li dijî ‘ dengdana dij-şoreşgerî ya Mîlano, ew hindikayî, keyfî û betal îlan kir û bi destpêkirina bangên nû, nezelal, lê bi tundî yên çalakiyê bi dawî bû.” [Paolo Spriano, Op. Cit. , r. 94]

Malatesta xîtabî xebatkarên yek ji kargehên li Milan kir. “Yên ku peymana ku li Romayê hatiye îmzekirin [di navbera Konfederazione û sermayedaran de] wek serkeftineke we ya mezin pîroz dikin, we dixapînin. Serkeftin di rastiyê de ya Giolitti ye, ya hikûmet û burjuvaziya rizgarkirî ye. ji bermaya ku bi ser de hatibûn daleqandin.” Di dema dagirkeriyê de “bûrjûwazî lerizî, hukûmet bêhêz bû ku bi rewşê re rû bi rû bimîne.” Ji ber vê yekê:
“Gava ku peymana Romayê we paşve bixe bin îstîsmara bûrjûwaziyê ya ku we dikaribû ji holê rakira, qala serketinê bike, derew e. Ger hûn dev ji kargehan berdin, vê yekê bi baweriya ku hûn şerek mezin wenda kirine bikin û Bi mebesta ku hûn ji nû ve dest bi têkoşînê bikin û bi rengekî tam bidomînin, heke hûn xeyala xapandinê ya li ser kargehan nekin tinaziyek e, ji ber ku ew dixwaze berjewendiyên xwe û yên bûrjûwaziyê li hev bike Divê hûn bi xwe şoreşê bikin dema ku fersendek ji xwe re pêşkêş bike, bêyî ku li benda fermanên ku qet nayên, an ku tenê ji we re ferman dikin ku hûn dev ji çalakiyê berdin, bi xwe bawer bin û hûn ê bi ser bikevin. ” [ji hêla Max Nettlau ve hatî vegotin, Errico Malatesta: Biyografiya Anarşîstek ]

Malatesta rast hat îsbat kirin. Bi qedandina dagirkeran re tenê bûrjûwazî û hikûmet serketî bûn. Zû zû karker dê bi Faşîzmê re rû bi rû bimînin, lê pêşî, di Cotmeha 1920 de, “piştî ku kargeh hatin valakirin”, hukûmetê (eşkere dizanibû ku xetera rastîn kî ye) “tevahiya serokatiya USI û UAI girt. Sosyalîstan bersiv nedan.” û “kêm-bi kêm guh neda çewsandina azadîxwazan heta bihara 1921ê dema ku Malatestayê kal û anarşîstên din ên girtî ji hucreyên xwe yên li Mîlanoyê dest bi greva birçîbûnê kirin.” [Carl Levy, Op. Cit. , rûp 221-2] Piştî mehkemekirina çar rojan ew beraat kirin.

Bûyerên sala 1920 çar tiştan nîşan dide. Ya yekem, ku karker dikarin bi serê xwe, bêyî patronan, cîhên xebata xwe bi serfirazî birêve bibin. Ya duduyan, li ser hewcedariya anarşîstan ku tev li tevgera kedê bibin. Bêyî piştgiriya USI, tevgera Turin dê ji ya ku bû hîn bêtir îzole bûya. Ya sêyem, pêwîst e anarşîst bi rêxistin bibin da ku bandorê li têkoşîna çînan bikin. Mezinbûna UAI û USI di warê bandor û mezinbûnê de girîngiya vê yekê destnîşan dike. Bêyî ku anarşîst û sendîkalîst fikra dagirkirina fabrîqeyan bilind bikin û piştgirî nedin tevgerê, guman heye ku ew bi qasî ku bû serketî û berbelav bûya. Herî dawî, ew rêxistinên sosyalîst ku bi şêweyekî hiyerarşîk hatine avakirin, endametiya şoreşgerî çênake. Bi dîtina domdar li rêberan, tevger seqet bû û nekarî bi tevahî potansiyela xwe pêş bikeve.

Ev serdema dîroka Îtalyayê mezinbûna Faşîzmê ya li Îtalyayê rave dike. Wekî ku Tobias Abse destnîşan dike, “hilweşîna faşîzmê li Italytalyayê nikare ji bûyerên biennio rosso , du salên sor ên 1919 û 1920, yên ku beriya wê hatine veqetandin. Faşîzm şoreşek pêşîlêgirtinê bû… encama şoreşa têkçûyî” [ “Rabûna Faşîzmê li Bajarekî Pîşesazî” , rûp. 52-81, Ji nû ve hizirandina Faşîzma Îtalî , David Forgacs (ed.), r. 54] Peyva “dij-şoreşa pêşîlêgirtinê” di destpêkê de ji hêla anarşîstê pêşeng Luigi Fabbri ve hatî destnîşan kirin, ku faşîzm bi rast wekî “rêxistin û ajanê parastina çekdarî ya tund a çîna serdest li dijî proleterya, ku li gorî ramana wan, heye.” bibin bi awayekî bêwate daxwazkar, yekgirtî û destwerdan.” [ “Faşîzm: Dij-Şoreşa Pêşîlêgirtinê” , rûpel 408-416, Anarşîzm , Robert Graham (ed.), r. 410 û rûp. 409]
Rabûna faşîzmê hişyariya Malatesta ya dema dagirkirina fabrîqeyan piştrast kir: “Eger em heta dawiyê neçin, em ê tirsa ku niha di nava bûrjûwaziyê de bihêlin bi rondikên xwînê bidin.” [ji hêla Tobias Abse ve hatî vegotin, Op. Cit. , r. 66] Sermayedar û axayên dewlemend ji bo ku çîna karkeran cihê xwe hîn bikin, bi alîkariya dewletê piştgirî dan faşîstan. Wan piştrast kir ku “her alîkarî di warê diravî û çekan de hat dayîn, çavê xwe ji binpêkirinên wê yên qanûnê re girt û, li cihê ku pêwîst be, pişta xwe bi destêwerdana hêzên çekdar vekir, ku bi hinceta vegerandina aramiyê, dê bilezînin.” Li her devera ku faşîstan li şûna lêdanê dest bi lêdanê kirin, alîkariya wan bikin.” [Fabbri, Op. Cit. , r. 411] Ji Tobias Abse re vegotin:
“Armancên faşîstan û piştgirên wan ên di nav pîşesaz û cotkaran de di salên 1921-22 de hêsan bûn: şikandina hêza karker û gundiyan a rêxistinkirî heta ku dibe bila bibe, bi fîşek û kulm ji holê rakin, ne tenê destkeftiyên biennio rosso , lê her tiştê ku çînên jêrîn di navbera destpêka sedsalê de û derketina Şerê Cîhanê yê Yekem de bi dest xistibûn. [ Op. Cit. , r. 54]
Tîmên faşîst êrîşî cihên kombûnên anarşîst û sosyalîst, navendên civakî, çapemenî yên radîkal û Camera del Lavoro (meclîsên sendîkayên herêmî) kirin û wêran kirin. Lê belê di rojên reş ên terora faşîst de jî, anarşîstan li hemberî hêzên totalîtarîzmê li ber xwe didin. “Ne tesaduf e ku berxwedana herî xurt a çîna karker a li dijî faşîzmê li… bajarok an bajarên ku tê de kevneşopîyeke anarşîst, sindîkalîst an anarko-sendîkalîstî pir xurt hebû bû.” [Tobias Abse, Op. Cit. , r. 56]
Anarşîst beşdar bûn û gelek caran beşên Arditi del Popolo , rêxistineke çîna karker a ku ji bo xweparastina berjewendîyên karkeran hatibû veqetandin, organîze kirin. Arditi del Popolo berxwedana çîna karker a li hember tîmê faşîstan organîze kir û teşwîq kir, bi gelemperî hêzên faşîst ên mezin têk bir (wek nimûne, “bi tevahî rûreşkirina bi hezaran tîmên Italo Balbo ji hêla çend sed Arditi del Popolo ve ku ji hêla niştecîhên çîna karker ve têne piştgirî kirin. navçeyên” li keleha anarşîst Parma di Tebaxa 1922 de [Tobias Abse, Op. Cit. , r. 56]).

Arditi del Popolo ya herî nêzîk Îtalya bû ku ji fikra yekbûyî, eniyeke çîna karker a şoreşger a li dijî faşîzmê, weke ku ji aliyê Malatesta û UAI ve hatibû pêşniyarkirin. Ev tevger “li ser xetên antî-bûrjûwazî û antî-faşîst pêşket û bi serxwebûna beşên xwe yên herêmî ve hat binavkirin.” [ Salên Sor, Salên Reş: Berxwedana Anarşîst a li hember Faşîzmê li Îtalyayê , r. 2] Li şûna ku tenê rêxistinek “antî-faşîst” be, Arditi “ne tevgerek ji bo parastina ‘demokrasiyê’ bi rengekî razber bû, lê di esasê xwe de rêxistinek çîna karker bû ku ji bo parastina berjewendîyên karkerên pîşesaziyê, doker û hejmareke mezin ji esnaf û esnafan.” [Tobias Abse, Op. Cit. , r. 75] Ne ecêb e, ku Arditi del Popolo “xuya ye ku li deverên ku çanda siyasî ya kevneşopî ya çîna karker kêmtir tenê sosyalîst bû û xwedî kevneşopiyên anarşîst an sindîkalîst ên xurt bû, wek mînak, Barî, Livorno, Parma û Roma.” [Antonio Sonnessa, ” Rêxistina Parastinê ya Çîna Karker, Berxwedana Antî-Faşîst û Arditi del Popolo li Turin, 1919-22,” rûp. 33, no. 2, rûp. 184]
Lê her du partiyên sosyalîst û komunîst ji rêxistinê vekişiyan. Sosyalîstan di Tebaxa 1921ê de bi Faşîstan re “Peymana Pasîfîkasyonê” îmze kirin. Komunîstan “tercîh kir ku endamên xwe ji Arditi del Popolo vekişînin, ne ku bi anarşîstan re bixebitin.” [ Salên Sor, Salên Reş , r. 17] Bi rastî, “[o] di heman roja ku Peyman hate îmzekirin de, Ordine Nuovo ragihandinek PCd’I [Partiya Komunîst a Îtalyayê] ku komunîstan li dijî tevlêbûnê hişyar dike weşand” di Arditi del Popolo de. Piştî çar rojan, serkirdayetiya Komunîst “bi fermî dev ji tevgerê berda. Li dijî wan komunîstên ku beşdarî rêxistinê bûn, an jî pêwendiya wan bi rêxistinê re berdewam dikirin, tedbîrên dîsîplînê yên giran hatin tehdîtkirin. Ji ber vê yekê “dawiya hefteya pêşîn a Tebaxê 1921, PSI, CGL û PCd’I bi fermî” rêxistinê şermezar kirin. “Tenê rêberên anarşîst, ger ne her tim bi bernameya [Arditi del Popolo] re dilgiran bin, dev ji tevgerê bernedan.” Bi rastî, Umanita Nova “bi xurtî piştgirî da” wê “bi hinceta ku ew îfadeya gelêrî ya berxwedana antî-faşîst û ji bo parastina azadiya rêxistinbûnê temsîl dike.” [Antonio Sonnessa, Op. Cit. , r. 195 û rûp. 194]
Lê tevî biryarên serokên wan, gelek sosyalîst û komunîstên pilebilind di nav tevgerê de cih girtin. Herî dawî beşdarî “berxwedana mezinbûna serkêşiya PCd’I” ya vekirî bû. Mînakî, li Torîno, komunîstên ku beşdarî Arditi del Polopo bûn, “kêmtir wekî komunîst û bêtir wekî beşek ji xwenaskirina çîna karker a berfireh… Ev dînamîk ji hêla sosyalîst û anarşîstek girîng ve ji nû ve hate xurt kirin. hebûna” li wir. Sernekeftina serokatiya Komunîst a piştgirîkirina tevgerê, îflasa formên rêxistinî yên Bolşevîk ên ku ji hewcedariyên tevgera gelêrî re bersiv nedidan nîşan dide. Bi rastî, ev bûyer nîşan didin ku “adetên azadîxwaz ên xweseriya ji desthilatdariyê, û berxwedana li dijî desthilatdariyê jî li dijî serokên tevgera karkeran hate meşandin, nemaze dema ku dihatin dîtin ku ew rewş di asta bingehîn de xelet fêm kirine.” [Sonnessa, Op. Cit. , r. 200, r. 198 û rûp. 193]
Ji ber vê yekê Partiya Komunîst nekarî destekê bide berxwedana gel a li dijî faşîzmê. Rêberê Komunîst Antonio Gramsci diyar kir ku çima, û got ku “helwesta serokatiya partiyê ya li ser pirsa Arditi del Popolo… li gorî hewcedariya ku endamên partiyê ji hêla serokatiyek ku ne serokatiya partiyê ne ve têne kontrol kirin ve girêdayî ye.” Gramsci anî ziman ku ev polîtîka “xizmeta tinekirina tevgereke girseyî ya ku ji binî ve dest pê kiribû û di şûna wê de ji aliyê me ve ji aliyê siyasî ve hatibe îstismarkirin, kir.” [ Hilbijartinên ji Nivîsarên Siyasî (1921-1926) , r. 333] Dema ku li hember Arditi del Popolo ji serokên komunîst ên din kêmtir mezhebperest bû, “[i] bi hemî serokên komunîst re hevbeş, Gramsci li benda damezrandina tîmên leşkerî yên bi pêşengiya PCd’I bû.” [Sonnessa, Op. Cit. , r. 196] Bi gotineke din, têkoşîna li dijî faşîzmê ji aliyê rêveberiya Komunîst ve weke navgîneke bidestxistina endamên zêdetir dihat dîtin û dema berovajî vê yekê îhtîmalek hebû, wan têkçûn û faşîzmê tercîh kirin, ne ku şopdarên xwe bikevin bin bandora anarşîzmê.

Wekî ku Abse destnîşan dike, “ev vekişandina piştgirîya partiyên Sosyalîst û Komunîst li ser asta neteweyî bû ku Arditi seqet kir”. [ Op. Cit. , r. 74] Bi vî awayî “şikestxwariya reformîst a civakî û mezhebperestiya komunîst muxalefeteke çekdar a ku berbelav bû û ji ber vê yekê bi bandor bû, ne mimkun kir; û mînakên cuda yên berxwedana gel nekarîn di stratejiyek serketî de bibin yek.” Û faşîzm dikaribû têk biçe: “Serhildanên li Sarzanna, di Tîrmeha 1921-an de, û li Parma, di Tebaxa 1922-an de, mînakên rastbûna polîtîkayên ku anarşîstan di çalakî û propagandayê de teşwîq kirin in.” [ Salên Sor, Salên Reş , r. 3 û rûp. 2] Dîroknas Tobias Abse vê analîzê piştrast dike û dibêje ku “[w] tiştê ku di Tebaxa 1922-an de li Parmayê qewimî… dikaribû li deverek din biqewime, heke tenê serokatiya partiyên Sosyalîst û Komunîst giraniya xwe bavêje banga Malatesta anarşîst. Ji bo eniyeke şoreşger a yekbûyî ya li dijî faşîzmê.” [ Op. Cit. , r. 56]
Di dawiyê de, şîdeta faşîst bi ser ket û hêza kapîtalîst domand:
“Îrade û cesareta anarşîstan têrê nekir ku li dijî çeteyên faşîst ên bi hêz bi maddî û çekan re, bi piştgirîya organên zordar ên dewletê. Anarşîst û anarkosendîkalîstan di hin waran de û di hin pîşesaziyan de diyarker bûn. Hilbijartina bi heman rengî ya çalakiyek rasterast a li ser beşên Partiya Sosyalîst û Konfederasyona Giştî ya Kedê [sendîkaya reformxwaz] dikaribû faşîzmê rawestîne.” [ Salên Sor, Salên Reş , rûp 1-2]
Marksîstan piştî ku ji bo têkbirina şoreşê destek dan serkeftina faşîzmê.
Piştî ku dewleta faşîst ava bû jî, anarşîstan hem li hundir hem jî li derveyî Îtalyayê li ber xwe dan. Mînakî, li Amerîka, anarşîstên îtalî di şerê li dijî bandora faşîst a di civakên xwe de rolek mezin lîstin, ji bilî vê yekê Carlo Tresca, ku herî navdar bi rola xwe ya di sala 1912-an de di greva IWW Lawrence de bû, ku “di salên 1920-an de di nav antî- Rêberên faşîst, cudahiyek ku ji hêla polîsên siyasî yên Mussolini li Romayê ve hatî pejirandin.” [Nunzio Pernicone, Carlo Tresca: Portrait of a Rebel , r. 4] Gelek Îtalî, hem anarşîst û hem jî ne anarşîst, çûn Spanyayê da ku li ber Franco di 1936 de li ber xwe bidin ( ji bo hûragahiyan li Bîranîna Spanyayê ya Umberto Marzochhi: Dilxwazên Anarşîst ên Italiantalî di Şerê Navxweyî yê Spanyayê de binêre ). Di dema Şerê Cîhanê yê Duyemîn de, anarşîstan di tevgera Partîzan a Îtalyayê de rolek mezin lîstin. Ev rastiyek bû ku tevgera antî-faşîst ji hêla hêmanên antî-kapîtalîst ve serwer bû ku bû sedem ku DY û Brîtanya faşîstên naskirî li cihên ku “rizgar kirine” (gelek caran ku bajar ji berê ve ji hêla Partîzan ve hatî girtin) di cihên hukûmetê de bi cih bikin. , di encamê de leşkerên Hevalbend bajar ji rûniştevanên xwe “rizgar kirin”!).

Ji ber vê dîroka berxwedanê ya li dijî faşîzmê li Îtalyayê, ecêb e ku hin kes îdia dikin ku faşîzma îtalî hilberek an şêwazek syndîkalîzmê bû. Ev yek ji aliyê hin anarşîstan ve jî tê îdiakirin. Li gorî Bob Black “Sindîkalîstên Îtalî bi piranî derbasî Faşîzmê bûn” û referansên David D. Roberts 1979 li ser Kevneşopiya Syndikalîst û Faşîzma Îtalî lêkolîn dike da ku îdîaya wî piştgirî bike. [ Anarşî piştî Çepgiriyê , r. 64] Peter Sabatini di vekolîneke di Sosyal Anarşîzm de heman gotinê dide û dibêje ku “şkestina dawî” ya syndîkalîzmê “veguherîna wê bû navgîna faşîzmê.” [ Anarşîzma Civakî , No. 23, rûp. 99] Rastiya li pişt van îdîayan çi ye?

Li referansa Black em dinihêrin ku, bi rastî, piraniya sendîkalîstên îtalî neçûne ser faşîzmê, heke em ji syndîkalîstan endamên USI (Yekîtiya Sendîkalîstên Italiantalî) bin. Roberts dibêje ku:
“Piraniya mezin a karkerên organîze nekarîn bersivê bidin bangên sendîkalîstan û li dijî destwerdana [Îtalî] [di Şerê Cîhanê yê Yekem] de berdewam bûn, ji şerekî bêwate yê kapîtalîst dûr ketin. Sindîkalîstan nekarîn piraniyê jî qanî bikin. di nav USI de piraniya wan ji bo bêalîbûna Armando Borghi, li pey Schismê de kêmahiya navbeynkar. [ Kevneşopiya Syndikalîst û Faşîzma Îtalî , r. 113]
Lêbelê, heke em “sîndîkalîst” bi wateya hin rewşenbîr û “serokên” tevgera berî şer bigirin, ev rewşek bû ku “sendîkalîstên pêşeng zû û hema hema bi yekdengî ji bo destwerdanê derketin” [Roberts, Op. Cit. , r. 106] piştî Şerê Cîhanê yê Yekem dest pê kir. Gelek ji van “sendîkalîstên pêşeng” ên alîgirê şer bûn faşîst. Lêbelê, meriv li ser çend “rêberan” (yên ku piraniyê jî neşopandiye!) bisekine û bibêje ku ev yek nîşan dide ku “sîndîkalîstên îtalî bi piranî derbasî Faşîzmê bûne” bawerîya xwe dihejîne. Ya xerabtir jî, wek ku li jor hat dîtin, anarşîst û sendîkalîstên Îtalyayê li dijî faşîzmê têkoşerên herî fedakar û serkeftî bûn. Di rastiyê de, Black û Sabatini bi tevahî tevgerek îftira kirine.

Tiştê balkêş jî ev e ku ev “sendîkalîstên pêşeng” ne anarşîst û ne anarkosendîkalîst bûn. Wekî ku Roberts destnîşan dike “[i] li Îtalyayê, doktrîna sindîkalîst bi eşkeretir berhema komek rewşenbîr bû, ku di nav partiya Sosyalîst de tevdigerin û li alternatîfek reformîzmê digerin.” Wan “bi eşkere anarşîzm şermezar kir” û “li ser cûrbecûr ortodoksiya Marksîst israr kir.” ” Sindîkalîstan bi rastî xwestin — û hewl dan — ku di nav kevneşopiya Marksîst de bixebitin.” [ Op. Cit. , r. 66, rûp. 72, rûp. 57 û rûp. 79] Li gorî Carl Levy, di vegotina xwe ya anarşîzma Îtalî de, “[u] berevajî tevgerên din ên sindîkalîst, guhertoya îtalî di nava partiyek Enternasyonala Duyemîn de li hev diciviyan. Alîgir bi qismî ji neguhêzên sosyalîst dihatin girtin… rewşenbîrên sindîkalîst ên başûr komarparêzî digotin. Parçeyek din . [ “Anarşîzma Îtalî: 1870-1926” di Ji bo Anarşîzmê: Dîrok, Teorî û Pratîk , David Goodway (Ed.), r. 51]
Bi gotineke din, sendîkalîstên îtalî yên ku berê xwe dane faşîzmê, yekemin, hindikahiyek hindik a rewşenbîran bû ku nikarîbû piraniya nav sendîkaya sindîkalîst razî bike ku li pey xwe biçe, û ya duyemîn jî, ji anarşîst, anarkosendîkalîstan an jî heta wêdetir Marksîst û komarparêz bûn. sindîkalîstên şoreşger.

Li gorî Carl Levy, pirtûka Roberts “li ser ronakbîrên sindîkalîst disekine” û ku “hinek rewşenbîrên sindîkalîst… alîkariya damezrandina tevgera neteweperest a nû kirin, an jî bi sempatî pejirandin … ku dişibin retorîka populîst û komarî ya başûr. rewşenbîrên sindîkalîst.” Ew amaje dike ku “pir zêde giranî li ser rewşenbîrên sindîkalîst û organîzatorên neteweyî hatiye kirin” û ku syndîkalîzm “ji bo zindîbûna xwe ya demdirêj hindik spartiye serkirdayetiya xwe ya neteweyî.” [ Op. Cit. , r. 77, rûp. 53 û rûp. 51] Ger em li endametiya USI binêrin, ji dêvla ku em komekê bibînin ku “bi piranî derbasî faşîzmê bûne”, em komek mirovên ku bi diran û neynûk li dijî faşîzmê şer kirine û rastî şîdeta faşîst a berfireh hatine kifş dikin.

Bi kurtasî, têkiliya Faşîzma Italiantalî bi syndîkalîzmê re tune bû û, wekî ku li jor hate dîtin, USI li dijî Faşîstan şer kir û ji hêla UAI, Partiya Sosyalîst û radîkalên din ve ji hêla wan ve hate hilweşandin. Ku çendek ji Marksîst-Sindîkalîstên beriya şer paşê bûne Faşîst û banga “Nasyonal-Sendîkalîzm”ê kirin, nayê wê wateyê ku sendîkalîzm û faşîzm bi hev ve girêdayî ne (ji bilî hin anarşîstên ku paşê bûne Marksîst, anarşîzmê ji Marksîzmê re “wesîleya” dike!) .

Ne ecêb e ku anarşîst dijberên herî hevgirtî û serkeftî yên Faşîzmê bûn. Her du tevger nikarin ji hev dûr bikevin, yek ji bo dewletparêziya tevayî di xizmeta kapîtalîzmê de ye û ya din jî ji bo civakek azad û ne kapîtalîst radiweste. Her weha ne ecêb e ku dema îmtîyaz û hêza wan ket xeterê, sermayedar û axa ji bo rizgarkirina wan serî li faşîzmê dan. Ev pêvajo di dîrokê de taybetmendiyek hevpar e (tenê çar mînakan navnîş bikin, Îtalya, Almanya, Spanya û Şîlî).

Anarchist FAQمێتاLatiniمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجی

A.5.2 Şehîdên Haymarket

8 کانونی دووهەم 2025 هه‌ژێن

Wergera Makîne

1’ê Gulanê ji bo tevgera kedkaran rojek girîng e. Dema ku ew berê ji hêla burokrasiya Stalînîst ve li Yekîtiya Sovyetê û li deverên din hate revandin, festîvala tevgera karker a Yekê Gulanê roja hevgirtina li seranserê cîhanê ye. Demek ji bo bîranîna têkoşînên berê û nîşankirina hêviya xwe ya ji bo pêşerojek çêtir. Rojek ji bo bîranînê ku birînek ji yekî re birînek ji bo hemîyan e.

Dîroka Mayday ji nêz ve bi tevgera anarşîst û tekoşîna xebatkarên ji bo cîhanek çêtir ve girêdayî ye. Bi rastî, ew bi darvekirina çar anarşîstan li Chicagoyê di sala 1886 de ji ber organîzekirina karkeran di şerê roja heşt saetan de dest pê kir. Ji ber vê yekê Yekê Gulanê hilberek “anarşiya di çalakiyê de” ye — ya têkoşîna mirovên kedkar ku çalakiya rasterast di sendîkayên karkeran de ji bo guhertina cîhanê bikar tînin.

Ew di sala 1880 de li Dewletên Yekbûyî dest pê kir. Di sala 1884-an de, Federasyona Sendîkayên Organîzekirî û Sendîkayên Karker ên Dewletên Yekbûyî û Kanada (di sala 1881-an de hate damezrandin, di sala 1886-an de navê xwe guhart û kir Federasyona Karê Amerîkî ) biryarek derxist ku tê de destnîşan kir ku “heşt demjimêr dê bibe xebata rojane ya qanûnî. ji 1’ê Gulana 1886’an û şûnde û em ji rêxistinên karkeran ên li seranserê vê navçeyê re pêşniyar dikin ku qanûnên xwe bi vî rengî bi rê ve bibin ku li gorî vê biryarê tevbigerin.” Di 1’ê Gulana 1886’an de ji bo piştgirîkirina vê daxwazê banga grevê hate kirin.

Li Şîkagoyê anarşîst di tevgera sendîkayan de hêza sereke bûn û beşek ji hebûna wan sendîkayan ev bangawaziya 1’ê Gulanê veguherand grevan. Anarşîstan difikirîn ku rojiya heşt saetan tenê bi çalakiyek rasterast û hevgirtinê dikare were bidestxistin. Wan dihesiband ku têkoşînên ji bo reforman, mîna roja heşt saetan, bi serê xwe têrê nake. Di şerê çînayetî yê domdar de ku tenê bi şoreşa civakî û afirandina civakek azad wê biqede, wan ew tenê wekî yek şer didîtin. Bi van fikrên xwe rêxistin kirin û şer kirin.

Tenê li Chicago, 400 000 karker derketin derve û gefa çalakiya grevê piştrast kir ku ji zêdetirî 45 000 re rojek kurttir bê grevê were dayîn. Di 3ê Gulana 1886an de, polîs gule li girseya piketan li Pargîdaniya Makîneya McCormick Harvester kir, herî kêm êrîşkarek kuşt, pênc an şeş kesên din bi giranî birîndar kirin, û hejmareke nediyar birîndar kirin. Anarşîstan ji bo protestokirina hovîtiyê bang kirin ku roja din li Qada Haymarket civîneke girseyî pêk bînin. Li gorî Şaredar, “hê tiştek çênebû, an jî xuya bû ku pêdivî bi destwerdanê hebe.” Lê belê ji ber ku civîn bi dawî bû stûnek ji 180 polîsan hat û biryara bidawîkirina civînê da. Di vê kêliyê de bombeyek avêtin nava refên polîsan û polîsan gule li girseyê reşandin. Çend sivîl ji aliyê polîsan ve hatine birîndarkirin an kuştin, bi rastî jî nehate zelal kirin, lê di dawiyê de 7 polîs mirin (bi awayekî îronîk, tenê yek bû qurbanê bombeyê, yên mayî jî di encama guleyên polîsan de hatin avêtin [Paul Avrich, The Haymarket Trajediya , r. 208]).

” Padîşahiya terorê” li Chicago girt, û “bandîtîyên birêxistinkirî û bêwijdanên sermayeyê tenê kaxezên ku dê bidin alî yên ku ew xistine hucreyên zindanê, dan sekinandin. Wan êrîşî malên her kesê ku nas kiriye Dengê xwe bilind kirine an jî hevxemiya xwe ji wan kesan re kirine ku li dijî pergala talan û zulmê ya îroyîn bin, ew û malbatên wan ketine bin zilmê de. [Lucy Parsons, Azadî, Wekhevî û Hevgirtin , r. 53] Salonên civînan, ofîsên sendîkayan, çapxane û malên taybet hatin serdegirtin (bi gelemperî bêyî destûr). Êrîşên bi vî rengî yên li qadên çîna karkeran hişt ku polîs hemû anarşîstên nas û sosyalîstên din dorpêç bike. Gelek gumanbar hatin derbkirin û hin jî bertîl hatin dayîn. “Pêşî serdegirtinan bikin û paşê li qanûnê bigerin” daxuyaniya giştî ya J. Grinnell, Dozgerê Dewletan bû, dema ku pirsek li ser fermanên lêgerînê hate kirin. [ “Pêşgotina Edîtorê” , Otobiyografîyên Şehîdên Haymarketê , r. 7]

Heşt anarşîst ji ber sûcê cînayetê hatin darizandin. Tu hincet nehatibû kirin ku yek ji tawanbaran bombe pêk aniye yan jî plan kiriye. Dadger biryar da ku ne hewce ye ku dewlet kiryarê rast eşkere bike an jî îspat bike ku di bin bandora bersûcan de tevgeriyaye. Dewlet hewl neda ku diyar bike ku bersûcan bi tu awayî ev kiryar pejirand an jî piştgirî kir. Di rastiyê de, tenê sê di civînê de amade bûn dema ku bombe teqiya û yek ji wan, Albert Parsons, ligel jina xwe û hevala anarşîst Lucy û du zarokên wan ên piçûk beşdarî bûyerê bû.

Sedema ku ev heşt hatin hilbijartin ji ber anarşîzm û rêxistinbûna sendîkayan bû, wekî ku ji hêla Dozgerê Dewletê ve hatî eşkere kirin dema ku wî ji dadgehê re got ku “Qanûn tê darizandin. Anarşî tê darizandin. Ev zilam hatine hilbijartin, ji hêla dadgehê ve hatine hilbijartin. Dadweriya Mezin, û ji ber ku ew lîder bûn, sûcdartir nînin. Heyeta dadgehê ji aliyê dadwerekî taybet ve, ji aliyê Serdozgerê Dewletê ve hatibû diyarkirin û bi awayekî eşkere ji karsaz û xizmê yek ji polîsên hatine kuştin, hate hilbijartin. Destûr nedan parêzeran delîlên ku dozgerê taybet bi eşkereyî gotibû , “Ez vê dozê bi rê ve dibe û dizanim ku ez çi me. Ev kesên hanê weke mirina teqez dê bên darvekirin.” [ Op. Cit. , r. 8] Ne ecêb e, tawanbar hatin mehkûm kirin. Ji 7 kesan re cezayê îdamê, yek jî 15 sal cezayê girtîgehê.

Di kampanyayeke navneteweyî de du ji cezayên îdamê hatin guheztin bo heta hetayî, lê protestoyên li seranserê cîhanê dewleta DYE nesekinî. Ji 5 kesên mayî, yekî (Louis Lingg) cellad xapandiye û di êvara îdamê de xwe kuştiye. Çar kesên mayî (Albert Parsons, August Spies, George Engel û Adolph Fischer) di 11’ê Mijdara 1887’an de hatin darvekirin. Ew di dîroka Karkeran de wekî Şehîdên Haymarket têne zanîn. Di navbera 150,000 û 500,000 de li ser riya ku ji hêla korteja cenaze ve hatî rêve kirin û di navbera 10,000 û 25,000 de hate texmîn kirin ku li gorê temaşe kirine.
Di sala 1889’an de heyeta Amerîkî ku beşdarî kongreya Sosyalîst a Enternasyonal a Parîsê bû, pêşniyar kir ku 1’ê Gulanê wekî cejna karkeran were pejirandin. Ev ji bo bîranîna têkoşîna çîna karker û “Şehîdbûna Heştên Chicagoyê” bû . Ji wê demê û vir ve Cejna Gulanê bûye roja hevgirtina navneteweyî. Di 1893 de, Waliyê nû yê Illinois tiştê ku çîna karker li Chicago û li seranserê cîhanê bi tevahî dizanibû fermî kir û Şehîd efû kir ji ber bêgunehiya wan a eşkere û ji ber ku “dadgeh ne adil bû.” Heya roja îro jî kes nizane kê bombe avêtiye – tenê rastiya teqez ew e ku ji wan kesên ku ji ber vê çalakiyê hatine darizandin ne kes in: “Hevalên me ji ber ku têkiliya wan bi bombeyê re hebû ji aliyê dewletê ve nehatine qetilkirin. avêtin, lê ji ber ku ew di organîzekirina koleyên mûçeyên Amerîkî de çalak bûn.” [Lucy Parsons, Op. Cit. , r. 142]

Rayedaran di dema darizandinê de bawer kiribû ku ev çewisandin dê pişta tevgera kedê bişkîne. Wekî ku Lucy Parsons, beşdarê bûyeran, 20 sal şûnda destnîşan kir, dadgeha Haymarket “dadgehek pola bû — bêrehm, tolhildêr, hov û xwînrij. Bi wê dozgeriyê sermayedaran xwest ku greva mezin ya roja heşt saetan bişkînin. ku bi awayekî serketî li Chicagoyê hat vekirin, ev bajar bû navenda wê tevgera mezin û wan jî xwest, bi awayê hovane yê ku wan mehkemekirina van mirovan, çîna karker bitirsînin û vegerin ser kedên xwe yên dirêj; Meaşên kêm ên ku dixwestin jê derbikevin, çîna kapîtalîst difikirîn ku ew dikarin bi kuştineke hovane lîderên herî pêşverû yên çîna karkerên wê rojê pêk bînin, ew bi ser ketin. lê di girtina tevgera bi hêz a ber bi pêş a têkoşîna çînan de ew bi tevahî têk çûn.” [Lucy Parsons, Op. Cit. , r. 128] Di gotinên August Spies de dema ku wî ji dadgehê re piştî ku cezayê mirinê lê hate birîn:
“Heke hûn difikirin ku bi darvekirina me hûn dikarin tevgera kedê ji holê rakin… tevgera ku jê bi mîlyonan bindest, bi mîlyonan ên ku di belengaziyê de dixebitin û dixwazin, li hêviya rizgariyê ne – heke ev nêrîna we ye, hingê me darve bikin! Li vir hûn ê li ser çirûskê bikevin, lê li pişt we û li pêş we û li her derê agir pê dikeve, hûn nikarin vemirînin. [ji hêla Paul Avrich ve hatî vegotin, Op. Cit. , r. 287]

Di wê demê û salên pêş de, ev nerazîbûna dewlet û kapîtalîzmê ew bû ku bi hezaran anarşîzmê bi dest bixe, bi taybetî li Dewletên Yekbûyî bi xwe. Ji ber bûyera Haymarket, anarşîstan Yekê Gulanê pîroz kirin (1ê Gulanê — sendîkayên reformîst û partiyên kedê meşên xwe birin Yekşema yekem a mehê). Em vê yekê dikin da ku hevgirtina xwe bi mirovên din ên çîna karker ên li çaraliyê cîhanê re nîşan bidin, ji bo pîrozkirina têkoşînên berê û yên niha, hêza xwe nîşan bidin û bêhêziya çîna serdest bînin bîra xwe. Wekî ku Nestor Makhno got:
“Wê rojê wan karkerên Amerîkî hewl dan, bi organîzekirina xwe, nerazîbûna xwe ya li dijî fermana neqanûnî ya dewlet û sermayeya milkan diyar bikin.

“Karkerên Chicago… ji bo çareserkirina pirsgirêkên jiyana xwe û têkoşîna xwe bi hevparî kom bûne.
“Îro jî… kedkar… 1’ê Gulanê wekî helkefta kombûnê dihesibînin ku ew ê xwe bi kar û barên xwe ve mijûl bikin û doza azadîya xwe bikin.” [ Têkoşîna Dijî Dewletê û Gotarên Din , r. 59-60]

Anarşîst bi eslê xwe yê Yekê Gulanê re dilsoz dimînin û di çalakiya rasterast a bindestan de zayîna wê pîroz dikin. Ew mînakek klasîk a prensîbên anarşîst ên çalakiya rasterast û hevgirtinê ye, “bûyerek dîrokî ya pir girîng e, ji ber ku ew di serî de, yekem car bû ku karkeran bi xwe hewil dida ku rojek xebatek kurttir bi yekrêzî, hevdemî bi dest bixin. ev greve di cewherê xwe de di astek mezin de bû. [Lucy Parsons, Op. Cit. , rûp 139-40] Zordestî û mêtinkarî berxwedanê çêdike û ji bo anarşîstan, Yekê Gulanê sembola navneteweyî ya wê berxwedan û hêzê ye — hêzek ku di gotinên dawîn ên Tebaxa Sîxurên ku di keviran de li ser abîdeya Haymarket hatî çikandin. Şehîdên li Goristana Waldheim li Chicago:
“Roj wê bê ku bêdengiya me ji dengên ku hûn îro difûrin bihêztir be.”
Ji bo ku fêm bikin ka çima dewlet û çîna karsaz ew qas bi biryar bûn ku Anarşîstên Chicagoyê bi darve bikin, pêdivî ye ku meriv zanibe ku ew rêberên tevgerek sendîkal a mezin a radîkal hatine hesibandin. Di 1884 de, Anarşîstên Chicago yekem rojnameya anarşîst a rojane ya cîhanê, Chicagoer Arbeiter-Zeiting derxistin . Ev ji hêla tevgera çîna karker a koçber a Alman ve hatî nivîsandin, xwendin, xwedîkirin û weşandin. Rêjeya hevgirtî ya vê rojane plus hefteyekê ( Vorbote ) û çapa yekşemê ( Fackel ) du qat zêde bû, ji 13,000 her hejmar di 1880 de derket 26,980 di 1886 de. Rojnameyên heftane yên anarşîst ji bo komên etnîkî yên din jî hebûn (yek îngilîz, yek bohemî û yek Skandînavî).

Anarşîst di Sendîkaya Karkeran a Navendî de (ku yazdeh sendîkayên herî mezin ên bajêr tê de bûn) pir aktîv bûn û bi gotina Albert Parsons (yek ji Şehîdan), “koma embrîyonî ya “civaka azad” a pêşerojê. ‘” Anarşîst di heman demê de beşek ji Komeleya Karkerên Navneteweyî (ku jê re “Internasyonala Reş” jî tê gotin ) bûn ku di kongreya damezrandina wê de nûnerên 26 bajaran hebûn. IWPA zû “di nav sendîkayan de, nemaze li rojavayê navîn” û ramanên wê yên “çalakiya rasterast a rêz û pelan” û sendîkayan “ji bo tunekirina tam amûrek ji çîna karkeran re xizmet dike.” ya kapîtalîzmê û navika avakirina civakeke nû” bi navê “Fikra Chicago” (ramaneke ku paşê îlhama Karkerên Pîşesazî yên Cîhanê ku di sala 1905an de li Chicagoyê hat damezrandin) hat naskirin . [ “Pêşgotina Edîtorê,” The Autobiographies of the Haymarket Martyrs , r. 4]
Ev fikir di manîfestoya ku di Kongreya Pittsburgh a IWPA ya 1883 de hate weşandin de hate diyar kirin:
“Yekemîn – Bi her awayî, ango bi çalakiyeke bi hêz, bêrawestan, şoreşgerî û navneteweyî, tinekirina desthilatdariya çîna heyî.
“Ya duyemîn — Avakirina civakeke azad ku li ser bingeha birêxistinkirina kooperatîf a hilberînê.
“Sêyem — Danûstandina belaş a hilberên wekhev ji hêla rêxistinên hilberîner ve û di navbera wan de bêyî bazirganî û qezençkirin.
“Çar — Rêxistinkirina perwerdeyê li ser bingeheke laîk, zanistî û wekhev ji bo her du zayendan.
“Pênç — Mafên wekhev ji bo hemûyan bêyî cudahiya zayendî û nijadî.
“Şeşem — Rêzkirina hemû karûbarên giştî bi girêbestên azad di navbera komîn û komeleyên xweser (serbixwe) de, ku li ser bingeheke federalî bin.” [ Op. Cit. , r. 42]

Ji xeynî organîzasyona sendîkaya xwe, tevgera anarşîst a Chicago civatên civakî, pîknîk, ders, dans, pirtûkxane û gelek çalakiyên din jî organîze kirin. Van hemûyan di dilê “Xewna Emerîkî” de alikarî da ku çandek şoreşgerî ya çîna karker a diyar çêbibe. Metirsiya li ser çîna serdest û pergala wan ew qas mezin bû ku rê nade ku ew berdewam bike (bi taybetî bîranînên serhildana mezin a karkeran di 1877-an de hîn nû bûn. Wekî ku di sala 1886-an de, ew serhildan jî bi şîdeta dewletê hate bersivandin — binêre li Grevê ! J. Brecher ji bo hûrguliyên vê tevgera grevê û her weha bûyerên Haymarket). Ji ber vê yekê zext, dadgeha kanguro û kuştina dewletê yên ku dewlet û çîna kapîtalîst “rêberên” tevgerê dihesibînin.
Ji bo bêtir li ser Şehîdên Haymarket, jiyan û ramanên wan, Xwendina Xweseriya Şehîdên Haymarket xwendinek bingehîn e. Albert Parsons, yekane Şehîdê Amerîkî yê jidayîkbûyî, pirtûkek derxist ku tê de rave dike ku ew çi jê re dibêjin Anarşîzm: Felsefeya Wê û Bingeha Zanistî . Dîroknas Paul Avrich The Haymarket Tragedy di kûrahiya bûyeran de bikêrhatî ye.

Anarchist FAQمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجیمێتاگشتی

A.3.9 Anarko-primîtîvîzm çi ye?

5 کانونی دووهەم 2025 هه‌ژێن

Wergera Makîne

Wekî ku di beşa A.3.3 de hate nîqaş kirin , piraniya anarşîstan dê bi Situationist Ken Knabb re bipejirînin ku “di cîhanek azad de komputer û teknolojiyên din ên nûjen dikarin werin bikar anîn da ku karên xeternak an bêzar ji holê rakin, ku her kes azad bike ku li ser çalakiyên balkêştir hûr bibe.” Eşkere ye ku “[c]hinek teknolojiyên — hêza nukleerî mînaka herî eşkere ye — bi rastî ew qas xeternak in ku bê şik ew ê bi lez werin sekinandin. Gelek pîşesaziyên din ên ku tiştên bêaqil, kevnar an zêde hildiberînin, bê guman dê , bi wendabûna mentiqên wan ên ticarî re rawestin. Lê belê gelek kêmasiyên xwe yên heyî jî hene kêm pêşketinên ekolojîk, û ji nû ve dîzaynkirina wan ji bo armancên mirovî ne yên kapîtalîst.” [ Seriyên Giştî , r. 79 û rûp. 80] Ji ber vê yekê piraniya eko-anarşîstan bikaranîna teknolojiyên guncav wekî navgîna afirandina civakek ku bi xwezayê re di nav hevsengiyê de dijî, dibînin.

Lêbelê, hindikahiyek piçûk lê dengbêj a anarşîstên Kesk ên ku xwe bi nav dikin nerazî ne. Nivîskarên wekî John Zerzan, John Moore û David Watson nêrînek anarşîzmê vegotine ku, ew îdîa dikin, armanc dike ku her cûre hêz û zordariyê rexne bike. Gelek caran ji vê re “anarko-primîtîvîzm” tê gotin , ku li gorî Moore, bi tenê “kurtenivîsek e ji bo herikîna radîkal a ku tevaya şaristaniyê ji perspektîfek anarşîst rexne dike, û hewl dide ku veguherînek berfireh a jiyana mirovan bide destpêkirin.” [ Serokwezîrê Primîtîvîst ]

Çawa ku ev niha xwe îfade dike cihêreng e, bi hêmanên herî tundrew li dawiya her cûre teknolojiyê, dabeşkirina kedê, xwemalîkirin, “Pêşveçûn”, îndustriyalîzm, ya ku jê re dibêjin “civaka girseyî” û ji bo hinan, hetta çanda sembolîk ( yanî hejmar, ziman, dem û huner). Ji her pergala ku van taybetmendiyan di nav xwe de dihewîne re dibêjin “şaristanî” û ji ber vê yekê “hilweşandina şaristaniyê” armanc dikin . Ew çiqas paşde dixwazin herin xalek nebaş e. Hinek asta teknolojîk a ku beriya Şoreşa Pîşesazî hebû qebûl dikin, gelek pêşdetir diçin û çandiniyê û her cûreyên teknolojiyê ji ya herî bingehîn wêdetir red dikin. Ji bo wan, vegerek li çolê, li şêwaza jiyanê ya nêçîr-berhevkar, yekane riya anarşiyê ye û ji dest dûrxistina vê ramanê ye ku teknolojiya guncav dikare were bikar anîn da ku civakek anarşîst li ser bingeha hilberîna pîşesaziyê ya ku kêm dike. bandora wê li ser ekosîsteman.

Ji ber vê yekê em dibînin ku kovara prîmîtîvîst “Anarşiya Kesk” angaşt dike ku yên wekî xwe, “yên ku pêşî li nirxên xweseriya kesane an jî hebûna hov digirin, xwedî sedem in ku dijberî û redkirina hemî rêxistin û civakên mezin bi hinceta ku ew hewcedariya emperyalîzmê, koletiyê dikin.” û hiyerarşiyê, bêyî ku ji bo armancên ku têne çêkirin.” Ew li dijî kapîtalîzmê ne ku ew “xuyana serdest a niha ya şaristaniyê ye.” Lê belê ew destnîşan dikin ku “Şaristanî, ne kapîtalîzm bi serê xwe, afirînera otorîterîzma sîstemî, koletiya mecbûrî û îzolekirina civakî bû. Ji ber vê yekê êrîşa li dijî kapîtalîzma ku şaristaniyê hedef nagire, tu carî nikare zordariya sazûmankirî ya ku civakê geş dike ji holê rake. hewildana kolektîfkirina pîşesaziyê ji bo mebesta demokratîzekirina wê ev e ku ew nepejirîne ku hemî rêxistinên mezin rêgezek û şêwazek ku ji niyeta endamên wê serbixwe ye dipejirînin.” Ji ber vê yekê, ew nîqaş dikin, anarşîstên resen divê li dijî pîşesazî û teknolojiyê bisekinin ji bo “saziyên [h]erarşîk, berfirehkirina erdan, û mekanîzmaya jiyanê hemî hewce ne ku rêveberî û pêvajoya hilberîna girseyî pêk were.” Ji bo prîmîtîvîstan, “[tenê] civakên piçûk ên kesên xwebexş dikarin bi heyînên din re, mirov an ne, bêyî ku desthilatdariya xwe li ser wan ferz bikin, bi hev re bijîn.” Civakên weha dê taybetmendiyên bingehîn bi civakên eşîran re parve bikin, “[an ji% 99ê dîroka mirovahiyê, mirov di nav aranjmanên malbatî yên berfireh ên piçûk û wekhev de dijiyan, di heman demê de debara xwe rasterast ji axê distînin.” [ Li dijî civaka girseyî ]

Dema ku civakên eşîrî yên bi vî rengî, ku bi xwezayê re di ahengekê de dijiyan û hiyerarşiyên wan hindik bûn an jî tune bûn, wekî îlhamê têne dîtin . Wekî ku John Moore dibêje, “paşeroja ku ji hêla anarko-primîtîvîzmê ve hatî xeyal kirin… bê mînak e. Her çend çandên seretayî nîgarên pêşerojê pêşkêş dikin, û ew pêşeroj dikare hêmanên ku ji wan çandan hatine hilanîn bi xwe ve bihewîne, cîhanek anarko-primîtîvîst îhtîmal e. ji şêwazên anarşiyê yên berê cudatir e.” [ Op. Cit. ]

Ji bo prîmîtîvîst, şêwazên din ên anarşîzmê tenê biyanîbûna xwe-rêveberî ya di bingehê heman pergala bingehîn de ku em niha radigirin in. Ji ber vê yekê şîroveya Moore ku “anarşîzma klasîk” dixwaze “şaristaniyê bigire dest, strukturên wê heta radeyekê ji nû ve bixebitîne, û xerabtirîn binpêkirin û zordestiyên wê ji holê rake. Lêbelê, 99% ji jiyana di şaristaniyê de di senaryoyên wan ên paşerojê de nayê guhertin, tam ji ber ku aliyên şaristaniya wan pir kêm e. Ji ber vê yekê “[ji] perspektîfa anarko-primîtîvîzmê, her cureyên din ên radîkalîzmê wekî reformîst xuya dikin, çi ew xwe wekî şoreşger nebînin.” [ Op. Cit. ]

Di bersivê de, “anarşîstên klasîk” sê tiştan destnîşan dikin. Ya yekem, îddîakirina ku “îstîsmar û zordestiyên herî xirab” ji %1ê civaka kapîtalîst pêk tê, bi tenê pûç e û ji bilî vê, tiştekî ku lêborînxwazê wê pergalê bi kêfxweşî pê razî ye. Ya duyemîn, ji xwendina her nivîsek anarşîst “klasîk” diyar dibe ku îdîayên Moore pûç in. Anarşîzma “klasîk” armanc dike ku civakê bi rengekî radîkal ji serî ber bi jêr ve biguherîne, ne ku aliyên wê yên piçûk bixemilîne. Ma prîmîtîvîst bi rastî difikirin ku mirovên ku ketine nav hewldana ji holê rakirina kapîtalîzmê dê bi tenê 99% ji heman tiştên ku berê kirine berdewam bikin? Helbet na. Bi gotineke din, xilasbûna ji patron têr nake, her çend ev gava yekem hewce ye! Ya sêyemîn, û ya herî girîng, argumana Moore piştrast dike ku gihîştina civaka wî ya nû ne gengaz e.

Ji ber vê yekê, wek ku tê dîtin, prîmîtîvîzm kêm an jî qet bi tevgera anarşîst a kevneşopî û ramanên wê re kêm e an jî tune ye. Nêrînên her duyan jî bi tenê li hev nayên, bi ramanên yên paşîn re ku ji hêla berê ve wekî otorîter têne pejirandin û anarşîstan dipirsin ka prîmîtîvîzm di demek kurt de pratîk e an jî di demek dirêj de jî xwestek e. Digel ku alîgirên prîmîtîvîzmê dixwazin wê wekî forma herî pêşkeftî û radîkal a anarşîzmê nîşan bidin, yên din kêm bawer in. Ew wê wekî îdeolojiyek tevlihev dihesibînin ku şopdarên xwe dikişîne nav helwestên absurd û ji bilî vê, bi tevahî nepratîk e. Ew ê bi Ken Knabb re bipejirînin ku prîmîtîvîzm di “fantazîyan de [ku] gelek xwe-nakokîyên eşkere dihewîne ku ne hewce ye ku meriv bi hûrgulî rexne li wan bike. Girîngiya wan bi civakên berê yên rastîn re bi guman heye û bi rastî bi îmkanên heyî re têkildar in. Tewra bihesibînin ku jiyan di serdemek berê de çêtir bû, divê em ji cihê ku em niha lê ne, dest pê bikin teknolojiya nûjen ew qas bi hemî aliyên jiyana me ve girêdayî ye ku nikaribe ji nişka ve were sekinandin bêyî ku bibe sedema kaosek gerdûnî. bi mîlyaran mirov derdixin.” [ Op. Cit. , r. 79]

Sedema vê bi tenê ew e ku em di pergalek pir pîşesazî û bi hev ve girêdayî de dijîn ku tê de pir kes ne xwediyê jêhatîbûna hewce ne ku di nav civatek nêçîr-berhevkar an jî heta civakek çandiniyê de bijîn. Wekî din, pir bi guman e ku şeş mîlyar mirov bikarin wekî nêçîr-berhevkar bijîn tevî ku jêhatîyên pêwîst hebin. Wekî ku Brian Morris destnîşan dike, “pêşeroja ku ji me re tê gotin ‘primitive’ e. Di cîhanek ku niha hema hema şeş mîlyar mirov lê dijîn (ji ber ku delîlan destnîşan dike ku şêwaza jiyana nêçîrvan-berhevkar tenê dikare ji 1 an 2 kesan ji mîlometre çargoşe re piştgirî bike) ev yek çawa pêk tê”” prîmîtîvîstên mîna Zerzan ji me re nabêjin. [ “Antropolojî û Anarşîzm”, r. 35-41, Anarchy: A Journal of Desire Armed , no. 45, rûp. 38] Ji ber vê yekê piraniya anarşîstan bi kurteya Chomsky re dipejirînin ku “Ez nafikirim ku ew têdigihîjin ku ya ku ew bangawazî dikin qirkirina girseyî ya bi mîlyonan mirovan e ji ber awayê ku civak nuha hatî saz kirin û organîze kirin. . . van avahiyan ji holê rakin, her kes dimire. [ Chomsky li ser Anarşîzmê , r. 226]

Bi awayekî îronîkî, gelek alîgirên primîtîvîzmê bi rexnegirên wê re hevî dikin ku erd dê nikaribe piştgirî bide şeş mîlyaran ku wekî nêçîrvan-berhevkar dijîn. Ev yek, rexnegir dibêjin, primîtîvîzmê pirsgirêkek bingehîn dide ku asta nifûsê dê dem bigire û ji ber vê yekê her serhildanek “primîtîvîst” bi du vebijarkan re rû bi rû dimîne. An ew bi rengekî têkçûnek “şaristaniyê” pêk tê, an jî di nav xwe de heyamek veguhêzek dirêj e ku tê de “şaristanî” û mîrateyên wê yên pîşesazî bi ewlehî têne hilweşandin, asta nifûsê bi xwezayî dadikeve astek guncav û mirov jêhatîbûnên pêwîst ên ku ji bo xwe hewce ne bi dest dixin. hebûna nû.
Pirsgirêkên vebijarka yekem divê eşkere bin, lê mixabin, ew ji hêla gelek nivîskarên primîtîvîst ve tê destnîşan kirin. Mînakî, Moore li ser “dema şaristanî hilweşe” ( “bi îradeya xwe, bi hewildanên me, an berhevoka her duyan” ) diaxive. Ev tê wateya pêvajoyek pir bilez a ku dema ku ew behsa hewcedariya “alternatîfên erênî” yên ku nuha werin avakirin tê pejirandin tê pejirandin ji ber ku “perçebûna civakî ya ku ji ber hilweşînê dibe bi hêsanî dikare bêewlehiya psîkolojîk û valahiya civakî ya ku tê de faşîzm û dîktatoriyên din ên totalîter geş bibin çêbike.” .” [ Op. Cit. ] Guherîna civakî ya ku li ser bingeha “hilweşîn”, “neewlehî” û “tevliheviya civakî” hatiye damezrandin , ne wekî reçeteya şoreşek serfiraz xuya dike.

Piştre jî dogmayên antî-rêxistinê yên ku ji hêla prîmîtîvîzmê ve têne vegotin hene. Moore tîpîk e, dibêje ku “[o]rêxistin, ji bo anarko-primîtîvîstan, tenê req in, çeteyên ku îdeolojiyek taybetî di desthilatdariyê de bi cih dikin” û bi gotina primîtîvîst ji bo “hilweşandina hemû têkiliyên hêzê, dewlet jî di nav de, xalê dubare dike.” .. û her cure partî û rêxistin. [ Op. Cit. ] Lêbelê bêyî rêxistin, tu civakek nûjen nikare kar bike. Dê hilweşînek tam û tavilê çêbibe ku dê ne tenê birçîbûna girseyî lê di heman demê de wêrankirina ekolojîk jî bibîne ji ber ku santralên nukleerî dihelin, bermahiyên pîşesaziyê diherikin hawîrdora derdorê, bajar û bajarokên wêran dibin û girseyên mirovên birçî li ser çi sebze, fêkî û heywanan şer dikin. ew dikarin li gundan bibînin. Eşkere ye ku dogmayek dij-rêxistinê tenê dikare bi ramana “hilweşîna” nêzîk a şaristaniyê di şevekê de were hev kirin, ne bi pêşveçûnek domdar ber bi armancek demdirêj ve. Bi heman awayî, çend “alternatîfên erênî” dikarin bêyî rêxistinbûnê hebin?

Moore her rexneyek ku destnîşan dike ku hilweşînek dê bibe sedema tunekirina girseyî wekî “tenê taktîkên rûreşkirinê”, “fantziyên xerîb ên ku ji hêla hin şirovekarên dijminê anarko-primîtîvîzmê ve têne belav kirin, ku pêşniyar dikin ku asta nifûsê ya ku ji hêla anarko-primitivîstan ve hatî pêşbînîkirin, divê bigihîje asta hilweşandinê red kir. mirina girseyî an jî kampên mirinê yên bi şêwaza naziyan.” ” Pabendbûna anarko-primîtîvîstan ji bo rakirina hemû têkiliyên hêzê… tê wê maneyê ku qirkirineke bi vî rengî ya birêkûpêk ne mimkûn e û hem jî bi eşkereyî hovane.” [ Op. Cit. ] Lê dîsa jî tu rexnegirek nabêje ku prîmîtîvîst mirinek wusa dixwazin an jî li organîzekirina wê digerin. Ew bi tenê destnîşan dikin ku hilweşîna şaristaniyê dê bibe sedema mirinek girseyî ji ber vê yekê ku piraniya mirovan ne xwediyê jêhatîbûna hewce ne ji bo saxbûna wê ne û ne jî Erd dikare têra şeş mîlyar mirovên ku hewl didin di rewşek prîmîtîvîst de bijîn peyda bike. awa. Pîmîtivîstên din destnîşan kirin ku ew dikare, û diyar kirin “[i] ne mimkûn e ku her şeş mîlyar niştecîhên heyî yên gerstêrkê wekî nêçîrvan bijîn, lê ji bo kesên ku nikaribin xwarinên xwe bi girîngî mezin bikin mimkun e. qadên piçûktir, wekî ku ji hêla çandiniyê, baxçevaniya organîk û teknîkên xwecihî ve hatî destnîşan kirin. [ Against Mass Society ] Mixabin tu delîl nehatin pêşkêşkirin ku rastiya vê îdîayê nîşan bide û ne jî heke wusa be jî mirov dikare di wextê xwe de jêhatîyên pêwîst pêş bixe. Xuya ye ku meriv çarenûsa bi mîlyaran li ser bihêle, da ku mirovahî “hov” û ji zulmên wekî nexweşxane, pirtûk û elektrîkê azad bibe, hêviyek kêm xuya dike.

Li hemberî tirsa ku dê “hilweşîn” ek weha bi xwe re bîne, ew primîtîvîstên ku pirsgirêk bi serê xwe fikirîn di dawiyê de hewcedariya serdemek veguhêz qebûl dikin. Ji bo nimûne, John Zerzan dibêje ku “xuya ye ku pîşesazî û kargeh tavilê ji holê ranebûne, lê bi heman rengî eşkere ye ku tasfiyekirina wan divê bi hemî hêza li pişt leza hilweşandinê were şopandin.” Hebûna bajaran jî tê qebûlkirin, ji ber ku “[c] çandiniya di nava bajaran de aliyekî din ê veguherîna pratîkî ye.” [ Li ser Veguheztinê: Postscript berbi Pêşerojê Pêşerojê ]

Lêbelê, pejirandina hewcedariya serdemek veguhêz ji eşkerekirina nakokiyên di hundurê prîmîtîvîzmê de hindiktir e. Zerzan destnîşan dike ku “amûrên ji nû ve hilberandina Keştiya Mirinê ya serdest (mînak teknolojiya wê) ji bo şêwaza cîhanek azad nayê bikar anîn.” Ew difikire: “Em ê çi bihêlin? ‘Amûrên rizgarkirina kedê?” Heya ku ew dabeşkirina kar negirin (mînak lehengek an meyldar), ev têgeh xeyalek e ku li pişt ‘rizgarkirinê’ zordestiya gemarî ya gelek kesan û xerakirina cîhana xwezayî veşartî ye. Çawa ev yek bi domandina “pîşesazî û kargehan” re ji bo heyamek (ne diyarkirî) ne diyar e. Bi heman awayî, ew amaje dike ku “[i] li şûna zordariya xebatê — û çiqas ji niha dikare bê tam wê zorê bidome? — hebûna bê sînor armancek yekser û navendî ye.” [ Op. Cit. ] Çawa ew bi nîqaşa ku dê pîşesazî ji bo demek were domandin re hevaheng e, bê pirsîn tê hiştin, qet nebe bersiv. Û eger “kar” berdewam bike, ev çawa bi dûrxistina tîpîk prîmîtîvîst a anarşîzma “kevneşopî” re hevaheng e, yanî ku xwe-rêveberî biyanîbûna we bi xwe îdare dike û ku kes naxwaze li kargehek an di kanan de bixebite û ji ber vê yekê , ji bo ku ew bikin dê zordestî were bikar anîn? Ma xebata li kargehek xwe-rêveber bi rengekî kêmtir xerîb û otorîter di dema veguheztinek primîtîvîst de dibe?

Ev rastiyek eşkere ye ku mezinahiya nifûsa mirovan di demek kurt de bi rêyên dilxwazî bi girîngî nayê kêm kirin. Ji bo ku prîmîtîvîzm bikêr be, pêdivî ye ku asta nifûsa cîhanê bi qasî 90% dakeve. Ev tê vê wateyê ku kêmbûnek berbiçav a nifûsê dê bi dehsalan, heke ne bi sedsalan, hewce bike ku bi dilxwazî were bidestxistin. Ji ber ku ne mimkûn e ku (hema hema) her kes li ser gerstêrkê biryarê bide ku zarok nebin, ev pîvana demê dê hema hema bi sedsalan be û ji ber vê yekê çandinî û piraniya pîşesaziyê dê neçar bimînin (û derketina ji bajaran dê tavilê ne mumkun be) . Bi heman awayî, bermayiyên pêbawer hilberek teknolojiya nûjen in û, ji ber vê yekê, pêdivî ye ku amûrên hilberandina wan di wê demê de were domandin — heya ku primîtîvîst nîqaş nekin ku ligel redkirina xwedîkirina zarokan, mirov dê cinsiyetê jî red bikin.

Dûv re mîrateya civaka pîşesaziyê heye, ku bi tenê nikare bi serê xwe hilweşe. Ji bo ku meriv tenê mînakek eşkere bigire, hişt ku santralên nukleerî bihelin, dê çuqasî ekolojîk nebe. Bi ser de jî, guman heye ku elîta desthilatdar tenê bêyî berxwedan hêza xwe teslîm bigire û ji ber vê yekê, her şoreşek civakî hewce dike ku xwe li hember hewildanên ji nû ve danasîna hiyerarşiyê biparêze. Hêjayî gotinê ye, şoreşeke ku ji hemû rêxistin û pîşesazî dûr dixist wekî xwezaya otorîter, dê nikaribe vê yekê bike (ger karkeran veneguheranda û neguheranda, ne mimkun bû ku malzemeyên leşkerî yên pêwîst ji bo şerkirina hêzên faşîst ên Franco di dema Şoreşa Spanyayê de çêbike ji bo vê yekê cîhên kar ên xwe bikar anîn, da ku mînakek din a eşkere destnîşan bikin).

Paşê jî nakokiyeke din, sereke, heye. Ji ber ku ger hûn qebûl bikin ku hewcedarî bi derbasbûna ji ‘vir’ bo ‘ wir’ heye, wê demê prîmîtîvîzm bixwe xwe ji kevneşopiya anarşîst derdixe. Sedem hêsan e. Moore destnîşan dike ku “civaka girseyî” ” mirovên ku dixebitin, di hawîrdorên çêkirî, teknolojîk de dijîn û [di bin] formên zordestî û kontrolê de ne.” [ Op. Cit. ] Ji ber vê yekê eger tiştên ku prîmîtîvîst li ser teknolojî, pîşesazî û civaka girseyî nîqaş dikin, hemî rast bin, wê gavê her veguheztina primîtîvîst, ji hêla pênasê ve, dê ne azadîxwaz be. Ji ber vê yekê ye ku “civaka girseyî” dê piştî şoreşek serketî demek (herî kêm bi dehsalan, îhtîmalek zêdetir bi sedsalan) bimîne û ji ber vê yekê ji perspektîfek primîtîvîst, li ser “formên zordestî û kontrolê” were bingeh kirin. Îdeolojiyek heye ku hewcedariya pergalek veguhêz a ku li ser bingehê darê zorê, kontrol û hiyerarşiyê ava bibe heye ku wê bi demê re di nav civakek bêdewlet de ji holê rabe. Ew jî, mîna prîmîtîvîzmê, tekez dike ku pîşesazî û rêxistina mezin bêyî hiyerarşî û desthilatdariyê ne mimkûn e. Ew îdeolojî Marksîzm e. Ji ber vê yekê ji anarşîstên “klasîk” re îronîk xuya dike ku bibihîzin anarşîstên xwebexş argumanên Engels li dijî Bakunin wekî argumanên “anarşiyê” dubare dikin (li beşa H.4 binêre ji bo nîqaşek li ser îdîayên Engels ku endustrî xweseriyê derdixe holê).

Ji ber vê yekê, heke, wekî ku xuya dike, ji bo gihîştina her veguheztinê dê bi sedsalan hewce bike, wê hingê rexneya primîvîtîst a anarşîzma “kevneşopî” ji henekek piçûktir dibe — û dibe astengek li ber pratîka anarşîst a watedar û guhertina civakî. Ew nakokiya di dilê prîmîtîvîzmê de nîşan dide. Gava ku parêzvanên wê êrîşî anarşîstên din dikin ji ber piştgirîkirina teknolojiyê, rêxistinî, xwe-rêveberiya kar, pîşesazîbûn û hwd, ew bi xwe girêdayî tiştên ku ew li dij in wekî beşek ji her veguheztina mirovî ya berbi civakek primîtîvîst ve girêdayî ne. Û ji ber azweriya ku ew li ser van mijaran êrîşî anarşîstên din dikin, ne ecêb e ku tevahiya têgîna serdemek veguhêz a primîtîvîst ji anarşîstên din re ne mumkun xuya dike. Daxuyankirina teknolojiyê û îndustriyalîzmê wekî cewherê otorîter û dûv re zivirîn û parêzvaniya karanîna wan piştî şoreşek tenê ji perspektîfek mentiqî an azadîxwaz nayê wateya.

Ji ber vê yekê pirsgirêka sereke ya primîtîvîzmê dikare were dîtin. Ji bo bidestxistina armancên xwe bi rengekî azadîxwaz tu rêgezên pratîkî nade. Wekî ku Knabb bi kurtî vedibêje, “[w] ya ku wekî pirsek derbasdar a baweriya zêde ya bi zanist û teknolojiyê dest pê dike, di vegerandina bihiştek seretayî de wekî baweriyek bêhêvî û hêj kêmtir rastdar diqede, ku digel têkçûna pergala heyî di her tiştî de tê. lê rêyek razber, apokalîptîk.” Ji bo ku em ji vê yekê dûr nekevin, pêdivî ye ku em li ku derê ne û ji ber vê yekê em ê “bi ciddî bifikirin ka em ê çawa bi hemî pirsgirêkên pratîkî yên ku dê di navberê de derkevin holê re mijûl bibin.” [ Op. Cit. , r. 80 û rûp. 79] Mixabin, îdeolojiya prîmîtîvîst vê îhtîmalê ji holê radike, bi dûrxistina xala destpêkê ku her şoreşek rasteqîn dê ji xwe re wekî otorîter dest pê bike. Wekî din, ew guhertina civakî ya rastîn asteng dikin, bi piştrastkirina ku tu tevgerek girseyî dê bi qasî ku pîvanên wan têr bike şoreşger nebe:
“Yên ku bi serbilindî “dijberiya xwe ya tevahî” li hember hemî lihevkirin, hemî desthilatdarî, hemî rêxistin, hemî teorî, hemî teknolojiyê, hwd., eşkere dikin, bi gelemperî xuya dikin ku ne xwediyê perspektîfek şoreşger in — ne têgehek pratîkî ya ku pergala heyî dikare çawa be. hilweşandin an jî çawa dibe ku civakek piştî şoreşê bixebite, hin kes jî hewl didin ku vê kêmasiyê rewa bikin bi ragihandina ku tenê şoreşek çu carî têra serhildana ontolojîk a herheyî nake, dibe ku demkî bandorê li çend temaşevanan bike. lê bandora wê ya dawî bi tenê ew e ku mirov blasé® ¢ bike [Knabb, Op . 31-32]

Paşê pirsa rêgezên ku ji bo bidestxistina prîmîtîvîzmê têne pêşniyar kirin heye. Moore angaşt dike ku “cûre cîhana ku ji hêla anarko-primîtîvîzmê ve hatî pêşandan di ezmûna mirovî de di warê derece û celebên azadîya pêşbînîkirî de cîhek bêhempa ye … ji ber vê yekê nabe ku ti sînorek li ser şêwazên berxwedan û serhildanê yên ku dikarin pêşbikevin hebin. .” [ Op. Cit. ] Ne-prîmîtîvîst bersiv didin û dibêjin ku ev tê vê wateyê ku prîmîtîvîst nizanin çi dixwazin û ne jî çawa bigihîjin wir. Bi heman awayî, ew tekez dikin ku divê li ser awayên berxwedanê yên pejirandî yên têne hesibandin sînor hebin. Ji ber ku wate armancên ku hatine afirandin şekil dide û ji ber vê yekê rêgezên otorîter dê bigihîje armancên otorîter. Taktîk ne bêalî ne û piştgiriya hin taktîkan perspektîfa otorîter xiyanetê dike.

Ev yek ji kovara Brîtanyayê “Anarşîstê Kesk” tê dîtin , ku beşek ji dawiya tund a “Primîtîvîzmê” ye. Ji ber necizîbûna wê ya cewherî ya ji bo pir kesan, ew tu carî nikare bi rêyên azadîxwaz pêk were (ango bi bijartina azad a kesên ku wê bi kirinên xwe diafirînin) û ji ber vê yekê nikare bibe anarşîst ji ber ku pir hindik mirov bi dilxwazî dê bi rastî rewşek weha hembêz bikin. Ev bû sedem ku “Enarşîstê Kesk” formek eko-vangarparêzîzmê pêş bixe da ku îfadeya Rousseau bikar bîne, “bi zorê mirovan azad bike.” Ev yek hat diyar kirin dema ku kovarê piştgirî da kiryar û ramanên Unabomber (ne-anarşîst) û gotarek ( “Irrationalists” ) ji hêla yek edîtorên xwe ve weşand û tê de diyar kir ku “bombevanên Oklahoma fikra rast hebû. Mixabin ew bû ku wan kir. Çêdibe ku tu ofîsên hikûmetê neteqînin. [ Enarşîstê Kesk , na. 51, rûp. 11] Parastina van gotinan di hejmara din de hat weşandin û dûv re pevguhertina nameyan di kovara Anarchy ya bingeh-DYA de: A Journal of Desire Armed (hejmar 48 heta 52) dît ku edîtorê din vê bêaqiliya nexweş, otorîter bi hêsanî rewa dike. mînakên “berxwedana bê navbeynkar” ku “di bin şert û mercên zordestiya giran de” hatin kirin . Çi hat serê prensîba anarşîst a ku tê wateya şekilkirina armancan? Ev tê vê wateyê ku li ser taktîkan “sînor” hene , ji ber ku hin taktîk ne azadîxwaz in û qet nikarin bibin.

Lêbelê, hindik primîtîvîst helwestek wusa tund digirin. Piraniya anarşîstên “primîtîvîst” li şûna ku li şûna ku dij-teknolojî û antî-şaristanî bin (ji bo îfadeya David Watson bikar bînin) bawer dikin ku ew rewşek “erêkirina awayên jiyana aborjîn” e û nêzîkatiyek pir rexnegirtir e ji bo mijarên wekî teknolojî, rasyonel û pêşkeftin ji ya ku bi Ekolojiya Civakî ve girêdayî ye. Van eko-anarşîstan “primîtîvîzmeke dogmatîk a ku îdia dike ku em dikarin bi rengekî xêzkirî vegerin ser kokên xwe yên seretayî” bi qasî ramana “pêşketinê”, ” her du raman û kevneşopiyên Ronahî û Dij Ronahî” red dikin. Ji bo wan, prîmîtîvîzm “ne tenê nerînek li jiyana beriya rabûna dewletê, lê di heman demê de bersivek rewa ya şert û mercên jiyana di bin şaristaniyê de jî nîşan dide” û ji ber vê yekê divê em rêz û hurmetê bigirin û ji “kevneşopên şehrezayiya paleolîtîk û neolîtîk” (wek mînak. yên ku bi eşîrên xwecî yên Amerîkî û gelên din ên aborjîn re têkildar in). Digel ku em “nikarin, û naxwazin dev ji şêwazên ramanî û ceribandina dinyayê yên laîk berdin… em nikanin ezmûna jiyanê, û pirsên bingehîn, yên ku ji neçarî çima dijîn, û em çawa dijîn, bi şertên laîk kêm bikin. Ji bilî vê, sînorê di navbera giyanî û laîk de ne ew qas zelal e. Têgihîştina diyalektîk a ku em dîroka xwe ne, dê sedemek îlhamê piştrast bike ku ne tenê ji bo şoreşgerên ateîst ên Spanyayê ku ji bo îdealê mirine, lê di heman demê de ji girtiyên wijdanî yên aştîxwaz re jî hurmet dike. Reqisên ruhên Lakota, hermîtên taoîst û mîstîkên sûfî yên îdamkirî.” [David Watson, Beyond Bookchin: Pêşgotin ji bo ekolojiyek civakî ya pêşerojê , r. 240, rûp. 103, r. 240 û rûp 66-67]

Anarşîzma “primîtîvîst” a bi vî rengî bi gelek kovaran ve girêdayî ye, ku piranî li Dewletên Yekbûyî ne, mîna Fifth Estate . Mînakî, li ser pirsa teknolojiyê, ew dibêjin ku “[w] dema ku kapîtalîzma bazarê çirûskek bû ku agir pêxist, û li navenda kompleksê dimîne, ew tenê beşek ji tiştek mezintir e: adaptasyona bi zorê ya mirovê organîk. civakan ber bi şaristaniya aborî-instrumental û teknîkên wê yên girseyî ve, ku ne tenê hiyerarşîk û derve ne, lê her ku diçe zêdetir ‘hucreyî’ û hundirîn in. ” [Watson, Op. Cit. , r. 127-8] Ji ber vê sedemê primîtîvîst ji hemû aliyên teknolojiyê rexnetir in, di nav de bangên ekolojîstên civakî yên ji bo karanîna teknolojiyek guncaw a ku ji bo azadkirina mirovahî û gerstêrkê girîng e:
“Axaftina civaka teknolojîk di rastiyê de behsa teknolojiyên ku di hundurê kapîtalîzmê de têne hilberandin, ku di encamê de şêwazên nû yên sermayeyê diafirîne. Têgîna qadeke cûda ya têkiliyên civakî ku vê teknolojiyê diyar dike, ne tenê ne dîrokî û ne diyalektîkî ye, ev yek nîşan dide. celebek şema bingehîn / joravahî ya hêsan.” [Watson, Op. Cit. , r. 124]

Ji ber vê yekê ne ew e ku kî teknolojiyê bikar tîne ku bandorên wê diyar dike, belkî bandorên teknolojiyê di asteke mezin de ji hêla civaka ku wê diafirîne ve têne destnîşankirin. Bi gotineke din, teknolojiyek ku meyla ji nû ve çespandina hêza hiyerarşîk dike tê hilbijartin, ji ber ku yên desthilatdar bi giştî hildibijêrin ku kîjan teknolojiyê di nav civakê de were destnîşan kirin (dibêjin ku, mirovên bindest xwedî vê adeta hêja ne ku teknolojiyê li dijî guherîna hêzdar û teknolojîk bizivirînin û dikin). Têkoşîna civakî bi hev ve girêdayî ne – li beşa D.10 binêre ). Ji ber vê yekê tewra karanîna teknolojiya guncan jî ji hilbijartina ji rêza teknolojiya berdest a li ber destan bêtir vedihewîne, ji ber ku van teknolojiyên hin bandor hene bêyî ku kî wan bikar bîne. Belê ev pirsek nirxandina rexneyî ya hemî aliyên teknolojiyê ye û guheztin û redkirina wê wekî ku hewce dike ji bo zêdekirina azadî, hêz û bextewariya kesane ye. Çend Ekolojîstên Civakî dê bi vê nêzîkatiyê razî nebin, her çend, û cûdahî bi gelemperî pirsek girîngiyê ne ji xalek siyasî ya kûr.

Lêbelê, hindik anarşîst bi îdeolojîyek bawer in ku, wekî Brian Morris destnîşan dike, “heşt hezar salên dawîn ên dîroka mirovahiyê” wekî çavkaniyek “tîranî, kontrolkirina hiyerarşîk, rûtînek mekanîzekirî û bê spontane” wêdetir qebûl dike. ew berhemên xeyalên afirîner ên mirov — cotkarî, huner, felsefe, teknolojî, zanistî, jiyana bajarî, çanda sembolîk — ji aliyê Zerzan ve bi awayekî negatîf — di wateya yekparêz de.” Digel ku tu sedem tune ku meriv pêşkeftinê biperize, lê hewcedarî kêm jî heye ku hemî guhertin û pêşkeftinên ji dest xwe wekî zordest werin avêtin. Ne jî ew bi “hilbijartina bijartî ya edebiyata antropolojîk” a Zerzan bawer in . [ Op. Cit. , r. 38] Piraniya anarşîstan dê bi Murray Bookchin re bipejirînin:
“Tevgera ekolojiyê dê tu carî bandorek rastîn bi dest nexe û bandorek girîng li ser civakê neke, ger peyama bêhêvîtiyê li şûna hêviyê, vegerek paşverû û ne mumkun bide çandên mirovî yên seretayî, li şûna pabendbûna bi pêşkeftina mirovî û ji bo yekane. Empatiya mirovî ji bo jiyanê bi tevahî divê em îhtîmalên utopîkî, nirxdana tiştê ku hêja ye di şaristaniya kevnare de, û her weha tiştê ku divê were red kirin, vegerînin. Rola veguherîner û afirîner a di karûbarên mirovan de, ji ber ku bêyî guhertina civakê, em ê rêgeza ekolojîk a felaket a ku tê de dimeşe neguherînin.” [ Ekolojiya Azadiyê , r. 63]

Wekî din, helwesta “zivirîna demjimêrê paşde” pir xelet e, ji ber ku hin civakên aborjîn pir anarşîst in, ne hemî ne. Wekî ku antropologê anarşîst David Graeber destnîşan dike, “Em hema hema tiştek di derbarê Paleolîtîkê de nizanin, ji xeynî celebê tiştê ku ji lêkolîna sergoyên pir kevn têne berhev kirin… Lê tiştê ku em di tomarên etnografî yên nûtirîn de dibînin cûrbecûr bêdawî ye. Civakên nêçîrvan û koleyan hebûn, civakên çandiniyê yên ku bi tundî wekhevîxwaz in jî hene. Şervan Sherentre, ku bi zelalî her tişt in.” [ Fragments of An Antropology Anarchist , pp. 53-4] Her çend em mîna Zerzan texmîn bikin ku heke em bi têra xwe dûr ve vegerin, em ê tevahiya mirovahiyê di nav eşîrên anarşîst de bibînin, rastî dimîne ku hin ji van civakan di nav dewletparêz, xwedan civatan de pêş ketin, tê vê wateyê ku civakek anarşîst a pêşerojê ku bi giranî ji hêmanên bingehîn ên şêwazên anarşiyê yên pêşdîrokî tê îlham kirin û hewl dide ji nû ve hilberîne, ne bersiv e ji ber ku “şaristanî” dibe ku ji ber heman heman tiştî dîsa pêşve bibe. faktorên civakî an jîngehê.

Primîtîvîzm du helwestên radîkal ên cihêreng tevlihev dike, ango piştgirîya ji bo vegerek rasteqînî li rêyên jiyana seretayî û karanîna nimûneyên ji jiyana seretayî wekî amûrek ji bo rexneya civakî. Çend anarşîst dê bi helwesta duyemîn re nerazî bin ji ber ku ew dizanin ku niha ne çêtir e û, ji ber vê yekê, çand û civakên berê dikarin aliyên wan ên erênî (her weha negatîf) hebin ku dikarin ronî bikin ka civakek bi rastî mirovî dikare çawa be. . Bi heman rengî heke “primîtîvîzm” bi tenê teknolojiyê û desthilatdariyê pirsiyar bike, hindik kes dê li hev nekin. Lêbelê, ev helwesta maqûl, di serî de, di hundurê ya yekem de, ramana ku civakek anarşîst dê bibe vegerek rastîn a civaka nêçîr-berhevkar e. Ev rewş ji nivîsên prîmîtîvîst tê dîtin (hinek primîtîvîst dibêjin ku ew Serdema Kevir ne wekî modelek ji bo civata xweya xwestinê pêşniyar dikin û ne jî vegerê li kombûn û nêçîrê, lê dixuye ku ew bi rexneya xwe vebijarkên din ji holê radikin) .

Ji ber vê yekê pêşniyarkirina ku prîmîtîvîzm bi tenê rexneyek an cûreyek “spekulasyona anarşîst” e (ku têgîna John Moore bikar bîne) nebawer xuya dike. Ger hûn teknolojî, rêxistinî, “civaka girseyî” û “şaristaniyê” bi xwezayê otorîter bihesibînin, hûn nikanin di serdemek veguhêz de an jî di civakek azad de bikar bînin. Ji ber vê yekê, rexne li ser şêwazek çalakiyê û nêrînek civakek azad destnîşan dike û pêşniyarkirina wekî din bi tenê nebawer e. Bi heman rengî, heke hûn pesnê bandên fêkiyê û guheztina civakên baxçevanî yên berê û niha wekî nimûneyên anarşiyê didin, wê demê rexnegir mafdar in ku encam bidin ku prîmîtîvîst ji bo pêşerojê pergalek wekhev dixwazin. Ev yek bi rexneyên pîşesazî, teknolojî, “civaka girseyî” û çandiniyê tê xurt kirin.

Heya ku “primîtîvîst” bi zelalî nebêjin ku ew ji her du şêwazên prîmîtîvîzmê razî ne, anarşîstên din dê ramanên xwe ewqas ciddî negirin. Ji ber ku ew nikanin bersivê bidin pirsên weha bingehîn ên ka ew çawa plan dikin ku pîşesaziyê bi ewlehî bêbandor bikin û bêyî kontrola karkeran, girêdanên navneteweyî û rêxistina federal ji birçîbûna girseyî dûr bikevin, ew bi gelemperî wekî formên nû yên “rêveberiyê” ji destan dûr dixin, anarşîstên din napejirînin. gelek hêvî dikin ku ew ê di demek nêzîk de çêbibe. Di dawiyê de em bi vê rastiyê re rû bi rû ne ku wê di civakê de şoreşek bi vî rengî dest pê bike. Anarşîzm vê yekê nas dike û ji bo veguhertina wê navgînekê pêşniyar dike. Primîtîvîzm ji van pirsgirêkên piçûk dûr dikeve û, ji ber vê yekê, di çavên piraniya anarşîstan de hindik e ku wê pêşniyar bike.

Bê guman, ev nayê wê wateyê ku anarşîstên ne-primîtîvîst difikirin ku di civakek azad de divê her kes xwedî heman asta teknolojiyê be. Dûr ji wê. Civakek anarşîst dê li ser ceribandina azad ava bibe. Kes û komên cûda dê awayê jiyanê yê ku herî baş li gorî wan tê hilbijêrin. Yên ku kêmtir li rêyên jiyanê yên teknolojîk digerin, dê azad bibin û yên ku dixwazin feydeyên teknolojiyên (guncav) bikar bînin jî azad bin. Bi heman awayî, hemû anarşîst piştgirî didin tekoşîna kesên li cîhana pêşkeftî li dijî êrîşa şaristaniya (kapîtalîst) û daxwazên pêşketina (kapîtalîst).

Ji bo bêtir li ser anarşîzma “primîtîvîst” binihêrin Pêşeroja Pêşerojê ya John Zerzan û her weha Beyond Bookchin û Against the Mega-Machine ya David Watson . Gotara Ken Knabb The Poverty of Primitivism rexneyeka hêja ya prîmîtîvîzmê ye, wekî Anarşîzm li hember Primîtîvîzmê ya Brian Oliver Sheppard .

Anarkistan ئەنارشیستان

ئەرشیفەکانى تاگ: kurd

B.2.6 Di nav civakê de dewlet dikare bibe hêzek serbixwe?

B.2.5 Kî ji navendîbûnê sûd werdigire?

B.2.4 Merkezîbûna dewletê bandoreke çawa li azadiyê dike?

B.2.1 Karê sereke yê dewletê çi ye?

B.2 Çima anarşîst li dijî dewletê ne?

A.5.7 Serhildana Gulan-Hezîranê li Fransa, 1968

A.5.6 Anarşîzm û Şoreşa Spanî

A.5.5 Anarşîstên Di Dagirkerên Kargeha Îtalî de

A.5.2 Şehîdên Haymarket

A.3.9 Anarko-primîtîvîzm çi ye?

www.facebook.com/anarkistan.net * sekoy-anarkistani-kurdiy-zman@riseup.net * https://i-f-a.org

Rate this:

ئەمە بڵاوبکەرەوە:

Rate this:

ئەمە بڵاوبکەرەوە:

Rate this:

ئەمە بڵاوبکەرەوە:

Rate this:

ئەمە بڵاوبکەرەوە:

Rate this:

ئەمە بڵاوبکەرەوە:

Rate this:

ئەمە بڵاوبکەرەوە:

Rate this:

ئەمە بڵاوبکەرەوە:

Rate this:

ئەمە بڵاوبکەرەوە:

Rate this:

ئەمە بڵاوبکەرەوە:

Rate this:

ئەمە بڵاوبکەرەوە:

www.facebook.com/anarkistan.net ***** sekoy-anarkistani-kurdiy-zman@riseup.net ***** https://i-f-a.org

www.facebook.com/anarkistan.net * sekoy-anarkistani-kurdiy-zman@riseup.net * https://i-f-a.org