ئەرشیفەکانى تاگ: azadi

اخبارمێتاترجمەمێتاعربی

باكستان: نطالب بالإفراج عن 600 من الأحرار الذين تم اعتقالهم خلال مظاهرة ضد التعصب الديني

باكستان: نطالب بالإفراج عن 600 من الأحرار الذين تم اعتقالهم خلال مظاهرة ضد التعصب الديني!

Publié le | Par CNT-AIT | 1 commentaire

لقد علمنا للتو من خلال رسائل من رفاقنا في باكستان ومن الجمعية العالمية للعمال (AIT-IWA) في أستراليا، أن الشرطة في منطقة السند في باكستان قد اعتقلت 600 من الأحرار والعمال الذين كانوا يتظاهرون ضد التطرف الديني الإسلامي. هذه المظاهرة، التي كانت قانونية رغم ذلك، كانت تهدف إلى الاحتجاج على اغتيال طبيب في كراتشي من قبل متطرفين إسلاميين بسبب اتهامه بالتجديف.

من بين المعتقلين رفاقنا من اتحاد التضامن العمالي (WSF)، الفرع الباكستاني من الجمعية العالمية للعمال: ويليام صادق، المخضرم في الحركة الأناركية الباكستانية، نصير منصور، جامي تشانديو، الناشطة النسوية سينده نواز غانغرو، السيدة زهراء خان

ويليام صادق خلال الاحتجاجات في كراتشي دعمًا لحركة « المرأة – الحياة – الحرية » في إيران

وقد أثار اتحاد WSF في كراتشي غضب « الإسلاميين الزومبيين » بسبب احتجاجاته ضد قتل مهسا أميني من قبل الشرطة الدينية الإيرانية في عام 2022 ودعمه العلني لحقوق المتحولين جنسيًا في كراتشي العام الماضي.

والآن، أمرت حكومة حزب الشعب في مقاطعة السند شرطة كراتشي بقمع الاحتجاجات ضد المتطرفين الدينيين القتلة.

النضال ضد التعصب الديني لا يعرف حدودًا.

الحرية لويليام صادق، نصير منصور، جامي تشانديو، سينده نواز غانغرو، والسيدة زهراء خان!

الحرية للمفكرين الأحرار في باكستان وفي كل مكان!

CNT-AIT فرنسا (الجمعية العالمية للعمال)

contact@cnt-ait.info

https://cnt-ait.info

Anarchist FAQمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجی

A.2 Anarşîzm ji bo çi radiweste?

Wergera Makîne

Van gotinên Percy Bysshe Shelley ramanek dide ka anarşîzm di pratîkê de çi radiweste û kîjan îdeal wê dimeşîne:
Mirovê
ruhê qenc emir nake, ne jî îtaet dike:
Desthilat, mîna belaya wêranker,
her tiştê ku dest pê dike pîs dike, û îtaetî,
xetereya hemî jîr, fezîlet, azadî, heqîqetê,
dike koleyên mirovan û ji çarçoweya mirovan.
A otomatê de mekanîze.

Wekî ku rêzikên Shelley destnîşan dikin, anarşîst girîngiyek mezin didin azadiyê, hem ji bo xwe û hem jî ji bo kesên din dixwazin. Di heman demê de ew kesatiyê – ya ku meriv dike kesek bêhempa – girîngtirîn aliyek mirovahiyê ye. Lêbelê, ew dipejirînin ku ferdbûn di valahiyê de nîn e, lê diyardeyek civakî ye . Li derveyî civakê, ferdbûn ne mimkûn e, ji ber ku ji bo pêşdebirin, berfirehkirin û mezinbûnê pêdivî bi mirovên din heye.

Ji bilî vê, di navbera pêşveçûna takekesî û civakî de bandorek berevajî heye: ferd di hundurê civakek taybetî de mezin dibin û ji hêla civakek taybetî ve têne çêkirin, di heman demê de ew bi kirinên xwe dibin alîkar ku aliyên wê civakê (herweha xwe û ferdên din) ava bikin û biguherînin. û ramanan. Civakek ku li ser ferdên azad nebe, hêvî, xewn û ramanên wan pûç û mirin e. Ji ber vê yekê, “çêkirina mirov … pêvajoyek kolektîf e, pêvajoyek ku hem civak û hem jî kes tê de beşdar dibin .” [Murray Bookchin, Krîza Nûjen , r. 79] Ji ber vê yekê, her teorîyek siyasî ku xwe bi tenê li ser civakî an jî takekesî bingeh digire, derew e.

Ji bo ku ferdîtî heta radeya herî zêde pêş bikeve, anarşîst avakirina civakek li ser sê prensîban esas digrin: azadî , wekhevî û hevgirtin . Ev prensîb ji aliyê hemû anarşîstan ve tên parvekirin. Bi vî awayî em dibînin, ku komunîst-anarşîst Peter Kropotkin behsa şoreşeke ku ji “peyvên xweş, Azadî, Wekhevî û Hevgirtinê” hatiye îlhama xwe dike. [ Fetha nan , r. 128] Individualist-anarşîst Benjamin Tucker li ser vîzyonek bi vî rengî nivîsî, û got ku anarşîzm “li ser Sosyalîzmê israr dike… li ser Sosyalîzma rastîn, Sosyalîzma Anarşîst: Serdestiya li ser erdê Azadî, Wekhevî û Hevgirtinê.” [ Li şûna Pirtûkekê , rûp. 363] Her sê prensîb bi hev ve girêdayî ne.
Azadî ji bo kulîlkbûna tevahî aqil, afirîner û rûmeta mirovî pêdivî ye. Serdestiya yekî din ew e ku meriv şansê raman û tevgerê ji xwe re nehêle, ku yekane riya mezinbûn û pêşvebirina kesayetiya xwe ye. Serdestî her weha nûbûn û berpirsiyariya kesane difetisîne, berbi lihevhatin û navbeynkariyê ve dibe. Ji ber vê yekê civaka ku mezinbûna takekesiyê herî zêde dike, pêwîste li ser bingeha komeleya dildar be, ne bi zorê û desthilatdariyê. Ji bo gotina Proudhon, “Hemû têkildar û hemî azad.” An jî, wekî ku Luigi Galleani dibêje, anarşîzm “xweseriya takekesî di nav azadiya rêxistinbûnê de ye” [ Dawiya Anarşîzmê? , r. 35] (Li beşa A.2.2 ya din binêre – Çima anarşîst girîngiyê didin azadiyê? ).
Ger azadî ji bo pêşkeftina herî tam a kesayetiyê pêdivî ye, wê demê wekhevî ji bo hebûna azadiya rastîn pêdivî ye. Di civakek çînayetî, hiyerarşîk a ku bi newekheviyên mezin ên hêz, serwet û îmtiyazên mezin tijî ye de azadîya rasteqîn çênabe. Çimkî di civakeke wiha de tenê çend — yên di serê hiyerarşiyê de ne — bi nisbetî azad in, yên mayî jî nîv kole ne. Ji ber vê yekê bêyî wekhevî, azadî dibe tinaziyek – ya herî baş “azadî” bijartina axayê (şefê xwe), wekî di dema kapîtalîzmê de. Di ser de jî, elît jî di bin şert û mercên wiha de bi rastî ne azad in, ji ber ku divê ew di civakek gemar de bijîn, ku ji ber zilm û biyanîbûna piraniyê gemar û bêzar bûye. Û ji ber ku takekesî tenê bi pêwendiya herî fireh a bi kesên din ên azad re bi tevahî pêş dikeve, endamên elîtê ji ber kêmbûna kesên azad ên ku bi wan re têkilî daynin, di îmkanên pêşkeftina xwe de têne sînordar kirin. (Li beşa A.2.5 jî binêre — Çima anarşîst alîgirê wekheviyê ne? )
Di dawiyê de, hevgirtin tê wateya alîkariya hev: bi dilxwazî ​​û hevkarî bi kesên din ên ku heman armanc û berjewendiyan parve dikin re dixebitin. Lê bêyî azadî û wekheviyê, civak dibe pîramîda çînên hevrik li ser bingeha serdestiya qatên jêrîn ji hêla qatên bilind ve. Di civakeke wiha de, weke ku em ji xwe jî dizanin, “serdestî yan jî serdest be”, “kuçik kûçik dixwe” û “her kes ji bo xwe” ye. Ji ber vê yekê “ferdperestiya hov” li ser hesabê hesta civakê tê pêşxistin, yên li jêr ji yên li jor û yên li jor jî ji yên li jêr ditirsin. Di bin şert û mercên wiha de hevgirtineke tevayî ya civakê çênabe, lê tenê di nav çînên ku berjewendîyên wan li dijî hev in, ku civakê bi tevahî qels dike, dikare bibe hevpariyek qismî. (Li beşa A.2.6 jî binêre — Çima hevgirtin ji anarşîstan re girîng e? )
Divê were zanîn ku hevgirtin tê wateya fedekarî û xwe înkarkirinê nîne. Wekî ku Errico Malatesta eşkere dike:
“Em hemî egoîst in, em hemî li razîbûna xwe digerin. Lê anarşîst dilxweşiya xwe ya herî mezin di tekoşîna ji bo qenciya hemîyan, ji bo bidestxistina civakek ku tê de ew [sic] di nav birayan de û di nav saxlem de bibe bira dibîne dibîne. Mirovên jîr, xwendî û bextewar, lê yê ku bi adapteyî be, bi jiyana di nav koleyan de razî be û ji keda koleyan sûd werbigire, ne anarşîst e û nikare bibe.” [ Errico Malatesta: Jiyan û Ramanên Wî , r. 23]
Ji bo anarşîstan, dewlemendiya rastîn mirovên din û gerstêrka ku em lê dijîn in. An jî, bi gotinên Emma Goldman, ew “ji tiştên bikêrhatî û bedew pêk tê, di tiştên ku ji bo afirandina laş û derdorên xurt, bedew û îlhama jiyanê diafirînin… Armanca [me] azadtirîn îfadeya mimkun e ji hemî tiştan. Hêzên veşartî yên ferdî , tenê di bin azadiya kesane û civakî de ye . [ Red Emma Speaks , r. 67-8]
Her weha, rêzgirtina kesayetiyê nayê wê wateyê ku anarşîst îdealîst in, difikirin ku mirov an raman li derveyî civakê pêşve diçin. Kesayetî û raman di nav civakê de, li hember têkilî û serpêhatiyên maddî û rewşenbîrî, ku mirov bi awayekî aktîf analîz û şîrove dike, di nav civakê de mezin dibe û pêş dikeve. Anarşîzm, ji ber vê yekê, teorîyek materyalîst e , ku dipejirîne ku raman ji danûstendina civakî û çalakiya derûnî ya kesan pêş dikeve û mezin dibin ( ji bo nîqaşa klasîk a materyalîzmê li hember îdealîzmê li Xwedê û Dewlet ya Michael Bakunin binêre ).
Ev tê wê wateyê ku civakek anarşîst dê afirînerê mirovan be, ne hin xwedayan an prensîbên din ên derbasbûyî, ji ber ku “[n]tiştek xwe rêkûpêk dike, herî kêm di têkiliyên mirovî de. û li gorî helwest û têgihiştina xwe ya tiştan dikin.” [Alexander Berkman, Anarşîzm çi ye? , r. 185]
Ji ber vê yekê, anarşîzm xwe dispêre hêza ramanan û şiyana mirovan ku tevbigerin û jiyana xwe li gorî tiştê ku ew rast dibînin biguhezînin. Bi gotineke din, azadî.

Anarchist FAQمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجیمێتاگشتی

A.1.5 Anarşîzm ji ku tê?

Wergera Makîne

A.1.5 Anarşîzm ji ku tê?


Anarşîzm ji ku tê? Em nikarin ji gotina Platforma Rêxistinî ya Komunîstên Azadîxwaz ku ji hêla beşdarên tevgera Makhnovîst a Şoreşa Rûsyayê ve hatî çêkirin çêtir bikin (binêre Beş A.5.4 ). Ew destnîşan dikin ku:
“Têkoşîna çînan a ku ji hêla koletiya karkeran û daxwazên wan ên azadiyê ve hatî afirandin, di bindestiyê de, ramana anarşîzmê afirand: ramana înkarkirina tevahî ya pergala civakî ya li ser bingehên çîn û dewletê, û wê. li şûna wan civakeke ne dewletparêz a azad a karkerên di bin rêveberiya xweser de ye.


“Ji ber vê yekê anarşîzm ne ji refleksên razber ên rewşenbîrek an fîlozofekî, lê ji têkoşîna rasterast a karkeran a li dijî kapîtalîzmê, ji hewcedarî û hewcedariyên karkeran, ji daxwazên wan ên azadî û wekheviyê, daxwazên ku bi taybetî di nav de zindî dibin. dema herî qehremanî ya jiyan û têkoşîna girseyên xebatkar.
“Rêfbirên anarşîst ên navdar, Bakunîn, Kropotkin û yên din, ramana anarşîzmê îcad nekirin, lê di nav girseyê de keşif kirin, bi tenê bi hêza raman û zanîna xwe alîkarî kirin ku wê diyar bikin û belav bikin.” [pp. 15-16]


Mîna tevgera anarşîst bi giştî, Makhnovîst tevgerek girseyî ya mirovên çîna karker bûn ku li dijî hêzên desthilatdar, hem Sor (Komunîst) û hem jî Spî (Tsarist/Kapîtalîst) li Ukraynayê ji 1917-an heya 1921-an li ber xwe didin. Wek Peter Marshall destnîşan dike “anarşîzm . Bi kevneşopî di nav karker û gundiyan de piştgirên xwe yên sereke dîtine. [ Daxwaza Nemumûnê , r. 652]


Anarşîzm di tekoşîna bindestan a ji bo azadiyê û ji aliyê wê ve hat afirandin. Ji bo Kropotkin, bo nimûne, “Anarşîzm… di têkoşînên rojane de derketiye holê” û “Tevgera Anarşîst her carê ku ji hin dersên pratîkî yên mezin bandorek distîne nû dibû: ew eslê xwe ji hînkirinên jiyanê bixwe girtiye.” [ Evolution and Environment , r. 58 û rûp. 57] Ji bo Proudhon, “îspata” ramanên wî yên hevpar di “pratîka heyî, pratîka şoreşgerî” ya “wan komeleyên karkeran de… ku bi awayekî spontan… li Parîs û Lyonê hatine damezrandin… [ nîşan didin ku ]

rêxistina krediyê û rêxistina kedê yek û yek e.” [ Ne Xweda, Ne Mamoste , vol. 1, rûp. 59-60] Bi rastî, wek ku dîroknasek dibêje, “di navbera îdeala komeleyê ya Proudhon… û bernameya Mutualîstên Lyonê de wekheviyek nêzîk hebû” û “hevhevbûnek berbiçav [di navbera ramanan de]” hebû . , û îhtîmal e ku Proudhon ji ber mînaka karkerên hevrîşimê karîbû bernameya xwe ya pozîtîf bi hevgirtîtir eşkere bike. Lyon îdeala sosyalîst a ku wî pêşengî dikir, jixwe heta radeyekê ji aliyê xebatkarên wiha ve dihate pêkanîn.” [K. Steven Vincent, Pierre-Joseph Proudhon û Rabûna Sosyalîzma Komarî ya Fransî , r. 164]


Ji ber vê yekê anarşîzm ji şerê azadiyê û xwestekên me tê ku em jiyanek bi tevahî mirovî bi rê ve bibin, ya ku em tê de wextê jiyîn, hezkirin û lîstikê heye. Ew ne ji hêla çend kesên ji jiyanê veqetiyane, di bircên fîl de li civakê dinêrin û li ser bingeha têgînên xwe yên rast û nerast li ser wê dadbarkirinê ve nehatiye afirandin. Belê, ew berhema têkoşîna çîna karker û berxwedana li hember desthilatdarî, zordarî û mêtinkariyê bû. Wekî ku Albert Meltzer got:
“Tu carî teorîsyenên Anarşîzmê tunebûn, her çend ew çend teorîsyenên ku li ser aliyên felsefeya wê nîqaş kirin. Anarşîzm wekî baweriyek ku di çalakiyê de hatî xebitandin û ne wekî pêkanîna ramanek rewşenbîrî maye. Pir caran. Nivîskarek bûrjûwazî tê û tiştên ku berê di pratîkê de ji hêla karker û gundiyan ve hatî xebitandin dinivîse, ji hêla dîroknasên burjuva ve wekî serokek û ji hêla nivîskarên burjûwazî yên li pey hev (bi navgîniya dîroknasên bûrjûwazî) tê hesibandin; dozek din ku îspat dike ku çîna karker xwe dispêre rêberiya burjuwazî.” [ Anarchism: Arguments for and dijî , r. 18]


Di çavê Kropotkîn de, “Enarşîzm ji heman çalakiya afirîner, avaker a girseyên ku di demên berê de hemû saziyên civakî yên mirovahiyê pêk aniye – û di serhildanan de… li dijî nûnerên hêzê yên ji derveyê van de, eslê xwe digire. saziyên civakî yên ku destên xwe danîbûn van saziyan û ji bo berjewendiyên xwe bikar anîn.” Herî dawî, “Anarşît bi heman protestoyên rexnegir û şoreşger ên ku Sosyalîzmê bi giştî afirand, derket holê.” Anarşîzm, berevajî şêwazên din ên sosyalîzmê, “destê xwe yê pîroz, ne tenê li dijî Kapîtalîzmê, li dijî van stûnên Kapîtalîzmê jî hilda: Qanûn, Desthilatdarî û Dewlet.” Tiştê ku nivîskarên anarşîst kirin ev bû ku “bi giştî ji prensîbên [anarşîzmê], û bingeha teorîk û zanistî ya hînkirinên wê” bixebitin” ku ji serpêhatiyên çîna karkeran di têkoşînê de û her weha analîzkirina meylên geşepêdana civakê bi giştî. [ Op. Cit. , r. 19 û rûp. 57]


Lêbelê, meyl û rêxistinên anarşîst di civakê de berî ku Proudhon di sala 1840-an de pênûs bike û xwe anarşîst îlan bike, di civakê de hebûn. Dema ku anarşîzm, wekî teoriyek siyasî ya taybetî, bi rabûna kapîtalîzmê re çêbû (Anarşîzm “di dawiya sedsala hîjdehan de derket holê. . . . [û] kêşeya dualî ya hilweşandina Sermaye û Dewletê girt.” [Peter Marshall Nivîskarên anarşîst ji bo meylên azadîxwaz analîz kirine. Mînakî, Kropotkin got ku “ji her demî ve anarşîst û dewletparêz hene.” [ Op. Cit. , r. 16] Di Mutual Aid (û cîhên din) de Kropotkin aliyên azadîxwaz ên civakên berê analîz kir û destnîşan kir ku yên ku bi serfirazî (heta radeyekê) rêxistina anarşîst an jî aliyên anarşîzmê bi serketî bicîh anîne. Wî ev meyla mînakên rastîn ên ramanên anarşîst nas kir ku beriya damezrandina tevgera anarşîst a “fermî” ye û got:
“Ji kevnariya herî dûr û kevnar de, mêr [û jinan] fehm kirine ku xerabiyên ku di encama hişt ku hin ji wan desthilatdariya kesane bidest bixin… Di encamê de ew di qebîleya seretayî, civata gundan, esnafên serdema navîn de pêş ketine. . . û di dawiyê de li bajarê azad ê serdema navîn, sazî û dezgehên ku wan karîbû li hember destdirêjiyên li ser jiyan û bextewariya wan, hem biyaniyên ku ew bi dest xistin, hem jî li wan eşîrên xwe yên ku hewl dan ku desthilatdariya xwe ya kesane ava bikin, li ber xwe bidin.” [ Anarşîzm , rûp 158-9]


Kropotkin têkoşîna gelê çîna karker (ku anarşîzma nûjen jê derket) bi van formên kevintir ên rêxistina gelêrî re datîne ser hev. Wî angaşt kir ku “hevkirinên kedê… encama heman berxwedana gel bû li hember mezinbûna hêza hindik — sermayedaran di vê rewşê de” wek êl, civata gund û hwd . Çalakiya serbixwe, bi azadî federe ya ‘Beşên’ Parîs û hemû bajarên mezin û gelek ‘Komunên’ biçûk di dema Şoreşa Fransî de” di 1793 de. [ Op. Cit. , r. 159]


Ji ber vê yekê, dema ku anarşîzm wekî teoriyeke siyasî îfadeya têkoşîna çîna karker û xwe-çalakiya li dijî kapîtalîzm û dewleta nûjen e, ramanên anarşîzmê di tevahiya hebûna mirovahiyê de bi berdewamî xwe di çalakiyan de îfade kirine. Mînakî, gelek gelên xwecî li Amerîkaya Bakur û li deverên din, berî ku anarşîzm wekî teoriyek siyasî ya taybetî hebe, bi hezaran salan anarşîzmê kirin. Bi heman rengî, meyl û rêxistinên anarşîst di her şoreşa mezin de hebûn – Civînên Bajarê New England di dema Şoreşa Amerîkî de, ‘Beşên’ Parîs di dema Şoreşa Frensî de, meclîsên karkeran û komîteyên kargehê di dema Şoreşa Rûsyayê de tenê çend navan. mînakan (ji bo hûragahiyan li Şoreşa Sêyemîn a Murray Bookchin binêre ). Ev tê payîn ku eger anarşîzm, wek ku em îdia dikin, hilberek berxwedana li hember desthilatdariyê be, wê demê her civakek xwedî desthilatdar dê li hember wan berxwedanê derxe û meylên anarşîst çêbike (û, helbet, her civakên bê desthilatdarî nikarin ji anarşîstbûnê nebin).


Bi gotineke din, anarşîzm îfadeya tekoşîna li dijî zordarî û îstîsmarê ye, giştîkirina serpêhatiyên kedkaran û vekolînên xerab ên sîstema heyî û derbirîna hêvî û xeyalên me yên ji bo paşerojeke baştir e. Ev têkoşîn beriya ku bê gotin anarşîzm hebû, lê tevgera anarşîst a dîrokî (ango komên mirovan ku ji ramanên xwe re anarşîzm bi nav dikin û civakek anarşîst armanc dikin) di esasê xwe de berhema têkoşîna çîna karker a li dijî kapîtalîzm û dewletê, li dijî zext û mêtingeriyê ye. ji bo civakek azad a ferdên azad û wekhev.

Anarchist FAQمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجیمێتاگشتی

A.1.4 Ma anarşîst sosyalîst in?

Wergera Makîne

A.1.4 Ma anarşîst sosyalîst in?
Erê. Hemû şaxên anarşîzmê li dijî kapîtalîzmê ne. Ji ber ku kapîtalîzm xwe dispêre bindestî û mêtingeriyê (li beşên B û C binêre ). Anarşîst “têgîna ku mêr nikarin bi hev re bixebitin heya ku xwediyê ajokarek wan nebe ku ji sedî hilberê wan bigire” red dikin û difikirin ku di civatek anarşîst de “karkerên rastîn dê rêzikên xwe çêbikin, biryar bidin ka dê kengê û li ku û çawa tiştan. bê kirin.” Bi vê yekê karker dê xwe “ji koletiya xedar a kapîtalîzmê” rizgar bikin. [Voltairine de Cleyre, “Anarchism” , Exquisite Rebel , r. 75 û rûp. 79]


(Divê em li vir tekez bikin ku anarşîst li dijî her cureyên aborî yên ku li ser serdestî û mêtingeriyê ava dibin, feodalîzm, “sosyalîzma” şêwaza Sovyetê – ya ku jê çêtir “kapîtalîzma dewletê” tê gotin -, koletî û hwd. ji ber ku ya ku niha li dinyayê serdest e).


Kesayetiyên mîna Benjamin Tucker ligel anarşîstên civakî yên mîna Proudhon û Bakunin xwe “sosyalîst” îlan kirin. Wan wisa kir, ji ber ku Kropotkin di gotara xwe ya klasîk “Zanistiya nûjen û anarşîzm” de got : “Heya ku Sosyalîzm bi wateya xwe ya berfireh, giştî û rastîn were fêm kirin — wekî hewldanek ji bo rakirina îstismarkirina Kedê. ji aliyê Capitalê ve — Anarşîst bi Sosyalîstên wê demê re mil bi mil dimeşiyan.” [ Evolution and Environment , r. 81] An jî, bi gotinên Tucker, “îdiaya bingehîn a Sosyalîzmê [ew e] ku divê ked di destê xwe de bihêle”, îdîayek ku “du ekolên ramana Sosyalîst… Sosyalîzma Dewletê û Anarşîzm” li ser li hev kirine. . [ The Anarchist Reader , r. 144] Ji ber vê yekê peyva “sosyalîst” di eslê xwe de ji bo “hemû kesên ku bawerî bi mafê takekesî yên xwedîkirina tiştên ku wî an wê hilberandine” digire nav xwe. [Lance Klafta, “Ayn Rand û Perversion of Libertarianism”, di Anarchy: A Journal of Desire Armed , No. 34] Ev dijberiya îstîsmarê (an jî faîzê) ji aliyê hemû anarşîstên rast ve tê parvekirin û wan dixe bin ala sosyalîst.


Ji bo piraniya sosyalîstan, “yekane garantiya ku hûn ji fêkiyên keda we neyên dizîn, xwedîkirina amûrên kedê ye.” [Peter Kropotkin, Fetih Nan , r. 145] Ji ber vê sedemê, Proudhon, wek nimûne, piştgirî da kooperatîfên karkeran, ku “her kesê ku di komeleyê de dixebitî… di mal û milkê pargîdaniyê de xwedî parek nayê dabeş kirin” ji ber ku bi “beşdarbûna zirar û qezencan …”. hêza kolektîf [ango zêde] namîne ku bibe çavkaniya qezencê ji bo hejmareke piçûk a rêvebiran: ew dibe milkê hemî karkeran.” [ Ramana Giştî ya Şoreşê , r. 222 û rûp. 223] Ji ber vê yekê, ji bilî xwestina dawîlêanîna îstismarkirina kedê ji aliyê sermayeyê ve, sosyalîstên resen civakek jî dixwazin ku tê de hilberîner xwediyê amûrên hilberînê bin û wan kontrol bikin (di nav de, divê were destnîşankirin, ew cihên kar ên ku xizmetê didin jî tê de). Awayê ku hilberîner dê vê yekê bikin, di nav derdorên anarşîst û yên din ên sosyalîst de cihê nîqaşê ye, lê daxwazek hevpar dimîne. Anarşîst alîgirê kontrola rasterast a karkeran û xwedîkirina komeleyên karkeran an jî ji hêla komunê ne ( li beşa A.3 ya li ser cureyên cuda yên anarşîstan binêre).


Her wiha, anarşîst jî ji ber otorîter û îstîsmarkerê kapîtalîzmê red dikin. Di bin kapîtalîzmê de, karker ne di pêvajoya hilberînê de xwe bi rêve dibin û ne jî li ser hilberîna keda xwe xwedî derdikevin. Rewşeke wiha bi zehmetî li ser bingeha azadiya wekhev a ji bo hemûyan e, ne jî dikare bê îstîsmarker be û ji aliyê anarşîstan ve ewqasî dijberî wê tê kirin. Ev perspektîf herî baş dikare di xebata Proudhon de were dîtin (ku hem Tucker û hem jî Bakunin îlham girtiye) ku ew dibêje ku anarşîzm dê bibîne “[c] îstismarkirina kapîtalîst û xwedanî li her derê raweste [û] pergala meaş were rakirin” ji bo “an karker”. Ew ê bi tenê karmendê xwedan-kapîtalîst be Karker di bindestiyê de ye, tê îstîsmarkirin Divê em dudilî nebin. Ji ber ku bêyî wê, ew ê wekî bindest û serdest bimînin, û li wir du kastên xwedan û karkeran hene. [ Op. Cit. , r. 233 û rûp 215-216]


Ji ber vê yekê hemû anarşîst antî-kapîtalîst in ( “Eger ked xwediyê dewlemendiya ku hilberand bûya, dê kapîtalîzm tunebûya” [Alexander Berkman, Anarşîzm çi ye?, r. 44]). Mînak Benjamin Tucker — anarşîstê ku herî zêde di bin bandora lîberalîzmê de maye (wek ku em ê paşê li ser biaxivin) – ramanên xwe bi nav kir “Anarşîst-Sosyalîzm” û kapîtalîzm wekî pergalek ku li ser bingeha “fazangir, wergirê faîz, kirê û qazancê” hatiye avakirin şermezar kir. .” Tucker destnîşan kir ku di civakeke anarşîst, ne-kapîtalîst û bazara azad de, sermayedar dê zêde bibin û îstismarkirina kedê ji hêla sermayeyê ve dê raweste, ji ber ku “xebat… dê meaşê xwe yê xwezayî, tevahî hilberên xwe ewle bike.” [ The Individualist Anarchists , r. 82 û rûp. 85] Aboriyeke weha dê li ser bingeha bankingiya hevbeş û pevguhertina azad a berheman di navbera kooperatîf, esnaf û gundiyan de be. Ji bo Tucker, û anarşîstên din ên ferdperest, kapîtalîzm ne bazarek azad a rastîn e, ku bi zagon û yekdestdariyên cihêreng tê destnîşan kirin ku destnîşan dikin ku sermayedar li hember mirovên kedkar xwedî avantaj in, ji ber vê yekê îstîsmara yên paşîn bi qazanc, berjewendî û kirê misoger dike (li beşa G binêre bo gotûbêjek berfirehtir). Tewra Max Stirner, kemer-egoîst jî, ji xeynî rûreşkirina civaka kapîtalîst û “çîrûskên” wê yên cihê, ku ji bo wî tê wateya ramanên ku wekî pîroz an olî têne hesibandin, mîna milkê taybetî, pêşbazî, dabeşkirina kar û hwd. .


Ji ber vê yekê anarşîst xwe wek sosyalîst dihesibînin, lê sosyalîstên celebek taybetî – sosyalîstên azadîxwaz . Wekî ku anarşîstê ferdperest Joseph A. Labadie dibêje (hemû Tucker û Bakunin vedibêje):
“Tê gotin ku anarşîzm ne sosyalîzm e. Ev xelet e. Anarşîzm Sosyalîzma dilxwaz e. Du cureyên Sosyalîzmê hene, arşîtîzm û anarşîst, otorîter û azadîxwaz, dewletî û azad. Bi rastî jî her pêşniyarek ji bo başkirina civakê an zêdekirin e. an jî îrade û hêzên derve yên li ser ferd kêm dibin, her ku kêm dibin, anarşîst in. [ Anarşîzm: Çi ye û çi ne ]


Labadie gelek caran got ku “hemû anarşîst sosyalîst in, lê ne hemî sosyalîst anarşîst in.” Ji ber vê yekê, şîroveya Daniel Guerin a ku dibêje “Anarşîzm bi rastî hevwateya sosyalîzmê ye. Anarşîst di serî de sosyalîstek e ku armanca wî ji holê rakirina îstîsmarkirina mirov bi destê mirovan e” di tevahiya dîroka tevgera anarşîst de, çi baskên civakî û çi yên ferdperest be, deng veda. . [ Anarşîzm , r. 12] Bi rastî, Şehîd Haymarket Adolph Fischer hema bêje bi rastî heman peyvên Labadie bikar anîn da ku heman rastiyê îfade bike — “her anarşîstek sosyalîst e, lê her sosyalîst ne mecbûr e anarşîst e” — di heman demê de pejirand ku tevger “parçe bû”. anarşîstên komunîst û Proudhon ango anarşîstên çîna navîn di nav du beşan de ne.” [ The Autobiyographies of the Haymarket Martyrs , r. 81]


Ji ber vê yekê dema ku anarşîstên sosyal û ferdperest li ser gelek mijaran li hev nakin — bo nimûne, gelo bazarek rast, ya ne-kapîtalîst, ya azad dê bibe baştirîn rê ji bo zêdekirina azadîyê — ew hevbîr in ku divê li dijî kapîtalîzmê wekî mêtinkar û zordar be. û ku civakek anarşîst, divê li gorî pênaseyê, li ser bingeha keda têkildar be, ne mûçe. Tenê keda têkildar dê “hêzên vîn û hêzên derve yên li ser kesan kêm bike” di demjimêrên xebatê de û xwe-rêveberiya kar ji hêla kesên ku vê dikin îdeala bingehîn a sosyalîzma reel e. Ev perspektîf dikare were dîtin dema ku Joseph Labadie got ku sendîka “nimûneya bidestxistina azadiyê bi rêxistinbûnê ye” û ku “[bê] sendîkaya wî, karker ji wî bêtir koleyê kardêrê xwe ye.” [ Qonaxên Cûda yên Pirsa Kedê ]


Lêbelê wateya peyvan bi demê re diguhere. Îro “sosyalîzm” hema bêje her tim sosyalîzma dewletê , sîstemeke ku hemû anarşîstan wek înkarkirina azadî û îdealên sosyalîst ên resen li dij derketine. Hemî anarşîst wê bi gotina Noam Chomsky ya di vê mijarê de bipejirînin:
“Eger çepgiriyê wekî ‘bolşevîzmê’ tê fêmkirin, wê demê ez ê xwe ji çepgiriyê veqetînim. Lenîn yek ji dijminên herî mezin ê sosyalîzmê bû.” [ Marxism, Anarchism, and Alternative Futures , r. 779]
Anarşîzm li hember ramanên

Marksîzm, Sosyaldemokratî û Lenînîzmê her tim li dij derket. Demek dirêj berî ku Lenîn rabe ser desthilatdariyê, Mikhail Bakunin şopînerên Marks li hember “burokrasiya Sor” hişyar kir ku dê “ji hemî hukûmetên despotîk xirabtir” saz bike , ger ramanên dewlet-sosyalîst ên Marx bi cih werin anîn. Bi rastî jî berhemên Stirner, Proudhon û bi taybetî jî Bakunîn, tirsa Sosyalîzma dewletê bi rastiyeke mezin pêşbînî dikin. Bi ser de jî, anarşîst di nav wan rexnegir û dijberên rejîma Bolşevîk li Rûsyayê yên yekem û dengdar bûn.


Lê dîsa jî, anarşîst in ku sosyalîst in, hin ramanan bi hin Marksîstan re parve dikin (her çend bi Lenînîstan re tune). Hem Bakunin û hem jî Tucker analîz û rexneya Marks a li ser kapîtalîzmê û her weha teoriya wî ya nirxê ya kedê qebûl kirin (li beşa C binêre ). Marx bi xwe bi giranî ji pirtûka Max Stirner ya bi navê The Ego and Its Own , ku tê de rexneyek birûskî ya ku Marks jê re digot komunîzma “vulgar” û hem jî sosyalîzma dewletê, dihewîne. Her weha hêmanên tevgera Marksîst jî hene ku dîtinên wan pir dişibin anarşîzma civakî (bi taybetî şaxê anarkosendîkalîstiya anarşîzma civakî) — bo nimûne, Anton Pannekoek, Rosa Luxembourg, Paul Mattick û yên din, ku ji Lenîn pir dûr in. Karl Korsch û yên din bi sempatî li ser şoreşa anarşîst a li Spanyayê nivîsandin. Ji Marks heta Lenîn gelek berdewamî hene, lê ji Marks bigire heta Marksîstên azadîxwaztir jî hene, yên ku bi tundî rexneyên tund li Lenîn û Bolşevîzmê dikirin û ramanên wan nêzîkî daxwaza anarşîzmê ya ji bo komeleya azad a wekhevan e.


Ji ber vê yekê anarşîzm di esasê xwe de rengekî sosyalîzmê ye, yê ku rasterast li hember tiştê ku bi gelemperî wekî “sosyalîzm” tê binavkirin (ango xwedîtî û kontrola dewletê) radiweste. Li şûna “plansaziya navendî”, ya ku gelek kes bi peyva “sosyalîzmê” ve girêdidin, anarşîst doza rêxistinbûn û hevkarîya azad di navbera kes, cîhên kar û civakan de dikin û ji ber vê yekê li dijî sosyalîzma “dewletî” wekî rengekî kapîtalîzma dewletê ya ku tê de “[e. ]Gelek mêr [û jin] wê bibin mûçegir, û Dewlet jî yekane mûçe dide.” [Benjamin Tucker, The Individualist Anarchists , r. 81] Ji ber vê yekê anarşîst Marksîzmê red dikin (ya ku piraniya mirovan wekî “sosyalîzm” difikire) tenê wekî “[t] fikra dewletê wekî Kapîtalîst, ku perçeya Sosyal-Demokratîk a Partiya Sosyalîst a mezin niha hewl dide Sosyalîzmê kêm bike.” ” [Peter Kropotkin, Şoreşa Mezin a Fransî , cil. 1, r. 31] Îtîraza anarşîst a li hember naskirina Marksîzmê, “plansaziya navendî” û Sosyalîzma Dewletê/Kapîtalîzma bi sosyalîzmê re dê di beşa H. de bê nîqaşkirin .


Ji ber van ciyawaziyên bi sosyalîstên dewletê re, û ji bo kêmkirina tevliheviyê, piraniya anarşîstan tenê ji xwe re dibêjin “anarşîst”, ji ber ku tê dîtin ku anarşîst sosyalîst in. Lê belê, bi rabûna mafê “azadî” yê ku li DYAyê tê binavkirin, hin alîgirê kapîtalîstan xwe wekî “anarşîst” bi nav kirin û ji ber vê yekê me li vir hinekî li ser mijarê xebitî. Ji aliyê dîrokî û mentiqî ve, anarşîzm tê wateya antî-kapîtalîzmê, ango sosyalîzmê, ku em tekez dikin, ev tiştek e, ku hemû anarşîstan li ser li hev kirine (ji bo nîqaşeke berfireh a çima “anarko”-kapîtalîzm ne anarşîst e, li beşa F binêre ).

Anarchist FAQمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجیمێتاگشتی

A.1.3 Çima ji anarşîzmê re sosyalîzma azadîxwaz jî tê gotin?

Wergera Makîne

A.1.3 Çima ji anarşîzmê re sosyalîzma azadîxwaz jî tê gotin?


Gelek anarşîst, ku xwezaya neyînî ya pênaseya “anarşîzmê” dibînin, têgînên din bikar anîne da ku balê bikşînin ser aliyê xwezayî yê erênî û çêker ên ramanên xwe. Peyvên ku herî zêde tên bikaranîn “sosyalîzma azad”, “komunîzma azad”, “sosyalîzma azadîxwaz” û “komunîzma azadîxwaz” in. Ji bo anarşîstan, sosyalîzma azadîxwaz, komunîzma azadîxwaz, û anarşîzm bi rastî bi hev re têne guheztin. Wekî ku Vanzetti got:
“Piştî her tiştî em sosyalîst in wekî sosyal-demokrat, sosyalîst, komunîst û IWW hemî Sosyalîst in. Cûdahiya — ya bingehîn — di navbera me û yên din de ew e ku ew otorîter in dema ku em azadîxwaz in; ew bi dewletek an hukûmetek xwe bawer dikin; [Nicola Sacco û Bartolomeo Vanzetti, Nameyên Sacco û Vanzetti , r. 274]


Lê gelo ev rast e? Dema ku pênaseyên ji Ferhenga Mîrata Amerîkî dihesibînin , em dibînin:
AZADÎ: yê ku bi azadiya tevger û ramanê bawer dike; yê ku bi îradeya azad bawer dike.
SOSYALÎZM: sîstemeke civakî ya ku tê de hilberîner hem xwedî hêza siyasî ne û hem jî amûrên hilberandin û belavkirina tiştan.


Tenê girtina van her du pênaseyên yekem û berhevkirina wan vedigire:
SOSYALÎZMA LIBERTARIAN: sîstemeke civakî ya ku bi azadiya tevger û ramanê û îradeya azad bawer dike, ku tê de hilberîner hem xwedî hêza siyasî û hem jî amûrên hilberandin û belavkirina tiştan in.
(Tevî ku divê em lê zêde bikin ku şîroveyên me yên asayî yên li ser nebûna sofîstîkebûna siyasî ya ferhengan hîn jî didomin.

Em van pênaseyan tenê bikar tînin da ku nîşan bidin ku “azadî” ne tê wateya “bazara azad” û ne jî “sosyalîzm” xwedîderketina dewletê. Ferhengên din, eşkere ye. , wê pênaseyên cuda hebin — bi taybetî ji bo sosyalîzmê Yên ku dixwazin li ser pênaseyên ferhengê nîqaş bikin, azad in ku vê hobiya bêdawî û ji hêla siyasî ve bêkêr bişopînin.


Lêbelê, ji ber damezrandina Partiya Azadîxwaz li Dewletên Yekbûyî yên Amerîkayê, gelek kes nuha ramana “sosyalîzma azadîxwaz” wekî nakokî di nav peyvan de dibînin. Bi rastî, gelek “Libertarî” difikirin ku anarşîst tenê hewil didin ku ramanên “dij-lîbertarî” yên “sosyalîzmê” (wek ku azadîxwazan têdigihêjin) bi îdeolojiya azadîxwaz re têkildar bikin da ku wan ramanên “sosyalîst” bêtir “qebûl” bikin — di yên din de. gotin, hewl didin ku etîketa “azadî” ji xwediyên wê yên mafdar bidizin.


Tiştek ji rastiyê dûrtir nabe. Anarşîstan ji salên 1850’î vir ve ji bo diyarkirina xwe û ramanên xwe peyva “azadî” bikar tînin. Li gorî dîroknasê anarşîst Max Nettlau, anarşîstê şoreşger Joseph Dejacque di navbera 1858 û 1861 de Le Libertaire, Journal du Mouvement Social li New Yorkê weşand, dema ku karanîna têgîna “komunîzma azadîxwaz” ji Mijdara 1880-an ve tê dema ku kongreya anarşîst a Fransî ew pejirand. [Max Nettlau, A Short History of Anarchism , r. 75 û rûp. 145] Bikaranîna têgîna “Azadparêz” ji hêla anarşîstan ve ji salên 1890-an û vir ve bêtir populer bû piştî ku li Fransayê hate bikar anîn da ku li dora qanûnên antî-anarşîst bigire û xwe ji hevgirtinên neyînî yên peyva “anarşiyê” di nav gel de dûr bixe. hişê (Sebastien Faure û Louise Michel kaxez Le Libertaire — The Libertarian — li Fransa di 1895 de, wek nimûne) weşandin. Ji hingê ve, bi taybetî li derveyî Amerîka, ew her dem bi raman û tevgerên anarşîst re têkildar e. Wek mînakek nûtir, li DYE, anarşîstan di Tîrmeha 1954 de “Libertarian League” organîze kirin , ku prensîbên anarkosendîkalîstî hebûn û heta sala 1965 dom kir. destpêka salên 1970-î, piştî 100 salan piştî ku anarşîstan yekem car ev têgîn ji bo ravekirina ramanên xwe yên siyasî bikar anîn (û 90 sal piştî ku yekem car gotina “komunîzma azadîxwaz” hate pejirandin). Yê ku ev gotin “dizî” ne ew partî ye, ne anarşîstan. Dûv re, di beşa B de , em ê nîqaş bikin ka çima ramana kapîtalîzmek “azadî” (wek ku ji hêla Partiya Azadîxwaz ve tê xwestin) di nav şertan de nakokî ye.


Weke ku em ê di beşa I de jî rave bikin , tenê pergala xwedîderketina li azadîxwaz-sosyalîst dikare azadiya takekesî herî zêde bike. Hêjayî gotinê ye ku xwedan dewlet — ya ku bi gelemperî jê re “sosyalîzm” tê gotin — ji bo anarşîstan qet ne sosyalîzm e. Di rastiyê de, wek ku em ê di beşa H de jî berfireh bikin , “sosyalîzma” dewletî tenê rengekî kapîtalîzmê ye, bêyî naveroka sosyalîst. Wekî ku Rudolf Rocker destnîşan kir, ji bo anarşîstan, sosyalîzm “ne pirsek hêsan a zikê tije ye, lê pirsek çandê ye ku pêdivî ye ku hesta kesayetî û însiyatîfa azad a takekesî bi nav bike; bêyî azadî ew ê tenê bibe sedema Kapîtalîzma dewletî ya bêbext ku dê hemû raman û hestên ferdî bike qurbana berjewendiyek kolektîf a xeyalî.” [Ji hêla Colin Ward ve hatî vegotin, “Destpêk” , Rudolf Rocker, The London Years , r. 1]


Li gorî rêzika anarşîst a peyva “azadî”, hindik anarşîst kêfxweş in ku wê ji hêla îdeolojîyek ku hindik bi ramanên me re parve dike ve hatî dizîn bibînin. Li Dewletên Yekbûyî, wekî Murray Bookchin destnîşan kir, “têgîna ‘azadî’ bi xwe, bê guman, pirsgirêkek derdixe holê, nemaze, nasîna taybetî ya îdeolojiya dij-otorîter bi tevgerek dijwar a ‘kapîtalîzma pak” û ‘bazirganiya azad. .’ Vê tevgerê tu carî peyvan afirand: ew ji tevgera anarşîst a sedsalê (nozdehan) veqetand Azadiyê bi karsazî û qazancê nas bike.” Ji ber vê yekê anarşîstên li Amerîka divê “di pratîkê de kevneşopiyek ku ji hêla” rastgirên bazara azad ve hatî hilweşandin vegerînin. [ The Modern Crisis , r. 154-5] Û her ku em wiya dikin, em ê berdewam bikin ku ramanên xwe sosyalîzma azadîxwaz bi nav bikin.

Anarchist FAQمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجیمێتاگشتی

A.1.2 Wateya “anarşîzm” çi ye?

Wergera Makîne

A.1.2 Wateya “anarşîzm” çi ye?


Bi gotina Peter Kropotkin, anarşîzm “sîstema sosyalîzmê ya bê-hikûmet” e. [ Anarşîzm , r. 46] Bi gotineke din, “hilweşandina îstîsmar û zordestiya mirovan ji aliyê mirovan ve, yanî rakirina milkiyeta taybet [ango kapîtalîzm] û hikûmetê ye.” [Errico Malatesta, Ber bi Anarşîzmê ve,” , r. 75]


Anarşîzm, ji ber vê yekê, teoriyek siyasî ye ku armanc dike ku civakek bê hiyerarşiyên siyasî, aborî an civakî biafirîne. Anarşîst diparêzin ku anarşî, tunebûna serdestan, şêweyek guncan a pergala civakî ye û ji ber vê yekê ji bo herî zêde azadiya takekesî û wekheviya civakî dixebitin. Ew armancên azadî û wekheviyê wek hev piştgirîya xwe dibînin. An jî, di gotina navdar a Bakunin de:
” Em di wê baweriyê de ne ku azadiya bêyî Sosyalîzmê îmtiyaz û neheqî ye û Sosyalîzma bêyî azadî koletî û wehşet e.” [ Felsefa Siyasî ya Bakunîn , r. 269]


Dîroka civaka mirovahiyê vê yekê îspat dike. Azadiya bê wekhevî tenê ji bo desthilatdaran azadî ye û wekheviya bê azadî ne pêkan e û ji koletiyê re hincet e.
Digel ku gelek celebên anarşîzmê hene (ji anarşîzma ferdperest bigire heya komunîst-anarşîzm — ji bo hûrgulî li beşa A.3 binêre ), di bingehê hemîyan de her dem du helwestên hevpar hene — dijberiya hukûmetê û dijberî sermîyandarî. Bi gotinên ferdperest-anarşîst Benjamin Tucker, anarşîzm “li ser rakirina dewletê û rakirina faîzê; êdî li ser desthilatdariya mirov bi mirov, ne jî îstismarkirina mirov bi mirov» israr dike. [Ji hêla Eunice Schuster ve hatî vegotin, Anarşîzma Native American , r. 140] Hemî anarşîst qazanc, faîz û kirê wek faîz (ango wek îstismar) dihesibînin û bi qasî ku dijberiya hukûmet û dewletê dikin, li dijî wan û şert û mercên ku wan diafirînin jî disekinin.


Bi giştîtir, bi gotina L. Susan Brown, “girêdana yekbûnê” ya di nava anarşîzmê de “mehkûmkirina gerdûnî ya hiyerarşiyê û serdestiyê ye û dilxwaziya têkoşînê ya ji bo azadiya takekesî ye.” [ The Politics of Individualism , r. 108] Ji bo anarşîstan, kesek nikare azad be, eger ew bindestê desthilatdariya dewlet an kapîtalîst be. Wekî ku Voltairine de Cleyre kurt kir:
“Anarşîzm… îmkana civakekê hîn dike ku tê de hewcedariyên jiyanê bi tevahî ji bo herkesî were dabîn kirin, û tê de firsendên ji bo pêşkeftina tevahî hiş û laş dê mîrasê hemîyan be… [Ew] hîn dike ku divê rêxistina nedadperwer a niha ya hilberandin û belavkirina dewlemendiyê di dawiyê de bi tevahî were hilweşandin, û li şûna wê pergalek ku azadiya xebatê ji her kesî re misoger bike, bêyî ku pêşî li axayekî bigere ku ew [an wê] dehyek ji wî radest bike. [an jî wê] azadiya xwe bigihîne çavkaniyan û ji wan kesên ku bi zanebûn nerazî ne, digere ji bo hişmendiya mêtingeriyê, daxwaza civakeke baştir û pêdiviya şerê bênavber a li dijî kapîtalîzm û dewletê rakin.” [ Anarşî! Antolojiya Diya Dayika Emma Goldman , rûp 23-4]


Ji ber vê yekê anarşîzm teoriyek siyasî ye ku parêzvaniya afirandina anarşiyê dike, civakek ku li ser maksima “bê serdest” hatiye damezrandin. Ji bo bidestxistina vê, “[i] bi hemû sosyalîstan re hevpar, anarşîst bawer dikin ku xwedîtiya taybet a erd, sermaye û makîneyan dema xwe derbas kiriye; ku ew mehkûmî windabûnê ye: û ku hemî hewcedariyên hilberînê divê û dê , dibin milkê hevpar ên civakê û ji aliyê hilberînerên dewlemendiyê ve tên birêvebirin. [û] ku armanca dawî ya civakê kêmkirina fonksiyonên hukûmetê ye ji bo sifrê – ango, ji bo civakek bê hukumet, berbi an-arşîkbûnê ve” [Peter Kropotkin, Op. Cit. , r. 46]


Ji ber vê yekê anarşîzm hem erênî hem jî neyînî ye. Ew civaka heyî analîz dike û rexne dike û di heman demê de nêrînek civakek nû ya potansiyel pêşkêş dike — civakek ku hin hewcedariyên mirovî yên ku ya heyî înkar dike pêk tîne. Ev hewcedariyên herî bingehîn, azadî, wekhevî û hevgirtin in, ku dê di beşa A.2 de werin nîqaş kirin .


Anarşîzm analîzên rexneyî bi hêviyê re dike yek, ji ber ku, wek Bakunin (di rojên xwe yên berî anarşîzmê de) diyar kiribû, “daxwaza tunekirinê daxwazek afirîner e.” Mirov nikare civakek çêtir ava bike bêyî ku fêm bike ka ya niha çi ye.
Lêbelê, divê were destnîşankirin ku anarşîzm ji tenê navgînek analîzkirinê an dîtinek civakek çêtir wêdetir e. Ev jî di têkoşînê de ye, têkoşîna bindestan a ji bo azadiya xwe. Bi gotineke din, ew navgînek peydakirina pergalek nû li ser bingeha hewcedariyên mirovan, ne hêz, û ku gerstêrk li pêş berjewendiyê digire, peyda dike. Li gorî anarşîstê Skotlandî Stuart Christie:
“Anarşîzm tevgereke ji bo azadiya mirovan e. Ew konkrêt, demokratîk û wekhevîxwaz e… Anarşîzmê dest pê kir – û dimîne – rasterast ji aliyê kesên bindest ve li hemberî zordestî û îstismarkirina wan. Ew him li dijî mezinbûna xapînok a desthilatdariya dewletê û him jî li dijî etosê xirapkar ê ferdperestiya xwedêgiravî, ku bi hev re yan ji hev cuda, di dawiyê de tenê xizmeta berjewendiyên çend kesan dike li ser hesabê yên mayî.


“Anarşîzm hem teorî û hem jî pratîka jiyanê ye. Ji aliyê felsefî ve lihevhatina herî zêde ya di navbera ferd, civak û xwezayê de armanc dike. Di pratîkê de jî armanc dike ku em jiyana xwe bi awayekî birêxistin bikin û bijîn ku siyasetmedar, hukûmet, dewlet û karbidestên wan zedeyî di civakeke anarşîst de, kesên serdest ên bi hev re rêzdar dê di nav civakên bi awayekî xwezayî diyarkirî de, ku tê de amûrên hilberandin û belavkirinê bi hev re têne girtin, bi rêxistin bibin.


“Enarşîst ne xeyalperestên ku bi prensîbên razber û avahîyên teorîk ve mijûl in… Anarşîst baş dizanin ku sibe civakek kamil nayê qezenc kirin. Bi rastî jî têkoşîn her û her berdewam dike! Lêbelê, ev vîzyon e ku li hember tiştên wekî ew in, û ji bo tiştên ku dibe.


“Di dawiyê de, tenê têkoşîn encamê diyar dike, û pêşveçûna berbi civakek watedartir divê bi îradeya li dijî her cûreyê neheqiyê dest pê bike. Bi gelemperî, ev tê wateya dijberîkirina hemî îstîsmaran û binpêkirina rewatiya hemî desthilatdariya zordar. Ger anarşîstan yek gotar hebe. bi bawerîyeke bê şik, ew e ku dema ku adeta paşvexistina ji siyasetmedar an îdeologan winda bibe û berxwedana li hember serdestî û îstîsmarê were bidestxistin, wê demê mirovên asayî dikarin her aliyek jiyana xwe li gorî berjewendîyên xwe li her deverê birêxistin bikin û di her demê de, hem bi azadî û hem jî bi adil.


“Enarşîst ji têkoşîna gelêrî dûr nakevin, ne jî hewl didin ku serdestiya wê bikin. Hewl didin ku di pratîkê de bi çi ji destê wan tê tevkariyê bikin, hem jî di nav wê de di asta herî bilind de hem xwe-pêşxistina takekesî û hem jî ji hevgirtina koman re bibin alîkar. Ev e. îmkana naskirina ramanên anarşîst ên têkildarî têkiliyên dilxwazî, beşdarbûna wekhevîxwaz a di pêvajoyên biryargirtinê de, alîkariya hevûdu û rexnekirina têkildarî her şêweyên serdestiyê yên di tevgerên felsefî, civakî û şoreşgerî de li her dem û cihan.” [ Dpîra min ez kirim anarşîst , rûp. 162-3]
Anarşîzm, anarşîstan nîqaş dikin, bi tenê îfadeya teorîkî ya kapasîteya me ye ku em xwe birêxistin bikin û civakê bêyî patron û siyasetmedar bi rêve bibin. Ew dihêle ku çîna karker û mirovên din ên bindest ji hêza me wekî çîn haydar bibin, berjewendiyên xwe yên bilez biparêzin û ji bo şoreşa civakê bi tevahî şer bikin. Tenê bi vê yekê em dikarin

civakek ku mirov tê de bijîn ava bikin.
Ew ne felsefeyek razber e. Fikrên anarşîst her roj dikevin pratîkê. Li ku derê gelên bindest ji bo mafên xwe li ber xwe bidin, ji bo parastina azadiya xwe çalakiyan li dar bixin, bi hevgirtin û hevkariyê re tevbigerin, li dijî zilmê têbikoşin, bê serok û serok xwe bi rêxistin bikin, ruhê anarşîzmê dijî. Anarşîst bi tenê dixwazin van meylên azadîxwaziyê xurt bikin û wan bigihêjin encamek tam. Gava ku em di beşa J de nîqaş dikin , anarşîst ramanên xwe bi gelek awayan di nav kapîtalîzmê de bi kar tînin da ku wê ber bi çêtirbûnê ve biguherînin heya ku em bi tevahî jê xilas bibin. Di beşa I. de behsa wê tê kirin ku em bi çi armancê dewsa wê dikin, ango anarşîzm çi armanc dike.

Anarchist FAQمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجیمێتاگشتی

A.1.1 Wateya “anarşî” çi ye?

Wergera Makîne

A.1.1 Wateya “anarşî” çi ye?


Peyva “anarşî” ji Yewnanî ye, pêşgira an (an a ), tê wateya “ne”, “nexwazî”, “nebûna” an “nebûna” , plus archos , ku tê wateya “serwer”. “derhêner”, “serok”, “kesê berpirsiyar,” an “desthilat”. An jî, wekî Peter Kropotkin gotiye, Anarşî ji peyvên Yewnanî tê ku tê wateya “li dijî desthilatdariyê”. [ Anarşîzm , r. 284]


Gava ku peyvên yewnanî anarchos û anarchia bi gelemperî bi wateya “nebûna hukûmetê” an “bê hukûmetê” têne girtin , wekî ku tê dîtin, wateya hişk û orîjînal a anarşîzmê ne tenê “bê hukûmetê” bû. “An-archy” tê wateya “bê serwer”, an jî bi gelemperî, “bê desthilatdar”, û di vê wateyê de ye ku anarşîstan bi berdewamî ev peyv bikar tînin. Bo nimûne, em dibînin ku Kropotkin dibêje ku anarşîzm “ne tenê sermayeyê, lê herwiha êrîşî çavkaniyên sereke yên hêza kapîtalîzmê dike: qanûn, desthilatdarî û Dewlet.” [ Op. Cit. , r. 150] Ji bo anarşîstan, anarşî tê wateya “ne nebûna rêzê, wekî ku bi gelemperî tê texmîn kirin, lê nebûna desthilatdariyê.” [Benjamin Tucker, Li şûna pirtûkekê , r. 13] Ji ber vê yekê kurteya hêja ya David Weick:
“Anarşîzm dikare wekî ramana giştî ya civakî û siyasî were fêm kirin ku înkarkirina hemî hêz, serwerî, serdestî û dabeşkirina hiyerarşîk, û îradeya hilweşandina wan îfade dike… Ji ber vê yekê anarşîzm ji antî-dewletparêziyê wêdetir e. ] hikumetê (dewletê) bi awayekî guncav, navenda rexneya anarşîst e. [ Reinventing Anarchy , r. 139]


Ji ber vê sedemê, anarşîzm li şûna ku bi tenê li dijî hukûmetê û antî-dewletbûnê be, di serî de tevgerek li dijî hiyerarşiyê ye. Çima? Ji ber ku hiyerarşiya sazûmana rêxistinî ye ku desthilatdariyê vedihewîne. Ji ber ku dewlet şeklê hiyerarşiyê “bilindtirîn” e, anarşîst bi pênaseya xwe antî-dewlet in; lê ev ne pênaseyeke têra anarşîzmê ye. Ev tê wê wateyê ku anarşîstên reel li dijî her cure rêxistinbûna hiyerarşîk in, ne tenê dewletê. Bi gotinên Brian Morris:
“Tergîna anarşî ji Yewnanî tê, û bi eslê xwe tê wateya ‘ne serwer.” Anarşîst ew kes in ku her cûre hukumet an jî desthilatdariya bi zorê, her cûre hiyerarşiyê û serdestiyê red dikin. Ji ber vê yekê ew li dijî tiştê ku anarşîstê Meksîkî Flores Magon jê re digotin ‘sê-semberî’ – dewlet, sermaye û dêrê Hem ji kapîtalîzmê re û hem jî ji dewletê re, hem jî ji her cûre desthilatdariya olî re. Lê anarşîst jî dixwazin bi rê û rêbazên cûda şertek anarşiyê ava bikin, ango civakek nenavendî û bêyî saziyên zorê, civakek bi rê ve bibe. federasyona komeleyên dildar.” [ “Antropolojî û Anarşîzm”, r. 35-41, Anarchy: A Journal of Desire Armed , no. 45, rûp. 38]


Di vê çarçovê de behsa “hiyerarşiyê” pêşkeftinek pir nû ye — anarşîstên “klasîk” ên wekî Proudhon, Bakunin û Kropotkin peyva bikar anîne, lê kêm caran (wan bi gelemperî “desthilatdar” tercîh dikin, ku wekî kurteyek ji bo “otorîter”). Lêbelê, ji nivîsên wan diyar dibe ku felsefeya wan li dijî hiyerarşiyê, li dijî her newekheviya hêz û îmtiyazên di navbera kesan de bû. Bakunin dema ku êrîşî desthilatdariya “fermî” kir, lê “bandora xwezayî” parast, qala vê yekê kir û wiha got:
“Ma hûn dixwazin nehêlin ku kesek zulmê li hevjînê xwe bike? Wê gavê bisekinin ku tu kes nebe xwedî hêz.” [ Felsefa Siyasî ya Bakunîn , r. 271]
Wekî ku Jeff Draughn destnîşan dike, “digel ku ew her gav beşek veşartî ya ‘projeya şoreşgerî’ bû, tenê di van demên dawî de ev têgîna berfireh a dij-hiyerarşiyê ji bo lêkolînek taybetî derketiye holê. Lêbelê, koka vê yekê bi eşkere di kokên Yewnanî de xuya ye. ya peyva ‘anarşî’.” [ Di navbera Anarşîzm û Lîbertarîzmê de: Diyarkirina Tevgera Nû ]


Em tekez dikin ku ev dijberiya hiyerarşiyê, ji bo anarşîstan, ne tenê bi dewlet an hukûmetê re sînordar e. Hemî têkiliyên aborî û civakî yên otorîter û hem jî yên siyasî, bi taybetî yên ku bi milkiyeta kapîtalîst û keda mûçe ve girêdayî ne, dihewîne. Ev yek ji argumana Proudhon tê dîtin ku ” Sermaye … di qada siyasî de mîna hikûmetê ye … Fikra aborî ya kapîtalîzmê, siyaseta hukûmetê an jî desthilatdariyê, û ramana teolojîk a Dêrê sê ramanên wekhev in. Bi awayên cûrbecûr ve girêdayî ye ku êrîşî yek ji wan bike, ya ku sermaye li hemberê azadiyê dike, di pratîkê de jî ew qas xirab e Di felsefeyê de rêya herî bi bandor ji bo tepisandina gel, di heman demê de kolekirina laş, îrade û aqilê wî be.” [Ji aliyê Max Nettlau ve hatiye vegotin, Kurte Dîroka Anarşîzmê , rûp. 43-44] Bi vî awayî em dibînin ku Emma Goldman dijberiya kapîtalîzmê dike ku tê wateya “ku mêr [an jin] divê keda xwe bifiroşe” û ji ber vê yekê, “ku meyla [an wê] û dîwana wî girêdayî îradeya axayekî ye.” [ Sor Emma Speaks , r. 50] Çil sal berê Bakunin heman xalê anîbû ziman dema ku digot di bin pergala heyî de “karker kes û azadiya xwe ji bo demek diyarkirî difiroşe” di berdêla mûçeyek de ji kapîtalîst re. [ Op. Cit. , r. 187]
Ji ber vê

yekê “anarşî” ji “bêhikûmetê” wêdetir tê wateya dijberiya her cure rêxistin û hiyerarşiya otorîter. Bi gotina Kropotkin, “koka destpêka anarşîst a civakê… [di] rexnekirina rêxistinên hiyerarşîk û têgînên otorîter ên civakê de ye; û … vekolîna meylên ku di tevgerên pêşverû yên mirovahiyê.” [ Op. Cit. , r. 158] Ji bo Malatesta, anarşîzm “di serhildaneke exlaqî ya li dijî neheqiya civakî de çêbû” û ku “sedemên taybetî yên nexweşiyên civakî” dikarin di “mulkê kapîtalîst û dewletê” de werin dîtin . Dema ku bindestan “dixwestin ku hem dewlet û hem jî milk hilweşînin — wê demê anarşîzm çêbû.” [ Errico Malatesta: Jiyan û Ramanên Wî , r. 19]


Ji ber vê yekê her hewldanek ji bo îddîakirina ku anarşî bi tenê antî-dewletî ye, xelet ravekirina peyvê û awayê ku ji hêla tevgera anarşîst ve hatî bikar anîn e. Wekî ku Brian Morris dibêje, “dema ku mirov li nivîsarên anarşîstên klasîk vekolîne. . her tim her cure desthilatdarî û mêtîngeriyê li ber xwe daye û bi qasî dewletê rexne li kapîtalîzm û olê girtiye.” [ Op. Cit. , r. 40]


Û, tenê ji bo eşkerekirina eşkere, anarşî ne tê wateya kaosê û ne jî anarşîst hewl didin ku kaos an tevliheviyê çêbikin. Li şûna vê, em dixwazin civakek li ser bingeha azadiya takekesî û hevkariya dilxwaz ava bikin. Bi gotineke din, ferman ji binî jor, ne tevlihevî ku ji serî heta binî ji aliyê desthilatdaran ve tê ferzkirin. Civakek wisa wê bibe anarşîyek rast, civakek bê serdest.
Dema ku em di beşa I de nîqaş dikin ka anarşîyek çawa dikare xuya bike , Noam Chomsky aliyek bingehîn kurt dike dema ku wî got ku di civakek bi rastî azad de “her têkiliyek di nav mirovan de ku ji kesane wêdetir e — tê wateya ku formên sazûmanî yên yek cûre digire.

an yekî din — di nav civatê de, an cîhê kar, malbat, civatek mezintir, çi dibe bila bibe, divê rasterast di bin kontrola beşdarên wê de be di komên mezin de, heta rêxistina civaka navneteweyî.” [ Hevpeyvîna Anarşîzmê ] Civak êdî di nav hiyerarşiya patron û karkeran, walî û rêvebiran de nayê dabeşkirin. Belê, civakek anarşîst dê li ser bingehê rêxistinbûna azad di nav rêxistinên beşdar de be û ji binî ve bimeşe. Anarşîst, divê bê zanîn, îro bi rêxistin, têkoşîn û çalakiyên xwe, bi qasî ku ji destê wan tê, hewl didin vê civakê biafirînin.

Anarchist FAQمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجیمێتاگشتی

A.1 Anarşîzm çi ye?

Wergera Makîne

A.1 Anarşîzm çi ye?


Anarşîzm teoriyeke siyasî ye ku armanca wê afirandina anarşiyê ye, “nebûna serdestek, ya serdest.” [PJ Proudhon, Taybetmendî Çi ye , r. 264] Bi gotineke din, anarşîzm teoriyek siyasî ye ku armanc dike ku civakek ku tê de ferd bi azadî bi hev re wekî wekhev hevkariyê bikin, biafirîne. Ji ber vê yekê anarşîzm li dijî her cûre kontrolkirina hiyerarşîk – çi kontrolkirina dewletê be, çi ji hêla kapîtalîst be – ji bo ferd û kesayetiya wan zirardar û hem jî ne hewce ye.


Bi gotina anarşîst L. Susan Brown:
“Gava ku têgihîştina gelêrî ya anarşîzmê tevgerek tundûtûjî, dijî-dewletê ye, anarşîzm kevneşopiyek pir naziktir û nermtir e ji dijberiyek sade li dijî desthilata hukûmetê. Anarşîst li dijî ramana ku hêz û serdestî ji bo civakê hewce ne, ne, û li şûna wê parêzvaniyê dikin. zêdetir hevkarî, li dijî hiyerarşîk rêxistinbûna civakî, siyasî û aborî.” [ The Politics of Individualism , r. 106]
Lêbelê, “anarşîzm” û “anarşî” bê guman di teoriya siyasî de ramanên herî xelet têne vegotin. Bi gelemperî, peyvan bi wateya “kaos” an “bê rêz” têne bikar anîn, û ji ber vê yekê, anarşîst ji kaosa civakî û vegera li “qanûnên daristanê” dixwazin.


Ev pêvajoya danasîna xelet ne bê paraleliya dîrokî ye. Mînak, li welatên ku desthilatdariya yek kesî (padîşah) pêwîst dîtine, peyva “komar” an “demokrasî” tam wek “anarşiyê” hatine bikar anîn, ku tê wateya tevlihevî û tevliheviyê. Kesên ku berjewendiya wan di parastina statûkoyê de heye, diyar e ku dixwazin bidin zanîn ku dijberiya pergala heyî di pratîkê de nikare bixebite, û ku şêwazek nû ya civakê dê tenê bibe sedema kaosê. An jî, wekî ku Errico Malatesta wê îfade dike:
“ji ber ku dihat hizirkirin ku hikûmet pêdivî ye û bêyî hukûmetê tenê tevlihevî û tevlihevî çêdibe, xwezayî û mentiqî bû ku anarşî, ku tê wateya tunebûna hukûmetê, wekî nebûna rêzê xuya bike.” [ Anarşî , r. 16]


Anarşîst dixwazin vê ramana “aqilmend” a “anarşiyê” biguherînin, ji ber vê yekê mirov dê bibînin ku hukûmet û têkiliyên civakî yên hiyerarşîk ên din hem zirardar in û hem jî ne hewce ne:
“Rêyê biguherînin, raya giştî bidin bawer kirin ku hukûmet ne tenê ne hewce ye, lê pir zirardar e, û paşê peyva anarşî, tenê ji ber ku tê wateya tunebûna hukûmetê, dê ji bo her kesî were wateya: nîzama xwezayî, yekîtiya hewcedariyên mirovî û berjewendiyên hemû, azadiya tam di nava hevgirtineke tam de.” [ Op. Cit. , rûp. 16]


Ev FAQ beşek ji pêvajoya guhertina ramanên gelemperî yên di derbarê anarşîzmê û wateya anarşiyê de ye. Lê ev ne hemû ye. Digel ku em li dijî tehrîbên ku ji hêla ramana “anarşiyê” ya “aqil-heval” ve têne çêkirin, divê em li dijî tehrîbatên ku anarşîzm û anarşîst bi salan ji hêla dijminên me yên siyasî û civakî ve rastî wan hatine. Ji ber ku, wekî Bartolomeo Vanzetti got, anarşîst “radîkalê radîkalan in — pisîkên reş, terora gelekan, ji hemû mezinan, îstîsmarkeran, şarlatanan, sextekaran û zordaran. Ji ber vê yekê em jî yên ku bêtir îftira dikin, xelet têne pêşkêş kirin. ji her kesî şaş tê fêmkirin û çewisandin.” [Nicola Sacco û Bartolomeo Vanzetti, Nameyên Sacco û Vanzetti , r. 274]
Vanzetti dizanibû ku ew li ser çi dipeyivî. Ew û rêhevalê wî Nicola Sacco ji aliyê dewleta Dewletên Yekbûyî ve ji ber sûcê ku wan nekiriye hatin binçavkirin û bi bandor, ji ber ku anarşîstên biyanî bûn di sala 1927-an de bi elektrîkê hatin qewirandin. Ji ber vê yekê ev Pirs û Pirs dê hewce bike ku demek ji bo rastkirina îftira û berevajîkirina anarşîstan. ji aliyê medyaya kapîtalîst, siyasetmedar, îdeolog û serdestan ve (nebêjin tehrîbatên hevalên me yên berê yên radîkal ên mîna lîberal û Marksîstan) rastî wan tê. Hêvîdarim ku gava em biqedînin hûn ê fêm bikin ka çima yên li ser desthilatdariyê ew qas dem li ser anarşîzmê xerc kirine — ew yek raman e ku dikare bi bandor azadî ji bo herkesî misoger bike û hemî pergalên ku li ser bingeha çend kesan li ser gelekan xwedî hêz in biqedîne

 

Anarchist FAQمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجیمێتاگشتی

Beş A – Anarşîzm çi ye?

Wergera Makîne
…………….

?Beş A – Anarşîzm çi ye
Pêşkêş
?A.1 Anarşîzm çi ye
?A.1.1 Wateya “anarşî” çi ye
?A.1.2 Wateya “anarşîzm” çi ye
?A.1.3 Çima ji anarşîzmê re sosyalîzma azadîxwaz jî tê gotin
?A.1.4 Ma anarşîst sosyalîst in
?A.1.5 Anarşîzm ji ku tê
?A.2 Anarşîzm ji bo çi radiweste
?A.2.1 Esasê anarşîzmê çi ye
?A.2.2 Çima anarşîst girîngiyê didin azadiyê
?A.2.3 Gelo anarşîst alîgirê rêxistinê ne
?A.2.4 Gelo anarşîst alîgirê azadiya “mutleq” in
?A.2.5 Çima anarşîst alîgirê wekheviyê ne
?A.2.6 Çima hevgirtin ji anarşîstan re girîng e
?A.2.7 Çima anarşîst ji bo xwe-rizgariyê nîqaşan dikin
?A.2.8 Ma bêyî dijberiya hiyerarşiyê meriv dikare anarşîst be
?A.2.9 Anarşîst civakek çawa dixwazin
?A.2.10 Rakirina hiyerarşiyê wê çi bigihêje çi wateyê
?A.2.11 Çima piraniya anarşîstan piştgiriya demokrasiya rasterast dikin
?A.2.12 Gelo lihevhatin alternatîfek ji bo demokrasiya rasterast e
?A.2.13 Anarşîst ferdperest in an kolektîvîst in
?A.2.14 Çima dilxwazî ​​ne bes e
?A.2.15 Di derbarê Xwezaya Mirov de çi
?A.2.16 Ma anarşîzm ji bo xebatê ji mirovên “kamil” hewce dike
?A.2.17 Ma piraniya mirovan ew qas gêj ne ku civakek azad kar bike
?A.2.18 Anarşîst piştgirîya terorê dikin
?A.2.19 Anarşîst xwedî kîjan nêrînên exlaqî ne
?A.2.20 Çima piraniya anarşîstan ateîst in
?A.3 Çi cureyên anarşîzmê hene
?A.3.1 Cûdahiya di navbera anarşîstên ferdperest û civakî de çi ne
?A.3.2 Gelo cureyên cuda yên anarşîzma civakî hene
?A.3.3 Çi cureyên anarşîzma kesk hene
?A.3.4 Ma anarşîzm pasîfîst e
?A.3.5 Anarcha-femînîzm çi ye
?A.3.6 Anarşîzma Çandî çi ye
?A.3.7 Anarşîstên olî hene? A.3.8 “anarşîzma bê rengdêr”
çi ye
?A.3.9 Anarko-primîtîvîzm çi ye
?A.4 Ramanwerên anarşîst ên sereke kî ne
?A.4.1 Ma ramanwerên nêzîkî anarşîzmê hene
?A.4.2 Ma ramanwerên lîberal nêzî anarşîzmê ne
?A.4.3 Ma ramanwerên sosyalîst ên nêzîkî anarşîzmê hene
?A.4.4 Ma ramanwerên Marksîst nêzî anarşîzmê ne
?A.5 Çend mînakên “Anarşiya Di Çalakiyê” de çi ne
A.5.1 Komuna Parîsê.
A.5.2 Şehîdên Haymarket.
A.5.3 Avakirina sendîkayên sendîkalîst.
A.5.4 Anarşîst di Şoreşa Rûsyayê de.
A.5.5 Anarşîstên Di Dagirkerên Kargeha Îtalî de.
A.5.6 Anarşîzm û Şoreşa Spanî.
A.5.7 Serhildana Gulan-Hezîranê li Fransa, 1968.

?Beş A – Anarşîzm çi ye

Şaristaniya nûjen bi sê qeyranên potansiyel felaketî re rû bi rû ye: (1) têkçûna civakî, têgehek kurt ji bo zêdebûna rêjeyên xizaniyê, bêmalî, sûc, şîdet, biyanîbûn, tiryak û alkolê, îzolasyona civakî, bêaramiya siyasî, bêmirovîbûn, xirabûna pêkhateyên civakê. xwe alîkarî û alîkariya hevdû û hwd. (2) wêrankirina ekosîstemên nazik ên gerstêrkê ku hemû cûreyên jiyanê yên tevlihev pê ve girêdayî ne; û (3) belavbûna çekên îmhakirina girseyî, bi taybetî çekên atomî.

Raya Ortodoks, di nav de ya “pisporên” Damezrîner, medyaya serekî, û siyasetmedaran, bi gelemperî van qeyranan ji hev veqetîne, ku her yek sedemên xwe hene û ji ber vê yekê dikare li ser bingehek perçe-perçe, ji her du yên din veqetandî were çareser kirin. Eşkere ye, lê belê, ev nêzîkatiya “ortodoks” bi ser nakeve, ji ber ku pirsgirêkên navborî her ku diçe girantir dibin. Heya ku di demek nêzîk de nêzîkatiyek çêtir neyê girtin, em eşkere ber bi felaketê ve diçin, an ji şerê felaketê, Armageddona ekolojîk, an ji daketina nav hovîtiya bajarî – an hemî yên jorîn.

Anarşîzm rêyek yekgirtî û hevgirtî pêşkêşî dike ku van qeyranan bi rê ve bibe, bi şopandina wan li çavkaniyek hevbeş. Ev çavkanî prensîba desthilatdariya hiyerarşîk e , ku di binyada saziyên sereke yên hemû civakên “şaristanî” de, çi kapîtalîst be, çi jî “komunîst” e. Ji ber vê yekê analîza anarşîst ji vê rastiyê dest pê dike ku hemî saziyên me yên sereke di forma hiyerarşiyê de ne, ango rêxistinên ku hêzê di serê avahiyek pîramîdal de kom dikin, wek pargîdanî, burokrasiya hukûmetê, artêş, partiyên siyasî, rêxistinên olî, zanîngeh, û hwd. Paşê nîşan dide ku têkiliyên otorîter ên di nav hiyerarşiyên bi vî rengî de çawa bandoreke neyînî li ferd, civak û çanda wan dike. Di beşa yekem a vê FAQ de ( beşên A heta E ) em ê analîza anarşîst a desthilatdariya hiyerarşîk û bandorên wê yên neyînî bi berfirehî pêşkêş bikin.

Lêbelê divê neyê fikirîn ku anarşîzm tenê rexnekirina şaristaniya nûjen e, tenê “neyînî” an “hilweşîner” e. Ji ber ku ji wê zêdetir e. Ji aliyekî ve ew jî pêşniyara civakek azad e. Emma Goldman tişta ku mirov dikare jê re bibêje “pirsa anarşîst” wiha anî ziman: “Pirsgirêka ku îro li pêşberî me ye… ew e ku meriv çawa bi xwe ye û di heman demê de bi yên din re di yekîtiyê de ye, bi hemî mirovan re kûr hîs bike û hîn jî ya xwe biparêze. taybetmendiyên taybetmendiyê.” [ Red Emma Speaks , r. 158-159] Bi gotineke din, em çawa dikarin civakek biafirînin ku tê de potansiyela her ferdî lê ne li ser hesabê yên din be? Ji bo ku bigihîjin vê yekê, anarşîst civakek xeyal dikin ku tê de, li şûna ku “ji jor ber bi jêr ve” bi strukturên hiyerarşîk ên desthilatdariya navendî were kontrol kirin, karûbarên mirovahiyê dê, bi gotina Benjamin Tucker, “ji hêla kes an komeleyên dilxwaz ve were rêvebirin. ” [Xwendevanên Anarşîst , r. 149] Gava ku beşên paşîn ên FAQ ( beşên I û J ) dê pêşniyarên anarşîzmê yên erênî yên ji bo birêxistinkirina civakê bi vî rengî, “ji binî jor” vebêjin, hin bingeha avaker a anarşîzmê dê di beşên berê de jî werin dîtin. Merkema erênî ya anarşîzmê jî dikare di rexneya anarşîst a çareseriyên xelet ên pirsa civakî de jî were dîtin, wekî Marksîzm û “libertarîzm” a rastgir ( beşên F û H , bi rêzê ve).

Wekî ku Clifford Harper bi xweşikî dibêje, “[l] mîna hemî ramanên mezin, anarşîzm pir hêsan e dema ku hûn jê re têdikoşin – mirov dema ku bêyî desthilatdariyê dijîn di çêtirîn xwe de ne, di nav xwe de biryar didin ku li şûna ku werin ferman kirin. ji dor.” [ Anarchy: A Graphic Guide , r. vii]

Anarşîst ji ber daxwaza xwe ya zêdekirina azadiya takekesî û ji ber vê yekê ya civakî, dixwazin hemû saziyên ku mirovan tepeser dikin hilweşînin:
“Armanca hemû anarşîstan daxwaza azadkirina civakê ya hemû saziyên zorê yên siyasî û civakî ye ku rê li ber pêşketina mirovahiya azad digire.” [Rudolf Rocker, Anarko-Sindîkalîzm , r. 9] Weke ku em ê bibînin, hemû saziyên bi vî rengî hiyerarşî ne û cewhera wan a zordar rasterast ji forma wan a hiyerarşîk tê.

Anarşîzm teoriyeke sosyo-aborî û siyasî ye, lê ne îdeolojî ye. Cûdahî pir girîng e. Di bingeh de, teorî tê wateya ku hûn xwedî raman in; îdeolojî tê wateya ramanên we hene. Anarşîzm komek ramanan e, lê ew nerm in, di rewşek domdar a pêşveçûn û herikandinê de ne, û li ber ronahiya daneyên nû ji guhertinan re vekirî ne. Her ku civak diguhere û pêşdikeve, anarşîzm jî wisa diguhere. Berevajî vê yekê, îdeolojî komek ramanên “serûber” e ku mirov bi dogmatîk wan bawer dikin, bi gelemperî rastiyê paşguh dikin an jî “guhartina” wê bi îdeolojiyê re, ku (bi pênaseyê) rast e, li hev dikin. Hemî van ramanên “serast” çavkaniya zulm û nakokî ne, ku rê li ber hewildanên ku herkesî li ser nivînek Procrustean bi cih bikin. Ev dê rast be bêyî ku îdeolojiya mijara gotinê hebe – Lenînîzm, Objektîfîzm, “Libertarîzm” an her çi be – hemî dê heman bandorê bikin: tunekirina kesên rastîn li ser navê doktrînek, doktrînek ku bi gelemperî xizmet dike. berjewendiya hinek elîta desthilatdar. An jî, wekî Michael Bakunin dibêje:
“Heya niha tevahiya dîroka mirovahiyê tenê şewitandina herheyî û xwînî ya bi mîlyonan mirovên belengaz bû ji bo rûmeta hin abstraksyonek bê rehm — Xwedê, welat, hêza dewletê, rûmeta neteweyî, mafên dîrokî, mafên dadwerî, azadiya siyasî, refaha giştî. .” [ Xwedê û Dewlet , r. 59]

Dogma bi hişkbûna xwe statîk û mîna mirinê ne, bi gelemperî karê hin “pêxemberên” mirî, olî an laîk, yên ku şopînerên wan ramanên wî an wê dikin pûtek, wekî kevirê neguhêrbar. Anarşîst dixwazin kesên sax miriyan binax bikin da ku yên sax jiyana xwe bidomînin. Divê yên sax li ser miriyan hukum bikin, ne berevajî. Îdeolojî dijminê ramana rexneyî û di encamê de ya azadiyê de ne, pirtûkek rêgez û “bersiv” pêşkêşî me dike ku me ji “bar”a ramanê ji xwe re radike.

Di çêkirina vê Pirs û Pirsên li ser anarşîzmê de, mebesta me ne ew e ku em bersivên “rast” an pirtûkek qaîdeyek nû bidin we. Em ê hinekî rave bikin ka anarşîzm berê çi bûye, lê em ê bêtir li ser formên wê yên nûjen û çima em anarşîst in îro bisekinin. FAQ hewldanek e ku hûn ji hêla we ve raman û analîzê derxînin. Ger hûn li îdeolojiyek nû digerin, biborin, anarşîzm ne ji we re ye.

Dema ku anarşîst hewl didin ku realîst û pratîk bin, em ne mirovên “maqûl” in. Mirovên “aqilmend” tiştên ku “pispor” û “desthilatdar” ji wan re dibêjin rast e, bê rexne qebûl dikin û ji ber vê yekê ewê her tim kole bimînin! Anarşîst dizanin ku, wekî ku Bakunin nivîsand:
“[Mirovek] tenê dema ku li ser rastiya xwe bisekine, dema ku ji baweriyên xwe yên kûr diaxive û tevdigere bi hêz e. Wê demê di çi rewşê de dibe bila bibe, ew her gav dizane ku divê çi bêje û çi bike. Dibe ku bikeve. lê ew nikare xwe û sedemên xwe şerm bike.” [Di Albert Meltzer de hatiye gotin, Min nikaribû Melekên Zêrîn Resim bikim , r. 2]

Tişta ku Bakunîn diyar dike hêza ramana serbixwe ye, ku hêza azadiyê ye. Em we teşwîq dikin ku hûn ne “maqûl bin”, tiştên ku yên din ji we re dibêjin qebûl nekin, lê ji bo xwe bifikirin û tevbigerin!

Xala dawîn: ji bo eşkerekirina eşkere, ev ne gotina dawî ya li ser anarşîzmê ye. Gelek anarşîst dê bi gelek tiştên ku li vir hatine nivîsandin nerazî bin, lê gava ku mirov bi xwe bifikire ev tê payîn. Tişta ku em dixwazin bikin ev e ku ramanên bingehîn ên anarşîzmê destnîşan bikin û li ser bingeha ku em van ramanan çawa fam dikin û bikar tînin analîza xwe ya hin mijaran bikin. Lêbelê, em piştrast in ku hemî anarşîst dê bi ramanên bingehîn ên ku em pêşkêş dikin bipejirînin, her çend ew bi sepana me ya li vir û wir nerazî bin.