ئەرشیفەکانى تاگ: azadi

B.1.1 Bandorên têkiliyên civakî yên otorîter çi ne?

Wergera Makîne

Desthilatdariya hiyerarşîk bi marjînalkirin û bêhêzkirina kesên bêdesthilat ve girêdayî ye. Ev yek bandoreke neyînî li ser kesên ku desthilatdarî li ser wan tê meşandin dike, ji ber ku “yên ku xwediyê van sembolên desthilatdariyê ne û yên ku ji wan sûd werdigirin, divê fikra realîst, ango rexnegir a mijara xwe sist bikin û wan bi efsûnê bawer bikin. Desthilatdarî aqilane û pêwîst e. [Erich Fromm, Hebûn an Bibûn? , r. 47]
An jî, bi gotina Bakunîn, “prensîba desthilatdariyê, ku ji bo mirovên ku pirraniya xwe derbas kirine an gihîştine, tê sepandin, dibe cinawirek, dibe çavkaniya koletî û xirabûna rewşenbîrî û exlaqî.” [ Xwedê û Dewlet , r. 41]
Ev yek ji aliyê karkerên madenparêz ên sindîkalîst ên ku klasîka The Miners’ Step Next nivîsîbûn dema ku cewherê rêxistinên otorîter û bandora wan li ser kesên têkildar destnîşan dikin, vedibêje. Serokatî (ango desthilatdariya hiyerarşîk) “tê wateya desthilatdariya ku ji aliyê rêber ve tê girtin. Bêyî desthilatdarî rêber bêhêz e. Xwedîderketina desthilatdariyê bêguman dibe sedema gendeliyê… tevî niyeta baş… Ev hesta berpirsiyariyê, hurmeta xwe ya ku ji mêraniya xwe dertê, ji mêran tê girtin û di nav lîderê de tê yekkirin. [û] nîzam û pergala ku ew diparêze, li ser tepisandina mêran, ji ramanwerên serbixwe ye, bi yek gotinê neçar e ku bibe otokrat û dijminê demokrasiyê. Bi rastî, ji bo “rêber” ev marjînalkirin dikare bi fêde be, ji bo rêberek “di rêz û rêzê de pêdiviya asteke bilind a jîrbûnê nabîne, ji bilî pesindana kirinên wî. Bi rastî jî aqilmendiyek wusa ji nêrîna wî, bi mezinkirina rexne û dijberî, asteng e û dibe sedema tevliheviyê.” [ The Miners’ Next Step , r. 16-17 û r. 15]
Anarşîst îdia dikin ku têkiliyên civakî yên hiyerarşîk dê bandorek neyînî li ser wan kesên ku nikaribin bi azadî şiyanên xwe yên rexneyî, afirîner û derûnî bikar bînin, bike . Wekî ku Colin Ward dibêje, mirov “ji malzarokê diçin gorê bêyî ku zanibin potansiyela xwe ya mirovî, tam ji ber ku hêza destpêkirinê, beşdarbûna di nûbûn, hilbijartin, dadbarkirin û biryardayînê de ji bo zilamên jorîn veqetandî ye” (û bi gelemperî mêr in . !) [ Anarşî di Çalakiyê de , r, 42]. Anarşîzm li ser têgihîştina ku têkiliyek di navbera pêkhateyên desthilatdariya saziyan û xislet û helwestên derûnî yên kesan de heye, bingeh digire. Tevahiya rojê li pey fermanan bi zor kesayetiyek serbixwe, bi hêz û afirîner ava dike ( “desthilatdar û xizmetkar her dem bi hev re dimeşin.” [Peter Kropotkin, Anarşîzm , r. 81]). Wekî ku Emma Goldman eşkere kir, heke “meyil û dadbariya kesek bi îradeya axayekî ve girêdayî be” (wek patronek, ji ber ku piraniya mirovan neçar in ku keda xwe di bin kapîtalîzmê de bifroşin) wê hingê ne ecêb e ku têkiliyek weha otorîter “melyonan mehkûm dike. mirov bi tenê nebin.” [ Sor Emma Speaks , r. 50]
Ji ber ku mejiyê mirov organek laş e, ji bo ku di gunca xwe de be pêdivî ye ku bi rêkûpêk were bikar anîn. Desthilatî biryargirtinê di destê kesên li jor de kom dike, tê vê wateyê ku piraniya mirovan li pey fermanên kesên din dibin îcrakar. Ger masûlk neyê bikaranîn, ew dibe qelew; ger mêjî neyê bikaranîn, afirînerî, ramana rexneyî û şiyanên derûnî berteng dibin û li ser mijarên marjînal ên mîna werzîş û moda têne şopandin. Ev tenê dikare bandorek neyînî hebe:
“Saziyên hiyerarşîk di navbera kesên ku di nav wan de cih digirin de têkiliyên biyanî û îstîsmarker çêdike, mirovan bêhêz dike û wan ji rastiya xwe dûr dixe. Hiyerarşî hin kesan bi yên din ve girêdide, kesên girêdayî girêdayîbûna wan sûcdar dike, û piştre vê girêdayîbûnê wekî hincetek ji bo zêdetir bikar tîne. Ew kesên ku di pozîsyona serdestiyê de ne, amaje bi vê yekê dikin mehkûmî rewşeke girêdayîbûn û îstîfakirinê ne, yên ku her tim li ser wan tên emir kirin û nahêlin ku bi xwe bifikire. standard û hêviyên xwe.” [Martha Ackelsberg, Jinên Azad ên Spanyayê , rûp. 40-1]
Û ji ber vê yekê, bi gotinên Colin Ward, “pergal dînên xwe çêdike, paşê wan ji ber bêhêziya wan piçûk dixîne, û ji bo kêmbûna wan “kêdên xwe yên diyar” xelat dike.” [ Op. Cit. , r. 43]
Ev bandora neyînî ya hiyerarşiyê, bê guman, tenê bi kesên ku pê re girêdayî ne sînordar e. Yên desthilatdar ji wê bandor dibin, lê bi awayên cuda. Wekî ku me di beşa A.2.15 de jî destnîşan kir , desthilatdarî hem kesên xwedî wê û hem jî yên di bin desthilatdariya wê de ne, xera dike. Ciwanên Azadîxwaz ên Spanî di salên 1930-an de bi vî rengî digotin:
“Li dijî prensîba desthilatdariyê, ji ber ku ev tê wateya hilweşîna kesayetiya mirovî dema ku hin zilam teslîmî îradeya hinên din dibin, di van însên ku wan li ber êş û azarên hevrêyên xwe pêşî li hovîtî û xemsariyê vedikin.” [Ji hêla Jose Peirats ve hatî vegotin, CNT di Şoreşa Spanî de , vol. 2, rûp. 76]
Hiyerarşî ruhê mirovan xizan dike. Bookchin destnîşan dike: “Zihniyeteke hiyerarşîk, dev ji zewqên jiyanê berdide. Ew ked, sûcdarkirin û fedakariya ‘bindestan’ rewa dike, kêf û kêfa xwe û kêfa xwe ya bi rastî ji her efsûnê re ji “serdestên” wan re rewa dike. Dîroka objektîv a pêkhateya civakî, weke dîrokeke subjektîf a pêkhateya derûnî di hundirê xwe de dibe.” Bi gotineke din, bûyîna di bin hiyerarşiyê de, çewisandina bindestiyê di hundirê xwe de çêdike — û înkarkirina kesayetiyê ku ji bo qebûlkirina wê pêwîst e. “Hiyerarşî, çîn, û di dawiyê de jî dewlet,” wî tekez dike, “dikevin hundurê derûniya mirovan û di hundurê wê de hêzên hundurîn ên neçarî yên zordestî û çewisandinê saz dikin… Bi karanîna sûcdarkirin û xwe sûcdarkirinê, Dewleta hundur dikare kontrol bike. reftar beriya ku tirsa ji hêzên zordar ên dewletê bête kirin.” [ Ekolojiya Azadiyê , r. 72 û rûp. 189]
Bi kurtî, “[h]îerarşî, çîn û dewlet hêzên afirîner ên mirovahiyê dişoxilînin.” Lêbelê, ew ne hemî ye. Hiyerarşiya, anarşîst nîqaş dikin, di heman demê de têkiliyên me yên bi hawîrdorê re jî berovajî dike. Bi rastî, “hemû têgînên me yên serdestiya xwezayê ji serdestiya mirovan a rasteqîn a ji aliyê mirovan ve tê… Û heta ku em serdestiyê bi hemû şêweyên wê ji holê ranekin… em ê bi rastî civakek maqûl û ekolojîk biafirînin.” Ji ber ku “pevçûnên di nava mirovatiyeke parçebûyî de, ku li dora serdestiyê hatiye avakirin, bêguman dibe sedema pevçûnên bi xwezayê re. Krîza ekolojîk bi dabeşbûna xwe ya şer a di navbera mirovahî û xwezayê de, beriya her tiştî ji parçebûna mirov û mirovan derdikeve.” Dema ku “hilweşîna kapîtalîzmê, bi zagona jiyanê ya ku li ser bingeha pêşbaziyê, berhevkirina sermayeyê û mezinbûna bêsînor e, van pirsgirêkan — ekolojîk û civakî — aniye nuqteyek tûj”, anarşîst “teqdîr dikin ku pirsgirêkên mezin ên ekolojîk koka wan ji pirsgirêkên civakî — pirsgirêkên ku vedigerin destpêka çanda baviksalarî bixwe.” [Murray Bookchin, Remaking Society , r. 72, rûp. 44, rûp. 72 û rûp 154-5]
Ji ber vê yekê, anarşîstan nîqaş dikin, hiyerarşî ne tenê li ser me lê li derdora me jî bandor dike. Krîza hawirdorê ya ku em pê re rû bi rû ne, encama strukturên hêzê yên hiyerarşîk ên di dilê civaka me de ne, pêkhateyên ku herî kêm bi qasî ku zirarê didin mirovan jî zirarê didin ekolojiya gerstêrkê. Pirsgirêkên di nava civakê de, nakokiyên aborî, etnîkî, çandî û zayendî, di nav de gelekên din, di bingehê veqetînên herî giran ên ekolojîk ên ku em pê re rû bi rû ne, ne. Awayê ku mirov wek heyînên civakî bi hev re mijûl dibin ji bo çareserkirina qeyrana ekolojîk pir girîng e. Di dawiyê de, rûxandina ekolojîk di birêxistinkirina civaka me de ye, ji ber ku mirovahîya berterefkirî encax dikare xwezayek berteref bike (wek ku kapîtalîzm û dîroka meya hiyerarşîk bi xemgînî nîşan daye).
Ev ne ecêb e ji ber ku em, wekî celeb, hawîrdora xwe çêdikin û, ji ber vê yekê, her tiştê ku me çêdike dê bandorê li ka em çawa bikin. Ev tê wê wateyê ku ferdên ku ji hêla hiyerarşiyê ve têne hilberandin (û zihniyeta otorîter a ku ew hildiberîne) dê bi awayên taybetî, zirardar, gerstêrkê teşe bikin. Ev tê payîn ku mirov li ser hawîrdora xwe bi zanebûn tevdigerin, tiştê ku ji bo şêwaza hebûna xwe ya herî guncaw diafirîne. Heger ew awayê jiyanê bi hiyerarşî, çîn, dewlet û zordestî, mêtinkarî û serdestiya ku ew diafirînin were xemilandin, wê demê têkiliyên me bi cîhana xwezayî re ne baş e. Bi gotineke din, hiyerarşiya civakî û çîn serdestiya me ya li ser jîngehê rewa dike, tovê vê baweriyê diçîne ku xweza heye, mîna mirovên din, li gorî hewcedariyê were serdest kirin û bikar bînin.
Ya ku me tîne sedemek din a sereke ku çima anarşîst hiyerarşiyê red dikin. Li gel van bandorên derûnî yên neyînî yên ji înkarkirina azadiyê, têkiliyên civakî yên otorîter newekheviya civakî jî derdixîne holê. Ji ber ku ferdekî ku di bin desthilatdariya yekî din de ye, neçar e ku fermanên wan ên li jor ên di hiyerarşiya civakî de pêk bîne. Di kapîtalîzmê de ev tê wê wateyê ku karker divê emrên patronê xwe bişopînin (li beşa pêş de binêre ), fermanên ku ji bo dewlemendkirina patronê hatine çêkirin. Û ew dewlemendtir bûne, ku Rêveberên Rêveber (CEO) yên fîrmayên mezin 212 qat ji ya ku xebatkarên navencî yên Amerîkî di sala 1995-an de distînin (ji 30 sal berê tenê 44 carî). Bi rastî, tenê ji sala 1994 heta 1995, tezmînata CEO li DY ji sedî 16 zêde bû, beramberî 2,8 ji sedî ji bo karkeran, ku ne li gorî enflasyonê jî, û ku mûçeyên wan ên rawestayî nayên sûcdarkirin ji ber berjewendiya pargîdaniyê, ku ji sedî 14,8 zêde bû. ji bo wê salê.
Hêjayî gotinê ye ku newekheviya di warê hêzê de wê xwe wergerîne newekheviya di warê dewlemendiyê de (û berevajî). Bandorên newekheviya civakî yên wiha berfireh in. Mînakî, tendurustî ji hêla newekheviyê ve pir bandor e. Mirovên feqîr li gorî mirovên dewlemend bêtir di temenek zû de nexweş dibin û dimirin. Bi tenê, “çiqas kêm be, tenduristî ew qas xirabtir dibe. Ji tedbîrên weha statîk derbas bibin, tewra qutkirina dahatê ya bi vî rengî ya ku ji ber bêkariyê çêdibe jî bandorên neyînî yên tenduristiyê dike.” Bi rastî, dijwariya aborî ya domdar a ku bi cîhek nizm di hiyerarşiya civakî de têkildar e, dibe sedema fonksiyona laşî, psîkolojîk û cognitive xizantir ( “bi encamên ku dehsalek an bêtir dom dike” ). “Dahatinên kêm, pîşeyên ne xweş û cihêkarîya domdar,” destnîşan dike Doug Henwood, “dibe ku bibe sedema nîşanên fizîkî yên xuyayî ku zanyarên bijîjkî yên sofîstîke jî tevlihev dike… Dahatên bilind jî bi kêmbûna kêmbûna nexweşiyên derûnî re têkildar in, her weha astên bilind ên xwedan maliyet jî hene. .” [ Piştî Aboriya Nû , rûpel 81-2]
Her wiha asta newekheviyê girîng e (ango mezinahiya ferqa di navbera dewlemend û xizan de). Li gorî edîtorek di kovara bijîjkî ya Brîtanî de “ya girîng di diyarkirina mirin û tenduristiyê de di civakekê de kêmbûna serweta giştî ya wê civakê ye û bêtir ew e ku dewlemendî bi rengek wekhev tê dabeş kirin. Dewlemendî her ku wekhev were dabeş kirin ew qas tenduristiya wê civakê çêtir be.” ” [vol. 312, 20 Avrêl, 1996, r. 985]
Lêkolînên li Dewletên Yekbûyî yên Amerîkayê delîlên berbiçav ên vê yekê dîtin. George Kaplan û hevkarên wî newekheviya li 50 eyaletên Dewletên Yekbûyî pîvandin û ew bi rêjeya mirinê ya ku ji bo hemî sedemên mirinê ve hatî verast kirin berawird kirin, û şêwazek derket holê: dabeşkirina dahatê her ku newekhevtir be, rêjeya mirinê ew qas mezintir dibe. Bi gotineke din, ew ferqa di navbera dewlemend û xizan de ye, û ne dahata navînî li her dewletekê, ya ku herî baş rêjeya mirinê li her dewletê pêşbîn dike. [ “Neyekheviya di dahat û mirinê de li Dewletên Yekbûyî: analîzkirina mirinê û rêyên potansiyel,” Kovara Bijîşkî ya Brîtanî , vol. 312, 20 Avrêl, 1996, rûpel 999-1003]
Ev pîvana newekheviya dahatê ji bilî tenduristiyê li hember şert û mercên civakî yên din jî hat ceribandin. Dewletên ku di dabeşkirina dahatê de newekheviyek zêde heye, di heman demê de rêjeyên betaliyê, rêjeyên bilind ên girtiyan, rêjeyek zêde ya mirovên ku alîkariya dahatiyê û qurmên xwarinê distînin, rêjeyek zêde ya mirovên bê bîmeya bijîjkî, rêjeyek zêde ya pitikan jidayikbûnê kêm in. giranî, rêjeyên kuştinê yên bilind, rêjeyên bilind ên sûcên tundûtûjî, lêçûnên zêde ji bo lênerîna bijîjkî ji bo her kesê, û lêçûnên zêde ji bo her kesê ji bo parastina polîs. Wekî din, dewletên ku di dabeşkirina dahatê de newekheviya wan mezintir e, her kesek ji bo perwerdehiyê kêmtir xerc dikin, di dibistanan de ji serê kesek hindik pirtûk hebûn, û performansa perwerdehiyê ya xirabtir, di nav de jêhatîbûna xwendinê ya xirabtir, jêhatîbûnên matematîkî yên xirabtir, û rêjeyên kêm ên qedandina dibistana amadeyî.
Her ku ferqa di navbera dewlemend û xizan de mezin dibe (nîşan dide zêdebûna hiyerarşiya civakî li hundur û derveyî cîhên kar) tenduristiya gel xirab dibe û tevna civakî ji hev vediqete. Zehmetiya psîkolojîk a kêmbûna li ser pêlên civakî bandorên xirab li ser mirovan dike, ji her tiştê ku ji hêla xaniyê nestandard, xwarin, kalîteya hewayê, derfetên rekreasyonê, û lênihêrîna bijîjkî ya ku ji hêla xizan ve tê hilberandin wêdetir (binihêre George Davey Smith, “Dahat newekhevî û mirin: çima ew bi hev ve girêdayî ne?” Kovara Bijîşkî ya Brîtanî , Vol. 312, 20 Avrêl, 1996, rûpel 987-988).
Ji ber vê yekê dewlemendî tenduristiyê diyar nake. Ya ku dike ferqa di navbera dewlemend û feqîran de ye. Çiqas ferq mezin bibe, civak ewqas nexweştir dibe. Welatên ku newekheviya sosyo-aborî zêde ye, di rewşa tenduristiyê de newekheviyek mezintir nîşan didin; di heman demê de, ku komên dahata navîn di civakên nisbeten newekhev de xwedan tenduristiya xirabtir ji komên lihevhatî, an jî xizantir ên di civakên wekhevtir de ne. Bê guman, ev jî bi demê re xuya dike. Ji sala 1980-an vir ve ferehbûna cûdahiya dahatê hem li DY û hem jî li Keyaniya Yekbûyî, bi kêmbûna pêşkeftinên bendewariya jiyanê re, mînakî.
Bi kurtasî, newekhevî ji bo tenduristiya me xirab e: tenduristiya nifûsek ne tenê bi mezinbûna pîta aborî ve girêdayî ye, lê bi awayê parvekirina pezê ve girêdayî ye.
Ev ne hemû ye. Digel newekheviyên di dewlemendiyê de, newekheviyên di azadiyê de jî di başiya giştî ya mirovan de rolek mezin dilîze. Li gorî Sendroma Statusê ya Michael Marmot: Çawa Rawestandina Civakî bandorê li Tenduristî û Dirêjiya Me dike , her ku hûn her cûre hiyerarşiyê bilind dikin rewşa tenduristiya we baştir dibe. Otonomî û pozîsyona di hiyerarşiyê de bi hev ve girêdayî ne (ango hûn di hiyerarşiyê de çiqas bilind bin, otonomiya we ew qas zêde ye). Ji ber vê yekê wateya vê xebata ampîrîkî ev e ku xweserî çavkaniyek tenduristiya baş e, ku çiqas bêtir kontrola we li ser hawîrdora xebata xwe û jiyana we bi gelemperî hebe, îhtîmala we kêm dibe ku hûn bi nexweşiyên klasîk ên girêdayî stresê, wek dil nexweşî. Wekî ku zanyarên Tenduristiya Giştî Jeffrey Johnson û Ellen Hall destnîşan kirine, “potansiyela kontrolkirina jîngeha xwe bi rengek cûda li ser xetên polê tê belav kirin.” [Ji hêla Robert Kuttner ve hatî vegotin, Her tişt ji bo Firotanê , r. 153]
Wekî ku ji cewherê hiyerarşiyê tê hêvî kirin, “di rewşek jiyanê de be ku meriv daxwazên bêdawî yên kesên din biceribîne, ku meriv li ser wan kêm kontrol heye, ev e ku meriv di xetereya tenduristiya xirab de be, ji hêla laşî û hem jî ji hêla giyanî ve.” Dema mirov li nexweşiya dil mêze bike, kesên ku xetera wan a herî mezin heye “meyldar bûn ku di pîşeyên bi daxwazên bilind, kontrolên kêm û piştgirîya civakî ya kêm de bin. Kesên ku di pozîsyonên daxwazkirî de lê xwedî otonomiyeke mezin di bin xetereyê de ne.” Di bin kapîtalîzmê de, “elîteke nisbeten piçûk daxwaz dike û dibe xwedî hêz, xweaktîfîzekirin, xweserî, û razîbûna xebatê ya din ku bi qismî saetên dirêj telafî dike” dema ku “Daneyên epîdemîolojîk piştrast dikin ku karkerên bi meaşê kêmtir, bi statûya kêmtir îhtîmal e ku ezmûnên herî formên stresê yên zirardar ên klînîkî, beşek ji ber ku ew li ser karê xwe kêmtir kontrola wan heye.” [Kuttner, Op. Cit. , r. 153 û rûp. 154]
Bi gotineke din, newekheviya xweserî û beşdariya civakî ya ku ji aliyê hiyerarşiyê ve tê çêkirin, bi xwe sedema xirabiya tenduristiyê ye. Ger newekheviya civakî kêm bibe, ne tenê di warê dewlemendiyê de, lê di heman demê de, bi girîngî, di desthilatdariyê de jî dê li ser tevahîya tenduristiyê – û bi vî rengî refaha civakî – bersivek erênî hebe. Ev delîlek xurt e ku piştgirî dide dîtinên anarşîst ên wekhevîxwaziyê. Hin strukturên civakî ji yên din bêtir xweseriyê didin mirovan û ji bo pêşvebirina dadmendiya civakî li gorî van rêzan tevdigerin, ji bo baştirkirina tenduristiya me gavek bingehîn e. Ev tê wê maneyê ku pêşvebirina rêxistinên civakî yên azadîxwaz, yanî bi xwe-rêveberî, ne tenê azadî, tenduristî û bextewariya mirovan, fizîkî û derûnî jî zêde dike. Ya ku me li jor jî amaje kir, tê hêvîkirin ku hiyerarşî, ji hêla cewherê xwe ve, bandorek neyînî li ser mijarên wê dike.
Ev yek bi piştgiriya anarşîst a ji bo kontrolkirina karkeran vedigere. Psîkologên pîşesazî dîtine ku têrbûna di xebatê de bi xebata “serdema xweseriyê” ve girêdayî ye. Ne ecêb e, ew karkerên ku bi berdewamî ji bo xwe biryaran didin, bextewartir in û dirêjtir dijîn. Ew hêza ku hûn hemî aliyên jiyana we kontrol bikin – bi taybetî kar – ku dewlemendî û statûya ku diyarkera sereke ya tenduristiyê dide destnîşan dike. Zilamên ku xwedan kontrola kar kêm in, ji sedî 50 zêdetir bi xetereya nexweşiyên nû re rû bi rû ne: êrişên dil, felc, şekir an jî tenê enfeksiyonên asayî. Jin hinekî di bin xetereyê de ne, lê kontrolkirina kar kêm hîn jî faktorek bû ku ew nexweş ketine an na.
Ji ber vê yekê ev rastiyek e ku patronan serek e ku têkiliya kar ji bo pirsgirêkên tenduristiyê (û azadîxwazên rastîn) ew qas dijwar dike. Serfermandar çiqasî serdest be, ew qas xerabtir e, wekî qaîde kar e. Ji ber vê yekê beşek otonomiyê li dora xwe nayê kirin, lê ew tenê beşek çîrokê ye. Û, helbet, hiyerarşiya (newekheviya hêzê) û îstîsmar (çavkaniya newekheviya madî) bi hev ve girêdayî ne. Wekî ku em di beşa pêş de diyar dikin , kapîtalîzm li ser bingeha keda meaş hatiye avakirin. Karker ji bo demeke diyar azadiya xwe difroşin patronan, ango xweseriya xwe winda dikin. Ev îmkana îstîsmarê dide, ji ber ku karker dikare ji ya ku di heqê xwe de paşde werdigire bêtir dewlemendiyê hilberîne. Gava ku patronê cûdahiyê dike, nebûna xweseriyê di newekheviya civakî de zêde dike ku, di encamê de, bandorek neyînî li ser xweşiya we dike.
Dûv re çopê bi hiyerarşiyê ve girêdayî ye. Dema ku parêzvanên desthilatdariyê hez dikin ku “berbiçav”iya wê tekez bikin, rastî cûda ye. Wekî ku Colin Ward destnîşan dike, desthilatdarî “ji rêza we di hin zincîreyên fermanê de tê… Lê zanîn û şehrezayî li gorî rêzê nayên dabeş kirin, û ew di her karekî de yekdestdariya kesekî ne. Bêkêmasiya fantastîk a Rêxistinkirina hiyerarşîk — her kargeh, ofîs, zanîngeh, embar an nexweşxane — encama du taybetmendiyên hema hema neguhêrbar e, yek ew e ku zanîn û şehrezayiya mirovên li binê pîramîdê di rêveberiya biryardanê de cih nagire. Hiyerarşiya saziyê Pir caran ew tê terxankirin ku sazî tevî strukturên serokatiyê yên fermî bixebite, an jî wekî din ji bo sabotekirina fonksiyona xuyayî ya saziyê, ji ber ku ew ne tercîha wan e bi her awayî: ew ji hêla hewcedariya aborî ve li wir in, ne bi naskirina peywirek hevpar a ku serokatiya xwe ya guhezbar û fonksiyonel derdixe holê.” [ Op. Cit. , r. 41]
Bi gotineke din hiyerarşî rê li ber herikîna agahî û zanînê digire. Serdest, wekî ku Malatesta got, “tenê dikarin hêzên ku di civakê de hene bikar bînin — ji bilî wan hêzên mezin” çalakiya wan “felc dike û wêran dike, û wan hêzên serhildêr, û her tiştê ku di nav pevçûnan de winda dibe; windahiyên mezin ên neçar di sîstemeke wisa sûnî.” Û ji ber vê yekê her wiha rê li ber ferdên ku bi hemû hêza xwe bi pêş ve biçin, potansiyelên xwe yên ku pêk neanîne winda bikin, hiyerarşiyê jî bi kêmkirina karîgerî û afirîneriyê zirarê dide civakê. Ev ji ber ku têketina biryaran “tenê ji wan kesên ku hukûmeta [rêxistineke hiyerarşîk] ava dikin an ku ji ber pozîsyona xwe dikarin bandorê li siyaseta [wan] bikin re” sînordar e. Eşkere ye ku ev tê vê wateyê ku “ku di civakê de di encamê de zêdekirina hêzên hilberîner, rêxistinker û parastinê ne”, hiyerarşiya ” wan pir kêm dike, însiyatîfê bi çend kesan re sînordar dike û mafê wan dide ku her tiştî bikin, bê guman. , ku bikaribe diyariya her tiştî bizane bide wan.” [ Anarşî , r. 38 û rûp. 39]
Rêxistinên hiyerarşîk ên mezin, mîna dewletê, ji hêla burokrasiyê ve jî têne nîşankirin. Ev dibe hewcedariyek ji bo berhevkirina agahdariya pêwîst ku ew hewce dike ku biryar bide (û, eşkere, kontrolkirina yên di bin wê de). Lê di demeke nêzîk de ev burokrasî ji ber mayîndebûn û kontrolkirina agahdarî û çavkaniyan dibe çavkaniya rastîn a hêzê. Ji ber vê yekê hiyerarşî nikare “bêyî ku li dora xwe çîneke nû ya xwedî îmtiyaz çêbike” bijî û bi xwe jî bibe “çîneke xwedî îmtiyaz û ji gel qutbûyî” . [Malatesta, Op. Cit. , r. 37 û rûp. 36] Ev tê vê wateyê ku yên di jor de saziyek kêm kêm rastiyên li ser erdê dizanin, biryaran bi nezanîna bandora wan an hewcedariyên rastîn ên rewş an mirovên têkildar digirin. Wekî ku aborînas Joseph Stiglitz ji ezmûnên xwe yên di Banka Cîhanî de encam da, “wext û hewldanek mezin hewce ye ku ji hundur ve jî, di nav burokrasiyek navneteweyî de guhertinek çêbibe. Rêxistinên weha ne zelal in û ne zelal in, û ne tenê agahdariya pir hindik in. ji hundir ber bi cîhana derve radibe, belkî jî kêmtir agahî ji derve dikarin derbasî nav rêxistinê bibin. [ Globalization and It Contentents , r. 33] Heman tişt dikare ji bo her rêxistineke hiyerarşîk, çi dewletek netewe û çi karsaziyek kapîtalîst were gotin.
Wekî din, wekî Ward û Malatesta destnîşan dikin, hiyerarşiya di navbera yên jêrîn û jorîn de têkoşînek derdixe holê. Ev têkoşîn di heman demê de çavkaniyek îsrafê ye ji ber ku çavkanî û enerjiyê ji çalakiyên bikêrtir vediguhêze şerê xwe. Bi awayekî îronîkî, dema ku em di beşa H.4.4 de nîqaş dikin , yek çeka ku di wê têkoşînê de hatî çêkirin “karê serweriyê” ye, yanî karkerên ku cîhê karê xwe rawestînin bi şopandina fermanên patronê heya nameyê. Ev delîlek eşkere ye ku cîhek kar tenê dixebite ji ber ku karker di demjimêrên xebatê de xweseriya xwe bikar tînin, xweseriyek ku avahiyên otorîter difetisînin û xera dikin. Ji ber vê yekê cîhê xebatê yê beşdar, dê ji ya hiyerarşîk a bi kapîtalîzmê ve girêdayî ye, bikêrtir û kêm betaltir be. Dema ku em di beşa J.5.12 de nîqaş dikin , hiyerarşî û têkoşîna ku ew diafirîne, her tim wekî astengiyekê tevdigere ku zêdekirina karîgerîya ku bi tevlêbûna karkeran ve girêdayî ye û cîhê kar ê otokratîk a kapîtalîzmê xera dike.
Ev hemû ne ji bo wê yekê ye ku yên di binê hiyerarşiyê de mexdûr in û ne jî yên ku di serê hiyerarşiyan de ne tenê sûd werdigirin — dûrî vê yekê. Wekî ku Ward û Malatesta destnîşan kirin, hiyerarşî ji hêla cewherê xwe ve li hember wê berxwedanê ji kesên ku di bin çavan de ne û, di vê pêvajoyê de, potansiyela bidawîkirina wê çêdike (li beşa B.1.6 binêre ji bo nîqaşên zêdetir). Berevajî vê, di lûtkeya pîramîdê de, em xirabiyên hiyerarşiyê jî dibînin.
Ger em li yên di serê sîstemê de binerin, erê, bi rastî ew gelek caran di warê malzemeyên madî û gihandina perwerde, bêhnvedan, tenduristî û hwd de pir baş in, lê mirovatî û kesayetiya xwe winda dikin. Wekî ku Bakunin jî got, “hêz û desthilatdarî yên ku wan bi kar tînin, bi qasî yên ku neçar in ku teslîmî wan bibin, fesad dike.” [ Felsefa Siyasî ya Bakunîn , r. 249] Desthilat bi awayekî wêranker tevdigere, tewra li ser yên ku xwedî wê ne, ferdbûna wan kêm dike ji ber ku ew “wan dike ehmeq û hovane, hetta dema ku ew di eslê xwe de bi jêhatîyên herî baş ve hatine desteser kirin. herî dawî bi xwe dibe makîne û hemû hestên mirovî winda dike.” [Rudolf Rocker, Anarko-Sîndîkalîzm , r. 17-8]
Gava ku ew digihîje wê, hiyerarşiya xwe bi xwe têk dide, ji ber ku heke “dewlemendî mirovên din bin”, wê hingê bi ku kesên din ji xwe kêmtir dikin, mezinbûna wan sînordar dikin, hûn hemî têgihîştin û şiyanên potansiyel ên van kesan winda dikin, ji ber vê yekê hûn xwe feqîr dikin. jiyana xwe û mezinbûna xwe sînordar dike. Mixabin di van rojan de dewlemendiya maddî (bi taybetî şêweyek teng a “berjewendiya xwe”) şûna xema pêşxistina tevahiya mirov û rêvekirina jiyanek têr û afirîner girtiye (berjewendiyeke berfireh, ku ferd di nav civakê de cih digire, ya ku nas dike. ku têkiliyên bi kesên din re hemî kesan çêdike û pêş dixe). Di civakeke hiyerarşîk û çînayetî de her kes heta radeyekê winda dike, heta yên li ser “jor”.
Dema mirov li hawîrdorê mêze bike, cewhera hiyerarşiyê ya xweser jî diyar dibe. Qedera jiyana mirovan bi qedera dinyaya nemirovane re derbas dibe. Digel ku dewlemendî û hêzdarbûn dikare bandora hilweşîna ekolojîk a ku ji hêla hiyerarşî û kapîtalîzmê ve hatî çêkirin sivik bike, ew ê wan nehêle û di dawiyê de dê bandorê li ser elîtan û hem jî yên gelekan bike.
Ji ber vê yekê ne ecêb e ku “anarşîzm… dixebite ku desthilatdariyê bi hemî aliyên wê hilweşîne… [û] hemû rêxistina hiyerarşîk red dike.” [Kropotkin, Anarşîzm , r. 137]

B.1 Çima anarşîst li dijî desthilatdarî û hiyerarşiyê ne?

Wergera Makîne

Pêşî, pêdivî ye ku meriv nîşan bide ku anarşîzma kîjan desthilatdariyê dijwar dike. Digel ku ji bo hin dijberên anarşîzmê adetî ye ku îdîa bikin ku anarşîst li dijî her cûre desthilatdariyê ne, rastiya rewşê tevlihevtir e. Dema ku anarşîstan, carinan dijberiya xwe li hember “hemû desthilatdariyê” diyar kirine, xwendina nêzîktir bi lez nîşan dide ku anarşîst tenê rengek taybetî yê desthilatdariyê red dikin, ya ku em jê re dibêjin hiyerarşiya ( ji bo hûrgulî li beşa H.4 binêre). Ev tê dîtin dema ku Bakunin got ku “prensîba desthilatdariyê ” “îdeaya herî teolojîk, metafizîk û siyasî ye ku girseyên ku her dem nikarin xwe bi rêve bibin, divê her gav teslîmî nîrê xêrxwazî ​​​​ya aqilmendî û edaletê bibin.” ku bi vî awayî ji jor ve tê ferzkirin.” [ Marksîzm, Azadî û Dewlet , r. 33]
Cûreyên din ên desthilatdariyê ji hêla anarşîstan ve bêtir têne pejirandin, ew girêdayî ye ku desthilatdariya navborî li ser yên din bibe çavkaniya hêzê an na. Ew mifteya têgihîştina helwesta anarşîst a li ser desthilatdariyê ye — ger ew desthilatdariya hiyerarşîk be , wê demê anarşîst li dijî wê ne. . Sedem hêsan e:
“Nabe ku kesek bi desthilatdariyê were spartin, ji ber ku her kesê ku bi desthilatdariyê razî be divê… bibe zordar û îstîsmarkarê civakê.” [Bakunin, Felsefeya Siyasî ya Bakunîn , r. 249]
Ev cudahiya di navbera formên desthilatdariyê de girîng e. Wekî ku Erich Fromm destnîşan kir, “desthilatdar” “têgehek berfireh e ku bi du wateyên bi tevahî cûda cûda ye: ew dikare bibe otorîteya “aqilî” an jî “bêaqil”. Desthilatdariya bêaqil li ser bingehê hêzê ye û ji bo îstîsmara kesê ku di bin vê yekê de ye, dike.” [ Hebûn an Bibûn , rûp. 44-45] Heman xal ji hêla Bakunin 100 sal berê ve hatibû gotin dema ku wî ferqa di navbera desthilatdarî û “bandora xwezayî” de destnîşan kir. Ji bo Bakunin, azadiya takekesî “encama [e] gelek bandorên maddî, rewşenbîrî û exlaqî yên ku her ferdekî li dora wî [an wê] û ya ku civak… bi berdewamî li ser dike…. Ji holê rakirina vê bandora hevdu. mirin.” Ji ber vê yekê, “dema ku em azadiya girseyan ji nû ve bi dest bixin, bi zorê em naxwazin bandora bandora xwezayî ya kesek an komek kesan a li ser girseyan ji holê rakin. Ya ku em dixwazin ew e ku bandorên çêkirî, îmtiyaz, qanûnî û fermî ji holê rakin.” [ The Basic Bakunin , r. 140 û rûp. 141]
Ew, bi gotinek din, ferqa di navbera beşdarbûna di biryarekê de û guhdarîkirina nêrîn û pisporên alternatîf e ( “bandora xwezayî” ) berî ku hûn hişê xwe bidin ber xwe û biryarek ji bo we ji hêla komek kesan ve (ku dibe an dibe ku neyê hilbijartin) ji ber ku rola wan di rêxistinek an civakê de ev e. Di berê de, ferd hukm û azadiya xwe bi kar tîne (ango li ser bingeha desthilatdariya aqilane ye). Di vê dawiyê de, ew di bin îradeya kesên din de, di bin desthilatdariya hiyerarşîk de (ango li ser desthilatdariya bêaqil e). Ev ji ber ku desthilatdariya maqûl “ne tenê destûrê dide, lê hewcedarî lêkolin û rexneya domdar e… her dem demkî ye, qebûlkirina wê li gorî performansa wê ve girêdayî ye.” Çavkaniya desthilatdariya bêaqil, ji aliyê din ve, “her tim desthilatdariya li ser mirovan e… Desthilatî ji aliyekî ve, tirs ji aliyê din ve, her tim ew palpişt in ku desthilatdariya bêaqil li ser tê avakirin.” Ji ber vê yekê ya berê li ser “wekheviyê” ye lê ya paşîn “ji hêla cewherê xwe ve li ser newekheviyê ye.” [Erich Fromm, Mirov ji bo Xwe , rûp. 9-10]
Ev xala girîng di ferqa di navbera xwedî desthilatdarî û desthilatdarî de xwe dide der . Desthilatdarbûn tenê tê vê wateyê ku kesek diyar bi gelemperî ji bo karekî diyarkirî, li ser bingeha jêhatîbûn û zanîna xwe ya kesane, jêhatî tête nas kirin. Wekî din, ew pisporiya civakî ya pejirandî ye. Berevajî vê, desthilatdarî têkiliyek civakî ye ku li ser bingehê statû û hêzê ye ku ji pozîsyonek hiyerarşîk tê peyda kirin, ne li ser şiyana takekesî. Eşkere ye ku ev nayê wê wateyê ku jêhatîbûn ne hêmanek e ji bo bidestxistina pozîsyonek hiyerarşîk; ew tenê tê wê maneyê ku qabiliyeta destpêkê ya rastîn an jî îdiakirî tê veguheztin ser sernav an pozîsyona desthilatdariyê û ji ber vê yekê ji kesan serbixwe dibe, ango sazî dibe (an tiştê ku Bakunin jê re digot “fermî” ).
Ev cûdahî girîng e ji ber ku awayê tevgerîna mirovan ji her cewherê xwezayî bêtir hilberek saziyên ku em tê de mezin bûne ye. Bi gotineke din, têkiliyên civakî şekil dide kesên ku têde hene. Ev tê wê wateyê ku komên cihêreng ên ku kes diafirînin xwedî taybetmendî, tevger û encamên ku bi kêmkirina wan ji kesên di hundurê xwe de nayên fêm kirin hene. Yanî kom ne tenê ji kesan pêk tên, di heman demê de têkiliyên di navbera kesan de jî pêk tên û ev têkilî dê bandorê li ser wan kesan bike. Mînakî, eşkere ye ku “bikaranîna hêzê ji hêla hinan ve hêzê dide hinên din” û ji ber vê yekê bi “tevlihevkirina tirsandina laşî, serdestiya aborî û girêdayîbûnê, û sînorên derûnî, sazî û pratîkên civakî bandorê li awayê dîtina her kesî li cîhanê û cîhê xwe dike.” ew.” Ev, wekî ku em di beşa pêş de nîqaş dikin , bandorê li ser kesên ku di nav têkiliyên civakî yên otorîter de cih digirin, wekî “bikaranîna desthilatê bi her rengekî sazûmankirî – çi aborî, çi siyasî, çi zayendî – – hovîtî û hovîtîyê li hem xwediyê desthilatdariyê dike û hem jî yê ku li ser wî ye. tê meşandin.” [Martha A. Ackelsberg, Jinên Azad ên Spanyayê , r. 41]
Têkiliyên civakî yên otorîter tê wateya dabeşkirina civakê li ser fermanberan (çend) û (piran) fermanberan, xizankirina ferdên têkildar (derûnî, hestyarî û fîzîkî) û civakê bi tevahî. Têkiliyên mirovan, di hemû beşên jiyanê de, bi desthilatdariyê hatine mohrkirin, ne bi azadiyê. Û ji ber ku azadî tenê bi azadiyê çêdibe, têkiliyên civakî yên otorîter (û guhdana ku jê re lazim e) mirovek di azadiyê de perwerde nake û nikare — tenê beşdarî (xwebirêvebirin) di hemû qadên jiyanê de dikare vê bike. “Di civakeke ku li ser îstîsmar û koletiyê hatiye avakirin de”, bi gotina Kropotkin, “xwezaya mirov bi xwe tê xirakirin” û tenê “ku koletî ji holê rabe” em ê “mafên xwe ji nû ve bi dest bixin.” [ Anarşîzm , r. 104]
Helbet wê bê diyarkirin ku di her karekî kolektîf de pêwîstî bi hevkarî û hevrêziyê heye û ev pêwîstî bi “bindestkirina” kesan ji bo çalakiyên komê, şeklê desthilatdariyê ye. Ji ber vê yekê, tê îdiakirin ku komeke ku bi awayekî demokratîk bi rêve dibe, bi qasî koma ku li ser desthilatdariya hiyerarşîk ava bûye, “otorîter” e. Anarşîst ji argumanên wiha bandor nabin. Erê, em bersivê didin, bê guman di her karekî komê de pêdivî bi peymanan heye, lê anarşîst dibêjin ku karanîna peyva “desthilatdar” ji bo danasîna du awayên bingehîn ên cihêreng ên biryargirtinê lîstina bi peyvan e. Ew ferqa bingehîn a di navbera komeleya azad û ferzkirina hiyerarşîk de vedişêre û hevkariyê bi fermanê re tevlihev dike (wek ku em di beşa H.4 de diyar dikin , Marksîst bi taybetî ji vê xeletiyê hez dikin). Bi tenê, du awayên cûda yên hevrêzkirina çalakiya kesane di nav koman de hene — an bi rêyên otorîter an bi rêyên azadîxwaz. Proudhon, têkildarî cîhên kar, cûdahiyê eşkere dike:
“Ya kedkar… dê bi tenê karmendê xwedî-kapîtalîst-pêşvebir be; yan jî dê beşdar bibe… [û] di meclîsê de bibe xwedî deng, bi gotinekê ew ê bibe hevkar.
“Di rewşa yekem de karker tê bindestkirin, tê îstismar kirin: rewşa wî ya mayînde îtaet e. … Di doza duyemîn de ew rûmeta xwe wekî mirov û hemwelatî ji nû ve distîne… ew beşek ji rêxistina hilberîner e, ku ew tê de bû. Berê, lê xulam, ew beşek ji desthilatdariya desthilatdariyê ye, lê em neçar in ku KOMELE bikin di nav karkeran de, ji ber ku ew ê wekî bindest û serdest bimînin, ku ji civakek azad û demokratîk re nefret dikin. [ Ramana Giştî ya Şoreşê , rûpel 215-216]
Bi gotineke din, komele dikarin li ser bingehek desthilatdariya maqûl bin , li ser bingeha bandora xwezayî û ji ber vê yekê azadî, şiyana kesan a fikirîn, tevgerîn û hîskirin û birêvebirina dem û çalakiya xwe nîşan bidin. Wekî din, em hêmanên koletiyê dixin nav têkiliyên xwe yên bi kesên din re, hêmanên ku tevahiyê jehrê dikin û me bi awayên neyînî şekil didin (li beşa B.1.1 binêre ). Tenê ji nû ve birêxistinkirina civakê bi rengekî azadîxwaz (û em dikarin lê zêde bikin, veguherîna derûnî ya ku guherînek weha hewce dike û dê biafirîne) dê bihêle ku ferd “kêm an kêm bigihêje geşbûna tam, di heman demê de pêşveçûna xwe bidomîne” û ” wî ruhê” ji holê rake. teslîmbûna ku bi awayekî sûnî li ser wî [an wê] hatiye xistin” [Nestor Makhno, Têkoşîna Dijî Dewletê û Gotarên Din , r. 62]
Ji ber vê yekê, anarşîst “ji dîtina [yên din] çêtir tiştekî napirsin… li ser me bandorek xwezayî û rewa dikin, ku bi serbestî tê pejirandin, û tu carî nayên ferz kirin… Em hemî desthilatdariyên xwezayî û hemî bandorên rastiyê qebûl dikin, lê ne mafdar in. ” [Bakunin, Felsefeya Siyasî ya Bakunîn , r. 255] Piştgiriya anarşîst a ji bo komeleya azad di nav komên rasterast ên demokratîk de li ser bingehên bi vî rengî yên rêxistinî ye ku bandora xwe zêde dike û desthilatdariya bêaqil di jiyana me de kêm dike. Endamên rêxistinên bi vî rengî dikarin raman û pêşniyarên xwe biafirînin û pêşkêş bikin, pêşniyar û pêşniyarên hevalên xwe bi rexnegiriyê binirxînin, yên ku bi wan razî bin an jî bi wan qayil bibin qebûl bikin û eger ji rêberiya komeleyê nerazî bin bijartina derketina komeleyê heye. Ji ber vê yekê bandora kesan û têkiliya wan a azad cewherê biryarên ku hatine girtin diyar dike û mafê kesî tune ku ramanên xwe li ser yekî din ferz bike. Wekî ku Bakunin got, di rêxistinên bi vî rengî de “tu fonksiyonek sabît namîne û ew ê bi domdarî û bêveger bi yek kesî ve nemîne. Rêza hiyerarşîk û pêşvebirina tineye… Di pergalek weha de, bi awayek rast, hêz nemaye. Desthilatdarî. li kolektîfê belav dibe û dibe îfadeya rast a azadiya her kesî.” [ Bakunin li ser Anarşîzmê , r. 415]
Ji ber vê yekê, anarşîst li dijî desthilatdariya îraqilî (mînak, ne rewa) ne, bi gotineke din, hiyerarşî – hiyerarşiya sazûmankirina desthilatdariyê di nav civakê de ye. Saziyên civakî yên hiyerarşîk dewlet (binêre beşa B.2 ), milkiyeta taybet û sîstemên çîna ku ew hildiberîne (li beşa B.3 binêre ) û ji ber vê yekê, kapîtalîzm (li beşa B.4 binêre ). Ji ber cewhera xwe ya hiyerarşîk, anarşîst bi azwerî li dijî van derdikevin. “Her sazî, civakî an sivîl,” got Voltairine de Cleyre, “ku di navbera mêr [an jin] û mafê wî [an] de radiweste; her girêdanek ku yekî dike serdest, yê din dike kole; her qanûn, her peyker, her anarşîst hewl didin ku tine bikin. Lêbelê, hiyerarşiya li derveyî van saziyan heye. Mînakî, têkiliyên civakî yên hiyerarşîk di nav xwe de zayendperestî, nijadperestî û homofobî dihewîne (li beşa B.1.4 binêre ), û anarşîst li dijî van hemûyan, û şer dikin. Ji ber vê yekê, de Cleyre tevî ku li dijî kapîtalîzmê wekî hiyerarşîk şer dike (ji bo karkeran “xulamê di kargehê de”, her çend “koletî bi demjimêrên xebatê re diqede” ) di heman demê de li dijî têkiliyên civakî yên baviksalarî ku “mala ku li ser koletiyê dimîne” derdixe holê. ” zewaceke ku nûnertiya firotin û veguheztina kesayetiya yek ji partiyên xwe dike ji ya din re!” [ The Voltairine de Cleyre Reader , r. 72, rûp. 17 û rûp. 72]
Hêjayî gotinê ye, dema ku em di beşên cihê de şêwazên cuda yên hiyerarşiyê nîqaş dikin, ev nayê wê wateyê ku anarşîst difikirin ku ew, û bandorên wan ên neyînî, bi rengekî serbixwe ne an jî dikarin bi hêsanî werin dabeş kirin. Mînak dewleta modern û kapîtalîzm bi hev ve girêdayî ne û ji hev serbixwe nayên hesibandin. Bi heman rengî, hiyerarşiyên civakî yên mîna zayendîparêzî û nîjadperestî ji hêla hiyerarşiyên din ve têne bikar anîn da ku xwe biparêzin (mînak, patron dê nijadperestiyê bikar bînin da ku parçe bikin û ji ber vê yekê xebatkarên xwe îdare bikin). Ji vê yekê derdikeve ku ji holê rakirina yek an hin ji van hiyerarşiyan her çend tê xwestin be jî, ne bes e. Ji holê rakirina kapîtalîzmê bi domandina dewletê, dê negihîşta civakek azad (û berevajî) — ger gengaz bûya. Wekî ku Murray Bookchin destnîşan dike:
“Dikare di wateya aborî de civakek bê çîn, hetta civakek ne îstîsmarker hebe ku hîn jî di warê civakî de hukm û serdestiya hiyerarşîk diparêze — çi ew forma malbata baviksalarî, serdestiya temen û komên etnîkî, saziyên burokratîk bigirin. , manîpulasyona îdeolojîk an dabeşkirina piramîdal a bê çînayetî, dê bibe kêşeyên serdestiyê û bi serdestiyê re, şertek giştî ya ferman û guhdanê, û belkî ya herî bibiryar jî betalkirina her kesî. potansiyela hişmendî, aqil, xweserî, afirînerî û mafê kontrolkirina tam li ser jiyana xwe ya rojane.” [ Ber Civakek Ekolojîk , rûp. 14-5]
Ev bi zelalî tê vê wateyê ku anarşîst “ne tenê avabûnên çînan, lê hiyerarşiyan, ne tenê îstismarkirina maddî, lê serweriya bi her şêweyî dijêrin.” [Bookchin, Op. Cit. , r. 15] Ji ber vê yekê anarşîst giraniya xwe dide ser hiyerarşiya dijber, ne tenê, wek mînak, dewlet (wek ku hin bi derewan didin zanîn) an jî bi tenê çîna aborî û îstîsmarê (wek ku, bêje, gelek Marksîst dikin). Wekî ku berê jî hate destnîşan kirin (di beşa A.2.8 de ), anarşîst hemû hiyerarşiyan ne tenê zirardar lê nepêwist dihesibînin û difikirin ku ji bo birêxistinkirina jiyana civakî rêyên alternatîf û wekhevtir hene. Di rastiyê de, em nîqaş dikin ku desthilatdariya hiyerarşîk şert û mercên ku tê texmîn kirin ji bo şerkirinê hatine çêkirin diafirîne, û bi vî rengî meyla xwe berdewam dike. Ji ber vê yekê rêxistinên hiyerarşîk şiyana kesên li jêr ji bo birêvebirina karên xwe rasterast ji holê radike, ji ber vê yekê pêdivî bi hiyerarşiyê û hin kesên di pozîsyonan de heye ku fermanan bidin û yên mayî jî wan bişopînin. Di şûna pêşîlêgirtina tevliheviyê de, hukûmet di nav sedemên wê yên bingehîn de ne, dema ku burokrasiyên wê bi awakî ku ji bo şerkirina xizaniyê hatine damezrandin, wê berdewam bikin, ji ber ku bêyî xizaniyê, rêvebirên payebilind ên payebilind dê bêkar bimînin. Heman tişt ji bo dezgehên ku dixwazin îstismarkirina narkotîkê, têkoşîna li dijî sûcan û hwd ji holê rakin jî derbasdar e. Bi gotineke din, hêz û îmtiyazên ku ji postên hiyerarşîk ên jor derdikevin, ji bo kesên ku di destê wan de ne, teşwîqek xurt e ku pirsgirêkên ku divê çareser bikin çareser nekin . (Ji bo nîqaşên bêtir li Marilyn French, Beyond Power: On Women, Men, and Morals , Summit Books, 1985 binêre).

Beşa B – Çima anarşîst li dijî pergala heyî derdikevin?

Wergera Makîne

Ev beşê FAQ analîzek li ser têkiliyên civakî yên bingehîn ên civaka nûjen û strukturên ku wan diafirînin, bi taybetî wan aliyên civakê yên ku anarşîst dixwazin biguherînin pêşkêş dike.
Anarşîzm di esasê xwe de serhildana li dijî kapîtalîzmê ye. Weke teoriyeke siyasî di heman demê de kapîtalîzmê û li dijî wê çêbûye. Weke tevgereke civakî, ji ber ku kapîtalîzmê her ku diçe zêdetir beşên civakê mêtinger dike, bi hêz û bandora xwe mezin dibe. Li şûna ku bi tenê dijberiya li dijî dewletê diyar bike, wekî ku hin pispor dibêjin, anarşîzm her dem li dijî şêwazên din ên desthilatdariyê û zordestiya ku ew diafirînin, bi taybetî kapîtalîzm û forma wê ya taybetî ya milkiyeta taybet. Ne tesaduf e ku Proudhon, kesê yekem ku xwe anarşîst îlan kir, di pirtûkek bi navê Taybetmendî Çi ye? (û bersiva “Ew dizî ye!” da . Ji Proudhon û pê de, anarşîzm hem li dijî dewletê û hem jî li dijî kapîtalîzmê derketiye (bi rastî, ew yek tişt e ku ramanwerên cihêreng ên wekî Benjamin Tucker û Peter Kropotkin herduyan li ser li hev kirine). Hêjayî gotinê ye, ji ber ku anarşîzma Proudhon rexneya xwe ya desthilatdariyê ji van her du xerabiyên civakî wêdetir dirêj kiriye. Şêweyên din ên hiyerarşiya civakî, wek zayendperestî, nîjadperestî û homofobî, wekî sînorên azadî û wekheviyê hatine red kirin. Ji ber vê yekê ev beşê FAQ-yê ramanên sereke yên li pişt redkirina anarşîzmê ya pergala heyî ya ku em di bin de dijîn kurt dike.
Helbet ev nayê wê maneyê ku beriya destpêka kapîtalîzmê ramanên anarşîst di nava civakê de tunebûn. Dûr ji wê. Ramanwerên ku ramanên wan wekî anarşîst têne binav kirin vedigerin bi hezaran salan û li gelek çand û cîhên cihêreng têne dîtin. Bi rastî, ne zêdegav e ku mirov bibêje ku anarşîzm dema ku dewlet û milkiyeta taybet ava bû, çêbû. Lêbelê, wek ku Kropotkin destnîşan kir, dema ku “ji her demî ve anarşîst û statîstîk hebûn” di dema me de “Anarşî bi heman protestoyên rexnegir û şoreşger ên ku Sosyalîzmê bi giştî da destpêkirin derket holê.” Lê belê, berevajî sosyalîstên din, anarşîstan li ser “înkarkirina Kapîtalîzmê û ya civakê ya ku li ser bingehê anîna kedê ji sermayeyê re hatiye avakirin” rawestiyane û ” xwe li dijî tiştê ku hêza rastîn a Kapîtalîzmê pêk tîne ragihandine: Dewlet û prensîba wê piştgirî dike.” — merkezîkirina desthilatdariyê, hiqûqê, ku her tim ji aliyê hindikayiyan ve ji bo berjewendiya xwe tê çêkirin, û şêweyekî edaletê ku armanca wê ya sereke parastina desthilatdarî û kapîtalîzmê ye.” Ji ber vê yekê anarşîzm “ne tenê li dijî Kapîtalîzmê, li dijî van stûnên Kapîtalîzmê jî bû: Hiqûq, Desthilatdarî û Dewlet.” [ Evolution and Environment , r. 16 û rûp. 19]
Bi gotineke din, anarşîzma ku îro heye, weke tevgereke civakî ya xwedî dîrokeke dirêj a têkoşînê û xwedî teorî û ramanên siyasî, berhema veguhertina civakê ye ku bi avakirina dewleta nûjen (netewe-) re bûye. û sermaye û (ji wê jî girîngtir) bertek, berxwedan û dijberiya kesên ku li ser van têkilî û saziyên nû yên civakî ne. Bi vî rengî, vekolîn û rexneya ku di vê beşê Pirs û Pirs de tê pêşkêş kirin dê li ser civaka modern, kapîtalîst, giran bibe.
Anarşîst pê dihesin ku hêza hukûmetan û awayên din ên hiyerarşiyê bi peymana rêvebiran ve girêdayî ye. Tirs ne hemû bersiv e, ji ber ku ew [bindest] xwedî heman nirxên waliyên xwe ne. Serdest û desthilatdar bi prensîba desthilatdariyê, hiyerarşiyê, desthilatdariyê bawer dikin. [Colin Ward, Anarchy in Action , r. 15] Bi vê mebestê, em di vê beşê Pirs û Pirs û Bersîv de argumanên xwe yên ji bo dijberkirina vê “lihevhatinê” pêşkêş dikin, da ku dozê bikin ka çima divê em bibin anarşîst, çima têkilî û rêxistinên civakî yên otorîter ne di berjewendiya me de ne.
Hêjayî gotinê ye ku ev kar ne hêsan e. Tu çîna serdest nikare bijî heya ku saziyên ku desthilatdariya wê dikin bi giştî ji aliyê kesên bindest neyên qebûlkirin. Ev yek bi awayên cûrbecûr pêk tê — bi propaganda, bi navê pergala perwerdehiyê, bi kevneşopî, bi medyayê, bi ramanên çandî yên giştî yên civakê. Bi vî awayî di civakê de fikrên serdest ên elîta serdest in. Ev tê vê wateyê ku her tevgerek civakî pêdivî ye ku li dijî van ramanan şer bike berî ku wan biqedîne:
“Gel gelek caran hebûna pergalên mêtingerî û serdestiyê jî nas nake. Ji bo bidestxistina mafên xwe di nava sîstemên ku tê de dijîn de, beriya ku fêm bikin ku zext heye divê hewl bidin. Li tevgera jinê binêrin. Di pêşketina tevgera jinê de yek ji pêngavên destpêkê yên bi navê ‘hewldanên bilindkirina hişmendiyê’ bû. Biceribînin ku jin fêm bikin ku ne rewşa xwezayî ya cîhanê ye ku ew serdest û kontrol bibin dapîra min nikarîbû tevli tevgera jinan bibe, ji ber ku di hin waran de hîs nedikir Jiyan çawa bû, mîna ku roj serê sibê hiltê, heya ku mirov zanibin ku ew ne mîna rojê ye, ku dikare were guheztin, ku hûn ne hewce ne ku hûn fermanan bişopînin. divê were lêdan, heta ku mirov fêhm neke ku tiştek di wê de heye, heya ku ew bi ser nekeve, hûn nikanin bimeşin û yek ji rêyên vê yekê ew e ku hûn di nav pergalên zextê de zextê li reforman bikin. û zû yan dereng hûn dibînin ku hûn ê neçar bibin ku wan biguherînin.” [Noam Chomsky, Hevpeyvîna Anarşîzmê ]
Ev tê wê wateyê, wekî Malatesta tekez kir, ku anarşîstan “ji ber vê yekê karê yekem divê razîkirina mirovan be.” Ev tê wê wateyê ku “divê em mirovan ji bextreşiyên ku ew dikişînin û ji şansên wan ên ji holê rakirina wan agahdar bikin… Ji kesên serma û birçî re em ê nîşan bidin ku dê çiqas gengaz û hêsan be ku her kes hewcedariyên wan ên madî misoger bike. Ji wan re Yên ku tên bindestkirin û heqaretkirin, em ê nîşan bidin ku em ê çawa di cîhaneke mirovên azad û wekhev de bijîn, em ê bi ser ketine. xerabiyên ku em îro di civakê de pê diêşin û ji bo ku em fam bikin ka ew çawa çêdibin û çawa bi îradeya mirovî ve girêdayî ye ku em xwe ji wan xilas bikin” wê demê em ê karibin wan bikin yek û wan ber bi başiyê ve biguherînin. [ Errico Malatesta: Jiyan û Ramanên Wî , rûp. 185-6]
Ji ber vê yekê divê em rave bikin ka çima em dixwazin pergalê biguherînin. Ji vê nîqaşê wê derkeve holê ku çima anarşîst ji azadiya pir kêm a di civaka nûjen de nerazî ne û çima dixwazin civakek bi rastî azad biafirînin. Bi gotina Noam Chomsky, rexneya anarşîst a civaka nûjen tê vê wateyê:
“Di her warê jiyanê de li strukturên desthilatdarî, hiyerarşî û serdestiyê bigerin û bidin nasîn û li ber xwe bidin; heta ku hincetek ji bo wan neyê dayîn, ne rewa ne û divê werin hilweşandin, ji bo zêdekirina qada azadiya mirovan.” Ev tê de hêza siyasî, xwedîderketin û rêvebirin, têkiliyên di navbera jin û mêran de, dê û bav û zarokan, kontrola me ya li ser çarenûsa nifşên paşerojê (pêwîstiya exlaqî ya bingehîn a li pişt tevgera hawirdorê…) û gelek tiştên din Pirsgirêka saziyên mezin ên zorê û kontrolê: dewlet, zordestiyên taybet ên bêberpirsyar ên ku piraniya aboriya navxweyî û navneteweyî kontrol dikin [ango şîrket û şîrketên kapîtalîst] û hwd. [ Marxism, Anarchism, and Alternative Futures , r. 775]
Ev kar ji ber wê yekê hêsantir dibe ku “çîna serdest” “bi ser neketiye ku hemî babetên xwe bigihîne amûrên pasîf û bêhiş ên berjewendîyên xwe.” Ev tê wê wateyê ku li cihê ku zilm û îstîsmar hebe, berxwedan jî heye — û hêvî. Kesên ku ji aliyê têkiliyên civakî yên hiyerarşîk ve tên bindestkirin jî bi giştî vê yekê qebûl bikin, ew sazî nikarin çirûska azadiyê bi tevahî vemirînin. Bi rastî, ew bi operasyona xwe re dibin alîkar ku ruhê serhildanê çêbike ji ber ku mirov di dawiyê de dibêjin êdî bes e û li ser mafên xwe radibin. Ji ber vê yekê civakên hiyerarşîk “nakokîyên organîk dihewîne û [van] wek mîkrobên mirinê ne” ku “îmkana pêşkeftinê” jê derdikeve. [Malatesta, Op. Cit. , rûp. 186-7]
Anarşîst, ji ber vê yekê, rexneya xwe ya li ser civaka heyî bi tevlêbûna aktîf a têkoşînên domdar ên ku di her têkoşînek hiyerarşîk de hene, dikin yek. Dema ku em di beşa J de nîqaş dikin , em ji mirovan dixwazin ku ji bo têkoşîna li dijî zilmê rasterast tevbigerin . Têkoşînên bi vî rengî yên ku di nav wan de cih digirin diguherînin, şert û mercên civakî yên ku civaka hiyerarşîk didomîne dişkînin û mirovan ji îmkanên din agahdar dikin, dizanin ku cîhanên din mimkun in û ne hewce ye ku em bi vî rengî bijîn. Ji ber vê yekê têkoşîn dibistana pratîkî ya anarşîzmê ye, amûra ku pêşmercên civakek anarşîst bi wê têne afirandin. Anarşîst hewl didin ku ji têkoşînên bi vî rengî ders werbigirin, di heman demê de, ramanên me di nav wan de belav dikin û wan teşwîq dikin ku bibin têkoşînek giştî ya rizgarî û guherîna civakî.
Ji ber vê yekê berxwedana xwezayî ya bindestan a li hember zordariya wan, vê pêvajoya rastdarkirinê ku Chomsky (û anarşîzm) bang dike, vê nirxandina rexneyî ya desthilatdarî û serdestiyê, vê xerakirina tiştê ku berê “xwezayî” an “aqil-hev” dihat hesibandin, teşwîq dike heta ku me dest pê kir. jê pirsîn. Wekî ku li jor hate destnîşan kirin, beşek bingehîn a vê pêvajoyê teşwîqkirina çalakiyek rasterast a bindestan li dijî zordestên wan e û hem jî teşwîqkirina meyl û hişmendiya anarşîst e ku (bi rêjeyek zêde an kêmtir) di her civatek hiyerarşîk de heye. Erka anarşîstan teşwîqkirina têkoşînên bi vî rengî û pirskirina berhemên wan ên civakê û awayê xebata wê ye. Armanca me ew e ku mirov teşwîq bikin ku li sedemên bingehîn ên pirsgirêkên civakî yên ku ew têdikoşin binihêrin, ji bo guhertina sazî û têkiliyên civakî yên bingehîn ên ku wan çêdikin bigerin. Em hewl didin ku hişmendiyekê ava bikin ku li dijî zilmê ne tenê têkoşin, lê bi dawî dibe û têkoşîna li dijî pergalek bêedalet tovên civakê diafirîne ku dê şûna wê bigire. Bi gotineke din, em hewl didin ku hêvî û nêrînek erênî ya cîhanek çêtir teşwîq bikin.
Lêbelê, ev beşê FAQ rasterast bi alîyê rexneyî an “neyînî” yê anarşîzmê ve têkildar e, eşkerekirina xirabiya ku di hemî desthilatdariyê de ye, çi ji dewlet, mal û çi tiştek be û ji ber vê yekê, anarşîst li “hilweşandina hêz, milk, hiyerarşî û îstîsmar.” [Murray Bookchin, Anarşîzma Post-Kêmbûnê , r. 11] Di beşên paşîn de dê destnîşan bikin ku piştî analîzkirina cîhanê, anarşîstan plan dikin ku wê bi rengekî çêker biguhezînin, lê hin bingeha avaker a anarşîzmê dê di vê beşê de jî were dîtin. Piştî vê rexneya berfireh a pergala heyî, em derbasî qadên taybetîtir dibin. Beşa C rexneya anarşîst a aborîya kapîtalîzmê rave dike. Di beşa D de tê nîqaşkirin ka têkiliyên civakî û saziyên ku di vê beşê de hatine vegotin çawa bandorê li civakê dikin. Beşa E li ser sedemên (û hin çareseriyên pêşniyarkirî) pirsgirêkên ekolojîk ên ku em pê re rû bi rû dimînin nîqaş dike.

Beşa B – destpêka

Wergera Makîne

Beşa B – Çima anarşîst li dijî pergala heyî derdikevin?
Pêşkêş
B.1 Çima anarşîst li dijî desthilatdarî û hiyerarşiyê ne?
B.1.1 Bandorên têkiliyên civakî yên otorîter çi ne?
B.1.2 Ma kapîtalîzm hiyerarşîk e?
B.1.3 Kîjan hiyerarşiya nirxan kapîtalîzm diafirîne?
B.1.4 Çima nijadperestî, zayendperestî û homofobî hene?
B.1.5 Bingeha girseyî-psîkolojîk a şaristaniya otorîter çawa tê afirandin?
B.1.6 Ma hiyerarşî dikare biqede?
B.2 Çima anarşîst li dijî dewletê ne?
B.2.1 Erka sereke ya dewletê çi ye?
B.2.2 Dewlet xwedî fonksiyonên alîgir e?
B.2.3 Çîna serdest çawa kontrola dewletê diparêze?
B.2.4 Merkezîbûna dewletê bandoreke çawa li azadiyê dike?
B.2.5 Kî ji navendîbûnê sûd werdigire?
B.2.6 Di nav civakê de dewlet dikare bibe hêzek serbixwe?
B.3 Çima anarşîst li dijî milkiyeta taybet in?
B.3.1 Ferqa di navbera milk û milkê taybet de çi ye?
B.3.2 Dewlet çi cure milkên taybet diparêze?
B.3.3 Çima milkiyeta taybet îstîsmarker e?
B.3.4 Ma milkiyeta taybet dikare were rewakirin?
B.3.5 Gelo milkê dewletê ji milkê taybet cuda ye?
B.4 Kapîtalîzm çawa bandorê li azadiyê dike?
B.4.1 Ma kapîtalîzm li ser azadiyê ye?
B.4.2 Gelo kapîtalîzm li ser bingeha xwe-xwedîtinê ye?
B.4.3 Lê tu kes zorê li we nake ku hûn ji bo wan bixebitin!
B.4.4 Lê li ser serdemên daxwaziya zêde ya kedê çi ye?
B.4.5 Lê ez dixwazim “bi tenê bimînim”!
B.5 Ma kapîtalîzm hêzdar e û li ser bingeha çalakiya mirovan e?
B.6 Lê gelo biryarên ku ji hêla kesan ve bi pereyên xwe têne girtin ne çêtirîn in?
B.7 Di civaka nûjen de çi çîn hene?
B.7.1 Lê gelo ders bi rastî hene?
B.7.2 Ma livdariya civakî newekheviya çînan pêk tîne?
B.7.3 Çima hebûna çînan tê înkar kirin?
B.7.4 Mebesta anarşîstan bi “hişmendiya çînî”
çi ye ?

A.5.7 Serhildana Gulan-Hezîranê li Fransa, 1968

Wergera Makîne

Bûyerên Gulan-Hezîranê yên li Fransayê anarşîzm piştî heyama ku tê de gelek kesan tevger wekî mirî binav kiribûn, dîsa li ser dîmenên radîkal danî. Ev serhildana deh mîlyon mirovan ji destpêkên nefsbiçûk mezin bû. Komek anarşîstan (di nav de Daniel Cohn-Bendit) ku ji hêla rayedarên zanîngehê yên Nanterre li Parîsê ve li Parîsê ji ber çalakiya li dijî Şerê Vietnamê hate derxistin, bi lez banga xwenîşandanek protesto kirin. Hatina 80 polêsan gelek xwendekar hêrs kirin, wan dev ji xwendina xwe berda da ku beşdarî şer bibin û polîs ji zanîngehê derxistin.
Bi îlhama vê piştgiriyê, anarşîstan avahiya rêveberiyê desteser kirin û nîqaşeke girseyî pêk anîn. Dagirkerî belav bû, Nanterre ji aliyê polîsan ve hat dorpêçkirin û rayedaran zanîngeh girtin. Roja din xwendekarên Nanterre li zanîngeha Sorbonnê ya li navenda Parîsê li hev civiyan. Zextên polîsan ên domdar û girtina zêdetirî 500 kesî bû sedem ku hêrsa 5 saetan şerê kolanan derkeve. Polîsan bi bombe û gaza îsotê jî êrîşî rêwiyan kir.
Bi tevahî qedexekirina xwepêşandanan û girtina Sorbonne bi hezaran xwendekar derketin kolanan. Zêdebûna tundiya polîsan bû sedema avakirina barîkatên ewil. Jean Jacques Lebel, nûçegihanek, nivîsî ku heya saet 1ê sibê, “[l] bi rastî bi hezaran alîkariya avakirina barîkatan kirin… jin, karker, temaşevan, mirovên bi pîjama, zincîrên mirovan ji bo hilgirtina kevir, dar, hesin.” Di tevahiya şeva şer de 350 polîs birîndar bûn. Di 7’ê Gulanê de meşa protestoyî ya 50 hezar kesî ya li dijî polîsan li kolanên teng ên Taxa Latîn veguherî şerekî rojekê. Polîsan bi molotofkokteylan û dirûşma “Bijî Komuna Parîsê” bersiv da polîsan.
Di 10ê Gulanê de, berdewamkirina xwepêşandanên girseyî, Wezîrê Perwerdeyê neçar kir ku dest bi danûstandinan bike. Lê li kolanan 60 barîkat derketin û karkerên ciwan jî tevlî xwendekaran bûn. Sendîkayan tundiya polîsan şermezar kirin. Xwepêşandanên mezin li seranserê Fransa di 13ê Gulanê de bi milyonek kes li kolanên Parîsê bi dawî bû.
Li hemberî vê nerazîbûna mezin, polîs ji Taxa Latîn terikandin. Xwendekaran Sorbonne desteser kirin û ji bo belavbûna têkoşînê meclîseke girseyî ava kirin. Pîşe zû li her Zanîngehek Frensî belav bû. Ji Sorbonnê lehiyek ji propaganda, belavok, belavok, telegram û afîş hatin. Dirûşmayên wekî “ Her tişt Mimkûn e”, “Ralîst bin, Nepêkanê Daxwaz Bikin”, “Jiyana Bê Mirin” û “Qedexekirin Qedexe ye” dîwar hatin daliqandin. “Hemû hêz ji bo xeyalê” li ser devê her kesî bû. Mîna ku Murray Bookchin destnîşan kir, “hêzên motîf ên şoreşê yên îro… ne tenê kêmasî û hewcedariyên madî ne, di heman demê de kalîteya jiyana rojane ye… hewildana kontrolkirina çarenûsa xwe ye .” [ Anarşîzma Post-Kêmbûnê , r. 166]
Gelek dirûşmên herî navdar ên wan rojan ji Rewşenîstan derketine. Enternasyonala Situationist di sala 1957 de ji hêla komek piçûk a radîkal û hunermendên mûxalîf ve hate damezrandin. Wan analîzeke pir sofîstîke (eger jargon lê bête kirin) û hevgirtî li ser civaka kapîtalîst a nûjen û çawa wê bi civakeke nû, azadtir bişopîne pêş xistibû. Jiyana nûjen, wan îdia kir, ku ji jiyanê bêtir saxbûnek e, ku di bin serweriya aborîya serfkirinê de ye ku tê de her kes, her tişt, her hest û têkilî dibe kelûmel. Mirov êdî ne tenê hilberînerên xerîb bûn, ew di heman demê de bûn xerîdarên xerîb. Wan ev cure civakê wekî “Taybet” pênase kirin. Jiyan bi xwe hatibû dizîn û ji ber vê yekê şoreş dihat wateya ji nû ve afirandina jiyanê. Qada guherîna şoreşgerî êdî ne tenê cihê kar bû, lê di hebûna rojane de bû:
Kesên ku bêyî ku bi awayekî eşkere behsa jiyana rojane bikin, bêyî ku fêm bikin ka evînê çi bindest e û di redkirina astengan de çi erênî ye, di devê wan de cenazeyek heye, behsa şoreş û têkoşîna çînan dikin. [ji hêla Clifford Harper ve hatî vegotin, Anarchy: A Graphic Guide , r. 153]
Mîna gelek komên din ên ku siyaseta wan bandor li bûyerên Parîsê kir, rewşparêzan digotin ku “Meclîsên karkeran yekane bersiv in. Her şêwazek din a têkoşîna şoreşgerî berevajî ya ku di eslê xwe de lê digeriya bi dawî bû.” [ji hêla Clifford Harper ve hatî vegotin, Op. Cit. , r. 149] Ev meclîs dê bi xwe bi rêve bibin û nebin navgînên ku partiyek “şoreşger” desthilatdariyê bi dest bixe. Mîna anarşîstên Noire et Rouge û sosyalîstên azadîxwaz ên Sosyalîzmê ou Barbarie , piştgiriya wan a ji bo şoreşa xwe-rêveberî ya ji binî ve bandorek mezin li bûyerên Gulanê û ramanên ku îlhama wê dane hebû.
Di 14ê Gulanê de, karkerên Sud-Aviation rêveberî li ofîsên wê girtin û kargeha wan dagir kirin. Dotira rojê kargehên Cleon-Renault, Lockhead-Beauvais û Mucel-Orleans li pey wan hatin. Wê şevê Şanoya Neteweyî ya li Parîsê hate desteserkirin da ku bibe meclîsa daîmî ji bo nîqaşên girseyî. Piştre, kargeha herî mezin a Fransayê, Renault-Billancourt, hate dagir kirin. Gelek caran biryara grevê ya bêdem û bêdor ji aliyê karkeran ve bêyî ku bi rayedarên sendîkayan bişêwirin dihatin girtin. Di 17ê Gulanê de sed Kargehên Parîsê di destê karkerên wan de bûn. Di dawiya hefteya 19ê Gulanê de 122 kargeh hatin dagirkirin. Di 20ê Gulanê de, grev û dagirkerî giştî bûn û şeş mîlyon kes beşdar bûn. Xebatkarên çapxaneyê gotin ku ew naxwazin yekdestdariya ragihandina medyayê ji TV û radyoyê re bihêlin û li hev kirin ku heta ku çapemenî “rola dayîna agahiyê ya ku erka wê ye bi objektîfbûnê bi cih bîne” rojnameyan çap bikin. Di hin rewşan de xebatkarên çapê li ser guhertina sernivîs an gotaran de israr dikirin berî ku ew kaxez çap bikin. Ev bi piranî bi rojnameyên rastgir ên wekî ‘Le Figaro’ an ‘La Nation’ pêk hat .
Bi dagirkirina Renault re, dagirkerên Sorbonne yekser xwe amade kirin ku tev li darbeyên Renault bibin û bi pêşengiya pankartên reş û sor ên anarşîst, 4000 xwendekar ber bi kargeha dagirkirî ve ketin rê. Dewlet, patron, sendîka û Partiya Komunîst êdî bi kabûsa xwe ya herî mezin re rû bi rû mabûn — îtîfaqa karker-xwendekaran. Deh hezar rezervên polîs hatin gazîkirin û karbidestên sendîkayên hov deriyên kargehê kilît kirin. Partiya Komunîst ji endamên xwe xwest ku serhildanê bişkînin. Wan bi hukûmet û patronan re bûn yek da ku rêzek reforman çêbikin, lê gava ku ew berê xwe dan kargehan ew ji hêla karkeran ve hatin qewirandin.
Têkoşîn bi xwe û çalakiya belavkirina wê ji aliyê meclîsên girseyî yên rêveberiya xweser ve hate organîzekirin û bi koordîneya komîteyên çalakiyan pêk hat. Grev gelek caran ji aliyê meclîsan ve jî dihatin meşandin. Mîna ku Murray Bookchin dibêje, “hêviya [serhildanê] di berfirehkirina xwerêveberiyê de bi hemû şêweyên wê bû — meclîsên giştî û formên wan ên îdarî, komîteyên çalakiyê, komîteyên grevê yên kargehan — li hemû deverên aborî, bi rastî jî li hemû qadên jiyanê bi xwe.” Di nav meclîsan de, “taya jiyanê bi mîlyonan girt, vejîna hestên ku mirov qet nedifikirîn ku xwediyên wan in.” [ Op. Cit. , r. 168 û rûp. 167] Ew ne greva karkeran û ne jî greva xwendekaran bû. Ew grevek gel bû ku hema hema li ser hemû xetên çînan qut bû.
Di 24ê Gulanê de, anarşîstan xwepêşandanek li dar xist. 30 hezar ber bi Qesra Bastîlle ve meşiyan. Polîs wezaretên parastinê kiribûn, bi bikaranîna amûrên asayî yên gaza rondikrêj û daran, lê Borse (Borse) bêparastin mabû û hejmarek xwepêşander agir pêxistin.
Di vê qonaxê de bû ku hin komên çep nerazî bûn. JCR-ya troçkîst mirov vedigere Taxa Latînî. Komên din ên wekî UNEF û Parti Sosyalîst Unife (Partiya Sosyalîst a Yekbûyî) desteserkirina wezaretên Maliye û Edaletê asteng kirin. Cohn-Bendit di derbarê vê bûyerê de got : “Wekî me, me nikarîbû fêm bikira ku dê çi qas hêsan bûya ku em van hemû kesî ji holê rakin… Niha diyar e ku ger, di 25ê Gulanê de, Parîs ji xew şiyar bibûya ku herî zêde bibîne. Wezaretên girîng ên dagirkirî, wê gavê gav bavêje .
Ji ber ku xwepêşandanên kuçe û kolanan mezin bûn û dagirkerî berdewam kir, dewletê amade bû ku ji bo rawestandina serhildanê rêyên giran bikar bîne. Bi veşartî, generalên payebilind 20,000 leşkerên dilsoz ji bo karanîna li Parîsê amade kirin. Polîsan navendên ragihandinê yên mîna qereqolên TV û Postexaneyê dagir kirin. Heya Duşemê, 27ê Gulanê, Hikûmetê garantî kiribû ku ji sedî 35 zêdekirina mûçeya herî kêm a pîşesazî û zêdekirina hemî mûçeyan ji sedî 10. Rêveberên CGT’ê du roj şûnde meşeke ji 500 hezar karkeran li kolanên Parîsê pêk anîn. Parîs bi pankartên banga “Hikûmeta Gel” hat pêçandin. Mixabin piraniyê hîn jî li şûna ku desthilatdariya xwe bi dest bixin, li ser guhertina desthilatdarên xwe difikirin.
Di 5’ê Hezîranê de piraniya grev bi dawî bûn û hewaya ku ji bo normalbûna di nava kapîtalîzmê de derbas dibe, li Fransayê vegeriya. Êrîşên ku piştî vê dîrokê dewam kirin, bi operasyoneke leşkerî ya bi wesayîtên zirxî û çekan hatin şikandin. Di 7ê Hezîranê de, wan êrîşek li ser kargeha pola ya Flins pêk anî, ku şerekî 4-rojî dest pê kir û di encamê de karkerek hat kuştin. Sê roj şûnda êrîşkarên Renault ji aliyê polîsan ve hatin gulebarankirin û du kes hatin kuştin. Di tecrîtê de, ew şansên milîtantiyê nebûn. Di 12ê Hezîranê de xwepêşandan hatin qedexekirin, komên radîkal hatin qedexekirin û endamên wan hatin girtin. Di bin êrîşên ji her alî de, bi zêdebûna tundiya dewletê û firotina sendîkayan, Greva Giştî û dagirkerî hilweşiyan.
Îcar çima ev serhildan têk çû? Bê guman ne ji ber ku partiyên Bolşevîk ên “pêşeng” winda bûn. Ew bi wan ve hatibû dorpêç kirin. Xweşbextane, mezhebên çep ên otorîter ên kevneşopî îzole bûn û hêrs bûn. Kesên ku di serhildanê de beşdar bûn, ne hewce bû ku pêşengek ji wan re bêje ka çi bikin, û “pêşengên karkeran” bi hêrs li dû tevgerê reviyan û hewl dida ku bigihîje wê û kontrol bike.
Na, nebûna rêxistinên konfederal ên serbixwe û xwerêveber ku têkoşînê bi koordîne bikin, bû sedem ku dagirkerî ji hev dûr bibin. Ji ber vê yekê parçe bûn, ketin. Wekî din, Murray Bookchin amaje dike ku “hişmendiyek di nav karkeran de ku divê kargeh bên xebitandin , ne tenê dagirkirin an lêdan” tune bû. [ Op. Cit. , r. 182]
Ev hişmendî dê bi hebûna tevgerek anarşîst a bihêz berî serhildanê were teşwîq kirin. Çepên dij-otorîter her çend pir çalak be jî, lê di nav karkerên grevê de pir qels bû, ji ber vê yekê fikra rêxistinên xweser û xwebirêvebirina karkeran belav nebû. Lêbelê, serhildana Gulan-Hezîranê nîşan dide ku bûyer dikarin pir bi lez biguhezin. “Di bin bandora xwendekaran de,” sosyalîstê azadîxwaz Maurice Brinton destnîşan kir, “hezaran dest bi lêpirsîna li ser prensîba hîyerarşiyê kirin… Di nav çend rojan de potansiyelên afirîner ên mezin ên gel ji nişka ve derketin. Ramanên herî wêrek û realîst — û ew bi gelemperî yek in — hatin piştgirî kirin, nîqaş kirin, bi kar anîn ziman, bi dehsalan xirav kirin, ji hêla kesên ku ji bo mebestên reklamê manîpule dikin, ji nû ve xuya bûn hemû tijebûna wê ji nav girseya bênav dirûşmên bi heybet û helbestî derketin. [ “Parîs: Gulan 1968” , Ji Bo Hêza Karkeran , r. 253] Çîna karker, ku ji hêla enerjî û mêrxasiya xwendekaran ve girêdayî ye, daxwazên ku di nav sînorên pergala heyî de nekarin bi cih bînin, bilind kirin. Greva Giştî bi zelaliyek xweşik hêza potansiyela ku di destê çîna karker de ye nîşan dide. Meclîsên girseyî û dagirkerî mînakek anarşiyê ya di çalakiyê de û ku ramanên anarşîst zû zû belav bibin û di pratîkê de werin sepandin, mînakek hêja, heke kurt be, dide.
Ji bo bêtir hûrguliyên van bûyeran, li beşdaran binihêrin Komûnîzma Berbiçav a Daniel û Gabriel Cohn-Bendit: Alternatîfên Çepgir an jî şahidê çavê Maurice Brinton “Parîs: Gulan 1968” (di wî de Ji bo Hêza Karkeran ). Di bin Kevirên Pavingê de ji hêla Dark Star ve hatî edîtor kirin antolojiya baş a karên rewşparêz ên ku bi Parîs 68-an ve girêdayî ne (ew jî gotara Brinton dihewîne).

A.5.6 Anarşîzm û Şoreşa Spanî

Wergera Makîne

Wekî ku Noam Chomsky destnîşan dike, “nimûneyek baş a şoreşek anarşîst a bi rastî mezin — bi rastî mînaka herî baş li gorî zanîna min — şoreşa Spanî ya sala 1936-an e, ku tê de li piraniya Spanyaya Komarparêz şoreşek anarşîst a pir îlham hebû. ku hem pîşesazî û hem jî ji aliyê çandiniyê ve li ser qadên girîng pêk dihat cotkarî û kargeh îsbat kirin ku karîn kar û barên xwe bêyî zorê ji jor ve bi rê ve bibin, berevajî ya ku gelek sosyalîst, komunîst, lîberal û yên din dixwestin bawer bikin.” Şoreşa 1936-an “li ser bingeha sê nifşên ceribandin û raman û xebata ku ramanên anarşîst li beşên pir mezin ên nifûsê dirêj kir” bû. [ Radical Priorities , r. 212]
Ji ber vê rêxistinbûn û ajîtasyona anarşîst, Spanya di salên 1930-an de bû xwediyê tevgera herî mezin a anarşîst a cîhanê. Di destpêka şerê “Medenî” yê Îspanyayê de, zêdetirî milyonek û nîv karker û gundî endamên CNT ( Konfederasyona Neteweyî ya Kedê ), federasyoneke sendîkayên anarkosendîkalîst, û 30.000 endamên FAI ( Anarşîst) bûn. Federasyona Iberia ). Nifûsa giştî ya Spanyayê di vê demê de 24 mîlyon bû.

Şoreşa civakî ya ku bi darbeya faşîst a 18’ê Tîrmeha 1936’an pêk hat, heta roja îro di sosyalîzma azadîxwaz de ceribandina herî mezin e. Li vir sendîkaya girseya sendîkal a dawî, CNT, ne tenê serhildana faşîstan rawestand, lê teşwîq kir ku bi berfirehî desteserkirina erd û kargehan bike. Zêdetirî heft mîlyon kes, ku di nav wan de nêzî du mîlyon endamên CNT hene, di şert û mercên herî dijwar de xwe-rêveberiyê xistin pratîkê û bi rastî hem şert û mercên xebatê û hem jî hilberîn çêtir kirin.

Di rojên dijwar ên piştî 19ê Tîrmehê de, însiyatîf û hêz bi rastî di destên endamên rêzdar ên CNT û FAI de ma. Ew mirovên asayî, bê guman di bin bandora Faistas (endamên FAI) û mîlîtanên CNT de bûn, ku piştî têkbirina serhildana faşîst, ji nû ve dest bi hilberandin, belavkirin û vexwarinê kirin (bê guman di bin aranjmanên wekhevtir de), û her weha birêxistinkirin û bi dilxwazî ​​(bi deh hezaran) tevlî mîlîsan bûn, yên ku dihatin şandin ji bo azadkirina wan deverên Spanyayê yên ku di bin destê Franco de bûn. Bi her awayî çîna karker a Spanyayê bi kiryarên xwe cîhanek nû li ser bingeha ramanên xwe yên dadmendî û azadîya civakî diafirand — ramanên ku, bê guman, ji anarşîzm û anarkosendîkalîzmê hatine îlhamkirin.

Gotara şahidê George Orwell ya şoreşger Barcelona di dawiya Kanûna 1936-an de, wêneyek zelal a veguherîna civakî ya ku dest pê kiribû dide:
“Enarşîst hîna jî di bin kontrola virtual ya Katalonyayê de bûn û şoreş hîna jî di nav tevgerê de bû. Ji her kesê ku ji destpêkê ve li wir bû, dibe ku di Kanûn an Çile de jî xuya bû ku heyama şoreşgerî diqede; lê gava yek rasterast ji Îngilîstanê hat. Aliyê Barcelonayê tiştekî sosret û bibandor bû. Ev cara yekem bû ku ez li bajarekî ku çîna karkeran di nav de bû, bi rastî her avahî ji aliyê karkeran ve hatibû girtin û bi alên sor hatibû pêçan an jî bi ala sor û reş a Anarşîstan re her dîwar bi çakûç û bi tîpên destpêkê yên partiyên şoreşger hatibûn xerakirin û wêneyên wê li vir û wir ji aliyê çeteyan ve dihatin şewitandin Li ser her dikandar û qehwexaneyan nivîsek hebû ku digot qey çîzman hatine komkirin û sindoqên wan sor û reş hatine boyaxkirin. Şêweyên axaftinê yên xizmetkar û heta merasîmî bi awayekî demkî winda bûbûn. Kesî negot ‘Señor’ an ‘Don’ an jî ‘Usted’; Her kesî ji her kesî re digot ‘Heval’ an ‘Tu’ û digot ‘Selûd!’ li şûna ‘Buenos dias’. . . Beriya her tiştî baweriya bi şoreş û paşerojê hebû, hesta ku ji nişka ve derbasî serdema wekhevî û azadiyê bû. Mirovan hewl dida ku wek însanan tevbigerin û ne wek kozikên makîneya kapîtalîst.” [ Homage to Catalonia , pp.

Tevahiya vê şoreşa dîrokî li vir nayê nixumandin. Ew ê di beşa I.8 ya FAQ de bi berfirehî were nîqaş kirin . Tiştê ku dikare were kirin ev e ku çend xalên balkêş ronî bikin bi hêvîya ku ew ê hin nîşanan li ser girîngiya van bûyeran bidin û mirovan teşwîq bikin ku bêtir li ser wê fêr bibin.

Hemî pîşesazî li Katalonyayê an di bin rêveberiya xweser a karkeran de an jî di bin kontrola karkeran de hate danîn (ango, an bi tevahî aliyên rêveberiyê, di rewşa yekem de, an jî, di ya duyemîn de, rêveberiya kevnar kontrol dike). Di hin rewşan de, tevahiya aboriyên bajar û herêmê veguherî federasyonên kolektîfan. Mînaka Federasyona Rêhesinê (ya ku ji bo rêvebirina xetên trenê yên li Katalonya, Aragon û Valenciayê hate damezrandin) dikare wekî mînakek tîpîk were dayîn. Bingeha federasyonê meclîsên herêmî bûn:
“Hemû xebatkarên her navçeyî wê heftê du caran bicivin da ku hemû tiştên girêdayî xebatên ku bên kirin lêkolîn bikin… Meclisa giştî ya herêmî komîteyek ji bo birêvebirina çalakiya giştî li her stasyonê û pêvekên wê destnîşan kir. Di [van] civînan de , biryarên vê komîteyê, ku endamên wê [li ser karên xwe yên berê] berdewam bûn, piştî dayîna raporan û bersivdana pirsan, dê bi erêkirin an jî nepejirandina karkeran re derbas bibin.”
Delegeyên di komîteyê de her dem dikarin ji aliyê meclîsê ve bên derxistin û koordînasyona herî bilind a Federasyona Rêhesin “Komîteya Şoreşger” bû, ku endamên wê ji aliyê meclîsên sendîkayan ve di beşên cuda de hatin hilbijartin. Li gorî Gaston Leval, kontrola li ser xetên hesinî, “ji jor ber bi jêr ve nedimeşiya, wek di sîstemeke dewletparêz û navendî de. Komîteya Şoreşgerî xwedî hêzeke wiha nebû… Endamên komîteyê ji çavdêriyê razî bûn. çalakiya giştî û hevrêzkirina rêyên cûda yên ku torê pêk tînin.” [Gaston Leval, Kolektîv di Şoreşa Spanî de , r. 255]
Li ser axê, bi deh hezaran gundî û karkerên rojî yên gundan kolektîfên dilxwaz û xwebirêvebir ava kirin. Ji ber ku hevkariyê hişt ku lênihêrîna tenduristî, perwerde, makîne û veberhênanê di binesaziya civakî de were danîn, kalîteya jiyanê baştir bû. Her wiha hilberînê zêde kir, kolektîfan jî azadî zêde kir. Wek endamek dibêje, “şaş bû… di civakek kolektîf de, civakek azad de bijî ku mirov dikare bibêje ku çi difikire, li ku derê heke komîteya gund ne razî be mirov dikare bibêje. Komîteyê bêyî bangkirina hemû gund bi hev re di meclîsa giştî de. [Ronald Fraser, Xwîna Spanyayê , r. 360]
Em di beşa I.8 de bi berfirehî behsa şoreşê dikin . Mînakî, beşên I.8.3 û I.8.4 bi kûrahî behsa çawa kolektîfên pîşesaziyê dikin. Di beşên I.8.5 û I.8.6 de behsa kolektîfên gundan hatiye kirin . Divê em tekez bikin ku ev beş kurteyên tevgerek civakî ya berfireh in, û bêtir agahdarî dikarin ji berhemên wekî Kolektîvên Gaston Leval di Şoreşa Spanî de , Kolektîvên Anarşîst a Sam Dolfgoff , CNT ya Jose Peirats di Şoreşa Spanyayê de û mêvandar werin berhev kirin. hesabên din ên anarşîst ên şoreşê.

Di eniya civakî de, rêxistinên anarşîst dibistanên rasyonel, xizmeta tenduristiyê ya azadîxwaz, navendên civakî û hwd. Mujeres Libres (jinên azad) li dijî rola kevneşopî ya jinan di civaka Îspanyayê de şer kir, bi hezaran hem li hundir û hem jî li derveyê tevgera anarşîst hêz da ( ji bo bêtir agahdarî li ser vê rêxistina pir girîng li The Women Free of Spain ya Martha A. Ackelsberg binêre). Ev çalakiya di eniya civakî de tenê li ser xebata ku beriya destpêkirina şer dest pê kiribû; wek nimûne, sendîkayan gelek caran dibistanên rasyonel, navendên karkeran û hwd.

Milîsên xwebexş ên ku çûne ji bo ku mayî ya Spanyayê ji Franco rizgar bikin, li ser prensîbên anarşîst hatine organîze kirin û hem mêr û hem jî jin tê de bûn. Ne rutbe, ne silav û ne jî sinifa zabit hebû. Her kes wekhev bû. George Orwell, endamê mîlîsên POUM (POUM partiyeke Marksîst a muxalîf bû, ji Lenînîzmê bandor bû, lê ne wek ku Komunîstan îddîa kiribûn Troçkîst) vê yekê eşkere dike:
“Xala bingehîn a pergala [milîsî] wekheviya civakî ya di navbera efser û mêran de bû. Ji giştî heta taybet her kesî heman mûçe distand, heman xwarin dixwar, heman cil li xwe dikirin û li ser wekheviya tam li hev dikirin. Ger we bixwesta. ku hûn li pişta fermandarê beşê sîleyekê bixin û jê re cixareyekê bixwazin, û tu kes nedifikirî ku ev yek meraqdar bû, di teoriyê de, her milîs dewletek demokrasî ye û ne hiyerarşiyek e guh nedane, lê her weha dihate famkirin ku dema we fermanek da, we wek rêheval û ne bilintir efser û serleşker hebûn, lê di wateya asayî de pileya leşkerî tunebû nîşanan, bê tikandin û silavkirina wan hewl dabûn ku di nava mîlîsan de modeleke demkî ya civaka bê çîn çêkin ku ez ê di dema şer de xeyal bikira. . . ” [ Op. Cit. , r. 26]
Lê belê li Îspanyayê jî, weke her devereke din, tevgera anarşîst di navbera Stalînîzmê (Partiya Komunîst) li aliyekî û Kapîtalîzmê (Franco) ji aliyê din ve hat şikandin. Mixabin, anarşîstan yekîtiya antî-faşîst danî pêşiya şoreşê, bi vî awayî alîkariya dijminên xwe kirin ku hem wan û hem jî şoreşê têk bibin. Ka ew ji ber şert û mercan bi zorê ketine vê helwestê an jî dikaribûn jê birevin hîn jî tê nîqaş kirin ( ji bo nîqaşkirina çima CNT-FAI hevkarî kir û beşa I.8.11 li ser çima ev biryar ne hilberek teoriya anarşîst bû li beşa I.8.10 binêre. ).

Serpêhatiyên Orwell ên di nav mîlîsan de nîşan dide ku çima Şoreşa Spanyayê ji anarşîstan re ewqas girîng e:
“Ez kêm-zêde bi şens ketim nav civata yekane ya bi her mezinayî li Ewropaya Rojava ku tê de hişmendiya siyasî û nebaweriya bi kapîtalîzmê ji dijberên wan normaltir bû. Li vir li Aragonê yek di nav deh hezaran kesan de bû, bi giranî ne bi tevahî. Bi eslê xwe çîna karkeran, hemû di heman astê de dijîn û li ser wekheviyê tevdigerin yekî ji bo tamkirina Sosyalîzmê bû, bi vê yekê ez mebesta min ew e ku atmosfera derûnî ya serdest a Sosyalîzmê bû. Hebûna çînayetî ya asayî ji holê rabûbû, ku di hewaya pîs a Îngilîstanê de, ji bilî gundiyan û me, tu kes tunebû. Meriv di civatekê de bû ku hêvî ji bêaqilî an jî kînperestiyê normaltir bû, ku tê de peyva ‘heval’ ji bo hevaltiyê bû û ne, wekî li piraniya welatan, ji bo nefsbiçûkiyê. Yekî hewaya wekheviyê nefes kiribû. Ez baş dizanim ku niha moda înkarkirina ku têkiliya Sosyalîzmê bi wekheviyê re heye ye. Li her welatê cîhanê qebîleyek mezin a partîzan û profesorên piçûk ên zirav mijûlî ‘îsbatkirina’ ne ku Sosyalîzm ji dewlet-kapîtalîzma plansazkirî ya bi motîvasyona çepgiriyê wêdetir nayê wateya. Lê mixabin dîtineke Sosyalîzmê jî ji vê cudatir heye. Tişta ku mirovên asayî dikşîne Sosyalîzmê û wan dike ku ji bo wê çermê xwe bixin xetereyê, ‘mîstîka’ ya Sosyalîzmê, ramana wekheviyê ye; ji bo pirraniya mirovan Sosyalîzm tê wateya civakek bê çîn, an jî tê wateya tiştek nîne. . . Di wê civata ku tu kes li ser çênabû, li wê derê kêmasiya her tiştî lê çuçikan nedikir, dibe ku meriv pêşbîniyek xav werbigire ku qonaxên destpêkê yên Sosyalîzmê dê çawa bin. Û, her tiştî, li şûna ku ez bêhêvî bikim, ew ji kûr ve min kişand. . [ Op. Cit. , rûp. 83-84 ]
Ji bo bêtir agahdarî li ser Şoreşa Spanî, pirtûkên jêrîn têne pêşniyar kirin: Dersên Şoreşa Spanî ya Vernon Richards; Anarşîst di Şoreşa Spanî de û CNT di Şoreşa Spanyayê de ji hêla Jose Peirats; Jinên Azad ên Spanyayê ji aliyê Martha A. Ackelsberg; Kolektîvên Anarşîst ku ji hêla Sam Dolgoff ve hatî çap kirin; “Objectivity and Liberal Scholarship” ya Noam Chomsky (di The Chomsky Reader de ); Anarşîstên Casas Viejas ji aliyê Jerome R. Mintz; û Homage to Katalonya ji hêla George Orwell ve.

A.5.4 Anarşîst di Şoreşa Rûsyayê de

Wergera Makîne

Şoreşa Rûsyayê ya sala 1917’an li wî welatî mezinbûneke mezin di anarşîzmê de dît û di ramanên anarşîst de gelek ceribandin. Lêbelê, di çanda populer de Şoreşa Rûsyayê ne wekî tevgerek girseyî ya mirovên asayî yên ku ber bi azadiyê ve têdikoşin, lê wekî amûrek ku Lenîn dîktatoriya xwe li ser Rûsyayê ferz kiriye tê dîtin. Rastî ji hev cuda ye. Şoreşa Rûsyayê tevgereke girseyî ya ji binî ve bû ku tê de gelek tevgerên fikrî yên cihêreng hebûn û tê de bi mîlyonan mirovên kedkar (karkerên bajar û bajarokan û her weha gundî) hewl dan ku cîhana xwe veguherînin cîhek çêtir. Mixabin, ew hêvî û xewn di bin dîktatoriya partiya Bolşevîk de – pêşî Lenîn, paşê di bin destê Stalîn de – hatin şikandin.

Şoreşa Rûsyayê, mîna piraniya dîrokê, mînakek baş e ji maksima “dîrok ji hêla kesên serketî ve tê nivîsandin.” Piraniya dîrokên kapîtalîst ên serdema di navbera 1917 û 1921-an de tiştê ku anarşîst Voline jê re digot “şoreşa nenas” – Şoreşa ku ji binî ve bi kirinên mirovên asayî ve hatî gazî kirin, paşguh dike. Hesabên Lenînîst, herî baş, pesnê vê çalakiya xweser a karkeran didin, heta ku ew bi xeta partiya wan re hevaheng be, lê bi awayekî radîkal wê şermezar dikin (û bi mebestên herî pîs jê re vedibêjin) gava ku ji wê xetê dûr dikeve. Ji ber vê yekê hesabên Lenînîst dê pesnê karkeran bidin dema ku ew li pêşiya Bolşevîkan bimeşin (wek bihar û havîna 1917) lê gava ku Bolşevîk li ser desthilatdariyê bibin dê wan şermezar bikin. Ya xerabtir, hesabên Lenînîst tevger û tekoşîna girseyan wekî paşverûyek çalakiyên partiya pêşeng nîşan didin.

Lê ji bo anarşîstan, Şoreşa Rûsyayê wekî mînakek klasîk a şoreşa civakî tê dîtin ku tê de xwe-çalakiya mirovên xebatkar rolek sereke lîst. Di sovyetên xwe, komîteyên kargehan û rêxistinên din ên çînî de, girseyên rûsî hewl dida ku civakê ji rejîmeke dewletparêz a bi çîn û hiyerarşîk veguhezîne rejîmek li ser bingeha azadî, wekhevî û hevgirtinê. Ji ber vê yekê, mehên destpêkê yên Şoreşê xuya bû ku pêşbîniya Bakunin piştrast kir ku “rêxistinkirina civakî ya pêşerojê divê tenê ji binî ber bi jor ve, ji hêla komele an federasyonên azad ên karkeran ve, pêşî li sendîkayên wan, piştre li komunan, li herêman were çêkirin. neteweyan û di dawiyê de di federasyoneke mezin, navneteweyî û gerdûnî de.” [ Michael Bakunin: Nivîsarên Bijarte , r. 206] Sovyet û komîteyên fabrîkayê bi awayekî şênber fikrên Bakunîn anîn ziman û anarşîstan di têkoşînê de roleke girîng lîstin.

Hilweşîna destpêkê ya Tsar ji çalakiya rasterast a girseyan hat. Di sibata 1917an de, jinên Petrogradê di nav serhildanên nan de derketin. Di 18’ê Sibatê de karkerên Kargeha Putîlov a Petrogradê dest bi grevê kirin. Di 22ê Sibatê de grev li kargehên din jî belav bû. Du roj şûnda 200 000 karker ketin grevê û heta 25ê Sibatê grev hema hema giştî bû. Di heman rojê de yekem pevçûnên xwînî jî di navbera xwepêşander û artêşê de rû dan. Di roja 27’an de dema ku hin leşker derbasî nava girseyên şoreşger bûn û li yekîneyên din geriyan, xala zivirînê hat. Vê yekê hukûmet bê îmkanên xwe yên zorê hişt, Tsar dev ji desthilatê berda û hukûmetek demkî hate damezrandin.

Ev tevger ewqas spontan bû ku hemû partiyên siyasî li pey xwe hiştin. Di vê navberê de Bolşevîkan jî di nav de, bi “rêxistina Petrogradê ya Bolşevîkan li dijî bangawaziya grevên tam di şeva şoreşê de ji bo rûxandina Tsar bû. Xweşbextane, karkeran guh neda ‘talîmatên’ Bolşevîkan û her wiha dest bi grevê kirin. Ger karkeran rêberiya wê bişopînin, guman heye ku şoreş çêbibe.” [Murray Bookchin, Anarşîzma Post-Kêmbûnê , r. 123]

Şoreşê di vê çerçoveya çalakiya rasterast de ji binî ve berdewam kir heta ku dewleta nû, “sosyalîst” bi hêz bû ku wê bide sekinandin.
Ji bo Çep, dawiya Tsarîzmê encama hewldana salan a sosyalîst û anarşîstan li her derê bû. Ew nûneriya baskê pêşverû yê ramana mirovî ya ku zordestiya kevneşopî bi ser diket, û ji ber vê yekê ji hêla çepgirên li çaraliyê cîhanê ve bi rêkûpêk hate pesin kirin. Lêbelê, li Rûsyayê her tişt pêşve çû. Li kar û kolanan û li ser axê her ku diçû zêdetir mirov pê bawer bûn ku ji holê rakirina feodalîzmê ji aliyê siyasî ve ne bes e. Hilweşîna Tsar hindik ferqek rast çêkir, ger îstismarkirina feodal hîn di aboriyê de hebe, ji ber vê yekê karkeran dest bi desteserkirina ciyên kar û gundiyên wan, erdên xwe kirin. Li seranserê Rûsyayê, mirovên asayî dest bi avakirina rêxistin, sendîka, kooperatîf, komîteyên kargehan û meclîsên xwe (an jî bi rûsî “sovjet”) kirin. Ev rêxistin di destpêkê de bi şêwaza anarşîst, bi delegeyên ku dihatin vegerandin û bi hev re federe bûn hatin birêxistinkirin.

Hêjayî gotinê ye ku hemû partî û rêxistinên siyasî di vê pêvajoyê de rol lîstin. Du baskên sosyal-demokratên Marksîst çalak bûn (Menşevîk û Bolşevîk), Şoreşgerên Sosyal (partiyek gundî ya populîst) û anarşîst jî çalak bûn. Anarşîst beşdarî vê tevgerê bûn, hemû meylên xwebirêvebirinê teşwîq kirin û daxwaza hilweşandina hikûmeta demkî kirin. Wan amaje kir ku pêwîst e şoreş ji şoreşeke tenê siyasî veguhere şoreşeke aborî/civakî. Heya ku Lenîn ji sirgûnê vegeriya, ew tenê meyla siyasî bûn ku li ser wê xetê fikirîn.

Lenîn partiya xwe razî kir ku dirûşma “Hemû hêz ji Sovyetê re” bipejirîne û şoreşê bi pêş ve bibe. Ev tê wateya qutbûneke tûj ji pozîsyonên berê yên Marksîst, ku bû sedem ku Bolşevîkekî berê berê xwe da Menşevîk û şîrove bike ku Lenîn “xwe kiriye berendamê yek textê Ewropî ku ev sî sal in vala ye — textê Bakunîn!” [ji hêla Alexander Rabinowitch, Pêşgotin ji Şoreşê , r. 40] Bolşevîkan niha berê xwe didin desteka girseyî, pêşengiya çalakiya rasterast û piştgirîkirina kiryarên radîkal ên girseyan, polîtîkayên ku di paşerojê de bi anarşîzmê ve girêdayî ne ( “Bolşevîkan … sloganên ku heta wê demê bi taybetî û bi israr dihatin gotin. anarşîstan.” [Voline, Şoreşa Nenas , r. 210]). Di demeke nêzîk de wan di hilbijartinên komîteyên sovyetê û fabrîkayê de bêtir û bêtir deng bi dest xistin. Wekî ku Alexander Berkman dibêje, “Dîruşmên Anarşîst ên ku ji hêla Bolşevîkan ve hatin ragihandin, encam negirtin. Girseyan xwe spartin ala xwe.” [ Anarşîzm çi ye? , r. 120]

Anarşîst jî di vê demê de bi bandor bûn. Anarşîst bi taybetî di tevgera xebatkarên xwe-rêveberiya hilberînê de çalak bûn ku li dora komîteyên kargehê hebûn ( ji bo hûragahiyan li M. Brinton, The Bolsheviks and Workers Control binêre). Wan ji bo karker û gundiyan nîqaş dikirin ku çîna xwedan bêdesthilatdar bikin, hemû awayên hukûmetê ji holê rakin û civakê ji binî ve ji nû ve birêxistin bikin, bi karanîna rêxistinên çîna xwe — Sovyet, komîteyên kargehan, kooperatîf û hwd. Dikaribûn bandorê li rêgeza têkoşînê jî bikin. Wekî ku Alexander Rabinowitch (di lêkolîna xwe ya Serhildana Tîrmehê ya 1917 de) destnîşan dike:
“Di asta rêzê de, bi taybetî di nav garnîzona [Petrograd] û li baregeha deryayî ya Kronstadt de, di rastiyê de pir hindik bû ku Bolşevîk ji anarşîst cuda bike… Anarşîst-Komunîst û Bolşevîkan ji bo piştgirîya heman hêmanên nifûsê yên nexwende, depresyon û nerazî, û rastî ev e ku di havîna 1917 de, anarşîst-komunîst, bi piştgirîya ku di çend kargeh û alayên girîng de digirtin, xwedan kapasîteya nebawer bûn ku bandorê li ser kursê bikin. Bi rastî jî banga anarşîst di hin kargeh û yekîneyên leşkerî de têra xwe mezin bû ku bandorê li kiryarên Bolşevîkan bixwe bike. [ Op. Cit. , r. 64]

Bi rastî, Bolşevîkekî pêşeng di Hezîrana 1917an de (wek berteka bilindbûna bandora anarşîst) got, “[bi] xwe ji Anarşîstan dûr bixin, em dikarin xwe ji girseyan dûr bixin.” [ji hêla Alexander Rabinowitch ve hatî vegotin, Op. Cit. , r. 102]

Anarşîstan di dema Şoreşa Cotmehê de ku hikûmeta demkî hilweşand, bi Bolşevîkan re operasyon kirin. Lê gava ku sosyalîstên otorîter ên partiya Bolşevîk desthilatdarî bi dest xistin, tişt guherî. Dema ku hem anarşîst û hem jî Bolşevîk gelek ji heman sloganan bikar anîn, di navbera herduyan de cûdahiyên girîng hebûn. Wekî ku Voline got, “[ji] lêv û pênûsên anarşîstan, ew slogan samîmî û konkret bûn, ji ber ku ew bi prensîbên wan re têkildar bûn û banga tevgerê bi tevahî li gorî prensîbên weha dikirin. Lê bi Bolşevîkan re heman dirûşm dihatin wateya çareseriyên pratîkî bi tevahî ji yên azadîxwazan cuda ne û bi ramanên ku diruşm diyar dikin re li hev nakin.” [ Şoreşa Nenas , r. 210]

Weke mînak slogana “Hemû hêz ji Sovyetê re” bigrin. Ji bo anarşîstan ev tam wateya wê bû — organên ji bo çîna karker ku rasterast civakê bi rêve bibin, li ser bingeha delegeyên mecbûrî û guhezbar. Ji bo Bolşevîkan, ew slogan tenê navgînek bû ku hukûmetek Bolşevîk li ser û ser sovyetê were damezrandin. Cûdahî girîng e, “ji bo anarşîstan daxuyand, eger ‘desthilat’ bi rastî bibe ya Sovyetan, ew nikare bibe ya partiya Bolşevîkan, û heke ew bibe ya wê Partiyê, wekî ku Bolşevîkan texmîn dikir, ew nikare bibe ya partiya Bolşevîkan. Sovyetan.” [Voline, Op. Cit. , r. 213] Kêmkirina Sovyetan tenê bi cîbicîkirina biryarnameyên hukûmeta navendî (Bolşevîk) û ku Kongreya wan a Tev-Rûsya bikaribe hukûmetê (ango yên xwedî hêzek rasteqîn ) bi bîr bîne, ne wekî “hemû hêzê” ye, berevajî vê yekê.

Bi heman rengî bi têgîna “kontrola karkeran a hilberînê.” Berî Şoreşa Cotmehê Lenîn “kontrola karkeran” bi tenê bi “kontrola karkeran a gerdûnî û tevayî ya li ser kapîtalîstan” didît. [ Gelo Bolşevîk dê desthilatdariyê biparêzin? , r. 52] Wî ew di warê rêvebirina karkeran a hilberînê bi xwe de (ango rakirina keda meaş) bi rêya federasyonên komîteyên kargehan nedît. Anarşîstan û komîteyên kargeha karkeran kirin. Wekî ku SA Smith rast destnîşan dike, Lenîn “têgîna [‘kontrola karkeran’] bi wateyek pir cuda ji ya komîteyên kargehê bi kar anî.” Di rastiyê de “pêşniyazên Lenîn … bi karakterê xwe bi tevahî dewletparêz û navendîparêz bûn, lê pratîka komîteyên kargehan di eslê xwe de herêmî û xweser bû.” [ Petrograda Sor , r. 154] Ji bo anarşîstan, “eger rêxistinên karkeran karibin kontroleke bi bandor [li ser patronên xwe] bi kar bînin, wê demê ew jî dikaribûn hemû hilberînê garantî bikin. Di bûyereke wiha de, endustriya taybet dikaribû bi lez û bez ji holê rabibe, lê bi pêşkeftî, û li şûna Di encamê de, anarşîstan slogana nezelal ya ‘kontrola hilberînê’ red kir. Wan parêzvaniya derxistina — pêşverû, lê bilez — ya pîşesaziya taybet ji hêla rêxistinên hilberîna kolektîf ve kir ” [Voline, Op. Cit. , r. 221]

Dema ku bolşevîkan bûn desthilatdar, bi awayekî sîstematîk wateya gelêrî ya kontrolkirina karkeran xera kirin û li şûna wê têgihiştina xwe ya dewletparêzî danî. “Sê caran,” dîroknasek destnîşan dike, “di mehên yekem ên desthilatdariya Sovyetê de, serokên komîteyên [fabrîka] hewl dan ku modela xwe biafirînin. Di her xalekê de serokatiya partiyê ew bi ser dixistin. Encam ew bû ku hem rêveberî û hem jî bi rê ve bibin. di organên dewletê yên ku di bin desthilatdariya navendî de bûn û ji aliyê wan ve hatibûn avakirin de hêzên kontrol bikin.” [Thomas F. Remington, Avakirina Sosyalîzmê li Rûsyayê Bolşevîk , r. 38] Ev pêvajo di dawîyê de bû sedem ku Lenîn di Nîsana 1918an de ji bo “rêveberiya yek-zilamî” ya çekdar bi hêza “dîktatorî” (bi rêvebirê ku ji jor ve ji hêla dewletê ve hatî destnîşan kirin) nîqaş kir û destnîşan kir . û Kontrola Karkeran , ku di heman demê de girêdanên zelal di navbera pratîka Bolşevîk û îdeolojiya Bolşevîk de destnîşan dike û her weha çawa her du ji gelêrî cûda bûne. çalakî û raman.

Ji ber vê yekê şîroveyên anarşîstê rûs Peter Arshinov:
“Taybetmendiyeke din a ne kêm girîng jî ev e ku [şoreşa 1917’an] Cotmehê du wateyên xwe hene — ya ku girseyên xebatkar ên ku beşdarî şoreşa civakî bûne, û bi wan re anarşîst-komunîst, û ya ku hatiye dayîn. Ji aliyê partiya siyasî [Marksîst-Komunîstan] ku desthilatdarî ji vê hêviyê ber bi şoreşa civakî ve girêdide û hemû pêşketinên din îxanet kir û xeniqand Tepeserkirina hêza çînên parazît a li ser navê wekhevî û xwebirêvebirinê. Cotmeha Bolşevîk bi destxistina desthilatdariyê ji aliyê partiya rewşenbîriya şoreşger ve, sazkirina “Sosyalîzma Dewletê” û rêbazên wê yên “sosyalîst” e. rêveberiya gelan dike.” [ Du Cotmeh ]

Di destpêkê de, anarşîstan piştgirî dabûn Bolşevîkan, ji ber ku serokên Bolşevîkan îdeolojiya xwe ya dewlet-avakirinê li pişt piştgiriya ji bo Sovyetan veşartibûn (wek ku dîroknasê sosyalîst Samuel Farber destnîşan dike, anarşîst “bi rastî di Şoreşa Oktoberê de hevparê koalîsyonê yê Bolşevîkan bûn. ” [ Berî Stalînîzmê , r. 126]). Lê belê, ev piştgirî zû “winda bû” ji ber ku Bolşevîkan nîşan da ku ew, bi rastî, ne li sosyalîzma rastîn digerin, lê berevajî vê yekê ji bo xwe desthilatdariyê diparêzin û ne ji bo xwedîtiya kolektîf a erd û çavkaniyên hilberînê, lê ji bo xwedîderketina hukûmetê dixebitîn. Bolşevîkan, wek ku hat zanîn, bi awayekî sîstematîk tevgera kontrol/xwebirêvebirina karkeran ji bo şêwazên rêveberiya cîhê kar ên mîna kapîtalîst ku li dora “rêveberiya yek-zilamî” bi “hêzên dîktatorî” ve girêdayî ye, xera kirin.

Di derbarê Sovyetan de, Bolşevîkan bi awayekî sîstematîk çi serxwebûn û demokrasiya wan ya bisînor tine dikirin. Ji bo bersivdana “xisarên mezin ên Bolşevîkan di hilbijartinên Sovyetê de” di bihar û havîna 1918 de “hêzên çekdar ên Bolşevîk bi gelemperî encamên van hilbijartinên parêzgehan hilweşandin.” Her weha, “hikûmet bi berdewamî hilbijartinên giştî yên nû yên Sovyeta Petrogradê, ku dema wan di Adar 1918 de bi dawî bûbû, bi paş xist. Xuya ye, hukûmet ditirsiya ku partiyên muxalefetê destkeftiyan nîşan bidin.” [Samuel Farber, Op. Cit. , r. 24 û rûp. 22] Di hilbijartinên Petrogradê de, Bolşevîkan “piraniya mutleq a sovyetê ya ku berê jê hez dikir winda kir” lê partiya herî mezin ma. Lêbelê, encamên hilbijartinên Sovyetê yên Petrogradê ne girîng bûn ji ber ku “serkeftina Bolşevîkan bi nûnertiya jimareyî pir girîng a ku nuha ji sendîkayan, sovyetên navçeyan, komîteyên kargehan-firoşgehan, konferansên karkerên navçeyê, û Artêşa Sor û yekîneyên deryayî re hatî dayîn piştrast kirin.” ku Bolşevîkan xwedî hêzeke mezin bû.” [Alexander Rabinowitch, “The Evolution of Local Sovyet in Petrograd” , r. 20-37, Slavic Review , Vol. 36, Hejmar 1, r. 36f] Bi gotineke din, Bolşevîkan cewhera demokratîk a Sovyetê ji aliyê delegeyên xwe ve bi ser de xistibûn. Bolşevîkan bi redkirina sovyetan re rû bi rû bûn, nîşan dan ku ji bo wan “hêza sovyetê” wek hêza partiyê ye. Bolşevîkan ji bo ku li ser desthilatdariyê bimînin, neçar bûn ku Sovyetan hilweşînin, ku ew jî kir. Sîstema Sovyetê tenê bi navê “sovyet” ma. Bi rastî, ji sala 1919-an û pê ve, Lenîn, Troçkî û Bolşevîkên sereke yên din qebûl dikirin ku wan dîktatoriyek partiyê ava kiriye û ji bilî vê, ku dîktatoriyek weha ji bo her şoreşê girîng e (Trotskî pişti rabûna Stalînîzmê jî piştgirî da dîktatoriya partiyê).

Her wiha Artêşa Sor êdî ne rêxistineke demokratîk bû. Di Adara 1918 de Trotsky hilbijartina efser û komîteyên leşkeran betal kiribû:
Prensîba hilbijartinê ji aliyê siyasî ve bê armanc û ji aliyê teknîkî ve bêgunca ye û di pratîkê de bi biryarnameyê hatiye rakirin. [ Kar, Disîplîn, Ferman ]

Wekî ku Maurice Brinton rast kurt dike:
“Trotskî, ku piştî Brest-Litovsk Komîserê Karên Leşkerî hat tayînkirin, bi lez Artêşa Sor ji nû ve birêxistin kir. Cezayê îdamê ji bo bêîteatiya di bin agir de hatibû vegerandin. Ji ber vê yekê hêdî hêdî, silav, formên taybetî yên navnîşan, cîhên jiyanê yên cuda û yên din hebûn. îmtiyazên ji bo efseran, bi lez û bez ji bo formên rêxistinî yên demokratîk, di nav de hilbijartina efseran. [ “Kontrola Bolşevîkan û Karkeran” , Bo Desthilatdariya Karkeran , rûpel 336-7]

Bêguman, Samuel Farber destnîşan dike ku “tu delîl tune ku nîşan bide ku Lenîn an yek ji rêberên sereke yên Bolşevîk ji windakirina kontrola karkeran an jî demokrasî ya di Sovyetê de gazin kir, an bi kêmanî van windahiyan wekî paşvekişîn binav kir, wekî ku Lenîn got. di sala 1921 de şûna Komunîzma Şer a NEP’ê. [ Berî Stalînîzmê , r. 44]
Bi vî awayî piştî Şoreşa Oktoberê, anarşîstan dest bi şermezarkirina rejîma Bolşevîk kirin û banga “Şoreşa Sêyemîn” kirin ku wê dawî li girseyan ji hemû serdestan (kapîtalîst an sosyalîst) rizgar bike. Wan cudahiya bingehîn a di navbera retorîka Bolşevîzmê de (wek mînak di Dewlet û Şoreşa Lenîn de ) bi rastiya wê re eşkere kir. Bolşevîzma di desthilatdariyê de pêşbîniya Bakunîn a ku gotibû “dîktatoriya proleteryayê” dê bibe “dîktatoriya li ser proleteryayê” ya serokên Partiya Komunîst, îspat kiribû .

Bandora anarşîstan dest pê kir mezin bû. Wekî ku Jacques Sadoul (efserek fransî) di destpêka 1918 de destnîşan kir:
“Partiya anarşîst di nav komên muxalefetê de ya herî çalak e, ya herî mîlîtan e û belkî ya herî populer e… Bolşevîk bi fikar in.” [ji aliyê Daniel Guerin ve hatiye vegotin, Anarşîzm , rûp 95-6]

Di Nîsana 1918 de, Bolşevîkan dest bi tepeserkirina fîzîkî ya dijberên xwe yên anarşîst kirin. Di 12-ê Nîsana 1918-an de, Çeka (polîsa veşartî ya ku Lenîn di Kanûna Pêşîn, 1917 de hate damezrandin) êrîşî navendên anarşîst ên Moskowê kir. Yên li bajarên din jî piştî demekê rastî êrîşan hatin. Her wiha bolşevîkan dijberên xwe yên herî bi deng ên çepê tepisandin, azadiya girseyên ku digotin wan diparêzin sînordar dikirin. Sovyetên demokratîk, axaftina azad, partî û komên siyasî yên muxalif, xwerêveberî li cîhê kar û li ser axê — hemû bi navê “sosyalîzmê” hatin tunekirin. Ev hemû çêbûn, divê em tekez bikin, berî destpêkirina Şerê Navxweyî di dawiya Gulana 1918 de, ku piraniya alîgirên Lenînîzmê bi otorîterîzma Bolşevîkan sûcdar dikin. Di dema şerê navxweyî de, ev pêvajo leztir bû û Bolşevîkan bi awayekî sîstematîk muxalefeta ji her alî ve tepisandin — di nav de grev û xwenîşandanên çîna ku wan îdîa dikir ku “dîktatoriya” xwe di dema ku ew li ser desthilatdariyê bûn, dimeşînin!
Girîng e ku were destnîşankirin ku ev pêvajo berî destpêkirina şerê navxweyî dest pê kiribû, teoriya anarşîst piştrast dike ku “dewleta karkeran” di nav şert û mercan de girêbestek e. Ji bo anarşîstan, cîgirkirina hêza partiyê ya Bolşevîkan li şûna hêza karkeran (û nakokiya di navbera herduyan de) ne surprîz bû. Dewlet heyeta desthilatdariyê ye — bi vî rengî, ev tê wê wateyê ku fikra “dewleta karkeran” ku “hêza karkeran” îfade dike, nepêkaniyek mentiqî ye. Ger kedkar civakê bi rêve bibin wê demê desthilatdarî di destê wan de ye. Ger dewletek hebe, desthilatdarî di destê çend kesên li jor de ye, ne di destê hemûyan de ye. Dewlet ji bo desthilatdariya hindikayiyan hatiye çêkirin. Tu dewlet ji ber cewher, avahî û sêwirana xwe ya bingehîn nikare bibe organa xwe-rêveberiya çîna karker (ango piraniyê). Ji ber vê sedemê anarşîstan, piştî ku kapîtalîzm û dewlet ji holê rakir, federasyoneke ji jêr jor a meclîsên karkeran weke kirdeya şoreşê û wesîleya birêvebirina civakê nîqaş kirin.
Weke ku em di beşa H de behs dikin , dejenerasyona Bolşevîkan ji partiyeke çîna karker a gelêrî ber bi dîktatoran ve li ser çîna karkeran ne bi tesadufî pêk hatiye. Têkiliya fikrên siyasî û rastiyên desthilatdariya dewletê (û têkiliyên civakî yên ku diafirîne) nikare bibe sedema dejenerasyonek wiha. Ramanên siyasî yên Bolşevîzmê, bi vangarîzma xwe, tirsa ji spontaniyê û naskirina hêza partiyê bi hêza çîna karker re, bêguman dihat wê wateyê ku partî dê bi wan kesên ku îdîa dikir ku nûnertiya wan dike, bikeve pevçûnê. Jixwe, heke partî pêşeng be, wê demê, bixweber, her kesê din hêmanek “paşverû” ye. Ev tê wê wateyê ku ger çîna karker li dijî polîtîkayên Bolşevîkan li ber xwe bide an jî di hilbijartinên Sovyetê de wan red bike, wê demê çîna karker di bin bandora hêmanên “biçûk-burjûwazî” û “paşverû” de “tewandibe”. Vangarparêzî elîtîzmê çêdike û dema ku bi desthilatdariya dewletê re bibe yek, dîktatoriyê çêdike.

Desthilatdariya dewletê, wek ku anarşîstan her tim tekez kirine, tê wateya şandina desthilatê di destê çend kesan de. Ev bixweber dabeşbûneke çînî di civakê de çêdike — yên xwedî hêz û yên bê hêz. Bi vî awayî, dema ku Bolşevîk bûn desthilatdar, ji çîna karkeran veqetandin. Şoreşa Rûsyayê argumana Malatesta piştrast kir ku “hikûmetek e, ku ew komeke mirovên ku qanûnên qanûnî bi spartin wan û xwedî hêz e ku hêza kolektîf bikar bîne da ku her kes mecbûr bike ku guh bide wan, jixwe çînek xwedî îmtiyaz e û ji gel qut bûye. saziya damezirandî wê bike, wê bi înstîtutî hewl bide ku hêzên xwe berfireh bike, li derveyî kontrola gel be, polîtîkayên xwe ferz bike û pêşî li berjewendiyên xwe yên taybet bigire. Hikûmet di rewşeke bi îmtiyaz de cih girt, jixwe bi gelên ku hêza wan di destê wan de ye re nakok e.” [ Anarşî , r. 34] Dewleteke pir merkezî ya wekî Bolşevîkan ava kir dê berpirsiyariyê kêm bike û di heman demê de îzolekirina serdestan ji serdestan zûtir bike. Gel êdî ne çavkaniya îlham û hêzê bû, belkî komek biyanî bû ku nebûna “dîsîplîn”ê (ango şiyana şopandina fermanan) şoreş xistiye xeterê. Wekî ku yek anarşîstek rûs got:
“Proleterya gav bi gav ji hêla dewletê ve tê veguheztin. Gel diguhere xizmetkarên ku li ser wan çînek nû ya rêvebiran derketiye – çînek nû ku bi giranî ji zikê kesên ku jê re tê gotin entelîgentsiya çêdibe… Em nakin. Dibêjin ku partiya Bolşevîk ji bo afirandina sîstemeke nû ya çînayetî, divê bê guman têkbirin ked, dabeşbûna di navbera rêveber û karkeran de bi awayekî mantiqî ji navendîbûnê diherike. [ Enarşîstên di Şoreşa Rûsyayê de , rûpel 123-4]

Ji ber vê sedemê anarşîst, dema ku li hev dikin ku di nav çîna karker de pêşveçûnek neyeksan a ramanên siyasî heye, ramana ku divê “şoreşger” li ser navê mirovên kedkar desthilatdariyê bigirin red dikin. Tenê dema ku mirovên kedkar bi rastî civakê xwe bi rêve bibin wê şoreş bi ser bikeve. Ji bo anarşîstan, ev tê vê wateyê ku “[e]berxwedana bi bandor tenê bi çalakiya rasterast, berbelav û serbixwe… ya karkeran bi xwe, ku di nav rêxistinên çîna xwe de kom bûne… li ser bingeha konkrêt, dikare were bidestxistin. çalakî û xwerêveberî, ji aliyê şoreşgerên ku di nava girseyê de ne di ser de, ji aliyê pîşeyî, teknîkî, parastin û şaxên din ve dixebitin, alîkarî lê nayê birêvebirin .” [Voline, Op. Cit. , r. 197] Bi guherandina hêza partiyê li şûna hêza karkeran, Şoreşa Rûsyayê gava yekem a kujer avêtibû. Ne ecêb e ku pêşbîniya jêrîn (ji Mijdara 1917) ku ji hêla anarşîstên Rûsyayê ve hatî çêkirin rast derket:
“Dema ku desthilatdariya wan were yekkirin û “qanûnî” kirin, Bolşevîkên ku … zilamên navendparêz û otorîter in, dê dest bi sererastkirina jiyana welat û gelan bi rêbazên hukûmetî û dîktatorî, ku ji hêla navendê ve hatine ferz kirin, bikin. y] îradeya partiyê ji hemû Rûsyayê re dîktator bike, û li şûna wê, li tevahiya Sovyetan û rêxistinên we yên din bibe organên îcrakar xebata saxlem, avaker a girseyên kedkar, li şûna yekbûna azad ji binî ve, em ê sazûmanek otorîter û dewletparêz ku ji jor ve tevdigere û bi destek hesinî dest bi tinekirina her tiştê ku li pêşiya wê radiweste, bibînin. ” [ji hêla Voline ve hatî vegotin, Op. Cit. , r. 235]

Dewleta bi navê “dewleta karkeran” nikare ji bo mirovên çîna karker (wekî ku Marksîst îddîa kiribûn) beşdar û hêzdar be, tenê ji ber ku strukturên dewletê ji bo wê nehatine çêkirin. Weke amûrên serweriya hindikayiyan hatine afirandin, nikarin werin veguheztin (ne jî yên “nû” yên ku têne afirandin) ji bo çînên karkeran bibin navgînên rizgariyê. Çawa ku Kropotkîn got, anarşîst “diparêzin ku rêxistina dewletê, ku bû hêza ku hindikahiyan ji bo sazkirin û organîzekirina desthilatdariya xwe li ser girseyan serî lê didin, nikane bibe hêza ku xizmeta tinekirina van îmtiyazan bike.” [ Anarşîzm , r. 170] Bi gotinên broşûrek anarşîst ku di sala 1918 de hatî nivîsandin:
Bolşevîzm roj bi roj û gav bi gav îspat dike ku îktîdara dewletê xwediyê taybetiyên ku nayên guheztin e, dikare etîketa xwe, “teoriya” xwe û xizmetkarên xwe biguherîne, lê di eslê xwe de tenê bi şeklên nû desthilatdarî û despotîzm dimîne.” [Ji aliyê Paul Avrich ve hatiye gotin, “Enarşîstên di Şoreşa Rûsyayê de”, rûpel 341-350, Review Russian , vol. 26, hejmara hejmar. 4, rûp. 347]

Ji bo kesên hundurîn, Şoreş çend meh piştî ku Bolşevîk serdest bû mir. Bolşevîk û Yekitiya Sovyetê ji bo cîhana derve, her çendî bi awayekî sîstematîk bingeha sosyalîzma reel hilweşandibûn, nûnertiya “sosyalîzmê” kirin. Bolşevîkan bi veguherandina sovyetan bo organên dewletê, şûna desthilatdariya partiyê di şûna desthilatdariya sovyetê de, têkbirina komîteyên kargehan, ji holê rakirina demokrasiyê di hêzên çekdar û cihên kar de, bi tepisandina muxalefeta siyasî û protestoyên karkeran, bolşevîkan çîna karker ji şoreşa xwe bi awayekî bi bandor dûr xistin. Îdeolojî û pratîka Bolşevîk bi xwe di dejenerasyona şoreşê û bilindbûna dawî ya Stalînîzmê de faktorên girîng û carinan diyarker bûn.
Çawa ku anarşîstan bi dehan sal berê pêşbînî kiribûn, di nav çend mehan de, û berî destpêkirina Şerê Navxweyî, “dewleta karkeran” a Bolşevîk, mîna her dewletekê, li ser çîna karkeran bû hêzeke biyanî û bû amûrek desthilatdariya hindikahiyê (di vê rewşê de, desthilatdariya partiyê). Şerê Navxweyî ev pêvajo bileztir kir û di demek kurt de dîktatoriya partiyê hate destpêkirin (bi rastî, Bolşevîkên pêşeng dest bi nîqaşê kirin ku ew di her şoreşê de girîng e). Bolşevîkan hêmanên sosyalîst ên azadîxwaz ên di nava welatê xwe de pûç kirin, bi şikandina serhildana Kronstadtê û tevgera Makhnovîst a li Ukraynayê bû neynûkên dawîn ên tabûta sosyalîzmê û bindestkirina Sovyetan.

Serhildana Kronstadt a Sibat, 1921, ji bo anarşîstan, xwedî girîngiyek pir mezin bû ( ji bo nîqaşek tam a vê serhildanê li pêveka “Serhildana Kronstadt çi bû?” binêre). Serhildan dema ku keştiyên Kronstadtê di sibata 1921ê de piştgirî dan karkerên grevê yên Petrogradê dest pê kir. Wan biryarek ji 15 xalan derxist, xala yekem banga demokrasiya Sovyetê bû. Bolşevîkan serhildêrên Kronstadt wek dij-şoreşger îftira kirin û serhildan şikandin. Ji bo anarşîstan, ev yek girîng bû ji ber ku zordestî bi Şerê Navxweyî (ku berî bi mehan bi dawî bûbû) û ji ber ku ew serhildanek mezin a mirovên asayî bû ji bo sosyalîzma reel . Wekî ku Voline dibêje:
“Kronstadt yekem hewldana gel bi tevahî serbixwe bû ku xwe ji hemû nîranan rizgar bike û Şoreşa Civakî pêk bîne: ev hewl rasterast ji hêla girseyên xebatkar bi xwe ve, bêyî şivanên siyasî, bê serok û mamoste. Ew bû. pêngava yekemîn a şoreşa sêyemîn û civakî.” [Voline, Op. Cit. , rûpel 537-8]

Li Ûkraynayê, ramanên anarşîst herî serkeftî hatin sepandin. Li herêmên di bin parastina tevgera Makhnovîst de, mirovên çîna karker jiyana xwe rasterast, li ser bingeha raman û hewcedariyên xwe birêxistin kirin — xweseriya civakî ya rastîn. Di bin serokatiya Nestor Makhno, gundiyekî xwe-perwerde, tevgerê ne tenê li dijî her du dîktatoriyên Sor û Spî şer kir, lê li dijî neteweperestên Ukraynayê jî li ber xwe da. Li dijî banga “xweseriya neteweyî”, ango dewleta nû ya Ukraynayê, Makhno li şûna wê banga xwerêveberiya çîna karker li Ukraynayê û li seranserê cîhanê kir. Makhno îlham da hevalên xwe yên gundî û karker ku ji bo azadiya rastîn şer bikin:
“Fêt bike yan bimire – ev dubendî ye ku di vê kêliya dîrokî de rastî gundî û karkerên Ukraynayê tê… Lê ji bo ku em xeletiyên salên borî dubare bikin, xeletiya ku çarenûsa xwe di destên xwe de bihêlin, em ê fetih nekin. efendiyên nû ji bo ku em qedera xwe bixin destên xwe, li gorî îradeya xwe û têgihîştina xwe ya heqîqetê bimeşînin. [ji aliyê Peter Arshinov, Dîroka Tevgera Makhnovîst , r. 58]

Ji bo misogerkirina vê armancê, Makhnovîstan red kir ku li bajar û bajarokên ku rizgar kirine hukûmetan saz bikin, li şûna wê daxwaz kirin ku Sovyetên azad ava bikin da ku gelê karker bikaribe xwe birêve bibe. Mînaka Aleksandrovskê, gava ku wan bajar rizgar kir, Makhnovîstan “di cih de xelkê karker vexwend ku beşdarî konferanseke giştî bibin… hat pêşniyar kirin ku karker jîyana bajêr û karkirina kargehan bi destên xwe organîze bikin. Li dû konferansa yekem de pirsgirêkên birêxistinkirina jiyana li gor prensîbên xwe-rêveberiyê ji aliyê girseyên karkeran ve hatin nirxandin. Karkerên rêhesinê yên herî mezin ji vê derê dest pê kirin ku bi rê ve bibin. -serekî.” [ Op. Cit. , r. 149]

Makhnovîstan amaje bi wê yekê kirin ku “azadiya karker û gundiyan bi destê wan e, ne di bin tu sînoran de ye. Karker û gundî bi xwe tevdigerin, xwe birêxistin dikin, di hemû aliyên jiyana xwe de di navbera xwe de li hev bikin. Maxnovîstan ji bilî şîretan nikarin bikin û ne jî dixwazin. [Peter Arshinov, ji hêla Guerin ve hatî vegotin, Op. Cit. , r. 99] Li Alexandrovskê Bolşevîkan qadên çalakiyê ji Makhnovîstan re pêşniyar kirin – Revkoma wan (Komîteya Şoreşger) dê karûbarên siyasî û yên Makhnovîst ên leşkerî bi rê ve bibe. Makhno şîret li wan kir “ku herin û hin bazirganiya rast bikin li şûna ku îradeya xwe li ser karkeran ferz bikin.” [Peter Arshinov di The Anarchist Reader , r. 141]

Her weha wan komînên çandiniyê yên azad jî organîze kirin ku “[a] bê guman… ne pir bûn, û tenê hindikayiyek nifûsê dihewand… Lê ya herî bi qîmet ew bû ku ev komun ji aliyê gundiyên belengaz bi xwe ve hatin avakirin. Makhnovîst tu carî her zext li ser gundiyan kirin, xwe bi propagandaya fikra komunên azad ve girê dan.” [Arshinov, Dîroka Tevgera Makhnovîst , r. 87] Makhno rolek girîng di betalkirina xwediyên axayên axayan de lîst. Sovyeta herêmî û kongreyên wan ên navçe û herêmê, bikaranîna axê di navbera hemû beşên civaka gundî de wekhev kirin. [ Op. Cit. , rûp. 53-4]

Bi ser de jî, Makhnovîstan wext û enerjîya xwe girt ku tevaya gel tevlî nîqaşa geşepêdana şoreşê, xebatên artêşê û sîyaseta civakî bikin. Wan gelek konfêrans ji delegeyên karker, leşker û gundiyan pêk anîn ku li ser mijarên siyasî û civakî û her weha sovyetên azad, sendîka û komunan nîqaş bikin. Dema ku Aleksandrovsk rizgar kirin, wan kongreya gundî û karkeran a herêmî pêk anî. Dema ku Makhnovîstan di Nîsana 1919an de hewl da ku sêyemîn kongreya herêmî ya gundî, karker û serhildêran li dar bixin û di Hezîrana 1919an de jî kongreya awarte ya gelek herêman li dar bixin, Bolşevîkan ew wek dij-şoreşger dîtin, hewl dan ku wan qedexe bikin û organîzator û delegeyên xwe li derveyî welêt îlan kirin. qanûn.
Makhnovîstan bersiv da û bi her awayî konferansan li dar xist û pirsî : “Gelo qanûn hene ku ji hêla çend kesên ku xwe wekî şoreşger bi nav dikin, ku destûrê dide wan ku tevahî gelên ku ji wan bi xwe şoreşgertir in derxin derveyî qanûnê?” û “Şoreş divê berjewendîyên kê biparêze: yên Partî yan yên gelên ku bi xwîna xwe şoreş dane destpêkirin?” Makhno bi xwe diyar kir ku ew “ew mafekî bêdestûr yê karker û gundiyan dihesibîne, mafekî ku şoreşê bi dest xistiye, ku li ser hesabê xwe konferansan saz bikin, li ser karûbarên xwe nîqaş bikin.” [ Op. Cit. , r. 103 û rûp. 129]

Bi ser de jî, Makhnovîstan “prensîbên şoreşgerî yên azadîya gotin, raman, çapemenî û rêxistinbûna siyasî bi tevahî sepandin. Li hemû bajar û bajarokên ku Makhnovîstan dagîr kiribûn, dest bi rakirina hemû qedexeyan û rakirina hemû qedexeyan kirin. Ji aliyê hêzek din ve li ser çapemenî û rêxistinên siyasî tê ferzkirin.” Bi rastî, “tenê sînordarkirina ku Makhnovîstan hewce dît ku li ser Bolşevîkan, çepên Sosyalîst-Şoreşger û dewletparêzên din deynin, qedexekirina avakirina wan “komîteyên şoreşgerî” bû ku dixwestin dîktatoriyê li ser gel ferz bikin.” [ Op. Cit. , r. 153 û rûp. 154]

Makhnovîstan gendeliya bolşevîkî ya sovyetan red kirin û li şûna wê “sîstema sovyetê ya azad û bi temamî serbixwe ya karkerên bê desthilatdarî û qanûnên wan ên keyfî” pêşniyar kirin. Di belavokên wan de hat gotin ku “Gelê kedkar bi xwe divê sovyetên xwe yên ku îrade û xwestekên kedkaran bi xwe pêk tînin, ango Sovyetên RÊVEBERÎ, ne yên desthilatdar hilbijêrin.” Di warê aborî de, kapîtalîzm bi dewletê re wê ji holê rabe – ax û atolye “divê aîdê kedkaran bi xwe bin, yên ku di nav wan de dixebitin, yanî sosyalîze bibin.” [ Op. Cit. , r. 271 û rûp. 273]

Artêş bi xwe, berevajî Artêşa Sor, di bingeh de demokratîk bû (tevî ku, bê guman, xwezaya hovane ya şerê navxweyî bû sedema çend dûrketin ji îdealê — lê belê, li gorî rejîma ku li ser Artêşa Sor ferz kiribû. ji aliyê Troçkî ve, Makhnovîst tevgereke pir demokratîktir bûn).

Ezmûna anarşîst a xwe-rêveberiyê li Ukraynayê dema ku Bolşevîkan berê xwe dan Makhnovîstan (hevalbendên wan ên berê li dijî “Spî”, an jî pro-Tsarîstan) dema ku êdî hewce nedibûn, dawî li xwînxwaran hat. Ev tevgera girîng di pêveka “Çima tevgera Makhnovîst nîşan dide ku alternatîfa Bolşevîzmê heye?” ji FAQ me. Lê belê, divê em li vir dersek eşkere ya tevgera Makhnovîst rawestînin, ew jî ew e ku polîtîkayên dîktatorî yên Bolşevîkan ji hêla şert û mercên objektîf ve li ser wan nehatin ferz kirin. Belê, ramanên siyasî yên Bolşevîzmê di biryarên ku didan de xwedî bandorek eşkere bû. Jixwe, Makhnovîst di heman şerê navxweyî de çalak bûn û dîsa jî mîna Bolşevîkan heman polîtîkayên desthilatdariya partiyê meşand. Belê, wan di şert û mercên pir dijwar de (û li hemberî dijberiya xurt a Bolşevîkan a li dijî van polîtîkayan) bi serfirazî azadî, demokrasî û desthilatdariya çîna karker teşwîq kir.

Aqilmendiya çepgir ev e ku tu alternatîfek ji Bolşevîkan re vekirî nebû. Serpêhatiya Makhnovîstan vê yekê pûç dike. Tiştê ku girseyên gel û her weha yên desthilatdar dikin û bi siyasî difikire, bi qasî ku beşek ji pêvajoya diyarkera encamên dîrokê ye, astengên objektîf ên ku bijarteyên berdest sînordar dikin jî. Eşkere ye, raman girîng in û, bi vî rengî, Makhnovîst nîşan didin ku alternatîfek pratîkî ya Bolşevîzmê hebû (û heye) — anarşîzm.

Meşa dawîn a anarşîst a li Moskowê heta sala 1987’an di merasîma cenazeyê Kropotkin de di sala 1921’an de pêk hat, dema ku zêdetirî 10,000 kes li pişt tabûta wî meşiyan. Di meşê de pankartên reş ên bi nivîsa “Li ku derê desthilatdarî hebe, azadî lê tune ye” û “Rizgariya çîna karkeran peywira kedkaran bi xwe ye” vekirin. Dema meş ji girtîgeha Bûtîrkî derbas bû girtiyan bi stranên anarşîst govend gerandin û bendên hucreyên xwe hejandin.

Di nava Rûsyayê de dijberiya anarşîst li dijî rejîma Bolşevîk di sala 1918’an de dest pê kir. Ew koma çep a yekem bûn ku ji aliyê rejîma nû ya “şoreşger” ve hatin tepisandin. Li derveyî Rûsyayê, anarşîstan piştgiriya Bolşevîkan berdewam kirin heta ku nûçeyên ji çavkaniyên anarşîst der barê xwezaya zordar a rejîma Bolşevîk hatin (heta wê demê, gelekan raporên negatîf wekî ji çavkaniyên pro-kapîtalîst dihesiband). Dema ku ev raporên pêbawer hatin, anarşîstên li çaraliyê cîhanê Bolşevîzm û pergala wê ya desthilatdarî û zordestiya partiyê red kirin. Tecrûbeya Bolşevîzmê pêşbîniya Bakunîn piştrast kir ku Marksîzm tê wateya “hikûmetek pir despotîk a girseyan ji hêla arîstokrasiyek nû û pir piçûk a zanyarên rast an jî yên qaşo. bi tevahî di keriyê desthilatdariyê de.” [ Statîzm û Anarşî , rûpel 178-9]

Ji dor 1921 û pê ve, anarşîstên li derveyî Rûsyayê dest bi danasîna Yekîtiya Sovyetê wekî “dewlet-kapîtalîst” kirin , da ku destnîşan bikin ku her çend patronên takekesî hatine tasfiye kirin jî, burokrasiya dewleta Sovyetê heman rola ku patronên ferdî li Rojava dikin lîstin (anarşîstên li hundurê Rûsyayê Ji sala 1918-an vir de jê re dibêjin). Ji bo anarşîstan, “şoreşa Rûsyayê… hewl dide ku bigihîje… wekheviya aborî… ev hewldan li Rûsyayê di bin dîktatoriya partiyê ya bi hêz a navendî de hate kirin… ev hewldan ji bo avakirina komara komunîst a li ser bingehê Komunîzma dewletî ya bi hêz a navendî di bin zagona hesinî ya dîktatoriya partiyê de neçar e ku bi têkçûnê biqede . [ Anarşîzm , r. 254]

Ev tê wateya eşkerekirina ku Berkman bi navê “Mîta Bolşevîk”, ramana ku Şoreşa Rûsyayê serketî bû û divê ji hêla şoreşgerên li welatên din ve were kopî kirin, eşkere kir: “Pêdivî ye ku meriv xapandina mezin ji holê rake, ku wekî din dibe ku karkerên rojavayî ber bi şoreşê ve bibin. heman çolê ku birayên wan [û xwişkên] li Rûsyayê ne, li ser wan kesên ku efsaneyê dîtine ferz e ku cewhera wê ya rastîn eşkere bikin. [ “Antî-Climax” , Mîta Bolşevîk , r. 342] Bi ser de jî, anarşîstan pê hesiyan ku ev erka wan a şoreşgerî ye ku ne tenê amade ne û ji rastiyên şoreşê dersê werdigirin, lê di heman demê de bi kesên ku di bin dîktatoriya Bolşevîk de ne re hevgirtinê nîşan didin. Wekî ku Emma Goldman got, ew “nehatibû Rûsyayê li hêviya ku Anarşîzm pêk hatiye.” Îdealîzma weha ji wê re xerîb bû (tevî ku ev yek rê neda ku Lenînîstan berevajî vê yekê bibêjin). Belê, wê hêvî dikir ku “destpêka guherînên civakî yên ku Şoreş ji bo wan têkoşiya” bibîne. Wê dizanibû ku şoreş dijwar in, bi “hilweşandin” û “şiddetê” re. Ku Rûsya ne bêkêmasî bû, ne çavkaniya dijberiya wê ya bi deng a Bolşevîzmê bû. Belê, ev rastî ev bû ku “gelê Rûs ” ji şoreşa xwe ya bi destê dewleta Bolşevîk a ku “şûr û çek ji bo ku gel li derve bihêle” bi kar anîbû. Weke şoreşgerek wê red kir ku “li aliyê çîna masterê, ku li Rûsyayê jê re Partiya Komunîst tê gotin.” [ Xemgîniya min li Rûsyayê , r. xlvii û p. xliv]
Ji bo bêtir agahdarî li ser Şoreşa Rûsyayê û rola ku anarşîstan lîstin, li pêveka li ser “Şoreşa Rûsyayê” ya Pirs û Pirsiyan binêrin. Di heman demê de serhildana Kronstadt û Makhnovîstan vedibêje, çima şoreş têk çû, rola îdeolojiya Bolşevîk di wê têkçûnê de lîstiye û gelo alternatîfên Bolşevîzmê hene an na.

Pirtûkên jêrîn jî têne pêşniyar kirin: Şoreşa Nenas a Voline; The Guillotine at Work by GP Maximov; Efsaneya Bolşevîk û Trajediya Rûsyayê , herdu jî ji aliyê Alexander Berkman; Kontrola Bolşevîkan û Karkeran ya M. Brinton; Serhildana Kronstadtê ya Ida Mett; Dîroka Tevgera Makhnovîst Peter Arshinov; Bêhêvîbûna Min li Rûsyayê û Jiyana Min Ji hêla Emma Goldman; Nestor Makhno Anarchy’s Cossack: Têkoşîna ji bo Sovyetên Azad li Ukraynayê 1917-1921 ji hêla Alexandre Skirda ve.

Gelek ji van pirtûkan ji aliyê anarşîstên çalak ên di dema şoreşê de hatine nivîsandin, gelek ji wan ji aliyê Bolşevîkan ve hatin girtin û ji ber zextên navneteweyî yên ji aliyê delegeyên anarkosendîkalîst ên Moskovayê ve hatin sirgûnkirin, ku Bolşevîkan hewl didan bi Lenînîzmê re bi ser bikevin. Piraniya van delegeyan bi siyaseta xwe ya azadîxwaz re rast man û sendîkayên xwe razî kirin ku Bolşevîzmê red bikin û ji Moskowê qut bikin. Di destpêka salên 1920-an de hemû konfederasyonên sendîkayên anarkosendîkalî bi anarşîstan re tev li redkirina “sosyalîzma” li Rûsyayê wekî kapîtalîzma dewletê û dîktatoriya partiyê bûn.

A.5.3 Avakirina Sendîkayên Sendîkalîst

Wergera Makîne

Hema berî destpêka sedsalê li Ewropayê, tevgera anarşîst dest bi afirandina yek ji hewildanên herî serketî kir ku ramanên rêxistinî yên anarşîst di jiyana rojane de bicîh bîne. Ev avakirina sendîkayên şoreşgerî yên girseyî (ku bi navê sindîkalîzm an anarkosendîkalîzm jî tê zanîn) bû. Tevgera sindîkalîst, bi gotina milîtanekî sereke yê sindîkalîst ê Fransî, “dibistaneke pratîkî ya anarşîzmê” bû, ji ber ku “laboratûwareke têkoşîna aborî” bû û “li ser xetên anarşîk” organîze bû. Bi birêxistinkirina karkeran di nav “rêxistinên azadîxwaz” de, sendîkayên sendîkalîst di nav kapîtalîzmê de “hevalbendên azad ên hilberînerên azad” ava dikirin da ku li dijî wê têbikoşin û di dawiyê de jî şûna wê bigirin. [Fernand Pelloutier, No Gods, No Masters , vol. 2, rûp. 57, rûp. 55 û rûp. 56]

Dema ku hûrguliyên rêxistina syndîkalîstan ji welatek bi welatek cûda cûda bûn, xetên sereke yek bûn. Karker divê xwe di nav sendîkayan de (an jî sendîkayan , Fransî ji bo sendîkayê) ava bikin. Dema ku rêxistina ji hêla pîşesaziyê ve bi gelemperî forma bijartî bû, rêxistinên pîşeyî û bazirganiyê jî bikar anîn. Ev sendîka rasterast ji aliyê endamên wan ve dihatin kontrolkirin û dê li ser bingeheke pîşesazî û erdnîgarî bi hev re federe bibin. Ji ber vê yekê sendîkayek diyarkirî dê bi hemî sendîkayên herêmî yên li bajarok, herêm û welatek diyarkirî û hem jî bi hemî sendîkayên di hundurê pîşesaziya wê de bibe sendîkayek neteweyî (bibêjin, karkerên madenê an jî karkerên metal). Her sendîka otonom bû û hemû karbidestên part-time bûn (û mûçeyên xwe yên normal didan eger ew ji karê karê sendîkayê dernekevin). Taktîkên sendîkalîzmê çalakî û hevgirtineke rasterast bû û armanca wê ew bû ku li şûna kapîtalîzmê bi sendîkayan çarçoweya bingehîn a civaka nû, azad dabîn bike.

Ji ber vê yekê, ji bo anarko-sendîkalîsmê, ” sendîka ne tenê diyardeyek demkî ye, ku bi dirêjahiya civaka kapîtalîst ve girêdayî ye, ew mîkroba aboriya Sosyalîst a pêşerojê ye, dibistana bingehîn a Sosyalîzmê bi gelemperî ye.” ” Rêxistina têkoşîna aborî ya karkeran” ji endamên wan re “di tekoşîna xwe ya ji bo nanê rojane de her firsendê ji bo çalakiya rasterast dide wan, di heman demê de ji bo ji nû ve birêxistinkirina jiyana civakî ve li ser planek Sosyalîst a [azadî] ya ji aliyê wan ve bi rê ve birin, pêşbîniyên pêwîst dide wan. hêza xwe.” [Rudolf Rocker, Anarko-Sindîkalîzm , r. 59 û rûp. 62] Anarkosendîkalîzm, ji bo îfadeya IWW bikar bîne, armanc dike ku cîhana nû di şêlê kevin de ava bike.

Di heyama ji salên 1890î heta destpêka Şerê Cîhanê yê Yekem, anarşîstan li piraniya welatên Ewropayê (bi taybetî li Spanya, Îtalya û Fransa) sendîkayên şoreşger ava kirin. Wekî din, anarşîstên li Amerîkaya Başûr û Bakur jî di organîzekirina sendîkayên sindîkalîstan de (bi taybetî Kuba, Arjantîn, Meksîka û Brezîlya) serketî bûn. Hema hema hemî welatên pîşesazî xwedî hin tevgerên sindîkalîst bûn, her çend Ewropa û Amerîkaya Başûr xwedî tevgerên herî mezin û bihêz bûn. Ev sendîka bi awayekî konfederal, ji binî jor ve, li ser xetên anarşîst hatin birêxistinkirin. Rojane bi kapîtalîstan re li ser mijara baştirkirina mûçe û şert û mercên xebatê û dewletê ji bo reformên civakî şer kirin, lê di heman demê de xwestin ku kapîtalîzmê bi greva giştî ya şoreşgerî hilweşînin.

Ji ber vê yekê bi sed hezaran karkerên li çaraliyê cîhanê ramanên anarşîst di jiyana rojane de bi kar anîn, îspat kirin ku anarşî ne xewnek utopîk e, lê rêbazek pratîkî ya birêxistinkirina li ser astek berfireh e. Ew teknîkên rêxistinî yên anarşîst beşdarbûn, hêzdarbûn û milîtaniya endaman teşwîq kir, û ku wan jî bi serfirazî ji bo reforman şer kir û hişmendiya çînî pêş xist, dikare di mezinbûna sendîkayên anarkosendîkalîst û bandora wan li ser tevgera kedê de were dîtin. Weke mînak, Karkerên Pîşesazî yên Cîhanê, hîn jî îlhamê dide çalakvanên sendîkayan û di dirêjahiya dîroka xwe ya dirêj de, gelek stran û sloganên sendîkayê pêşkêş kirine.

Lêbelê, wekî tevgerek girseyî, syndîkalîzm bi bandor di salên 1930-an de bi dawî bû. Ev ji ber du faktoran bû. Ya yekem, piraniya sendîkayên sendîkalîst hema piştî Şerê Cîhanê yê Yekem bi tundî hatin tepisandin. Di salên piştî şer de ew gihîştin bilindahiya xwe. Ev pêla milîtantiyê li Îtalyayê wekî “salên sor” dihat nasîn, ku li wir bi dagirkirina fabrîqeyan gihîşt asta xwe ya bilind (li beşa A.5.5 binêre ). Lê di van salan de jî welat bi wîlayet hilweşîna van sendîkayan dît. Mînakî li DYE’yê IWW bi pêleke çewisandinê ya ku ji dil û can ji aliyê medya, dewlet û çîna kapîtalîst ve hat piştguhkirin, hat şikandin. Ewrûpa dît ku kapîtalîzm bi çekek nû – faşîzmê- ket ser êrîşê. Faşîzm (pêşî li Îtalyayê û herî zêde li Almanyayê) weke hewldaneke kapîtalîzmê ku bi fizîkî rêxistinên çîna karker ava kiribûn bişkîne, rabû. Ev ji ber radîkalîzma ku piştî şer bi dawî bû li seranserê Ewropayê belav bû, ji mînaka Rûsyayê îlham girtibû. Gelek şoreşên nêzîk bûrjûwaziya ku ji bo rizgarkirina pergala xwe serî li faşîzmê dabû, tirsandibû.

Li welat bi welat, anarşîst neçar man ku birevin sirgûnê, ji ber çavan winda bibin, an jî bûne qurbaniyên kujeran an kampên komkirinê piştî ku hewildanên wan ên (pir caran qehreman) ên şerê faşîzmê têk çûn. Mînak li Portekîzê, sendîkaya CGT ya anarkosendîkalîst a 100,000 xurt di dawiya salên 1920-an û destpêka salên 1930-an de li dijî faşîzmê gelek serhildan dan destpêkirin. Di Çile 1934 de, CGT banga greva giştî ya şoreşgerî kir ku di serhildana pênc rojan de pêşve çû. Ji aliyê dewletê ve, dewleta ku ji bo şikandina serhildanê hêzeke berfireh bikar anî, rewşa dorpêçkirinê hate ragihandin. CGT, ku mîlîtanên wê di serhildanê de rolek girîng û wêrek lîstin, bi tevahî hate şikandin û Portekîz 40 salên pêş de dewletek faşîst ma. [Phil Mailer, Portekîz: Şoreşa Nemumûn , r. 72-3] Li Spanyayê, CNT (yekîtiya herî navdar a anarko-sîndîkalîst) şerekî bi vî rengî kir. Di sala 1936 de, wê mîlyonek û nîv endam îdîa kir. Mîna ku li Îtalya û Portekîzê, çîna kapîtalîst ji bo ku hêza xwe ji bêxwedîyan rizgar bike, yên ku ji hêza xwe û mafê xwe yê birêvebirina jiyana xwe bawer dibûn, faşîzmê hembêz kir (li beşa A.5.6 binêre ).

Ji bilî faşîzmê, sendîkalîzmê jî bi bandora neyînî ya Lenînîzmê re rû bi rû ma. Serkeftina eşkere ya şoreşa Rûsyayê hişt ku gelek çalakvan berê xwe bidin siyaseta otorîter, nemaze li welatên îngilîzîaxêv û, hinekî jî, Fransa. Aktîvîstên sindîkalîst ên navdar ên wekî Tom Mann li Îngilîstanê, William Gallacher li Skotlandê û William Foster li Dewletên Yekbûyî yên Amerîkayê bûn Komunîst (duyên dawîn, divê were zanîn, bûne Stalînîst). Wekî din, partiyên Komunîst bi qestî sendîkayên azadîxwaz pûç kirin, teşwîqkirina şer û perçebûnê (wek mînak, di IWW de). Piştî ku Şerê Cîhanê yê Duyem bi dawî bû, Stalînîstan tişta ku faşîzmê li Ewropaya Rojhilat dest pê kiribû bi dawî kirin û tevgerên anarşîst û sendîkalîst li deverên wekî Bulgarîstan û Polonyayê tune kirin. Li Kubayê, Castro jî mînaka Lenîn şopand û tiştê ku dîktatoriya Batista û Machado nikarîbû kir, ango tevgerên anarşîst û sindîkalîst ên bibandor têk bibe (Li Anarşîzma Kubayî ya Frank Fernandez binêre ji bo dîroka vê tevgerê ji eslê xwe di salên 1860-an de heya sedsala 21-an). .

Ji ber vê yekê di destpêka şerê cîhanê yê duyemîn de, tevgerên anarşîst ên mezin û hêzdar ên Italytalya, Spanya, Polonya, Bulgaristan û Portekîz ji hêla faşîzmê ve hatibûn pelçiqandin (lê ne, divê em tekez bikin, bêyî şer). Dema hewce bû, sermayedaran ji bo ku tevgera karkeran bişkînin û welatên xwe ji kapîtalîzmê re ewle bikin piştgirî dan dewletên otorîter. Tenê Swêd ji vê meylê xilas bû, ku sendîkaya sendîkalîst SAC hê jî karkeran birêxistin dike. Di rastiyê de, mîna gelek sendîkayên din ên sendîkalîst ên îro çalak in, her ku karker ji sendîkayên burokratîk dûr dikevin, ku serokên wan ji parastina endamên xwe bêtir bala xwe didin parastina îmtiyazên xwe û qutkirina peymanan bi rêveberiyê re. Li Fransa, Îspanya û Îtalya û li deverên din sendîkayên sendîkalîst dîsa zêde dibin, ev yek nîşan dide ku ramanên anarşîst di jiyana rojane de derbasdar in.

Di dawiyê de, divê were destnîşankirin ku syndîkalîzm koka xwe di ramanên anarşîstên pêşîn de heye û ji ber vê yekê, di salên 1890-an de nehatiye îcadkirin. Rast e ku pêşveçûna sindîkalîzmê, beşeke, wek berteka li ser serdema karesatbar a “propaganda bi kiryar” hat, ku tê de anarşîstên takekesî serokên hukûmetê kuştin, ji bo ku serhildanek gel derxînin holê û ji bo tolhildana komkujiyên komûneran. û serhildêrên din ( ji bo hûragahiyan li beşa A.2.18 binêre ). Lê di bersiva vê kampanyaya têkçûyî û berevajî de, anarşîst vegeriyan ser koka xwe û ramanên Bakunîn. Ji ber vê yekê, wekî ku ji hêla Kropotkin û Malatesta ve hatî pejirandin, syndîkalîzm tenê vegerek bû li ramanên ku di nav baskê azadîxwaz ên Enternasyonala Yekem de hene.

Ji ber vê yekê em dibînin ku Bakunin dibêje “pêwist e ku hêza proleteryayê birêxistin bike. Lê divê ev rêxistin karê proleteryayê bi xwe be… Birêxistin bikin, bi berdewamî hevgirtina milîtaniya navneteweyî ya karkeran, li her bazirganî û welatekî bi rêxistin bikin.” û ji bîr mekin ku hûn her çendî wekî kes an navçeyên îzolekirî qels bin jî, hûn ê bi hevkariya gerdûnî bibin hêzek pir mezin, têkçûyî.” Wekî ku çalakvanek Amerîkî şîrove kir, ev “heman giyanê mîlîtan e ku nuha bi baştirîn vegotinên tevgerên Syndikalîst û IWW nefes digire” ku her du jî “vejînek bihêz a cîhanî ya ramanên ku Bakunin di tevahiya jiyana xwe de ji bo wan xebitî” îfade dikin. [Max Baginski, Anarşî! Antolojiya Diya Dayika Emma Goldman , r. 71] Wek sendîkalîstan, Bakunin jî bal kişand ser “rêxistinkirina beşên bazirganiyê, federasyona wan… mîkrobên zindî yên nîzama civakî ya nû, ku li şûna cîhana bûrjûwazî ye, hildigire . Ew ne tenê ramanan diafirînin, lê her weha rastiyên pêşerojê bixwe.” [ji hêla Rudolf Rocker ve hatî vegotin, Op. Cit. , r. 50]

Fikrên weha ji hêla azadîxwazên din ve hatin dubare kirin. Eugene Varlin, ku rola wî di Komuna Parîsê de mirina wî misoger kir, alîgirê sosyalîzma komeleyan bû, di sala 1870-an de destnîşan kir ku sendîka ji bo ji nû ve avakirina civakê “hêmanên xwezayî” ne: “Yên ku bi hêsanî dikarin bibin komeleyên hilberîner in; ew in ku dikarin ji nû ve amûrkirina civakê û birêxistinkirina hilberînê pêk bînin.” [Ji hêla Martin Phillip Johnson ve hatî vegotin, Paradise of Association , r. 139] Weke ku me di beşa A.5.2 de jî bahs kir , Anarşîstên Şîkagoyê xwedî nêrînên bi vî rengî bûn, tevgera kedê hem wekî navgîna bidestxistina anarşiyê û hem jî çarçoweya civaka azad dîtin. Wekî ku Lucy Parsons (jina Albert) got “em dipejirînin ku granges, sendîka, meclîsên Knights of Labor, hwd., komên embryonîk ên civaka anarşîst a îdeal in. . . .” [di Albert R. Parsons, Anarchism: Its Philosophy and Scientific Basis , r. 110] Van ramanan di nav sendîkalîzma şoreşgerî ya IWW de wekî ku dîroknasek destnîşan dike, “pêvajoyên kongreya destpêkê ya IWW destnîşan dike ku beşdaran ne tenê ji ‘Raya Chicago’yê haydar bûn, lê hay ji domdariya di navbera hewildanên xwe û Têkoşîna anarşîstên Chicagoyê ji bo destpêkirina sendîkalîzma pîşesaziyê.” Fikra Chicago “derbira herî kevn a Amerîkî ya syndîkalîzmê” temsîl dike. [Salvatore Salerno, Sermaweza Sor, Sermaweza Reş , r. 71]
Ji ber vê yekê, sindîkalîzm û anarşîzm ne teoriyên cihê ne, lê belê, şîroveyên cihêreng ên heman ramanan in (ji bo beşa nîqaşê ya berfirehtir H.2.8 binêre ). Digel ku ne hemî sendîkalîst anarşîst in (hinek Marksîstan piştgirîya sindîkalîzmê ragihandine) û ne hemî anarşîst syndîkalîst in ( ji bo nîqaşê li beşa J.3.9 binêre ), hemî anarşîstên civakî hewcedariya beşdarbûna di nav tevgerên kedkar û yên din ên gelêrî de dibînin. teşwîqkirina awayên rêxistinî û tekoşîna azadîxwaz di nav wan de.

Anarşîst bi vê yekê li hundir û derveyê sendîkayên sindîkalîstan rastbûna fikrên me nîşan didin. Çawa ku Kropotkin destnîşan kir, “şoreşa dahatû divê ji destpêka xwe ve desteserkirina tevahiya dewlemendiya civakî ji aliyê karkeran ve pêk bîne, da ku wê bibe milkê hevpar. Ev şoreş tenê bi karkeran dikare bi ser bikeve, tenê eger bajar û gund be. Karkeran li her derê bi xwe vê armancê pêk tînin. Ji bo vê yekê, divê di serdema beriya şoreşê de çalakiya xwe bidin destpêkirin . 20] Rêxistinên bi vî rengî yên gelerî yên xwe-rêveberî ji bilî “anarşiya di çalakiyê de” nikarin tiştek bin .

A.5.2 Şehîdên Haymarket

Wergera Makîne

1’ê Gulanê ji bo tevgera kedkaran rojek girîng e. Dema ku ew berê ji hêla burokrasiya Stalînîst ve li Yekîtiya Sovyetê û li deverên din hate revandin, festîvala tevgera karker a Yekê Gulanê roja hevgirtina li seranserê cîhanê ye. Demek ji bo bîranîna têkoşînên berê û nîşankirina hêviya xwe ya ji bo pêşerojek çêtir. Rojek ji bo bîranînê ku birînek ji yekî re birînek ji bo hemîyan e.

Dîroka Mayday ji nêz ve bi tevgera anarşîst û tekoşîna xebatkarên ji bo cîhanek çêtir ve girêdayî ye. Bi rastî, ew bi darvekirina çar anarşîstan li Chicagoyê di sala 1886 de ji ber organîzekirina karkeran di şerê roja heşt saetan de dest pê kir. Ji ber vê yekê Yekê Gulanê hilberek “anarşiya di çalakiyê de” ye — ya têkoşîna mirovên kedkar ku çalakiya rasterast di sendîkayên karkeran de ji bo guhertina cîhanê bikar tînin.

Ew di sala 1880 de li Dewletên Yekbûyî dest pê kir. Di sala 1884-an de, Federasyona Sendîkayên Organîzekirî û Sendîkayên Karker ên Dewletên Yekbûyî û Kanada (di sala 1881-an de hate damezrandin, di sala 1886-an de navê xwe guhart û kir Federasyona Karê Amerîkî ) biryarek derxist ku tê de destnîşan kir ku “heşt demjimêr dê bibe xebata rojane ya qanûnî. ji 1’ê Gulana 1886’an û şûnde û em ji rêxistinên karkeran ên li seranserê vê navçeyê re pêşniyar dikin ku qanûnên xwe bi vî rengî bi rê ve bibin ku li gorî vê biryarê tevbigerin.” Di 1’ê Gulana 1886’an de ji bo piştgirîkirina vê daxwazê ​​banga grevê hate kirin.

Li Şîkagoyê anarşîst di tevgera sendîkayan de hêza sereke bûn û beşek ji hebûna wan sendîkayan ev bangawaziya 1’ê Gulanê veguherand grevan. Anarşîstan difikirîn ku rojiya heşt saetan tenê bi çalakiyek rasterast û hevgirtinê dikare were bidestxistin. Wan dihesiband ku têkoşînên ji bo reforman, mîna roja heşt saetan, bi serê xwe têrê nake. Di şerê çînayetî yê domdar de ku tenê bi şoreşa civakî û afirandina civakek azad wê biqede, wan ew tenê wekî yek şer didîtin. Bi van fikrên xwe rêxistin kirin û şer kirin.

Tenê li Chicago, 400 000 karker derketin derve û gefa çalakiya grevê piştrast kir ku ji zêdetirî 45 000 re rojek kurttir bê grevê were dayîn. Di 3ê Gulana 1886an de, polîs gule li girseya piketan li Pargîdaniya Makîneya McCormick Harvester kir, herî kêm êrîşkarek kuşt, pênc an şeş kesên din bi giranî birîndar kirin, û hejmareke nediyar birîndar kirin. Anarşîstan ji bo protestokirina hovîtiyê bang kirin ku roja din li Qada Haymarket civîneke girseyî pêk bînin. Li gorî Şaredar, “hê tiştek çênebû, an jî xuya bû ku pêdivî bi destwerdanê hebe.” Lê belê ji ber ku civîn bi dawî bû stûnek ji 180 polîsan hat û biryara bidawîkirina civînê da. Di vê kêliyê de bombeyek avêtin nava refên polîsan û polîsan gule li girseyê reşandin. Çend sivîl ji aliyê polîsan ve hatine birîndarkirin an kuştin, bi rastî jî nehate zelal kirin, lê di dawiyê de 7 polîs mirin (bi awayekî îronîk, tenê yek bû qurbanê bombeyê, yên mayî jî di encama guleyên polîsan de hatin avêtin [Paul Avrich, The Haymarket Trajediya , r. 208]).

” Padîşahiya terorê” li Chicago girt, û “bandîtîyên birêxistinkirî û bêwijdanên sermayeyê tenê kaxezên ku dê bidin alî yên ku ew xistine hucreyên zindanê, dan sekinandin. Wan êrîşî malên her kesê ku nas kiriye Dengê xwe bilind kirine an jî hevxemiya xwe ji wan kesan re kirine ku li dijî pergala talan û zulmê ya îroyîn bin, ew û malbatên wan ketine bin zilmê de. [Lucy Parsons, Azadî, Wekhevî û Hevgirtin , r. 53] Salonên civînan, ofîsên sendîkayan, çapxane û malên taybet hatin serdegirtin (bi gelemperî bêyî destûr). Êrîşên bi vî rengî yên li qadên çîna karkeran hişt ku polîs hemû anarşîstên nas û sosyalîstên din dorpêç bike. Gelek gumanbar hatin derbkirin û hin jî bertîl hatin dayîn. “Pêşî serdegirtinan bikin û paşê li qanûnê bigerin” daxuyaniya giştî ya J. Grinnell, Dozgerê Dewletan bû, dema ku pirsek li ser fermanên lêgerînê hate kirin. [ “Pêşgotina Edîtorê” , Otobiyografîyên Şehîdên Haymarketê , r. 7]

Heşt anarşîst ji ber sûcê cînayetê hatin darizandin. Tu hincet nehatibû kirin ku yek ji tawanbaran bombe pêk aniye yan jî plan kiriye. Dadger biryar da ku ne hewce ye ku dewlet kiryarê rast eşkere bike an jî îspat bike ku di bin bandora bersûcan de tevgeriyaye. Dewlet hewl neda ku diyar bike ku bersûcan bi tu awayî ev kiryar pejirand an jî piştgirî kir. Di rastiyê de, tenê sê di civînê de amade bûn dema ku bombe teqiya û yek ji wan, Albert Parsons, ligel jina xwe û hevala anarşîst Lucy û du zarokên wan ên piçûk beşdarî bûyerê bû.

Sedema ku ev heşt hatin hilbijartin ji ber anarşîzm û rêxistinbûna sendîkayan bû, wekî ku ji hêla Dozgerê Dewletê ve hatî eşkere kirin dema ku wî ji dadgehê re got ku “Qanûn tê darizandin. Anarşî tê darizandin. Ev zilam hatine hilbijartin, ji hêla dadgehê ve hatine hilbijartin. Dadweriya Mezin, û ji ber ku ew lîder bûn, sûcdartir nînin. Heyeta dadgehê ji aliyê dadwerekî taybet ve, ji aliyê Serdozgerê Dewletê ve hatibû diyarkirin û bi awayekî eşkere ji karsaz û xizmê yek ji polîsên hatine kuştin, hate hilbijartin. Destûr nedan parêzeran delîlên ku dozgerê taybet bi eşkereyî gotibû , “Ez vê dozê bi rê ve dibe û dizanim ku ez çi me. Ev kesên hanê weke mirina teqez dê bên darvekirin.” [ Op. Cit. , r. 8] Ne ecêb e, tawanbar hatin mehkûm kirin. Ji 7 kesan re cezayê îdamê, yek jî 15 sal cezayê girtîgehê.

Di kampanyayeke navneteweyî de du ji cezayên îdamê hatin guheztin bo heta hetayî, lê protestoyên li seranserê cîhanê dewleta DYE nesekinî. Ji 5 kesên mayî, yekî (Louis Lingg) cellad xapandiye û di êvara îdamê de xwe kuştiye. Çar kesên mayî (Albert Parsons, August Spies, George Engel û Adolph Fischer) di 11’ê Mijdara 1887’an de hatin darvekirin. Ew di dîroka Karkeran de wekî Şehîdên Haymarket têne zanîn. Di navbera 150,000 û 500,000 de li ser riya ku ji hêla korteja cenaze ve hatî rêve kirin û di navbera 10,000 û 25,000 de hate texmîn kirin ku li gorê temaşe kirine.
Di sala 1889’an de heyeta Amerîkî ku beşdarî kongreya Sosyalîst a Enternasyonal a Parîsê bû, pêşniyar kir ku 1’ê Gulanê wekî cejna karkeran were pejirandin. Ev ji bo bîranîna têkoşîna çîna karker û “Şehîdbûna Heştên Chicagoyê” bû . Ji wê demê û vir ve Cejna Gulanê bûye roja hevgirtina navneteweyî. Di 1893 de, Waliyê nû yê Illinois tiştê ku çîna karker li Chicago û li seranserê cîhanê bi tevahî dizanibû fermî kir û Şehîd efû kir ji ber bêgunehiya wan a eşkere û ji ber ku “dadgeh ne adil bû.” Heya roja îro jî kes nizane kê bombe avêtiye – tenê rastiya teqez ew e ku ji wan kesên ku ji ber vê çalakiyê hatine darizandin ne kes in: “Hevalên me ji ber ku têkiliya wan bi bombeyê re hebû ji aliyê dewletê ve nehatine qetilkirin. avêtin, lê ji ber ku ew di organîzekirina koleyên mûçeyên Amerîkî de çalak bûn.” [Lucy Parsons, Op. Cit. , r. 142]

Rayedaran di dema darizandinê de bawer kiribû ku ev çewisandin dê pişta tevgera kedê bişkîne. Wekî ku Lucy Parsons, beşdarê bûyeran, 20 sal şûnda destnîşan kir, dadgeha Haymarket “dadgehek pola bû — bêrehm, tolhildêr, hov û xwînrij. Bi wê dozgeriyê sermayedaran xwest ku greva mezin ya roja heşt saetan bişkînin. ku bi awayekî serketî li Chicagoyê hat vekirin, ev bajar bû navenda wê tevgera mezin û wan jî xwest, bi awayê hovane yê ku wan mehkemekirina van mirovan, çîna karker bitirsînin û vegerin ser kedên xwe yên dirêj; Meaşên kêm ên ku dixwestin jê derbikevin, çîna kapîtalîst difikirîn ku ew dikarin bi kuştineke hovane lîderên herî pêşverû yên çîna karkerên wê rojê pêk bînin, ew bi ser ketin. lê di girtina tevgera bi hêz a ber bi pêş a têkoşîna çînan de ew bi tevahî têk çûn.” [Lucy Parsons, Op. Cit. , r. 128] Di gotinên August Spies de dema ku wî ji dadgehê re piştî ku cezayê mirinê lê hate birîn:
“Heke hûn difikirin ku bi darvekirina me hûn dikarin tevgera kedê ji holê rakin… tevgera ku jê bi mîlyonan bindest, bi mîlyonan ên ku di belengaziyê de dixebitin û dixwazin, li hêviya rizgariyê ne – heke ev nêrîna we ye, hingê me darve bikin! Li vir hûn ê li ser çirûskê bikevin, lê li pişt we û li pêş we û li her derê agir pê dikeve, hûn nikarin vemirînin. [ji hêla Paul Avrich ve hatî vegotin, Op. Cit. , r. 287]

Di wê demê û salên pêş de, ev nerazîbûna dewlet û kapîtalîzmê ew bû ku bi hezaran anarşîzmê bi dest bixe, bi taybetî li Dewletên Yekbûyî bi xwe. Ji ber bûyera Haymarket, anarşîstan Yekê Gulanê pîroz kirin (1ê Gulanê — sendîkayên reformîst û partiyên kedê meşên xwe birin Yekşema yekem a mehê). Em vê yekê dikin da ku hevgirtina xwe bi mirovên din ên çîna karker ên li çaraliyê cîhanê re nîşan bidin, ji bo pîrozkirina têkoşînên berê û yên niha, hêza xwe nîşan bidin û bêhêziya çîna serdest bînin bîra xwe. Wekî ku Nestor Makhno got:
“Wê rojê wan karkerên Amerîkî hewl dan, bi organîzekirina xwe, nerazîbûna xwe ya li dijî fermana neqanûnî ya dewlet û sermayeya milkan diyar bikin.

“Karkerên Chicago… ji bo çareserkirina pirsgirêkên jiyana xwe û têkoşîna xwe bi hevparî kom bûne.
“Îro jî… kedkar… 1’ê Gulanê wekî helkefta kombûnê dihesibînin ku ew ê xwe bi kar û barên xwe ve mijûl bikin û doza azadîya xwe bikin.” [ Têkoşîna Dijî Dewletê û Gotarên Din , r. 59-60]

Anarşîst bi eslê xwe yê Yekê Gulanê re dilsoz dimînin û di çalakiya rasterast a bindestan de zayîna wê pîroz dikin. Ew mînakek klasîk a prensîbên anarşîst ên çalakiya rasterast û hevgirtinê ye, “bûyerek dîrokî ya pir girîng e, ji ber ku ew di serî de, yekem car bû ku karkeran bi xwe hewil dida ku rojek xebatek kurttir bi yekrêzî, hevdemî bi dest bixin. ev greve di cewherê xwe de di astek mezin de bû. [Lucy Parsons, Op. Cit. , rûp 139-40] Zordestî û mêtinkarî berxwedanê çêdike û ji bo anarşîstan, Yekê Gulanê sembola navneteweyî ya wê berxwedan û hêzê ye — hêzek ku di gotinên dawîn ên Tebaxa Sîxurên ku di keviran de li ser abîdeya Haymarket hatî çikandin. Şehîdên li Goristana Waldheim li Chicago:
“Roj wê bê ku bêdengiya me ji dengên ku hûn îro difûrin bihêztir be.”
Ji bo ku fêm bikin ka çima dewlet û çîna karsaz ew qas bi biryar bûn ku Anarşîstên Chicagoyê bi darve bikin, pêdivî ye ku meriv zanibe ku ew rêberên tevgerek sendîkal a mezin a radîkal hatine hesibandin. Di 1884 de, Anarşîstên Chicago yekem rojnameya anarşîst a rojane ya cîhanê, Chicagoer Arbeiter-Zeiting derxistin . Ev ji hêla tevgera çîna karker a koçber a Alman ve hatî nivîsandin, xwendin, xwedîkirin û weşandin. Rêjeya hevgirtî ya vê rojane plus hefteyekê ( Vorbote ) û çapa yekşemê ( Fackel ) du qat zêde bû, ji 13,000 her hejmar di 1880 de derket 26,980 di 1886 de. Rojnameyên heftane yên anarşîst ji bo komên etnîkî yên din jî hebûn (yek îngilîz, yek bohemî û yek Skandînavî).

Anarşîst di Sendîkaya Karkeran a Navendî de (ku yazdeh sendîkayên herî mezin ên bajêr tê de bûn) pir aktîv bûn û bi gotina Albert Parsons (yek ji Şehîdan), “koma embrîyonî ya “civaka azad” a pêşerojê. ‘” Anarşîst di heman demê de beşek ji Komeleya Karkerên Navneteweyî (ku jê re “Internasyonala Reş” jî tê gotin ) bûn ku di kongreya damezrandina wê de nûnerên 26 bajaran hebûn. IWPA zû “di nav sendîkayan de, nemaze li rojavayê navîn” û ramanên wê yên “çalakiya rasterast a rêz û pelan” û sendîkayan “ji bo tunekirina tam amûrek ji çîna karkeran re xizmet dike.” ya kapîtalîzmê û navika avakirina civakeke nû” bi navê “Fikra Chicago” (ramaneke ku paşê îlhama Karkerên Pîşesazî yên Cîhanê ku di sala 1905an de li Chicagoyê hat damezrandin) hat naskirin . [ “Pêşgotina Edîtorê,” The Autobiographies of the Haymarket Martyrs , r. 4]
Ev fikir di manîfestoya ku di Kongreya Pittsburgh a IWPA ya 1883 de hate weşandin de hate diyar kirin:
“Yekemîn – Bi her awayî, ango bi çalakiyeke bi hêz, bêrawestan, şoreşgerî û navneteweyî, tinekirina desthilatdariya çîna heyî.
“Ya duyemîn — Avakirina civakeke azad ku li ser bingeha birêxistinkirina kooperatîf a hilberînê.
“Sêyem — Danûstandina belaş a hilberên wekhev ji hêla rêxistinên hilberîner ve û di navbera wan de bêyî bazirganî û qezençkirin.
“Çar — Rêxistinkirina perwerdeyê li ser bingeheke laîk, zanistî û wekhev ji bo her du zayendan.
“Pênç — Mafên wekhev ji bo hemûyan bêyî cudahiya zayendî û nijadî.
“Şeşem — Rêzkirina hemû karûbarên giştî bi girêbestên azad di navbera komîn û komeleyên xweser (serbixwe) de, ku li ser bingeheke federalî bin.” [ Op. Cit. , r. 42]

Ji xeynî organîzasyona sendîkaya xwe, tevgera anarşîst a Chicago civatên civakî, pîknîk, ders, dans, pirtûkxane û gelek çalakiyên din jî organîze kirin. Van hemûyan di dilê “Xewna Emerîkî” de alikarî da ku çandek şoreşgerî ya çîna karker a diyar çêbibe. Metirsiya li ser çîna serdest û pergala wan ew qas mezin bû ku rê nade ku ew berdewam bike (bi taybetî bîranînên serhildana mezin a karkeran di 1877-an de hîn nû bûn. Wekî ku di sala 1886-an de, ew serhildan jî bi şîdeta dewletê hate bersivandin — binêre li Grevê ! J. Brecher ji bo hûrguliyên vê tevgera grevê û her weha bûyerên Haymarket). Ji ber vê yekê zext, dadgeha kanguro û kuştina dewletê yên ku dewlet û çîna kapîtalîst “rêberên” tevgerê dihesibînin.
Ji bo bêtir li ser Şehîdên Haymarket, jiyan û ramanên wan, Xwendina Xweseriya Şehîdên Haymarket xwendinek bingehîn e. Albert Parsons, yekane Şehîdê Amerîkî yê jidayîkbûyî, pirtûkek derxist ku tê de rave dike ku ew çi jê re dibêjin Anarşîzm: Felsefeya Wê û Bingeha Zanistî . Dîroknas Paul Avrich The Haymarket Tragedy di kûrahiya bûyeran de bikêrhatî ye.

A.5 Çend mînakên “Anarşiya Di Çalakiyê” de çi ne?

Wergera Makîne

Anarşîzm, ji her tiştî zêdetir, li ser hewldanên bi mîlyonan şoreşgeran e ku di du sedsalên dawî de cîhan diguherîne. Li vir em ê li ser hin xalên bilind ên vê tevgerê, ku hemû jî xwezayeke kûr a antî-kapîtalîst in, binirxînin.

Anarşîzm li ser guherîna radîkal a cîhanê ye , ne tenê ku pergala heyî kêmtir nemirovî bike bi teşwîqkirina meylên anarşîst ên di hundurê wê de ku mezin bibin û pêşve bibin. Digel ku hê şoreşek anarşîst a safî pêk nehatiye, gelek şoreşên bi karakter û asta beşdariya pir anarşîst hebûne. Û tevî ku ev hemû hatine tunekirin, di her rewşê de ew bi destê hêzên derve yên ku li dijî wan hatine derxistin (ku komunîstan an jî kapîtalîstan piştgirî didin wan), ne ji ber pirsgirêkên navxweyî yên anarşîzmê bi xwe. Van şoreşan, tevî ku nekarîn li hemberî zordestiya serdest bijîn, ji bo anarşîstan hem bûne îlham û hem jî bûne îspat ku anarşîzm teoriyek civakî ye û dikare di astek mezin de were meşandin.

Tiştê ku van şoreşan parve dikin ev e ku bi gotina Proudhon, “şoreşeke ji jêr ve” – ​​ew nimûneyên “çalakiya kolektîf, ya spontaniya gelêrî” ne. Tenê veguhertina civakê ji binî ve bi çalakiya bindestan bi xwe ye ku dikare civakek azad biafirîne. Çawa ku Proudhon dipirsî, “[w] çi Şoreşa cidî û mayînde ji binî ve, ji aliyê gel ve nehatiye kirin ?” Ji ber vê sedemê anarşîst “şoreşgerek ji binî ve ye. ” Ji ber vê yekê şoreşên civakî û tevgerên girseyî yên ku em di vê beşê de bahs dikin, mînakên çalakiyên xweser û xwe-rizgarkirina gelêrî ne (wek ku Proudhon di sala 1848 de got, “proleterya divê xwe azad bike. ” ). [ji hêla George Woodcock ve hatî vegotin, Pierre-Joseph Proudhon: A Biography , r. 143 û rûp. 125] Hemî anarşîst ramana Proudhon a guherîna şoreşgerî ya ji binî ve, avakirina civakek nû bi kiryarên bindestan bi xwe vedibêje. Mînak Bakunin anarşîst “dijminên hemû rêxistinên dewletê ne, û bawer dikin ku gel tenê dikare bextewar û azad be, dema ku ji jêr ve bi riya komeleyên xwe yên xweser û bi tevahî azad, bêyî organîze kirin.” Bi çavdêriya her parêzgerekî wê jiyana xwe bi xwe biafirîne.” [ Marksîzm, Azadî û Dewlet , r. 63] Di beşa J.7 de em nîqaş dikin ka anarşîst çi difikirin şoreşa civakî ye û çi tê de ye.
Gelek ji van şoreş û tevgerên şoreşgerî ji bo ne-anarşîstan bi nisbetî nenas in. Pir kesan wê şoreşa Rûsyayê bihîstibe, lê hindik kes dê bi tevgerên gelêrî yên ku xwîna wê ya jiyanê bûn berî ku Bolşevîk desthilatdariyê bi dest bixin an jî rola ku anarşîstan tê de lîstin, zanibin. Kêm kesan dê li ser Komuna Parîsê, dagirkirina kargehên Italiantalî an jî kolektîfên Spanî bihîstibe. Ev ne ecêb e ji ber ku, wekî ku Hebert Read destnîşan dike, dîrok “du cûre ye — tomarkirina bûyerên ku bi eşkereyî diqewimin, ku di rojnameyan de sernivîsên xwe çêdikin û di tomarên fermî de cih digirin — dibe ku em ji vê yekê re bibêjin dîroka sererd. ” “Di heman demê de pêk hatin, amadekirina van bûyerên giştî, pêşbînîkirina wan, celebek din a dîrokê ye ku di tomarên fermî de cih nagire, dîrokek bin erdê ya nedîtbar.” [Ji aliyê William R. McKercher ve hatiye vegotin, Azadî û Desthilatî , r. 155] Hema bêje, tevger û serhildanên gelêrî beşek in ji “dîroka jêrzemînê” , dîroka civakî ya ku di berjewendiya dîroka elîtan de, hesabên padîşah, şahbanû, siyasetmedar û dewlemendên ku navdariya wan berhema pelçiqandina gelek.

Ev tê wê wateyê ku mînakên me yên “anarşiya di çalakiyê de” beşek in ji tiştê ku anarşîstê rûsî Voline jê re digot “Şoreşa Nenas”. Voline ev gotin wekî sernavê vegotina xwe ya klasîk a şoreşa Rûsyayê bikar anî, ku ew beşdarek çalak bû. Wî ew bikar anî da ku behsa kiryarên serbixwe, afirîner ên ku kêm kêm têne pejirandin ên gel bixwe. Weke ku Voline got, “nayê zanîn ku meriv çawa şoreşek lêkolîn dike” û piraniya dîrokzanan “bêbawerî û paşguhkirina wan geşedanên ku di kûrahiya şoreşê de bê deng diqewimin… di ya herî baş de, ew çend peyvan di nav wan de derbas dikin. [Lê belê] bi rastî ev rastiyên veşartî yên girîng in, û yên ku ronahiyek rast diavêjin ser bûyerên li ber çavan û serdemê.” [ Şoreşa Nenas , r. 19] Anarşîzm, wekî ku li ser şoreşa ji binî ve hatî damezrandin, hem ji bo “dîroka binerd” û hem jî “şoreşa nenas” a çend sedsalên borî de alîkariyek berbiçav kir û ev beşa Pirs û Pirs dê hin destkeftiyên wê ronî bike.

Girîng e ku em diyar bikin ku ev mînakên ceribandinên civakî yên berfireh in û nayên wê wateyê ku em guh nedin pratîka anarşîst a ku di jiyana rojane de, heta di bin kapîtalîzmê de jî heye. Hem Peter Kropotkin (di Alîkariya Hevûdu de ) û hem jî Colin Ward (di Anarchy in Action ) de gelek awayên ku mirovên asayî, bi gelemperî ji anarşîzmê hay jê nînin, bi hev re wekî hev xebitîne ku berjewendîyên xwe yên hevpar pêk bînin, belge kirine. Wekî ku Colin Ward dibêje, “civaka anarşîst, civakek ku xwe bê otorîte birêxistin dike, her dem di hebûna xwe de ye, mîna tovê di binê berfê de, di bin giraniya dewlet û burokrasiya wê, kapîtalîzm û bermayiyên wê, îmtiyaz û neheqiyên wê de ye. , neteweperestî û dilsoziyên wê yên xwekujî, cudahiyên olî û cudaxwaziya wan a xurafe.” [ Anarchy in Action , r. 14]

Anarşîzm ne tenê li ser civakek pêşerojê ye, di heman demê de têkoşîna civakî ya îro diqewime ye. Ev ne şert e, pêvajoyek e ku em bi xwe-çalakî û xwe-azadkirina xwe diafirînin.

Lêbelê, di salên 1960-an de, gelek şîrovekar tevgera anarşîst wekî tiştek berê dinivîsandin. Ne tenê di salên beriya şer û di dema şer de faşîzmê tevgerên anarşîst ên Ewropayê bi dawî kir, lê di serdema piştî şer de ji aliyekê ve ji aliyê Rojavayê kapîtalîst û ji aliyê din ve jî ji aliyê Rojhilata Lenînîst ve hatin astengkirin. Di heman demê de, anarşîzm li DYE, Amerîkaya Latîn, Çîn, Koreya (ku şoreşeke civakî ya bi naveroka anarşîstî berî Şerê Koreyê hat çewisandin) û Japonyayê hat tepisandin. Tewra li yek an du welatên ku ji zordestiya herî xirab xilas bûn jî, bi berhevkirina Şerê Sar û îzolasyona navneteweyî re sendîkayên azadîxwaz ên mîna SAC Swêdî bûn reformîst.

Lê salên 60î deh salên têkoşîneke nû bû, û li seranserê cîhanê ‘Çepên Nû’ ji bo ramanên xwe li anarşîzmê û her weha li deverên din dinêrin. Gelek ji kesayetiyên navdar ên teqîna mezin a Gulana 1968an li Fransayê xwe anarşîst dihesibînin. Her çiqas ev tevger bi xwe dejenere bûn jî, yên ji nav wan derketin jî ev fikir zindî kirin û dest bi avakirina tevgerên nû kirin. Di mirina Franco de di sala 1975-an de li Spanyayê ji nû ve vejandina anarşîzmê ya mezin hat dîtin, bi qasî 500,000 kes beşdarî mîtînga yekem a CNT ya piştî Frankoyê bûn. Di dawiya salên 70 û 80-an de li hin welatên Amerîkaya Başûr vegere demokrasiyek sînordar, mezinbûna anarşîzmê li wir dît. Di dawiyê de, di dawiya salên 80-î de, anarşîstan bûn ku derbeyên yekem li dijî Yekîtiya Sovyetê ya Lenînîst xistin, ji sala 1928-an û vir ve yekem meşa protestoyê ji hêla anarşîstan ve di sala 1987-an de li Moskowê hate lidarxistin.

Îro tevgera anarşîst her çiqas hîn qels be jî li gelek welatan bi deh hezaran şoreşgeran bi rêxistin dike. Li Spanyayê, Swêd û Îtalyayê hemû tevgerên sendîkayên azadîxwaz hene ku nêzî 250,000 di navbera wan de organîze dikin. Li piraniya welatên Ewropayê yên din çend hezar anarşîstên çalak hene. Komên anarşîst cara ewil li welatên din, Nîjerya û Tirkiyê jî derketine. Li Amerîkaya Başûr tevger bi girseyî rabûye. Belgeyek pêwendiyê ku ji hêla koma anarşîst a Venezuelayê Corrio A ve hatî belav kirin , li ser her welatekî zêdetirî 100 rêxistinan navnîş dike.

Dibe ku başbûn li Amerîkaya Bakur hêdî hêdî be, lê li wir jî, hemî rêxistinên azadîxwaz dixuye ku mezinbûnek girîng derbas dikin. Her ku ev mezinbûn bileztir dibe, dê gelek mînakên din ên anarşiyê di çalakiyê de werin afirandin û bêtir û bêtir kes dê beşdarî rêxistin û çalakiyên anarşîst bibin, û ev beşa Pirs û Pirs kêm û girîngtir dike.

Lêbelê, pêdivî ye ku meriv mînakên girseyî yên anarşîzmê yên ku di asteke mezin de dixebitin ronî bikin da ku ji tawanbarkirina xapînok a “utopîîzmê” dûr bikevin. Ji ber ku dîrok ji hêla serketiyan ve tê nivîsandin, ev mînakên anarşiya di çalakiyê de bi gelemperî di pirtûkên nezelal de ji ber çavan têne veşartin. Kêm caran di dibistan û zanîngehan de behsa wan tê kirin (an jî heke behs kirin, têne tehlîl kirin). Hêjayî gotinê ye, çend mînakên ku em didin, tenê ew in, çend.

Anarşîzm li gelek welatan xwedî dîrokek dirêj e, û em nikarin hewl bidin ku her mînakek belge bikin, tenê yên ku em girîng dibînin. Her weha em poşman in ger nimûne ewrocentrîkî xuya dikin. Em neçar bûn ku, ji ber nihêrînên cîh û demê, serhildana sindîkalîst (1910-1914) û tevgera gerînendeyê dikanan (1917-21) li Brîtanya, Almanya (1919-21), Portekîz (1974), şoreşa Meksîkî, paşguh bikin. anarşîstên di şoreşa Kubayê de, têkoşîna li Koreyê li dijî emperyalîzma Japonî (wê demê DYE û Rûs) di dema Şerê Cîhanê yê Duyemîn û piştî Şerê Cîhanê yê Duyemîn, Macarîstan (1956), serhildana “nepejirandina kar” di dawiya salên 1960 de (bi taybetî di “germ Payîz” li Îtalyayê, 1969), greva karkerên madenê ya Îngilîstanê (1984-85), têkoşîna li dijî Baca Rapirsiyê ya li Brîtanyayê (1988-92), grevên li Fransayê di 1986 û 1995’an de, tevgera COBAS a Îtalyayê di salên 80’î û 90’î de. , meclîsên gel û cihên kar ên ku bi xwe bi rê ve dibirin di dema serhildana Arjantînê ya di destpêka sedsala 21-an de û gelek têkoşînên din ên sereke yên ku ramanên anarşîst ên xwe-rêveberiyê (fikrên ku bi gelemperî ji tevgerê bi xwe pêş dikevin, bêyî ku anarşîst bi neçarî dilîze rola sereke, an “serek”,).

Ji bo anarşîstan, şoreş û têkoşînên girseyî “cejnên bindestan” in, dema ku mirovên asayî dest pê dikin ji bo xwe tevbigerin û hem xwe û hem jî cîhanê biguherînin.