ئەرشیفەکانى تاگ: azadi

Anarchist FAQمێتاLatiniمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجی

B.4.2 Gelo kapîtalîzm li ser bingeha xwe-xwedîtinê ye?

Wergera Makîne

Murray Rothbard, kapîtalîstekî pêşeng “azadî” îdia dike ku kapîtalîzm li ser “aksîoma bingehîn” ya “mafê xwe-xwedîtinê” hatiye damezrandin. Ev “axiom” wekî “mafê mutlaq yê her mêrî [sic]… ku laşê [xwe] bêyî destwerdana zorê kontrol bike. Ji ber ku her kes divê bifikire, fêr bibe, qîmetê bide, û armancên xwe hilbijêrin û destnîşan dike. tê wateya ku ji bo bijî û geş bibe, mafê xwebûn mafê mirov [sic] dide ku van çalakiyên jiyanî pêk bîne bêyî ku bi zordestî bê astengkirin.” [ Ji bo Azadiyeke Nû , rûp. 26-27]
Di nihêrîna pêşîn de, ev yek maqûl xuya dike. Ku em xwe “xwedî” bikin û, ji ber vê yekê, em biryar didin ku em bi xwe re çi bikin, xwedan bangek intuitive e. Bê guman ev azadî ye? Ji ber vê yekê, di vê perspektîfê de, azadî “rewşa ku mafê xwediyê mirov li laşê xwe û mal û milkê wî yê madî yê rewa ne hatîya dagirkirin, li dijî wê nehê hêrîşkirin.” Di heman demê de xwe dide berevajiyê koletiyê, ku ferdek xwediyê yekî din e û “mafê kole kêm e yan jî tune ye ku xwe xwedîtiyê bike; kes û berhemên wî bi awayekî sîstematîk ji aliyê axayê wî ve bi bikaranîna tundûtûjiyê ve têne derxistin.” [Rothbard, Op. Cit. , r. 41] Ev tê wê wateyê ku “xwe-xwedîbûn” dikare wekî berevajiyê koletiyê were xuyang kirin: Serweriya me ya ku xulamek li ser koleyê xwe heye li ser xwe heye. Ev tê wê wateyê ku koletî xelet e ji ber ku xwediyê kole milkê koledar, ango laşê wan (û şiyanên wê yên têkildar) diziye. Ev têgeh carinan wekî kesên xwedî mafê “xwezayî” an “nenasîn” e ku bibin xwediyê laşê xwe û berhema keda xwe.
Anarşîst, dema ku îtîraza ramanê fam dikin, ne qayil in. Ew “xwe-xwedîbûn”, mîna koletiyê, mijarên azadî û kesayetiyê di çarçoveya milkiyeta taybet de bi cih dike — bi vî rengî ew îdiaya herî girîng a koletiyê parve dike, ango ku mirov dikarin bibin objeyên qaîdeyên milkiyeta taybet. Ew perspektîfek xerîb û ji bilî vê, xeletiyek kujer di dogmayê de pêşniyar dike. Ev dikare ji awayê ku axiom di pratîkê de tê bikar anîn tê dîtin. Bi qasî ku têgîna “xwe-xwedîbûn” bi tenê wekî hevwateya “xweseriya takekesî” tê bikar anîn, anarşîst bi wê re kêşeya wan tune. Lê belê “aksîoma bingehîn” ji aliyê teorîsyenên kapîtalîzmê ve bi vî awayî nayê bikaranîn. Azadî di wateya xweseriya ferdî de ne ya ku “xwedîderketin” dixwaze rewa bike. Belê, ew armanc dike ku înkarkirina azadiyê rewa bike, ne pêkanîna wê. Armanca wê ew e ku têkiliyên civakî, di serî de keda bi meaş nîşan bide, ku tê de kesek fermanê dide yê din, ne ku ew in, wekî nimûneyên serdestî û zordariyê. Bi gotineke din, “xwedîderketin” bi navê azadî û azadiyê, dibe navgîna ku otonomiya kesan tê sînordarkirin, eger neyê jinavbirin.
Ev yek di dirûşmeya mafparêz-azadî ya “mafên mirovan mafên milkiyet in” de derdikeve holê. Bihesibînin ku ev rast e, ev tê vê wateyê ku hûn dikarin mafên xwe biyanî bikin, wan kirê bikin an jî mîna her cûre milk bifroşin. Wekî din, heke milkê we tune be, ji ber ku cîhek we tune ku hûn wan bi kar bînin, mafên we yên mirovî tune. Wek Ayn Rand, îdeologek din a kapîtalîzma “bazara azad” got, “li ser milkê kesek din mafê azadiya bêsînor a axaftinê (an çalakiyê) nabe.” [ Kapîtalîzm: Îdeala Nenas , r. 258] Ger hûn di milkê kesekî din de bin (bibêjin li ser kar) tu mafên we yên bingehîn tune ne, ji mafê ku hûn zirarê nebînin (mafek ku patron bi her awayî bi paşguhkirina pirsgirêkên tenduristî û ewlehiyê binpê dikin).
Xwedîderketina vê yekê rewa dike. We mal di şexsê xwe de kirê kiriye (xizmeta kedê) û ji ber vê yekê kesek din dikare ji we re bêje ku hûn çi bikin, kengê bikin û çawa bikin. Ji ber vê yekê milk bi azadiyê re dikeve nakokiyê. Ger hûn nîqaş bikin ku “mafên mirovan mafên milkî ne” hûn bixweber piştrast dikin ku mafên mirovan di pratîkê de bi domdarî têne binpê kirin tenê ji ber ku di navbera milk û azadiyê de nakokî heye. Ev ne ecêb e, ji ber ku teoriya “mafên milk” ya azadiyê ji bo rewakirina înkarkirina azadiya mirovên din û desteserkirina keda wan hate afirandin.
Eşkere ye ku, gava ku em milkê taybetî û belavkirina wê li ber çavan bigirin, em digihîjin pirsgirêkek bi “xwe-xwedî” (an jî milkê di mirov de). Bi kurtî, kapîtalîst heqê xebatkarên xwe nadin da ku “çalakiyên girîng” ên din ên ku ji hêla Rothbard ve hatine navnîş kirin (hînbûn, nirx kirin, hilbijartina armanc û rêbazan) bikin – heya ku, bê guman, pargîdanî hewce bike ku karker ji bo berjewendiyan çalakiyên weha bikin. ji qezencên şîrketê. Wekî din, karker dikarin pê ewle bin ku her hewildanên ku di wextê pargîdaniyê de beşdarî “çalakiyên girîng” ên weha bibin dê ji hêla “tacizkirina bi darê zorê ” ve were “asteng kirin “. Ji ber vê yekê keda bi meaş (bingeha kapîtalîzmê) di pratîkê de mafên ku bi “xwedîtiya xwe” ve girêdayî ne înkar dike , bi vî awayî ferd ji mafên wî yên bingehîn dûr dixe. An jî wek ku Michael Bakunin gotiye, “karker kes û azadiya xwe ji bo demek diyarkirî difiroşe” di bin kapîtalîzmê de. [ Felsefa Siyasî ya Bakunîn , r. 187]
Di civakek wekhev de, “mulk” dê nebe çavkaniya hêzê, ji ber ku karanîna wê bi dagîrkeriyê re hevaheng be (ango dê milkê taybet bi xwedîtiyê were guhertin). Mînakî, hûn ê dîsa jî karibin yekî serxweş ji mala xwe birevînin. Lê di sîstemeke ku li ser keda meaş (ango kapîtalîzm) hatiye avakirin de, milk bi tevahî tiştekî cuda ye, bi hiyerarşiyê dibe çavkaniya hêza sazûmanî û desthilatdariya bi zorê. Wekî ku Noam Chomsky dinivîse, kapîtalîzm li ser bingeha ” cûreyek taybetî ya kontrolkirina otorîter e. Ango, celebek ku bi xwedîtî û kontrola taybet tê, ku pergalek pir hişk a serdestiyê ye.” Gava ku “mal” bi tenê tiştê ku hûn, wekî kesek, bikar tînin (ango xwedîtî ) be ew ne çavkaniya hêzê ye. Lê belê di kapîtalîzmê de mafên “mulkî” êdî bi mafên bikaranîn re li hev nayên û ji ber vê yekê ew dibin înkarkirina azadiyê û çavkaniya desthilatdarî û desthilatdariyê li ser ferd.
Wekî ku me di nîqaşa hiyerarşiyê de dît (beş A.2.8 û B.1 ), hemî şêwazên kontrolkirina otorîter bi “tacizkirina bi zorê” ve girêdayî ye — ango bi kar anîn an gefa cezayan. Di hiyerarşiyên şîrketan ên di bin kapîtalîzmê de bê guman rewş ev e. Bob Black xwezaya otorîter a kapîtalîzmê wiha rave dike:
“[T]cihê ku [mezin] herî zêde dema xwe lê derbas dikin û teslîmî kontrola herî nêz dibin li ser kar e. Ji ber vê yekê … diyar e ku çavkaniya zordestiya herî mezin a rasterast ji hêla mezinên asayî ve tê jiyîn ne dewlet e, belkî Karsaziya ku wî dixebitîne di nav hefteyekê de ji ya ku polîs di deh salan de dike bêtir fermanan dide we.” [ “Libertarian wek muhafezekar” , The Abolition of Work and other articles , r. 145]
Di neteweyên pêşkeftî de, ev kontrol bi hêsanî dikare were dîtin ku ji rûmet û azadiya mirovî re bêhêvî ye. Li wir kargehek pir caran “bi têlên birîn ve tê dorpêçkirin. Li pişt deriyên wê yên kilîtkirî… Karker ji hêla cerdevanan ve têne çavdêrî kirin ku bi hincetek herî piçûk li wan dixin û heqaretê li wan dikin… Her karker heman kiryarê dubare dike — dirûtina li ser kemberê, dirûtinê kulmek — belkî du hezar car di rojê de ew di bin ronahiyên bi êş de dixebitin, ji bo diwanzdeh-çardeh demjimêran, di kargehên germkirî de, bi pir hindik betlaneyên serşokê, û gihîştina bi avê bi sînorkirî (ji bo kêmkirina hewcedariya bêtir serşokê). dişkîne), ku bi gelemperî di her bûyerê de ji bo vexwarina mirovî xelet û neguncan e.” Armanc ew e ku “mezintirîn qezenca ku dikare were derxistin” ji karkeran re, digel ku “wextê ku ji her peywirê re tê veqetandin” bi “yekîneyên deh hezar çirkeyê” tê hesibandin . [Joel Bakan, The Corporation , r. 66-7] Dema ku li cîhana pêşkeftî, awayên kontrolê, bi gelemperî, li ti deran ew qas tund nînin (bi saya rêxistinbûn û tekoşîna kedê ya dijwar) prensîba bingehîn yek e. Tenê sofîstek dê îdia bike ku karker ji bo heyama navborî “xwedî” xwe û şiyanên xwe – lê parêzgerên “xwe-xwedîtinê” vê yekê nîqaş dikin.
Ji ber vê yekê ger bi gotina “xwexwedî” tê wateya “xweseriya takekesî” wê demê, na, kapîtalîzm li ser vê bingehê nîne. Bi awayekî îronîk, teoriya “xwe-xwedî” tê bikaranîn ku di demjimêrên xebatê de (û, potansiyel, li cîhek din) xwedaniya rastîn bişkînin û hilweşînin. Mantiq hêsan e. Ji ber ku ez xwe xwedî dikim, ji ber vê yekê ez dikarim xwe bifroşim jî, her çend hindik parêzgerên “xwe-xwedîtiyê” bi qasî vê nerihet in (wek ku em di beşa F.2.2 de behsa azadîxwaz-rastgir Robert Nozick qebûl dike ku koletiya bi dilxwazî ​​ji vê prensîbê). Di şûna wan de, ew tekez dikin ku em “xwedî” keda xwe ne û em wan bi yên din re peyman dikin ku bikar bînin. Lê dîsa jî, berevajî cureyên din ên milkiyetê, ked nayê biyanîkirin. Ji ber vê yekê dema ku hûn keda xwe difroşin hûn xwe, azadiya xwe, ji bo dema navborî difiroşin. Bi biyanîkirina hêza xwe ya kedê, hûn maddeya hebûna xwe, kesayetiya xwe, ji bo dema ku tê gotin, ji hev dûr dixin.
Bi vî rengî, “xwedîderketin” bi awayekî îronîkî dibe navgîna rewakirina têkiliyên civakî yên otorîter ên ku xweseriya ku ew îdîa dike ku diparêze înkar dike. Bi rastî, van têkiliyan bi koletiyê re dişibin hev, tiştê ku parêzvanên wê dixwazin “xwe-xwedîtiya” bi hev re bidin ber hev. Dema ku parêzvanên modern ên kapîtalîzmê vê yekê înkar dikin, aborînasê klasîk James Mill bi rasterast berawirdkirina van her duyan pisîkê ji çenteyê derxist. Hêjayî gotinê ye ku em bi berfirehî behsa wî bikin:
“Kapîtalîstê mezin, xwediyê fabrîqeyekê, ger li şûna kedkarên azad bi koleyan re bixebite, mîna çandiniya Hindistana Rojava, dê hem xwediyê sermayê û hem jî xwediyê kedê bihata hesibandin. ji her du amûrên hilberînê: û tevahiya berhemê, bêyî beşdariyê, dê bibe ya wî.
Çi ferqa mirovê ku bi karkerên ku mûçe distînin de heye? Karkerê ku meaş distîne, li gorî rewşê rojekê, hefteyekê, mehekê, an salekê keda xwe difiroşe. Çêkerê ku van mûçeyan dide, ji bo rojê, salê an jî kîjan heyamê dibe bila bibe, ew xwediyê kedê ye, ferqa wê tenê ew e , Di awayê kirînê de Xwediyê kole bi yekcarî, tevaya keda ku mirov dikare her dem pêk bîne, dike: yê ku heqdestê dide, tenê ew qas keda mirovî dikire, ku ew dikare di nav karekî de bike. rojek, an wextek din a diyarkirî, bi heman awayî, xwediyê kedê, bi vî rengî tê kirîn, wekî ku xwediyê koleyê ye, berhema ku encama vê kedê ye, bi sermayeya wî ve tê girêdan. Di rewşa civakê de, ku em niha tê de hene, hema hema di van şert û mercan de hemû hilberandin pêk tên: sermayedar xwediyê herdu amûrên hilberînê ye: û tevahiya berhemê ye. bûyin.” [ “Elements of Political Economy” ji aliyê David Ellerman ve hatiye gotin, Property and Contract in Economics , pp. 53-4
Ji ber vê yekê tenê “cudahî” di navbera koletî û keda kapîtalîst de “rêbaza kirînê” ye. Ked bi xwe û berhema wê di her du rewşan de jî xwediyê “kapîtalîstê mezin” e. Eşkere ye ku ev rewş, bi gotinên Rothbard bi kar tîne, di demjimêrên xebatê de karker “kêm kêm e an jî ne xwediyê mafê xwedandîtinê ye; kes û berhemên wî bi awayekî sîstematîk ji hêla axayê wî ve têne derxistin.” Ne ecêb e ku anarşîstan mêldar bûne ku keda bi meaş bi peyva rastir bi nav bikin “koletiya meaş”. Ji bo dirêjiya roja xebatê, patron xwediyê hêza kedê ya karker e. Ji ber ku ev yek ji “xwediyê” xwe nayê dûrxistin, ev tê vê wateyê ku serkar bi bandor xwediyê karker e — û berhema keda xwe ji bo îmtiyazê diparêze!
Bêguman cudahiyên sereke hene. Wê demê, koletî ne biryarek dilxwazî ​​bû û koleyan nekarîn axayê xwe biguherînin (her çend di hin çandan de, wekî Romaya Kevin, mirov dikaribûn xwe di koletiyê de bifroşin dema ku ” koletiya dilxwazî ​​di Incîlê de tê pejirandin.” [Ellerman , Op . 115 û r. Lê dîsa jî rastiya ku di bin koletiya meaşê de mirov neçar in ku karekî diyar bikin û dikarin axayan biguherînin, têkiliyên desthilatdariyê yên ku di navbera her du partiyan de hatine çêkirin naguherîne. Wekî ku em di beşa paşîn de destnîşan dikin , îtîraza ku mirov dikarin karên xwe biterikînin tenê bi gotina “ji wê hez bikin an dev jê berdin” e. û kêşeya li ber çavan nagire. Piraniya nifûsê nikarin ji keda mûçe dûr bikevin û piraniya jiyana xwe ya mezinan karkerên mûçe dimînin. Bi rastî ne mimkûn e ku meriv di jiyana xwe de azadî/keda xwe perçe perçe bifroşe ji dûrxistina keda tevahiya jiyana xwe bi yek gavê. Guhertina ku hûn ked/azadiya xwe ji kê re biyanî dikin, kiryar û ezmûna biyanîbûnê naguhere.
Bi vî awayî paradoksa xwe-xwedîtinê. Tenê ji bo înkarkirina wê xweseriyê ferz dike. Ji bo ku bikeve peymanekê, karker otonomiyê bi kar tîne da ku biryarê bide ka bi kêrî kirêkirin an firotina milkê xwe (hêza wan a kedê) ji bo karanîna ji hêla yekî din ve (û ji ber ku alternatîf, herî baş, xizanî ye, mirov ne ecêb dihesibîne). ew “awantaj” e ku “rezamendî” ji peymanê re). Lêbelê tiştê ku tê kirêkirin an jî tê firotin ne parçeyek milk e, belkî kesek xwerêveber e. Dema ku peyman hat çêkirin û mafên milkiyetê hatin veguheztin, êdî xweseriya wan nemaye û wekî her faktorek din a hilberînê an jî kelûmê tê hesibandin.
Di teza “xwedîderketinê” de ev yek tê qebûlkirin ji ber ku mirov û hêza wan a kedê milk in. Lê dîsa jî karker nikare keda xwe bi serê xwe ji kardêr re bişîne. Ger ku ev “mal” ji aliyê kesê kirî ve were bikaranîn, ji hêla cewherê xwe ve divê karker li cîhê kar amade be. Encama peymankirina keda we (mulkê we di şexsê we de) ew e ku li gorî şert û mercên peymana taybetî ya ku hatî îmzekirin, xweseriya (azadiya) we tê sînordar kirin, heke neyê hilweşandin. Ev ji ber ku kardêr mirovan distînin, ne parçeyek milk.
Ji ber vê yekê ku kapîtalîzm li ser bingeha “mafê xwe-xwedîtinê” dûr e, wê hingê, kapîtalîzm bi bandor înkar dike, ferd ji mafên bingehîn ên wekî azadiya axaftinê, ramana serbixwe û xwe-rêvebirina çalakiya xwe dûr dixe, yên ku divê kes bidin . dema ku ew têne kar kirin. Lê ji ber ku ev maf, li gorî Rothbard, berhemên mirovan ên mirovan in , keda meaş wan ji xwe dûr dixe, tam çawa ku hêza ked û afirîneriya kesane dike. Ji ber ku hûn jêhatîbûna xwe nafiroşin, ji ber ku ev jêhatî beşek ji we ne. Di şûna wê de, tiştê ku divê hûn bifroşin dema we , hêza weya kedê ye û her weha hûn bixwe ye. Ji ber vê yekê di bin keda meaş de, mafên “xwe-xwedîtinê” her gav li jêr mafên milkiyetê têne danîn, tenê “mafê” ku ji we re maye ew e ku hûn karekî din bibînin (tevî ku li hin welatan ev maf jî tê înkar kirin heke karmend deyndarê pargîdaniyê ye. dirav).
Divê were destnîşankirin ku ev ne paradoksek xerîb a aksîoma “xwexwedaniyê” ye. Dûr ji wê. Doktrîna herî navdar ji hêla John Locke ve hate vegotin, ku digot ku “Her Mirovek di Kesê xwe de xwediyê Taybetmendiyek heye . Ji bilî wî mafê tu laş tune.” Lêbelê, kesek dikare, “ji bo demek diyarkirî, Xizmeta ku ew digire ser xwe, di berdêla Meaşên ku ew digire bifroşe.” Paşê kirêdarê kedê hem xwedîyê wê û hem jî berhema wê ye. “Bi vî rengî Giya Hespê min lêxistiye; Tûrên ku xulamê min biriye; û kaniya ku min lê kolandiye, li her cîhê ku mafê min li ser wan heye bi yên din re, dibe milkê min, bêyî tayînkirin û razîbûna kesekî. Bedena ku ya min bû, di wan de ye . [ Peymana Duyemîn li ser Hikûmetê , Beşa 27, Beşa 85 û Beşa 28]
Bi vî awayî kesek (xulam) gava ku keda xwe firotî patronan dibe hevreyê heywanekî (hesp). Xebata bi meaş mirovatiya bingehîn û xweseriya karker înkar dike. Li şûna wekheviyê, milkiyeta taybet têkiliyên serdestî û biyanîbûnê çêdike. Proudhon ev yek bi komeleyeke ku tê de, “heta ku hevkarî berdewam dike, qezenc û zirar di navbera wan de tê parve kirin; ji ber ku her yek ne ji bo xwe, lê ji bo civakê hildiberîne; dema ku dema belavkirinê tê, ne hilberîner e. lê tê hesibandin, lê ji ber vê yekê koleyê ku çandiniyê kah û birinc dide û keda şaristanî, ya ku sermayedar mûçeyek pir hindik dide, ji ber vê yekê ne bi kardêrên xwe re têkildar in. Bi wan re, dema ku berhem tê parvekirin, hespê ku bi me re çêdibe, em bi wan re nabin Yên ku em bi kar tînin jî heman têkiliya xwe bi me re heye.” [ Taybetmendî çi ye? , r. 226]
Ji ber vê yekê dema ku Locke kapîtalîst di berhevkirina mirov û heywanan de tiştek xelet nabîne, Proudhon anarşîst li dijî neheqiya bingehîn a pergalê ku mirov vediguhere çavkaniyek ku yekî din bikar bîne, nerazî dike. Û mebesta me çavkaniyê ye, ji ber ku teza xwe-xwedîtinê jî ew navgîn e ku feqîr ji dewlemendan re hindiktir ji parçeyên yedek de ye. Jixwe, belengaz xwediyê laşên xwe ne û ji ber vê yekê, dikarin hemî an beşek jê bifroşin partiyek dilxwaz. Ev tê wê wateyê ku kesek di pêdiviya aborî ya giran de dikare parçeyên laşê xwe bifiroşe dewlemendan. Di dawiyê de, “[ku] ji mirovekî belengaz re bêje ku mal û milkê wî heye ji ber ku dest û lingên wî hene — birçîbûna ku jê dikişîne, û hêza wî ya razana li hewaya vekirî milkê wî ye, — ew e ku pê bilîze. gotinan û heqaretê li birîndariyê zêde bike.” [Proudhon, Op. Cit. , r. 80]
Eşkere ye ku şiyana kedkirinê ne milkê mirov e – milkê wî ye. Bikaranîn û xwedan hevdu ne û ji hev nayên veqetandin. Bi vî awayî, anarşîst îdia dikin ku dîroka kapîtalîzmê nîşan dide ku ferqek berbiçav heye ku mirov bibêje (wek parêzvanên kapîtalîzmê) ku koletî xelet e ji ber ku her kes xwediyê mafê xwezayî yê milkê laşê xwe ye, an jî ji ber ku her kes xwedî maf e. xwedî mafekî xwezayî ye ku bi serbestî çarenûsa xwe diyar bike (mîna anarşîstan). Yekem cure mafê biyanî ye û di çarçoveya rejîmeke kapîtalîst de ji bo kesên xwedî amûrên jiyanê kedeke pir mezin dide. Mafên cureyê duduyan heta ku mirov weke kes bimîne nayê desteserkirin û ji ber vê yekê, azadî an jî çarenûsî ne îddîaya xwedîtiyê ye ku hem were bidestxistin û hem jî were radestkirin, lê aliyek neveqetandî ya çalakiya mirovbûnê ye.
Helwesta anarşîst a li ser cewherê nenaskirî yê azadiya mirovî jî ji bo kesên ku hatine dûrxistin ji bo ku bigihîjin navgînên ku ji bo xebatê hewce ne hewce dike bingehek ava dike. Proudhon got: “Ji cudahiya di navbera milk û milkê de, du cure maf derdikevin: dadwerî , mafê tiştekî , mafê ku ez dikarim bi wî milkê ku min bi dest xistiye, di destên ku ez bibînim vegerînim. Ew û jus ad rem , ku îdiaya bibim xwediyê yekîtiyê dide min . mafê xwedîkirina berhemên Xwezayê û pîşesaziya min heye — û yê ku, wek proleter, kêfa tu kesî ji wan re nayê — bi saya jus de rem e ku ez daxwaza pejirandina jus in re dikim . [ Op. Cit. , r. 65] Ji ber vê yekê ji bo kesên ku di nav civakê de ne ji fêlbaziyê karê rastî dikin, ji bo ku xwebixwedîtina ked û berhemên wê bibe rastiyek, divê mal û milk bê rakirin – hem di warê amûrên jiyanê de û hem jî di ravekirina azadî û azadiyê de. wateya azadbûnê çi ye.
Ji ber vê yekê, berevajî îdiaya Rothbard, kapîtalîzm di pratîkê de retorîka xwedawendiyê bi kar tîne da ku ji ber avahiya otorîter a cîhê kar, ku ji milkiyeta taybet derdikeve, mafê xwedaniya rastîn ji holê rake. Ger em xwedaniya rastîn bixwazin, em nikanin di piraniya jiyana xwe ya mezin de dev jê berdin û bibin koleyên meaş. Tenê xwe-rêveberiya karkeran a hilberînê, ne kapîtalîzm, dikare xwe-xwedîtiyê bike rastî:
“Ew behsa ‘mafên xwerû’, ‘mafên nenas’, ‘mafên xwezayî’ û hwd dikin. . . . Heta ku şert û mercên maddî ji bo wekheviyê nebin, ji tinazê xerabtir e ku mirov wek hev bilêv bike. Û heta ku wekhevî nebe (û bi wekhevî Mebesta min şansên wekhev e ku her kes ji xwe re herî zêde bikar bîne, heya ku ez nebêjim, ev guhertinên wekhev hebin, her çend, çi ji axaftinê, hem jî kiryarê, bi heman awayî tinaziyek e Karkerên ku kolanan davêjin, pîsiyên kê dikolin, lê divê zêde li ser wan nesekinin, heta ku ew ji wan biçin Fabrîqe bi kargeh, lava ji bo firsenda koletiyê dikin, heqaretên patron û serdestan distînin, berê xwe didin ‘na’yê, serê xwe dihejînin razî bûn ku mîna dewaran, li bajaran bibin zozan, sal bi sal, bêtir û bêtir, ji erdê îpotekkirî, ji axa ku wan paqij kirin, çandin, çandin, bi qîmet kirin. . . Heya ku ew van tiştan bi awayekî nezelal bispêrin hin hêzek li derveyî xwe, çi xweda, çi kahîn, çi siyasetmedar, çi kardêr, çi civata xêrxwaz, ji bo çareserkirina pirsgirêkan, bi vî rengî rizgarî dê dereng bimîne. Dema ku ew îhtîmala federasyoneke temam a navneteweyî ya kedê dihesibînin, ku komên wê yên pêkhatî wê bibin xwedî erd, kanî, kargeh, hemû amûrên hilberînê. . . , bi kurtî, pîşesaziya xwe bêyî destwerdana birêkûpêk ji hêla qanûnsaz an kardêran ve bi rê ve bibin, wê hingê em dikarin li hêviya yekane arîkariya ku ji bo tiştek girîng e — Xwe-Alîkarî; yekane şertê ku dikare azadiya axaftinê [ligel mafên wan ên din] garantî bike (û garantiya kaxez hewce nake).” [Voltairine de Cleyre, The Voltairine de Cleyre Reader , rûp. 4-6]
Di encamê de, fikra ku kapîtalîzm li ser bingeha xwe-xwedîderketinê hatiye avakirin, eger bi xwe-xwedîbûn, xwerêveberî an jî xweseriya ferdî be, bi awayekî radîkal li dijî rastiyê ye. Lêbelê, ev ne ecêb e ku ji ber ku aqilê li pişt teza xwe-xwedîtinê tam rastdarkirina hiyerarşiya kapîtalîst û sînordarkirina wê ya li ser azadiyê ye. Li şûna ku parastina azadiyê be, xwe-xwedîbûn ji bo hêsankirina hilweşandina wê hatiye çêkirin. Ji bo ku soza xweseriyê ya ku bi feraseta “xwedîderketina li xwe” tê fêhmkirin, bibe rastî, divê milkiyeta taybet bê rakirin.
Ji bo bêtir nîqaşkirina sînorkirin, nakokî û xeletiyên pênasekirina azadiyê di warê xwedanîn û mafên milkiyetê de, li beşa F.2 binêre .

Anarchist FAQمێتاLatiniمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجی

B.4.1 Ma kapîtalîzm li ser azadiyê ye?

Wergera Makîne

Ji bo anarşîstan, azadî hem tê wateya “azadiya ji” û “azadiya ji bo”. “Azadiya ji” tê wateya nebûna bindestiya serdestî, îstîsmar, desthilatdariya bi darê zorê, çewisandin, an jî cûreyên din ên biçûkxistin û heqaretê. “Azadiya ji bo” tê wateya ku mirov bikaribe jêhatîbûn, jêhatîbûn û potansiyela xwe bi qasî ku gengaz be ku bi azadiya herî zêde ya kesên din re lihevhatî pêş bixe û îfade bike. Herdu cureyên azadiyê jî pêdiviya xwe bi xwe-rêveberî, berpirsiyarî û serxwebûnê vedihewîne, ku di bingeh de tê wê wateyê ku mirov di biryarên ku bandorê li jiyana wan dike de xwedî gotin in. Û ji ber ku ferd di valahiya civakî de nînin, ev jî tê wê wateyê ku azadî divê aliyek kolektîf werbigire, bi komeleyên ku kes bi hev re çêdikin (mînak civat, komên xebatê, komên civakî) bi rengekî ku destûrê dide. kes beşdarî biryarên ku komê dide. Ji ber vê yekê azadî ji bo anarşîstan demokrasiya beşdariyê hewce dike, ku tê wateya nîqaşa rû bi rû û dengdana li ser mijarên ji hêla mirovên ku ji wan bandor bûne.
Di pergala kapîtalîst de ev şert û mercên azadiyê pêk tên? Diyar e ku ne. Tevî hemû axaftinên wan ên li ser “demokrasiyê”, piraniya dewletên kapîtalîst ên “pêşketî” tenê bi rengekî serpêhatî demokrat dimînin — û ev ji ber ku piraniya welatiyên wan karmend in ku bi qasî nîvê saetên xwe yên nobetê di bin tiliya dîktatorên kapîtalîst (şefên) de derbas dikin. destûrê nedin wan di biryarên aborî yên girîng ên ku herî zêde bandorê li jiyana wan dike û ji wan hewce dike ku di bin şert û mercên neyartiya ramana serbixwe de bixebitin. Ger azadiya herî bingehîn ango azadiya ramana xwe bê înkarkirin, wê demê azadî bi xwe jî tê înkarkirin.
Cihê kar ê kapîtalîst bi kûrahî nedemokratîk e. Bi rastî, wekî Noam Chomsky destnîşan dike, heke em behsa pergalek siyasî bikin, têkiliyên desthilatdariya zordar di hiyerarşiya pargîdanî ya tîpîk de dê wekî faşîst an totalîter were gotin. Bi gotina wî:
“Di derheqê pargîdaniyan de tiştek ferdperestî tune. Ev saziyên konglomerat ên mezin in, di bingeh de bi karakterê xwe totalîter in, lê hema hema ferdperest in. Di civaka mirovî de hindik sazî hene ku wekî rêxistinek karsaziyê xwedan hiyerarşiyek wusa hişk û kontrola ji jor e. Tu li min dimeşe` her dem te dipejirîne.” [ Keeping the Rabble in Line , r. 280]
Ji ber ku kapîtalîzm ji “li ser bingeha azadiyê” dûr e, bi rastî azadiyê tine dike. Di vî warî de, Robert E. Wood, şefê kargêrî yê Sears, bi zelalî axivî dema ku got “[em] li ser avantajên pergala karsaziya azad tekez dikin, em ji dewleta totalîter gilî dikin, lê … me bêtir afirandin. an jî di pîşesaziyê de, bi taybetî di pîşesaziya mezin de, sîstemek totalîter kêmtir e.” [ji aliyê Allan Engler, Apostles of Greed , r. 68]
An jî, wekî ku Chomsky dibêje, alîgirên kapîtalîzmê ” doktrîna bingehîn , ku divê hûn ji serdestî û kontrolê azad bibin, di nav de kontrola rêveber û xwedan” [Feb. 14th, 1992 xuyang li Pozner/Donahue ].
Di bin otorîterîzma pargîdanî de, taybetmendiyên psîkolojîk ên ku ji bo hemwelatiyên navînî yên herî xwestî têne hesibandin karbidestî, lihevhatî, veqetandina hestyarî, bêhesiyatî, û guhdana bê guman ji desthilatdariyê re ne – taybetmendiyên ku dihêle ku mirov di hiyerarşiya pargîdaniyê de bijîn û tewra jî wekî karmend biserkevin. Û helbet ji bo hemwelatiyên “ne navincî” ango patron, rêvebir, rêvebir û hwd., taybetiyên otorîter lazim in, ya herî girîng jî şiyan û dilxwaziya serdestkirina kesên din e.
Lê hemî van taybetmendiyên xwedan/xulam dijberî karûbarê demokrasiya rastîn (ango beşdar/azadî) ne, ku hewce dike ku hemwelatî xwediyê taybetmendiyên mîna nermbûn, afirînerî, hestiyar, têgihîştin, rastbûna hestyarî, rasterast, germahî, realîzm û şiyana be navbeynkarî, danûstandin, danûstandin, yekgirtin û hevkarî kirin. Ji ber vê yekê, kapîtalîzm ne tenê ne demokratîk e, ew antî -demokratîk e, ji ber ku ew pêşveçûna taybetmendiyên ku demokrasiya rastîn (û ji ber vê yekê civakek azadîxwaz) ne mumkun dike, pêş dixe.
Gelek apologîstên kapîtalîst hewl dane ku nîşan bidin ku avahiyên desthilatdariya kapîtalîst “dilxwaz” in û ji ber vê yekê bi rengekî ne înkarkirina azadiya takekesî û civakî ne. Milton Friedman (ekonomîstê sereke yê kapîtalîstê bazara azad) hewl daye ku vê yekê bike. Mîna piraniya lêborînxwazên kapîtalîzmê, ew jî guh nade têkiliyên otorîter ên ku di nav keda meaş de diyar in (di nav cîhê kar de, “koordînasyon” li ser fermana ji jor-bi jor ve girêdayî ye, ne li ser hevkariya horizontî). Di şûna wê de ew balê dikişîne ser biryara karkerek ku keda xwe bifiroşe patronê taybetî û ji ber vê yekê nebûna azadiyê di nav peymanên weha de paşguh dike. Ew amaje dike ku “kes bi bandor azad in ku têkevin danûstendinek taybetî an nekevin, ji ber vê yekê her danûstendinek hişk bi dilxwazî ​​​​ye… Karmend ji zorê ji hêla kardêr ve ji ber kardêrên din ên ku ew dikare ji bo wan bixebite tê parastin.” [ Kapîtalîzm û Azadî , r. 14-15]
Friedman, ji bo ku xwezaya azad a kapîtalîzmê îspat bike, kapîtalîzmê bi ekonomiya danûstendinê ya hêsan a ku li ser hilberînerên serbixwe ava dibe, dide ber hev. Ew dibêje ku di aboriyek weha hêsan de her malbatek “alternatîfek hilberandina rasterast ji bo xwe heye, [û ji ber vê yekê] ne hewce ye ku bikeve nav ti danûstandinê heya ku jê sûd werbigire. Ji ber vê yekê heya ku her du alî jê sûdê negirin ti danûstandin pêk nayê. Bi vî awayî hevkarî bêyî zorê pêk tê.” Di bin kapîtalîzmê de (an jî aboriya “tevlihev” ) Friedman dibêje ku “kes bi bandor azad in ku bikevin nav danûstandinek taybetî an nekevin, ji ber vê yekê her danûstendinek hişk bi dilxwazî ​​​​be.” [ Op. Cit. , r. 13 û rûp. 14]
Lêbelê, ramanek kêlîk nîşan dide ku kapîtalîzm ne li ser danûstendinên “bi dilxwazî ​​yên hişk” wekî Friedman îdîa dike. Ev ji ber vê yekê ye ku şerta ku hewce dike ku her danûstendinek “bi dilxwazî ​​​​bi hişkî” bike, ne azadiya neketina danûstendinek taybetî ye , lê azadiya neketina her danûstendinê ye .
Ev, û tenê ev, şertek bû ku îspat kir ku modela sade ya Friedman pêşkêş dike (ya ku li ser hilberîna hunerî ye) dilxwazî ​​û ne zordar e; û tiştekî ji vê kêmtir wê îspat bike ku modela kompleks (ango kapîtalîzm) dilxwazî ​​û ne zordar e. Lê Friedman bi zelalî li jor îdia dike ku azadiya neketina nav danûstandineke taybetî bes e û ji ber vê yekê, tenê bi guhertina pêdiviyên xwe , dikare îdia bike ku kapîtalîzm li ser bingeha azadiyê ye.
Meriv hêsan e ku meriv bibîne ka Friedman çi kiriye, lê efûkirina wê kêmtir hêsan e (bi taybetî ji ber ku di lêborînên kapîtalîst de ew qas gelemperî ye). Ew ji aboriya sade ya danûstendinê ya di navbera hilberînerên serbixwe de derbasî aboriya kapîtalîst bû, bêyî ku behsa tişta herî girîng a ku wan ji hev cuda dike – ango veqetandina kedê ji amûrên hilberînê. Di civata hilberînerên serbixwe de, bijartina karkeran hebû ku ji bo xwe bixebite – di bin kapîtalîzmê de ne wusa ye. Ji bo aborînasên kapîtalîst ên mîna Friedman, karker tercîh dikin ku kar bikin an na. Divê patron mûçeyek bidin ku “bêkêmasî” ya kedê bigire. Di rastiyê de, bê guman, piraniya karkeran bi hilbijartina kar an birçîbûn / xizaniyê re rû bi rû dimînin. Kapîtalîzm li ser hebûna hêzeke kedê ya bê sermaye û axê, û ji ber vê yekê jî bê bijartina ku keda xwe bide bazarê an na, bingeh digire. Friedman, hêvîdar e, bipejirîne ku li cîhê ku vebijarkek tune be, zordarî heye. Ji ber vê yekê hewldana wî nîşan dide ku kapîtalîzm bêyî zorê hevrêz dike.
Apologîstên kapîtalîst tenê ji ber ku sîstem xwedî hin xuyaniyên azadiyê yên serpêhatî ye, dikarin hin kesan îqna bikin ku kapîtalîzm “li ser bingeha azadiyê” ye . Li gorî lêkolînek nêzîk, ev xuyang dibin xapandin. Mînak, tê îdiakirin ku xebatkarên fîrmayên kapîtalîst xwedî azadiya xwe ne, ji ber ku her tim dikarin dest ji kar berdin. Ji bo vegotina Bob Black:
“Hinek emir didin û hinên din guh didin wan: ev eslê xulamtiyê ye. Bê guman, wekî ku [rastparêz-libertarîstan] bi qaçaxî [binihêrin], ‘bi kêmanî meriv dikare karan biguhezîne’, lê hûn nikanin xwe ji karekî dûr bixin – – Çawa ku di bin dewletparêziyê de herî kêm mirov dikare neteweyan biguherîne, lê mirov nikare xwe ji bindestiya dewletek an neteweyek din dûr bixe. [ “Libertarian wek muhafezekar” , The Abolition of Work and other articles , r. 147]
Di bin kapîtalîzmê de, karker tenê tercîha Hobson e ku bêne rêvebirin/îstîsmarkirin an jî li kolanan bijîn.
Anarşîst amaje dikin ku ji bo hilbijartin rast be, divê peyman û komeleyên azad li ser bingeha wekheviya civakî ya kesên ku dikevin nav wan bin û her du alî jî bi qasî hev feydeyek werbigirin. Lê têkiliyên civakî yên di navbera sermayedar û karmendan de tu carî nikarin wekhev bin, ji ber ku xwedaniya taybet a amûrên hilberînê, hiyerarşiya civakî û têkiliyên desthilatdariya bi zorê û bindestiyê çêdike, wekî ku ji hêla Adam Smith ve jî hate pejirandin ( li jêr binêre ).
Wêneyê ku Walter Reuther (yek car serokê sendîkaya karkerên otobusê yên Dewletên Yekbûyî) ji jiyana xebatê ya li Amerîka berî çalakiya Wagner xêz kir, şîroveyek e li ser newekheviya çînan: “Nedadmendî wekî tramûyan gelemperî bû. Dema ku mêr ketin karên xwe, ew derketin. Şerefkendî, hemwelatîbûna wan û mirovatiya wan a li derve, ji bo ku kar û barên wan hebûya, ew li bendê bûn ku bê hincet ji kar bên avêtin Rêgezên bêwate û bêwate hatin êşkencekirin. Karkerek dikaribû îtîrazê bike, eger neheqî li wî were kirin. Piraniya vê bêrûmetiyê maye, û bi globalbûna sermayeyê re, pozîsyona bazarganiyê ya karkeran her ku diçe xirabtir dibe, lewra destkeftiyên têkoşîna çînan a sedsalê di bin xetera windabûnê de ne.
Nêrînek bi lez li cudahiya hêz û dewlemendiyê ya mezin a di navbera çîna kapîtalîst û çîna karker de nîşan dide ku feydeyên “peymanên” ku di navbera her du aliyan de hatine kirin, ji wekheviyê dûr in. Walter Block, îdeologê sereke yê “raman-tanka” ya rast-azadî ya Kanadayî ya Enstîtuya Fraser, dema ku li cîhê kar li ser destdirêjiya zayendî nîqaş dike, cûdahiyên hêz û berjewendiyan eşkere dike:
“Tacîza zayendî ya ku bi domdarî di navbera sekreter û serokek de çêdibe bihesibînin… her çend ji gelek jinan re nerazî ye, [ew] ne kiryarek bi zorê ye. Belê ew beşek ji peymanek paketê ye ku tê de sekreter hemî aliyên peymanê dipejirîne. Dema ku ew qebûl dike ku kar bipejirîne, û bi taybetî jî dema ku ew razî ye ku kar bimîne , her tiştî, sekreter ne hewce ye ku bimîne heke ‘bi zorê’ be. [ji hêla Engler, Op. Cit. , r. 101]
Armanca bingehîn a Enstîtuya Fraser ew e ku mirovan qanih bike ku divê hemî mafên din li ser mafê kêfa dewlemendiyê bin. Di vê rewşê de, Block eşkere dike ku di bin milkê taybet de, tenê patron xwedî “azadiya” ne, û piraniya wan jî dixwazin ku ew xwedî “azadiya” destwerdana vî mafî bin.
Ji ber vê yekê, dema ku sermayedar li ser “azadiya” ya di bin kapîtalîzmê de peyda dibe, tiştê ku ew bi rastî li ser difikirin azadiya wan a ji hêla dewletê ve hatî parastin e ku bi xwedîderketina li mal û milkê karkeran îstîsmar bikin û tepeser bikin. ku di encamê de hêz û îmtiyazên wan ên domdar misoger dike. Ku çîna kapîtalîst di dewletên lîberal-demokratîk de mafê guherandina axayan dide karkeran (tevî ku ev yek di bin kapîtalîzma dewletê de ne rast e) dûr e ku nîşan bide ku kapîtalîzm li ser bingeha azadiyê ye, ji ber ku Peter Kropotkin rast destnîşan dike, “azadî nayên dayîn . , têne girtin.” [Peter Kropotkin, Gotinên Serhildêrekî , r. 43] Di kapîtalîzmê de, hûn “azad” in ku hûn her tiştê ku hûn destûr didin axayên xwe bikin, ku ev yek bi kulm û zencîreyê “azadî” ye.

Anarchist FAQمێتاLatiniمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجی

B.4 Kapîtalîzm çawa bandorê li azadiyê dike?

Wergera Makîne

Taybetmendî ji gelek aliyan ve mîna rengekî taybet a dewletê ye. Xwedî diyar dike ku çi diqewime di nav devera ku ew “xwedî” ye û ji ber vê yekê yekdestdariya desthilatdariyê li ser wê dike. Dema ku îktîdar li ser nefsê were kirin çavkaniya azadiyê ye, lê di bin kapîtalîzmê de çavkaniya desthilatdariya bi zorê ye. Wekî ku Bob Black di The Abolition of Work de destnîşan dike :
“Lîberal û muhafezekar û azadîxwazên ku gazinan ji totalîtarîzmê dikin, fêlbaz û durû ne… Hûn di kargehek an kargehekê de heman hiyerarşiyê û dîsîplînê dibînin ku hûn li zindanek an keşîşxaneyekê dikin… Karker karekî nîvdem e. Xulam dibêje kengê derkeve, û di vê navberê de çi bikî, ew azad e ku bigihîje asta herî nizm mîna wê, kincên ku hûn li xwe dikin an jî çend caran hûn diçin serşokê, ew dikare we ji ber her sedemekê ji kar derxe, an jî bê sedem, ew ji we re sîxuriyê dike, ew li ser her karmendek dosyayekê berhev dike. Axaftina paşverû jê re tê gotin, mîna ku karkerek zarokek nebaş be, û ew ne tenê we ji kar derdixe, ji bo tezmînata betaliyê jî we ji kar dûr dixe piraniya jinan û piraniya mêran bi dehan salan, ji bo piraniya temenên wan. Ji bo hin armancan ne zêde xapandin e ku meriv ji pergala xwe re bibêje demokrasî an kapîtalîzm an – hîn çêtir – îndustriyalîzm, lê navên wê yên rastîn faşîzma fabrîkeyê û olîgarşiya ofîsê ye. Her kesê ku dibêje ev mirov ‘azad in’ derewan dike an jî ehmeq e . ”
Li hemberî vê yekê, parêzvanên kapîtalîzmê bi gelemperî tiştek li ser xeta “Bazarek azad e û heke hûn jê hez nakin, karekî din bibînin” dibêjin. Bê guman, di vê bersivê de gelek pirsgirêk hene. Ya herî eşkere ev e ku kapîtalîzm ne “bazara azad” e û ne jî bûye. Weke ku me di beşa B.2 de jî diyar kir , roleke sereke ya dewletê parastina berjewendiyên çîna kapîtalîst bûye û ji ber vê yekê jî car bi car destwerdan kiriye da ku bazarê li ser berjewendiya patronan xera bike. Ji ber vê yekê, ji me re agahdar bikin ku kapîtalîzm tiştek e ku ew carî nebûye ku ji rexnegiriyê biparêze, nebawer e.
Lêbelê, di bersivê de pirsgirêkek din a bingehîn heye, ew e ku tê texmîn kirin ku zulm rengek pejirandî ya têkiliya mirovî ye. Ji bo ku hûn bibêjin vebijarka we ev e ku hûn vî serkarê xwe tehemmul bikin an li yekî din bigerin (hêvîdarim ku lîberaltir e) yek kêmasiyek bêkêmasî ya têgihîştina azadî çi ye pêşniyar dike. Azadî ne derfeta bijartina serdest e, otonomîbûna li ser xwe ye. Tiştê ku îdeolojiya kapîtalîst bi dest xistiye ew e ku şiyana bijartina serdest bi azadiyê re tevlihev bike, ku razîbûn wekheviya azadiyê ye — bêyî ku şert û mercên objektîf ên ku bijartinên têne çêkirin an jî cewherê têkiliyên civakî yên van hilbijartinan çêdikin.
Dema ku em di beşa B.4.3 de vegerin ser vê argumana xwe , niha çend gotin guncaw xuya dikin. Ji bo ku em bibînin ka çima berteka kapîtalîst ji xalê dûr dikeve, tenê hewce ye ku em nîqaşê ji rejîma aborî veguherînin ya siyasî. Em sîstemeke dewletên dîktator ên li giravekê bihesibînin. Her rejîm monarşîyek (ango dîktatorî) ye. Padîşahê her welatekî biryar dide ku bindestên wî çi bikin, bi kê re têkilî daynin û ji bilî vê, fêkiyê keda wan di berdêla xwarin, cil û berg û stargehê de her çend demjimêran rojê bixwaze (Padîşah bi comerdî ye û destûrê dide bindestên xwe. êvar û dawiya hefteyê hinek dem ji xwe re). Hin Padîşah jî biryar didin ku bindestên wan wê çi li xwe bikin û ew ê çawa silavan bidin hevwelatiyên xwe. Kêm kes dikarin bibêjin ku yên ku di bin aranjmanên weha de ne belaş in.
Naha, heke em şertê lê zêde bikin ku her welatek azad e ku ji Padîşahiya xwe derkeve lê tenê heke Padîşahek din rê bide wan beşdarî rejîma wî bibe, gelo ew wê bêtir azad dike? Bi hindik, lê ne pir. Mijarên ku bijartineke wan a bisînor heye ku kî dikare wan birêve bibe, lê cewherê rejîma ku di bin de ne naguhere. Tiştê ku em li bendê ne ku biqewime ev e ku ew mijarên ku jêhatîbûna wan tê xwestin dê ji yên din çêtir, lîberaltir, şert û mercên (heta ku ew daxwaz in) bibin. Ji bo piraniyê şert û mercên ku ew neçar in qebûl bikin dê wekî berê xirab bin û bi hêsanî werin guhertin. Lêbelê, her du komên mijaran hîn jî di bin serweriya otokratîk a padîşahan de ne. Her du jî ne azad in, lê endamên yek komê ji yên din rejîmek lîberaltir in, ku girêdayî dilxwazên otokratan û hewcedariya wan bi kedê ye.
Eşkere ye ku ev ceribandina ramanê awayê xebata kapîtalîzmê nîşan dide. Ne ecêb e ku anarşîstan giliyê Proudhon dubare kirine ku “komelên me yên kapîtalîst ên mezin bi ruhê feodalîzma bazirganî û pîşesazî hatine organîzekirin.” [ Nivîsên Hilbijartî yên Pierre-Joseph Proudhon , r. 72] Bi awayekî îronîkî, li şûna ku îdiaya anarşîst înkar bikin, parêzvanên kapîtalîzmê hewil dan ku me qanih bikin ku rejîmek weha azadîya xwerû ye. Lê dîsa jî cewherê dewletparêzî yê milkiyeta taybet dikare di xebatên (rastgirên) “Libertarian” (ango lîberal “klasîk”) de ku tundûtûjiyên kapîtalîzma laissez-faire temsîl dikin de were dîtin:
“[Ez] heke mirov dest bi bajarokek taybet bike, li ser axa ku bidestxistina wî şertê Lockean [nexwedîderxistinê] binpê nake û nake, kesên ku hilbijartibûn ku biçin wir an paşê li wir bimînin, mafê wan tune ku bibêjin ka çawa Bajar dihate birêvebirin, heya ku bi rêgezên biryara bajarê ku xwedêgiravî ava kiribû, ji wan re neyê dayîn.” [Robert Nozick, Anarchy, State and Utopia , r. 270]
Ev feodalîzma dildar e, ne tiştekî din e. Û, bi rastî, ew bû. Bajarên bi vî rengî yên taybet hebûn, nemaze bajarên pargîdaniyên navdar ên dîroka Dewletên Yekbûyî. Howard Zinn şert û mercên “bajarên taybet” ên li zeviyên kanên Koloradoyê kurt dike:
“Her kampeke madenê serdestiyeke feodal bû, bi şîrketa xwedê û axa bû. Li her kampekê mareşalek, efserê qanûnê yê ku ji aliyê şîrketê ve dihat dayîn hebû. ‘Qanûn’ rêzikên şîrketê bûn. Qedexe hatin danîn, xerîbên ‘gumanbar’ Destûr nedan ku biçin malan, dikana pargîdaniyê li ser malên ku li kampê difroşin yekdestdar bû Ev tê vê wateyê ku desthilatdariya Karûbarên kanzayê yên Kolordoyê bi rastî serwer bû. [ The Colorado Coal Strike, 1913-14 , rûpel 9-11]
Nexasim dema ku karkeran li dijî vê zilmê serî hildan, ji malên xwe hatin derxistin û hêzên hiqûqî yên taybet di tepeserkirina çalakgeran de pir bi bandor bûn: “Di dawiya grevê de piraniya kuştî û birîndaran karkerên madenê û malbatên wan bûn. ” Grev di demek kurt de taybetmendiyên şer girt, bi şerên di navbera darbekaran û piştgirên wan û çeteyên pargîdanî de. Hêjayî gotinê ye, dema ku Parastina Neteweyî hat şandin ji bo “sazkirina nîzamê”, “mînerên madenê, ku di pênc hefteyên ewil ên grevê de bi tiştê ku wan wekî serweriya terorê di destên pasewanên taybet de dihesibînin, … li bendê bûn ” hatina wan. ” Wan nizanibû ku walî van leşkeran dişîne di bin zexta operatorên mayînan de.” Bi rastî, bank û pargîdaniyan deyn dane dewletê da ku ji bo milîsan bide. Ev hovên şirketê bûn, ku cil û bergên mîlîsên dewletê li xwe kiribûn, yên ku jin û zarok di Komkujiya Ludlowê ya namûsê ya 20ê Avrêl, 1914 de qetil kirin. [ Op. Cit. , r. 22, r. 25, r. 35]
Bêyî îroniyek edîtoriya New York Times got ku “milîs bi qasî qanûnê bêşexsî û bêalî bû.” Pargîdanî bixwe Ivy Lee ( “bavê têkiliyên gelemperî li Dewletên Yekbûyî” ) kir ku piştî qirkirinê raya giştî biguhezîne. Pir girîng e, Lee rêzek belavokên bi navê “Rastiyên Têkoşîna li Colorado ji bo Azadiya Pîşesaziyê” amade kir. Serokê şirketê (Rockefeller) tepeserkirina xwe ya li dijî grevê wek derbeyek ji bo azadiya karkeran, ji bo “parastina mafê karkeran a xebatê” nîşan da. [ji hêla Zinn ve hatî vegotin, Op. Cit. , r. 44, rûp. 51 û rûp. 50] Ji ber ku kapîtalîzm teşeyê azadiyê ye.
Bê guman, meriv dikare îdia bike ku “hêzên bazarê” dê bibe sedem ku xwediyên herî lîberal bibin yên herî serketî, lê axayekî xweş hîn jî serwer e (û, bê guman, kapîtalîzm wê demê ji îro “bazara azad”tir bû, pêşniyar dike. ku ev tenê ramanek dilxwaz e). Ji bo ku Tolstoy tewandiye, “kapîtalîstê lîberal mîna xwediyê kerê dilovan e. Ew ê ji bo kerê her tiştî bike — lê xem bike, bide xwarin, bişo. Ji bilî ku ji pişta xwe veqete!” Û wek ku Bob Black destnîşan dike, “Hin kes fermanan didin û yên din guh didin wan: ev eslê koletiyê ye… Lê azadî ji mafê guhertina axayan bêtir tê wateya.” [ The Libertarian as Conservative , The Abolition of Work and other articles , r. 147] Ku alîgirên kapîtalîzmê bi gelemperî îdîa dikin ku ev “mafê” guheztina serdestan cewhera “azadî” ye , îdîayek eşkere ya têgîna kapîtalîst a “azadî” ye.
Hêjayî gotinê ye ku otorîterîzma kapîtalîzmê tenê li cihê kar namîne. Kapîtalîst bi rêya dewletê, dixwazin hêza xwe di nava civakê de bi giştî xurt bikin. Sermayedar dema ku dewlet li gorî berjewendiyên wan tevdigere û dema destekê dide desthilatdarî û hêza wan bang li dewletê dikin û piştgiriyê didin wan . Di navbera dewlet û sermayeyê de her “nakokiyeke” eşkere dişibe du çete ku li ser dahatên diziyê şer dikin: ew ê li ser talan û hêza kê zêdetir di nav çeteyan de biqewirînin, lê ji bo ku mal û milkê xwe bi dest bixin û parastina “mal û milkê xwe” bikin, ji hev re lazim in. “Li dijî yên ku ew ji wan dizîn.
Belê, berevajî şirketekê, dewleta demokratîk dikare ji hêla hemwelatiyên xwe ve were bandor kirin, yên ku dikarin bi awayên ku (heta radeyekê) hêza elîta serdest bihêlin ku ji hêza xwe “bi tenê bihêlin” tevbigerin. Di encamê de, dewlemend ji aliyên demokratîk ên dewletê û hemwelatiyên wê yên asayî nefret dikin, wekî xetereyên potansiyel ên li ser desthilatdariya wan. Ev “pirsgirêk” ji hêla Alexis de Tocqueville ve di destpêka sedsala 19-an de Amerîkî hate destnîşan kirin:
“Bi hêsanî tê fêhmkirin ku endamên dewlemend ên civakê dilgiraniya saziyên demokratîk ên welatê xwe dikin. Gel di heman demê de cihê rezîl û tirsa wan e.”
Ev tirs neguherî, ne jî biçûkxistina ramanên demokratîk. Bi gotina yek Rêvebirê Pargîdaniya Dewletên Yekbûyî, “yek zilam, yek deng dê bibe sedema têkçûna dawî ya demokrasiyê ya ku em pê dizanin.” [L. Silk û D. Vogel, Ethics and Profits: The Crisis of Confidence in American Business , r. 189f]
Ev biçûkxistina demokrasiyê nayê wê wateyê ku kapîtalîst antî -dewlet in. Dûr ji wê. Weke ku berê jî hat diyarkirin, kapîtalîst bi dewletê ve girêdayî ne. Lewre “Lîberalîzma [klasîk], di teorîyê de celebek anarşîyeke bê sosyalîzm e, û ji ber vê yekê bi tenê derew e, ji ber ku azadî bêyî wekhevîyê ne mumkin e… Rexneya lîberalan ku rasterast li hukûmetê dike, tenê ew e ku ew dixwazin hindek jê bêpar bikin. fonksîyonên wê û bang li sermayedaran bikin ku di nav xwe de şer bikin, lê ew nikare êrîşî fonksiyonên tepeserkirinê yên ku esasê wê ne: ji ber ku bêyî cendirme xwediyê milk nikarîbûya hebe.” [Errico Malatesta, Anarchy , r. 47]
Me di beşa B.2 de behsa dewlet û çawaniya kontrolkirina elîta desthilatdar kiriye û em ê li vir nekin. Ne jî em ê li ser awayên ku elît wê dewletê bikar tîne ji bo sepandina milkê taybet (li beşa B.3 binêre ) an jî dewletê ji bo destwerdana civakê bikar tîne (li beşa D.1 binêre ) nîqaş bikin. Belê, mayî ya vê beşê dê nîqaş bike ka kapîtalîzm çawa bandorê li azadî û xweseriyê dike û çima lêborînên standard ên parêzvanên kapîtalîzmê têk diçin.

Anarchist FAQمێتاLatiniمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجی

B.3.5 Gelo milkê dewletê ji milkê taybet cuda ye?

Wergera Makîne

Na, dûrî wê.
Xwedîderketina dewletê divê bi xwedîtiya hevpar an jî giştî ya ku ji têgeha “mafên bi kar anînê” tê binavkirin, neyê tevlihevkirin. Dewlet amûreke hiyerarşîk a zorê ye û weke ku me di beşa B.2 de jî bahs kir , bi hêza ku di nav çend destan de tê komkirin tê nîşankirin. Ji ber ku nifûsa giştî, ji hêla sêwiranê ve, ji biryargirtinê di hundurê wê de tê derxistin, ev tê vê wateyê ku sazûmana dewletê li ser milkê mijara gotinê ye. Ji ber ku raya giştî û kesên ku malekê bi kar tînin ji kontrolkirina wê tên dûrxistin, milkê dewletê jî wek milkê taybet e. Li şûna ku kapîtalîst xwedî derkevin, burokrasiya dewletê dike.
Ev yek bi rehetî ji mesela dewletên bi navê “sosyalîst” yên wek Yekîtîya Sovyet an Çîn tê dîtin. Ji bo ku nîşan bidin çima, em tenê hewce ne ku sosyalîstek bazarê ku îdia dike ku Chinaîn ne kapîtalîst e bêje. Li gorî David Schweickart civakek kapîtalîst e ku, “[i] ji bo ku bigihîje navgînên hilberînê (bêyî ku kes nikaribe bixebite), divê pir kes bi kesên ku xwediyên van amûran (an jî nûnertiya wan) dikin re peyman bikin. Di berdêla meaşekî de, ew razî dibin ku hejmarek û kalîteya kar ji xwediyên xwe re peyda bikin. Taybetmendiyek girîng a saziya keda meaş e ku ew mal û karûbarên ku têne hilberandin ne aîdê karkerên ku wan hildiberînin ne. lê ji bo kesên ku amûrên hilberînê didin karkeran . Bi vî awayî, ew rast dibêje ku “civaka cotkarên piçûk û esnafan… ne civakek kapîtalîst e, ji ber ku keda meaş bi piranî tune.” Lêbelê, ew xelet e ku dibêje ku “civaka ku tê de piraniya [a] amûrên hilberînê di destê hukûmeta navendî an civakên herêmî de ne – mînaka Çîna hemdem – ne civakek kapîtalîst e, ji ber ku xwedîtiya taybet e. amûrên hilberînê ne serdest e.” [ Piştî Kapîtalîzmê , r. 23]
Sedem diyar e. Weke ku Emma Goldman gotiye (aşkere diyar dike), ger mal û milk were netewkirin , “ew aîdî dewletê ye; ev e, hukûmet di destê wê de ye û dikare li gorî xwestek û nêrîna xwe jê derxe… Rewşek wusa ye. dibe ku jê re kapîtalîzma dewletê were gotin, lê dê fantastîk be ku mirov wê bi her wateyê komunîst bihesibîne” (ji ber ku pêdivî bi “sosyalîzekirina axê û makîneyên hilberandin û belavkirinê” yên ku “aîdê gel in.” ji hêla kes an koman ve li gorî hewcedariyên wan têne bicîh kirin û bikar anîn” li ser bingeha “gihîştina belaş” ). [ Sor Emma Speaks , rûp. 406-7]
Ji ber vê yekê, li gorî pênaseya Schweickart, sîstemeke ku xwe dispêre milkiyeta dewletê, kapîtalîst e , ji ber ku karker eşkere ne xwediyê amûrên hilberînê yên ku bikar tînin, dewlet e. Ew ne xwediyê mal û xizmetên ku hildiberînin ne, dewleta ku amûrên hilberînê dide karkeran jî heye. Cudahî ew e ku li şûna ku çend sermayedarên cuda bin, tenê dewletek heye. Çawa ku Kropotkin hişyarî da, ew “tenê cîgirkirina… ya dewletê wekî kapîtalîsta gerdûnî ya kapîtalîstên îroyîn e.” [ Evolution and Environment , r. 106] Ji ber vê yekê anarşîstan meyla van rejiman kirine “kapîtalîsta dewletê” ji ber ku dewlet di esasê xwe de li şûna serdestê kapîtalîst digire.
Digel ku ev yek ji bo rejîmên mîna Çînê yên ku dîktatorî ne diyar e, mantiq ji bo dewletên demokratîk jî derbas dibe. Dewlet demokratîk be bila bibe, xwedîderketina dewletê rengekî xwedan milkê taybetî ye ku têkiliyek civakî ya ku ji şêwazên resen ên sosyalîzmê bi tevahî cûda ye tê wateya. Mafên xwedîderketin û bikaranîna hevpar têkiliyên civakî yên li ser bingeha azadî û wekheviyê çêdike. Xwedîderketina dewletê, hebûna makîneyeke hikûmetê, burokrasiyeke navendî, ku hem wekî kes û hem jî wekî kom di ser endamên civakê re radiweste û xwedî hêza zorê û serdestiyê li ser wan e, ferz dike. Bi gotineke din, dema dewletek bibe xwediyê îmkanên jiyanê, endamên civakê proleter, nexwedî, ji bin kontrolê dûr dimînin. Hem ji aliyê qanûnî ve û hem jî di rastiyê de amûrên jiyanê ne aîdê wan e, ya dewletê ye. Ji ber ku dewlet ne abstrakasyonek e ku li ser civakê diherike, lêbelê saziyek civakî ye ku ji komek taybetî ya mirovan pêk tê, ev tê vê wateyê ku ev kom mal û milkê mijara gotinê kontrol dike û bi vî rengî bi bandor xwedî dike, ne civak bi tevahî û ne jî yên ku bi rastî bikar tînin. ew. Çawa ku çîna xwedan piraniyê derdixe holê, bi heman awayî bûrokrasiya dewletê jî, ku tê wateya ku ew xwediyê amûrên hilberînê ye, bi awayekî fermî û qanûnî bê naskirin yan na.
Ev diyar dike ku çima sosyalîstên azadîxwaz bi berdewamî li ser xwebirêvebirina hilberînê ya karkeran wekî bingeha her şêweyek rastîn a sosyalîzmê tekez kirine. Ji ber ku hem Lenînîzmê û hem jî Sosyaldemokratîkê kiriye, li ser xwedîderketinê raweste. Hêjayî gotinê ye ku ew rejîmên ku xwedîtiya kapîtalîst bi milkê dewletê veguherandine dewsa analîza anarşîst di van mijaran de ( “Hikûmeta tev-hêzdar, navendîparêz ku Kapîtalîzma Dewletê wekî îfadeya wê ya aborî ye” rast nîşan dane, ku Emma Goldman kurteya Rûsyaya Lenîn bîne ziman. Op. 388). Taybetmendiya dewletê bi tu awayî ji milkê taybet ne cuda ye — ya ku diguhere ew e ku kî karkeran îstîsmar dike û tepeser dike.
Ji bo bêtir nîqaşê li beşa H.3.13 binêre — “Sosyalîzma dewletê çima tenê kapîtalîzma dewletê ye?”

Anarchist FAQمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجی

B.3.4 Ma milkiyeta taybet dikare were rewakirin?

Wergera Makîne

Na. Tevî ku çend alîgirên kapîtalîzmê dizanin ku milkiyeta taybet, bi taybetî li ser axê, bi bikaranîna hêzê hatiye afirandin jî, piraniya wan diparêzin ku milkiyeta taybet adil e. Parastina hevpar a milkiyeta taybet di xebata Robert Nozick (alîgirê kapîtalîzma “bazara azad” ) de tê dîtin. Ji bo Nozick, bikaranîna hêzê bidestxistina neqanûnî dike û ji ber vê yekê her sernavek heyî ya milkê ne rewa ye (bi gotinek din, dizî û bazirganiya tiştên dizîn xwediyê van tiştan qanûnî nake). Ji ber vê yekê, heke destkeftiya destpêkê ya axê ne rewa bû, wê hingê hemî sernavên heyî jî ne rewa ne. Û ji ber ku xwedîtiya taybet a axê bingeha kapîtalîzmê ye, kapîtalîzm bi xwe jî wê bê qanûnî bê kirin.
Ji bo ku li dora vê pirsgirêkê bigire, Nozick xebata Locke ( “The Lockean Proviso” ) bikar tîne ku dikare wiha were kurt kirin:
1. Mirov xwedî li xwe û ji ber vê yekê keda xwe ye.
2. Cîhan di destpêkê de hevpar e (an jî di rewşa Nozick de bêxwedî ye.)
3. Mirov bi xebata li ser çavkaniyên hevpar (an nexwedî) re, ji ber ku xwediyê keda xwe ne, wê vediguherînin milkê xwe.
4. Heke hûn rewşa yên din xerab nekin, hûn dikarin li ser parek ji navînî mezintir li cîhanê mafên mutleq bistînin.
5. Dema ku mirov milkê taybet bi dest xist, ji aliyê exlaqî ve bazarek azad a sermaye û kedê tê xwestin.
Lêbelê, di vê teoriyê de gelek xeletî hene. Ya herî diyar ev e ku çima tevlihevkirina tiştê ku hûn xwedan (xebat dikin) bi tiştê ku xwediyê hemîyan e (an nexwedî) wê di milkê we de vedigerîne? Bê guman ew ê bi hêsanî were vê wateyê ku we keda ku we xerc kiriye winda kiriye (mînak, hindik kes dikarin bibêjin ku we xwediyê çemek tenê ji ber ku we tê de avjenî kiriye an jî masîgiriyê kiriye). Her çiqas em rastbûna nîqaşê bihesibînin û bipejirînin ku bi xebata li ser perçeyek erd xwedîtiyê diafirîne jî, çima em bifikirin ku divê ev xwedîderketin li ser bingeha mafên milkiyeta kapîtalîst be? Gelek çandan bi vî rengî formên milkiyetê yên “mutleq” nas nekirine , mafê milkiyetê yê ku tê hilberandin qebûl kirine lê ne axa xwe.
Ji ber vê yekê, texmîna ku xerckirina kedê ax vediguherîne milkê taybet, bixweber pêk nayê. Hûn dikarin berevajiyê vê yekê jî nîqaş bikin, ango ked, dema ku xwedîderketina li tiştên ku hatine afirandin hildiberîne, ne milkê li axê, tenê xwedîtiyê hildiberîne. Bi gotinên Proudhon:
“Ez dipejirînim ku xwedêgiravî ji bo tengahî û pîşesaziya xwe heqê xwe distîne… lê ew tu mafê axê bi dest naxe. ‘Bila kedkar ji ber keda xwe derkeve.” Pir baş e, lê ez fam nakim ku milkê di berheman de bi xwe re malzemeya xam hildigire, ma jêhatîbûna masîgir, ku li heman peravê dikare ji hevalên xwe zêdetir masî bigire, wî dike xwediyê zeviyên masîgiran Pisporiya nêçîrvanekî ji daristana lîstikê re wekî sernavek bêkêmasî tête hesibandin, – gerîdeya kedkar xelata pîşesaziya xwe di pirbûn û serweriya çandiniya xwe de dibîne ax, mafê wî yê tercîhkirinê heye, tu carî, di bin tu şert û mercan de, ji ber jêhatiya xwe ya cotkar nayê destûr kirin ku ji axa ku ew diçilmisîne.
“Ji bo guherandina milk û milkê, ji bilî kedê tiştek lazim e, bêyî vê yekê mirov gava ku ji kedkariyê rawestiya wê dev ji xwedêgiravî berde. Niha, qanûn milkê xwedaniya kevnar û bê guman bingeh digire; ango reçete. Kar tenê nîşana aqilane ye, kiryara fizîkî ye, ku bi wê dagîrkerî tê xuyang kirin. Eger, wê demê, çandinî piştî ku dev ji ked û hilberînê berde, xwediyê wê bimîne, ger ku milkê wî pêşî qebûl bike, paşê were tehamûlkirin, di dawiyê de bibe nenas Bi destûra qanûna medenî pêk tê, û li gorî prensîba dagirkirinê ev yek rast e, ku ne fatûreya firotanê, ne kirêya çandiniyê heye, lê tê wateya.
“Mirov her tişt afirandiye – her tişt ji bilî materyalê bixwe. Niha, ez diparêzim ku ev materyal ew tenê dikare bi şertê keda daîmî xwedî bike û bikar bîne, — dayîna mafê xwe yê milkiyetê di tiştan de. ku wî hilberandiye.
“Ji ber vê yekê, ev xala yekem e ku hatî çareser kirin: milkê di hilberê de, heke em ew qas bidin, di navgînên hilberînê de milkê xwe bi xwe re nagire; ji min re xuya dike ku hewcedariya xwe nîşanî zêde tune. Di navbera leşkeran de cûdahî tune. yê ku xwediyê çekên wî ye, masonê ku xwediyê malzemeyên ku ji bo lênêrîna wî ne, masîgirê ku xwediyê avê ye, nêçîrê ku xwediyê zevî û daristanan e, û cotkarê ku xwediyê zeviyan e: hemû, heke hûn weha bibêjin, hemî xwediyên Berhemên wan — ne yek xwedanê amûrên hilberînê ye . [ Taybetmendî çi ye? , rûp. 120-1]
Argumana Proudhon ji ya Nozick pirtir rastdariya dîrokî heye. Xwedîderketina hevpar a axê bi karanîna kesane re bi deh hezaran sal in forma serdest a mafên milkiyetê ye dema ku teoriya “qanûna xwezayî” ya Nozick vedigere xebata Locke ya di sedsala heftemîn de (bi xwe hewldanek ji bo parastina destdirêjiya normên kapîtalîst. xwedîtiya li ser yasaya hevpar a berê). Teoriya Nozick tenê derbasdar xuya dike ji ber ku em di civakek de dijîn ku forma serdest a mafên milkiyetê kapîtalîst e. Bi vî rengî, Nozick pirsê dipirse – ew tiştê ku ew hewl dide îsbat bike texmîn dike.
Bi paşguhkirina van mijarên eşkere, nîqaşa rastîn a Nozick çi ye?
Tişta ku pêşî lê tê girtin ev e ku ew çîrokek e, efsane ye. Sîstema milkiyetê ya heyî û parvekirina wê ya çavkanî û mafên xwedîtiyê berhema bi hezaran salan a nakokî, zorê û tundiyê ye. Ji ber vê yekê, li gorî argumanên Nozick, ew ne rewa ye û xwediyên heyî mafê wan tune ku kesên din ji gihandina wan bêpar bihêlin an jî li hember bac an desteserkirinê îtîraz bikin. Lêbelê, bi rastî ev encam e ku Nozick dixwaze bi çîroka xwe ji holê rake. Bi pêşkêşkirina ceribandinek ramana nehistorîkî, ew hêvî dike ku xwendevan razî bike ku dîroka rastîn a milkê paşguh bike da ku xwediyên heyî yên milkê ji nûvebelavkirinê biparêze. Teoriya Nozick tenê bi ciddî tê girtin ji ber ku, yekem, ew tiştê ku ew hewl dide rewa bike (ango mafên milkiyeta kapîtalîst) dihesibîne û di encamê de xwedan hevgirtinek rûpî ye û ya duyemîn jî, ji bo dewlemendan xwedan kêrhatîbûna siyasî ya eşkere ye. .
Tişta duyemîn ku divê were zanîn ev e ku arguman bixwe kûr xelet e. Ji bo ku hûn bibînin ka çima, (wek mînak) du kesên ku axa hevpar parve dikin bigirin. Nozick destûrê dide yek kes ku axa xwe wekî ya xwe bixwaze heya ku “pêvajoya ku bi gelemperî di tiştek berê nexwedî de mafek milkê wesiyetkirî yê domdar çêdike dê wusa neke heke pozîsyona kesên din êdî ne di azadiya karanîna tiştê de be. ji ber vê yekê xirabtir bûye.” [ Anarşî, Dewlet û Utopya , r. 178] Ji ber vê yekê, yek ji her du hevparên me, heya ku karibe meaşekî ji ya ku di eslê xwe de hildiberandiye zêdetir bide yê din, dikare zevî bi dest bixe. Ger ev rewş bigihîje wê hingê, li gorî Nozick, veqetandina destpêkê rast bû û her weha hemî danûstendinên bazarê yên paşîn jî wisa ne. Bi vî awayî cîhana bêxwedî dibe xwedî û pergalek bazarê ya ku li ser bingeha mafên milkiyeta kapîtalîst di çavkaniyên hilberînê (erd) û kedê de ye pêş dikeve.
Balkêş e, ji bo îdeolojiyek ku ji xwe re “azadî” bi nav dike, teoriya Nozick bi şert û mercên ku li ser bingeha karanîna hevpar di nav civakê de hebûn, “xirabtir” bi tenê refaha madî pênase dike. Lê rastî ev e ku kesek erd bi dest xistibe, yê din nikaribe ji axa mayî bijî, wê demê pirsgirêkek me heye. Kesê din neçar e ku bipejirîne ku bibe xwediyê axê. Rastiya ku xwediyê erdê nû meaşekî dide yê din da ku axa xwe bixebitîne ku ji ya koleyê nû yê meaşê ku di eslê xwe de hilberandiye zêdetir dike, dibe ku bi “Pêwistiya Lockean” re were dîtin. Mijara girîng ew e ku koleyê nû yê meaş ji bilî karkirinê ji bo yekî din re bijarek nemaye û di encamê de jî dibe bindestê desthilatdariya wî kesî. Bi gotineke din, “xirabtir” bûna di warê azadiyê de (ango xweserî an xwebirêvebirinê) ji bo Nozick ne girîng e, helwestek ku meriv dikare bigire.
Nozick îdia dike ku di îdeolojiya xwe de giraniyê dide ser xwe-xwedaniyê ji ber ku em ferdên cihê ne, her yek bi jiyana xwe ya ku rêve dibe. Ji ber vê yekê ecêb e ku meriv dibîne ku Nozick di vegotina xwe ya destgirtinê de balê nakişîne ser kapasîteya mirovan ku li gorî têgîna xwe ya li ser xwe tevbigerin. Bi rastî, îtîrazek li hember desteserkirina ku kesek bixe nav rewşek nehewce û nexwestî ya bindestî û girêdana bi îradeya kesên din re tune ye.
Bala xwe bidinê ku rastiya ku kes naha di bin biryarên kesên din de ne ji hêla Nozick ve di nirxandina dadmendiya veqetandinê de nayê hesibandin. Rastiya ku afirandina milkê taybet dibe sedema înkarkirina azadiyên girîng ji bo koleyên meaş (ango, koleyê meaş li ser statûya axa ku bikar dianîn û nebêje ka keda wan çawa tê bikar anîn). Beriya avakirina milkiyeta taybet, hemûyan karê xwe bi rê ve dibirin, di hemû warên jiyana xwe de xwedî rêveberiya xweser bûn. Piştî veqetandinê, koleyê nû yê meaş xwedan azadîyek wusa nîne û bi rastî divê şert û mercên kar ku tê de ew dev ji kontrolê berdidin ku ew pir wextê xwe çawa derbas dikin qebûl bike. Ku ev mijar ji bo Pêşniyara Lockean ne girîng e, nîşan dide ku bi rastî kapîtalîzma azadiyê çiqasî bi fikar e.
Gelek îdiayên Nozick ên di berjewendiya xwe-xwedîtiyê de û çima ew girîng e li ber çavan bigirin, hûn ê bifikirin ku xweseriya koleyên meaş ên ku nû hatine derxistin dê ji bo wî girîng be. Lêbelê, xemek wusa nayê dîtin — xweseriya koleyên meaş wekî ku ne girîng be tê hesibandin. Nozick îddîa dike ku xema azadiya mirovan a ku jiyana xwe bi rê ve bibin bingehê teoriya wî ya mafên milk-nesînorkirî ye, lê, xuya ye ku ev ji koleyên meaş re derbas nabe. Rastkirina wî ya ji bo afirandina milkê taybet tenê xweseriya xwediyê axê wekî têkildar dibîne. Lêbelê, wekî ku Proudhon rast dibêje:
“Eger azadiya mirov pîroz be, ew di hemî kesan de bi heman rengî pîroz e; heke ji bo çalakiya xwe ya objektîv, ango ji bo jiyana xwe pêdivî bi milk hebe, desteserkirina maddeyan ji bo hemî kesan bi heman rengî pêdivî ye … Ma ne wusa ye. Li pey wê yekê ye ku kesek nikaribe rê li ber yekî din bigire ku bi qasî ya xwe malzemeyê bi dest bixe. [ Op. Cit. , rûp. 84-85]
Encamên argumana Nozick eşkere dibin dema ku em ji kiryarên destpêkê yên destgirtinê berbi rewşa aborîya kapîtalîst a pêşkeftî ve biçin. Di rewşeke wiha de hemû zeviyên bikêrhatî yên berdest hatine desteserkirin. Cûdahiyên mezin di nav kî de xwediyê çi ye û ev cudahî derbasî nifşê din dibin. Bi vî rengî çînek (kêmnetewe) mirovên ku xwediyê cîhanê ne û çînek mirovan (piraniya) hene ku tenê dikarin bi şertên ku yên berê qebûl dikin bigihîjin navgînên jiyanê. Ma bi rastî çawa dikare were gotin ku pirranî xwediyê xwe ne, heke ew bêyî destûra kesên din (kêmahiya xwedan) tiştek nekin.
Di bin kapîtalîzmê de tê îdiakirin ku mirov xwediyê xwe ne, lê ev yek bi tenê fermî ye ji ber ku piraniya mirovan xwedan çavkaniya serbixwe ne. Û ji ber ku ew mecbûr in ku çavkaniyên gelên din bikar bînin, ew di bin kontrola kesên ku çavkaniyên xwe de ne. Bi gotineke din, milkiyeta taybet xweseriya piraniya nifûsê kêm dike û rejîmeke desthilatdariyê ava dike ku gelek dişibin koletiyê. Wekî ku John Stuart Mill got:
“Êdî bi zora qanûnê ne kole û ne girêdayî ne, pirraniya mezin ew qas bi zora milk in; ew hîn jî bi cîhek, bi karekî û li gorî îradeya kardêrekî ve girêdayî ne û ji ber qezaya Jidayikbûnê hem ji kêfan, hem jî ji avantajên derûnî û exlaqî, yên ku yên din bêyî zor û zehmetî û bêyî çolê mîras distînin, ku ev xirabiyek e ku hema hema her yek ji wan ên ku heya niha mirovahiyê li dijî wan têdikoşe, xizan di baweriyê de ne. ” [ “Beşên li ser Sosyalîzmê” , Prensîbên Aboriya Siyasî , rûpel 377-8]
Kapîtalîzm, her çendî îdiaya xwedawendiya fermî bike jî, di eslê xwe de ne tenê xwebirêvebirina mirovên çîna karker sînordar dike, ji bo yên din jî dike çavkaniyek. Yên ku piştî ku kesên din hemû mal û milkê berdest bi dest xistine, dikevin sûkê, bi xêrxwazî ​​an ji bo kesên din dixebitin têne sînordar kirin. Ya paşîn, wekî ku em di beşa C de nîqaş dikin , ji ber ku keda karker ji bo dewlemendkirina kesên din tê bikar anîn, encam dide îstîsmarê. Kesên kedkar neçar in ku bi pilana heyî ya milkiyetê re hevkariyê bikin û neçar in ku sûdê ji yên din werbigirin. Ev tê wê maneyê ku ji bo diyarkirina çarenûsê çavkaniyan û hem jî mafên li ser hebûna laşî û derûnî hewce dike. Xemgîniya çarenûsa xwe (ango xwedîderketina li xwe ya bi wate) me digihîne milkê hevpar û kontrola hilberînê ya karkeran û ji ber vê yekê rengekî sosyalîzma azadîxwaz – ne milkiyeta taybet û kapîtalîzmê.
Û helbet ji bo desteserkirina axê pêwîstî bi dewletekê heye ku parastina wê li hember kesên bêxwedî û herwiha destwerdana berdewam di jiyana mirovan de bike. Dema ku mirov li ber xwe bihêlin, mirov dê bi serbestî çavkaniyên li dora xwe yên ku wan bi neheqî ji hêla kesên din ve hatine desteser kirin bikar bînin û ew tenê destwerdana dewletê ya domdar e ku wê hingê pêşî li binpêkirina prensîbên dadweriyê yên Nozick digire (ji bo bikaranîna termînolojiya Nozick, “Pêşveçûna Lockean ” teoriyek qalibkirî, îdiayên wî wekî din ne li ber xwe didin).
Bi ser de, divê em zanibin ku xwedaniya taybet a ji aliyê kesekî ve, ne-xwedîbûna kesên din ferz dike ( “em ku ji çîna proleter in, milk me derdixîne!” [ Proudhon, Op. Cit. , r. 105]) û wiha bazara azad” wekî her sîstemeke din a aborî azadiyan sînordar dike û diafirîne. Ji ber vê yekê îdîaya ku kapîtalîzm “azadiya aborî” pêk tîne , eşkere derew e. Bi rastî, ew li ser înkarkirina azadiyê ji bo piraniyek mezin di dema demjimêrên kar de (û her weha bandorên cidî li ser azadiyê li derveyî demjimêrên xebatê ji ber bandorên berhevkirina dewlemendiyê li ser civakê) bingeh digire .
Dibe ku Nozick dikare îdia bike ku zêdebûna berjewendîyên maddî yên milkê taybet, kirînê rewa dike. Lêbelê, ecêb xuya dike ku teoriyek ku “azadî” piştgirî dike divê koleyên baş ji mêr û jinên azad ên belengaz çêtir bihesibîne. Wekî ku Nozick îdîa dike ku razîbûna koleyên meaş ji bo bidestxistina destpêkê ne hewce ye, ji ber vê yekê dibe ku ew îdia bike ku qezenca di refaha maddî de ji windakirina xweseriyê zêdetir e û ji ber vê yekê destûr dide çalakiya destpêkê wekî kiryarek bavparêziyê. Lê ji ber ku Nozick li dijî bavparêziyê ye dema ku ew mafên milkiyeta taybet sînordar dike, ew bi zor nikare bang li wê bike dema ku pêdivî ye ku van mafan biafirîne. Û ger em bavparêziyê derxin holê û giraniyê bidin ser otonomiyê (wekî ku Nozick îdîa dike ku ew li cîhek din di teoriya xwe de dike), wê hingê rastdarkirina damezrandina destpêkê ya milkiyeta taybetî pir dijwartir dibe, heke ne ne gengaz be.
Û eger sernavê her xwediyê milkê wan sîbera dîrokî ya Şerîeta Lockean ya li ser destgirtinê hebe, wê demê sernavên weha nederbasdar in. Her sernavê ku mirov li ser çavkaniyên newekhev hebin, dê bi rastiyên ku “mal dizî ye” û “malî despotîzm e” were hesibandin. Îdiaya ku milkiyeta taybet azadiya aborî ye, eşkere ne rast e, her wiha îdiaya ku milkiyeta taybet dikare ji bilî “hêzkirin rast e” bi her tiştî re rastdar be.
Bi kurtî, “[i]eger mafê jiyanê wekhev be, mafê kedê jî wekhev e û mafê dagîrkirinê jî wekhev e.” Ev tê wê wateyê ku “yên ku îro ne xwediyên wan in, bi heman sernavê xwediyên wan in; lê ji dêvla ku ez ji vê yekê derbixim ku divê ew milk ji hemîyan re were parve kirin, ez li ser navê ewlehiya giştî, tevahî rakirina wê daxwaz dikim.” [Proudhon, Op. Cit. , r. 77 û rûp. 66] Bi tenê, heke rast e ku destwerdana destpêkê ya çavkaniyan were kirin, wê hingê, ji ber heman sedemê, ji bo yên din di heman û nifşên paşerojê de rast e ku di berjewendiya pergalek ku rêzê ji azadiyê re digire, milkê taybet ji holê rakin. ji hemûyan bêtir ji çend.
Ji bo bêtir analîzên anarşîst ên li ser milkê taybet û çima ew nikare were rewa kirin (çi ji hêla dagîrkerî, ked, mafê xwezayî, an her tiştê din ve be) li xebata klasîk a Proudhon binihêrin Taybetmendî Çi ye?. Ji bo nîqaşên zêdetir li ser mafên milkiyeta kapîtalîst li beşa F.4 binêre .

Anarchist FAQمێتاLatiniمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجی

B.3.3 Çima milk îstîsmarker e?

Wergera Makîne

Ji bo bersiva vê pirsê, yekdestdariya “alav û alavên” hilberîner bifikirin. Ev yekdestdariya ku çîna sermayedarên pîşesazî bi dest xistiye, dihêle ku ev çîn bi rastî ji bo îmtiyaza bikaranîna alav û amûrên yekdestdar ji karkeran re “berdêl” bistîne.
Ev diqewime ji ber ku milk, bi gotinên Proudhon, çîna karker “jikarderxistinê” dike . Ev tê wê wateyê ku milkê taybet çînek mirovan diafirîne ku ji bilî karkirina ji bo patronek neçar e ku kirêya xwediyê xanî bide an tiştên ku ew wekî çîn hildiberînin, lê xwediyê wan nînin bikirin. Dewlet mafên milkiyetê li ser erd, kargeh û hwd pêk tîne, tê vê wateyê ku xwedan dikare ji kesên din re nehêle ku wan bikar bîne û qaîdeyên wan li ser yên ku ew destûr didin milkê “xwe” bikar bînin bicîh bîne . Ji ber vê yekê patron “karekî dide te; ango destûra karkirinê di kargeh an kargeha ku ne ji aliyê wî ve lê ji aliyê karkerên din ên mîna te ve hatiye çêkirin. ji bo wî bixebitin.” [Alexander Berkman, Anarşîzm çi ye? , r. 14] Ji vê re keda mûçe tê gotin û ji bo anarşîstan taybetmendiya diyarker a kapîtalîzmê ye.
Ev çîna mirovên ku ji bo bijîn bi mûçeyan ve girêdayî ne, carinan ji hêla anarşîstên sedsala nozdehan ve “proleterya” dihat gotin. Îro piraniya anarşîstan bi gelemperî jê re dibêjin “çîna karker” ji ber ku piraniya karkerên di neteweyên modern ên kapîtalîst de ne ji gundî an esnafan karkerên mûçe ne (ango karkerên xweser ên ku ji hêla pergala milkiyeta taybet ve jî têne îstismar kirin, lê bi awayên cûda). Her weha divê were zanîn ku milkê ku bi vî rengî tê bikar anîn (ango ji bo xebitandin û îstismarkirina keda kesên din) ji hêla anarşîst û sosyalîstên din ve jî “sermaye” tê gotin. Ji ber vê yekê, ji bo anarşîstan, milkiyeta taybet sîstemeke çînayetî çêdike, rejîmeke ku tê de hindik, ji ber xwedîtiya xwe ya li ser dewlemendiyê û amûrên hilberîna wê, li ser gelekên ku xwediyên pir hindik in, desthilatdariyê dikin ( ji bo nîqaşa zêdetir li beşa B.7 binêre. dersan).
Ev piştrast dike ku hindik dikarin ji xebata kesên din sûd werbigirin:
“Di pergala kapîtalîst de mirovê kedkar nikare [bi giştî] ji bo xwe bixebite… Ji ber vê yekê… divê hûn kardêrek bibînin. Hûn jê re bixebitin… Di pergala kapîtalîst de tevahiya çîna karker hêza xwe ya kedê difiroşe Karkeran kargehan çêdikin, alavan çêdikin . Wek çînek kargehan ava kirine, perçeyek ji keda wan a rojane ji bo îmtiyaza bikaranîna wan kargehan tê girtin ji bo îmtiyazê bikaranîna wan alav û makîneyan.
“Niha hûn dikarin texmîn bikin ka çima şehrezayiya Proudhon gotiye ku milkên dewlemendan milkê dizî ye ? Ji hilberîner, karker tê dizîn.” [Berkman, Op. Cit. , rûp. 7-8]
Ji ber vê yekê diziya/îstismarkirina rojane ya ku bi kapîtalîzmê ve girêdayî ye, bi dabeşkirina serwet û milkê taybet ve girêdayî ye (ango dizîna destpêkê ya amûrên jiyanê, erd, kar û xaniyên çîna xwedan). Ji ber bêparkirina piraniya nifûsê ji amûrên jiyanê, sermayedar di rewşek îdeal de ne ku ji bo sermaya ku xwediyê wan in, lê ne hilberandin û ne jî bikar tînin, “berdêla karanînê” bidin. Ji ber ku vebijarkek hindik heye, karker bi peymanan dipejirînin ku di nav wan de ew xweseriya xwe di dema xebatê û berhema wê xebatê de ji dest didin. Ev yek dibe sedem ku kapîtalîst bigihîjin “melalek” (kar) ku bi potansiyel dikare ji ya ku bi mûçe tê dayîn bêtir nirxê hilberîne.
Ji bo ku ev rewş derkeve holê, ji bo ku keda bi meaş hebe, divê kedkar ne xwediyê amûrên hilberînê yên ku bikar tînin nebin xwedî û neyên kontrolê. Wekî encamek, ji hêla kesên ku xwediyê amûrên hilberînê yên ku di demjimêrên xebatê de bikar tînin ve têne kontrol kirin. Ji ber ku keda wan di destê patronê wan de ye û ji ber ku ked ji kesê ku dike nayê veqetandin, patron jî di dema xebatê de bi bandor li karkeran xwedî derdikeve û ji ber vê yekê îstîsmar jî dibe. Ji ber ku di demjimêrên xebatê de, xwedan dikare (di nav hin sînorên ku ji hêla berxwedan û hevgirtina karkeran ve û her weha şert û mercên objektîv, wekî asta bêkariyê di nav pîşesazî an welatek de têne destnîşan kirin) rêxistin, ast, dem, şert û mercên dijwariya xebatê, û ji ber vê yekê mîqdara hilberanê (ku xwediyê mafê tenê li ser heye her çend ku wan ew hilber nekiriye).
Ji ber vê yekê “xerca” (an “nirxa zêde” ) ji hêla xwediyên karkeran ve tê afirandin ku ji nirxa tevahî ya ku ji hêla keda wan ve hatî zêdekirin ji hilber an karûbarên ku ew ji bo fîrmayê diafirînin kêmtir drav didin karkeran. Ji ber vê yekê qazanca sermayedar ferqa vê “nirxa zêde” ye, ku ji hêla kedê ve hatî afirandin û ji kedê hatî veqetandin, ji xeynê sermaya fîrmayê û lêçûnên madeyên xav (li beşa C.2 jî binêre — “Qeyd ji ku tê?” ).
Ji ber vê yekê milk îstîsmarker e ji ber ku dihêle ku zêdebûnek ji hêla xwedan ve were monopol kirin. Taybetmendî di nav cîhê kar de têkiliyên hiyerarşîk çêdike ( “yekdestdariya amûr û amûran” çêtir dibe ku jê re “yekdestdariya hêzê” were gotin ) û wekî her pergalên hiyerarşîk, yên xwedî hêz wê ji bo parastin û pêşvebirina berjewendiyên xwe li ser hesabê yên din bikar tînin. . Di nava kargehê de li hemberî vê zordestî û mêtingeriyê berxwedaneke karkeran heye, ku “têkiliyên hiyerarşîk… yên karsaziya kapîtalîst ji bo çareserkirina vê nakokiyê di berjewendiya nûnerên sermayeyê de hatine çêkirin.” [William Lazonick, Op. Cit. , r. 184]
Hêjayî gotinê ye ku dewlet ji bo parastina mafên mal û milkê û rêvebirinê li hember kirinên kesên bêxwedî her dem amade ye. Wexta ku ew digihêje wê, hebûna dewletê ya ku weke parastvanê “yekdestdariya desthilatdariyê” destûrê dide wê hertimî wê hebê.
Ji ber vê yekê, sermayedar dikarin vê nirxê zêde ji karkeran bistînin, tenê ji ber ku ew xwediyê amûrên hilberînê ne, ne ji ber ku ew bi xwe bi karê hilberîneriyê qezenc dikin. Helbet dibe ku hin sermayedar jî beşdarî hilberînê bibin, di vê rewşê de mafê wan ê bi edalet heye ku bi keda xwe nirxa ku li hilberîna fîrmayê hatiye zêdekirin; lê xwedan bi gelemperî ji vê yekê pirtir heqê xwe didin, û dikarin wiya bikin, ji ber ku dewlet ew mafê xwedan milk garantî dike (ku ne ecêb e, ji ber ku ew bi tenê haya wan ji danûstendin û hilberên fîrmayan heye û mîna hemî kesên di pozîsyonên bêberpirsiyar de ne. , wê hêzê bi kar tînin — ji ber vê yekê ye ku anarşîst piştgirîya demokrasiya rasterast dikin wekî hevtayê bingehîn ê peymana azad, ji ber ku tu kes li ser desthilatdariyê nayê bawer kirin ku berjewendîyên xwe li ser yên ku biryarên wan in tercîh nakin). Û helbet gelek sermayedar gerînendeyan distînin da ku kar û barên xwe ji wan re bimeşînin, bi vî awayî dahatê berhev dikin ji bo ku ji bilî xwedîtiyê tiştekî nekin.
Ji ber vê yekê qazancên kapîtalîstan rengekî îstismarkirina bi piştgirîya dewletê ye. Ev yek ji bo faîzên ku ji hêla bankeran ve têne berhev kirin û hem jî kirêyên ku ji hêla axayan ve têne berhev kirin rast e. Bêyî şêwazekî dewletê, ev şêweyên îstîsmarê ne mimkun e, ji ber ku yekdestdariyên ku ew girêdayî ne nikarin werin domandin. Mînakî, di nebûna leşker û polîsên dewletê de, karker bi tenê ji xwe re kargehan bi dest dixistin û bi kar dianîn, bi vî rengî nehiştin ku sermayedar pareke neheq ji zêdehiya ku diafirînin bidest bixin.

Anarchist FAQمێتاLatiniمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجی

B.3.2 Dewlet çi cure milkan diparêze?

Wergera Makîne

Kropotkin got ku dewlet “amûra sazkirina yekdestdariyê ye ji bo kêmneteweyên desthilatdar.” [ Anarşîzm , r. 286] Di her pergala îstismarkirina çînî de, çîneke serdest gihandina amûrên hilberînê kontrol dike da ku baca ji kedê bigire. Kapîtalîzm ne îstîsna ye. Di vê pergalê de dewlet cûrbecûr cûrbecûr “monopolên çînî” (bi gotina Tucker) diparêze da ku karker “meaşê xwe yê xwezayî”, berhema tam a keda xwe nestînin . Digel ku hin ji van yekdestdaran diyar in (wek tarîf, yekdestdarên bazarê yên ku dewletê dide û hwd), piraniya wan “li pişt perdeyê” ne û dixebitin ku serdestiya kapîtalîst ji bo domandina hêzek berfireh ne hewce be.
Di bin kapîtalîzmê de, çar cureyên sereke yên milk, an jî yekdestdarên îstîsmarker hene, ku dewlet wan diparêze:
(1) hêza derxistina kredî û pereyan, bingeha bankingiya kapîtalîst;
(2) erd û avahî, bingehê axatiyê;
(3) Amûr û amûrên hilberînê, bingeha kapîtalîzma pîşesaziyê;
(4) raman û îcad, bingeha mafê kopî û patentê ( “maldariya rewşenbîrî” ) royal.
Dewlet bi sepandina van awayên milkiyetê, misoger dike ku şert û mercên objektîf ên di nava aboriyê de li ser kapîtalîst in, bi karkeran re tenê ji bo qebûlkirina peymanên zordar û îstîsmarker ên ku di nav wan de xweseriya xwe ji dest dide û soza îtaatiyê dide an jî bi belengazî û feqîriyê re rû bi rû dimîne. Ji ber van “destpêkirina hêzê” ku berê ji bo peymanek taybetî hatî îmzekirin, hatine kirin , sermayedar li ser hesabê me xwe dewlemend dikin, ji ber ku em “mecbur in ku berdêlek giran bidin xwediyên milk ji bo mafê çandiniya axê an jî kirina makîneyan.” [Kropotkin, Fetih Nan , r. 103] Ev şert û merc eşkere jî tinazên xwe bi peymana azad dikin (li beşa B.4 binêre ).
Ev cûrbecûr cûrbecûr destwerdana dewletê ji ber vê yekê normal têne dîtin ku gelek kes wan jî wekî wan nafikirin. Ji ber vê yekê em parêzvanên kapîtalîzma “bazara azad” dibînin ku li dijî formên “destwerdana dewletê” ku ji bo alîkariya belengazan hatine sêwirandin di heman demê de di parastina mafên milkiyeta rewşenbîr, pargîdanî, xwediyên xaniyan û gelek qanûn û bacên sermayedar û wan de tiştek xelet nabînin. sîyasetmedaran pirtûkên qanûnê bi cih kirine û li ser wan diparêzin da ku bazara karî li berjewendiya xwe bixapînin ( li beşa F.8 ya li ser rola dewletê ya di pêşdebirina kapîtalîzmê de li rêza yekem binêre).
Hêjayî gotinê ye, tevî ku di kontrolkirina çîna karker de rola qaşo sivik a zextên bi vî rengî yên “objektîf” heye , berxwedana çîna karkeran ew qas bûye ku sermaye tu carî nekariye dest ji hêzên dewletê, rasterast û nerasterast, berde. Dema ku rêgezên kontrolê yên “objektîf” têk biçe, sermayedar ji bo vegerandina nîzama “xwezayî” dê her dem serî li zordariya dewletê bidin . Wê demê destê “nedîtbar” ê bazarê bi kulmek xuya ya dewletê tê guheztin û rêyên nerasterast ên dabînkirina qazanc û hêzê yên çîna serdest bi formên rasterast ên dewletê têne temam kirin. Weke ku em di beşa D.1 de jî diyar dikin , destwerdana dewletê ji çespandina van şêwazên milkiyeta taybet wêdetir norma kapîtalîzmê ye, ne îstîsna ye û ji bo ewlekirina hêz û qazanca çîna kapîtalîst tê kirin.
Ji bo ku em girîngiya van yekdestdariyên bi desteka dewletê nîşan bidin, em ê bandora wan xêz bikin.
Yekdestdariya krediyê, ku dewlet kontrol dike ka kî dikare û kî nikare pereyan bide an deyn bide, şiyana mirovên çîna karker ku alternatîfên xwe yên li hember kapîtalîzmê biafirînin kêm dike. Bi girtina mîqdarên bilind ên faîzê yên li ser deynan (ku tenê ji ber ku pêşbazî sînorkirî ye gengaz e) hindik kes dikarin debara xwe bikin ku kooperatîfan an pargîdaniyên yek kesî ava bikin. Bi ser de, vegerandina deynên bi faîzê bilind ji bankên kapîtalîst re misoger dike ku kooperatîf gelek caran neçar in ku prensîbên xwe xera bikin, ji bo ku debara xwe bikin (li beşa J.5.11 binêre ). Ji ber vê yekê ne ecêb e ku kooperatîfên Mondragon ên pir serketî yên li Welatê Bask yekîtiya xwe ya krediyê ava kirin ku bi giranî ji serkeftina ceribandinê berpirsiyar e.
Çawa ku zêdekirina meaşan di nav kapîtalîzmê de têkoşînek girîng e, pirsa krediyê jî wisa ye. Proudhon û şagirtên wî piştgirî dan fikra Bankeya Gel. Ger çîna karker karibûya zêdeyî mîqdarên pereyan bigirta û kontrol bike, wê dikaribû hêza kapîtalîst têk bibe dema ku nîzama xwe ya civakî ya alternatîf ava bike (ji ber ku pere di dawiyê de wateya kirîna hêza kedê ye, û ji ber vê yekê desthilatdariya li ser kedkaran – ku mifteya zêdebûnê ye. hilberîna nirxê). Proudhon hêvî kir ku bi kredî ji bo lêçûn (ango xercên rêvebirinê) kêm bibe, karker dê karibin amûrên hilberînê yên ku hewce dikin bikirin. Digel ku piraniya anarşîstan îdia dikin ku zêdekirina gihandina krediyê ji çîna karkeran wê ji zêdebûna mûçeyan wêdetir nekeve kapîtalîzmê, hemî anarşîst dizanin ka krediya erzantir, mîna mûçeyên zêdetir, dikare jiyana mirovên kedkar hêsantir bike û çawa tekoşîna ji bo krediyek weha, mîna Têkoşîna ji bo mûçeyan, dibe ku di pêşkeftina hêza çîna karker a di nava kapîtalîzmê de rolek kêrhatî bilîze. Bûyerên eşkere yên ku têne bîra mirov ew in ku di wan de pere ji hêla karkeran ve ji bo fînansekirina tekoşîna xwe ya li dijî sermayeyê hatine bikar anîn, ji fonên grevê û çekan bigire heya dûrketina periyodîk ji kar ku bi dahata diravî ya têra xwe zêde pêkan e. Zêdebûna gihîştina krediya erzan dê ji mirovên çîna karker re hinekî zêdetir vebijarkan bide ji firotina azadiya xwe an rûbirûbûna belengaziyê (wek ku zêdebûna mûçe û betaliyê jî bêtir vebijarkan dide me).
Ji ber vê yekê, yekdestdariya krediyê pêşbaziya kapîtalîzmê ya ji kooperatîfan (ku bi giştî ji fîrmayên kapîtalîst berhemdartir in) kêm dike û di heman demê de bi zorê mûçeyên hemû karkeran dadixîne ji ber ku daxwaza kedê ji ya din kêmtir e. Ev, di encamê de, dihêle ku kapîtalîstan tirsa ji kîsê bikar bînin da ku astên bilindtir ên nirxê zêde ji karmendan derxînin, bi vî rengî hêza kapîtalîst (li hundur û derveyî cîhê kar) û berfirehtir (zêdekirina lêçûnên sazkirinê û bi vî rengî afirandina bazarên olîgarşîk ên ku ji hêla serdestiyê ve têne serdest kirin). çend fîrma). Wekî din, rêjeyên faîzê yên bilind hatina rasterast ji hilberîneran vediguhezînin bankan. Kred û pere hem di têkoşîna çînan de wekî çek têne bikar anîn. Ji ber vê yekê, dîsa û dîsa, em dibînin ku çîna serdest banga banka navendî dike û çalakiya dewletê bikar tîne (ji rêziknameya rasterast a diravê bixwe, heya hewldana birêvebirina herikîna wê bi manîpulasyona berjewendiyê) li hember gefên dubare. ji xwezaya (û rola) pereyan di nava kapîtalîzmê de.
Yekdestdariya krediyê ji bo elîtan xwedî avantajên din e. Salên 1980-an bi zêdebûna bargiraniya deynê li ser malbatan û her weha zêdebûna giraniya dewlemendiyê li Dewletên Yekbûyî hate destnîşan kirin. Herdu bi hev ve girêdayî ne. Ji ber “kêmbûna mûçeyên rastîn ên saetan, û rawestana di dahatên malbatê de, çînên navîn û jêrîn bêtir deyn dane ku li cihê xwe bimînin” û wan “ji dewlemendên pir dewlemend ên ku [bûye] dewlemendtir deyn kirine.” Di sala 1997 de, malbatên Dewletên Yekbûyî 1 trîlyon dolar (an 17% ji dahatên piştî bacê) li ser karûbarê deyn xerc kirin. “Ev yek ji nû ve dabeşkirina dahatê ya ber bi jor ve temsîl dike.” Û çima ew deyn kirin? Ji sedî 40-ê jêrîn ê dabeşkirina dahatê “deyn ji bo telafîkirina dahatên rawestayî an daketinê” lê ji sedî 20-ê jorîn “bi piranî ji bo veberhênanê” deyn kir. Ji ber vê yekê “krediya xerîdar dikare wekî rêyek ji bo domandina serfkariya girseyî li hember mûçeyên rawestandî an daketî were hesibandin. Lê ji nêrîna çîna deyndêr ve bonusek civakî û siyasî ya din jî heye: ew zexta ji bo mûçeyên bilind kêm dike. rê dide mirovan ku tiştên ku bi awayekî din nekarin bikirana, di dema polarîzasyonê de hem xuyangê û hem jî rastiya standarda jiyanê ya ku tê de heye, dibe alîkar / an fatûreya MasterCard, grev û awayên din ên aloziyê ji yên din kêmtir balkêş xuya dikin.” [Doug Henwood, Wall Street , rûpel 64-6]
Ji ber vê yekê kredî “formek girîng a zordestiya civakî ye; Karkerên îpotekkirî bêtir xwedanparêz in.” [Henwood, Op. Cit. , r. 232] Pere hêz e û her amûrek ku bi zêdekirina vebijarkên karkeran wê hêzê kêm bike ji hêla çîna kapîtalîst ve wekî xetereyek tê hesibandin — çi ew bazarên kar teng be, çi bexşeya bêkariyê ji dewletê re tê dayîn, çi erzan be, bi xwe birêxistinkirî be, krediyek — dê li berxwe bidin. Ji ber vê yekê, yekdestdariya krediyê tenê dikare wekî beşek ji êrîşek berfireh a li dijî her cûre hêza civakî ya kapîtalîst were şer kirin.
Bi kurtî, yekdestdariya krediyê, bi sînorkirina bi sûnî ve vebijarka ku em ji bo xwe bixebitin, piştrast dike ku em ji bo serokek dixebitin di heman demê de çend kesan jî li ser hesabê gelekan dewlemend dikin.
Yekdestdariya axê ji pêkanîna sernavên axê yên ku li ser dagirkirin û karanîna kesane namîne ji hêla hukûmetê ve pêk tê. Di heman demê de ev jî dihewîne ku çewisandina xaniyên terikandî û celebên din ên milk neqanûnî dike. Ev dibe sedema kirêya axê, ku bi vê yekê xwedan erzan ji bo ku kesên din axa xwe bikar bînin lê bi rastî çandinî û bikar neynin, distînin. Di heman demê de destûr dide xwedîkirin û kontrolkirina çavkaniyên xwezayî yên wekî neft, gaz, komir û dar. Ev yekdestdarî bi taybetî îstîsmar e, ji ber ku xwediyê wê nikare îdîa bike ku erd an jî çavkaniyên wê afirandiye. Ew ji hemîyan re peyda bû heya ku xwedan xanî ew îdia kir ku ew dorpêç kir û nehişt ku yên din bikar bînin.
Heya sedsala nozdehan, kontrolkirina axê belkî forma herî girîng a îmtiyazê bû ku ji ber vê yekê mirovên karker neçar bûn ku ji berhema wê kêmtir wekî meaş qebûl bikin. Dema ku ev yekdestdarî di civaka modern a kapîtalîst de kêmtir girîng e (wekî hindik kes dizanin çandiniyê bikin), dîsa jî rolek dilîze (bi taybetî di warê xwedîkirina çavkaniyên xwezayî de). Bi kêmanî, her mal û cîhê kar hewcedarê zevî ye ku li ser were çêkirin. Ji ber vê yekê dema ku çandiniya axê kêm girîng bûye, karanîna axê girîng dimîne. Ji ber vê yekê yekdestdariya axê misoger dike ku mirovên xebatkar ne erdek ji bo çandiniyê, ne cîhek ji bo danîna dikanan û ne cîhek razanê bibînin bêyî ku pêşî li xwediyê xanî berdêlek bidin ji bo îmtiyaza danîna lingê li ser axa ku ew xwedî lê ne jî afirandine. ne jî bikar bînin. Ya herî baş, karker bi dehsalan jiyana xwe îpotek kiriye da ku piçek axa xwe bigire an jî ya xerabtir kirêya xwe bide û wekî berê bê milk maye. Bi her awayî, xwedan xanî ji bo danûstendinê dewlemendtir in.
Wekî din, yekdestdariya axê di afirandina kapîtalîzmê de rolek girîng lîst (li beşa F.8.3 jî binêre ). Ev du formên sereke girt. Ya yekem, dewletê bi darê zorê xwediyê milkên mezin ên di destê malbatekê de bû. Erdê herî baş bi darê zorê girtin, van xwedan axên mezin kirin park û nêçîrê, ji ber vê yekê gundî neçar kirin ku vebijarkek hindik be ji bilî ku li ser tiştê mayî li hev bicivin. Ji ber vê yekê gihîştina axa bilind tenê bi dayîna kirêya ji bo îmtiyazê gengaz bû, heke hebe. Ji ber vê yekê elîtekê îdîa kir ku xwediyê erdên vala ye, û bi kontrolkirina gihîştina wê (bêyî ku xwe rasterast ew dagir bikin an bixebitin) çînên karker ên wê demê kontrol kirin. Ya duyemîn, elîta desthilatdar jî bi tenê axa ku bi kevneşopî di destê civakê de bû dizîn. Ji vê re digotin dorpêçkirin, pêvajoya ku erdê hevpar vediguhere milkê taybet. Aborînas William Lazonick vê pêvajoyê kurt dike:
“Ji nû ve organîzekirina erdên çandiniyê [tevgera dorpêçkirinê]… bi neçarî zindîbûna çandiniya kevneşopî ya gundiyan xera kir… [ew] hêzeke karker a mezin a gundiyên bêmiras bi tenê girêdanên kêm bi axê ve afirand. Ji bo debara jiyanê, gelek Ji van gundiyan veguherî “pîşesaziya navmalîn” – hilberîna kelûpelan di sedsala 18an de hilberîna tekstîlê hat guhertin. [ Rêxistina Karsaziyê û Mîta Aboriya Bazarê , rûp. 3-4]
Çîna axayan bi îmkana ku “qanûnî” mirovan ji milkê “wan” dûr bixe , yekdestdariya axê bikar anî da ku biafirîne çînek mirovan ku ji bilî keda wan (ango azadî) tiştek tune ku bifroşe. Erd ji wan kesên ku bi kevneşopî ew bi kar dianîn, binpêkirina mafên hevpar, û ji hêla xwedêgiravî ve ji bo berjewendiya xwe hilberandin hate bikar anîn (di van demên dawî de, pêvajoyek bi vî rengî li Cîhana Sêyemîn jî didome). Dagirkeriya kesane bi axa û koletiya meaşê çandiniyê veguherî, û ji ber vê yekê “Qanûnên dorpêçkirinê … nifûsa çandiniyê berbi belengaziyê ve bir, ew xistin ber dilovaniya xwedan erdan, û hejmareke mezin ji wan neçar kirin ku koçî bajarên ku lê wek proleter, ew teslîmî rehmeta çêkerên çîna navîn hatin kirin.” [Peter Kropotkin, Şoreşa Mezin a Fransî , cil. 1, rûp. 117-8]
Guherînek ji vê pêvajoyê li welatên mîna Amerîka pêk hat, ku li wir dewletê xwedîtiya riyên mezin ên axê girt û piştre ew firot cotkaran. Wekî ku Howard Zinn destnîşan dike, Qanûna Homestead “160 hektar erda rojavayî, bê dagirkirin û xwedî giştî, da her kesê ku wê pênc salan çandiniyê bike. Her kesê ku bixwaze 1,25 dolar ji hektarekê bide, dikare malek bikire. Kêm mirovên asayî 200 dolarên pêwîst hebûn. ji bo vê yekê spekulatoran bar kir û gelek ji erdê kirîn.” [ A People’s History of the United States , r. 233] Ew cotkarên ku drav didin, gelek caran neçar dibûn ku deyndar bin da ku wiya bikin, û barek zêde danî ser keda xwe. Rêyên erdên berfireh jî rasterast (bi diyarî an bi firotina erzan) an jî bi kirê (bi awayê gihandina îmtiyazê ji axa dewletê re ji bo derxistina madeyên xav ên mîna dar û neftê) dane rêyên hesinî û pargîdaniyên din. Bi her awayî, gihîştina axê hate qedexe kirin û yên ku bi rastî ew kar dikirin, bi rengekî an yekî din bacek ji xwediyê xanî re dianîn (an rasterast di kirê de, an jî nerasterast bi vegerandina deynek).
Ev yekdestdariya axê di çalakiyê de bû (ji bo hûrguliyên zêdetir li beşên F.8.3 , F.8.4 û F.8.5 jî binêre ) û yekdestdariya alav û alavan ji wê derket, ji ber ku pîşesaziya navxweyî li ber kapîtalîzma pîşesaziyê nikarîbû bijî. Li hember pêşbaziya hilberîna pîşesazî ya ku li ser qazancên ku ji keda erzan têne hilberandin dewlemend dibe, bi demê re şiyana karkeran a xwedîkirina amûrên xwe yên hilberînê kêm bû. Ji rewşekê ku piraniya karkeran xwediyê amûrên xwe bûn û ji ber vê yekê jî ji bo xwe kar dikirin, niha em bi rejîmek aborî re rûbirû ne, ku alav û alavên ku ji bo xebatê hewce ne di destê sermayedaran de ne û ji ber vê yekê, karker niha ji bo patronan dixebitin.
Yekdestdariya alav û alavan dişibihe yekdestdariya axê, ji ber ku li ser bingehê kapîtalîst e ku ji karkeran re destûr nade sermaya xwe, heya ku kedkar baca xwe nede xwediyê wê ku bikar bîne. Dema ku sermaye “bi tenê keda embarkirî ye ku berê heqê xwe bi tevahî stendiye” û ji ber vê yekê “mafê deyndêrê sermayeyê ye ku ew saxlem vegere, û ne tiştek din” (ku gotinên Tucker bikar bînin), ji ber îmtiyazên qanûnî yên kapîtalîst e. di rewşekê de ku ji bo karanîna wê “xercê” distîne . Ji ber ku, digel ku çîna karker bi qanûnî hem ji ax û hem jî ji sermayeya berdest (amûrên jiyanê) hatine qedexe kirin, endamên wê çînê bijardeya hindik e ji bilî razîkirina peymanên mûçeyê ku destûrê dide sermayedaran ji bo karanîna wan “berdêl” bistînin. alavên ( li beşa B.3.3 binêre ).
Ji ber vê yekê yekdestdariya sermaye jî, mîna yekdestdariya axê, ji aliyê dewlet û qanûnên wê ve tê meşandin. Ger hûn li forma sereke ya ku îro sermayeya weha tê de tê girtin, li pargîdaniyê binêrin, ev yeka herî zelal tê dîtin. Ev ji bilî avahiyeke qanûnî ne tiştekî din e. “Di van 150 salên dawîn de,” Joel Bakan destnîşan dike, “pargîdanî ji nezelaliyê rabûye û bûye saziya aborî ya serdest a cîhanê.” Qanûn hate guheztin da ku “berpirsiyariya tixûbdar” û aliyeyên din bide pargîdaniyan da ku “karsaziya tevlêbûnê ya hêja bikişîne… bi rakirina qedexeyên ne populer [ji bo sermayedaran] ji qanûnên pargîdaniyê.” Di dawiyê de, dadgehan “bi tevahî pargîdanî veguherandin “kesek”, bi nasnameya xwe … û hêz kirin, mîna kesek rastîn, ku li ser navê xwe karsaziyê bimeşîne, malûmanan bi dest bixe, karkeran bixebitîne, bac bide û here Dadgeh mafê xwe bi dest bixe û kiryarên xwe biparêze.” Li Amerîka, ev bi karanîna Guherîna 14-an (ku ji bo parastina koleyên azad hate pejirandin!) hate bidestxistin. Bi kurtasî, pargîdanî “bi maf, hewcedarî û daxwazên xwe ne ‘kesek’ek serbixwe ye… Ji bo pêşdebirina sîyaseta civakî û aborî amûrek ji hêla dewletê ve hatî afirandin e.” [ The Corporation , r. 5, rûp. 13, rûp. 16 û rûp. 158]
Her weha mirov nikare bêje ku ev yekdestdarî berhema ked û teserûfê ye. Sermaye-yekdestdar pêşveçûnek vê dawîyê ye û ev rewş çawa pêşket bi gelemperî tê paşguh kirin. Ger wekî ne girîng neyê ronî kirin, hin çîrokek perî tê xêz kirin ku tê de çend mirovên biaqil xilas kirin û ji bo berhevkirina sermayê gelek xebitîn û piraniya tembel herikîn ku ji hêla van jenosîdên (hema hema sermirov) ve werin xebitandin. Di rastiyê de, sermaya destpêkê ya ji bo veberhênana di pîşesaziyê de ji dewlemendiya ku ji derve hatiye talankirin an jî ji dahatên îstîsmara feodal û axayan dihat. Wekî din, wek ku em di beşa F.8 de nîqaş dikin , destwerdana dewletê ya berfireh hewce bû ku çînek karkerên meaş çêbike û destnîşan bike ku sermaye ji bo îstismarkirina wan di pozîsyona çêtirîn de ye. Dema ku sermaye-yekdestdariya xwe lingên xwe dît, ev destwerdana eşkere ya dewletê hat kêmkirin.
Piştî ku ev yek pêk hat, tevgera dewletê kêmtir eşkere bû û li ser parastina mafên milkiyeta sermayedaran hûr dibe. Ji ber vê yekê ye ku “berdêla” ku ji karkeran re tê dayin, beşek ji nû ve veberhênanê li sermayeyê bû, ku buhayên kelûpelan kêm kir, pîşesaziya navxweyî xera kir û ji ber vê yekê vebijarkên ku li ber karkerên di aboriyê de peyda dibin teng kirin. Bi ser de, veberhênanê her weha lêçûnên sazkirinê yên hevrikên potansiyel zêde kir, ku ev yek domandina bêparkirina çîna karker ji navgînên hilberînê kir ji ber ku van astengên “xwezayî” yên ji bo ketina bazaran garantî dikirin ku çend endamên wê çînê xwedî fonên hewce ne ku çêbikin. cîhên kar ên kooperatîf ên mezinahiya guncaw. Ji ber vê yekê dema ku yekdestdariya axê ji bo afirandina kapîtalîzmê girîng bû, yekdestdariya “alav û amûr” a ku jê derketibû zû bû kaniya sereke ya pergalê.
Bi vî awayî faîz bi xwe re bû domdar, bi eşkereyî “danûstandinên azad” bû navgîna ku serdestiya kapîtalîst bijî. Bi gotineke din, “destpêkirina hêzê ya berê” bi parastina dewletê ya niha ya milkiyetê re misoger dike ku serdestiya kapîtalîst a li ser civakê tenê bi bikaranîna hêza “parastinê” (ango şîdeta ku ji bo parastina hêza xwedan milk li dijî sendîkayan, grev tê bikaranîn, bidomîne. kar, hwd.). ” Xercên ” ku ji nifşên berê yên karkeran hatine derxistin, piştrast kiriye ku yê niha ne di rewşek de ye ku bi “pêşbaziya azad” xwe ji nû ve bi amûrên jiyanê re bike yek (bi gotinek din, dayîna faîzê misoger dike ku faîz berdewam dike). Hêjayî gotinê ye ku zêdebûna vî nifşî dê ji bo zêdekirina sermaya sermayê were bikar anîn û bi vî awayî bê xwedîkirina nifşên paşerojê were misoger kirin û bi vî rengî refaz jî xwe domdar dibe. Û helbet parastina dewletê ya li hember “diziyê” ya kesên kedkar misoger dike ku mal dizî bimîne û dizên rast jî talana xwe biparêzin.
Heya ku yekdestdariya “îdean” e, ev yek ji bo dewlemendkirina pargîdaniyên kapîtalîst li ser hesabê raya giştî û dahêner tê bikar anîn. Patent cûdahiyek bihayê astronomîkî dike. Mînakî, heya destpêka salên 1970-an, Îtalya patentên dermanan nas nedikir. Wekî encamek, Roche Products Karûbarên Tenduristiya Neteweyî ya Brîtanî ji bo pêkhateyên patented ên Librium û Valium zêdetirî 40 qat zêdetir ji ya ku ji hêla pêşbazên li Italytalyayê ve hatî barkirin, xerc kir. Wekî ku Tucker got, yekdestdariya patentê “di parastina veberhêner û nivîskaran de li hember pêşbaziyê ji bo demek têra xwe dirêj e ku ew bikarin ji gel xelatek pir zêde ji pîvana kedê ya karûbarên wan bistînin, – bi gotinek din, di dayîna ji bo hin kesan mafê milkiyetê ji bo salekê û rastiyên xwezayê, û hêza ku ji yên din bacê bistînin ji bo bikaranîna vê dewlemendiya xwezayî ya ku divê ji her kesî re vekirî be.” [ The Individualist Anarchists , r. 86]
Bandora netîce ya vê yekê dikare tirsnak be. Danûstandinên Bazirganî yên Cîhanî yên Rounda Uruguay “mafên milkê rewşenbîrî xurt dike. Pargîdaniyên dermanên Amerîkî û yên din ên rojavayî êdî dikarin pargîdaniyên dermanan ên li Hindistan û Brezîlyayê ji ‘dizîna’ milkê wan ên rewşenbîrî rawestînin. Lê van pargîdaniyên dermanan ên li cîhana pêşkeftî van jiyan-rizgarkirinê dikirin. Dermanên ku ji aliyê şîrketên dermanên rojavayî ve dihatin firotin, kêm bûn. ji ber ku hindik kes dikarin narkotîkê bi dest bixin . [Joseph Stiglitz, Globalization and its discomtents , r. 7-8] Dema ku hêrsa navneteweyî ya li ser dermanên AIDS-ê di dawiyê de şirketên dermanan neçar kir ku dermanan bi bihayê bihayê di dawiya 2001 de bifroşin, rejîma bingehîn a mafên milkiyeta rewşenbîrî hîn li cihê xwe bû.
Îroniya ku ev rejîm di pêvajoyeke bi îdiaya serbestkirina bazirganiyê de hatiye afirandin, divê ji nedîtî ve neyê. “Mafên milkê rewşenbîrî,” wekî Noam Chomsky rast destnîşan dike, “pîvanek parastinê ye, ti têkiliya wan bi bazirganiya azad re nîne — bi rastî, ew tam berevajiyê bazirganiya azad in.” [ Fêmkirina Hêzê , r. 282] Bêdadiya bingehîn a “yekdestdariya ramanan” ji hêla vê rastiyê ve zêde dibe ku gelek ji van hilberên patentkirî encama fînansekirina lêkolîn û pêşkeftinê ya hukûmetê ne, digel ku pîşesaziya taybetî tenê ji teknolojiyê qezencên yekdestdariyê distîne ku ew ji bo pêşkeftinê quncek xerc nekir. . Di rastiyê de, dirêjkirina alîkariya hukûmetê ji bo lêkolîn û pêşkeftinê ji hêla hukûmet û pargîdaniyên ku bi devkî bi rojeva neo-lîberal ve girêdayî ne, herêmek girîng û qebûlkirî ya destwerdana dewletê ye.
“Yekdestdariya ramanan” bi rastî li dijî aqilê xwe dixebite. Patent bi qasî ku ew teşwîq dikin nûbûnê ditepisînin. Zanyarên lêkolînê yên ku bi rastî karê dahênanê dikin, pêdivî ye ku mafên patentê wekî şertê kar îmza bikin, di heman demê de patent û bernameyên ewlehiya pîşesaziyê ku ji bo bihêzkirina berjewendiya pêşbaziyê li sûkê têne bikar anîn bi rastî pêşî li parvekirina agahdariyan digirin, ji ber vê yekê nûbûnê kêm dike (ev xirab bi taybetî li zanîngehan tê hîskirin ji ber ku rejîma nû ya “mafên rewşenbîrî” li wir belav dibe). Zêdetir lêkolîn disekine ji ber ku nûbûnek zêde ya ku li ser bingeha patentên kesên din tê asteng kirin dema ku xwediyê patentê dikare li ser lingên xwe bisekine ji ber ku tirsa wan ji hevrikek ku îcadê baştir bike tune ye. Ew her weha pêşkeftina teknîkî asteng dikin ji ber ku, ji hêla cewherê xwe ve, rê li ber vedîtina serbixwe vedigirin. Di heman demê de, bê guman, hin pargîdan xwedan patentek eşkere ne ku wê bikar bînin lê tenê ji bo ku kesek din nehêle ku wiya bike.
Wekî ku Noam Chomsky destnîşan dike, îro peymanên bazirganiyê yên mîna GATT û NAFTA “tevliheviyek lîberalîzasyon û parastinê ferz dikin, ku ji bazirganiyê wêdetir diçin, ji bo ku dewlemendî û hêz bi hişkî di destên axayan de bihêlin hatine çêkirin.” Ji ber vê yekê “mafên sermayedar bêne parastin û zêdekirin” û daxwazek sereke “zêdekirina parastina ‘mulkê rewşenbîrî’ ye, tevî nermalavê û patentan, digel mafên patentê ku li ser pêvajoyê û hem jî hilberê dirêj dibe” da ku “temîn bike ku bingeha Dewletên Yekbûyî pargîdanî teknolojiya pêşerojê kontrol dikin” û ji ber vê yekê “piraniya belengaz di girêdana bi hilberên biha yên çandiniya rojavayî, biyoteknolojî, pîşesaziya derman û hwd ve girêdidin.” [ Emirên Cîhanê, Kevin û Nû , r. 183, rûp. 181 û rûp 182-3] Ev tê vê wateyê ku heke pargîdaniyek rêyek nû, bikêrtir, ya hilberîna dermanek kifş bike, wê hingê “yekdestiya ramanan” dê wan rawestîne û ji ber vê yekê “ev ne tenê tedbîrên pir parastinê ne … ew” ji nû ve derbek li dijî karbidestiya aborî û pêvajoya teknolojîk – ev tenê nîşanî we dide ku bi rastî çiqas ‘bazirganiya azad’ bi van hemîyan re têkildar e.” [Chomsky, Têgihiştina Hêzê , r. 282]
Hemî tê vê wateyê ku pargîdanî (û hukûmetên wan) li cîhana pêşkeftî hewl didin ku bi kontrolkirina herikîna teknolojiyê ji yên din re pêşî li derketina pêşbirkê bigirin. Peymanên “bazirganiya azad” ji bo hilberîna yekdestdariya hilberên wan têne bikar anîn û ev yek dê mezinbûna pêşbaziyê asteng bike an jî hêdî bike. Dema ku propagandîstên pargîdanî bi dilsozî çalakvanên “dij-globalîzmê” wekî dijminên cîhana pêşkeftî şermezar dikin, lê digerin ku astengên bazirganiyê bikar bînin da ku şêwazên jiyana xwe (Rojavayî) li ser hesabê neteweyên belengaz biparêzin, rastî cûda ye. ” Yekdestdariya ramanan” bi tundî tê bikar anîn da ku çalakiya aborî ya cîhana pêşkeftî bitepisîne an jî kontrol bike da ku Başûr, bi bandor, wekî kargehek mezin bimîne. Digel ku rasterast qazancên yekdestdariyê werdigire, xetereya pêşbaziya “kêm-meaş” ji cîhana pêşkeftî dikare were bikar anîn da ku koleyên meaş ên cîhana pêşkeftî di bin kontrolê de bimîne û ji ber vê yekê asta qezencê li malê biparêze.
Ev ne hemû ye. Mîna cûreyên din ên milkiyeta taybet, faîzê ku ji hêla wê ve hatî hilberandin dibe alîkar ku ew bixwe-domdar bibe. Sermayedar bi afirandina yekdestdarên mutleq “qanûnî” û qezenckirina zêde ya ku van diafirînin, ne tenê xwe li ser hesabê yên din dewlemend dikin, di heman demê de serdestiya xwe ya li bazarê jî misoger dikin. Hin qezencên zêde yên ku ji ber patent û mafên xwerû têne berhev kirin dîsa li pargîdaniyê têne veberhênan, bi afirandina astengiyên cihêreng ên “xwezayî” ji bo têketinê ji bo hevrikên potansiyel ve avantajan peyda dikin. Bi vî rengî patent bandorê li avahiya karsaziyê dikin, damezrandin û serdestiya karsaziya mezin teşwîq dikin.
Di dawiya sedsala nozdehan de, yekdestdariya ramanan di pêşvebirina kartelan de rolek sereke lîst û di encamê de bingehek ji bo ku di sedsala bîstan de bibe kapîtalîzma pargîdanî danî. Patent di astek girseyî de ji bo pêşvebirina berhevkirina sermayê, rakirina astengên têketinê, û domandina yekdestdariya teknolojiya pêşkeftî di destê pargîdaniyên rojavayî de hatin bikar anîn. Veguheztin an berhevkirina patentan di navbera hevrikan de, ji hêla dîrokî ve, ji bo afirandina kartelan di pîşesaziyê de rêbazek sereke ye. Ev bi taybetî ji bo amûrên elektrîkê, ragihandinê, û pîşesaziyên kîmyewî rast bû. Mînakî, di salên 1890-an de, du pargîdaniyên mezin, General Electric û Westinghouse, “beşek girîng a pîşesaziya hilberîna elektrîkê ya Amerîkî yekdestdar kirin, û serkeftina wan bi pîvanek mezin encama kontrola patentê bû.” Herdu hevrikan bi tenê patentên xwe berhev kirin û “dîsa rêgezek din a patentê û kontrolkirina bazarê pêş ketibû: peymanên berhevkirina patenta pargîdanî. Ji bo kêmkirina lêçûn û nediyariyên nakokiyên di navbera dêw de hatine sêwirandin, wan pozîsyona her yekî pir xurt kir – – li hember hevrikên hindiktir û kesên nû yên li qadê.” [David Noble, American By Design , r. 10]
Dema ku pergala patentê, di teoriyê de, ji bo parastina dahênerê piçûktir tê pêşve xistin, di rastiyê de ew berjewendîyên pargîdanî ne ku sûd werdigirin. Wekî ku David Noble destnîşan dike, “dahêner, navenda bingehîn a pergala patentê, di berdêla ewlehiya pargîdanî de her ku diçe zêde dibe ku “terka” patenta xwe bike; wî mafên xwe yên patentê ji pargîdaniyên pîşesaziyê re firot an destûr da, an jî wan ji pargîdaniyê re datîne. ku ew bû karmendek, jenîna xwe bi meaş kir, di heman demê de, bi riya kontrolkirina patentê ya ku bi kirîn, hevgirtin, hewzên patentê, û peymanên xaç-lîsansê bi dest xistiye, û her weha bi rêgezkirina hilberîna patentê bi riya lêkolîna pîşesaziyê ya birêkûpêk. şîrketan bi berdewamî ‘yekdestdariya xwe ya yekdestdariyê’ berfireh kirin.” Wekî din, pargîdaniyan “patentan bikar anîn da ku qanûnên dij-bawermendiyê dorpêç bikin.” Vê berhevkirina qazancên yekdestdariyê li ser hesabê xerîdar di navbera salên 1900 û 1929-an de “gavên pir mezin” çêkir û “bi qasî ku bandorên dadwerî û qanûnî yên paşîn peyda kir da ku yekdestdariya pargîdanî bi riya kontrolkirina patentê pir dereng were kontrol kirin.” [ Op. Cit. , r. 87, rûp. 84 û rûp. 88]
Ji ber ku Edwin Prindle, parêzerek patentê ya pargîdanî, di sala 1906-an de nivîsand ku:
“Patent rêgezên herî baş û bibandor ên kontrolkirina pêşbaziyê ne. Ew carinan fermana mutleq a sûkê didin, ku xwediyên wan dikarin bêyî ku nirxê lêçûnên hilberînê binirxîne bi nav bike… Patent yekane forma qanûnî ya yekdestdariya mutleq e. . . . Hêza ku xwediyê patent e ku şert û mercên ku yekdestdariya xwe tê de bikar bîne, ji bo pêkanîna peymanên bazirganî li seranserê pîşesaziyên pratîkî hate bikar anîn.” [ji hêla Noble, Op. Cit. , r. 89]
Ji ber vê yekê, çîna serdest, bi riya dewletê, bi berdewamî hewl dide ku formên nû yên milkiyeta taybet bi afirandina kêmasî û yekdestdariyên çêkirî pêş bixe, mînakî, bi hewcedariya lîsansên giranbiha ji bo tevlêbûna cûreyên taybetî yên çalakiyan, wek weşan an hilberîna hin celebên derman an hilber. Di “Serdema Agahdariyê” de, rûxandin (berdêlên bikar anînê) ji milkê rewşenbîrî ji bo elîtan dibe çavkaniyek dahatê ya pir girîngtir, wekî ku di baldariya ku li ser xurtkirina mekanîzmayên ji bo bicihanîna maf û patentan di peymanên GATT-ê yên vê dawiyê de, an li Dewletên Yekbûyî yên Amerîkayê, tê xuyang kirin. zexta li ser welatên biyanî (mîna Çînê) ji bo rêzgirtina qanûnên weha.
Ev rê dide pargîdaniyan ku hevrikên potansiyel hilweşînin û pê ewle bibin ku bihayên wan bi qasî ku gengaz têne danîn (û berjewendîyên yekdestdar bêdawî were domandin). Di heman demê de ew dihêle ku ew her gav mîrateya hevpar a mirovahiyê dorpêç bikin, wê bixin bin milkiyeta taybetî û ji bikarhênerên berê re drav bidin da ku bigihîjin wê. Wekî ku Chomsky destnîşan dike, “Pargîdaniyên Dewletên Yekbûyî divê tov, celebên nebatan, derman û bi gelemperî amûrên jiyanê kontrol bikin.” [ Emirên Cîhanê, Kevin û Nû , r. 183] Ji vê re “bio-korsanî” hate binav kirin (têgehek çêtir dibe ku dorpêçên nû bin) û ew pêvajoyek e ku bi wî awayî “şîrketên navneteweyî [patenta derman an xwarinên kevneşopî” dikin.” Ew “hewl didin ku ji ‘çavkaniyên’ û zanîna ku bi mafî aîdî welatên pêşkeftî ne, pereyan qezenc bikin” û “bi vê yekê ew fîrmayên navxweyî yên ku ji mêj ve hilberan peyda kirine, difetisînin. Digel ku ne diyar e gelo dê ev patent li dadgehê bimînin. heke ew bi bandor hatin îxtilaf kirin, diyar e ku welatên kêm pêşkeftî gelek ne xwediyê çavkaniyên qanûnî û darayî yên ku hewce ne ji bo îxlalkirina patentê ne.” [Joseph Stiglitz, Op. Cit. , r. 246] Di heman demê de dibe ku ew li hember zextên aborî yên ku ew biceribînin ranawestin heke bazarên navneteweyî bigihîjin encamê ku kiryarên weha rejîmek ku ji karsaziyê kêmtir dostane nîşan dide. Ku mirovên ku bi dermanên gelemperî an nebatan ve girêdayî bûn êdî nikaribin wan bi dest bixin, bi qasî astengiyên li pêşiya pêşkeftina zanistî û teknolojîk ku ew diafirînin ne girîng e.
Bi gotineke din, sermayedar dixwazin ku “bazara azad” di berjewendiya xwe de bixapînin, ji ber ku qanûn berjewendîyên wan nîşan dide û diparêze, ango “mafên wan ên milkî”. Bi vê pêvajoyê ew piştrast dikin ku meylên hevkariyê yên di nav civakê de ji hêla “hêzên bazarê” yên ku ji hêla dewletê ve têne piştgirî kirin têne şikandin. Wekî ku Noam Chomsky dibêje, kapîtalîzma nûjen “parastina dewletê û alîkariya giştî ji bo dewlemendan, dîsîplîna bazarê ji bo feqîran e”. [ “Rollback, Part I” , Kovara Z ] Parêzvanên xwebexşkirî yên kapîtalîzma “bazara azad” bi gelemperî ne tiştek ji vî rengî ne, lê hindik kesên ku bi rastî piştgiriyê didin wê tenê li hember “alîkariya giştî” ya kapîtalîzma nûjen nerazî ne û bi kêfxweşî piştgirî dikin. parastina dewletê ji bo mafên milkiyetê.
Hemî van yekdestdar dixwazin li ser hesabê kedkaran kapîtalîst dewlemend bikin (û sermayeya wan zêde bikin), şiyana wan a têkbirina hêz û dewlemendiya elîtên serdest bisînor bikin. Hemî armanc ew e ku her vebijarkek ku em ji bo xwe bixebitin (çi ferdî an jî kolektîf) bi guheztina qada lîstikê li dijî me were sînordar kirin, piştrast bikin ku bijardeya me hindik heye ji bilî firotina keda xwe li ser “bazara azad” û were îstismar kirin . . Bi gotineke din, monopolên cihêreng piştrast dikin ku astengên “xwezayî” yên têketinê (li beşa C.4 binêre ) çêdibin, bilindahiyên aboriyê di bin kontrola karsaziya mezin de dihêlin, dema ku alternatîfên kapîtalîzmê li kêleka wê têne marjînal kirin.
Ji ber vê yekê ev cure milk û têkiliyên civakî yên otorîter ên ku dewlet ji bo parastina wan diafirîne ye. Divê were zanîn ku veguhertina milkiyeta taybet bo dewletbûnê (ango netewkirin) cewherê têkiliyên milkiyetê di bingeh de naguherîne; ew tenê kapîtalîstên taybet ji holê radike û burokratan dixe şûna wan (wek ku em di beşa B.3.5 de nîqaş dikin ).

Anarchist FAQمێتاLatiniمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجی

B.3.1 Ferqa di navbera milk û milkê taybet de çi ye?

Wergera Makîne

Anarşîst “mulkê taybet” (an jî bi kurtasî “mulkî” ) wekî monopolên dewletê yên parastî yên hin tiştan an îmtiyazên ku ji bo kontrolkirin û îstismarkirina yên din têne bikar anîn pênase dikin. Ji aliyê din ve , “xwedîbûn” xwediyê tiştên ku ji bo îstismarkirina kesên din nayên bikaranîn e (mînak erebe, sarinc, firçeya diranan, hwd.). Ji ber vê yekê gelek tişt li gorî ka ew çawa têne bikar anîn dikarin wekî milk an xwedan bêne hesibandin.
Bi kurtî, anarşîst alîgirê cureyê milk in ku “nikare ji bo îstismarkirina yekî din were bikar anîn — ew cûreyên milkên kesane yên ku em ji zarokatiyê de berhev dikin û dibin beşek ji jiyana me.” Em li dijî celebê milkê “ku tenê ji bo îstismarkirina mirovan dikare were bikar anîn — erd û avahî, amûrên hilberîn û belavkirinê, madeyên xav û madeyên çêkirî, pere û sermaye.” [Nicholas Walter, About Anarchism , r. 40] Wek qaîde, anarşîst li dijî wan formên milkiyetê yên ku xwediyên çend kesan in, lê ji hêla kesên din ve têne bikar anîn, radiwestin. Ev dibe sedem ku yên berê yên paşîn kontrol bikin û wan bikar bînin da ku ji wan re zêdebûnek çêbike (an rasterast, wekî mesela karmendek, an neyekser, di rewşa kirêdar de).
Ya sereke ev e ku “xwedîbûn” di têgeha “mafên bikar anînê” an “fêdehiyê” de ye dema ku “mulkê taybet” di veqetandina di navbera bikarhêner û xwedaniyê de ye. Mesela, maleke ku meriv tê de dijî, mal û milk e, lê ku meriv wê bi qazancê bide kesekî din, dibe milk. Bi heman awayî, eger yek sawê bikar bîne da ku debara xwe bike wek xeratparêzek xwebexş, saw milk e; lê eger yek kesên din bi meaş bixebitîne da ku sawê ji bo berjewendiya xwe bi kar bîne, ew milk e. Hêjayî gotinê ye ku kargeheke kapîtalîst, ku li ser karkeran bi fermana patronan tê dayîn, mînaka “mulkê” ye lê kooperatîfek, ku karker karê xwe bi xwe birêve dibin, mînaka “xwedîderketinê” ye. Ji bo gotina Proudhon:
“Xwedî mirovek e ku bi mutleq kontrola amûreke hilberînê heye, bêyî ku bixwe bikar bîne ji berhemê kêfê digire. Ji bo vê yekê ew bi deyn dide.” [ Op. Cit. , r. 293]
Her çend di destpêkê de kirina vê ciyawaziyê tevlihev be jî, fêmkirina cewhera civaka kapîtalîst pir bikêr e. Kapîtalîst mêl dikin ku peyva “mulkê” bikar bînin ji firçeya diranan bigire heya pargîdaniyek transneteweyî – du tiştên pir cûda, bi bandorên pir cûda li ser civakê. Ji ber vê yekê Proudhon:
“Di eslê xwe de peyva mal û milk hevwate bû bi xwedîbûna xwerû an takekesî re. Ew mafê taybetî yê her ferdî yê bikaranîna tiştekî destnîşan dikir. Lê dema ku ev mafê karanînê … bû çalak û serekî — ango dema ku sûdmend mafê xwe guhert. ji bo ku ew tişt bi xwe ji bo mafê bikaranîna wê ji aliyê keda cîranê xwe ve bi kar bîne — paşê milk cewherê xwe guhert û ev fikir tevlihev bû.” [ Op. Cit. , rûpel 395-6]
Proudhon bi awayekî grafîkî ferqê nîşan da ku evîndar wekî xwedan, û mêrek wekî xwedan berhev dike! Wekî ku wî tekez kir, “pênaseya dualî ya milkê — doman û xwedan — girîngiya herî bilind e; û divê bi zelalî were fam kirin, da ku were fam kirin” anarşîzm bi rastî li ser çi ye. Ji ber vê yekê dema ku hin kes dikarin bipirsin ka çima em vê cûdahiyê dikin, sedem zelal e. Wekî ku Proudhon got, “gunca ye ku meriv tiştên cûda bi navên cuda bi nav bike, heke em navê ‘mulkê’ ji bo ya pêşîn [xwedî] bihêlin, divê em ji ya paşîn re [navçeya milkê] re bibêjin talan, repine, talankirin. Berevajî vê, em navê ‘mulkê’ ji bo ya paşîn veqetandine, divê em ya pêşîn bi têgîna xwedan an hevwateya din destnîşan bikin, wekî din divê em bi hevwateyek ne xweş re mijûl bibin.” [ Op. Cit. , r. 65 û rûp. 373]
Cûdahiya di navbera mal û milk de ji celebên têkiliyên desthilatdariyê ku her yek çêdike tê dîtin. Mînaka cîhê kar a kapîtalîst, eşkere ye ku yên ku xwediyê cîhê kar in diyar dikin ku ew çawa tê bikar anîn, ne yên ku karê rastîn dikin. Ev dibe sedema sîstemeke hema hema totalîter. Wekî ku Noam Chomsky destnîşan dike, “têgîna ‘totalîter’ pir rast e. Saziyek mirovî tune ku bi qasî pargîdaniyek karsaziyê nêzikî totalîtarîzmê bibe. Mebesta min ew e ku hêz bi tevahî ji jor-berê ve ye. Hûn dikarin li cîhek di hundurê wê de bin û hûn bigirin. fermanên ji jor û xwarê wan di dawiyê de, ew di destê xwedan û veberhênerên. Ji ber vê yekê hilberînerê rastîn ne çalakiya xwe, ne hilberîna keda xwe û ne jî amûrên hilberînê yên ku bikar tînin kontrol dike. Di civakên çîna nûjen de, hilberîner di pozîsyona bindestiyê de ye ji wan kesên ku bi rastî xwedan an rêvebirina pêvajoya hilberînê ne.
Di civakek anarşîst de, wekî ku hate destnîşan kirin, karanîna rastîn tenê sernav tê hesibandin. Ev tê wê wateyê ku kargehek ji hêla kesên ku di hundurê wê de dixebitin tê organîzekirin û rêvebirin, bi vî rengî hiyerarşiyê kêm dike û azadî û wekheviya di nav civakê de zêde dike. Ji ber vê yekê dijberiya anarşîst a li hemberî milkiyeta taybet û kapîtalîzmê bi awayekî xwezayî ji prensîb û ramanên bingehîn ên anarşîzmê diherike. Ji ber vê yekê hemî anarşîst bi Proudhon re dipejirînin:
“Xwedî mafek e, milk li dijî heqê ye. Mal û milkê xwe bihêlin.” [ Op. Cit. , r. 271]
Çawa ku Alexander Berkman vê cudahiyê vedibêje, anarşîzm “xwedîtiya taybet a amûrên hilberandin û belavkirinê radike, û bi wê re dibe karsaziya kapîtalîst. Xwedîderketina kesane tenê di tiştên ku hûn bikar tînin de dimîne. Ji ber vê yekê, saeta we ya we ye, lê kargeha saetê aîdê we ye. Erd, makîne û hemî karûbarên giştî yên din dê bibe milkê kolektîf, ne ku were kirîn û ne jî were firotin. [ Anarşîzm çi ye? , r. 217]
Ev tehlîlkirina cureyên cuda yên milkiyetê di dilê anarşîzma civakî û ferdperest de ye. Ev tê wê wateyê ku hemî anarşîst hewl didin ku nerînên mirovan li ser tiştên ku divê wekî formên maldariyê bêne hesibandin biguhezînin, bi mebesta ku bibînin ku “nêrîna anarşîst a ku dagîrkirin û bikar anîn divê şert û mercên xwedîkirina erdan bihêle û sînordar bike, dibe nêrîna serdest” û ji ber vê yekê piştrast dikin ku “ferd. Divê êdî ji aliyê hevrêyên xwe ve ji bilî dagirkirina şexsî û çandinî [ango bikaranîna] axê, neyên parastin.” [Benjamin Tucker, The Individualist Anarchists , r. 159 û rûp. 85] Cûdahiyên sereke, wekî ku me di beşa A.3.1 de destnîşan kir , ew e ku ew çawa vê prensîbê bikar tînin.
Ev piştgiriya anarşîst a ji bo xwedîtiyê nayê wateya perçebûna rêxistinên mezin ên wekî kargeh an cîhên din ên kar ên ku ji bo xebatê hewcedariya hejmareke mezin ji mirovan heye. Dûr ji wê. Anarşîst ji bo komeleyê wekî temamkerê xwedîtiyê nîqaş dikin. Ev tê wateya sepandina “dagîrkirin û bikaranîn” li ser milkê ku ji hêla bêtir kesan ve tê xebitandin, dibe sedema xebata têkildar, ango yên ku bi hev re dixebitin (ango milkek diyarkirî bikar tînin) rêvebirin û keda xwe wekî rêveberiyek xweser, rasterast demokratîk. , komeleya wekhevan (bi gelemperî bi kurtasî “xwe-rêveberî” tê gotin ).
Ev bi awayekî mantiqî ji teoriya xwedîderketinê, ya “dagîrkirin û bikaranîn” diherike. Ji ber ku eger hilberandin bi koman bê kirin, kî ye dagirkerê zagonî yê axê? Kardêr an rêveberê wan? Eşkere ne, ji ber ku ew bi pênase ji ya ku dikarin bi xwe bikar bînin zêdetir dagir dikin. Eşkere ye ku komeleya kesên ku bi xebatê re mijûl dibin dikare bibe bersiva yekane ya maqûl. Ji ber vê yekê şîroveya Proudhon ku “hemû sermayeya berhevkirî milkê civakî ye, kes nikare bibe xwediyê wê yê taybetî.” “Ji bo hilweşandina despotîzm û newekheviya şert û mercan, divê mêr… bibin hevkar” û ev tê wateya xwerêveberiya karkeran – “serok, perwerdekar, serpereşt… divê ji hêla kedkaran ve ji kedkaran werin hilbijartin.” [Proudhon, Op. Cit. , r. 130, rûp. 372 û rûp. 137]
Bi vî awayî, anarşîst, bi gotinên Proudhon, li “hilweşandina proleteryayê” digerin û ramanek sereke ya ramanên me dihesibînin ku “Demokrasiya Pîşesazî… Divê Feodalîzma Pîşesazî bi ser bikeve.” [Proudhon, Nivîsarên Hilbijartî yên Pierre-Joseph Proudhon , r. 179 û rûp. 167] Ji ber vê yekê civakeke anarşîst dê li ser bingeha xwedîtiyê bê avakirin, bi xwebirêvebirina karkeran re di her astê de ji cîhê kar an çandiniyê ya herî piçûk a yek kesî bigire heya pîşesaziya mezin (li beşa I.3 ji bo nîqaşên zêdetir binêre).
Eşkere ye ku, hingê, hemî anarşîst hewl didin ku mafên milkiyetê veguherînin û sînordar bikin. Dê mafên milkiyetê yên kapîtalîst bihata qedandin û pergalek nû ya ku di feraseta xwedîderketin û karanînê de ye, bihata destpêkirin. Digel ku cewhera rastîn a wê pergala nû di navbera dibistanên ramana anarşîst de cûda dibe, prensîbên bingehîn heman in ku ew ji heman teoriya anarşîst a milkiyetê derdikevin ku di Proudhon de, Taybetmendî Çi ye?.
Girîng e, William Godwin di Lêpirsîna xwe ya Derbarê Dadmendiya Siyasî de heman xalê di derbarê cûdahiya di navbera mal û milk de (her çend ne bi heman zimanî) dike, pêncî sal beriya Proudhon, ku cihê wê yê navendî di ramana anarşîst de destnîşan dike. Ji bo Godwin, milkên cûrbecûr hebûn. Yek celebek “împaratoriya ku her [kes] li ser hilberîna pîşesaziya xwe ya [an wê] mafdar e.” Lêbelê, celebek din “pergalek, bi çi awayî were saz kirin, ku merivek bi wê re dikeve şiyana hilanîna hilberên pîşesaziya merivek din.” Ev “cûre milkê rasterast di nakokiyek” de bi celebê berê re ye (hevsengiya wî bi ramanên anarşîst ên paşerojê re balkêş e). Ji bo Godwin, newekhevî di feqîran de ruhek “xizmetkar” çêdike û ji bilî vê, kesê ku “ji xizaniyê re çêdibe, dibe ku bi navekî din were gotin, wekî kole çêbibe.” [ The Anarchist Writings of William Godwin , r. 133, rûp. 134, rûp. 125 û rûp. 126]
Ne hewce ye ku were gotin, anarşîst di karanîna vê termînolojiyê de bi tevahî hevgirtî ne. Wek mînak hinekan çînên sermayedar û axayan wek “çinên xwedan” bi nav dikin. Yên din tercîh dikin ku li şûna “mala taybet” li şûna ” xwedîbûn” an “sermaye” peyva ” mala kesane” bikar bînin. Hin, mîna gelek anarşîstên ferdperest, têgîna “mulkê” bi awayekî giştî bi kar tînin û di warê erd, xanî û cîhên kar de bi “dagîrkirin û bikaranîn” bi nav dikin. Lêbelê, bêyî ku peyvên taybetî têne bikar anîn, ramana sereke yek e.

Anarchist FAQمێتاLatiniمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجی

B.3 Çima anarşîst li dijî milkiyeta taybet in?

Wergera Makîne

Taybetmendî yek ji wan sê tiştan e ku hemî anarşîst li dijî desthilatdariya hiyerarşîk û dewletê ne. Îro pergala serdest a milkiyeta taybet bi xwezaya kapîtalîst e û ji ber vê yekê, anarşîst meyla xwe li ser vê sîstemê û rejîma wê ya mafên milkiyetê dikin. Em ê li vir vê yekê nîşan bidin, lê ji ber vê yekê, em nafikirin ku anarşîst şêwazên din ên rejîma milkiyeta taybet (wek, bêje, feodalîzm) qebûl nakin. Ev ne wisa ye — anarşîst li dijî her cure rejîma mafên milkiyetê ne ku di encamê de gelek ji bo hindik dixebitin.
Dijberiya anarşîst a li hemberî milkiyeta taybet li ser du nîqaşên girêdayî, disekine. Vana bi tesîsên Proudhon (ji Mulkiyet çi ye? ku “mulk dizî ye” û “mulk despotîzm e” hatin kurtkirin. Bi gotina wî, “Malîyet… wekheviyê bi mafên dûrketin û zêdebûnê û azadî bi despotîzmê binpê dike. Ji ber vê yekê, anarşîst li dijî milkiyeta taybet (ango kapîtalîzmê) ne , ji ber ku ew çavkaniya desthilatdariya bi zorê, hiyerarşîk û îstîsmarê ye. Ji ber vê yekê, îmtiyaz û newekheviya elîtan hem di warê dewlemendî û hem jî ji aliyê hêzê ve li ser bingeha newekheviyê ye.
Em ê her argumanek bi rêzê kurt bikin.
Gotina “mal dizî ye” yek ji gotinên herî navdar ên anarşîzmê ye. Bi rastî, ne zêdegav e ku mirov bibêje ku kesê ku vê gotinê red bike ne anarşîst e. Ev maxim bi du awayên têkildar dixebite. Ya yekem, ew vê rastiyê nas dike ku erd û çavkaniyên wê, mîrata hevpar a hemîyan, ji hêla çend kesan ve hatine monopol kirin. Ya duyemîn jî, dibêje ku di encama vê yekê de, yên ku xwedî milk in, yên ku ne xwedî dikin, îstismar dikin. Ji ber ku yên ku ne xwediyê wan in neçar in ku keda xwe bidin an bifroşin yên ku xwediyên wan in da ku bigihîjin çavkaniyên ku ji bo jiyan û xebatê hewce ne (wek cîhên kar, makîne, erd, kredi, xanî, hilberên di bin patentan de. , û yên wekî — ji bo bêtir nîqaşê li beşa B.3.2 binêre ).
Wekî ku em di beşa B.3.3 de nîqaş dikin , ev îstîsmar (dizî) ji wê yekê derdikeve ku karker ne xwediyê amûrên hilberînê yên ku bikar tînin an jî kontrol nakin û di encamê de ji hêla kesên ku di demjimêrên kar de dikin ve têne kontrol kirin. Ev biyanîkirina kontrola li ser kedê ji bo patron, kardêr di rewşekê de dihêle ku wê kedê îstîsmar bike — da ku karker ji heqdestê xwe zêdetir hilberînê bike. Ji ber vê yekê jî patron karker dixebitîne. Vê yekê bi kirê, faîz û mafên milkiyeta rewşenbîrî re bikin yek û em raza parastina pergala kapîtalîst bibînin ji ber ku hemî rê didin ku newekheviyên mezin ên dewlemendiyê berdewam bikin û çavkaniyên cîhanê di destê çend kesan de bihêlin.
Lê dîsa jî ked nayê biyanîkirin. Ji ber vê yekê dema ku hûn keda xwe difroşin hûn xwe, azadiya xwe, ji bo dema navborî difiroşin. Ev me digihîne sedema duyemîn ku anarşîst li dijî milkiyeta taybet derdikevin, rastiya ku ew têkiliyên civakî yên otorîter çêdike. Ji bo hemî anarşîstên rastîn, milk wekî çavkaniya desthilatdariyê, bi rastî jî despotîzmê, dijberî ye. Li ser vê mijarê ji bo gotina Proudhon:
“Xwedî, diz, leheng, serdest – ji ber ku van navan hemwate ne – îradeya xwe wekî qanûn ferz dike, ne dijberî û ne jî di bin kontrolê de ye; ango ew bi yekcarî xwe wekî desthilatdariya qanûndanîn û îcrayê nîşan dide. Xwedîkirina despotîzmê ew qas eşkere ye, ku mirov pê bawer bibe, ew çi ye ku diqewime û eger mal û milk in, çima xwedan padîşah nebin padîşah, li gorî hêza xwe doman, çawa dibe ku hukûmetek xwedan ji bilî kaos û tevliheviyê tiştek be?” [ Op. Cit. , rûp. 266-7]
Bi gotineke din, milkê taybet dewletek piçûk e, ku xwedan milk wekî “xwedê serdest” li ser milkê wan tevdigere, û ji ber vê yekê padîşahê mutleq ên kesên ku wê bikar tînin. Mîna her monarşiyê, karker jî mijara sermayedar e, dema li milkê xwe ye neçar e ku ferman, qanûn û biryarên wan bişopîne. Ev, eşkere, înkarkirina tevahî ya azadiyê ye (û rûmeta, em dikarin destnîşan bikin, ji ber ku meriv li pey fermanan kêm dike). Û ji ber vê yekê jî milkiyeta taybet (kapîtalîzm) pêwîstî bi beşdarbûn, bandor û kontrolkirina kesên ku amûrên jiyanê bikar tînin, lê ne xwediyê wan in, derdixe holê.
Bê guman, rast e ku milkê taybet qadek biryargirtinê ya bê destwerdanên derve peyda dike — lê tenê ji bo xwediyên milk. Lê ji bo kesên ku ne xwediyên milk in rewş bi awayekî radîkal cuda be. Di pergaleke bi tenê milkiyeta taybet de tu qadeke wisa ya azadiyê garantî nake. Tenê azadiya wan heye ku azadiya xwe bifroşin kesên xwedî milkên taybet. Ger ez ji yek parçeyek milkê taybet hatim derxistin, ez dikarim biçim ku derê? Li tu derê, heya ku xwedanek din razî nebe ku ez bigihîjim parça milkê wan ê taybet. Ev tê wê wateyê ku her cihê ku ez bikaribim bisekinim cîhek e ku mafê min tune ku bêyî destûr rawestim û, di encamê de, ez tenê bi êşa elîta xwedan milk heye. Ji ber vê yekê Proudhon:
“Çawa ku mirov berê axa xwe bi kedxwarî û hurmeta xwedê girtiye, îro jî kedkar keda xwe bi îhtîyat û hewcedariyên xwedê û xwedan digire.” [Proudhon, Op. Cit. , r. 128]
Ev tê wê maneyê ku ji peydakirina qadeke serxwebûnê dûr, civakek ku tê de hemî mal û milkên taybet bin, bi vî awayî malûmilkan bi tevahî bi kesên xwedî milk ve girêdayî ye. Ev yek misoger dike ku îstismarkirina keda yekî din pêk tê û hin kes di bin îradeya kesên din de ne, ev yek berovajîkirina sozên parêzvanên milk e. Ji ber cewherê milkê ku ew diparêzin ev ne ecêb e:
“Muxalîfên me… bi adeten ku mafê milkiyeta taybet rewa bikin, diyar dikin ku milk şert û garantiya azadiyê ye.
“Û em jî bi wan re dipejirînin. Ma em çend caran nabêjin xizanî koletî ye?
“Lê wê demê çima em li dijî wan derdikevin?
“Sedem eşkere ye: di rastiyê de milkê ku ew diparêzin milkê kapîtalîst e, ango milkê ku destûrê dide xwediyên xwe ku ji karê kesên din bijîn û ji ber vê yekê girêdayî hebûna çînek ji mîras û bêxwedîyan e, ku neçar in ku xwe bifroşin. keda ji bo xwediyên milk ji bo meaşê di bin nirxê xwe de ev tê wê wateyê ku karkeran di bin celebek koletiyê de ye, ku her çend di asta tundiyê de cûda be, her dem tê wateya kêmbûna maddî û xirabûna exlaqî. sedema bingehîn a hemû nexweşiyên ku nîzama civakî ya îroyîn e.” [Malatesta, Şoreşa Anarşîst , r. 113]
Bê guman, dê were îtiraz kirin ku kes neçarî karkerek nake ku ji bo patronê diyarkirî bixebite. Lêbelê, gava ku em di beşa B.4.3 de nîqaş dikin , ev îddîa (digel ku rast be) xalê ji dest dide. Dema ku karker neçar in ku ji bo patronek taybetî bixebitin , ew neçar in ku ji bo patronek bixebitin. Ji ber ku bi rastî tu rêyek din ji bo jiyanê tune ye — hemî vebijarkên din ên aborî bi zora dewletê ji destê wan hatine girtin. Encama netîce ev e ku çîna karker neçar e ku xwe bi kirê bide kesên xwedî milk û, di encamê de, kedkar “Azadiya xwe firotiye û teslîmî patronê xwe kiriye” . [Proudhon, Op. Cit. , r. 130]
Ji ber vê yekê milkê taybet, di nav civakê de formek pir taybetî ya sazûmaniya desthilatdariyê çêdike, avahiyek ku tê de çend kes di demjimêrên xebatê de piran birêve dibin. Ev têkiliyên hilberandinê di cewherê xwe de otorîter in û pergala çîna kapîtalîst pêk tînin û didomînin. Wexta ku hûn têkevin deriyê kargehê an jî deriyê ofîsê, hûn hemû mafên xwe yên bingehîn ên mirovî ji dest didin. Tu azadiya axaftinê, rêxistinbûnê û mafê te yê kombûnê tune ye. Ger ji we hat xwestin ku hûn qîmetên xwe, pêşaniyên xwe, dadbar û rûmeta xwe paşguh bikin û gava hûn têkevin mala xwe wan li ber derî bihêlin, hûn ê bi heqî wê zilmê bihesibînin, lê ew e ku hûn di dema xebatê de dikin. karkerek. Tu gotinek li ser çi diqewime tune. Her weha dibe ku hûn hespek bin (ji bo ku analojiya John Locke bikar bînin – li beşa B.4.2 binêre ) an jî perçeyek makîneyê.
Ji ber vê yekê ne ecêb e ku anarşîst li dijî milkiyeta taybet wekî Anarşiyê “nebûna axayek, serwerek” e [Proudhon, Op. Cit. , r. 264] û ji kapîtalîzmê re dibêjin ew çi ye, ango koletiya meaş !
Ji ber van sedeman, anarşîst bi Rousseau re dipejirînin dema ku wî got:
“Mirovê pêşî yê ku parseyek zevî dorpêç kir, fikirî ku bibêje ‘ev ya min e’ û mirovên ku têra xwe sade dîtin ku jê bawer bikin, damezrînerê rastîn ê civaka sivîl bû. Çiqas sûc, şer, kuştin, çend mixabin. Û dibe ku nijada mirovahî ji tirsan xilas bibûya ji aliyê yê ku, dema ku stûnan rakiribû yan jî xendek tijî dikir, ji hevalên xwe re digot: “Hay ji guhdana vî xapînok hebe eger hûn ji bîr bikin fêkiyên erdê yên her kesî ne û ku erd ne aîdî tu kesî ye, wenda dibe.'” [ “Dîscourse on Inequality,” The Social Contract and Discourses , r. 84]
Ev dijberiya anarşîst a li dijî kapîtalîzmê rave dike. Ew ji hêla du taybetmendiyên sereke ve tê nîşankirin, “mulkê taybet” (an jî di hin rewşan de, milkê dewletê — binêre li beşa B.3.5 ) û ji ber vê yekê, keda meaş û îstîsmar û desthilatdarî. Wekî din, ji bo pergalek weha dewletek hewce dike ku xwe bidomîne “heta ku di nav civakê de komek însanên xwedî û nexwedî di dijminatiyê de rû bi rû bimînin, dewlet ji bo parastina îmtiyazên xwe dê ji hindikayiya xwedan re neçar be.” ” [Rudolf Rocker, Anarko-Sindîkalîzm, r. 11] Ji ber vê yekê xwedaniya taybet a amûrên hilberînê tenê heke dewletek hebe, ango mekanîzmayên zorê yên rêxistinkirî yên di destê çîna xwedan de hebe (li beşa B.2 binêre ).
Her weha, divê bi hêsanî were dîtin ku kapîtalîzm, bi dayîna “mafek” îdeolojîkî ya ku ji milkiyeta taybet re nayê veqetandin, dê di belavkirina çavkaniyên derve de jî zû newekheviyan derxe holê, û ku ev newekheviya di belavkirina çavkaniyê de dê bibe sedem. newekheviyek din di pozîsyonên danûstendinê yên mal û milkê kêm de. Dema ku lêborîndarên kapîtalîzmê bi gelemperî hewl didin ku milkê taybet bi îdiaya ku “xwedîtin” “mafek gerdûnî ye” rewa bikin (li beşa B.4.2 binêre — “Gelo kapîtalîzm li ser bingeha xwe-xwedîbûnê ye?” ), eşkere ye ku kapîtalîzm bi rastî xweseriya gerdûnî bi feraseta xelet a xwe-xwedîderketinê (ji ber ku îtiraza têgîna xwe-xwedîtinê li ser îdealê ye ku mirov ne wekî navgînek, lê tenê wekî armancek bi serê xwe têne bikar anîn) vedihewîne. Lê belê pergala kapîtalîst xweserî û azadiya takekesî xera kiriye û bi awayekî îronîk gotina “xwedîderketina li xwe” ji xwe re kiriye bingeh. Di bin kapîtalîzmê de, wek ku dê di beşa B.4 de were dîtin , pir kes bi gelemperî di rewşek de têne hiştin ku bijareya wan a çêtirîn ew e ku destûrê bidin xwe ku tenê bi wan awayên ku bi mantiqê bi xwedaniya rastîn re li hev nakin, ango xweseriya ku tê bikar anîn. ew di destpêkê de têgehek balkêş dike.
Tenê sosyalîzma azadîxwaz dikare erêkirina xweseriya watedar û azadiya takekesî ya ku xweserî soz dide, di dema avakirina şert û mercên ku wê garantî dike, bidomîne. Tenê bi ji holê rakirina milkiyeta taybet dikare bigihêje navgînên jiyanê ji bo hemûyan, ji ber vê yekê xweseriya ku xweserî soza wê dide, lê nikare bi gerdûnîkirina xwerêveberiya di hemû aliyên jiyanê de rastiyek pêk bîne.
Beriya ku em li ser aliyên dij-azadî yên kapîtalîzmê werin nîqaşkirin, wê hewce be ku meriv “mulkê taybet” ji “mal û milkên kesane” cudatir were pênase kirin û bi hûrgulî were xuyang kirin ku çima ya pêşîn hewceyê parastina dewletê ye û îstîsmarker e.

Anarchist FAQمێتاLatiniمێتاكوردی - Kurdiمێتاکوردیی-کورمانجی

B.2.6 Di nav civakê de dewlet dikare bibe hêzek serbixwe?

Wergera Makîne

Erê dikare. Ji ber hêza makîna dewletê, dê zehmet be ku meriv bawer bike ku ew her gav tenê ji bo hindikahiya aborî ya serdest a di civakê de bibe amûrek. Li gorî avahî û hêzên xwe, dikare wan ji bo berjewendiyên xwe bi kar bîne. Bi rastî, di hin rewşan de ew dikare bibe çîna serdest bixwe.
Lê belê, di demên normal de dewlet, weke ku me di beşa B.2.1 de jî got , amûreke çîna kapîtalîst e. Ev yek, divê were çespandin, nayê wê wateyê ku ew her gav “çav bi çav” dibînin. Siyasetmedarên bilind, wek nimûne, beşek ji elîta desthilatdar in, lê ew bi beşên din re di pêşbaziyê de ne. Bi ser de jî, beşên cuda yên çîna kapîtalîst ji bo berjewendî, bandora siyasî, îmtiyaz û hwd, li hember hev dikevin pêşbaziyê. Malatesta, angaşt dikir, bûrjûwazî, “her dem di nav xwe de di şer de ne… Ji ber vê yekê lîstikên swingan, manevrayan. tawîz û vekişandin, hewldanên peydakirina hevalbendan di nav gel de li dijî kevneperestan û di nav kevneperestan de li dijî gel.” [ Anarşî , r. 25] Ev tê wê maneyê ku beşên cuda yên çîna serdest, li gorî berjewendîyên xwe, dê li dora partîyên cihê kom bibin, û ev partî dê ji bo pêşdebirina van berjewendîyan hewl bidin ku bibin xwedî hêz. Dibe ku ev yek bi beşên din ên çîna kapîtalîst re bikeve nava nakokiyê. Dewlet navgîna çareserkirina van nakokiyan e.
Ji ber ku rola dewletê ew e ku şert û mercên herî baş ji bo sermayeyê bi tevahî dabîn bike, ev tê wê wateyê ku dema hewce bike, dikare li dijî berjewendiyên hin beşên çîna kapîtalîst bixebite û dike. Ji bo pêkanîna vê fonksîyonê divê dewlet ji sermayedarên takekesî yan jî şîrketan ra be. Tiştê ku dikare dewletê wekî saziyek civakî ya bêalî bide xuya kirin û dikare mirovan bixapîne ku bifikire ku ew berjewendiya civakê temsîl dike. Lê dîsa jî ev yekcar bêalîbûn di derbarê şîrketên kapîtalîst ên takekesî de tenê wekî îfadeya rola wê ya wekî amûrek sermayê bi giştî heye. Wekî din, bêyî pereyên bacê yên karsaziyên serketî dê dewlet qels bibe û ji ber vê yekê dewlet ji bo nirxa zêde ya ku ji hêla çîna karker ve hatî hilberandin bi kapîtalîstan re di pêşbaziyê de ye. Ji ber vê yekê retorîka dij-dewletê ya karsaziya mezin a ku dikare wan kesên ku haya wan ji xwezaya destanî ya kapîtalîzma nûjen a dewletê tune ye bixapîne.
Wekî ku Chomsky destnîşan dike:
“Di navbera berjewendîyên karsaz û dewleta kapîtalîst de her dem cûreyek têkiliya hezkirin-nefretê heye. Ji aliyekê ve karsaz dewletek bi hêz dixwaze ku bazarên nelirêtî birêkûpêk bike, karûbar û yarmetîdan bide karsaziyê, zêde bike û gihandina bazarên biyanî biparêze û biparêze. çavkanî û hwd. Ji aliyê din ve, karsazî hevrikek bi hêz naxwaze, bi taybetî, yê ku bersivê bide berjewendîyên cihêreng, berjewendîyên gelêrî û li ser dahat an hêzê siyasetên bi bandorek vebelavker bimeşîne. [ Tirning the Tide , r. 211]
Ji ber vê yekê, dewlet gelek caran bi beşên çîna kapîtalîst re di nav nakokiyê de ye, çawa ku beşên wê çîna dewletê ji bo berjewendiyên xwe di çarçoveya giştî ya parastina pergala kapîtalîst de bikar tînin (ango berjewendiyên çîna serdest wek çîn. ). Rola dewletê ew e ku nakokiyên bi vî rengî di nav wê çînê de bi awayekî aştiyane çareser bike. Di bin kapîtalîzma nûjen de, ev yek bi gelemperî bi pêvajoya “demokratîk” (di nav vê pêvajoyê de şansê hilbijartina nûnerên elîtê yên ku herî kêm zextê li me dikin) tê kirin .
Pevçûnên weha carinan nerîna dewletê didin ku laşek “bêalî” ye, lê ev xeyalek e — ew ji bo parastina hêz û îmtiyazên çînî heye — lê tam kîjan çîn diparêze dikare biguhezîne. Anarşîst dema ku dipejirînin ku dewlet hêz û pozîsyona çîna serdest a aborî di nav civakê de diparêze, di heman demê de destnîşan dikin ku dewlet, ji ber cewhera xwe ya hiyerarşîk, xwediyê berjewendiyên xwe ye. Ji ber vê yekê ew tenê wekî amûra çîna serdest a aborî ya di civakê de nayê hesibandin. Dewlet dînamîkên xwe hene, ji ber avahiya xwe, ku çîn û berjewendî û îmtiyazên xwe yên çînayetî çêdike (û rê dide wan ku ji bin kontrola çîna serdest a aborî birevin û li pey berjewendiyên xwe bin, kêm an zêde). Wekî ku Malatesta gotiye “hikûmet, her çend ji bûrjûwaziyê û xizmetkar û parêzgerê wê derkeve jî, mîna her xizmetkar û her parêzgerek, meyl dike ku bigihîje azadiya xwe û serdestiya kê diparêze.” [ Op. Cit. , r. 25]
Ji ber vê yekê, di sîstemeke çînî ya weke kapîtalîzmê de jî, dewlet dikare ji elîta desthilatdar serbixwe tevbigere û bi potansiyel li dijî berjewendiyên wan tevbigere. Ji ber ku beşek ji rola wê navbeynkariya di navbera sermayedarên/şirketên takekesî de ye, pêwîstiya wê bi hêzek têr heye ku wan teşhîr bike û ev jî hewce dike ku dewlet ji çîna ku berjewendîyên wê bi giştî diparêze, hinekî serbixwe be. Û serxwebûneke wiha dikare ji bo berjewendiyên xwe bi kar bîne, heta zerarê bide çîna kapîtalîst, ger şert û merc destûrê bidin. Ger çîna kapîtalîst qels be yan jî parçe bibe, wê demê dewlet dikare xweseriya xwe li hember elîta aborî ya serdest bi kar bîne, li dijî sermayedaran bi tevahî amûrên ku bi gelemperî ji bo berjewendîyên xwe ji bo wan kesan bi kar tîne. û hêzan.
Ev tê wê maneyê ku dewlet ne tenê “parêzvanê sermayeyê” ji bo wê “ji xwe re jîndariyeke xwe heye û ji çînên din pê ve çîneke civakî ya resen pêk tîne… û ev çîn xwediyê parazît û faîzê yên taybet e. Berjewendiyên din ên ku dewlet bi xwe îdia dike ku nûnertiya wan dike, di nava nakokiyê de ye. ji kûçikê cerdevan ên sermayedaran.” [Luigi Fabbri, ji hêla David Berry ve hatî vegotin, Dîroka Tevgera Anarşîst a Frensî, 1917-1945 , r. 39]
Ji ber vê yekê makîneya dewletê (û avahî), dema ku forma wê ya nûjen bi kapîtalîzmê ve girêdayî ye, nikare wekî amûrek ku ji hêla piraniyê ve tê bikar anîn were dîtin. Ji ber ku “Dewlet, her dewlet – tewra bi şêwazê herî lîberal û demokratîk li xwe bike jî – bi eslê xwe xwe dispêre serdestiyê, û li ser şîdetê, ango li ser despotîzmê – despotîzmek veşartî lê ne kêmtir xeternak. ” Dewlet “hêz, desthilatdarî, serdestiyê nîşan dide; di rastiyê de newekheviyê ferz dike.” [ Felsefeya Siyasî ya Michael Bakunin , r. 211 û rûp. 240] Ji ber vê yekê dewlet xwedî mantiqê xwe yê taybet, pêşanînên xwe û leza xwe heye. Ew cihê xwe yê desthilatdariyê pêk tîne ku ne tenê jêdereke hêza çîna aborî ye. Ji ber vê yekê, dewlet dikare li derveyî kontrola çîna serdest a aborî be û hewce nake ku têkiliyên aborî nîşan bide.
Ev yek ji ber cewhera wê ya hiyerarşîk û navendî ye, ku hêz dide hindik kesên ku makîneya dewletê kontrol dikin — “[e]her hêzek dewletî, her hikûmetek, bi cewherê xwe xwe li der û dora gel bi cih dike û bi neçarî wan di bin darê zorê de dixe bin destê rêxistin û rêxistinekê. ji bo armancên ku biyanî ne û li dijî hewcedarî û daxwazên rastîn ên gel in.” Heger “tevahiya proleterya… [bibin] endamên hukûmetê… ne hikûmet, ne dewlet çêdibe, lê heke dewletek hebe dê yên ku têne rêvebirin û yên koledar jî hebin”. [ Bakunin li ser Anarşîzmê , r. 328 û rûp. 330]
Bi gotineke din, burokrasiya dewletê bi xwe rasterast zordar e û dikare ji çîneke aborî ya serdest serbixwe bijî. Bi gotinên pêxemberî yên Bakunin:
“Me di dîrokê de çi dîtiye? Dewlet her tim bûye mîrateya çend çînên xwedî îmtiyaz: çîna pîroz, esilzade, bûrjûwazî — û di dawiyê de, dema ku hemû çînên din xwe westandine, çîna burokrasiyê dikeve dewrê. û paşê Dewlet dikeve, an jî radibe, eger hûn bixwazin, li pozîsyona makîneyê.” [ Felsefeya Siyasî ya Michael Bakunin , r. 208]
Ev ne ecêb e. Ji bo anarşîstan, “rêxistina dewletê… [ew] hêza ku hindikahiyan ji bo damezrandin û birêxistinkirina desthilatdariya xwe li ser girseyan serî lê didin.” Ev nayê wê wateyê ku ev hindikahî hewce ne ku di civakê de di warê aborî de çîna serdest bin. Dewlet “avahiyeke ku ji bo berjewendiya Axa, Kapîtalîzm û Fermiyetparêziyê hatiye avakirin e.” [ Evolution and Environment , r. 82 û rûp. 105] Ji ber vê yekê, em nikarin texmîn bikin ku ji holê rakirina yek an jî du ji vê sêtiya nepîroz dê bibe sedema azadiyê û ne jî ku her sê jî bi yên din re tam heman berjewendî an hêzê parve dikin. Ji ber vê yekê, di hin rewşan de, çîna axa dikare li ser berjewendîyên çîna kapîtalîst (û berevajî) berjewendîyên xwe pêş bixe, dema ku burokrasiya dewletê dikare li ser hesabê herduyan mezin bibe.
Ji ber vê yekê, girîng e ku were destnîşan kirin ku hindikahiya ku dewlet berjewendîyên wan diparêze ne hewce ye ku di warê aborî de serdest be (her çend bi gelemperî wusa be). Di bin hin mercan de kahînek dikare bibe çînek serdest, wekî komek leşkerî an burokrasî. Ev tê wê wateyê ku dewlet di heman demê de dikare elîta serdest a aborî jî wekî çîna îstîsmarker bi bandor bike . Ji ber ku anarşîst dewletê wek xwedî berjewendîyên (çînî) yên xwe dibînin.
Weke ku em di beşa H.3.9 de bi berfirehî nîqaş dikin , dewlet nikare tenê wekî amûrek (aborî) desthilatdariya çînê were hesibandin. Dîrok gelek civakan nîşan daye ku dewlet bi xwe çîna serdest bû û li wir çîneke din a aborî ya serdest tunebû. Tecrûbeya Rûsyaya Sovyetê rastbûna vê analîzê nîşan dide. Rastiya Şoreşa Rûsyayê bi îdiaya Marksîst re berevajî bû ku dewletek bi tenê amûrek desthilatdariya çînê ye û ji ber vê yekê, çîna karker hewce dike ku dewleta xwe ava bike ku tê de civakê birêve bibe. Li şûna ku bibe amûrek ku mirovên çîna karker bikarin civakê li gorî berjewendiyên xwe bi rê ve bibin û veguherînin, dewleta nû ya ku ji hêla Şoreşa Rûsyayê ve hatî afirandin zû bû hêzek li ser çîna ku îdîa dikir ku nûnertiya wê dike ( ji bo bêtir li ser vê yekê li beşa H.6 binêre) . Çîna karker ji aliyê dewleta nû û burokrasiya wê ve, ne ji aliyê çîna kapîtalîst ve weke berê dihat îstîsmarkirin û serdestkirin. Ev bi tesadufî pêk nehat. Weke ku em di beşa H.3.7 de bahs dikin , dewletê hin taybetmendiyên (wekî navendparêzî, desthilatdarî û hwd.) bi pêş xistiye ku erka wê ya wekî cîbicîkirina desthilatdariya hindikayiyan bi cih tîne. Parastina wan taybetmendiyan bê guman tê wateya girtina peywira ku ew ji bo xizmetê hatine afirandin.
Ji ber vê yekê, bi kurtasî, rola dewletê ew e ku ji bo berjewendîyên hindikahîyên/çinên aborî yên serdest û ji bo berjewendîyên xwe, ferd û çîna karker bi tevahî tepis bike. Ew “civakek ji bo sîgorta hevbeş di navbera axa, fermandarê leşkerî, dadwer, kahîn û paşê sermayedar de, ji bo piştgirîkirina desthilatdariya din a li ser gel, û ji bo îstismarkirina xizaniya girseyan û dewlemendbûna.” xwe.” Ev eslê dewletê bû ; dîroka wê wiha bû û cewhera wê ya niha jî wiha ye. [Kropotkin, Evolution and Environment , r. 94]
Ji ber vê yekê dema ku dewlet amûrek desthilatdariya çînê ye, ne jixweber tê wê wateyê ku bi beşên çîna ku temsîl dike re nakokî û ne jî divê bibe amûra çînek aborî ya serdest. Lêbelê, tiştek piştrast e. Dewlet ji bo azadiya bindestan ne amûrek guncaw e.