ئەرشیفەکانى تاگ: Anarşîzm

Anarchist FAQمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجیمێتاگشتی

A.3.1 Cûdahiya di navbera anarşîstên ferdperest û civakî de çi ne?

 

Wergera Makîne

Digel ku meyla ferdên her du kampan heye ku îdia bikin ku pêşniyarên kampa din dê bibe sedema avakirina dewletek din, cûdahiyên di navbera ferdperest û anarşîstên civakî de ne pir mezin in. Her du jî li dijî dewletbûnê, li dijî desthilatdariyê û li dijî kapîtalîst in. Cûdahiyên sereke du alî ne.
Ya yekem di derbarê navgînên çalakiyê yên li vir û niha de ye (û bi vî rengî awayê ku anarşî dê pêk were). Kesayetparêz bi gelemperî perwerdehiyê û avakirina saziyên alternatîf tercîh dikin, wek bankên hevbeş, sendîka, komun û hwd. ). Çalakiyeke bi vî rengî, ew nîqaş dikin, dê piştrast bike ku civaka heyî hêdî hêdî ji hukûmetê berbi anarşîstek pêşve diçe. Ew di serî de evolusyonalîst in, ne şoreşger in, û ji anarşîstên civakî ji karanîna rasterast ji bo afirandina rewşên şoreşgerî hez nakin. Ew şoreşê wekî dijberî prensîbên anarşîst dihesibînin, ji ber ku desteserkirina milkê kapîtalîst û ji ber vê yekê jî rêyên otorîter pêk tîne. Belê ew dixwazin bi pergalek nû, alternatîf, aboriyê (li dora bank û kooperatîfên hevbeş) dewlemendiya ku bi milkê ji civakê hatiye derxistin vegerînin civakê. Bi vî awayî dê “tasfiyekirina civakî” ya giştî hêsan bibe, bi anarşîzma ku bi reforman çêdibe û ne bi desteserkirinê.


Piraniya anarşîstên civakî hewcedariya perwerdehiyê û afirandina alternatîfan (wek sendîkayên azadîxwaz) nas dikin, lê piraniya wan li hev nakin ku ev bi serê xwe bes e. Ew nafikirin ku kapîtalîzm perçe bi perçe bibe anarşiyê, her çend ew girîngiya reformên bi têkoşîna civakî ya ku meylên azadîxwaz ên di nav kapîtalîzmê de zêde dike jî paşguh nakin. Ne jî ew difikirin ku şoreş bi prensîbên anarşîst re nakok e, ji ber ku ne otorîter e ku desthilatdarî hilweşîne (çi dewlet be, çi kapîtalîst). Ji ber vê yekê desteserkirina çîna kapîtalîst û rûxandina dewletê bi şoreşa civakî, tevgereke azadîxwaz e, ne otorîter e, li gorî cewhera xwe li dijî kesên ku pirraniya mezin birêve dibin û îstîsmar dikin tê kirin. Bi kurtasî, anarşîstên civakî bi gelemperî evolusyonalîst û şoreşger in, hewl didin ku meylên azadîxwaz di hundurê kapîtalîzmê de xurt bikin, di heman demê de hewl didin ku wê pergalê bi şoreşa civakî ji holê rakin. Lêbelê, ji ber ku hin anarşîstên civakî bi tenê evolusyonalîst in jî, ev cûdahî ne ya herî girîng e ku anarşîstên civakî ji ferdperestan vediqetîne.


Cûdahiya mezin a duyemîn bi şêwaza aboriya anarşîst a pêşniyarkirî ve girêdayî ye. Individualist pergala belavkirina bazar-based tercîh dikin ji pergala anarşîstên civakî ya ku bingeha hewcedariyê ne. Her du jî li hev dikin ku pergala heyî ya mafên milkiyetê yên kapîtalîst divê were rakirin û ku mafên karanîna divê li şûna mafên milkiyetê di navgînên jiyanê de (ango rakirina kirê, faîz û qezencan — “fazan”, ji bo ku peyva anarşîstên ferdperest bikar bînin. ji bo vê sêtiya nepîroz). Di rastiyê de, her du ekol jî xebata klasîk a Proudhon dişopînin Taybetmendî Çi ye? û îdia dikin ku divê di civakeke azad de xwedîbûn li şûna milkiyetê bigire ( ji bo nîqaşkirina nêrînên anarşîst ên li ser milk, li beşa B.3 binêre). Ji ber vê yekê milk “dê hin taybetmendiyek ku niha wê pîroz dike winda bike. Xwedîderketina mutleq a wê — ‘mafê bikaranîn an îstîsmarê’ – dê ji holê bê rakirin, û xwedîkirin, bikaranîn, dê tenê sernav be. Wê were dîtin ku çawa ne mimkûn e ku kesek ‘xwedî’ mîlyonek hektar zevî be, bêyî belgeyek sernavê, ku ji hêla hukûmetek amade ye ku di her xeteran de sernavê biparêze.” [Lucy Parsons, Azadî, Wekhevî û Hevgirtin , r. 33


Lêbelê, di vê çarçoweya mafên bikar anînê de, du ekolên anarşîzmê pergalên cûda pêşniyar dikin. Anarşîstê civakî bi giştî ji bo xwedîbûn û bikaranîna komînal (an civakî) nîqaşan dike. Ev ê xwedîtiya civakî ya amûrên hilberandin û belavkirinê bike, bi hebûnên kesane yên ji bo tiştên ku hûn bikar tînin bimînin, lê ne yên ku ji bo afirandina wan hatine bikar anîn. Bi vî awayî “saeta we ya we ye, lê kargeha saetê ya gel e.” “Bikaranîna rastîn,” Berkman berdewam dike, “dê tenê sernavê were hesibandin — ne ji bo xwedîtiyê, lê ji bo xwedîtiyê. Rêxistina karkerên kana komirê, wek nimûne, dê berpirsiyarê kanên komirê be, ne wekî xwedan, lê wekî kargêriyê. Xwedîderketina kolektîf a ku ji bo berjewendiyê civakê tê birêvebirin, dê cihê xwedaniya kesane bigire. [ Anarşîzm çi ye? , r. 217]


Ev sîstem dê li ser bingeha xwe-rêveberiya karkeran a karê xwe û (ji bo piraniya anarşîstên civakî) parvekirina azad a berhema wê kedê (ango sîstemeke aborî ya bê pere) be. Ji ber ku “di rewşa pîşesazî ya îroyîn de, dema ku her tişt bi hev ve girêdayî ye, dema ku her şaxek hilberînê bi hemî yên mayî ve girêdayî ye, hewldana ku ji bo hilberên pîşesaziyê îddîakirina eslê ferdperestiyê bike nepêkan e.” Ji ber vê yekê, ne mimkûn e ku “texmîna para her yekî ji dewlemendiyên ku hemî beşdarî berhevkirina wan dike” û ji bilî vê, “xwedîbûna hevpar a amûrên kedê divê bi xwe re kêfa hevpar a fêkiyên keda hevpar bi xwe re bîne.” .” [Kropotkin, Fetih Nan , r. 45 û rûp. 46] Bi vê anarşîstên civakî tenê tê wateya ku berhema civakî ya ku ji hêla her kesî ve tê hilberandin dê ji her kesî re peyda bibe û her ferdê ku bi hilberînerî beşdarî civakê kiriye dikare tiştê ku ew hewce dike bigire (çiqas zû em dikarin bigihîjin îdealek wusa, ev mijarek nebaş e. wek ku em di beşa I.2.2 de nîqaş dikin ). Hin anarşîstên civakî, wek mînak mutualîstên, li dijî sîstemeke wisa ya komunîzma azadîxwaz (an azad) ne, lê, bi giştî, pirraniya mezin a anarşîstên civakî li hêviya dawiya pereyan û ji ber vê yekê, kirîn û firotinê ne. Lêbelê, hemî hev qebûl dikin ku anarşî dê bibîne “Kesariya kapîtalîst û xwedanî li her derê raweste” û “sîstema meaş were rakirin” çi bi “hevguhertina wekhev û dadperwer” (wek Proudhon) û hem jî bi parvekirina azad (wek Kropotkin). [Proudhon, The General Idea of ​​the Revolution , r. 281]


Berevajî vê, anarşîst ferdperest (mîna mutualîstî) înkar dike ku divê ev pergala karanîn-maf hilbera keda karkeran bihewîne. Li şûna xwedîderketina civakî, anarşîstên ferdperest sîstemeke bêhtir li ser bazariyê pêşniyar dikin ku tê de karker bibin xwediyê amûrên xwe yên hilberînê û berhema keda xwe bi serbestî bi karkerên din re biguherînin. Ew dibêjin ku kapîtalîzm, bi rastî, ne bazarek bi rastî azad e. Belê, bi rêya dewletê, kapîtalîstan ji bo ku hêza xwe ya aborî û civakî biafirînin û biparêzin (dîsîplîna bazarê ji bo çîna karker, alîkariya dewletê ji bo çîna serdest bi gotineke din) bend danîne ser bazarê. Van dewletan yekdestiyên (pere, erd, tarîf û patentan) afirand û dewlet bi cihanîna mafên milkiyeta kapîtalîst çavkaniya newekheviya aborî û îstîsmarê ye. Bi rakirina hukûmetê re, pêşbaziya azad a rastîn dê encam bide û dawiya kapîtalîzm û mêtingeriya kapîtalîst misoger bike ( ji bo kurteya vê argumana hêja li gotara Benjamin Tucker ya Sosyalîzm û Anarşîzma Dewletê binêre).


Anarşîstên Individualîst dibêjin ku amûrên hilberînê (bar axa) berhema keda takekesî ne û ji ber vê yekê ew qebûl dikin ku mirov bikaribe amûrên hilberînê yên ku bikar tîne, heke bixwaze, bifroşe. Lêbelê, ew mafên milkiyetê yên kapîtalîst red dikin û li şûna wê pergala “dagîrkirin û bikar anînê” dikin . Ger navgînên hilberînê, bêje erd, neyên bikar anîn, ew vedigere xwedîtiya hevpar û ji bo karanîna kesên din peyda dibe. Ew difikirîn ku ev pergala ku jê re mutualîzm tê gotin, dê bibe sedema kontrolkirina karkeran a hilberînê û bidawîbûna mêtingeriya kapîtalîst û faîzê. Ji ber ku, bi mantiqî û pratîkî rejîmeke “dagîrkirin û bikaranîn” bi keda meaş nikare were çespandin. Ger cîhek kar hewcedarê komekê be ku wê kar bike, wê hingê divê ew ji hêla koma ku wê bikar tîne ve be. Ger kesek îdia bike ku xwediyê wê ye û bi rastî ew ji hêla wî kesî zêdetir ve were bikar anîn, eşkere ye ku “dagirkirin û bikar anîn” tê binpêkirin. Bi heman rengî, heke xwedanek kesên din bixebitîne da ku cîhê kar bikar bîne, wê hingê serkar dikare hilbera keda karkeran bi dest bixe, ji ber vê yekê pîvana ku divê ked hilbera xwe ya tevahî werbigire binpê dike. Ji ber vê yekê prensîbên anarşîzma ferdperest îşaret bi encamên antî-kapîtalîst dikin (li beşa G.3 binêre ).


Ev cûdahiya duyemîn ya herî girîng e. Kesayetparêz ditirse ku bi zorê tevlî civatekê bibe û bi vî awayî azadiya xwe wenda bike (di nav de azadiya danûstandina azad bi kesên din re). Max Stirner vê helwestê baş destnîşan dike dema ku dibêje ku “Komunîzm, bi rakirina hemî milkên kesane, tenê min vedigerîne ku ez hîn bêtir bi yekî din ve girêdayî be, ji bo ku ez bi gelemperî an kolektîf ve girêdayî bim. Tevgera min a azad, hêzeke serdest a li ser min, bi awayekî rast li dijî zexta ku ez ji aliyê xwediyên takekesî ve têdikoşim, serî hildide. [ Ego û ya xwe , r. 257] Proudhon li dijî komunîzmê jî nîqaş kir, û diyar kir ku civak di bin komunîzmê de dibe xwediyê xwe û ji ber vê yekê kapîtalîzm û komunîzm li ser milk û desthilatdariyê têne damezrandin (li beşa “Taybetmendiyên komunîzmê û milkiyetê” li Mulkiyet çi ye? binêre ). Ji ber vê yekê anarşîst Individualist dibêje ku xwedaniya civakî azadiya takekes dixe xeterê ji ber ku her şêwazek komunîzmê ferd di bin civak an jî komunê de dihêle. Ew ditirsin ku civakbûyîn tevî dîktatoriya ehlaqê takekesî, dê bi bandor kontrola karkeran ji holê rabike ji ber ku “civak” dê ji karkeran re bêje ka çi hilberînin û hilbera keda xwe bistînin. Bi rastî, ew îdia dikin ku komunîzm (an jî xwedaniya civakî bi giştî) dê dişibihe kapîtalîzmê, ku îstîsmar û desthilatdariya patronê bi ya “civakê” were guhertin.


Hêjayî gotinê ye ku anarşîstên sosyal li hev nakin. Ew nîqaş dikin ku şîroveyên Stirner û Proudhon bi tevahî rast in — lê tenê li ser komunîzma otorîter. Wekî ku Kropotkin got, “berî û di sala 1848an de, teoriya [komunîzmê] bi şeklekî wisa hat pêşkêşkirin ku bi tevahî bêbaweriya Proudhon ya ku bandora wê ya li ser azadiyê nîşan dide. Fikra kevnar a komunîzmê, ramana civakên rahîban bû. serweriya dijwar a kal û pîran an jî zilamên zanistê ji bo rêvebirina kahînan, dê paşmayên dawî yên azadiyê û enerjiya kesane werin tune kirin, ger mirovahî di komunîzmek wusa re derbas bibe. [ Ji bo xwe tevbigerin , r. 98] Kropotkin her tim digot ku komunîst-anarşîzm pêşveçûnek nû ye û ji ber ku ew ji salên 1870-an vedigere, gotinên Proudhon û Stirner nikarin wekî ku li dijî wê têne kirin bêne hesibandin ku ew nizanin.


Anarşîstên civakî ji dêvla ku ferd ji civakê re bihêlin, anarşîstên civakî îdia dikin ku xwedîtiya komînal dê çarçoveyek pêwîst peyda bike da ku azadiya takekesî di hemî aliyên jiyanê de bi rakirina hêza xwediyê milk, bi çi şêweyî be, peyda bike. Bi ser de jî, li şûna ku hemû “mal û milkê” ferdî ji holê rabike, anarşîzma komunîst girîngiya hebûnên takekesî û qada ferdî qebûl dike. Ji ber vê yekê em dibînin ku Kropotkin li dijî şêwazên komunîzmê dibêje ku “dixwaze civakê li gorî modela malbatê bi rêve bibe… [bijî] hemû di heman malê de û… ji ber vê yekê neçar man ku bi berdewamî heman ‘bira û xwişkan’ bibînin. Berevajî vê yekê, li şûna ku meriv hewil bide ku ji her kesî re ewqas azadî û jiyana malê were ferz kirin, xeletiyek bingehîn e. [ Ezmûnên Komûnal ên Piçûk û Çima Ew Biserneketin , rûp. 8-9] Armanca anarşîst-komunîzmê ew e, ku dîsa bi gotina Kropotkin, “berhema ku hatî berhevkirin an hatî çêkirin bihêle ber destê herkesî, ji her kesî re hişt ku azadiya wan bikar bîne. li mala xwe çawa bixwaze.” [ Cihê Anarşîzmê Di Pêşketina Ramana Sosyalîst de , r. 7] Ev yek îfadeya takekesî ya çêj û xwestekan û ji ber vê yekê jî ferdîtiyê misoger dike — hem di serfkirinê de û hem jî di hilberînê de, ji ber ku anarşîstên civakî piştgirên bi hêz ên xwebirêvebirina karkeran in.


Ji ber vê yekê, ji bo anarşîstên civakî, dijberiya Anarşîst a Kesayetî ya li dijî komunîzmê tenê ji bo komunîzma dewletî an otorîter derbasdar e û xwezaya bingehîn a komunîst-anarşîzmê paşguh dike. Anarşîstên komunîst ferdîtiyê bi civatê naguherînin, belkî civakê ji bo parastina kesayetiyê bikar tînin. Li şûna ku “civak” ferd kontrol bike, ji ber ku Anarşîst Individualist ditirse, anarşîzma civakî li ser girîngiya takekesî û îfadeya kesane ye:
“Komunîzma Anarşîst diparêze ku ji hemû serketinên herî bi qîmet — azadiya takekesî — û ji bilî vê yekê wê berfireh dike û bingehek zexm dide — azadiya aborî — bêyî ku azadiya siyasî xapandin e; ew ji kesê ku Xwedê red kiriye napirse. zalimê gerdûnî, Xwedayê padîşah û Xwedayê Meclîsê, da ku xwedayekî ji hemû pêvajoyên metirsîdartir bide xwe – Xwedayê Civatê, an jî li ser gorîgehê serxwebûna xwe, xwe [an wê] bihêle. îradeya wî [an wê] û sonda azweriyê ya ku wî bi awayekî fermî li ber xwedayê xaçperestî daye nû bike, berovajî vê yekê, heta ku ferd ne azad be. .'” [ Op. Cit. , rûp. 14-15]


Bi ser de jî, anarşîstên civakî her dem hewcedariya kolektîfkirina dilxwazî ​​nas kirine. Ger mirov bixwaze bi tena serê xwe bixebite, ev wekî pirsgirêk nayê dîtin (binêre Kropotkin’s The Conquest of Bread , r. 61 and Act for Yourselves , r. 104-5 û her weha Malatesta’s Errico Malatesta: His Life and Ideas , r. 99 û rû 103). Ev, anarşîstên civakî, stres bi tu awayî nakokîya prensîbên wan an jî xwezaya komunîst a civaka wan a xwestî nake, ji ber ku îstîsnayên weha di pergala “mafên karanînê” de ku her du jî tê de têne binav kirin (li beşa I.6.2 binêre ji bo nîqaşek tam). Ji bilî vê, ji bo anarşîstên civakî komeleyek tenê ji bo berjewendiya kesên ku wê pêk tînin heye; ew navgîna ku mirov ji bo peydakirina pêdiviyên xwe yên hevpar hevkariyê dike. Ji ber vê yekê, hemû anarşîst girîngiya peymana azad wekî bingeha civaka anarşîst destnîşan dikin. Ji ber vê yekê hemû anarşîst bi Bakunin re dipejirînin:
Kolektîvîzm tenê dikare li ser koleyan were ferz kirin û ev celeb kolektîf wê hingê bibe înkara mirovahiyê. Di civakek azad de kolektîf ancax bi zexta şert û mercan pêk tê, ne bi ferzkirina ji jor ve, lê bi tevgerek xweser a azad ji jêrîn.” [ Bakunin li ser Anarşîzmê , r. 200]


Ger ferdperest dixwazin ji bo xwe bixebitin û bi yên din re tiştan biguhezînin, anarşîstên civakî tu îtîraz nakin. Ji ber vê yekê şîroveyên me yên ku her du awayên anarşîzmê ji hev cuda ne. Anarşîstên Sosyal piştgirî didin mafê kesan ku tevlî komunekê nebin dema ku Anarşîstên ferdperest piştgirîya mafên kesan dikin ku mal û milkên xwe li gorî ku ew guncav dibînin li hev bikin, di nav de komeleyên komunîst. Lêbelê, ger bi navê azadiyê kesek bixwesta ku doza mafên milkiyetê bike da ku keda kesên din îstîsmar bike, anarşîstên civakî dê bi lez li hember vê hewldana ji nû ve avakirina dewletparêziyê ya bi navê “azadî” bisekinin. Anarşîst ji “azadiya” desthilatdariyê re rêz nagirin! Bi gotinên Luigi Galleani:
“Meyla wan kesên ku di bin kirasê rehet ê takekesparêziya anarşîst de, pêşwaziya ramana serdestiyê dikin, ne kêmtir sofîstîk e… Lê mizgînvanên serdestiyê texmîn dikin ku ferdperestiyê bi navê egoya xwe bikin, li ser guhdêran, îstifa kirin. an egoya kesên din ên bêhêz.” [ Dawiya Anarşîzmê? , r. 40]


Wekî din, ji bo anarşîstên civakî, ramana ku amûrên hilberînê dikarin werin firotin tê vê wateyê ku milkiyeta taybet dikare di civatek anarşîst de ji nû ve were danîn. Di bazarek azad de hinek bi ser dikevin û hinek jî têk diçin. Wekî ku Proudhon got, di pêşbirkê de serkeftin ji yê herî xurt re diçe. Dema ku hêza danûstandinê ya yekî ji yê din qelstir be, wê demê her “danûstendina belaş” dê bi kêrî partiya bihêztir were. Ji ber vê yekê bazar, hetta bazarek ne-kapîtalîst jî, dê ne wekhevkirina wan newekheviyên dewlemendî û hêzê bi demê re mezin bike. Di bin kapîtalîzmê de ev eşkeretir e ji ber ku yên ku tenê hêza xwe ya kedê difiroşin ji yên sermayedar di rewşek qelstir de ne, lê anarşîzma ferdperest jî dê bandor bibe.


Ji ber vê yekê, anarşîstên civakî nîqaş dikin, ku pir li dijî îradeya wê, civakek anarşîst a ferdperest dê ji danûstendinên adil dûr vegere ser kapîtalîzmê. Ger, wekî ku xuya dike, hevrikên “serneketî” neçar bibin ku bêkar bibin, dibe ku ew neçar bin ku keda xwe bifroşin yên “serkeftî” da ku bijîn. Ev ê têkiliyên civakî yên otorîter û serdestiya çend kesan li ser gelekan bi riya “peymanên belaş” biafirîne. Pêkanîna peymanên weha (û yên wekî wan), bi îhtimaleke mezin, “… rê ji nû veavakirina di bin sernavê ‘parastinê’ de, hemî fonksiyonên dewletê vedike.” [Peter Kropotkin, Anarşîzm , r. 297]


Benjamin Tucker, anarşîstê ku herî zêde di bin bandora lîberalîzmê û ramanên bazara azad de maye, di heman demê de bi pirsgirêkên ku bi hemî dibistanên ferdperestiya razber ve girêdayî ne re rû bi rû maye — bi taybetî, pejirandina têkiliyên civakî yên otorîter wekî îfadeya “azadiyê”. Ev ji ber wekheviya milkê bi dewletê re ye. Tucker angaşt kir ku dewlet ji hêla du tiştan ve hatî destnîşan kirin, êrîşkarî û “wergirtina desthilatdariyê li ser herêmek diyarkirî û hemî di hundurê wê de, bi gelemperî ji bo mebesta dualî ya tam çewisandinek li ser babetên xwe û berfirehkirina sînorên xwe tête bikar anîn.” [ Li şûna Pirtûkekê , rûp. 22] Lêbelê, patron û xwediyê xanî jî li ser deverek diyarkirî (mala navborî) û hemî di hundurê wê de (karker û kirêdar) xwedî desthilat in. Yên pêşî, çawa ku dewlet li ser hemwelatî an mijarek hukum dike, kiryarên yên paşîn kontrol dikin. Bi gotineke din, xwedaniya takekesî heman têkiliyên civakî yên ku ji aliyê dewletê ve hatine afirandin çêdike, ji ber ku ji heman çavkaniyê tê (yekdestdariya desthilatdariyê li ser herêmek diyarkirî û yên ku wê bikar tînin).
Anarşîstên Civakî îdia dikin ku Anarşîstên Îndividualîst qebûlkirina xwedîderketina takekesî û têgihîştina wan a ferdperestî ya azadiya takekesî dikare bi afirandina têkiliyên civakî yên ku di cewherê xwe de otorîter/statûparêz in, bibe sedema înkarkirina azadiya takekesî. Malatesta got, “ferdperest, herî zêde girîngiyê didin têgeheke razber a azadiyê û li ber çavan nagirin, an jî li ser vê rastiyê disekinin ku azadiya rasteqîn, konkret encama hevgirtin û hevkariya dilxwazî ​​ye.” [ Şoreşa Anarşîst , r. 16] Ji ber vê yekê keda bi meaş, wek nimûne, karker di heman têkiliyek bi patronê re datîne ku hemwelatîbûn hemwelatiyê bi dewletê re, ango ya serdest û bindest. Bi heman awayî bi kirêdar û xwediyê xanî.


Têkiliyek civakî ya bi vî rengî nikare aliyên din ên dewletê çêbike. Weke ku Albert Meltzer destnîşan dike, ev yek ji bilî encamên dewletparêzî nikare tiştek hebe, ji ber ku “dibistana Benjamin Tucker – ji ber ferdperestiya xwe – hewcedariya polîsan qebûl kir ku grev bişkîne da ku ‘azadiya’ ya kardêr garantî bike.” Tevahiya vê ekola ku jê re dibêjin ferdî , pêwîstiya hêza polîsan qebûl dikin, ji ber vê yekê ji bo hikûmetê, pênaseya sereke ya anarşîzmê tune ye . 8] Qismekî ji ber vê sedemê anarşîstên civakî piştgirîya xwedawendiya civakî dikin wekî baştirîn navgîna parastina azadiya takekesî.


Qebûlkirina xwedaniya takekesî ev pirsgirêk tenê dikare bi pejirandina, digel Proudhon (çavkaniya gelek ramanên aborî yên Tucker), hewcedariya kooperatîfan ji bo birêvebirina cîhên kar ên ku ji yek karkeran zêdetir hewce dike were “derdor kirin”. Ev bi xwezayî piştgirîya wan ji bo “dagîrkirin û karanîna” axê temam dike, ku dê bi bandor xwedan xaniyan betal bike. Bêyî kooperatîfan, karker dê werin îstîsmarkirin ji ber ku “têra baş e ku meriv qala kirîna [karker] amûrên destan, an makîneyên piçûk ên ku dikarin li ser biguhezîne bikire; lê çi li ser mekîneyên giyanî yên ku ji bo xebitandina kanekê hewce ne, an Ji gelekan re lazim e ku meriv wê bixebite, ma ew dê baca xwe nede yên din? Ev ji ber vê yekê ye ku “tu kes nikare kesek din bixebite ku ji wî re bixebite, heya ku bikaribe ji bo berhema xwe bêtir ji heqê wê bidest bixe, û ku wusa be, rêça pevguherîn û ji nû ve pevguhertinê dê ew be ku mirovê xwedî ji tevahî mîqdara kêmtir wergirtiye .​ 61 û rûp. 60] Tenê dema ku mirovên ku çavkaniyek bikar tînin xwediyê wê bin, nekare xwedîtiya ferdî bibe sedema desthilatdariya hiyerarşîk an îstismarkirin (ango dewletparêzî/kapîtalîzm). Tenê dema ku pîşesaziyek bi hevkarî be, karker dikarin piştrast bikin ku ew di dema xebatê de xwe birêve dibin û dikarin nirxa tevahî ya tiştên ku çêdikin piştî ku têne firotin bistînin.


Ev çareserî ya ku anarşîstên ferdperest qebûl dikin û bi tevahî prensîbên wan ên ragihandinê (herweha anarşîzmê) re jî yekane ye. Dema ku takekesparêzê Fransî E. Armand angaşt kir ku ferqa bingehîn di navbera dibistana wî ya anarşîzmê û komunîst-anarşîzmê de ev tê dîtin ku her weha dîtina “xwedîtiya kelûpelên xerîdar ku berfirehkirina kesayetiya [karker) temsîl dike ” jî dibîne. Xwedîderketina navgînên hilberînê û azadkirina berhemên wî wekî garantiya bingehîn a xweseriya ferdî ye. Parçeyek axê an makîneyên hilberînê yên ku hewcedariyên yekîneya civakî pêk bînin, bi şertê ku xwedan wê neguhezîne kesek din an jî bersivê nede karûbarên kesek din di xebitandina wê de.” Ji ber vê yekê anarşîstê ferdperest dikaribû “xwe li dijî… îstismarkirina her kesî ji hêla yek ji cîranên xwe ve, ku dê wî bixe kar û ji bo berjewendiya xwe, xwe biparêze” û “xebitî, ango fersendek ji bo kesek, zewac. an koma malbatê ku ji bo domandina wan a normal ji ya ku bi hişkî tê xwestin xwedan bin.” [ “Mini-Manual of the Anarchist Individualist” , r. 145-9, Anarchism , Robert Graham (ed.), r. 147 û rûp 147-8]


Fikrên anarşîstên ferdperest ên Amerîkî bi awayekî mantiqî digihin heman encaman. “Dagirkirin û Bikaranîn” jixweber keda bi meaş û ji ber vê yekê îstîsmar û zordestiyê ji holê radike. Wek Wm. Gary Kline rast destnîşan dike, anarşîstên ferdperest ên Dewletên Yekbûyî “hêvî bûn ku civakek bi piranî karkerên xwe-karker pêk tê û di navbera wan de cûdahiyek girîng a dewlemendiyê tunebû.” [ The Individualist Anarchists , r. 104] Ev dîtina civakek xweser e ku bi mentiqî ji prensîbên wan diherike ku piştrast dike ku ramanên wan bi rastî anarşîst in. Weke ku heye, baweriya wan a ku sîstema wan dê ji holê rakirina qazanc, kirê û faîzê misoger bike, wan bi awayekî eşkere li kampa antî-kapîtalîst li kêleka anarşîstên civakî bi cih dike.


Hêjayî gotinê ye ku anarşîstên civakî bi anarşîzma ferdperestî re napejirînin, û dibêjin ku taybetmendiyên nexwestî yên bazarên ne-kapîtalîst jî hene ku azadî û wekheviyê xera dikin. Her wiha pêşketina sanayîyê bûye sedema astengiyên siruştî yên ketina bazaran û ev yek ne tenê ji holê rakirina kapîtalîzmê bi pêşbaziya li dijî wê hema hema ne mumkun dike, di heman demê de îhtîmala ji nû ve afirandina faîzê bi şêwazên nû muhtemel dike. Vê yekê bi dijwariya destnîşankirina tevkariya rast a her karkerek ji hilberek di aboriyek nûjen de bikin yek û hûn bibînin ka çima anarşîstên civakî nîqaş dikin ku tekane çareseriya rastîn ji kapîtalîzmê re misogerkirina xwedîderketina civakê û rêveberiya aboriyê ye. Ev naskirina geşedanên di nava aboriya kapîtalîst de ye ku anarşîstên civakî anarşîzma ferdperest red dike û ji bo komûnalîzekirin, û ji ber vê yekê desentralîzekirin, hilberîna bi keda bi serbestî ve girêdayî û hevkariyê li ser asta mezin ne tenê li cihê kar, red dike.


Ji bo nîqaşên zêdetir li ser ramanên anarşîstên Individualist, û çima anarşîstên civakî wan red dikin, li beşa G binêre — “Gelo anarşîzma ferdperest kapîtalîst e?”

Anarchist FAQمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجیمێتاگشتی

A.3 Çi cureyên anarşîzmê hene?

Wergera Makîne

Tiştek ku zû ji her kesê ku bi anarşîzmê re eleqedar dibe diyar dibe ev e ku yek formek anarşîzmê tune. Belê, dibistanên cihêreng ên ramana anarşîst, cûreyên cûda yên anarşîzmê hene ku di gelek mijaran de bi hev re gelek nakokî hene. Ev cure bi gelemperî ji hêla taktîk û/an armancan ve têne cûda kirin, ku ya paşîn (vîzyona civakek azad) dabeşkirina sereke ye.


Ev tê wê wateyê ku anarşîst, digel ku hemî çend ramanên sereke parve dikin, dikarin di kategoriyên berfireh de bêne kom kirin, li gorî rêgezên aborî yên ku ew ji azadiya mirovan re herî guncaw dibînin. Lê belê, hemû cureyên anarşîstan nêzîkatiyeke bingehîn parve dikin. Ji bo gotina Rudolf Rocker:
“Enarşîst bi damezrînerên Sosyalîzmê re, daxwaza rakirina hemû yekdestdarên aborî û xwedîtiya hevpar a axê û hemû rêyên din ên hilberînê dikin, ku divê bikaranîna wan bê cudahî ji her kesî re hebe; ji ber ku azadiya şexsî û civakî pêkan e. Tenê li ser esasê avantajên aborî yên wekhev ji bo her kesî, di nava tevgera Sosyalîst bi xwe de, anarşîst vê nêrînê temsîl dikin ku divê şerê li dijî kapîtalîzmê di heman demê de li dijî hemû saziyên desthilatdariya siyasî be, ji ber ku di dîrokê de îstîsmara aborî her tim bi rê ve çûye. Di bin destê zordestiya siyasî û civakî de Îstîsmarkirina mirov bi destê mirov û serdestiya mirov li ser mirovan ji hev nayên veqetandin û her yek şertê yê din e.” [ Anarko-Sindîkalîzm , rûp. 62-3]


Di vê çarçoweya giştî de ku anarşîst li hev nakin. Cûdahiyên sereke di navbera anarşîstên “ferdperest” û “sosyal” de ne , her çend aranjmanên aborî yên ku her daxwazek ji hev dernakeve. Ji van herduyan, anarşîstên sosyal (komunîst-anarşîst, anarko-sîndîkalîst û hwd.) her tim piranîya mezin bûn, ku anarşîzma ferdperest bi piranî li Dewletên Yekbûyî hatî sînordar kirin. Di vê beşê de em cudahiyên di navbera van meylên sereke yên di nav tevgera anarşîst de nîşan didin. Weke ku dê zû diyar bibe, dema ku anarşîstên sosyal û ferdperest hem li dijî dewlet û hem jî kapîtalîzmê ne, ew li ser cewherê civakek azad (û çawaniya gihîştina wir) li hev nakin. Bi kurtî, anarşîstên civakî ji pirsgirêkên civakî re çareseriyên komunal tercîh dikin û nêrînek komunal a civaka baş (ango civakek ku azadiya takekesî diparêze û teşwîq dike) tercîh dikin. Anarşîstên ferdperest, wek ku ji navê wan jî diyar e, çareseriyên takekesî tercîh dikin û xwedan nêrînek ferdperesttir a civaka baş in. Lê belê, divê em nehêlin ku ev cudahî tiştên hevpar ên her du ekolan, ango daxwaza herî zêde ya azadiya takekesî û dawîlêanîna serdestî û mêtingeriya dewlet û kapîtalîst, bişewitînin.


Ji bilî vê nakokiya mezin, anarşîst li ser mijarên wekî sendîkalîzm, pasîfîzm, “jiyanparêzî”, mafên heywanan û komek ramanên din jî li hev nakin, lê ev her çend girîng in, tenê aliyên cuda yên anarşîzmê ne. Ji çend ramanên sereke wêdetir, tevgera anarşîst (wek jiyan bi xwe) di rewşek domdar a guherîn, nîqaş û ramanê de ye — wekî ku di tevgerek ku azadiyê ewqas bilind dinirxîne de tê hêvî kirin.


Tişta herî eşkere ya ku meriv di derheqê cûreyên cûda yên anarşîzmê de destnîşan dike ev e ku “[n]yek bi navê Fikirdarek Mezin tê binavkirin; li şûna wê, ew her gav an li gorî celebek pratîkê, an jî, pirî caran, prensîbên rêxistinî têne binav kirin … anarşîst … dixwazin xwe bi tiştên ku dikin veqetînin, û çawa xwe birêxistin dikin da ku wê bikin.” [David Graeber, Fragments of An Antropology Anarchist , r. 5] Ev nayê wê maneyê ku anarşîzmê kesên ku bi awayekî girîng beşdarî teoriya anarşîst bûne tune. Ji wê dûr, wek ku di beşa A.4 de tê dîtin, gelek kesên weha hene. Anarşîst bi tenê pê dihesin ku gazîkirina teoriya xwe li gorî kesek celebek pûtperestî ye. Anarşîst zanin ku ramyarê herî mezin jî tenê mirov e û, ji ber vê yekê, dikare xeletiyan bike, li gorî îdealên xwe nemîne an jî ji hin mijaran têgihiştinek qismî hebe ( ji bo nîqaşên zêdetir li ser vê yekê li beşa H.2 binêre ). Wekî din, em dibînin ku cîhan diguhere û, diyar e, çi pratîk an bernameyek guncav bû, mînakî, pîşesazkirina Fransa ya salên 1840-an, dibe ku sînorên wê di sedsala 21-an de li Fransa hebe!


Ji ber vê yekê, tê hêvî kirin ku teoriyek civakî ya wekî anarşîzmê dê gelek ekolên raman û pratîkê pê re têkildar bin. Anarşîzm, weke ku me di beşa A.5 de jî diyar kir , koka xwe di têkoşîna gelên çîna karker a li dijî zilmê de ye. Ramanên anarşîst di gelek rewşên civakî yên cihê de pêş ketine û ji ber vê yekê, wan şert û mercan nîşan dane. Ya herî eşkere, anarşîzma ferdperest di destpêkê de li Amerîkaya pêş-pîşesaziyê pêş ket û di encamê de ji anarşîzma civakî di gelek mijaran de xwedî perspektîfek cûda ye. Gava ku Amerîka guherî, ji civakek gundî ya ku bi giranî pêş-kapîtalîst bû berbi civakek kapîtalîst a pîşesazî ve çû, anarşîzma Amerîkî guherî:
“Di eslê xwe de tevgera Amerîkî, afirandina xwecî ya ku bi Josiah Warren re di sala 1829-an de rabû, bi tevahî ferdperestî bû; xwendekarê aborî dê bi hêsanî sedemên madî û dîrokî yên pêşveçûnek weha fam bike. Lê di nav bîst salên dawî de ramana komunîst pêşveçûnek mezin çêkiriye. , di serî de xwediyê wê kombûna hilberîna kapîtalîst e ku karkerê [û jina] Amerîkî ber bi ramana hevgirtinê ve girêdide, û ya duyemîn jî, derxistina Ji Ewropayê propagandayên komunîst ên çalak.” [Voltairine de Cleyre, The Voltairine de Cleyre Reader , r. 110]


Ji ber vê yekê li şûna ku gelek celebên anarşîzmê di nav anarşîzmê de îfadeya cûreyek “bêhevsengiyê” be, ew bi tenê tevgerek ku rehên wê di jiyana rastîn de ne ji pirtûkên ramanwerên mirî yên dirêj nîşan dide. Di heman demê de têgihîştinek saxlem nîşan dide ku mirov ji hev cûda ne û xewna kesek dibe kabûsa kesek din û dibe ku di serdem û têkoşînên cûda yên civakî de taktîk û rêxistinên cûda hewce bike. Ji ber vê yekê dema ku anarşîstan tercîhên wan hene ku ew çawa difikirîn ku civakek azad, bi gelemperî dê çawa bibe û çêbibe, ew dizanin ku formên din ên anarşîzmê û taktîkên azadîxwaz dikarin ji bo mirovên din û rewşên civakî guncawtir bin. Lêbelê, tenê ji ber ku kesek xwe an teoriya xwe anarşîzm bi nav dike, wusa nake. Her cure anarşîzma resen divê perspektîfên bingehîn ên tevgerê parve bike, bi gotineke din antî-dewletî û antî-kapîtalîst be.


Bi ser de, îdiayên “bêhevsengiya” anarşîst ji hêla rexnegirên wê ve bi gelemperî pir zêde ne. Jixwe, bûna peyrewên Marks û/an Lenîn rê li ber parçebûna Marksîstan ber bi gelek partî, kom û mezheban ve negirtiye. Ne jî wê nakokiya mezhebî di navbera wan de rawestandiye li ser bingeha ku şirovekirina nivîsarên pîroz ên “rast” in an jî yên ku gotinên “rast” bikar anîne ji bo xurtkirina hewildanên ji bo sererastkirina raman û pratîka xwe li cîhanek bi girîngî ji Ewropayê ya salên 1850-an cudatir. an jî Rûsya di salên 1900î de. Bi kêmanî anarşîst di derbarê cudahiyên xwe de rastgo ne!


Di dawiyê de, ji bo ku kartên xwe deynin ser maseyê, nivîskarên vê FAQ-ê xwe bi tundî di nav xeleka “civakî” ya anarşîzmê de cih digirin. Ev nayê wê wateyê ku em gelek ramanên girîng ên ku bi anarşîzma takekesî ve girêdayî ne paşguh dikin, tenê em difikirin ku anarşîzma civakî ji bo civaka nûjen guncawtir e, ku ew bingehek bihêztir ji bo azadiya takekesî diafirîne, û ku ew ji nêz ve celebê civaka ku em nîşan dide. dixwaze tê de bijî.

Anarchist FAQمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجیمێتاگشتی

A.1.5 Anarşîzm ji ku tê?

Wergera Makîne

A.1.5 Anarşîzm ji ku tê?


Anarşîzm ji ku tê? Em nikarin ji gotina Platforma Rêxistinî ya Komunîstên Azadîxwaz ku ji hêla beşdarên tevgera Makhnovîst a Şoreşa Rûsyayê ve hatî çêkirin çêtir bikin (binêre Beş A.5.4 ). Ew destnîşan dikin ku:
“Têkoşîna çînan a ku ji hêla koletiya karkeran û daxwazên wan ên azadiyê ve hatî afirandin, di bindestiyê de, ramana anarşîzmê afirand: ramana înkarkirina tevahî ya pergala civakî ya li ser bingehên çîn û dewletê, û wê. li şûna wan civakeke ne dewletparêz a azad a karkerên di bin rêveberiya xweser de ye.


“Ji ber vê yekê anarşîzm ne ji refleksên razber ên rewşenbîrek an fîlozofekî, lê ji têkoşîna rasterast a karkeran a li dijî kapîtalîzmê, ji hewcedarî û hewcedariyên karkeran, ji daxwazên wan ên azadî û wekheviyê, daxwazên ku bi taybetî di nav de zindî dibin. dema herî qehremanî ya jiyan û têkoşîna girseyên xebatkar.
“Rêfbirên anarşîst ên navdar, Bakunîn, Kropotkin û yên din, ramana anarşîzmê îcad nekirin, lê di nav girseyê de keşif kirin, bi tenê bi hêza raman û zanîna xwe alîkarî kirin ku wê diyar bikin û belav bikin.” [pp. 15-16]


Mîna tevgera anarşîst bi giştî, Makhnovîst tevgerek girseyî ya mirovên çîna karker bûn ku li dijî hêzên desthilatdar, hem Sor (Komunîst) û hem jî Spî (Tsarist/Kapîtalîst) li Ukraynayê ji 1917-an heya 1921-an li ber xwe didin. Wek Peter Marshall destnîşan dike “anarşîzm . Bi kevneşopî di nav karker û gundiyan de piştgirên xwe yên sereke dîtine. [ Daxwaza Nemumûnê , r. 652]


Anarşîzm di tekoşîna bindestan a ji bo azadiyê û ji aliyê wê ve hat afirandin. Ji bo Kropotkin, bo nimûne, “Anarşîzm… di têkoşînên rojane de derketiye holê” û “Tevgera Anarşîst her carê ku ji hin dersên pratîkî yên mezin bandorek distîne nû dibû: ew eslê xwe ji hînkirinên jiyanê bixwe girtiye.” [ Evolution and Environment , r. 58 û rûp. 57] Ji bo Proudhon, “îspata” ramanên wî yên hevpar di “pratîka heyî, pratîka şoreşgerî” ya “wan komeleyên karkeran de… ku bi awayekî spontan… li Parîs û Lyonê hatine damezrandin… [ nîşan didin ku ]

rêxistina krediyê û rêxistina kedê yek û yek e.” [ Ne Xweda, Ne Mamoste , vol. 1, rûp. 59-60] Bi rastî, wek ku dîroknasek dibêje, “di navbera îdeala komeleyê ya Proudhon… û bernameya Mutualîstên Lyonê de wekheviyek nêzîk hebû” û “hevhevbûnek berbiçav [di navbera ramanan de]” hebû . , û îhtîmal e ku Proudhon ji ber mînaka karkerên hevrîşimê karîbû bernameya xwe ya pozîtîf bi hevgirtîtir eşkere bike. Lyon îdeala sosyalîst a ku wî pêşengî dikir, jixwe heta radeyekê ji aliyê xebatkarên wiha ve dihate pêkanîn.” [K. Steven Vincent, Pierre-Joseph Proudhon û Rabûna Sosyalîzma Komarî ya Fransî , r. 164]


Ji ber vê yekê anarşîzm ji şerê azadiyê û xwestekên me tê ku em jiyanek bi tevahî mirovî bi rê ve bibin, ya ku em tê de wextê jiyîn, hezkirin û lîstikê heye. Ew ne ji hêla çend kesên ji jiyanê veqetiyane, di bircên fîl de li civakê dinêrin û li ser bingeha têgînên xwe yên rast û nerast li ser wê dadbarkirinê ve nehatiye afirandin. Belê, ew berhema têkoşîna çîna karker û berxwedana li hember desthilatdarî, zordarî û mêtinkariyê bû. Wekî ku Albert Meltzer got:
“Tu carî teorîsyenên Anarşîzmê tunebûn, her çend ew çend teorîsyenên ku li ser aliyên felsefeya wê nîqaş kirin. Anarşîzm wekî baweriyek ku di çalakiyê de hatî xebitandin û ne wekî pêkanîna ramanek rewşenbîrî maye. Pir caran. Nivîskarek bûrjûwazî tê û tiştên ku berê di pratîkê de ji hêla karker û gundiyan ve hatî xebitandin dinivîse, ji hêla dîroknasên burjuva ve wekî serokek û ji hêla nivîskarên burjûwazî yên li pey hev (bi navgîniya dîroknasên bûrjûwazî) tê hesibandin; dozek din ku îspat dike ku çîna karker xwe dispêre rêberiya burjuwazî.” [ Anarchism: Arguments for and dijî , r. 18]


Di çavê Kropotkîn de, “Enarşîzm ji heman çalakiya afirîner, avaker a girseyên ku di demên berê de hemû saziyên civakî yên mirovahiyê pêk aniye – û di serhildanan de… li dijî nûnerên hêzê yên ji derveyê van de, eslê xwe digire. saziyên civakî yên ku destên xwe danîbûn van saziyan û ji bo berjewendiyên xwe bikar anîn.” Herî dawî, “Anarşît bi heman protestoyên rexnegir û şoreşger ên ku Sosyalîzmê bi giştî afirand, derket holê.” Anarşîzm, berevajî şêwazên din ên sosyalîzmê, “destê xwe yê pîroz, ne tenê li dijî Kapîtalîzmê, li dijî van stûnên Kapîtalîzmê jî hilda: Qanûn, Desthilatdarî û Dewlet.” Tiştê ku nivîskarên anarşîst kirin ev bû ku “bi giştî ji prensîbên [anarşîzmê], û bingeha teorîk û zanistî ya hînkirinên wê” bixebitin” ku ji serpêhatiyên çîna karkeran di têkoşînê de û her weha analîzkirina meylên geşepêdana civakê bi giştî. [ Op. Cit. , r. 19 û rûp. 57]


Lêbelê, meyl û rêxistinên anarşîst di civakê de berî ku Proudhon di sala 1840-an de pênûs bike û xwe anarşîst îlan bike, di civakê de hebûn. Dema ku anarşîzm, wekî teoriyek siyasî ya taybetî, bi rabûna kapîtalîzmê re çêbû (Anarşîzm “di dawiya sedsala hîjdehan de derket holê. . . . [û] kêşeya dualî ya hilweşandina Sermaye û Dewletê girt.” [Peter Marshall Nivîskarên anarşîst ji bo meylên azadîxwaz analîz kirine. Mînakî, Kropotkin got ku “ji her demî ve anarşîst û dewletparêz hene.” [ Op. Cit. , r. 16] Di Mutual Aid (û cîhên din) de Kropotkin aliyên azadîxwaz ên civakên berê analîz kir û destnîşan kir ku yên ku bi serfirazî (heta radeyekê) rêxistina anarşîst an jî aliyên anarşîzmê bi serketî bicîh anîne. Wî ev meyla mînakên rastîn ên ramanên anarşîst nas kir ku beriya damezrandina tevgera anarşîst a “fermî” ye û got:
“Ji kevnariya herî dûr û kevnar de, mêr [û jinan] fehm kirine ku xerabiyên ku di encama hişt ku hin ji wan desthilatdariya kesane bidest bixin… Di encamê de ew di qebîleya seretayî, civata gundan, esnafên serdema navîn de pêş ketine. . . û di dawiyê de li bajarê azad ê serdema navîn, sazî û dezgehên ku wan karîbû li hember destdirêjiyên li ser jiyan û bextewariya wan, hem biyaniyên ku ew bi dest xistin, hem jî li wan eşîrên xwe yên ku hewl dan ku desthilatdariya xwe ya kesane ava bikin, li ber xwe bidin.” [ Anarşîzm , rûp 158-9]


Kropotkin têkoşîna gelê çîna karker (ku anarşîzma nûjen jê derket) bi van formên kevintir ên rêxistina gelêrî re datîne ser hev. Wî angaşt kir ku “hevkirinên kedê… encama heman berxwedana gel bû li hember mezinbûna hêza hindik — sermayedaran di vê rewşê de” wek êl, civata gund û hwd . Çalakiya serbixwe, bi azadî federe ya ‘Beşên’ Parîs û hemû bajarên mezin û gelek ‘Komunên’ biçûk di dema Şoreşa Fransî de” di 1793 de. [ Op. Cit. , r. 159]


Ji ber vê yekê, dema ku anarşîzm wekî teoriyeke siyasî îfadeya têkoşîna çîna karker û xwe-çalakiya li dijî kapîtalîzm û dewleta nûjen e, ramanên anarşîzmê di tevahiya hebûna mirovahiyê de bi berdewamî xwe di çalakiyan de îfade kirine. Mînakî, gelek gelên xwecî li Amerîkaya Bakur û li deverên din, berî ku anarşîzm wekî teoriyek siyasî ya taybetî hebe, bi hezaran salan anarşîzmê kirin. Bi heman rengî, meyl û rêxistinên anarşîst di her şoreşa mezin de hebûn – Civînên Bajarê New England di dema Şoreşa Amerîkî de, ‘Beşên’ Parîs di dema Şoreşa Frensî de, meclîsên karkeran û komîteyên kargehê di dema Şoreşa Rûsyayê de tenê çend navan. mînakan (ji bo hûragahiyan li Şoreşa Sêyemîn a Murray Bookchin binêre ). Ev tê payîn ku eger anarşîzm, wek ku em îdia dikin, hilberek berxwedana li hember desthilatdariyê be, wê demê her civakek xwedî desthilatdar dê li hember wan berxwedanê derxe û meylên anarşîst çêbike (û, helbet, her civakên bê desthilatdarî nikarin ji anarşîstbûnê nebin).


Bi gotineke din, anarşîzm îfadeya tekoşîna li dijî zordarî û îstîsmarê ye, giştîkirina serpêhatiyên kedkaran û vekolînên xerab ên sîstema heyî û derbirîna hêvî û xeyalên me yên ji bo paşerojeke baştir e. Ev têkoşîn beriya ku bê gotin anarşîzm hebû, lê tevgera anarşîst a dîrokî (ango komên mirovan ku ji ramanên xwe re anarşîzm bi nav dikin û civakek anarşîst armanc dikin) di esasê xwe de berhema têkoşîna çîna karker a li dijî kapîtalîzm û dewletê, li dijî zext û mêtingeriyê ye. ji bo civakek azad a ferdên azad û wekhev.

Anarchist FAQمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجیمێتاگشتی

A.1.4 Ma anarşîst sosyalîst in?

Wergera Makîne

A.1.4 Ma anarşîst sosyalîst in?
Erê. Hemû şaxên anarşîzmê li dijî kapîtalîzmê ne. Ji ber ku kapîtalîzm xwe dispêre bindestî û mêtingeriyê (li beşên B û C binêre ). Anarşîst “têgîna ku mêr nikarin bi hev re bixebitin heya ku xwediyê ajokarek wan nebe ku ji sedî hilberê wan bigire” red dikin û difikirin ku di civatek anarşîst de “karkerên rastîn dê rêzikên xwe çêbikin, biryar bidin ka dê kengê û li ku û çawa tiştan. bê kirin.” Bi vê yekê karker dê xwe “ji koletiya xedar a kapîtalîzmê” rizgar bikin. [Voltairine de Cleyre, “Anarchism” , Exquisite Rebel , r. 75 û rûp. 79]


(Divê em li vir tekez bikin ku anarşîst li dijî her cureyên aborî yên ku li ser serdestî û mêtingeriyê ava dibin, feodalîzm, “sosyalîzma” şêwaza Sovyetê – ya ku jê çêtir “kapîtalîzma dewletê” tê gotin -, koletî û hwd. ji ber ku ya ku niha li dinyayê serdest e).


Kesayetiyên mîna Benjamin Tucker ligel anarşîstên civakî yên mîna Proudhon û Bakunin xwe “sosyalîst” îlan kirin. Wan wisa kir, ji ber ku Kropotkin di gotara xwe ya klasîk “Zanistiya nûjen û anarşîzm” de got : “Heya ku Sosyalîzm bi wateya xwe ya berfireh, giştî û rastîn were fêm kirin — wekî hewldanek ji bo rakirina îstismarkirina Kedê. ji aliyê Capitalê ve — Anarşîst bi Sosyalîstên wê demê re mil bi mil dimeşiyan.” [ Evolution and Environment , r. 81] An jî, bi gotinên Tucker, “îdiaya bingehîn a Sosyalîzmê [ew e] ku divê ked di destê xwe de bihêle”, îdîayek ku “du ekolên ramana Sosyalîst… Sosyalîzma Dewletê û Anarşîzm” li ser li hev kirine. . [ The Anarchist Reader , r. 144] Ji ber vê yekê peyva “sosyalîst” di eslê xwe de ji bo “hemû kesên ku bawerî bi mafê takekesî yên xwedîkirina tiştên ku wî an wê hilberandine” digire nav xwe. [Lance Klafta, “Ayn Rand û Perversion of Libertarianism”, di Anarchy: A Journal of Desire Armed , No. 34] Ev dijberiya îstîsmarê (an jî faîzê) ji aliyê hemû anarşîstên rast ve tê parvekirin û wan dixe bin ala sosyalîst.


Ji bo piraniya sosyalîstan, “yekane garantiya ku hûn ji fêkiyên keda we neyên dizîn, xwedîkirina amûrên kedê ye.” [Peter Kropotkin, Fetih Nan , r. 145] Ji ber vê sedemê, Proudhon, wek nimûne, piştgirî da kooperatîfên karkeran, ku “her kesê ku di komeleyê de dixebitî… di mal û milkê pargîdaniyê de xwedî parek nayê dabeş kirin” ji ber ku bi “beşdarbûna zirar û qezencan …”. hêza kolektîf [ango zêde] namîne ku bibe çavkaniya qezencê ji bo hejmareke piçûk a rêvebiran: ew dibe milkê hemî karkeran.” [ Ramana Giştî ya Şoreşê , r. 222 û rûp. 223] Ji ber vê yekê, ji bilî xwestina dawîlêanîna îstismarkirina kedê ji aliyê sermayeyê ve, sosyalîstên resen civakek jî dixwazin ku tê de hilberîner xwediyê amûrên hilberînê bin û wan kontrol bikin (di nav de, divê were destnîşankirin, ew cihên kar ên ku xizmetê didin jî tê de). Awayê ku hilberîner dê vê yekê bikin, di nav derdorên anarşîst û yên din ên sosyalîst de cihê nîqaşê ye, lê daxwazek hevpar dimîne. Anarşîst alîgirê kontrola rasterast a karkeran û xwedîkirina komeleyên karkeran an jî ji hêla komunê ne ( li beşa A.3 ya li ser cureyên cuda yên anarşîstan binêre).


Her wiha, anarşîst jî ji ber otorîter û îstîsmarkerê kapîtalîzmê red dikin. Di bin kapîtalîzmê de, karker ne di pêvajoya hilberînê de xwe bi rêve dibin û ne jî li ser hilberîna keda xwe xwedî derdikevin. Rewşeke wiha bi zehmetî li ser bingeha azadiya wekhev a ji bo hemûyan e, ne jî dikare bê îstîsmarker be û ji aliyê anarşîstan ve ewqasî dijberî wê tê kirin. Ev perspektîf herî baş dikare di xebata Proudhon de were dîtin (ku hem Tucker û hem jî Bakunin îlham girtiye) ku ew dibêje ku anarşîzm dê bibîne “[c] îstismarkirina kapîtalîst û xwedanî li her derê raweste [û] pergala meaş were rakirin” ji bo “an karker”. Ew ê bi tenê karmendê xwedan-kapîtalîst be Karker di bindestiyê de ye, tê îstîsmarkirin Divê em dudilî nebin. Ji ber ku bêyî wê, ew ê wekî bindest û serdest bimînin, û li wir du kastên xwedan û karkeran hene. [ Op. Cit. , r. 233 û rûp 215-216]


Ji ber vê yekê hemû anarşîst antî-kapîtalîst in ( “Eger ked xwediyê dewlemendiya ku hilberand bûya, dê kapîtalîzm tunebûya” [Alexander Berkman, Anarşîzm çi ye?, r. 44]). Mînak Benjamin Tucker — anarşîstê ku herî zêde di bin bandora lîberalîzmê de maye (wek ku em ê paşê li ser biaxivin) – ramanên xwe bi nav kir “Anarşîst-Sosyalîzm” û kapîtalîzm wekî pergalek ku li ser bingeha “fazangir, wergirê faîz, kirê û qazancê” hatiye avakirin şermezar kir. .” Tucker destnîşan kir ku di civakeke anarşîst, ne-kapîtalîst û bazara azad de, sermayedar dê zêde bibin û îstismarkirina kedê ji hêla sermayeyê ve dê raweste, ji ber ku “xebat… dê meaşê xwe yê xwezayî, tevahî hilberên xwe ewle bike.” [ The Individualist Anarchists , r. 82 û rûp. 85] Aboriyeke weha dê li ser bingeha bankingiya hevbeş û pevguhertina azad a berheman di navbera kooperatîf, esnaf û gundiyan de be. Ji bo Tucker, û anarşîstên din ên ferdperest, kapîtalîzm ne bazarek azad a rastîn e, ku bi zagon û yekdestdariyên cihêreng tê destnîşan kirin ku destnîşan dikin ku sermayedar li hember mirovên kedkar xwedî avantaj in, ji ber vê yekê îstîsmara yên paşîn bi qazanc, berjewendî û kirê misoger dike (li beşa G binêre bo gotûbêjek berfirehtir). Tewra Max Stirner, kemer-egoîst jî, ji xeynî rûreşkirina civaka kapîtalîst û “çîrûskên” wê yên cihê, ku ji bo wî tê wateya ramanên ku wekî pîroz an olî têne hesibandin, mîna milkê taybetî, pêşbazî, dabeşkirina kar û hwd. .


Ji ber vê yekê anarşîst xwe wek sosyalîst dihesibînin, lê sosyalîstên celebek taybetî – sosyalîstên azadîxwaz . Wekî ku anarşîstê ferdperest Joseph A. Labadie dibêje (hemû Tucker û Bakunin vedibêje):
“Tê gotin ku anarşîzm ne sosyalîzm e. Ev xelet e. Anarşîzm Sosyalîzma dilxwaz e. Du cureyên Sosyalîzmê hene, arşîtîzm û anarşîst, otorîter û azadîxwaz, dewletî û azad. Bi rastî jî her pêşniyarek ji bo başkirina civakê an zêdekirin e. an jî îrade û hêzên derve yên li ser ferd kêm dibin, her ku kêm dibin, anarşîst in. [ Anarşîzm: Çi ye û çi ne ]


Labadie gelek caran got ku “hemû anarşîst sosyalîst in, lê ne hemî sosyalîst anarşîst in.” Ji ber vê yekê, şîroveya Daniel Guerin a ku dibêje “Anarşîzm bi rastî hevwateya sosyalîzmê ye. Anarşîst di serî de sosyalîstek e ku armanca wî ji holê rakirina îstîsmarkirina mirov bi destê mirovan e” di tevahiya dîroka tevgera anarşîst de, çi baskên civakî û çi yên ferdperest be, deng veda. . [ Anarşîzm , r. 12] Bi rastî, Şehîd Haymarket Adolph Fischer hema bêje bi rastî heman peyvên Labadie bikar anîn da ku heman rastiyê îfade bike — “her anarşîstek sosyalîst e, lê her sosyalîst ne mecbûr e anarşîst e” — di heman demê de pejirand ku tevger “parçe bû”. anarşîstên komunîst û Proudhon ango anarşîstên çîna navîn di nav du beşan de ne.” [ The Autobiyographies of the Haymarket Martyrs , r. 81]


Ji ber vê yekê dema ku anarşîstên sosyal û ferdperest li ser gelek mijaran li hev nakin — bo nimûne, gelo bazarek rast, ya ne-kapîtalîst, ya azad dê bibe baştirîn rê ji bo zêdekirina azadîyê — ew hevbîr in ku divê li dijî kapîtalîzmê wekî mêtinkar û zordar be. û ku civakek anarşîst, divê li gorî pênaseyê, li ser bingeha keda têkildar be, ne mûçe. Tenê keda têkildar dê “hêzên vîn û hêzên derve yên li ser kesan kêm bike” di demjimêrên xebatê de û xwe-rêveberiya kar ji hêla kesên ku vê dikin îdeala bingehîn a sosyalîzma reel e. Ev perspektîf dikare were dîtin dema ku Joseph Labadie got ku sendîka “nimûneya bidestxistina azadiyê bi rêxistinbûnê ye” û ku “[bê] sendîkaya wî, karker ji wî bêtir koleyê kardêrê xwe ye.” [ Qonaxên Cûda yên Pirsa Kedê ]


Lêbelê wateya peyvan bi demê re diguhere. Îro “sosyalîzm” hema bêje her tim sosyalîzma dewletê , sîstemeke ku hemû anarşîstan wek înkarkirina azadî û îdealên sosyalîst ên resen li dij derketine. Hemî anarşîst wê bi gotina Noam Chomsky ya di vê mijarê de bipejirînin:
“Eger çepgiriyê wekî ‘bolşevîzmê’ tê fêmkirin, wê demê ez ê xwe ji çepgiriyê veqetînim. Lenîn yek ji dijminên herî mezin ê sosyalîzmê bû.” [ Marxism, Anarchism, and Alternative Futures , r. 779]
Anarşîzm li hember ramanên

Marksîzm, Sosyaldemokratî û Lenînîzmê her tim li dij derket. Demek dirêj berî ku Lenîn rabe ser desthilatdariyê, Mikhail Bakunin şopînerên Marks li hember “burokrasiya Sor” hişyar kir ku dê “ji hemî hukûmetên despotîk xirabtir” saz bike , ger ramanên dewlet-sosyalîst ên Marx bi cih werin anîn. Bi rastî jî berhemên Stirner, Proudhon û bi taybetî jî Bakunîn, tirsa Sosyalîzma dewletê bi rastiyeke mezin pêşbînî dikin. Bi ser de jî, anarşîst di nav wan rexnegir û dijberên rejîma Bolşevîk li Rûsyayê yên yekem û dengdar bûn.


Lê dîsa jî, anarşîst in ku sosyalîst in, hin ramanan bi hin Marksîstan re parve dikin (her çend bi Lenînîstan re tune). Hem Bakunin û hem jî Tucker analîz û rexneya Marks a li ser kapîtalîzmê û her weha teoriya wî ya nirxê ya kedê qebûl kirin (li beşa C binêre ). Marx bi xwe bi giranî ji pirtûka Max Stirner ya bi navê The Ego and Its Own , ku tê de rexneyek birûskî ya ku Marks jê re digot komunîzma “vulgar” û hem jî sosyalîzma dewletê, dihewîne. Her weha hêmanên tevgera Marksîst jî hene ku dîtinên wan pir dişibin anarşîzma civakî (bi taybetî şaxê anarkosendîkalîstiya anarşîzma civakî) — bo nimûne, Anton Pannekoek, Rosa Luxembourg, Paul Mattick û yên din, ku ji Lenîn pir dûr in. Karl Korsch û yên din bi sempatî li ser şoreşa anarşîst a li Spanyayê nivîsandin. Ji Marks heta Lenîn gelek berdewamî hene, lê ji Marks bigire heta Marksîstên azadîxwaztir jî hene, yên ku bi tundî rexneyên tund li Lenîn û Bolşevîzmê dikirin û ramanên wan nêzîkî daxwaza anarşîzmê ya ji bo komeleya azad a wekhevan e.


Ji ber vê yekê anarşîzm di esasê xwe de rengekî sosyalîzmê ye, yê ku rasterast li hember tiştê ku bi gelemperî wekî “sosyalîzm” tê binavkirin (ango xwedîtî û kontrola dewletê) radiweste. Li şûna “plansaziya navendî”, ya ku gelek kes bi peyva “sosyalîzmê” ve girêdidin, anarşîst doza rêxistinbûn û hevkarîya azad di navbera kes, cîhên kar û civakan de dikin û ji ber vê yekê li dijî sosyalîzma “dewletî” wekî rengekî kapîtalîzma dewletê ya ku tê de “[e. ]Gelek mêr [û jin] wê bibin mûçegir, û Dewlet jî yekane mûçe dide.” [Benjamin Tucker, The Individualist Anarchists , r. 81] Ji ber vê yekê anarşîst Marksîzmê red dikin (ya ku piraniya mirovan wekî “sosyalîzm” difikire) tenê wekî “[t] fikra dewletê wekî Kapîtalîst, ku perçeya Sosyal-Demokratîk a Partiya Sosyalîst a mezin niha hewl dide Sosyalîzmê kêm bike.” ” [Peter Kropotkin, Şoreşa Mezin a Fransî , cil. 1, r. 31] Îtîraza anarşîst a li hember naskirina Marksîzmê, “plansaziya navendî” û Sosyalîzma Dewletê/Kapîtalîzma bi sosyalîzmê re dê di beşa H. de bê nîqaşkirin .


Ji ber van ciyawaziyên bi sosyalîstên dewletê re, û ji bo kêmkirina tevliheviyê, piraniya anarşîstan tenê ji xwe re dibêjin “anarşîst”, ji ber ku tê dîtin ku anarşîst sosyalîst in. Lê belê, bi rabûna mafê “azadî” yê ku li DYAyê tê binavkirin, hin alîgirê kapîtalîstan xwe wekî “anarşîst” bi nav kirin û ji ber vê yekê me li vir hinekî li ser mijarê xebitî. Ji aliyê dîrokî û mentiqî ve, anarşîzm tê wateya antî-kapîtalîzmê, ango sosyalîzmê, ku em tekez dikin, ev tiştek e, ku hemû anarşîstan li ser li hev kirine (ji bo nîqaşeke berfireh a çima “anarko”-kapîtalîzm ne anarşîst e, li beşa F binêre ).

Anarchist FAQمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجیمێتاگشتی

A.1.3 Çima ji anarşîzmê re sosyalîzma azadîxwaz jî tê gotin?

Wergera Makîne

A.1.3 Çima ji anarşîzmê re sosyalîzma azadîxwaz jî tê gotin?


Gelek anarşîst, ku xwezaya neyînî ya pênaseya “anarşîzmê” dibînin, têgînên din bikar anîne da ku balê bikşînin ser aliyê xwezayî yê erênî û çêker ên ramanên xwe. Peyvên ku herî zêde tên bikaranîn “sosyalîzma azad”, “komunîzma azad”, “sosyalîzma azadîxwaz” û “komunîzma azadîxwaz” in. Ji bo anarşîstan, sosyalîzma azadîxwaz, komunîzma azadîxwaz, û anarşîzm bi rastî bi hev re têne guheztin. Wekî ku Vanzetti got:
“Piştî her tiştî em sosyalîst in wekî sosyal-demokrat, sosyalîst, komunîst û IWW hemî Sosyalîst in. Cûdahiya — ya bingehîn — di navbera me û yên din de ew e ku ew otorîter in dema ku em azadîxwaz in; ew bi dewletek an hukûmetek xwe bawer dikin; [Nicola Sacco û Bartolomeo Vanzetti, Nameyên Sacco û Vanzetti , r. 274]


Lê gelo ev rast e? Dema ku pênaseyên ji Ferhenga Mîrata Amerîkî dihesibînin , em dibînin:
AZADÎ: yê ku bi azadiya tevger û ramanê bawer dike; yê ku bi îradeya azad bawer dike.
SOSYALÎZM: sîstemeke civakî ya ku tê de hilberîner hem xwedî hêza siyasî ne û hem jî amûrên hilberandin û belavkirina tiştan.


Tenê girtina van her du pênaseyên yekem û berhevkirina wan vedigire:
SOSYALÎZMA LIBERTARIAN: sîstemeke civakî ya ku bi azadiya tevger û ramanê û îradeya azad bawer dike, ku tê de hilberîner hem xwedî hêza siyasî û hem jî amûrên hilberandin û belavkirina tiştan in.
(Tevî ku divê em lê zêde bikin ku şîroveyên me yên asayî yên li ser nebûna sofîstîkebûna siyasî ya ferhengan hîn jî didomin.

Em van pênaseyan tenê bikar tînin da ku nîşan bidin ku “azadî” ne tê wateya “bazara azad” û ne jî “sosyalîzm” xwedîderketina dewletê. Ferhengên din, eşkere ye. , wê pênaseyên cuda hebin — bi taybetî ji bo sosyalîzmê Yên ku dixwazin li ser pênaseyên ferhengê nîqaş bikin, azad in ku vê hobiya bêdawî û ji hêla siyasî ve bêkêr bişopînin.


Lêbelê, ji ber damezrandina Partiya Azadîxwaz li Dewletên Yekbûyî yên Amerîkayê, gelek kes nuha ramana “sosyalîzma azadîxwaz” wekî nakokî di nav peyvan de dibînin. Bi rastî, gelek “Libertarî” difikirin ku anarşîst tenê hewil didin ku ramanên “dij-lîbertarî” yên “sosyalîzmê” (wek ku azadîxwazan têdigihêjin) bi îdeolojiya azadîxwaz re têkildar bikin da ku wan ramanên “sosyalîst” bêtir “qebûl” bikin — di yên din de. gotin, hewl didin ku etîketa “azadî” ji xwediyên wê yên mafdar bidizin.


Tiştek ji rastiyê dûrtir nabe. Anarşîstan ji salên 1850’î vir ve ji bo diyarkirina xwe û ramanên xwe peyva “azadî” bikar tînin. Li gorî dîroknasê anarşîst Max Nettlau, anarşîstê şoreşger Joseph Dejacque di navbera 1858 û 1861 de Le Libertaire, Journal du Mouvement Social li New Yorkê weşand, dema ku karanîna têgîna “komunîzma azadîxwaz” ji Mijdara 1880-an ve tê dema ku kongreya anarşîst a Fransî ew pejirand. [Max Nettlau, A Short History of Anarchism , r. 75 û rûp. 145] Bikaranîna têgîna “Azadparêz” ji hêla anarşîstan ve ji salên 1890-an û vir ve bêtir populer bû piştî ku li Fransayê hate bikar anîn da ku li dora qanûnên antî-anarşîst bigire û xwe ji hevgirtinên neyînî yên peyva “anarşiyê” di nav gel de dûr bixe. hişê (Sebastien Faure û Louise Michel kaxez Le Libertaire — The Libertarian — li Fransa di 1895 de, wek nimûne) weşandin. Ji hingê ve, bi taybetî li derveyî Amerîka, ew her dem bi raman û tevgerên anarşîst re têkildar e. Wek mînakek nûtir, li DYE, anarşîstan di Tîrmeha 1954 de “Libertarian League” organîze kirin , ku prensîbên anarkosendîkalîstî hebûn û heta sala 1965 dom kir. destpêka salên 1970-î, piştî 100 salan piştî ku anarşîstan yekem car ev têgîn ji bo ravekirina ramanên xwe yên siyasî bikar anîn (û 90 sal piştî ku yekem car gotina “komunîzma azadîxwaz” hate pejirandin). Yê ku ev gotin “dizî” ne ew partî ye, ne anarşîstan. Dûv re, di beşa B de , em ê nîqaş bikin ka çima ramana kapîtalîzmek “azadî” (wek ku ji hêla Partiya Azadîxwaz ve tê xwestin) di nav şertan de nakokî ye.


Weke ku em ê di beşa I de jî rave bikin , tenê pergala xwedîderketina li azadîxwaz-sosyalîst dikare azadiya takekesî herî zêde bike. Hêjayî gotinê ye ku xwedan dewlet — ya ku bi gelemperî jê re “sosyalîzm” tê gotin — ji bo anarşîstan qet ne sosyalîzm e. Di rastiyê de, wek ku em ê di beşa H de jî berfireh bikin , “sosyalîzma” dewletî tenê rengekî kapîtalîzmê ye, bêyî naveroka sosyalîst. Wekî ku Rudolf Rocker destnîşan kir, ji bo anarşîstan, sosyalîzm “ne pirsek hêsan a zikê tije ye, lê pirsek çandê ye ku pêdivî ye ku hesta kesayetî û însiyatîfa azad a takekesî bi nav bike; bêyî azadî ew ê tenê bibe sedema Kapîtalîzma dewletî ya bêbext ku dê hemû raman û hestên ferdî bike qurbana berjewendiyek kolektîf a xeyalî.” [Ji hêla Colin Ward ve hatî vegotin, “Destpêk” , Rudolf Rocker, The London Years , r. 1]


Li gorî rêzika anarşîst a peyva “azadî”, hindik anarşîst kêfxweş in ku wê ji hêla îdeolojîyek ku hindik bi ramanên me re parve dike ve hatî dizîn bibînin. Li Dewletên Yekbûyî, wekî Murray Bookchin destnîşan kir, “têgîna ‘azadî’ bi xwe, bê guman, pirsgirêkek derdixe holê, nemaze, nasîna taybetî ya îdeolojiya dij-otorîter bi tevgerek dijwar a ‘kapîtalîzma pak” û ‘bazirganiya azad. .’ Vê tevgerê tu carî peyvan afirand: ew ji tevgera anarşîst a sedsalê (nozdehan) veqetand Azadiyê bi karsazî û qazancê nas bike.” Ji ber vê yekê anarşîstên li Amerîka divê “di pratîkê de kevneşopiyek ku ji hêla” rastgirên bazara azad ve hatî hilweşandin vegerînin. [ The Modern Crisis , r. 154-5] Û her ku em wiya dikin, em ê berdewam bikin ku ramanên xwe sosyalîzma azadîxwaz bi nav bikin.

Anarchist FAQمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجیمێتاگشتی

A.1.2 Wateya “anarşîzm” çi ye?

Wergera Makîne

A.1.2 Wateya “anarşîzm” çi ye?


Bi gotina Peter Kropotkin, anarşîzm “sîstema sosyalîzmê ya bê-hikûmet” e. [ Anarşîzm , r. 46] Bi gotineke din, “hilweşandina îstîsmar û zordestiya mirovan ji aliyê mirovan ve, yanî rakirina milkiyeta taybet [ango kapîtalîzm] û hikûmetê ye.” [Errico Malatesta, Ber bi Anarşîzmê ve,” , r. 75]


Anarşîzm, ji ber vê yekê, teoriyek siyasî ye ku armanc dike ku civakek bê hiyerarşiyên siyasî, aborî an civakî biafirîne. Anarşîst diparêzin ku anarşî, tunebûna serdestan, şêweyek guncan a pergala civakî ye û ji ber vê yekê ji bo herî zêde azadiya takekesî û wekheviya civakî dixebitin. Ew armancên azadî û wekheviyê wek hev piştgirîya xwe dibînin. An jî, di gotina navdar a Bakunin de:
” Em di wê baweriyê de ne ku azadiya bêyî Sosyalîzmê îmtiyaz û neheqî ye û Sosyalîzma bêyî azadî koletî û wehşet e.” [ Felsefa Siyasî ya Bakunîn , r. 269]


Dîroka civaka mirovahiyê vê yekê îspat dike. Azadiya bê wekhevî tenê ji bo desthilatdaran azadî ye û wekheviya bê azadî ne pêkan e û ji koletiyê re hincet e.
Digel ku gelek celebên anarşîzmê hene (ji anarşîzma ferdperest bigire heya komunîst-anarşîzm — ji bo hûrgulî li beşa A.3 binêre ), di bingehê hemîyan de her dem du helwestên hevpar hene — dijberiya hukûmetê û dijberî sermîyandarî. Bi gotinên ferdperest-anarşîst Benjamin Tucker, anarşîzm “li ser rakirina dewletê û rakirina faîzê; êdî li ser desthilatdariya mirov bi mirov, ne jî îstismarkirina mirov bi mirov» israr dike. [Ji hêla Eunice Schuster ve hatî vegotin, Anarşîzma Native American , r. 140] Hemî anarşîst qazanc, faîz û kirê wek faîz (ango wek îstismar) dihesibînin û bi qasî ku dijberiya hukûmet û dewletê dikin, li dijî wan û şert û mercên ku wan diafirînin jî disekinin.


Bi giştîtir, bi gotina L. Susan Brown, “girêdana yekbûnê” ya di nava anarşîzmê de “mehkûmkirina gerdûnî ya hiyerarşiyê û serdestiyê ye û dilxwaziya têkoşînê ya ji bo azadiya takekesî ye.” [ The Politics of Individualism , r. 108] Ji bo anarşîstan, kesek nikare azad be, eger ew bindestê desthilatdariya dewlet an kapîtalîst be. Wekî ku Voltairine de Cleyre kurt kir:
“Anarşîzm… îmkana civakekê hîn dike ku tê de hewcedariyên jiyanê bi tevahî ji bo herkesî were dabîn kirin, û tê de firsendên ji bo pêşkeftina tevahî hiş û laş dê mîrasê hemîyan be… [Ew] hîn dike ku divê rêxistina nedadperwer a niha ya hilberandin û belavkirina dewlemendiyê di dawiyê de bi tevahî were hilweşandin, û li şûna wê pergalek ku azadiya xebatê ji her kesî re misoger bike, bêyî ku pêşî li axayekî bigere ku ew [an wê] dehyek ji wî radest bike. [an jî wê] azadiya xwe bigihîne çavkaniyan û ji wan kesên ku bi zanebûn nerazî ne, digere ji bo hişmendiya mêtingeriyê, daxwaza civakeke baştir û pêdiviya şerê bênavber a li dijî kapîtalîzm û dewletê rakin.” [ Anarşî! Antolojiya Diya Dayika Emma Goldman , rûp 23-4]


Ji ber vê yekê anarşîzm teoriyek siyasî ye ku parêzvaniya afirandina anarşiyê dike, civakek ku li ser maksima “bê serdest” hatiye damezrandin. Ji bo bidestxistina vê, “[i] bi hemû sosyalîstan re hevpar, anarşîst bawer dikin ku xwedîtiya taybet a erd, sermaye û makîneyan dema xwe derbas kiriye; ku ew mehkûmî windabûnê ye: û ku hemî hewcedariyên hilberînê divê û dê , dibin milkê hevpar ên civakê û ji aliyê hilberînerên dewlemendiyê ve tên birêvebirin. [û] ku armanca dawî ya civakê kêmkirina fonksiyonên hukûmetê ye ji bo sifrê – ango, ji bo civakek bê hukumet, berbi an-arşîkbûnê ve” [Peter Kropotkin, Op. Cit. , r. 46]


Ji ber vê yekê anarşîzm hem erênî hem jî neyînî ye. Ew civaka heyî analîz dike û rexne dike û di heman demê de nêrînek civakek nû ya potansiyel pêşkêş dike — civakek ku hin hewcedariyên mirovî yên ku ya heyî înkar dike pêk tîne. Ev hewcedariyên herî bingehîn, azadî, wekhevî û hevgirtin in, ku dê di beşa A.2 de werin nîqaş kirin .


Anarşîzm analîzên rexneyî bi hêviyê re dike yek, ji ber ku, wek Bakunin (di rojên xwe yên berî anarşîzmê de) diyar kiribû, “daxwaza tunekirinê daxwazek afirîner e.” Mirov nikare civakek çêtir ava bike bêyî ku fêm bike ka ya niha çi ye.
Lêbelê, divê were destnîşankirin ku anarşîzm ji tenê navgînek analîzkirinê an dîtinek civakek çêtir wêdetir e. Ev jî di têkoşînê de ye, têkoşîna bindestan a ji bo azadiya xwe. Bi gotineke din, ew navgînek peydakirina pergalek nû li ser bingeha hewcedariyên mirovan, ne hêz, û ku gerstêrk li pêş berjewendiyê digire, peyda dike. Li gorî anarşîstê Skotlandî Stuart Christie:
“Anarşîzm tevgereke ji bo azadiya mirovan e. Ew konkrêt, demokratîk û wekhevîxwaz e… Anarşîzmê dest pê kir – û dimîne – rasterast ji aliyê kesên bindest ve li hemberî zordestî û îstismarkirina wan. Ew him li dijî mezinbûna xapînok a desthilatdariya dewletê û him jî li dijî etosê xirapkar ê ferdperestiya xwedêgiravî, ku bi hev re yan ji hev cuda, di dawiyê de tenê xizmeta berjewendiyên çend kesan dike li ser hesabê yên mayî.


“Anarşîzm hem teorî û hem jî pratîka jiyanê ye. Ji aliyê felsefî ve lihevhatina herî zêde ya di navbera ferd, civak û xwezayê de armanc dike. Di pratîkê de jî armanc dike ku em jiyana xwe bi awayekî birêxistin bikin û bijîn ku siyasetmedar, hukûmet, dewlet û karbidestên wan zedeyî di civakeke anarşîst de, kesên serdest ên bi hev re rêzdar dê di nav civakên bi awayekî xwezayî diyarkirî de, ku tê de amûrên hilberandin û belavkirinê bi hev re têne girtin, bi rêxistin bibin.


“Enarşîst ne xeyalperestên ku bi prensîbên razber û avahîyên teorîk ve mijûl in… Anarşîst baş dizanin ku sibe civakek kamil nayê qezenc kirin. Bi rastî jî têkoşîn her û her berdewam dike! Lêbelê, ev vîzyon e ku li hember tiştên wekî ew in, û ji bo tiştên ku dibe.


“Di dawiyê de, tenê têkoşîn encamê diyar dike, û pêşveçûna berbi civakek watedartir divê bi îradeya li dijî her cûreyê neheqiyê dest pê bike. Bi gelemperî, ev tê wateya dijberîkirina hemî îstîsmaran û binpêkirina rewatiya hemî desthilatdariya zordar. Ger anarşîstan yek gotar hebe. bi bawerîyeke bê şik, ew e ku dema ku adeta paşvexistina ji siyasetmedar an îdeologan winda bibe û berxwedana li hember serdestî û îstîsmarê were bidestxistin, wê demê mirovên asayî dikarin her aliyek jiyana xwe li gorî berjewendîyên xwe li her deverê birêxistin bikin û di her demê de, hem bi azadî û hem jî bi adil.


“Enarşîst ji têkoşîna gelêrî dûr nakevin, ne jî hewl didin ku serdestiya wê bikin. Hewl didin ku di pratîkê de bi çi ji destê wan tê tevkariyê bikin, hem jî di nav wê de di asta herî bilind de hem xwe-pêşxistina takekesî û hem jî ji hevgirtina koman re bibin alîkar. Ev e. îmkana naskirina ramanên anarşîst ên têkildarî têkiliyên dilxwazî, beşdarbûna wekhevîxwaz a di pêvajoyên biryargirtinê de, alîkariya hevûdu û rexnekirina têkildarî her şêweyên serdestiyê yên di tevgerên felsefî, civakî û şoreşgerî de li her dem û cihan.” [ Dpîra min ez kirim anarşîst , rûp. 162-3]
Anarşîzm, anarşîstan nîqaş dikin, bi tenê îfadeya teorîkî ya kapasîteya me ye ku em xwe birêxistin bikin û civakê bêyî patron û siyasetmedar bi rêve bibin. Ew dihêle ku çîna karker û mirovên din ên bindest ji hêza me wekî çîn haydar bibin, berjewendiyên xwe yên bilez biparêzin û ji bo şoreşa civakê bi tevahî şer bikin. Tenê bi vê yekê em dikarin

civakek ku mirov tê de bijîn ava bikin.
Ew ne felsefeyek razber e. Fikrên anarşîst her roj dikevin pratîkê. Li ku derê gelên bindest ji bo mafên xwe li ber xwe bidin, ji bo parastina azadiya xwe çalakiyan li dar bixin, bi hevgirtin û hevkariyê re tevbigerin, li dijî zilmê têbikoşin, bê serok û serok xwe bi rêxistin bikin, ruhê anarşîzmê dijî. Anarşîst bi tenê dixwazin van meylên azadîxwaziyê xurt bikin û wan bigihêjin encamek tam. Gava ku em di beşa J de nîqaş dikin , anarşîst ramanên xwe bi gelek awayan di nav kapîtalîzmê de bi kar tînin da ku wê ber bi çêtirbûnê ve biguherînin heya ku em bi tevahî jê xilas bibin. Di beşa I. de behsa wê tê kirin ku em bi çi armancê dewsa wê dikin, ango anarşîzm çi armanc dike.

Anarchist FAQمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجیمێتاگشتی

A.1 Anarşîzm çi ye?

Wergera Makîne

A.1 Anarşîzm çi ye?


Anarşîzm teoriyeke siyasî ye ku armanca wê afirandina anarşiyê ye, “nebûna serdestek, ya serdest.” [PJ Proudhon, Taybetmendî Çi ye , r. 264] Bi gotineke din, anarşîzm teoriyek siyasî ye ku armanc dike ku civakek ku tê de ferd bi azadî bi hev re wekî wekhev hevkariyê bikin, biafirîne. Ji ber vê yekê anarşîzm li dijî her cûre kontrolkirina hiyerarşîk – çi kontrolkirina dewletê be, çi ji hêla kapîtalîst be – ji bo ferd û kesayetiya wan zirardar û hem jî ne hewce ye.


Bi gotina anarşîst L. Susan Brown:
“Gava ku têgihîştina gelêrî ya anarşîzmê tevgerek tundûtûjî, dijî-dewletê ye, anarşîzm kevneşopiyek pir naziktir û nermtir e ji dijberiyek sade li dijî desthilata hukûmetê. Anarşîst li dijî ramana ku hêz û serdestî ji bo civakê hewce ne, ne, û li şûna wê parêzvaniyê dikin. zêdetir hevkarî, li dijî hiyerarşîk rêxistinbûna civakî, siyasî û aborî.” [ The Politics of Individualism , r. 106]
Lêbelê, “anarşîzm” û “anarşî” bê guman di teoriya siyasî de ramanên herî xelet têne vegotin. Bi gelemperî, peyvan bi wateya “kaos” an “bê rêz” têne bikar anîn, û ji ber vê yekê, anarşîst ji kaosa civakî û vegera li “qanûnên daristanê” dixwazin.


Ev pêvajoya danasîna xelet ne bê paraleliya dîrokî ye. Mînak, li welatên ku desthilatdariya yek kesî (padîşah) pêwîst dîtine, peyva “komar” an “demokrasî” tam wek “anarşiyê” hatine bikar anîn, ku tê wateya tevlihevî û tevliheviyê. Kesên ku berjewendiya wan di parastina statûkoyê de heye, diyar e ku dixwazin bidin zanîn ku dijberiya pergala heyî di pratîkê de nikare bixebite, û ku şêwazek nû ya civakê dê tenê bibe sedema kaosê. An jî, wekî ku Errico Malatesta wê îfade dike:
“ji ber ku dihat hizirkirin ku hikûmet pêdivî ye û bêyî hukûmetê tenê tevlihevî û tevlihevî çêdibe, xwezayî û mentiqî bû ku anarşî, ku tê wateya tunebûna hukûmetê, wekî nebûna rêzê xuya bike.” [ Anarşî , r. 16]


Anarşîst dixwazin vê ramana “aqilmend” a “anarşiyê” biguherînin, ji ber vê yekê mirov dê bibînin ku hukûmet û têkiliyên civakî yên hiyerarşîk ên din hem zirardar in û hem jî ne hewce ne:
“Rêyê biguherînin, raya giştî bidin bawer kirin ku hukûmet ne tenê ne hewce ye, lê pir zirardar e, û paşê peyva anarşî, tenê ji ber ku tê wateya tunebûna hukûmetê, dê ji bo her kesî were wateya: nîzama xwezayî, yekîtiya hewcedariyên mirovî û berjewendiyên hemû, azadiya tam di nava hevgirtineke tam de.” [ Op. Cit. , rûp. 16]


Ev FAQ beşek ji pêvajoya guhertina ramanên gelemperî yên di derbarê anarşîzmê û wateya anarşiyê de ye. Lê ev ne hemû ye. Digel ku em li dijî tehrîbên ku ji hêla ramana “anarşiyê” ya “aqil-heval” ve têne çêkirin, divê em li dijî tehrîbatên ku anarşîzm û anarşîst bi salan ji hêla dijminên me yên siyasî û civakî ve rastî wan hatine. Ji ber ku, wekî Bartolomeo Vanzetti got, anarşîst “radîkalê radîkalan in — pisîkên reş, terora gelekan, ji hemû mezinan, îstîsmarkeran, şarlatanan, sextekaran û zordaran. Ji ber vê yekê em jî yên ku bêtir îftira dikin, xelet têne pêşkêş kirin. ji her kesî şaş tê fêmkirin û çewisandin.” [Nicola Sacco û Bartolomeo Vanzetti, Nameyên Sacco û Vanzetti , r. 274]
Vanzetti dizanibû ku ew li ser çi dipeyivî. Ew û rêhevalê wî Nicola Sacco ji aliyê dewleta Dewletên Yekbûyî ve ji ber sûcê ku wan nekiriye hatin binçavkirin û bi bandor, ji ber ku anarşîstên biyanî bûn di sala 1927-an de bi elektrîkê hatin qewirandin. Ji ber vê yekê ev Pirs û Pirs dê hewce bike ku demek ji bo rastkirina îftira û berevajîkirina anarşîstan. ji aliyê medyaya kapîtalîst, siyasetmedar, îdeolog û serdestan ve (nebêjin tehrîbatên hevalên me yên berê yên radîkal ên mîna lîberal û Marksîstan) rastî wan tê. Hêvîdarim ku gava em biqedînin hûn ê fêm bikin ka çima yên li ser desthilatdariyê ew qas dem li ser anarşîzmê xerc kirine — ew yek raman e ku dikare bi bandor azadî ji bo herkesî misoger bike û hemî pergalên ku li ser bingeha çend kesan li ser gelekan xwedî hêz in biqedîne

 

Anarchist FAQمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجیمێتاگشتی

Beş A – Anarşîzm çi ye?

Wergera Makîne
…………….

?Beş A – Anarşîzm çi ye
Pêşkêş
?A.1 Anarşîzm çi ye
?A.1.1 Wateya “anarşî” çi ye
?A.1.2 Wateya “anarşîzm” çi ye
?A.1.3 Çima ji anarşîzmê re sosyalîzma azadîxwaz jî tê gotin
?A.1.4 Ma anarşîst sosyalîst in
?A.1.5 Anarşîzm ji ku tê
?A.2 Anarşîzm ji bo çi radiweste
?A.2.1 Esasê anarşîzmê çi ye
?A.2.2 Çima anarşîst girîngiyê didin azadiyê
?A.2.3 Gelo anarşîst alîgirê rêxistinê ne
?A.2.4 Gelo anarşîst alîgirê azadiya “mutleq” in
?A.2.5 Çima anarşîst alîgirê wekheviyê ne
?A.2.6 Çima hevgirtin ji anarşîstan re girîng e
?A.2.7 Çima anarşîst ji bo xwe-rizgariyê nîqaşan dikin
?A.2.8 Ma bêyî dijberiya hiyerarşiyê meriv dikare anarşîst be
?A.2.9 Anarşîst civakek çawa dixwazin
?A.2.10 Rakirina hiyerarşiyê wê çi bigihêje çi wateyê
?A.2.11 Çima piraniya anarşîstan piştgiriya demokrasiya rasterast dikin
?A.2.12 Gelo lihevhatin alternatîfek ji bo demokrasiya rasterast e
?A.2.13 Anarşîst ferdperest in an kolektîvîst in
?A.2.14 Çima dilxwazî ​​ne bes e
?A.2.15 Di derbarê Xwezaya Mirov de çi
?A.2.16 Ma anarşîzm ji bo xebatê ji mirovên “kamil” hewce dike
?A.2.17 Ma piraniya mirovan ew qas gêj ne ku civakek azad kar bike
?A.2.18 Anarşîst piştgirîya terorê dikin
?A.2.19 Anarşîst xwedî kîjan nêrînên exlaqî ne
?A.2.20 Çima piraniya anarşîstan ateîst in
?A.3 Çi cureyên anarşîzmê hene
?A.3.1 Cûdahiya di navbera anarşîstên ferdperest û civakî de çi ne
?A.3.2 Gelo cureyên cuda yên anarşîzma civakî hene
?A.3.3 Çi cureyên anarşîzma kesk hene
?A.3.4 Ma anarşîzm pasîfîst e
?A.3.5 Anarcha-femînîzm çi ye
?A.3.6 Anarşîzma Çandî çi ye
?A.3.7 Anarşîstên olî hene? A.3.8 “anarşîzma bê rengdêr”
çi ye
?A.3.9 Anarko-primîtîvîzm çi ye
?A.4 Ramanwerên anarşîst ên sereke kî ne
?A.4.1 Ma ramanwerên nêzîkî anarşîzmê hene
?A.4.2 Ma ramanwerên lîberal nêzî anarşîzmê ne
?A.4.3 Ma ramanwerên sosyalîst ên nêzîkî anarşîzmê hene
?A.4.4 Ma ramanwerên Marksîst nêzî anarşîzmê ne
?A.5 Çend mînakên “Anarşiya Di Çalakiyê” de çi ne
A.5.1 Komuna Parîsê.
A.5.2 Şehîdên Haymarket.
A.5.3 Avakirina sendîkayên sendîkalîst.
A.5.4 Anarşîst di Şoreşa Rûsyayê de.
A.5.5 Anarşîstên Di Dagirkerên Kargeha Îtalî de.
A.5.6 Anarşîzm û Şoreşa Spanî.
A.5.7 Serhildana Gulan-Hezîranê li Fransa, 1968.

?Beş A – Anarşîzm çi ye

Şaristaniya nûjen bi sê qeyranên potansiyel felaketî re rû bi rû ye: (1) têkçûna civakî, têgehek kurt ji bo zêdebûna rêjeyên xizaniyê, bêmalî, sûc, şîdet, biyanîbûn, tiryak û alkolê, îzolasyona civakî, bêaramiya siyasî, bêmirovîbûn, xirabûna pêkhateyên civakê. xwe alîkarî û alîkariya hevdû û hwd. (2) wêrankirina ekosîstemên nazik ên gerstêrkê ku hemû cûreyên jiyanê yên tevlihev pê ve girêdayî ne; û (3) belavbûna çekên îmhakirina girseyî, bi taybetî çekên atomî.

Raya Ortodoks, di nav de ya “pisporên” Damezrîner, medyaya serekî, û siyasetmedaran, bi gelemperî van qeyranan ji hev veqetîne, ku her yek sedemên xwe hene û ji ber vê yekê dikare li ser bingehek perçe-perçe, ji her du yên din veqetandî were çareser kirin. Eşkere ye, lê belê, ev nêzîkatiya “ortodoks” bi ser nakeve, ji ber ku pirsgirêkên navborî her ku diçe girantir dibin. Heya ku di demek nêzîk de nêzîkatiyek çêtir neyê girtin, em eşkere ber bi felaketê ve diçin, an ji şerê felaketê, Armageddona ekolojîk, an ji daketina nav hovîtiya bajarî – an hemî yên jorîn.

Anarşîzm rêyek yekgirtî û hevgirtî pêşkêşî dike ku van qeyranan bi rê ve bibe, bi şopandina wan li çavkaniyek hevbeş. Ev çavkanî prensîba desthilatdariya hiyerarşîk e , ku di binyada saziyên sereke yên hemû civakên “şaristanî” de, çi kapîtalîst be, çi jî “komunîst” e. Ji ber vê yekê analîza anarşîst ji vê rastiyê dest pê dike ku hemî saziyên me yên sereke di forma hiyerarşiyê de ne, ango rêxistinên ku hêzê di serê avahiyek pîramîdal de kom dikin, wek pargîdanî, burokrasiya hukûmetê, artêş, partiyên siyasî, rêxistinên olî, zanîngeh, û hwd. Paşê nîşan dide ku têkiliyên otorîter ên di nav hiyerarşiyên bi vî rengî de çawa bandoreke neyînî li ferd, civak û çanda wan dike. Di beşa yekem a vê FAQ de ( beşên A heta E ) em ê analîza anarşîst a desthilatdariya hiyerarşîk û bandorên wê yên neyînî bi berfirehî pêşkêş bikin.

Lêbelê divê neyê fikirîn ku anarşîzm tenê rexnekirina şaristaniya nûjen e, tenê “neyînî” an “hilweşîner” e. Ji ber ku ji wê zêdetir e. Ji aliyekî ve ew jî pêşniyara civakek azad e. Emma Goldman tişta ku mirov dikare jê re bibêje “pirsa anarşîst” wiha anî ziman: “Pirsgirêka ku îro li pêşberî me ye… ew e ku meriv çawa bi xwe ye û di heman demê de bi yên din re di yekîtiyê de ye, bi hemî mirovan re kûr hîs bike û hîn jî ya xwe biparêze. taybetmendiyên taybetmendiyê.” [ Red Emma Speaks , r. 158-159] Bi gotineke din, em çawa dikarin civakek biafirînin ku tê de potansiyela her ferdî lê ne li ser hesabê yên din be? Ji bo ku bigihîjin vê yekê, anarşîst civakek xeyal dikin ku tê de, li şûna ku “ji jor ber bi jêr ve” bi strukturên hiyerarşîk ên desthilatdariya navendî were kontrol kirin, karûbarên mirovahiyê dê, bi gotina Benjamin Tucker, “ji hêla kes an komeleyên dilxwaz ve were rêvebirin. ” [Xwendevanên Anarşîst , r. 149] Gava ku beşên paşîn ên FAQ ( beşên I û J ) dê pêşniyarên anarşîzmê yên erênî yên ji bo birêxistinkirina civakê bi vî rengî, “ji binî jor” vebêjin, hin bingeha avaker a anarşîzmê dê di beşên berê de jî werin dîtin. Merkema erênî ya anarşîzmê jî dikare di rexneya anarşîst a çareseriyên xelet ên pirsa civakî de jî were dîtin, wekî Marksîzm û “libertarîzm” a rastgir ( beşên F û H , bi rêzê ve).

Wekî ku Clifford Harper bi xweşikî dibêje, “[l] mîna hemî ramanên mezin, anarşîzm pir hêsan e dema ku hûn jê re têdikoşin – mirov dema ku bêyî desthilatdariyê dijîn di çêtirîn xwe de ne, di nav xwe de biryar didin ku li şûna ku werin ferman kirin. ji dor.” [ Anarchy: A Graphic Guide , r. vii]

Anarşîst ji ber daxwaza xwe ya zêdekirina azadiya takekesî û ji ber vê yekê ya civakî, dixwazin hemû saziyên ku mirovan tepeser dikin hilweşînin:
“Armanca hemû anarşîstan daxwaza azadkirina civakê ya hemû saziyên zorê yên siyasî û civakî ye ku rê li ber pêşketina mirovahiya azad digire.” [Rudolf Rocker, Anarko-Sindîkalîzm , r. 9] Weke ku em ê bibînin, hemû saziyên bi vî rengî hiyerarşî ne û cewhera wan a zordar rasterast ji forma wan a hiyerarşîk tê.

Anarşîzm teoriyeke sosyo-aborî û siyasî ye, lê ne îdeolojî ye. Cûdahî pir girîng e. Di bingeh de, teorî tê wateya ku hûn xwedî raman in; îdeolojî tê wateya ramanên we hene. Anarşîzm komek ramanan e, lê ew nerm in, di rewşek domdar a pêşveçûn û herikandinê de ne, û li ber ronahiya daneyên nû ji guhertinan re vekirî ne. Her ku civak diguhere û pêşdikeve, anarşîzm jî wisa diguhere. Berevajî vê yekê, îdeolojî komek ramanên “serûber” e ku mirov bi dogmatîk wan bawer dikin, bi gelemperî rastiyê paşguh dikin an jî “guhartina” wê bi îdeolojiyê re, ku (bi pênaseyê) rast e, li hev dikin. Hemî van ramanên “serast” çavkaniya zulm û nakokî ne, ku rê li ber hewildanên ku herkesî li ser nivînek Procrustean bi cih bikin. Ev dê rast be bêyî ku îdeolojiya mijara gotinê hebe – Lenînîzm, Objektîfîzm, “Libertarîzm” an her çi be – hemî dê heman bandorê bikin: tunekirina kesên rastîn li ser navê doktrînek, doktrînek ku bi gelemperî xizmet dike. berjewendiya hinek elîta desthilatdar. An jî, wekî Michael Bakunin dibêje:
“Heya niha tevahiya dîroka mirovahiyê tenê şewitandina herheyî û xwînî ya bi mîlyonan mirovên belengaz bû ji bo rûmeta hin abstraksyonek bê rehm — Xwedê, welat, hêza dewletê, rûmeta neteweyî, mafên dîrokî, mafên dadwerî, azadiya siyasî, refaha giştî. .” [ Xwedê û Dewlet , r. 59]

Dogma bi hişkbûna xwe statîk û mîna mirinê ne, bi gelemperî karê hin “pêxemberên” mirî, olî an laîk, yên ku şopînerên wan ramanên wî an wê dikin pûtek, wekî kevirê neguhêrbar. Anarşîst dixwazin kesên sax miriyan binax bikin da ku yên sax jiyana xwe bidomînin. Divê yên sax li ser miriyan hukum bikin, ne berevajî. Îdeolojî dijminê ramana rexneyî û di encamê de ya azadiyê de ne, pirtûkek rêgez û “bersiv” pêşkêşî me dike ku me ji “bar”a ramanê ji xwe re radike.

Di çêkirina vê Pirs û Pirsên li ser anarşîzmê de, mebesta me ne ew e ku em bersivên “rast” an pirtûkek qaîdeyek nû bidin we. Em ê hinekî rave bikin ka anarşîzm berê çi bûye, lê em ê bêtir li ser formên wê yên nûjen û çima em anarşîst in îro bisekinin. FAQ hewldanek e ku hûn ji hêla we ve raman û analîzê derxînin. Ger hûn li îdeolojiyek nû digerin, biborin, anarşîzm ne ji we re ye.

Dema ku anarşîst hewl didin ku realîst û pratîk bin, em ne mirovên “maqûl” in. Mirovên “aqilmend” tiştên ku “pispor” û “desthilatdar” ji wan re dibêjin rast e, bê rexne qebûl dikin û ji ber vê yekê ewê her tim kole bimînin! Anarşîst dizanin ku, wekî ku Bakunin nivîsand:
“[Mirovek] tenê dema ku li ser rastiya xwe bisekine, dema ku ji baweriyên xwe yên kûr diaxive û tevdigere bi hêz e. Wê demê di çi rewşê de dibe bila bibe, ew her gav dizane ku divê çi bêje û çi bike. Dibe ku bikeve. lê ew nikare xwe û sedemên xwe şerm bike.” [Di Albert Meltzer de hatiye gotin, Min nikaribû Melekên Zêrîn Resim bikim , r. 2]

Tişta ku Bakunîn diyar dike hêza ramana serbixwe ye, ku hêza azadiyê ye. Em we teşwîq dikin ku hûn ne “maqûl bin”, tiştên ku yên din ji we re dibêjin qebûl nekin, lê ji bo xwe bifikirin û tevbigerin!

Xala dawîn: ji bo eşkerekirina eşkere, ev ne gotina dawî ya li ser anarşîzmê ye. Gelek anarşîst dê bi gelek tiştên ku li vir hatine nivîsandin nerazî bin, lê gava ku mirov bi xwe bifikire ev tê payîn. Tişta ku em dixwazin bikin ev e ku ramanên bingehîn ên anarşîzmê destnîşan bikin û li ser bingeha ku em van ramanan çawa fam dikin û bikar tînin analîza xwe ya hin mijaran bikin. Lêbelê, em piştrast in ku hemî anarşîst dê bi ramanên bingehîn ên ku em pêşkêş dikin bipejirînin, her çend ew bi sepana me ya li vir û wir nerazî bin.