ئەرشیفەکانى تاگ: Anarşîzm

Anarchist FAQمێتاLatiniمێتاكوردی - Kurdiمێتاکوردیی-کورمانجی

B.2.6 Di nav civakê de dewlet dikare bibe hêzek serbixwe?

Wergera Makîne

Erê dikare. Ji ber hêza makîna dewletê, dê zehmet be ku meriv bawer bike ku ew her gav tenê ji bo hindikahiya aborî ya serdest a di civakê de bibe amûrek. Li gorî avahî û hêzên xwe, dikare wan ji bo berjewendiyên xwe bi kar bîne. Bi rastî, di hin rewşan de ew dikare bibe çîna serdest bixwe.
Lê belê, di demên normal de dewlet, weke ku me di beşa B.2.1 de jî got , amûreke çîna kapîtalîst e. Ev yek, divê were çespandin, nayê wê wateyê ku ew her gav “çav bi çav” dibînin. Siyasetmedarên bilind, wek nimûne, beşek ji elîta desthilatdar in, lê ew bi beşên din re di pêşbaziyê de ne. Bi ser de jî, beşên cuda yên çîna kapîtalîst ji bo berjewendî, bandora siyasî, îmtiyaz û hwd, li hember hev dikevin pêşbaziyê. Malatesta, angaşt dikir, bûrjûwazî, “her dem di nav xwe de di şer de ne… Ji ber vê yekê lîstikên swingan, manevrayan. tawîz û vekişandin, hewldanên peydakirina hevalbendan di nav gel de li dijî kevneperestan û di nav kevneperestan de li dijî gel.” [ Anarşî , r. 25] Ev tê wê maneyê ku beşên cuda yên çîna serdest, li gorî berjewendîyên xwe, dê li dora partîyên cihê kom bibin, û ev partî dê ji bo pêşdebirina van berjewendîyan hewl bidin ku bibin xwedî hêz. Dibe ku ev yek bi beşên din ên çîna kapîtalîst re bikeve nava nakokiyê. Dewlet navgîna çareserkirina van nakokiyan e.
Ji ber ku rola dewletê ew e ku şert û mercên herî baş ji bo sermayeyê bi tevahî dabîn bike, ev tê wê wateyê ku dema hewce bike, dikare li dijî berjewendiyên hin beşên çîna kapîtalîst bixebite û dike. Ji bo pêkanîna vê fonksîyonê divê dewlet ji sermayedarên takekesî yan jî şîrketan ra be. Tiştê ku dikare dewletê wekî saziyek civakî ya bêalî bide xuya kirin û dikare mirovan bixapîne ku bifikire ku ew berjewendiya civakê temsîl dike. Lê dîsa jî ev yekcar bêalîbûn di derbarê şîrketên kapîtalîst ên takekesî de tenê wekî îfadeya rola wê ya wekî amûrek sermayê bi giştî heye. Wekî din, bêyî pereyên bacê yên karsaziyên serketî dê dewlet qels bibe û ji ber vê yekê dewlet ji bo nirxa zêde ya ku ji hêla çîna karker ve hatî hilberandin bi kapîtalîstan re di pêşbaziyê de ye. Ji ber vê yekê retorîka dij-dewletê ya karsaziya mezin a ku dikare wan kesên ku haya wan ji xwezaya destanî ya kapîtalîzma nûjen a dewletê tune ye bixapîne.
Wekî ku Chomsky destnîşan dike:
“Di navbera berjewendîyên karsaz û dewleta kapîtalîst de her dem cûreyek têkiliya hezkirin-nefretê heye. Ji aliyekê ve karsaz dewletek bi hêz dixwaze ku bazarên nelirêtî birêkûpêk bike, karûbar û yarmetîdan bide karsaziyê, zêde bike û gihandina bazarên biyanî biparêze û biparêze. çavkanî û hwd. Ji aliyê din ve, karsazî hevrikek bi hêz naxwaze, bi taybetî, yê ku bersivê bide berjewendîyên cihêreng, berjewendîyên gelêrî û li ser dahat an hêzê siyasetên bi bandorek vebelavker bimeşîne. [ Tirning the Tide , r. 211]
Ji ber vê yekê, dewlet gelek caran bi beşên çîna kapîtalîst re di nav nakokiyê de ye, çawa ku beşên wê çîna dewletê ji bo berjewendiyên xwe di çarçoveya giştî ya parastina pergala kapîtalîst de bikar tînin (ango berjewendiyên çîna serdest wek çîn. ). Rola dewletê ew e ku nakokiyên bi vî rengî di nav wê çînê de bi awayekî aştiyane çareser bike. Di bin kapîtalîzma nûjen de, ev yek bi gelemperî bi pêvajoya “demokratîk” (di nav vê pêvajoyê de şansê hilbijartina nûnerên elîtê yên ku herî kêm zextê li me dikin) tê kirin .
Pevçûnên weha carinan nerîna dewletê didin ku laşek “bêalî” ye, lê ev xeyalek e — ew ji bo parastina hêz û îmtiyazên çînî heye — lê tam kîjan çîn diparêze dikare biguhezîne. Anarşîst dema ku dipejirînin ku dewlet hêz û pozîsyona çîna serdest a aborî di nav civakê de diparêze, di heman demê de destnîşan dikin ku dewlet, ji ber cewhera xwe ya hiyerarşîk, xwediyê berjewendiyên xwe ye. Ji ber vê yekê ew tenê wekî amûra çîna serdest a aborî ya di civakê de nayê hesibandin. Dewlet dînamîkên xwe hene, ji ber avahiya xwe, ku çîn û berjewendî û îmtiyazên xwe yên çînayetî çêdike (û rê dide wan ku ji bin kontrola çîna serdest a aborî birevin û li pey berjewendiyên xwe bin, kêm an zêde). Wekî ku Malatesta gotiye “hikûmet, her çend ji bûrjûwaziyê û xizmetkar û parêzgerê wê derkeve jî, mîna her xizmetkar û her parêzgerek, meyl dike ku bigihîje azadiya xwe û serdestiya kê diparêze.” [ Op. Cit. , r. 25]
Ji ber vê yekê, di sîstemeke çînî ya weke kapîtalîzmê de jî, dewlet dikare ji elîta desthilatdar serbixwe tevbigere û bi potansiyel li dijî berjewendiyên wan tevbigere. Ji ber ku beşek ji rola wê navbeynkariya di navbera sermayedarên/şirketên takekesî de ye, pêwîstiya wê bi hêzek têr heye ku wan teşhîr bike û ev jî hewce dike ku dewlet ji çîna ku berjewendîyên wê bi giştî diparêze, hinekî serbixwe be. Û serxwebûneke wiha dikare ji bo berjewendiyên xwe bi kar bîne, heta zerarê bide çîna kapîtalîst, ger şert û merc destûrê bidin. Ger çîna kapîtalîst qels be yan jî parçe bibe, wê demê dewlet dikare xweseriya xwe li hember elîta aborî ya serdest bi kar bîne, li dijî sermayedaran bi tevahî amûrên ku bi gelemperî ji bo berjewendîyên xwe ji bo wan kesan bi kar tîne. û hêzan.
Ev tê wê maneyê ku dewlet ne tenê “parêzvanê sermayeyê” ji bo wê “ji xwe re jîndariyeke xwe heye û ji çînên din pê ve çîneke civakî ya resen pêk tîne… û ev çîn xwediyê parazît û faîzê yên taybet e. Berjewendiyên din ên ku dewlet bi xwe îdia dike ku nûnertiya wan dike, di nava nakokiyê de ye. ji kûçikê cerdevan ên sermayedaran.” [Luigi Fabbri, ji hêla David Berry ve hatî vegotin, Dîroka Tevgera Anarşîst a Frensî, 1917-1945 , r. 39]
Ji ber vê yekê makîneya dewletê (û avahî), dema ku forma wê ya nûjen bi kapîtalîzmê ve girêdayî ye, nikare wekî amûrek ku ji hêla piraniyê ve tê bikar anîn were dîtin. Ji ber ku “Dewlet, her dewlet – tewra bi şêwazê herî lîberal û demokratîk li xwe bike jî – bi eslê xwe xwe dispêre serdestiyê, û li ser şîdetê, ango li ser despotîzmê – despotîzmek veşartî lê ne kêmtir xeternak. ” Dewlet “hêz, desthilatdarî, serdestiyê nîşan dide; di rastiyê de newekheviyê ferz dike.” [ Felsefeya Siyasî ya Michael Bakunin , r. 211 û rûp. 240] Ji ber vê yekê dewlet xwedî mantiqê xwe yê taybet, pêşanînên xwe û leza xwe heye. Ew cihê xwe yê desthilatdariyê pêk tîne ku ne tenê jêdereke hêza çîna aborî ye. Ji ber vê yekê, dewlet dikare li derveyî kontrola çîna serdest a aborî be û hewce nake ku têkiliyên aborî nîşan bide.
Ev yek ji ber cewhera wê ya hiyerarşîk û navendî ye, ku hêz dide hindik kesên ku makîneya dewletê kontrol dikin — “[e]her hêzek dewletî, her hikûmetek, bi cewherê xwe xwe li der û dora gel bi cih dike û bi neçarî wan di bin darê zorê de dixe bin destê rêxistin û rêxistinekê. ji bo armancên ku biyanî ne û li dijî hewcedarî û daxwazên rastîn ên gel in.” Heger “tevahiya proleterya… [bibin] endamên hukûmetê… ne hikûmet, ne dewlet çêdibe, lê heke dewletek hebe dê yên ku têne rêvebirin û yên koledar jî hebin”. [ Bakunin li ser Anarşîzmê , r. 328 û rûp. 330]
Bi gotineke din, burokrasiya dewletê bi xwe rasterast zordar e û dikare ji çîneke aborî ya serdest serbixwe bijî. Bi gotinên pêxemberî yên Bakunin:
“Me di dîrokê de çi dîtiye? Dewlet her tim bûye mîrateya çend çînên xwedî îmtiyaz: çîna pîroz, esilzade, bûrjûwazî — û di dawiyê de, dema ku hemû çînên din xwe westandine, çîna burokrasiyê dikeve dewrê. û paşê Dewlet dikeve, an jî radibe, eger hûn bixwazin, li pozîsyona makîneyê.” [ Felsefeya Siyasî ya Michael Bakunin , r. 208]
Ev ne ecêb e. Ji bo anarşîstan, “rêxistina dewletê… [ew] hêza ku hindikahiyan ji bo damezrandin û birêxistinkirina desthilatdariya xwe li ser girseyan serî lê didin.” Ev nayê wê wateyê ku ev hindikahî hewce ne ku di civakê de di warê aborî de çîna serdest bin. Dewlet “avahiyeke ku ji bo berjewendiya Axa, Kapîtalîzm û Fermiyetparêziyê hatiye avakirin e.” [ Evolution and Environment , r. 82 û rûp. 105] Ji ber vê yekê, em nikarin texmîn bikin ku ji holê rakirina yek an jî du ji vê sêtiya nepîroz dê bibe sedema azadiyê û ne jî ku her sê jî bi yên din re tam heman berjewendî an hêzê parve dikin. Ji ber vê yekê, di hin rewşan de, çîna axa dikare li ser berjewendîyên çîna kapîtalîst (û berevajî) berjewendîyên xwe pêş bixe, dema ku burokrasiya dewletê dikare li ser hesabê herduyan mezin bibe.
Ji ber vê yekê, girîng e ku were destnîşan kirin ku hindikahiya ku dewlet berjewendîyên wan diparêze ne hewce ye ku di warê aborî de serdest be (her çend bi gelemperî wusa be). Di bin hin mercan de kahînek dikare bibe çînek serdest, wekî komek leşkerî an burokrasî. Ev tê wê wateyê ku dewlet di heman demê de dikare elîta serdest a aborî jî wekî çîna îstîsmarker bi bandor bike . Ji ber ku anarşîst dewletê wek xwedî berjewendîyên (çînî) yên xwe dibînin.
Weke ku em di beşa H.3.9 de bi berfirehî nîqaş dikin , dewlet nikare tenê wekî amûrek (aborî) desthilatdariya çînê were hesibandin. Dîrok gelek civakan nîşan daye ku dewlet bi xwe çîna serdest bû û li wir çîneke din a aborî ya serdest tunebû. Tecrûbeya Rûsyaya Sovyetê rastbûna vê analîzê nîşan dide. Rastiya Şoreşa Rûsyayê bi îdiaya Marksîst re berevajî bû ku dewletek bi tenê amûrek desthilatdariya çînê ye û ji ber vê yekê, çîna karker hewce dike ku dewleta xwe ava bike ku tê de civakê birêve bibe. Li şûna ku bibe amûrek ku mirovên çîna karker bikarin civakê li gorî berjewendiyên xwe bi rê ve bibin û veguherînin, dewleta nû ya ku ji hêla Şoreşa Rûsyayê ve hatî afirandin zû bû hêzek li ser çîna ku îdîa dikir ku nûnertiya wê dike ( ji bo bêtir li ser vê yekê li beşa H.6 binêre) . Çîna karker ji aliyê dewleta nû û burokrasiya wê ve, ne ji aliyê çîna kapîtalîst ve weke berê dihat îstîsmarkirin û serdestkirin. Ev bi tesadufî pêk nehat. Weke ku em di beşa H.3.7 de bahs dikin , dewletê hin taybetmendiyên (wekî navendparêzî, desthilatdarî û hwd.) bi pêş xistiye ku erka wê ya wekî cîbicîkirina desthilatdariya hindikayiyan bi cih tîne. Parastina wan taybetmendiyan bê guman tê wateya girtina peywira ku ew ji bo xizmetê hatine afirandin.
Ji ber vê yekê, bi kurtasî, rola dewletê ew e ku ji bo berjewendîyên hindikahîyên/çinên aborî yên serdest û ji bo berjewendîyên xwe, ferd û çîna karker bi tevahî tepis bike. Ew “civakek ji bo sîgorta hevbeş di navbera axa, fermandarê leşkerî, dadwer, kahîn û paşê sermayedar de, ji bo piştgirîkirina desthilatdariya din a li ser gel, û ji bo îstismarkirina xizaniya girseyan û dewlemendbûna.” xwe.” Ev eslê dewletê bû ; dîroka wê wiha bû û cewhera wê ya niha jî wiha ye. [Kropotkin, Evolution and Environment , r. 94]
Ji ber vê yekê dema ku dewlet amûrek desthilatdariya çînê ye, ne jixweber tê wê wateyê ku bi beşên çîna ku temsîl dike re nakokî û ne jî divê bibe amûra çînek aborî ya serdest. Lêbelê, tiştek piştrast e. Dewlet ji bo azadiya bindestan ne amûrek guncaw e.

Anarchist FAQمێتاLatiniمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجی

B.2.5 Kî ji navendîbûnê sûd werdigire?

Wergera Makîne

Heya ku kêrî kesekî yan jî komekê neyê, tu sîstemeke civakî çênabe. Navendîbûn, di nav dewlet û pargîdaniyê de be, ne cûda ye. Di hemî rewşan de, navendîbûn rasterast sûdê dide yên li jor, ji ber ku ew wan ji yên li jêr vedihewîne, dihêle ku yên paşîn bi bandortir werin kontrol kirin û rêvebirin. Ji ber vê yekê, rasterast di berjewendiya burokrat û siyasetmedaran de ye ku piştgiriya navendîparêziyê bikin.
Lê belê, di bin kapîtalîzmê de, beşên cuda yên çîna karsaz jî piştgirî didin navendîparêziya dewletê. Têkiliya sembiyotîk a sermaye û dewletê ev e. Weke ku wê piştre jî bê nîqaşkirin (di beşa F.8 de ), dewletê di “netewekirina” bazarê de, ango zorkirina “bazara azad” li ser civakê de roleke girîng lîst. Bi navendîkirina desthilatdariyê di destên nûneran de û bi vî awayî afirandina burokrasiyek dewletê, mirovên asayî bêhêz bûn û bi vî rengî kêm bûn ku destwerdana berjewendiyên dewlemendan bikin. Bakunin dinivîse: “Di komarê de , kesên ku jê re dibêjin mirovên qanûnî, ku tê îddîakirin ku ji hêla dewletê ve tê temsîl kirin, ji hêla “cîhana burokratîk” ve ji bo “berjewendiya mezintir ” mirovên rast û zindî difetisînin û dê bidomînin. çînên xwedî îmtiyaz û hem jî ji bo berjewendiya xwe.” [ Op. Cit. , r. 211]
Nimûneyên navendîbûna siyasî ya zêde ku ji hêla berjewendîyên karsaziya dewlemend ve têne pêşve xistin, di seranserê dîroka kapîtalîzmê de têne dîtin. Merril Jensen dibêje: “Li Amerîkaya şoreşger, ‘xwezaya rêveberiya bajêr ket nav nîqaşên germ’, dibîne Merril Jensen… Civînên bajêr… ‘bû nuqteyeke bingehîn a çalakiya şoreşgerî’. Reaksiyona antî-demokratîk ku piştî Şoreşa Amerîkî bi hewlên ji holê rakirina hikûmetên bajarokan ve, ji aliyê hêmanên muhafezekar ve hatin kirin ku bi vî awayî bajar ji aliyê şaredar û meclîsên şaredariyan ve bên birêvebirin. [T] bazirganan ‘di hewldanên xwe yên ji civînên bajêr revîn de bi domdarî piştgirî dan tevlêbûnê’.” [Murray Bookchin, Towards an Ecological Society , r. 182]
Li vir em dibînin ku sîyaseta herêmî ji destên gelekan tê derxistin û di destê hindik de (yên ku her tim dewlemend in) de navendî tê girtin. Fransa mînakek din dide:
“Hikûmetê dît. .. şêniyên gel [hemû malbatan] ‘pir dengbêj’, pir neguhdar, û di 1787 de, meclîsên hilbijartî, ku ji şaredar û sê-şeş sendîkayan pêk dihatin, di nav gundiyên dewlemendtir de hatibûn hilbijartin, hatin destnîşan kirin.” [Peter Kropotkin, Mutual Aid , r. 185-186]
Ev beşek ji tevgereke giştî bû ji bo bêhêzkirina çîna karkeran bi rêya navendîkirina hêza biryargirtinê di destê çend kesan de (wek şoreşa Amerîkî). Kropotkin pêvajoya xebatê destnîşan dike:
Çînên navîn ên ku heta wê demê ji bo bidestxistina qanûnên destûrî û serdestiya li ser esilzadeyan li piştgiriya gel digeriyan, niha ku hêza gel dîtibûn û hîs kiribûn, diçûn. Ji bo serdestiya gel, çekberdana wan û vegerandina bindestiyê her tiştî bikin.
[. . .]
“Wan lez dan qanûndanînê bi vî rengî ku desthilatdariya siyasî ya ku ji destê dadgehê derdiket nekeve destê gel. Bi vî rengî… hate pêşniyar kirin ku… Fransiyan bikin du çîn, ku yek ji wan, welatiyên çalak , di hikûmetê de cih bigirin, ya din jî ku girseya gel a di bin navê hemwelatiyên pasîf de pêk tê , ji hemû mafên siyasî bêpar bimînin. Meclisa [T] Franseyê di nav departmanan de parçe kir êdî di meclîsên seretayî de cih nagirin û li gorî vê yekê mafê wan tunebû ku hilbijêrên [ku ji bo Meclîsa Neteweyî hilbijartibûn], ne jî şaredarî, ne jî yek ji rayedarên herêmî destnîşan bikin.
Herî dawî jî domdariya meclîsên hilbijartinê hat astengkirin. Piştî ku qeyûmên çîna navîn hatin tayînkirin, ev meclîs careke din necivin. Dema qeyûmên çîna navîn hatin tayînkirin, divê bi awayekî tund neyê kontrolkirin. hetta daxwazname û dayîna biryaran jî jê hat girtin — ‘Deng bidin zimanê xwe!’
“Derbarê gundan de… meclîsa giştî ya niştecihan… [ku] rêvebiriya kar û barên komunê… ji aliyê qanûnê ve hatin qedexekirin. Ji niha û pê ve tenê kesên dewlemend gundiyan, welatiyên çalak , mafê wan hebû ku salê carekê bicivin ku şaredar û şaredariya ku ji wan pêk tê destnîşan bikin. sê-çar mêrên gund ên navîn.
“Rêxistineke şaredariyê ya bi heman rengî ji bajaran re hat dayîn.
“[Ji ber vê yekê] çînên navîn bi her tedbîrê xwe dorpêç kirin da ku desthilatdariya şaredariyê di destê endamên dewlemend ên civakê de bihêlin.” [ Şoreşa Mezin a Fransî , cil. 1, rûp. 179-186]
Ji ber vê yekê navendîbûnê armanc kir ku desthilatdariyê ji girseya gel bigire û bide dewlemendan. Hêza gel di meclîsên gelêrî de maye, mîna “Beş” û “Navçeyên” Parîsê (bi gotinên Kropotkin, “prensîbên anarşîzmê” û “pratîkkirina… Xwerêveberiya Rasterast” îfade dike [ Op. Cit , rûp 204 û r. Lêbelê, Meclisa Neteweyî “hemû ji destê wan hat hewl da ku hêza navçeyan kêm bike… [û] dawî li wan germên Şoreşê bîne… [bi îzin da] ku tenê welatiyên çalak … beşdarî hilbijartinan bibin. û meclîsên îdarî.” [ Op. Cit. , r. 211] Ji ber vê yekê “hikûmeta navendî bi domdarî hewl dida ku beşan bixe bin desthilatdariya xwe” bi dewletê re “digere ku her tiştî di destên xwe de merkezî bike… [Ez] rêxistinên gelêrî… hemû erkên îdarî ji dest dixe. Di mijarên polîsan de xistina wan a bi navê mirina beşan. [ Op. Cit. , vol. 2, rûp. 549 û rûp. 552]
Wekî ku tê dîtin, hem şoreşên Fransa û hem jî yên Amerîkî pêvajoyek wisa dîtin ku tê de desthilatdariya navendî ya dewlemend xistiye destên xwe (cilda yekê ya Şoreşa Sêyemîn a Murray Bookchin bi hin hûrgulî behsa şoreşên Fransa û Amerîkî dike). Vê yekê piştrast kir ku mirovên çîna karker (ango piraniyek) ji pêvajoya biryargirtinê hatine dûrxistin û di bin qanûn û hêza çend kesan de bin. Bê guman, ev ji çîna hindikahiyê ya ku nûnerên wê xwedî wê hêzê ne, sûd werdigire. Di her şoreşê de merkezîbûna desthilatdariyê aqil ev bû. Çi Amerîkî be, çi Fransî yan jî Rûs be, navendîkirina hêzê bû wesîleya ku gelekan ji beşdarbûna biryarên ku bandor li wan û civakên wan dike, dûr bixe.
Mînakî, bavên damezrîner ên Dewleta Amerîkî bi rastî ji ber vê sedemê li ser hewcedariya navendîbûnê pir eşkere bûn. Ji bo James Madison xema sereke ew bû ku “piraniya” kontrola “hikûmeta gelerî” bi dest xist û di rewşekê de bû ku “qurbaniya dilxwazî ​​an berjewendiya xwe ya serwerî hem başiya giştî û hem jî mafên hemwelatiyên din bike.” Bi vî rengî “başiya giştî” ji “piraniyê” reviya û ne jî ew bû, wekî hûn difikirin, ya ku raya giştî jê re baş difikire (ji ber hin sedeman ku nayê ravekirin, Madison piraniya wan dihesibîne ku dikarin kesên ku dikarin qenciya giştî destnîşan bikin hilbijêrin). Ji bo parastina li hember vê yekê, wî komariyek bêtir ji demokrasiyek ku tê de hemwelatî “hukûmetê bi kesane dicivin û rêvebirinê dikin… her dem bi ewlehiya kesane an mafên milkiyetê re li hev nayên dîtin.” Bêgûman, wî ev yek ji xwe re dihesibîne ku “yên ku xwediyê wan in û yên ku bê mal û milk in, di civatê de ti carî berjewendîyên cuda ava kirin.” Plana wî ew bû ku pê ewle bibe ku milkê taybet were parastin û, di encamê de, berjewendîyên kesên ku hatine parastin. Ji ber vê yekê pêwîstî bi “şanda hikûmetê… ji hejmareke hindik ji welatiyên ku ji aliyê mayî ve hatine hilbijartin.” Ev merkezîbûna desthilatdariyê di nav çend destên herêmî de, ji ber heman sedemê, bi navendîbûnek herêmî re hate hev. Madison ji “komarek mezin li ser komarek piçûk” hez kir wekî “hêrsek ji bo pereyên kaxezê, ji bo rakirina deynan, ji bo parvekirina wekhev a milk, an ji bo projeyek din a nerast an xirab, dê kêmtir be ku li seranserê laşê belav bibe.” Yekîtî ji endamekî wê yê taybetî.” [di nav Dengên Dîroka Gel a Dewletên Yekbûyî de heye , Howard Zinn û Anthony Arnove (weş.), rûp 109-113] Ev daxwaza hebûna demokrasiyek fermî, ku girse tenê temaşevanên bûyeran in ne beşdar, ev e. mijareke ku di kapîtalîzmê de tê dubarekirin ( ji bo nêrîneke baş li beşa “Hêz û Nerîn” a Noam Chomsky Deterring Democracy binêre).
Li ser asta federal û eyaletê li Dewletên Yekbûyî yên Amerîkayê piştî Şoreşê, navendîkirina hêzê hate teşwîqkirin, ji ber ku “piraniya çêkerên Destûra Bingehîn hin berjewendiya aborî ya rasterast di damezrandina hukûmetek federal a bihêz de hebûn.” Hêjayî gotinê ye, dema ku elîta dewlemend di formulekirina prensîbên nîzama nû de baş hatibûn temsîlkirin, çar kom ne bûn: “kole, xizmetkarên deyndar, jin, mêrên bê milk.” Hêjayî gotinê ye ku dewleta nû û makezagona wê berjewendîyên wan nîşan neda. Ji ber ku ev pirraniya mezin bûn, “ne tenê hewcedariya erênî bi hukûmeta navendî ya bihêz hebû ku berjewendiyên mezin ên aborî biparêze, lê di heman demê de tirsa tavilê ji serhildana cotkarên nerazî jî hebû.” [Howard Zinn, Dîroka Gel a Dewletên Yekbûyî , r. 90] Bûyera sereke Serhildana Shay li rojavayê Massachusetts bû. Li wir Destûra Bingehîn a nû ji bo dengdayînê qaîdeyên maldariyê bilind kiribû û ji ber vê yekê, tu kes bêyî ku dewlemend be, nikarîbû wezîfeya dewletê bigire. Dewleta nû ji bo şerkirina serhildanên weha, ji bo parastina hindik dewlemendan li hember piran hate damezrandin.
Wekî din, merkezîbûna dewletê, dûrxistina beşdariya gel, ji bo ku civaka Dewletên Yekbûyî bike yek ku ji hêla kapîtalîzmê ve serdest e, girîng bû:
“Di sî salên berbi Şerê Navxweyî de, qanûn li dadgehan her ku diçe ji bo pêşkeftina kapîtalîst zêde dihat şîrove kirin. Morton Horwitz ( Veguherîna Qanûna Amerîkî ) bi lêkolîna vê yekê destnîşan dike ku dema ku qanûnên hevpar ên Îngilîzî êdî pîroz bû. Ew li ber mezinbûna karsazan rawestiyabû. Fikra kevnare ya bihayek dadwerî li ber dadgeriyê da bû qanûn ev bû ku karkerek û rêhesinek bi hêza danûstandinê re peymanek çêkiribûn newekheviya ku pergala bazarê çêkiribû.'” [Zinn, Op. Cit. , r. 234]
Dewleta DYE li ser doktrîna lîberal a elîtîst hate damezrandin û bi awayekî çalak armanc kir ku meylên demokratîk (bi navê “azadiya takekesî”) kêm bike. Tiştê ku di pratîkê de qewimî (tera xwe ne ecêb e) ew bû ku elîta dewlemend dewlet bikar anî da ku çanda populer û mafê hevpar ji bo parastin û berfirehkirina berjewendî û hêza xwe têk bibe. Di vê pêvajoyê de, civaka Dewletên Yekbûyî di wêneyê xwe de hate reform kirin:
“Di nîvê sedsala nozdehan de pergala dadrêsî ji bo berjewendiya mêrên bazirganî û pîşesaziyê li ser hesabê cotkar, karker, xerîdar û komên din ên kêm hêzdar di civakê de ji nû ve hate şekil kirin. . . . Dewlemendî li hemberî komên herî qels ên civakê.” [Morton Horwitz, ku ji hêla Zinn ve hatî vegotin, Op. Cit. , r. 235]
Di demên nûjen de, navendîbûn û berfirehbûna dewletê bi pîşesazkirina bilez û mezinbûna karsaziyê re têkildar e. Wekî ku Edward Herman destnîşan dike, “[t] bi rêjeyek mezin, ew mezinbûna di mezinahî û hêza karsaziyê de bû ku bû sedema berevajîkirina derketina sendîkayan û mezinbûna hukûmetê. Mezinahiya ji karsaziyê heya radeyek mezin bersivek mezinbûna karsaziyê bû . .” [ Kontrola Pargîdanî, Hêza Pargîdanî , r. 188 – Her weha binêre, Stephen Skowronek, Avakirina Dewletek Nû ya Amerîkî: Berfirehkirina Kapasîteyên Rêvebiriya Neteweyî, 1877-1920 ] Navendîbûna dewletê hewce bû ku bazarên mezintir û diyarkirî hilberîne û dema ku ew li gorî berjewendîyên wan tevdigere, ji hêla karsaziyê ve hate piştgirî kirin ( ango her ku bazar berfereh bûn, dewlet jî ji bo standardîzekirin û sepandina qanûnên milkiyetê û hwd. Ji aliyekî din ve, ev pêşkeftina berbi “hikûmeta mezin” hawîrdorek afirand ku tê de karsaziya mezin dikare mezin bibe (pir caran ji hêla dewletê ve ji hêla yarmetîdan û parastinê ve tê teşwîq kirin – wekî ku dema dewlet ji hêla dewlemendan ve tê rêve kirin dê were hêvî kirin) û her weha bêtir jêbirin. hêza dewletê ji bandora girseyan û bi xurtî di destên dewlemendan de bi cih dike. Ne ecêb e ku em van geşedanan bibînin, ji ber ku “saziyên rêvebirinê li dora hêza navxweyî, di çend sedsalên dawîn de, hêza aborî li hev dikin.” [Noam Chomsky, Orders World, Old and New , r. 178]
Navendîbûna dewletê ji karsazan re hêsantir dike ku hukûmetê kontrol bike, û piştrast dike ku ew wekî pelika wan bimîne û bandorê li pêvajoya siyasî bike. Mînakî, Maseya Dor a Ewropî (ERT) “komek lobî ya elît a… serok an rêvebirên mezin ên pirneteweyî yên ku bi giranî li Yekîtiya Ewropî ne… [bi] 11 ji 20 pargîdaniyên Ewropî yên mezin [bi] hev re. firotana [di sala 1991] de, ji sedî 60 ê hilberîna YE’yê zêdetir dike. Wekî ku du lêkolînerên ku li ser vê beşê lêkolîn kirine, destnîşan dikin, ERT “di lobiyê de jêhatî ye… ji ber vê yekê gelek pêşniyar û ‘vîzyonên’ ERT’ê bi awayekî nepenî di belgeyên Civîna Komîsyonê de têne vegerandin.” ERT “îdia dike ku divê bazara karî bêtir ‘veguhêz’ be, ji bo demjimêrên nermtir, peymanên demsalî, parvekirina kar û xebata part-time nîqaş dike. Di Kanûn 1993 de, heft sal piştî ku ERT pêşniyarên xwe kir [û piştî ku piraniya dewletan li hev kiribûn. ji bo Peymana Maastricht û “beşa wê ya civakî”], Komîsyona Ewropî kaxezek spî weşand. [Doherty û Hoedeman, “Şovalyeyên Rê”, New Statesman , 4/11/94, r. 27]
Axaftina heyî ya gerdûnîbûnê, NAFTA, û Bazara Yekane ya Ewropî veguherînek bingehîn destnîşan dike ku tê de mezinbûna dewletê rêça ku ji hêla mezinbûna aborî ve hatî qut kirin dişopîne. Bi tenê, bi mezinbûna pargîdaniyên transneteweyî û bazarên darayî yên cîhanî re, sînorên dewleta netewe ji hêla aborî ve zêde bûne. Gava ku pargîdanî di nav pir-neteweyan de berfireh bûne, ji ber vê yekê zext zêde bûye ku dewletan li gorî xwe bişopînin û bi çêkirina peyman û sendîkayên pir-dewletî bazarên xwe di nav “neteweyan” de maqûl bikin.
Wekî ku Noam Chomsky destnîşan dike, G7, IMF, Banka Cîhanî û yên din “hikûmetek cîhanî ya de facto” ne û “saziyên dewleta transneteweyî bi giranî ji axayên din [ji gel re] xizmetê dikin, wek ku hêza dewletê bi gelemperî dike; di vê rewşê de zêdebûna pargîdaniyên transneteweyî di warên darayî û karûbarên din, çêkirin, medya û ragihandinê de.” [ Op. Cit. , r. 179]
Ji ber ku pirneteweyî mezin dibin û pêşve diçin, sînorên neteweyî dişkînin, di dewletparêziyê de mezinbûnek têkildar hewce dike. Wekî din, “taybetmendiyek taybetî ya girîng a sazûmanên desthilatdar ên defakto ku rabûna wan li dijî bandora gel, hetta hişmendiya wan e. Ew bi dizî tevdigerin, cîhanek li gorî hewcedariyên veberhêneran diafirînin, bi raya giştî re ‘li şûna xwe tê danîn’. xetereya demokrasiyê kêm bûye” [Chomsky, Op. Cit. , r. 178].
Ev nayê wê wateyê ku kapîtalîst ji bo her tiştî navendîbûna dewletê dixwazin. Gelek caran, bi taybetî ji bo pirsgirêkên civakî, desentralîzasyona nisbî bi gelemperî tê tercîh kirin (ango hêz ji burokratên herêmî re tê dayîn) da ku kontrola karsaziyê li ser wan zêde bibe. Bi veguheztina kontrolê li herêmên herêmî, hêza ku pargîdaniyên mezin, pargîdaniyên veberhênanê û yên wekî wan li ser hukûmeta herêmî heye bi rêjeyî zêde dibe. Digel vê yekê, tewra pargîdaniya navîn jî dikare tevlê bibe û bandorê li polîtîkayên herêmî bike, asteng bike an rasterast kontrol bike û hêzek kar li hember yekî din bike. Hêza taybet dikare misoger bike ku “azadî” ewle ye, azadiya wan .
Kîjan koma burokratan werin hilbijartin jî, hewcedariya navendîkirina hêza civakî, bi vî rengî marjînalkirina nifûsê, ji bo çîna karsaziyê girîngiyek bingehîn e. Her weha girîng e ku em ji bîr nekin ku dijberiya kapîtalîst li hember “hikûmetên mezin” pir caran darayî ye, ji ber ku dewlet zêdegaviyên civakî yên berdest ji xwe re dixwe, ji ber vê yekê mîqdara ku ji bazarê re maye ku di pêşbaziyê de li sermayeyên cihêreng belav bike kêm dike.
Di rastiyê de, tiştê ku sermayedaran li ser “hikûmeta mezin” nerazî dikin, lêçûnên wê yên ji bo bernameyên civakî yên ku ji bo berjewendiya çîna xizan û karker hatine çêkirin, fonksiyonek “ne rewa” e ku beşek ji zêdebûnê ya ku dibe ku ji sermayeyê re derbas bibe (û di heman demê de mirovan jî dike). kêmtir bêhêvî û ji ber vê yekê kêmtir dilxwaz e ku erzan bixebite). Ji ber vê yekê her tim hewl didin ku dewlet bi rola xwe ya “klasîk” wekî parastvanê milk û pergalê, û hindik din, kêm bike. Ji xeynî nakokiya wan ya bi dewleta refahê, sermayedar piştgirên herî domdar ên hukûmetê ne (û şêwaza “rast” ya destwerdana dewletê, wekî lêçûnên parastinê), wekî ku ji hêla vê rastiyê ve tê xuyang kirin ku her gav dikare drav were dîtin ji bo avakirina bêtir zindanan û leşkeran bişînin derve da ku berjewendîyên çîna serdest pêş bixin, her çend siyasetmedar digirîn ku di xezîneyê de “pere” ji bo bûrs, lênihêrîna tenduristiya neteweyî, an refaha ji bo belengazan.
Navendîbûna dewletê misoger dike ku “bi qasî ku prensîbên wekhevî di destûrên wê yên siyasî de cih girtine, ew bûrjûwazî ye ku hukum dike, û gel, karker, gundî jî di nav de, yên ku guh didin qanûnên ku ji hêla bûrjûwaziyê ve hatine çêkirin ” di rastiyê de eger ne bi mafî be, îmtiyaza desthilatdariyê ya taybet e.” Ev tê wê wateyê ku “wekheviya siyasî… tenê çîrokek zaroktî ye, derewek bêkêmasî ye.” Baweriyek mezin hewce dike ku meriv texmîn bike ku dewlemend, “ji ber şert û mercên hebûna xwe ya aborî û civakî ew qas ji gel dûr in” dikarin “di hukûmet û zagonan de, hest û ramanan bidin xuyakirin. û vîna gel.” Bê guman, em dibînin ku “di zagonsaziyê de û hem jî di pêkanîna hukûmetê de, bûrjûwazî bêyî ku xwe zêde bi berjewendîyên gel ve girêbide, li gorî berjewendî û însên xwe bi rê ve diçe.” Ji ber vê yekê dema ku “di rojên hilbijartinê de jî bûrjûwaziyên herî serbilind ên ku xwedan daxwazên siyasî ne, neçar dimînin ku dadgeh bikin… Gelê Serwer.” Lê “roja piştî hilbijartinan her kes vedigere ser karê xwe yê rojane” û sîyasetmedar ji bo ku li ser navê kesên ku îdîa dikin ku nûnertiya wan dikin, desthilatdariyê bikin.” [Bakunin, The Political Philosophy of Bakunin , r. 218. û rûpel 219]

Anarchist FAQمێتاLatiniمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجی

B.2.4 Merkezîbûna dewletê bandoreke çawa li azadiyê dike?

Wergera Makîne

Nêrînek hevpar e ku dengdana her çar an çend salan carekê ji bo hilbijartina rûyê giştî ya makîneyek pir navendî û burokratîk tê vê wateyê ku mirovên asayî dewletê kontrol dikin û di encamê de azad in. Di rastiyê de, ev ramanek derewîn e. Di her sîstemeke desthilatdariya navendî de, nifûsa giştî li ser tiştên ku bandorê li wan dike, kêm zêde gotinê ne û ji ber vê yekê, azadiya wan pir kêm e.
Eşkere ye ku meriv bibêje ev fikir derew e, nayê wê wateyê ku di navbera komara lîberal û dewletek faşîst an monarşîk de ferq tune ye. Dûr ji wê. Dengdan serkeftineke girîng e ku ji hêzan hatiye derxistin. Bê guman, ev nayê wê wateyê ku anarşîst difikirin ku sosyalîzma azadîxwaz tenê piştî ku mafê dengdanê yê gerdûnî bi dest xistiye an ku ew bi wê re dikare were bidestxistin gengaz e. Dûr ji wê. Bi tenê ev e ku meriv destnîşan bike ku meriv karibe serwerê xwe hilbijart gavek pêş de ye ji ferzkirina yek li ser we. Wekî din, yên ku têne hesibandin ku dikarin serwerê xwe hilbijêrin, bi mentiqî jî dikarin bêyî yekê bikin.
Lê dema ku gel di dewleteke demokratîk de serwerî tê ragihandin, di rastiya xwe de desthilatdariya xwe ji holê radike û desthilatdariya xwe radestî hindikahiyek biçûk dike. Bi gotineke din, azadî tenê bi îhtîmala “hilbijartina serdestan” her çar-pênc salan carekê tê daxistin û erka wê (sic!) “li ser her mijarê qanûndanîn e û biryara wî dê bibe qanûn.” [Kropotkin, Gotinên Serhildêrekî , r. 122 û rûp. 123]
Bi gotineke din, demokrasiya temsîlî ne “azadî” û ne jî “xwerêveberî” ye. Ew li ser biyanîkirina hêzê ye ji çend kesên ku paşê li ser navê we (şaş) hukum dikin. Wateya ku ew tiştek din e bêaqil e. Ji ber vê yekê dema ku em siyasetmedarek hilbijêrin ku li ser navê me hukum bike, ev nayê wê wateyê ku ew kesên ku dengê xwe dane wan bi wateyek watedar temsîl dikin. Wekî ku car bi car tê xuya kirin, hukûmetên “nûner” dikarin bi dilxweşî guh nedin ramanên piraniyê, di heman demê de, bi devkî pesnê “demokrasiya” ku ew binpê dike didin (New Karkerên Brîtanyayê di dema berbi dagirkirina Iraqê de mînakek klasîk a vê bû). Ji ber ku sîyasetmedar dikarin ji bo çar-pênc salan gava ku werin hilbijartin, tiştê ku ew dixwazin bikin, eşkere ye ku kontrolkirina gel bi rêya sindoqan ne bi bandor û ne jî watedar e.
Bi rastî, “demokrasiya” bi vî rengî hema hema her gav tê wateya hilbijartina siyasetmedarên ku li dijberî yek tiştî dibêjin û carek li ser kar berevajî vê yekê dikin. Siyasetmedarên ku, herî baş, manîfestoya xwe ya hilbijartinê gava ku li gorî wan be, paşguh dikin an, ya xerabtir, tam berevajî vê yekê destnîşan dikin. Ew celebek “demokrasiyê” ye ku tê de mirov dikare bi sed hezaran xwe li dijî siyasetek protesto bike tenê ji bo ku bibîne ku hukûmeta “nûner” wan bi tenê paşguh dike (di heman demê de, dibîne ku nûnerên wan li paş xwe dizivirin û qazancên pargîdanî misoger dikin û dikin. dema ku ji hilbijêran re rûreşiyan diaxivin û hewcedariya wan bi zexkirina kemberên xwe heye). Di herî baş de mirov dikare bibêje ku hukûmetên demokratîk ji yên din kêmtir zordestiyê dikin, lê ev nayê wê wateyê ku ev tê wateya azadiyê.
Merkezîbûna dewletê wesîleya temînkirina vê rewşê û pûçkirina azadiyê ye.
Hemî şêwazên hiyerarşiyê, heta yên ku tê de efserên bilind têne hilbijartin jî, bi otorîterîzm û navendîparêziyê têne nîşankirin. Desthilatdarî li navendê (an jî li jor) kom dibe, ev tê wê wateyê ku civak dibe “girek tozê ku ji derve bi ramanek bindest, navendîparêz ve hatî zindî kirin.” [PJ Proudhon, ku ji hêla Martin Buber ve hatî vegotin, Paths in Utopia , r. 29] Ji ber ku, piştî ku hatin hilbijartin, efserên payebilind dikarin wekî ku dixwazin bikin, û wekî hemî burokrasiyan, gelek biryarên girîng ji hêla karmendên nehilbijartî ve têne girtin. Ev tê wê wateyê ku dewleta demokratîk di warên xwe de nakokî ye:
“Di dewleta demokratîk de hilbijartina serdestan bi piraniya dengên qaşo binavkirinek e ku ji kesan re dibe alîkar ku bawer bikin ku ew rewşê kontrol dikin. Ew kesan hildibijêrin ku karekî ji bo wan bikin û garantiya wan tune ku ew ê wekî ku ew pêk bînin. Ji van kesan re îstifa dikin, bi tehdîda îradeya xwe didin wan gel di wê baweriyê de ye ku ew hemî desthilatiya xwe radestî endamên parlamentoyê dike da ku ew çêtirîn ku difikirin bikin.” [Harold Barclay, Op. Cit. , rûp. 46-7]
Xwezaya navendîbûnê desthilatdariyê dixe destê çend kesan. Demokrasiya nûnertiyê li ser vê heyeta desthilatdariyê ye, ku hilbijêrên din ji bo rêveberiya wan hildibijêrin. Ev yek nikare rewşeke ku tê de azadî di xetereyê de ye biafirîne — mafê dengdanê ya gerdûnî “nehêle ku desteyek ji siyasetmedaran were damezrandin, ku di rastiyê de ne di qanûnê de jî xwedî îmtiyaz in, ku xwe bi taybetî ji bo birêvebirina karûbarên giştî yên neteweyê terxan dikin. bi bûna cureyekî aristaniya siyasî an olîgarşî bi dawî bibe.” [Bakunin, Felsefeya Siyasî ya Bakunîn , r. 240]
Divê ev yek ne surprîz be, ji ber ku “avakirina dewletekê ew e ku desthilatdariyê bi rengek makîneyek ku ji gel cuda heye bi sazî bike . Ew pisporîkirina hukm û siyasetê ye, afirandina berjewendiyek cûda ye (ji burokratan be. wekîl, komîser, qanûndaner, leşker, polîs, ad nauseam) ku di destpêkê de her çend qels be an jî bi niyeta baş be, di dawiyê de bi xwe hêzek gendeliyê digire.” [Murray Bookchin, “Krîza ekolojîk, Sosyalîzm, û hewcedariya ji nû ve avakirina civakê”, rûp 1-10, Civak û Xweza , vol. 2, no. 3, rûp. 7]
Navendparêzî demokrasiyê bê wate dike, ji ber ku li paytextên dûr biryara siyasî dide siyasetmedarên pispor. Ji ber nebûna xweseriya xwecihî, mirov ji hev qut dibin (atomkirî ne) ji ber tunebûna foruma siyasî ku tê de karibin li ser mijarên ku girîng dibînin di nav xwe de nîqaş bikin, nîqaş bikin û biryar bidin. Hilbijartin li ser komên xwezayî û nenavendî nayên kirin û ji ber vê yekê ne girîng e. Kes tenê di nav girseyê de “dengdêr”ek din e, “pêkhateyek” siyasî ye û ne tiştek din e. Bingeha amorf a hilbijartinên nûjen, dewletparêz “armanca wê tunekirina jiyana siyasî ya li bajarok, komun û dezgehan e, û bi rêya vê hilweşandina hemû xweseriyên şaredarî û herêmî girtina pêşkeftina mafê dengdanê yê gerdûnî.” [Proudhon, ji hêla Martin Buber ve hatî vegotin, Op. Cit. , r. 29]
Ji ber vê yekê mirov ji hêla avahiyên ku îdîa dikin ku destûrê didin wan ku xwe îfade bikin, bêhêz dibin. Bi gotina Proudhon dîsa, di dewleta navendî de “hemwelatî xwe ji serweriyê vediqetîne, bajarok û wezaret û parêzgeha li jorê wê, ku ji hêla desthilatdariya navendî ve têne veguheztin, êdî ne tiştek in lê saziyên di bin kontrola rasterast a wezîran de ne.” Ew berdewam dike:
“Encam zû xwe bi xwe hîs dikin: hemwelatî û bajar ji her rûmetê bêpar in, talankirina dewletê zêde dibe, û barê bacgir bi rêjeyê zêde dibe. Êdî ne hukûmet e ku ji bo gel tê çêkirin; ew e. Kesên ku ji bo hikûmetê hatine çêkirin, her tiştî dagir dike, serdestiya her tiştî dike.” [ Prensîba Federasyonê , r. 59]
Weke ku tê xwestin, weke mirovên tecrîtkirî ji bo hêzan tu xeterî nînin. Ev pêvajoya marjînalbûnê ji dîroka Amerîkî tê dîtin, wek nimûne, dema ku civînên bajarokan bi organên hilbijartî veguherandin, hemwelatî di rolên pasîf, temaşevanan de tenê wekî “dengdêr” têne danîn (binihêre beşa pêştir ). Digel gotinên siyasetmedaran ên li ser fezîletên “civakek azad” û “Cîhana Azad” – bûyîna dengdêrek atomkirî ne têgînek îdeal a “azadî” ye – mîna ku her çar an pênc salan carekê dengdan dikare wekî “azadî” an jî “demokrasî”.
Di dewletê û bi giştî rêxistinên otorîter de marjînalîzekirina gel mekanîzmaya kontrolê ya sereke ye. Weke mînak, dema ku Civata Ewropî (KE) dihesibînin, em dibînin ku “mekanîzmaya biryargirtinê di navbera dewletên Yekîtiya Ewropî de desthilatê di destê karbidestan de dihêle (ji wezaretên navxwe, polîs, koçberî, gumrik û karûbarên ewlehiyê) bi gelek xebatan. Karbidestên payebilind di misogerkirina peymanên di navbera 12 serokwezîran de cih digirin. Di vê pêvajoya nav-hikûmetî de, ku parlamento û gel têne agahdar kirin (û ew tenê bi hûrgulî têne agahdar kirin). [Tony Bunyon, Statewatching the New Europe , r. 39]
Digel zextên aborî yên elîtan, hukûmet jî ji ber burokrasiya ku bi navendparêziyê tê di nav dewletê de bi zextan re rû bi rû dimînin. Di navbera dewlet û hikûmetê de cudahî heye. Dewlet berhevoka daîmî ya sazî û dezgehên xwedî hêz û berjewendî ye. Hikûmet ji gelek siyasetmedaran pêk tê. Saziyên ku ji ber mayîndebûna xwe di dewletê de xwedî hêz in, ne nûnerên ku tên û diçin. Wekî ku Clive Ponting (karmendê berê yê dewletê bi xwe) destnîşan dike, “fonksiyona sîstemek siyasî li her welatekî… ew e ku sazûmana aborî ya heyî û têkiliyên hêzê yên girêdayî wê bi rêkûpêk birêkûpêk bike, lê ne guhartina radîkal e. Xeyala mezin a Siyaset ew e ku sîyasetmedar dikarin çi guhertinan dixwazin bikin.” [li Alternatîfên , hejmar 5, r. 19]
Ji ber vê yekê, dewlet li gel marjînalîzekirina gel, di heman demê de nûnerên “me” jî diqede. Ji ber ku desthilatdarî ne di organên hilbijartî de, lê di burokrasiyê de dimîne, kontrola gel her ku diçe bêwate dibe. Çawa ku Bakunin jî got, “azadî tenê dema ku… kontrola [gelî] [dewletê] derbasdar be, dikare derbasdar be. Berevajî vê, li cihê ku kontroleke wisa xeyalî be, ev azadiya gel jî bi tenê dibe xeyalek.” [ Op. Cit. , r. 212] Navendiya dewletê piştrast dike ku kontrola gel bêwate ye.
Ev tê wê wateyê ku navendîparêziya dewletê dikare bibe çavkaniyek ciddî ya metirsiyê li ser azadî û xweşiya piraniya mirovên di bin wê de. Bakunîn got: “Komarên bûrjûwazî ” hîna vê rastiya sade ya ku bi ezmûna her deman û li her deverê nîşan dide, ku her hêzek rêxistinkirî ku li ser û ser gelan radiweste, hewcedarî azadiya gelan derdixe holê. Dewleta siyasî ji bilî parastin û domandina îstismarkirina keda proleteryayê ji aliyê çînên serdest ên aborî ve ti armanceke din nîne û bi vê yekê dewlet xwe li dijî azadiya gelan derdixe.” [ Bakunin li ser Anarşîzmê , r. 416]
Ji ber vê yekê ne ecêb e, “çi pêşkeftina ku di mijarên cûda de hatibe kirin, çi tiştên ku ji bo mirovan hatine kirin, çi mafên mirovan hatine bidestxistin, ne bi nîqaşên aram ên Kongreyê, ne bi şehrezayiya serokan an jî Biryarên biaqil ên Dadgeha Bilind, ji ber kirinên gelên asayî, ne ji qanûna bingehîn e. Ew belge bi kêfxweşî ji hêla karbidestên dewletê ve gava ku ji wan re tê paşguh kirin. Nimûneyek eşkere jî Guherîna 14emîn a Destûra Bingehîn a Dewletên Yekbûyî yên Amerîkayê ye, ku “heya ku reşikên di salên 1950 û 1960 de li Başûr bi tevgerên girseyî rabûn, ti wateya wê tune bû… Di Destûra Bingehîn û Destûra Bingehîn de çi bêjeyên ku hebûn kirin. Guhertina 14emîn cara ewil xwedî wateyek e.” [Howard Zinn, Failure to Quit , r. 69 û rûp. 73]
Ji ber ku “Rastiya ku we mafê destûrî heye nayê wê wateyê ku hûn ê vî mafî bi dest bixin. Di cih de hêza kê heye? Polîs li kolanê. Midûrê dibistanê. Kardêr li ser kar Destûra Bingehîn îstîhdama taybet nagire. Ji ber vê yekê azadiya me bi qanûnên dewletê nayê diyarkirin. Belê , “çavkanî û çareseriya pirsgirêkên me yên azadiyên medenî di rewşên rojane de ne… Azadiya me ya rastîn ne ji hêla Destûra Bingehîn an Dadgehê ve, lê bi hêza ku polîs li ser me li ser kolanan an jî ya li ser me heye, tê destnîşankirin. ji aliyê kardêrên me ve, eger em xizan bin. Ji ber vê yekê azadî û edalet ne bi zagonan “bi hêz û pere” têne destnîşankirin . Ev îşaret bi girîngiya tevlêbûna gel, tevgerên civakî dike, ji bo ya ku ew dikin ev e ku “bi kulm û çekan hêzek berevajî li hember polêsan biafirînin. Ya ku tevger dikin esas ev e: Ew hêzên berevajî diafirînin da ku li dijî hêza ku tê de ye. ji tiştên ku di Destûra Bingehîn û qanûnan de hatine nivîsandin pir girîngtir e.” [Zinn, Op. Cit. , rûp 84-5, rûp 54-5 û rûp. 79]
Ya ku navendîbûn dikuje tam bi vî rengî tevlîbûna girseyî ye. Di bin navendparêziyê de xem û desthilatdariya civakî ji destê welatiyên asayî tê standin û di destê çend kesan de tê navendîkirin. Ev dibe sedem ku her azadîyên ku bi fermî hatine garantîkirin bi bandor têne paşguh kirin dema ku mirov dixwazin wan bikar bînin, ger ku hêz weha biryar bidin. Di dawiyê de, ferdên veqetandî yên ku bi hêza makîneya dewletparêz a navendî re rû bi rû ne, di rewşek qels de ne. Bi vî awayî dewlet çi ji destê wî tê dike ku tevger û rêxistinên gelerî bişkîne (ji bo vê yekê qanûnên xwe binpê dike).
Wekî ku divê diyar be, anarşîst bi merkezîbûnê nayê wateya tenê navendîkirina hêzê ya herêmî li cîhek taybetî ya navendî (wek mînak li dewletek netewe ku desthilatdarî di nav hukûmetek navendî de ku li cîhek taybetî ye radiweste). Mebesta me jî navendîkirina desthilatê di nav çend destan de ye. Ji ber vê yekê em dikarin bibin xwedî pergalek mîna feodalîzmê ku ji hêla terîtoryal ve desentralîzekirî ye (ango li ser gelek feodalên bê dewletek navendî ya bihêz pêk tê) di heman demê de ku desthilatdarî di nav çend destên herêmî de navendî be (ango hêz di destê feodalan de ye, ne di destê feodalan de ye. nifûsa giştî). An jî, mînakek din bikar bînin, em dikarin bibin xwedî pergalek kapîtalîst a laissez-faire ku xwediyê desthilatdariyek navendî ya qels e lê ji gelek cîhên kar ên otokratîk pêk tê. Bi vî awayî xilasbûna ji desthilatdariya navendî (di kapîtalîzmê de dewleta navendî an jî di absolutîzmê de padîşah) bi girtina saziyên otorîter ên herêmî (dibêjin fîrmayên kapîtalîst û xwediyên feodal) dê azadiyê misoger neke. Di heman demê de, rakirina desthilatdariyên herêmî tenê dibe ku bibe sedema bihêzbûna hêza navendî û qelskirina azadiyê.

Anarchist FAQمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجی

B.2.3 Çîna serdest çawa kontrola dewletê diparêze?

Wergera Makîne

Di hin sîsteman de, eşkere ye ku hindikahiyên serdest ên aborî çawa dewletê kontrol dikin. Mînak di feodalîzmê de ax di destê feodalan de bû ku rasterast gundî îstismar dikirin. Desthilatdariya aborî û siyasî di heman destan de, ango xwediyên axan, hatin yek kirin. Absolutîzmê dît ku padîşah feodalan xiste bin desthilatdariya xwe û xwezaya nemerkezî ya relatîfî ya feodalîzmê bi dewletek navendî hate guhertin.
Ev pergala dewletparêz a navendî bû ku bûrjûwaziya mezin ji bo dewleta xwe model girt. Padîşah bi parlementoyek hate guheztin, ku di destpêkê de bi dengdana sînorkirî hate hilbijartin. Di vê forma destpêkê ya dewleta kapîtalîst de, (dîsa) eşkere ye ku elît çawa kontrola makîneya dewletê diparêze. Ji ber ku dengdan li ser bingehê xwedîbûna mîqdarek hindiktirîn milk bû, xizan bi bandor ji wan re hat qedexe kirin ku di tiştê ku hukûmetê kir de ti gotinek (fermî) hebe. Ev dûrxistin ji aliyê fîlozofên mîna John Locke ve hat teorîzekirin — girseyên xebatkar ji bilî beşek ji laşê mirovan (xwediyên milk) yên ku hikûmetê destnîşan kirin, wekî armanca siyaseta dewletê dihat hesibandin. Di vê perspektîfê de dewlet wek şirketek hevpar bû. Çîna xwedan parmendên ku rêveberên berfireh destnîşan kirin û girseya nifûsê karkerên ku di diyarkirina personelên rêveberiyê de ne xwedî gotin bûn û dihatin çaverê kirin ku fermanan bişopînin.
Weke ku tê pêşbînîkirin, ev sîstem ji aliyê pirraniya ku di bin vê sîstemê de bûn, bi tundî nefret bû. Rejîmeke bi vî rengî ya “lîberal a klasîk” ji aliyê hêzeke biyanî, despotîk, bê meşrûiyeta gel ve hat birêvebirin û ji gelemperiya giştî re bi tevahî bê hesab bû. Eşkere ye ku hukûmetek ku li ser destûrek tixûbdar hatî hilbijartin nayê bawer kirin ku ew kesên ku xwediyê milkê ne rast ne bi wekhevî tevdigere. Dihat pêşbînîkirin ku elîta serdest dê dewleta ku di destê wan de ye bikar bîne da ku berjewendîyên xwe pêşde bibe û berxwedana potansiyel a li hember hêza xwe ya civakî, aborî û siyasî qels bike. Tiştê ku wan kir jî bi rastî ev e, dema ku hêza xwe di bin navê “rêveberiya baş” û “azadî” de veşartin. Di ser de jî, dengdana bisînor, mîna absolutîzmê, ji hêla gelek kesên ku jê re têkildar bûn, wekî binpêkirina azadî û rûmeta kesane hate hesibandin.
Ji ber vê yekê banga dengdana gerdûnî û dijberiya li ser qaydeyên milkê ji bo franchise. Ji bo gelek radîkalan (Marx û Engels jî di nav de) pergalek weha tê wê wateyê ku çînên karker dê bibin xwediyê “hêza siyasî” û ji ber vê yekê ew ê di rewşekê de bin ku bi yekcarî pergala çînan bi dawî bikin. Anarşîstan îqna nekiribûn û digotin ku “ji bo dengdana gerdûnî, ku bi serê xwe tê hesibandin û di civakek li ser bingeha newekheviya aborî û civakî de tê sepandin, dê ji gel re ji xeynî fêlbazî û xefikê ne tiştek be” û “rêya herî ewledar ji bo xurtkirina di bin kirasê lîberalîzmê de. û edalet serdestiya daîmî ya çînên xwedî li ser gel, ku zirarê bide azadiya gel.” Ji ber vê yekê, anarşîstan înkar kir ku “dikare ji aliyê gelan ve ji bo bidestxistina wekheviya aborî û civakî were bikaranîn. Divê ew her dem û bi neçarî bibe amûrek dijminatiya gel, ya ku piştgiriyê dide dîktatoriya defakto ya bûrjûwaziyê.” [Bakunin, Bakunin on Anarchism , r. 224]
Ji ber tevgerên girseyî yên gel ên jêrîn, deng ji hêla çînên karker ên mêr û di qonaxek paşîn de jin bi ser ketin. Dema ku elît ji bo parastina pozîsyona xwe ya îmtiyazê dirêj û dijwar şer kir, ew têk çûn. Mixabin, dîroka dengdana gerdûnî rastdariya anarşîstan îspat kir. Dewletên kapîtalîst ên bi îdiaya “demokratîk” jî di rastiyê de dîktatoriyên milkiyetê ne. Dîroka siyasî ya serdemên nûjen dikare bi bilindbûna hêza kapîtalîst, bilindbûna ji ber tevgerên gelerî, demokrasiya (nûner) û berdewamiya serkeftina yekem a ji bo têkbirin û kontrolkirina ya duyemîn were kurt kirin.
Ev bi sê pêvajoyên sereke yên ku ji bo bi bandorkirina demokrasiyê bi bandor têne hev kirin pêk tê. Ev astenga dewlemendiyê, astengiya burokrasiyê û herî dawî jî astengiya sermayeyê ne. Dê her yek bi rêzê were nîqaş kirin û hemî piştrast bikin ku “demokrasiya temsîlî” wekî “organek serdestiya kapîtalîst” bimîne . [Kropotkin, Gotinên Serhildêrekî , r. 127]
Astengiya dewlemendiyê ya herî eşkere ye. Ji bo namzediya postê pere digire. Di sala 1976-an de, ji bo hilbijartinên serokatiyê yên Dewletên Yekbûyî yên Amerîkî 66,9 mîlyon dolar hatine xerckirin. Di sala 1984an de 103,6 milyon dolar û di sala 1996an de jî 239,9 milyon dolar bû. Di destpêka sedsala 21-an de, ev hejmar dîsa zêde bûne. 2000 343,1 dolar û 2004, 717,9 mîlyon dolar hatiye xerckirin. Piraniya van pereyan ji aliyê du namzetên sereke ve hatiye xerckirin. Di 2000 de, Komarî George Bush 185,921,855 dolar xerc kir dema ku hevrikê wî yê Demokrat Al Gore tenê 120,031,205 dolar xerc kir. Çar sal şûnda, Bush 345,259,155 dolar xerc kir, lê John Kerry tenê 310,033,347 dolar xerc kir.
Kampanyayên din ên hilbijartinê jî pir biha ne. Di sala 2000 de, namzedê serketî yê navînî ji bo kursiyek di Meclîsa Nûneran a Dewletên Yekbûyî de 816,000 dolar xerc kir, lê senatorê dilxwaz 7 mîlyon dolar xerc kir. Tewra nijadên herêmî hewceyê berhevkirina dravê girîng in. Yek berendamek ji bo Mala Illinois zêdetirî 650,000 $ berhev kir dema ku berbijarek din ji bo Dadgeha Bilind a Illinois 737,000 $ berhev kir. Li Brîtanyayê, bi heman rengî mûçeyên qedexekirî hatin xerc kirin. Di hilbijartinên giştî yên 2001 de Partiya Karker bi tevahî £ 10,945,119, Tories £ 12,751,813 û Demokratên Lîberal (yên ku di rêza sêyemîn de dûr bûn) tenê £ 1,361,377 xerc kirin.
Ji bo bidestxistina vî rengî drav, pêdivî ye ku beşdarên dewlemend werin dîtin û bixapînin, bi gotinek din soz bidin ku ew ê berjewendîyên wan bi rengekî çalak werin şopandin. Dema ku, di teoriyê de, gengaz e ku meriv di pratîkê de ji beşên piçûk dravê mezin were berhev kirin, ev dijwar e. Ji bo berhevkirina 1 mîlyon dolarî, hûn hewce ne ku 50 mîlyoneran qanih bikin ku 20,000 dolar bidin we an jî 20,000 kes ji bo 50 dolaran bidin we. Ji ber ku ji bo elîtan 20,000 dolar pereyê kîsî ye, ne ecêb e ku siyasetvan armanc dikin ku li ser hindik, ne piran, bi ser bixin. Bi heman rengî bi pargîdanî û karsaziya mezin re. Di dem û enerjiyê de pir hêsantir û bikêrhatîtir e ku meriv li ser çend kesên dewlemend (çi kes an pargîdan) hûr bibe.
Eşkere ye: Kî heqê boriyê dide gazî awazê dike. Û di kapîtalîzmê de, ev tê wateya dewlemend û karsaz. Di kampanyaya pargîdanî ya Dewletên Yekbûyî de bexş û berdêlên sîyasetê gihîştine rêjeyek bêhempa. Piraniya bexşên kampanyayê yên mezin, ne ecêb e, ji pargîdaniyan in. Piraniya kesên dewlemend ên ku bexşên mezin didin berendaman CEO û endamên desteya pargîdanî ne. Û, tenê ji bo ku hûn pê ewle bin, gelek pargîdanî ji yekê zêdetir partiyan didin.
Ne ecêb e, pargîdanî û dewlemend hêvî dikin ku veberhênanên wan vegere. Ev yek ji rêveberiya George W. Bush tê dîtin. Kampanyayên wî yên hilbijartinê girêdayî pîşesaziya enerjiyê bûn (ya ku ji destpêka kariyera wî ve wekî Waliyê Texasê piştgirî da wî). Pargîdaniya riswa Enron (û CEO Kenneth Lay) di sala 2000-an de di nav hevkarên herî mezin ên Bush de bûn. Dema ku Bush bû desthilatdar, piştgirî da gelek siyasetên ku ji bo wê pîşesaziyê (wek paşvexistina rêziknameya jîngehê li ser astek neteweyî, mîna ku wî li Teksasê kiribû). Alîgirên wî yên li Wall Street şaş nebûn ku Bush hewl da ku Ewlekariya Civakî taybet bike. Dema ku Komarparêzan di sala 2005-an de bend li ser mirovên îflaskirî teng kirin, ne pargîdaniyên qerta krediyê nebûn. Bi fînansekirina Bush, van pargîdaniyan piştrast kir ku hukûmet li şûna kesên ku di hilbijartinê de deng dane, berjewendîyên wan pêşde diçin.
Ev tê wê wateyê ku wekî “encama dabeşkirina çavkaniyan û hêza biryargirtinê di nav civakê de bi giştî… çîna siyasî û rêvebirên çandî bi gelemperî xwe bi sektorên ku serdestiya aboriya taybet dikin re têkildar dikin; ew an rasterast ji van sektoran an jî li bendê ne ku beşdarî wan bibin.” [Chomsky, Necessary Illusions , r. 23] Ev yek ji qêrîna George W. Bush di galaya elîtan de ku di dema hilbijartina serokatiyê ya 2000-an de berhevkirina drav tê dîtin, tê dîtin: “Ev girseyek balkêş e — xwedî û yên xwedî. Hin kes ji we re dibêjin elît; ez bang dikim. tu bingeha min î.” Bêguman:
“Di cîhana rastîn de, siyaseta dewletê bi giranî ji hêla wan komên ku fermandariya çavkaniyan dikin, di dawiyê de ji ber xwedîderketin û rêvebirina aboriya taybet an jî statuya wan wekî pisporên dewlemend têne destnîşankirin. Wezîfên sereke yên biryargirtinê di şaxê rêveberiyê de bi gelemperî ji hêla nûnerên pargîdaniyên mezin, bank û pargîdaniyên veberhênanê ve têne dagirtin, çend pargîdaniyên dadrêsî ku di serî de berjewendîyên pargîdanî digirin û bi vî rengî berjewendîyên berfireh temsîl dikin. Xwedî û rêveberan ji bilî hin berjewendiyek qanûnî pir cûda ye, lê bi giranî ew ji çînên karsaziyê û pîşeyî tê kişandin. [Chomsky, Li ser hêz û îdeolojiyê , r. 116-7]
Ev ne tenê girêdana siyaset û karsaziyê ye. Di heman demê de gelek siyasetmedar di pargîdaniyan de rêvebirin, berjewendîyên pargîdanî, parvekirin, zevî û formên din ên dahata milk û hwd. Ji ber vê yekê ew kêmtir wekî piraniya pêkhateyên ku ew îdîa dikin ku nûnertiya wan dikin û bêtir mîna çend dewlemendan in. Van dahatên derveyî bi meaşek bilind re bikin yek (li Keyaniya Yekbûyî, parlementer ji du caran ji navgîniya neteweyî zêdetir têne dayîn) û siyasetmedar dikarin di nav 1% ya herî dewlemend a nifûsê de bin. Ji ber vê yekê ne tenê berjewendiyên me yên hevpar ên elît hene, siyasetmedar jî parçeyekî wê ne. Ji ber vê yekê, ew bi zorê nayê gotin ku ew nûnerê raya giştî ne û di rewşek ku berjewendiyek xwedan qanûnên li ser milkên ku li ser têne dengdan de ne.
Hin van karên duyemîn û veberhênanên derveyî diparêzin û dibêjin ku ew wan bi cîhana derve re di têkiliyê de dihêle û, ji ber vê yekê, wan dike siyasetmedarên çêtir. Ku argumanek wusa derew e, ji vê rastiyê tê xuyang kirin ku berjewendîyên weha yên derveyî qet nahêlin ku meriv di bergerên McDonald’s de bixebite an li ser xetek meclîsê bixebite. Ji ber hin sedeman, tu siyasetmedar nagere ku hestek ji bo mirovek navînî çawa ye. Lêbelê, di wateyekê de, ev arguman xalek heye. Kar û dahatên bi vî rengî siyasetmedaran ji bilî ya girseyan bi cîhana elîtan re dihêlin û ji ber ku peywira dewletê parastina berjewendiyên elîtan e, nayê înkar kirin ku ev parvekirina berjewendî û dahatê bi elîtan re dikare. tenê alîkariya wî karî bikin!
Dûv re pêvajoyek xemgîn heye ku tê de siyasetmedar, gava ku dev ji siyasetê berdin, di hiyerarşiya pargîdanî de kar digirin (bi taybetî bi pargîdaniyên ku wan berê îdîa kiribûn ku li ser navê gel birêkûpêk dikin). Ji vê re “deriyê zivirî” dihat gotin. Bê guman, ev ji bo xirabtir guherî. Naha karbidestên herî bilind ên hukûmetê rasterast ji ofîsên rêveberiyê yên pargîdaniyên hêzdar têne. Lobîst ji bo karên ku dagîrkerên wan berê ji bo bandorê li wan dikirin, têne tayîn kirin. Yên birêkûpêk dikin û yên ku divê bên tertîb kirin hema bêje ji hev nayên cudakirin.
Bi vî awayî siyasetmedar û kapîtalîst bi hev re dimeşin. Dewlemendî wan hildibijêre, fonan dide wan û dema li ser kar in, kar û dahatê dide wan. Di dawiyê de, gava ku ew di dawiyê de ji siyasetê derketin, bi gelemperî di cîhana karsaziyê de rêvebirî û karên din têne dayîn. Ji ber vê yekê ne ecêb e ku çîna kapîtalîst kontrola dewletê diparêze.
Ev ne hemû ye. Astengiya dewlemendiyê bi awayekî nerasterast tevdigere. Ev gelek awayan digire. Ya herî eşkere di şiyana pargîdanî û elîtan de ye ku li siyasetmedaran lobiyê bikin. Li Dewletên Yekbûyî, hêza berfireh a artêşa Washington a ji 24,000 lobîyên qeydkirî hene — û bandora berjewendîyên pargîdanî yên ku ew temsîl dikin heye. Van lobîstan, ku karê wan ew e ku siyasetmedaran qanih bikin ku bi hin awayan deng bidin da ku berjewendîyên xerîdarên xwe yên pargîdanî pêşde bibin, dibin alîkar ku rojeva siyasî hîn bêtir ber bi berjewendîyên karsaziyê ve ji ya berê bêtir çêbike. Ev pîşesaziya Lobiyê pir mezin e – û bi taybetî ji bo karsaziya mezin û elîtan. Dewlemendî piştrast dike ku derfeta wekhev a berhevkirina çavkaniyan ji bo parvekirina perspektîfekê û bandorkirina li ser pêşkeftina siyasî ji hêla çend kesan ve tê yekdest kirin: “lobiyên dijberî yên ku pir hewce ne ku berjewendîyên hemwelatiyên navîn temsîl bikin li ku ne? Bi mîlyonan dolar li ku ne ku li gorî berjewendîyên wan tevdigerin. Mixabin, ew bi taybetî tune ne.” [Joel Bakan, The Corporation , r. 107]
Lêbelê, nayê înkar kirin ku ew li ser gelemperiya gelemperî ye ku dengê xwe bide siyasetmedaran. Ev gava ku bandora nerasterast a dewlemendiyê dest pê dike, ango rola medya û pîşesaziya Têkiliyên Giştî (PR). Gava ku em di beşa D.3 de nîqaş dikin , medyaya nûjen ji hêla karsaziya mezin ve serdest e û ne ecêb e, berjewendîyên wan nîşan dide. Ev tê wê wateyê ku medya bandorek girîng li ser çawaniya dîtina dengderan li ser partiyan û siyasetmedar û berendamên taybetî heye. Partiyeke radîkal, ya herî baş, wê ji aliyê çapemeniya kapîtalîst ve bê îhmalkirin, ya xerabtir jî, wê bikeve ber rûreş û êrîşan. Ev ê bandorek neyînî li ser perspektîfên wan ên hilbijartinê bike û dê partiyek bandordar bike ku bi giranî zêdetir dem, enerjî û çavkaniyan veberhênan bike da ku li hember ragihandina neyînî ya medyayê razî bike. Pîşesaziya PR xwedan bandorek wusa ye, her çend ev avantaja wê heye ku meriv xwe aciz neke ku bi rastî an bêalî xuya dike. Li ser vê yekê bandora elît û pargîdanî ya ku “tanqên ramanê” têne fînanse kirin zêde bikin û pergala siyasî bi awayekî kujer li berjewendiya çîna kapîtalîst tê xêzkirin (li beşa D.2 jî binêre ).
Bi kurtî:
“Çîna karsaz bi kapasîteya xwe ya fînansekirina kampanyayên siyasî, kirîna lobîyên bi nirx û xelatkirina karbidestên berê bi karên bihagiran ve serdestiya hikûmetê dike. . . . [Siyasetmedar] bi tevahî girêdayî heman dolarên pargîdanî bûne ku ji bo çînek pîşeyî ya nû ya şêwirmendên PR bidin. , bazarger û zanyarên civakî yên ku sedem û berendaman bi rê ve dibin û bi pêş dixin bi heman rengî ku kampanyayên reklamê otomobîl, moda, derman û tiştên din difiroşin.” [John Stauber û Sheldon Rampton, Toxic Sludge ji bo we baş e , r. 78]
Ew astengiya yekem, bandora rasterast û nerasterast a dewlemendiyê ye. Ev bi serê xwe astengiyek bi hêz e ji bo pêşîgirtina li demokrasiyê û di encamê de, bi gelemperî bi serê xwe bes e. Dîsa jî carinan mirov bi rêya medyayê berevajîkirinan dibîne û dengê xwe dide berendamên reformxwaz, heta radîkal. Gava ku em di beşê J.2.6 de nîqaş dikin , anarşîst amaje dikin ku bandora net a namzedbûna ji bo postê radîkalîzekirina giştî ya partiyê ye. Partiyên şoreşger dibin reformîst, partiyên reformîst jî dawî li kapîtalîzmê diparêzin û berovajiyê wê soza ku dabûn siyasetê derdixin pêş. Ji ber vê çendê ne mimkûn e ku partiyek radîkal were hilbijartin û di vê pêvajoyê de radîkal bimîne, lê mimkûn e. Ger partiyek weha dest bi wezîfeyê kir, du astengên mayî dest pê dikin: astengiya burokrasiyê û astengiya sermayê.
Hebûna burokrasiya dewletê taybetmendiyek sereke ye ku dewlet wekî “polîsê” çîna serdest bimîne û dê di beşa J.2.2 de bi berfirehî were nîqaş kirin ( Çima anarşîst dengdanê wekî navgînek guherînê red dikin? ). Bes e ku meriv bibêje, siyasetmedarên ku ji bo wezîfeyê têne hilbijartin, ji hêla burokrasiya dewletê ve di dezavantajê de ne. Ya paşîn kombûneke domdar a hêzê ye dema ku yên berê tên û diçin. Ji ber vê yekê, ew di rewşekê de ne ku bi bêhêziya burokratîk, berovajîkirin û veşartina agahdariya pêwîst û xistina rojeva xwe ya li ser siyasetmedarên ku di teoriyê de patronên wan in, lê di rastiyê de bi burokrasiyê ve girêdayî ne, her hukûmetek serhildêr tam bikin. Û, ne hewceyî gotinê ye, eger hemû tişt bi ser nekevin, burokrasiya dewletê dikare destê xwe yê dawî bilîze: derbeya leşkerî.
Ev tehdîd li gelek welatan, bi eşkereyî li cîhana pêşkeftî (bi alîkariya emperyalîzma rojavayî, bi gelemperî DYE) hatiye sepandin. Derbeyên li Îranê (1953) û Şîlî (1973) tenê du mînakên vê pêvajoyê ne. Lêbelê cîhana ku jê re tê gotin pêşkeftî ji vê yekê bêpar nîne. Zêdebûna faşîzmê li Îtalya, Almanya, Portekîz û Spanyayê dikare wekî cûrbecûr darbeyek leşkerî were hesibandin (bi taybetî ya dawî ku faşîzm ji hêla artêşê ve hate ferz kirin). Karsazên dewlemend hêzên para-leşkerî fînanse kirin da ku pişta tevgera kedê bişkînin, hêzên ku ji hêla mirovên berê ve hatine damezrandin. Tewra Peymana Nû ya li Amerîkayê jî bi derbeyeke wiha hat tehdîtkirin. [Joel Bakan, Op. Cit. , r. 86-95] Digel ku rejimên bi vî rengî berjewendîyên sermayeyê diparêzin û ji ber vê yekê pişta xwe didin sermayeyê jî, ji bo kapîtalîzmê pirsgirêkan derdixin. Ji ber ku, mîna Absolutîzma ku di serî de kapîtalîzmê pêş xistiye, ev cure hukûmet jî dikare ramanan li ser qereqola xwe bigire. Ev tê wê wateyê ku darbeya leşkerî tenê dema ku berbenda dawîn ango astenga sermayeyê were bikar anîn û têk biçe, dê were bikar anîn.
Astengiya sermayeyê bi awayekî eşkere bi astengiya dewlemendiyê ve girêdayî ye ji ber ku ew bi hêza ku dewlemendiya mezin hildiberîne ve girêdayî ye. Lêbelê, ew di awayê sepandinê de cûda ye. Astengiya dewlemendiyê kê bikeve wezîfeyê sînordar dike, astengiya sermayê kî ku wiya dike kontrol dike. Bi gotineke din, bariyera sermayeyê ew hêzên aborî ne ku dikarin li ser her hukûmetek ku bi awayên ku çîna kapîtalîst jê hez nakin tevdigerin, werin hilanîn.
Em dibînin ku hêza wan tê wateya dema ku nûçeyên ku dibêjin guhertinên di hikûmet, polîtîka û qanûnan de “ji hêla bazaran ve hatin pêşwazî kirin.” Ji ber ku %1ê herî dewlemend ê malên li Amerîkayê (nêzîkî 2 mîlyon mezinan) di sala 1992-an de xwediyê 35% ji stokên ku xwediyên kesan in – digel 10% ji sedî 81% – em dikarin bibînin ku “nerîna” bazaran. di rastiyê de tê wateya hêza herî dewlemend 1-5% ji nifûsa welatan (û pisporên wan ên darayî), hêza ku ji kontrola wan a li ser veberhênan û hilberînê tê. Ji ber ku ji sedî 90% ya nifûsa Dewletên Yekbûyî xwedan parek piçûktir (23%) ji her cûre sermayeya veberhênan e ku ji% 1/2 ya herî dewlemend (yên ku xwediyê 29%) ye, digel ku xwedan pargîdanî hîn bêtir komkirî ye (% 5 jorîn 95% ji hemî hîseyan xwedî dike), ev eşkere ye ku çima Doug Henwood dibêje ku bazarên borsayê “rêyek ji dewlemendên pir dewlemend re wekî çînek e ku xwedan sermayeya hilberîner a aboriyê bi tevahî bibin,” çavkaniyek “hêza siyasî” ye û awayê ku bandorê li ser siyaseta hikûmetê bike. [ Wall Street: Class Racket ]
Mekanîzma bes hêsan e. Qabiliyeta sermayê ku veberhênanê bike (revîna sermayê) û wekî din bandorek neyînî li ser aboriyê bike, çekek bihêz e ku dewlet wekî xizmetkarê xwe bimîne. Pargîdanî û elît dikarin li welat an li derveyî welêt veberhênanê bikin, li bazarên diravê spekulasyonê bikin û hwd. Ger hejmareke girîng ji veberhêner an pargîdanî baweriya xwe bi hukûmetek winda bikin, ew ê tenê veberhênana li hundurê xwe rawestînin û fonên xwe bikşînin derve. Li malê, nifûsa giştî encaman hîs dike dema ku daxwaz dadikeve, jikarberdan zêde dibin û paşveçûn dest pê dike. Wekî ku Noam Chomsky destnîşan dike:
“Di demokrasiya kapîtalîst de, berjewendîyên ku divê bêne tetmîn kirin, berjewendîyên sermayedaran in; wekî din, ne veberhênan, ne hilberandin, ne xebat, ne çavkaniyên ku ji bo hewcedariyên gelemperiya gelemperî her çend hindik be jî tune be.” [ Tirning the Tide , r. 233]
Ev kontrolkirina elîtan a hukûmetê misoger dike ji ber ku polîtîkayên hukûmetê yên ku hêza taybetî nexwestî dibîne dê zû were paşguh kirin. Hêza ku “baweriya karsaziyê” li ser pergala siyasî heye, piştrast dike ku demokrasî ji karsaziya mezin re ye. Wekî ku ji hêla Malatesta ve hatî kurt kirin:
“Tevî mafê dengdanê yê gerdûnî – em dikarin hê bêtir bi dengdana gerdûnî bibêjin – hukûmet xizmetkar û cendirmeyê bûrjûwaziyê bû . Ji ber ku bi vî rengî bi hukûmetê re îşareta ku ew dikare helwestek dijminane bigire dest, an jî demokrasî bû. ji bo xapandina gel, bûrjûwazî ji bo xapandina gel, ji bo ku berjewendiyên xwe di xetereyê de hîs bike, bi lez û bez bertek nîşan bide û ji ber dewlemendiya xwe, hemû bandor û hêza di destê xwe de bikar bîne, bikar bîne, ji ber dewlemendiya xwe. cihê xwerû wek cendirmeyê bûrjûwaziyê ” [ Anarchy , r. 23]
Ji ber van astengan e ku dewlet dema ku di teorîyê de demokrasî ye jî wek amûreke çîna kapîtalîst dimîne. Ji ber vê yekê makîneya dewletê wekî amûrek ku hindik dikare li ser hesabê gelekan xwe dewlemend bike dimîne. Helbet ev nayê wê wateyê ku dewlet ji zextên gel bêpar e. Dûr ji wê. Weke ku di beşa dawîn de jî hat diyar kirin , çalakiya rasterast a bindestan dikare û dewlet neçar kiriye ku reformên girîng pêk bîne. Bi heman awayî, pêdiviya parastina civakê li hember bandorên neyînî yên kapîtalîzma nerêkûpêk dikare bi tedbîrên populîst jî bi hêz bike (bi taybetî dema ku alternatîf ji destûrkirina reforman, ango şoreşê xerabtir be). Ya sereke ew e ku guhertinên bi vî rengî ne fonksiyona xwezayî ya dewletê ne.
Ji ber vê yekê ji ber samanên xwe yên aborî, elîtên ku dahata wan ji wan tê — ango sermayedarên fînanse, sermayedarên pîşesazî û xwedan axa — dikarin dewlemendiyek mezin ji wan kesên ku îstismar dikin berhev bikin. Vê yekê civakê dixe nav hiyerarşiyek çînên aborî, bi cudahiyek mezin a dewlemendiyê di navbera elîta xwedan milkên piçûk li jor û piraniya ne-xwedî li jêr. Dûv re, ji ber ku ji bo bidestxistina hilbijartinan û lobîkirin an bertîlkirina qanûndaneran, dewlemendiyek pir mezin hewce dike, elîta xwedan dikare pêvajoya siyasî – û ji ber vê yekê jî dewletê – bi “hêza kasê” kontrol bike. Bi kurtasî:
“Tu demokrasiyek xwe ji desthilatdariya dewlemendan rizgar nekir, ji ber ku ew xwe ji dabeşbûna di navbera serdest û serdest de rizgar nekir. Dewlemend û dewlemend dikarin dest bi kampanyayên bikêrhatî ji bo meqamên giştî bikin û pozîsyonên weha werbigirin Guhertina hukûmetê di demokrasiyê de gerguhêzek ji komeke elît a din e.” [Harold Barclay, Op. Cit. , r. 47]
Bi gotineke din, kontrolkirina elîtan a siyasetê bi cudahiyên mezin ên serwet, berdewamiya van cudahiyan û bi vî awayî berdewamiya kontrolkirina elîtan misoger dike. Bi vî awayî biryarên siyasî yên girîng ên yên li jor ji bandora girîng a yên li jêr têne dûr kirin. Di dawiyê de, divê were zanîn ku ev astengî bi tesadufî dernakevin holê. Ew ji awayê avabûna dewletê diherikin. Bi bêbandorkirina girseyan û navendîkirina hêzê di destên hindik ên ku hukûmetê pêk tînin de, xwezaya dewletê piştrast dike ku ew di bin kontrola elîtan de bimîne. Ji ber vê yekê, ji destpêkê ve çîna kapîtalîst alîgirê navendîbûnê ye. Em vê yekê di du beşên pêş de nîqaş dikin.
(Ji bo bêtir li ser elîta desthilatdar û têkiliya wê ya bi dewletê re, li C. Wright Mills, The Power Elite [ Oxford, 1956] binêre . , 1989] G. William Domhoff, Who Rules America [Prentice Hall, 1967 ]

 

Anarchist FAQمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجی

B.2.2 Dewlet xwedî fonksiyonên alîgir e?

Wergera Makîne

Erê, dike. Weke ku di beşa dawîn de hat behskirin , dewlet amûrek e ji bo domandina desthilatdariya çînê, ev nayê wê wateyê ku tenê bi parastina têkiliyên civakî yên di civakê de û çavkaniyên aborî û siyasî yên wan têkiliyan ve sînordar e. Ti dewletekê çalakiyên xwe bi vî awayî nehiştiye. Digel parastina dewlemendan, milkê wan û formên taybetî yên mafên milkiyetê yên ku wan diparêzin, dewlet xwedî gelek fonksiyonên din ên pêvek e.
Tiştên ku ev in li gorî dem û mekan gelek cûda bûne û, ji ber vê yekê, ne gengaz e ku meriv wan hemîyan navnîş bike. Lêbelê, çima ew dike bêtir rasterast e. Em dikarin du awayên sereke yên fonksiyonên alîgir ên dewletê giştî bikin. Ya yekem ew e ku berjewendîyên elîta serdest an li ser asta neteweyî an navneteweyî zêdetir bike, ji bilî parastina milkê xwe. Ya duyemîn jî parastina civakê li hemberî bandorên neyînî yên bazara kapîtalîst e. Em ê her yekê bi rêzê nîqaş bikin û, ji bo sadebûn û têkildariyê, em ê bala xwe bidin ser kapîtalîzmê (li beşa D.1 jî binêre ).
Yekemîn fonksiyona bingehîn a bingehîn a dewletê ew e ku dewlet bi rengekî destwerdana civakê dike da ku alîkariya çîna kapîtalîst bike. Ev dikare cûreyên eşkere yên destwerdanê, wek yarmetîdan, betlaneyên bacê, peymanên hukûmetê yên ne-pêşniyar, tarafên parastinê yên ji bo pîşesaziyên kevn, bêbandor, dayîna monopolên rastîn ji hin pargîdan an kesan re, alîkariyên pargîdaniyên ku ji hêla burokratên dewletê ve têne hesibandin wekî pir girîng têne girtin. bila têk biçe, û hwd. Lê dewlet ji vê zêdetir û bi awayên naziktir destwerdanê dike. Bi gelemperî ji bo çareserkirina pirsgirêkên ku di pêvajoya pêşkeftina kapîtalîst de derdikevin holê û ku bi gelemperî (qet nebe di destpêkê de) ji bazarê re nayên hiştin, vê yekê dike. Ev ji bo kêrî çîna kapîtalîst bi tevahî ne ku tenê kes, pargîdanî an sektorên taybetî têne çêkirin.
Van destwerdanan di demên cuda de formên cihê girtine û fînansekirina dewletê ya ji bo pîşesazî (mînak lêçûnên leşkerî); Çêkirina binesaziya civakî ya ji bo dabînkirina sermayeya taybet pir biha ye (rêyên hesinî, otoban); fînansekirina lêkolîna ku pargîdanî nikaribin bikin; tarîfên parastinê ji bo parastina pîşesaziyên pêşkeftî ji pêşbaziya navneteweyî ya bikêrtir (mifteya pîşesazkirina serketî ji ber ku destûrê dide sermayedaran ku xerîdaran biqedînin, wan dewlemend bikin û fonên ji bo veberhênanê zêde bikin); dayîna sermayedaran a tercih ji bo erd û çavkaniyên din ên xwezayî; pêşkêşkirina perwerdehiyê ji raya giştî re ku piştrast dike ku ew xwediyê jêhatîbûn û helwesta ku ji hêla kapîtalîst û dewletê ve tê xwestin hene (ne tesaduf e ku tiştek bingehîn ku li dibistanê fêr dibe ev e ku meriv çawa ji bêzariyê xilas dibe, di hiyerarşiyekê de ye û tiştê ku ferman dike bike); Serpêhatiyên emperyalîst ji bo avakirina kolonî an dewletên muşterek (an jî parastina sermayeya hemwelatiyan a ku li derve hatiye razandin) ji bo afirandina bazaran an bidestxistina madeyên xav û keda erzan; lêçûnên hikûmetê ji bo teşwîqkirina daxwaziya xerîdar di rûbirûbûna paşveçûn û rawestanê de; parastina asteke “xwezayî” ya bêkariyê ya ku dikare ji bo terbiyekirina çîna karkeran were bikar anîn, ji ber vê yekê misogerkirina ku ew bêtir, bi kêmanî hilberînin; manîpulekirina rêjeya faîzê ji bo ku biceribîne bandorên çerxa karsaziyê kêm bike û destkeftiyên karkeran ên di têkoşîna çînan de têk bibe.
Van kiryaran, û yên wekî wê, piştrast dikin ku rola sereke ya dewletê di hundurê kapîtalîzmê de “bi bingehîn civakîkirina rîsk û lêçûn, û taybetkirina hêz û qezencê ye.” Ne ecêb e, “ligel hemî axaftinên li ser kêmkirina dewletê, li welatên OECD dewlet li gorî GNP-ê mezin dibe.” [Noam Chomsky, Dewletên Rogue , r. 189] Ji ber vê yekê David Deleon:
“Berî her tiştî, dewlet wekî saziyek ji bo domandina têkiliyên sosyo-aborî yên serdest dimîne, çi bi riya dezgehên wekî artêş, dadgeh, siyaset an jî polîs… Dewletên hemdem ji bo bihêzkirina pergalên xwe yên milkiyetê… [ji şîdeta dewletê — ya ku her tim amûra dawîn e, pir caran pêşî ye] Dewlet dikarin bi rêgirtina li îflasên pargîdaniyên sereke, manîpulekirina aboriyê bi riya rêjeyên faîzê, bi piştgirîkirina îdeolojiya hiyerarşîk tansiyonên di aboriyê de birêkûpêk bikin, nerm bikin an çareser bikin. Feydeyên bacê yên ji bo dêr û dibistanan, û taktîkên din di eslê xwe de, ew ji bo statukoyê bi hêz e, wek nimûne, gyroscope ku di navendê de sîstemê ye sektora aboriyê asteke qazanciyê distîne, em bibêjin, ku zirarê dide sîstemê yê mayî — wek mînak hilberînerên neftê ku dibe sedema nerazîbûna gel û zêdekirina lêçûnên hilberînê — dibe ku dewlet beşek ji wê qazancê bi rêya backirinê ji nû ve belav bike, an pêşkêş bike. teşwîqkirina hevrikan.” [ “Anarşîzm li ser esl û fonksiyonên dewletê: çend têbînîyên bingehîn” , Reinventing Anarchy , pp. 71-72]
Bi gotineke din, dewlet bi parastina sîstemê ji bo berjewendiyên demdirêj ên çîna kapîtalîst bi tevayî biparêze (û jiyana xwe misoger bike) tevdigere. Ev rol dikare bi berjewendîyên sermayedarên taybetî an jî bi tevahî beşên çîna serdest re têkeve û dike jî (li beşa B.2.6 binêre ). Lê ev nakokî rola dewletê ya polîsê xwedî milk naguherîne. Bi rastî, dewlet dikare wekî navgînek ji bo çareserkirina nakokiyên çîna jor (bi rengekî aştiyane û xuyayî serbixwe) were hesibandin ku ji bo domandina pergalê çi bikin.
Ev rola pêvek, divê bête xêzkirin, ne tesaduf e, parçeyek û parçeyek kapîtalîzmê ye. Bi rastî, “civakên pîşesazî yên serketî bi domdarî xwe dispêrin dûrketina ji ortodoksiya bazarê, dema ku mexdûrên xwe [li navxwe û li derve] mehkûmî dîsîplîna bazarê dikin.” [Noam Chomsky, Orders World, Old and New , r. 113] Dema ku destwerdana dewletê ya bi vî rengî piştî Şerê Cîhanê yê Duyemîn pir mezin bû, rola dewletê wekî parêzvanê çalak ê çîna kapîtalîst ne ku tenê parêzvanê wê yê pasîf ku di îdeolojiya kapîtalîst de tê vegotin (ango wekî parêzvanê milkê) her dem taybetmendiyek e. sîstemê. Wekî ku Kropotkin got:
“Her dewlet gundî û karkerên sanayîyê bi rêya bac û yekdestdariyên ku di berjewendiya axa, axayên pembû, mezinên rêyên hesinî, bacgir û yên wekî wan de çêdike, dadixîne jiyaneke belengaz. Divê em tenê li dora xwe binerin, bibînin ka dewlet çawa li her derê Ewropa û Emerîkayê yekdestdariyên xwe ji bo sermayedarên li malê, û hîn bêtir li welatên dagirkirî [ku beşek ji împaratoriyên wan in] pêk tînin.” [ Evolution and Environment , r. 97]
Divê were zanîn ku Kropotkîn bi “yekdestan” re , ji dayîna kontrola tevayî ya li ser bazarekê bêtir îmtiyaz û feydeyên giştî mebest dikir. Ev yek heta roja me ya îro jî bi rêyên wek, wek nimûne, arizîkirina sanayîyan, lê dayîna wan bi alîkarîyên dewletê an jî bi peymanên (bi xeletî) “bazirganîya azad” ku tedbîrên parastinê yên wekî mafên milkiyeta rewşenbîrî li ser bazara cîhanê ferz dikin, berdewam dike.
Ev hemû tê wê maneyê ku kapîtalîzmê kêm caran xwe dispêre hêza ekonomîk a safî da ku kapîtalîstan di pozîsyona xwe ya civakî ya serdest de bihêle (çi neteweyî, li hember çîna karker, an jî navneteweyî, li hember elîtên biyanî yên hevrikî). Dema ku rejîmeke kapîtalîst a “bazara azad” ku tê de dewlet destwerdana xwe bi tenê parastina mafên milkiyeta kapîtalîst kêm dike, çend caran hatiye nêzîkatî kirin, ev ne rewşa standard a pergalê ye — hêza rasterast, ango çalakiya dewletê, hema hema her tim lêzêde dike. ew.
Ev yeka herî eşkere di dema zayîna hilberîna kapîtalîst de ye. Hingê bûrjûwazî hêza dewletê dixwaze û bi kar tîne da ku mûçeyan “rêkûpêk” bike (ango da ku wan di astên weha de bihêle ku qazancê herî zêde bike û mirovan neçar bike ku bi rêkûpêk beşdarî kar bibin), roja xebatê dirêj bike û karker bi meaşê ve girêdayî bimîne. ked wekî navgînên hatina xwe (bi awayên wekî dorpêçkirina axê, bicîkirina mafên milkiyetê li ser axa bêserûber û hwd.) Ji ber ku kapîtalîzm di civakê de ne pêşkeftinek “xwezayî” ye û qet nebûye, ne ecêb e ku ji bo domandina wê her ku diçe zêdetir destwerdana dewletê hewce dike (û heke ne wusa bûya jî, heke hêz ji bo afirandina pergalê bingehîn be. di rêza yekem de, rastiya ku ew paşê dikare bêyî destwerdana rasterast bijî, pergalê ji dewletparêziyê kêmtir nake). Ji ber vê yekê, “rêbaz” û awayên din ên destwerdana dewletê berdewam dikin ku ji bo ku bazarê li berjewendiya dewlemendan xera bikin û ji ber vê yekê mirovên kedkar neçar bikin ku keda xwe bi şert û mercên patronan bifroşin.
Ev şêwaza destwerdana dewletê ji bo pêşîgirtina li wan xerabiyên mezintir ên ku dikarin karbidestiya aboriya kapîtalîst an jî pozîsyona civakî û aborî ya serdestan bixin xetereyê hatiye çêkirin. Ew hatî çêkirin ku ji bo kesên ku di bin elîtan de ne feydeyên erênî peyda neke (her çend ev dibe ku bandorek alîgir be). Ya ku me digihîne destwerdana dewletê ya din jî, hewldana civakê ya bi rêya dewletê ya ji bo parastina xwe li hemberî bandorên hilweşandina pergala bazara kapîtalîst e.
Kapîtalîzm pergalek dij-civakî ye. Bi hewldana ku ked (mirov) û axê (hawirdorê) wekî kelûpelan bihesibîne, neçar e ku civakan bişkîne û eko-sîsteman qels bike. Ev yek nikare zirarê bide kesên ku di bin wê de ne û, di encamê de, ev dibe sedema zextê li hukûmetê ku destwerdanê bike da ku bandorên herî zirardar ên kapîtalîzma bêsînor kêm bike. Ji ber vê yekê li aliyekî tevgera dîrokî ya bazarê heye, tevgereke ku sînorê wê yê cewherî nîne û ji ber vê yekê hebûna civakê dixe xeterê. Ji aliyê din ve meyla xwezayî ya civakê heye ku xwe biparêze û ji bo parastina wê saziyan biafirîne. Vê yekê bi daxwaza dadmendiyê ya li ser navê bindestan û dijberiya li dijî newekheviyên xirabtir û binpêkirina hêz û dewlemendiyê bike yek û me potansiyela me heye ku dewlet li dijî zêdegaviyên xirabtir ên pergalê tevbigere da ku pergalê wekî mayînde bimîne. tevayî diçin. Jixwe, hukûmet “nikare bixwaze civak perçe bibe, ji ber ku ev tê wê wateyê ku ew û çîna serdest dê ji çavkaniyên îstîsmarê bêpar bimîne.” [Malatesta, Op. Cit. , r. 25]
Hêjayî gotinê ye ku hêza her pergalek parastina civakî bi gelemperî ji jêr ve tê, ji mirovên ku herî rasterast ji bandorên neyînî yên kapîtalîzmê bandor bûne. Li hemberî protestoyên girseyî, dewlet ji bo tawîzan bide çîna karkeran di rewşên ku nekirina vê yekê yekparebûna pergalê bi tevahî dixe xetereyê de, dikare were bikar anîn. Ji ber vê yekê, têkoşîna civakî dînamîka têgihîştina gelek, heke ne hemî, fonksiyonên alîgir e ku bi salan ji hêla dewletê ve hatine bidestxistin (ev ji fonksiyonên pro-kapîtalîst re derbas dibe ji ber ku ev bi gelemperî ji hêla hewcedariya xurtkirina qazanc û hêza kapîtalîstan ve têne rêve kirin. li ser hesabê çîna karker).
Zagona dewletê ya ji bo diyarkirina dirêjahiya roja xebatê mînakek eşkere ye. Di serdema destpêkê ya pêşkeftina kapîtalîst de, pozîsyona aborî ya sermayedaran ewle bû û ji ber vê yekê, dewletê bi kêfxweşî guh neda rojiya xebatê ya ku dirêj dibû, bi vî awayî hişt ku sermayedar nirxê zêde ji karkeran werbigirin û rêjeya qezencê bê navber zêde bikin. Her çi xwepêşandan hatin kirin ji aliyê leşkeran ve hatin birêvebirin. Lê belê paşê, piştî ku karkeran dest bi birêxistinkirina di asteke berfireh û berfireh de kirin, kêmkirina dirêjahiya roja xebatê bû daxwazeke sereke ku li dora wê xîreta sosyalîst a şoreşger pêşdikeve. Dewlet ji bo ku vê metirsiyê pûç bike (şoreşa sosyalîst ji bo sermayedar senaryoya herî xirab e), ji bo kêmkirina dirêjahiya rojê qanûn derxist.
Di destpêkê de, dewlet bi tenê wekî parêzvanê çîna kapîtalîst kar dikir, hêza xwe bi tenê ji bo parastina milkê hindik li hember gelekên ku ew bi kar dianîn bi kar anî (ango tepeserkirina tevgera kedê da ku destûr bide sermayedaran wekî ku ew dixwazin bikin). Di serdema duyemîn de dewletê tawîz dide çîna karkeran ku xeteriya li ser yekparebûna sîstemê ji holê rake. Hêjayî gotinê ye, gava ku têkoşîna karkeran aram bû û pozîsyona wan a bazarganiyê bi xebata normal ya bazarê kêm bû (li beşa B.4.3 binêre ), zagona ku roja xebatê sînordar dike, bi kêfxweşî hate paşguh kirin û bû “qanûnên mirî”.
Ev yek dide xuyakirin ku di navbera hewldanên damezrandin, parastin û belavkirina “bazara azad” û xebatên ji bo parastina gel û civakê ji encamên xebatên wê de alozî û nakokiyek berdewam heye. Kî di vê pevçûnê de bi ser dikeve, bi hêza nisbî ya kesên beşdar ve girêdayî ye (wek reformên rastîn ên ku li ser hatine pejirandin). Di dawiyê de, dewlet çi qebûl bike, ew jî dikare paşde bigire. Ji ber vê yekê rabûn û hilweşîna dewleta refahê — ku ji bo rawestandina guhertinên şoreşgerî yên bêtir hate dayîn (li beşa D.1.3 binêre ), ew di bingeh de hebûna keda bi meaş negirt û wekî navgînek birêkûpêkkirina kapîtalîzmê bikêrhatî bû, lê hate “reformkirin” (li beşa D.1.3). yanî xerabtir bû, ji baştir) dema ku bi hewcedariyên aboriya kapîtalîst re nakok bû û elîta serdest bi têra xwe bi hêz bû ku vê yekê bike.
Helbet ev şiklê destwerdana dewletê ne cewher û ne jî rola dewletê ya amûra desthilatdariya hindikahiyan diguherîne. Bi rastî, ew cewher nikare ji xwe re nehêle ku dewlet çawa hewl dide parastina civakî pêk bîne û ji ber vê yekê heke dewlet fonksiyonan bigire ser xwe, ew qas di berjewendiya tavilê ya çîna kapîtalîst de, hem jî ji bo berjewendiya civakê bi gelemperî dike. Li cihê ku di bin zexta gelemperiya giştî de çalakiyan li dar dixe an jî hewl dide zirara ku ji bazara kapîtalîst kirî sererast bike jî, karaktera wê ya çînî û hiyerarşîk encaman di serî de ji bo çîna kapîtalîst an ji xwe re bikêrhatî dike. Ji bo nimûne, qanûnên kedê çawa têne sepandin ev dikare were dîtin. Ji ber vê yekê fonksîyonên “baş” ên dewletê jî di nav xwezaya hiyerarşîk a dewletê de derbas dibin û serdest in. Wekî ku Malatesta bi zorê got:
“Erkê bingehîn yê hukûmetê… her dem çewisandin û îstîsmarkirina girseyan e, parastina zordar û mêtingeran e… Rast e li van erkên bingehîn… di pêvajoya dîrokê de karên din hatin zêdekirin. Hema hema hema hema hema hema hema hema hema hema hema hema hema hema hema hema hema hema hema hema hema hema hema hema hema hema hema hebe. û bi eslê xwe û bi helwêsta xwe, bê guman meyla parastina çîna serdest e, bi rastî jî ev yek têra xwe dike ku meriv çawa van fonksiyonan pêk bîne delîlên pratîkî ku her tiştê ku hukûmet dikin, her gav ji ber daxwaza serdestiyê ye, û her gav ji bo parastin, berfirehkirin û domandina îmtiyazên xwe û yên çîna ku ew hem nûner û hem jî parêzvan e, tê armanc kirin.” [ Op. Cit. , rûp. 23-4]
Ev nayê wê wateyê ku divê ev reform bên rakirin (alternatîv pir caran xirabtir e, wekî neo-lîberalîzm nîşan dide), ew bi tenê dizane ku dewlet ne organek bêalî ye û nayê hêvî kirin ku wekî ku wusa tevbigere. Ya ku bi awayekî îronîkî, aliyek din a reformên parastina civakî di nav kapîtalîzmê de destnîşan dike: ew PR-ya baş çêdikin. Dewlet bi xuyangkirina berjewendiyên kesên ku ji aliyê kapîtalîzmê ve zerar dîtine, dikare cewhera wê ya rastîn tarî bike:
“Hikûmetek nikare xwe dirêj bimîne bêyî ku cewhera xwe ya rastîn li pişt îxbarek bikêrhatina giştî veşêre; ew nikare rêzê ji jiyana kesên xwedî îmtiyaz re ferz bike heke xuya neke ku rêzgirtina ji hemî jiyana mirovan re naxwaze; ew nikare pejirandina îmtiyazan ferz bike. ji çend kesan eger xwe wek parêzvanê mafên hemûyan nîşan nede.” [Malatesta, Op. Cit. , r. 24]
Eşkere ye ku, dewlet wekî amûrek elîta desthilatdar e, ji bo kontrolkirina pergala ku ew elît dimeşîne, bi zor nikare xwe bispêre ser. Wekî ku em di beşa pêş de nîqaş dikin , tewra di demokrasiyê de dewlet ji hêla dewlemendan ve tê rêvebirin û kontrol kirin û ne gengaz e ku qanûnên alîgirê gel bêyî zextek girîng a gel were danîn an bicîh kirin. Ji ber vê yekê anarşîst alîgirê çalakiya rasterast û organîzekirina der-parlamenterî ne (ji bo hûragahiyan li beşên J.2 û J.5 binêre ). Di dawiyê de, azadî û mafên medenî yên bingehîn jî berhema çalakiya rasterast in, ya “tevgerên girseyî yên di nav gel de” ji bo “hilweşandina van mafan ji çînên serdest, yên ku dê tu carî bi dilxwazî ​​razî nebûna.” [Rocker, Anarko-Sindîkalîzm , r. 75]
Bi heman rengî eşkere ye, elîta desthilatdar û parêzvanên wê ji her qanûnek ku ew qebûl nake nefret dikin — di heman demê de, bê guman, li ser karanîna xwe ya dewletê bêdeng dimînin. Çawa ku Benjamin Tucker di derbarê kapîtalîstê “bazara azad” Herbert Spencer de destnîşan kir, “di nav nîgarên wî yên pirzimanî de… ji xerabiyên zagonan, ew di her rewşê de hin qanûnên ku bi eşkereyî hatine pejirandin bi kêmanî ji bo parastina kedê, kêmkirina êşan, an pêşvebirina bextewariya mirovan, lê ew tu carî balê nakişîne ser xerabiyên kujer û kûr ku ji nav qanûnên bêhejmar mezin dibin. [ The Individualist Anarchists , r. 45] Ev durûtî matmayî ye, lê di nav refên alîgirên kapîtalîzma “bazara azad” de pir zêde ye.
Di dawiyê de, divê were tekez kirin ku yek ji van fonksiyonên pêvek nayê wê wateyê ku kapîtalîzm dikare bi rêzek reformên perçe perçe veguhezîne pergalek xêrxwaz ku di serî de xizmeta berjewendîyên çîna karkeran dike. Berevajî vê, ev fonksîyon ji rola bingehîn a dewletê ya parêzvanê milkê kapîtalîst û têkiliyên civakî yên ku ew diafirînin, mezin dibin û temam dikin – ango bingeha şiyana îstîsmarkirina kapîtalîst. Ji ber vê yekê reform dikarin fonksiyona kapîtalîzmê biguherînin lê tu carî nikarin bingeha wê tehdîd bikin.
Bi kurtasî, her çend ast û cewhera destwerdana dewletparêz a li ser navê çînên kardêr cûda dibe, ew her gav li wir e. Dewlet ji erka xwe ya bingehîn a parastina milkê taybet wêdetir çi çalakiyan dike bila bike, dewlet her tim wekî amûrek çîna serdest tevdigere. Ev yek jî ji bo wan fonksiyonên alîgir ên ku ji hêla raya giştî ve li ser dewletê hatine ferz kirin jî derbas dibe — tewra reforma herî populer jî dê ji bo berjewendiya dewlet an sermayeyê, heke gengaz be, were xemilandin. Ev nayê wê wateyê ku hemû hewildanên reformê wekî bêguneh nehesibînin, ew bi tenê tê wateya ku em bindestan hewce ne ku pişta xwe bidin hêz û rêxistinên xwe da ku rewşa xwe baştir bikin.

Anarchist FAQمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕان

B.2.1 Karê sereke yê dewletê çi ye?

Wergera Makîne

Erka sereke ya dewletê ew e ku têkiliyên civakî yên heyî û çavkaniyên wan ên di nava civakekê de bi rêya desthilatdariya navendî û yekdestdariya tundiyê garantî bike. Ji bo bikaranîna gotinên Malatesta, dewlet di esasê xwe de ” jendirmê xwediyên mal û milk e. ” Ji ber ku “du awayên zordestkirina mêr [û jinan] hene : an rasterast bi zora hov, bi şîdeta fizîkî; an jî nerasterast bi înkarkirina wan. jiyanê û bi vî awayî wan digihîne rewşa teslîmbûnê.” Çîna xwedan, “hêdî hêdî di destên xwe de amûrên hilberînê, çavkaniyên rastîn ên jiyanê, çandinî, pîşesazî, barterî û hwd., di encamê de desthilatdariya xwe ava dike, ku ji ber serdestiya îmkanên xwe … her tim … diqede kêm-zêde bi eşkereyî desthilatdariya siyasî, ku hikûmet e, û dike cendirmeya xwe. Cit. , r. 23, rûp. 21 û rûp. 22]
Ji ber vê yekê dewlet “îfadekirina siyasî ya pêkhateya aborî” ya civakê ye û ji ber vê yekê jî “nûnerê mirovên xwedî dewlemendiya civakê ye an jî di destê wan de ye û zordestê mirovên ku karê ku dewlemendiyê diafirîne dike.” .” [Nicholas Walter, About Anarchism , r. 37] Ji ber vê yekê ne zêdegavî ye ku mirov bêje dewlet amûra derxistina parazîtên civakê ye.
Dewlet îmtiyazên îstîsmarker ên elîta xwe ya desthilatdar bi parastina hin monopolên aborî yên ku endamên wê dewlemendiya xwe jê digirin, misoger dike. Xwezaya van îmtiyazên aborî bi demê re diguhere. Li gorî pergala heyî, ev tê wateya parastina mafên milkiyeta kapîtalîst (li beşa B.3.2 binêre ). Ev xizmet wekî “parastina milkê taybet” tê binavkirin û tê gotin ku yek ji du fonksiyonên sereke yên dewletê ye, ya din jî ew e ku meriv “di şexsê xwe de ewledar” be. Lêbelê, her çend ev armanca duyemîn tête pejirandin jî, di rastiyê de piraniya qanûn û saziyên dewletê bi parastina milkê re têkildar in (ji bo pênaseya anarşîst a “mulkê” binêre li beşa B.3.1 ).
Ji vê yekê em dikarin têbigihîjin ku referansên li ser “ewlehiya kesan”, “pêşîlêgirtina sûcan” hwd., bi piranî rasyonalîzekirina hebûna dewletê û perdeya dûmanê ne ji bo domandina hêz û îmtiyazên elîtan. Ev nayê wê wateyê ku dewlet van pirsgirêkan çareser nake. Helbet wisa ye, lê, bi gotina Kropotkîn, her “qanûnên ku ji navokê adetên ku ji bo civakên mirovî bikêrhatî ne… ji hêla serdestan ve hatine hesibandin da ku serdestiya xwe pîroz bikin.” ya gel, û tenê bi tirsa cezakirinê tê parastin.” [ Anarşîzm , r. 215]
Bi hêsanî, heke dewletê “ji bilî berhevokek dermanên ku ji serdestan re xizmet ne tiştek nedabe, ew ê di bîmekirina pejirandin û guhdanê de hin dijwarî bibîne” û ji ber vê yekê qanûn adetên “ji bo hebûna civakê bingehîn” nîşan dide, lê ev “bi zaneyî tevlihev in. bi karanîna ku ji hêla kasta desthilatdar ve hatî ferz kirin û her du jî ji girseyê re rêzgirtina wekhev digirin.” Ji ber vê yekê qanûnên dewletê xwedî “karakterek dualî” ne. Digel ku “eslê wê xwesteka çîna serdest e ku domdarî bide adetên ku ji hêla xwe ve ji bo berjewendiya xwe hatine ferz kirin” ew di heman demê de derbas dibe “adetên ku ji civakê re bikêrhatî ne, adetên ku hewcedariya wan bi qanûnê tune ku rêzgirtinê bigire” — berevajî wan “Adetên din tenê ji bo serdestan bikêr in, zirarê didin girseya gel, û tenê bi tirsa cezakirinê têne domandin.” [Kropotkin, Op. Cit. , rûp. 205-6] Ji bo ku em mînakek eşkere bikar bînin, em dibînin ku dewlet ji bo ku mafên milkiyeta taybet a kapîtalîst li ser raya giştî ferz bike û ji ber vê yekê, elît û çavkaniya dewlemendiya wê diparêze, parastina mal û milkên ferdekî dike mentiq. û hêz li hember kesên ku di bin wê de ne.
Wekî din, her çend dewlet ji bo parastina ewlehiya kesan (bi taybetî kesên elît) berjewendiyek duyemîn digire jî, piraniya tawanên li dijî mirovan ji ber xizanî û jiyanîbûna ji ber îstîsmara ku ji hêla dewletê ve tê piştgirî kirin û her weha ji ber bêhesibandina tundûtûjiya hatî afirandin pêk tê. bi rêbazên şîdetê yên dewletê yên parastina milkê taybet. Bi gotineke din, dewlet bi îşaretkirina xerabiyên civakî yên ku ew bi xwe alîkariya dirustkirina (dirust an nerasterast) dike, hebûna xwe aqil dike. Ji ber vê yekê, anarşîst îdia dikin ku bêyî dewlet û şert û mercên sûcdar ên ku ew jê re çêdike, dê ji bo komeleyên civatî yên nenavendî, dilxwaz bi dilovanî (ne cezakirin) bi çend mirovên tundûtûj ên ku dikarin bimînin re mimkûn be (binihêre beşa I. .5.8 ).
Anarşîst difikirin ku pir eşkere ye ku rola rastîn a dewleta modern çi ye. Ew mekanîzmayên zorê yên bingehîn ên ku kapîtalîzm û têkiliyên desthilatdariyê yên bi milkiyeta taybet ve girêdayî ne, temsîl dike. Parastina milkê di bingehê xwe de wateya misogerkirina serdestiya civakî ya xwediyên li ser ne-xwedîyan e, hem di civakê de bi tevahî û hem jî di rewşa taybetî ya patronek taybetî de li ser komek taybetî ya karkeran. Serdestiya sinifê desthilatdariya xwedan milk e li ser kesên ku wê milkê bi kar tînin û erka bingehîn a dewletê ye ku wê serdestiyê (û têkiliyên civakî yên ku wê çêdike) biparêze. Bi gotina Kropotkin, “dewlemend baş zanin ku ger mekîneyên dewletê dev ji parastina wan berde, wê hêza wan a li ser çînên kedkar tavilê ji holê rabe.” [ Evolution and Environment , r. 98] Parastina milkiyeta taybet û ragirtina serdestiya çînayetî heman tişt in.
Dîroknas Charles Beard jî wiha dibêje:
“Ji ber ku armanca bingehîn a hukûmetê, ji tenê çewisandina şîdeta fizîkî wêdetir, çêkirina qaîdeyên ku têkiliyên maliyetê yên endamên civakê diyar dike ye, çînên serdest ên ku mafên wan bi vî rengî têne parastin divê ji hukûmetê bi darê zorê bistînin. qaîdeyên ku bi berjewendiyên mezintir re ji bo domandina pêvajoyên xwe yên aborî hewce ne, an jî divê ew bixwe organên hikûmetê kontrol bikin.” [“Şîrovekirina Aborî ya Destûra Bingehîn”, ku ji hêla Howard Zinn ve hatî vegotin, Op. Cit. , r. 89]
Ev rola dewletê – ji bo parastina kapîtalîzmê û milk, hêz û desthilatdariya xwediyê milk – ji hêla Adam Smith ve jî hate dîtin:
“[N] newekheviya bextewariyê… di nav mirovan de derecek otorîte û bindestiyê destnîşan dike ku berê ne gengaz bû. Bi vî rengî hin dereceyek ji wê hukûmeta sivîl destnîşan dike ku ji bo parastina wê bi xwe pêdivî ye… [û] Ji bo parastina wê desthilatdarî û bindestiyê, bi taybetî zengîn eleqedar in ku piştgiriyê bidin wê nîzama tiştên ku bi tenê dikarin wan di bindestiya dewlemendiyên xwe de biparêzin Xwedîderketina li milkên wan, ji bo ku kesên xwedî serwet bigihêjin hev û wan di destê wan de biparêzin. hêza wî ya ku merivên xwe yên jêrîn di bindestiya wan de bihêle Ew celebek esilzadeya piçûk pêk tînin, ku xwe ji bo parastina milk û piştgirîkirina desthilatdariya serwerê xwe yê piçûk, ji bo ku bikaribe berevaniyê li milkê wan bike û ji bo ku ew bikaribe berevaniyê bike. piştgiriya desthilatdariya wan bikin. Hikûmeta sivîl, heya ku ji bo ewlehiya mal û milkê hatî damezrandin, di rastiyê de ji bo parastina dewlemendan li hember belengazan, an yên ku hin mal û milkên wan hene li dijî yên ku qet tune ne, hatî damezrandin.” [ Dewlemendiya Neteweyan , pirtûk 5, rûp 412-3]
Ev hem di teorî û hem jî di dîroka dewleta modern de xwe dide der. Teorîsyenên dewleta lîberal ên mîna John Locke, ji pêşxistina teoriya dewletê ya ku parastina milkiyeta taybet di dilê xwe de bi cih dike, tu dudilî nebû. Ev perspektîf di Şoreşa Amerîkî de xuya bû. Mînakî, gotinên John Jay (serokê yekem ê Dadgeha Bilind) heye, ango “mirovên ku xwedan welat in divê wî îdare bikin.” [ji aliyê Noam Chomksy ve hatiye vegotin, Têgihîştina Hêzê , r. 315] Ev maksima Bavên Damezrîner ên “demokrasiya” Amerîkî bû û ji wê hingê ve berdewam kir.
Ji ber vê yekê, bi kurtasî, dewlet navgîna ku çîna serdest bi rê ve dibe ye. Ji ber vê yekê Bakunin:
“Dewlet desthilatdarî, serdestî û hêz e, ku ji aliyê çînên xwedan milk û bi navê ronakbîran ve li dijî girseyan hatiye organîzekirin… Serdestiya dewletê… [temîn dike] ku çînên xwedî îmtiyaz ku ew bi tenê temsîl dike.” [ The Basic Bakunin , r. 140]
Li gorî pergala heyî, ev tê wê wateyê ku dewlet ji ber “navendîbûna wê , qanûn (her gav ji hêla hindikahiyek ve di berjewendiya wê hindikahiyê de hatî nivîsandin) û dadgehên dadweriyê (bi taybetî ji bo parastina wê hatine damezrandin , “keleha sereke ya sermayeyê pêk tîne”. desthilatdarî û sermaye).” Ji ber vê yekê ew “peywira hemî hukûmetan e. . . ew e ku bi zorê îmtiyazên çînên xwedan biparêzin û bidomînin.” Ji ber vê yekê, dema ku “[i]di têkoşîna di navbera ferd û dewletê de, anarşîzm… ferd li dijî dewletê, civakê li dijî desthilatdariya ku zordestî dike, digire”, anarşîst baş dizanin ku dewlet ne li ser civakê, ji çînên ku wê pêk tînin, serbixwe ne. [Kropotkin, Anarşîzm , r. 149-50, r. 214 û rûp 192-3]
Di encamê de anarşîst vê fikrê red dikin ku rola dewletê tenê temsîlkirina berjewendîyên gel an jî “netewe” ye. Ji ber ku “demokrasî ji ber ku hilberîn, malî û bazirganî – û pê re, pêvajoyên siyasî yên civakê jî – di bin kontrola ‘komkirina hêza taybet’ de ne, demokrasî hêmanek vala ye. Berjewendiyên neteweyî yên ku li ser civakan serdest in, di bin van şert û mercan de tenê dikare bibe alîkar. [Noam Chomsky, Radical Priorities , r. 52] Wekî ku em di beşa D.6 de nîqaş dikin , neteweperwerî her gav berjewendîyên elîtan nîşan dide, ne yên ku neteweyekê pêk tînin û, ji ber vê yekê, anarşîst vê têgînê ji xeynî xeletiyekê (ango bikaranîna evîndariya li cihê ku hûn lê dikin) red dikin. bijî ji bo armanc û hêza çîna serdest bêtir).
Bi rastî, beşek ji rola dewletê ya wekî parêzvanê elîta desthilatdar ew e ku di qada navneteweyî de, parastina berjewendiyên “neteweyî” (ango elît) li dijî elîtên neteweyên din bike. Ji ber vê yekê em dibînin ku li IMF û Banka Cîhanî, netewe ji hêla wezîran ve têne temsîl kirin ku “ji nêz ve bi pêkhateyên taybetî yên di nav welatên xwe de têkildar in. Wezîrên bazirganiyê fikarên civata karsaziyê nîşan didin” dema ku “wezîrên darayî û rêveberên banka navendî ji nêz ve ne. Ew bi civaka darayî ve girêdayî ne, û piştî heyama xwe ya di karûbarê de, ew cîhan bi çavê civaka darayî dibînin. Ne ecêb e, “biryarên her sazî bi xwezayî perspektîf û berjewendîyên kesên ku biryaran digirin nîşan dide” û ji ber vê yekê “siyasetên saziyên aborî yên navneteweyî pir caran bi berjewendîyên bazirganî û darayî yên kesên li welatên pîşesazî yên pêşkeftî re têkildar in.” .” [Joseph Stiglitz, Globalîzasyon û Nerazîbûnên wê , rûpel 19-20]
Ev yek, divê were destnîşankirin, di dewleta bi navê demokratîk de naguhere. Lê li vir erka dewletê ya bingehîn bi rûyê “demokratîk” yê pergala hilbijartinê ya temsîlî ve tê nixumandin, ku bi rêya wê xuya dike ku gel bixwe xwe birêve dibe. Ji ber vê yekê Bakunin dinivîse ku dewleta nûjen “du şertên ku ji bo geşbûna aboriya kapîtalîst hewce ne di nava xwe de yek dike: Merkezîbûna dewletê û bi rastî jî bindestkirina… gel… ji hindikayiyê re ku qaşo nûnertiya wê dike, lê bi rastî jî wê birêve dibe.” [ Op. Cit. , r. 210] Ev çawa tê bidestxistin di beşa B.2.3 de tê nîqaş kirin .

Anarchist FAQمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕان

B.2 Çima anarşîst li dijî dewletê ne?

Wergera Makîne

Wekî ku berê jî hate destnîşan kirin (li beşa B.1 binêre ), anarşîst li dijî her şêweyên desthilatdariya hiyerarşîk derdikevin. Lêbelê, di dîrokê de, wan piraniya dem û enerjiya xwe bi taybetî li hember du formên sereke derbas kirine. Yek kapîtalîzm, ya din dewlet e. Ev her du awayên desthilatdariyê têkiliyek hembiyotîk heye û bi hêsanî nayên veqetandin:
“Dewlet… û Kapîtalîzm rastî û têgînên ku em nikarin ji hev qut bikin in. Di pêvajoya dîrokê de ev sazî bi pêş ketine, hevdû piştgirî û xurt kirine.
“Ew bi hevûdu ve girêdayî ne — ne wek bûyerên hevdemî yên tesadufî. Ew bi girêdanên sedem û encamê bi hev ve hatine girêdan.” [Kropotkin, Evolution and Environment , r. 94]
Di vê beşê de, di encamê de û her weha ravekirina ka çima anarşîst li dijî dewletê radiwestin, em ê neçar bin ku têkiliya wê û kapîtalîzmê analîz bikin.
Îcar dewlet çi ye? Wekî ku Malatesta got, anarşîstan “peyva Dewlet bi kar anîne, û hîn jî dikin, bi wateya tevahî saziyên siyasî, qanûnî, dadwerî, leşkerî û darayî yên ku bi riya wan rêvebirina karûbarên xwe, kontrolkirina tevgerên wan ên kesane. berpirsiyariya ewlekariya wan a kesane, ji xelkê tê standin û têne spartin kesên din, yên ku bi desteserkirin an jî heyeta wan, xwedî desthilat in ku ji bo her tiştî û her kesî zagonan derxînin û gel mecbûr bikin ku ger hewce bike wan bişopînin. bi bikaranîna hêza kolektîf.” [ Anarşî , r. 17]
Ew berdewam dike:
“Ji bo me, hukûmet [an dewlet] ji hemî parêzgaran pêk tê; û walî … ew in ku hêza wan heye ku qanûnên ku têkiliyên navbera mirovan birêkûpêk bikin û bibînin ku ew têne bicîh kirin. û] yên ku kêm-zêde xwedî wê hêzê ne ku hêza civakî, ango hêza fîzîkî, rewşenbîrî û aborî ya tevahiya civakê bi kar bînin, da ku her kesî mecbûr bike ku daxwazên xwe pêk bîne îqtîdar li gorî me prensîba hikûmetê, desthilatdariyê pêk tîne.” [ Op. Cit. , r. 19]
Kropotkin analîzek bi vî rengî pêşkêş kir, û destnîşan kir ku dewlet “ne tenê hebûna hêzek ku li jora civakê ye, di heman demê de kombûnek erdî û her weha kombûna di destê çend ji gelek fonksiyonên di jiyana civakan de digire nav xwe . Ji bo ku hin çîn bixin bin serweriya hinên din, divê mekanîzmayek tevahî ya qanûn û polêsan were pêşve xistin.” [ Dewlet: Rola Wê ya Dîrokî , r. 10] Ji bo Bakunin, hemî dewlet “di eslê xwe de tenê makîneyên ku ji jor ve, bi rêya… hindikahiyek xwedî îmtiyaz, girseyan birêve dibin in, ku qaşo berjewendîyên rastîn ên gelan ji gel bi xwe çêtir dizanin.” [ Felsefa Siyasî ya Bakunîn , r. 211] Li ser vê mijarê Murray Bookchin dinivîse:
“Kêmtirîn, Dewlet pergalek pîşeyî ya zora civakî ye — ne tenê pergalek rêvebirina civakî ye ku hîn jî ji hêla raya giştî û ji hêla gelek teorîsyenên siyasî ve bi nepenî tê dîtin. Divê peyva ‘profesyonel’ bi qasî peyva ‘bihê giranîkirin. zorê.’ Tenê dema ku zordestî bi awayekî profesyonel, sîstematîk û birêxistinkirî tê birêxistinkirin – ango dema ku mirov ji jiyana xwe ya rojane têne derxistin û tê xwestin ku ne tenê wê bikin. ji ber vê yekê bi piştgirîya yekdestdariya tundûtûjiyê – ku em bi rêkûpêk behsa Dewletekê bikin.” [ Remaking Society , r. 66]
Wekî ku Bookchin destnîşan dike, anarşîst vê fikrê red dikin ku dewlet heman civak e an jî her komek mirovên ku bi hev re dijîn û birêxistinkirî dewletek e. Ev tevlihevî, wekî ku Kropotkin destnîşan dike, rave dike ku çima “anarşîst bi gelemperî ji ber ku dixwazin “civakê hilweşînin” û ji bo vegerandina “şerê herdemî yê her kesê li dijî her kesî” têne şermezar kirin.” Helwestek wusa “rastiya ku Mirov ji nedîtî ve tê.” Berî ku dewlet nehatibe bihîstin bi hezaran salan di nav Civakan de jiyaye” û ji ber vê yekê, Dewlet “tenê yek ji wan formên ku civakê di pêvajoya dîrokê de girtiye.” [ Op. Cit. , r. 10]
Ji ber vê yekê dewlet ne tenê federasyonên kesan an gelan e û ji ber vê yekê, wekî Malatesta destnîşan kir, nikare were bikar anîn ji bo ravekirina “mirovek ku li herêmek taybetî li hev kom bûne û tiştê ku jê re yekîneyek civakî tê binav kirin, bêyî ku awayê ferqê hebe” were bikar anîn. got kolektîf kom in an jî rewşa têkiliyên di navbera wan de.” Ew nikare “bi tenê wekî hevwateya civakê were bikar anîn.” [ Op. Cit. , r. 17] Dewlet rengekî taybetî yê rêxistinbûna civakî ye ku xwe dispêre hin taybetmendiyên sereke û ji ber vê yekê, em dibêjin, “peyva “Dewlet”… divê ji bo wan civakên xwedî pergala hiyerarşîk û navendîparêzî were veqetandin.” [Peter Kropotkin, Ethics , r. 317f] Ji ber vê yekê, dewlet “saziyek dîrokî, demkî ye, formek civakê ya demkî ye” û wekî “Dewlet ne civak e” gengaz e ku “wendabûna tam” e. [Bakunin, Michael Bakunin: Nivîsarên Bijarte , r. 151]
Bi kurtasî, dewlet rêyek taybetî ye ku karûbarên mirovî li herêmek diyarkirî tê birêxistinkirin, rêyek e ku ji hêla hin saziyan ve hatî destnîşan kirin, ku di encamê de hin taybetmendiyên wan hene. Lê belê ev nayê wê wateyê ku dewlet hebûneke yekparêz e ku ji zayîna xwe heta roja îro jî wisa ye. Dewlet di gelek waran de diguherin, nemaze di asta otorîterîzma xwe de, di mezinahî û hêza burokrasiya xwe de û çawa xwe birêxistin dikin. Ji ber vê yekê em xwedî monarşî, olîgarşî, teokratîk, dîktatoriyên partiyan û (kêm û zêde) dewletên demokratîk in. Dewletên me yên kevnar ên bi burokrasiya hindiktirîn û yên nûjen ên bi burokrasiyek pir mezin hene.
Bi ser de jî, anarşîst dibêjin ku ” rejîma siyasî … her tim îfadeya rejîma aborî ya ku di dilê civakê de heye.” Ev tê wê maneyê ku dewlet çawa biguhere jî, “bi sîstema aborî ya ku her tim îfadeya wê ye û di heman demê de pîrozkirin û hêza domdar e, berdewam dike.” Hêjayî gotinê ye, ku her tim lihevkirinek rast nîne û carinan “rejîma siyasî ya welatekî xwe ji guhertinên aborî yên ku diqewimin li paş dimîne, û di wê rewşê de dê ji nişka ve were guheztin û bi rengekî guncaw ji nû ve were çêkirin.” Rejîma aborî ya ku hatiye avakirin.” [Kropotkin, Gotinên Serhildêrekî , r. 118]
Di demên din de, dewlet dikare forma xwe biguhezîne da ku pergala aborî ya ku ew îfadeya wê ye biparêze. Bi vî awayî em dibînin ku demokrasî li hemberî serhildan û tevgerên gel ber bi dîktatoriyê ve diçin. Nimûneyên herî eşkere yên Şîlîya Pînochet, Îspanyaya Franco, Îtalyaya Mûsolînî û Almanyaya Hîtler hemû tesdîqên balkêş ên şîroveya Bakunin in ku dibêje “Hikumetek ji komarê çêtir nikare xizmeta berjewendiyên aborî yên burjuwaziyê bike”, wê çîn “tercih bike .” .. .​ [ Bakunin li ser Anarşîzmê , r. 417]
Lê dewlet bi qasî ku şeklê xwe biguherîne, dîsa jî xwediyê hin taybetmendiyan e ku saziyek civakî wekî dewlet nas dike. Bi vî awayî, em dikarin bêjin ku, ji bo anarşîstan, dewlet bi sê tiştan tê nîşankirin:
1) “yekdestdariya şîdetê” li herêmek diyarkirî;
2) Ev şîdeta xwedan cewherê “profesyonel”, sazî ye; û
3) Xwezaya hiyerarşîk, navendîkirina hêz û destpêşxeriyê di destê çend kesan de.
Ji van her sê aliyan, ya dawîn (xwezaya wê ya navendî, hiyerarşîk) ya herî girîng e, tenê ji ber ku komkirina hêzê di destê çend kesan de dabeşkirina civakê di nav hukûmet û rêvebirinê de misoger dike (ya ku hewce dike ku saziyek profesyonel were afirandin. wê dabeşkirinê bicîh bikin). Ji ber vê yekê em dibînin ku Bakunin dibêje ku “[bi] Dewlet re jî divê… hemû rêxistinkirina jiyana civakî ji serî ber bi jêr ve, bi qanûn û hikûmetê ve biçe.” [ Felsefa Siyasî ya Bakunîn , r. 242] Bi gotineke din, “gelê xwe îdare nedikir.” [Kropotkin, Op. Cit. , r. 120]
Ev aliyê mayî tê wateya. Di dewletekê de hemû kesên ku li herêmekê rûdinin, bindestê dewletê ne, xwe teslîmî kesên ku sazûmana desthilatdariyê li wê herêmê pêk tînin, dikin. Ji bo pêkanîna vîna van çend kesan, divê di nav xakê de bibin xwediyê yekdestdariya hêzê. Ji ber ku endamên dewletê bi awayekî kolektîf hêza biryara siyasî yekdestdar dikin, ew saziyek xwedî îmtiyaz in ku ji hêla pozîsyon û statûya xwe ve ji tevahiya nifûsa mayî veqetandî ne, ku tê vê wateyê ku ew nikanin xwe bispêrin wan da ku vîna wê bicîh bînin. Ev pêwîstî bi organeke pîşeyî ya ji bo cîbicîkirina biryarên wan heye, ji bilî kesên çekdar, hêzeke polîs an artêşeke cuda.
Li gorî vê, dabeşkirina civakê li ser desthilatdaran û serdestan mifteya dewletê ye. Bêyî dabeşkirineke weha, em ê ne hewceyî yekdestdariya şîdetê nebin û ji ber vê yekê dê bi tenê komeleyek wekhevan hebe, ku ji hêla hêz û hiyerarşiyê ve bê nişandan (wek ku di gelek eşîrên “primitive” ên bêdewlet de heye û dê di civatek anarşîst a pêşerojê de jî hebe). Û divê bête gotin ku di dewletên demokratîk de jî parçebûneke wiha heye , “bi dewletê re her tim ferqeke hiyerarşîk û statuyî di navbera serdest û rêvebiran de heye. Her çiqas demokrasî be jî, em texmîn dikin ku îro yên ku desthilatdar in ne desthilatdar in. sibe, di sîstemeke demokratîk de hîna jî cudahiyên statuyê hene, tenê hindikahiyeke biçûk wê firsenda desthilatdariyê bi dest bixe û ev her tim ji elîtan tên girtin.” [Harold Barclay, Dewlet , rûp 23-4]
Ji ber vê yekê, “bingeha hukûmetê” ev e ku “ew tiştek ji hev cihê ye, berjewendîyên xwe pêşdixe” û her weha “saziyek ji bo xatirê xwe heye, nêçîra gel dike û her tiştê ku bixwaze wê di ewlehiyê de biparêze fêrî wan dike.” cihê wê.” [Voltairine de Cleyre, The Voltairine de Cleyre Reader , r. 27 û rûp. 26] Û ji ber vê yekê “despotîzm ne ew qas di şiklê Dewlet an hêzê de, lê di prensîba dewletê û hêza siyasî de dimîne.” [Bakunin, Op. Cit. , r. 211]
Ji ber ku dewlet heyeta desthilatdariyê ya di destê çend kesan de ye, eşkere ye ku li ser hîyerarşiyê ye. Ev heyeta desthilatê dibe sedem ku kesên hilbijartî ji girseya kesên ku ew hilbijartine û li derveyî kontrola wan îzole bibin (li beşa B.2.4 binêre ). Bi ser de jî, ji ber ku ji kesên hatine hilbijartin re li ser gelek mijarên cihê desthilatdarî tê dayîn û ji wan re tê gotin ku biryarê li ser wan bidin, di demek nêzîk de burokrasiyek li dora wan çêdibe da ku di biryara wan de bibe alîkar û gava ku ew biryaran hatin bi cih anîn. Lêbelê, ev burokrasî, ji ber kontrolkirina agahdarî û berdewamiya xwe, di demek kurt de ji berpirsiyarên hilbijartî zêdetir xwedî hêz e. Ji ber vê yekê “makîneyeke dewletê ya pir tevlihev… dibe sedem ku çînek bi taybetî bi rêvebirina dewletê re têkildar be, ku bi karanîna ezmûna xwe ya bidestxistî, dest bi xapandina yên mayî ji bo berjewendiya xwe ya kesane dike.” [Kropotkin, Nivîsarên Bijarte Li Ser Anarşîzm û Şoreşê , r. 61] Ev tê wê maneyê ku ew kesên ku xizmeta xizmetkarê xelkê dikin (ku jê re tê gotin) ji yên ku ji wan re xizmetê dikin bêtir xwedî hêz in, çawa ku desthilatdariya siyasetmedar ji yên ku ew hilbijartiye jî zêdetir e. Her cure rêxistinên dewletparêz (ango hiyerarşîk) bi neçarî li ser wan burokrasiyek çêdike. Ev burokrasî di demek nêzîk de dibe xala defakto ya hêzê ya di pêkhateyê de, bêyî ku guh bide rêgezên fermî.
Ev marjînalbûn û bêhêzkirina mirovên asayî (û ji ber vê yekê bihêzkirina burokrasiyê) sedema bingehîn a dijberiya anarşîst a li dijî dewletê ye. Birêkûpêkek weha misoger dike ku ferd bêhêz be, di bin serweriya burokratîk, otorîter de ye ku mirov kêm dike objeyek an jimarek, ne kesek yekta bi hêvî, xewn, raman û hest. Wekî ku Proudhon bi hêz got:
“Rêveberî kirin ew e ku meriv li ber çavan were girtin, vekolîn, sîxurî, rêberî, qanûn, jimare, qeydkirin, şîretkirin, mizgînîkirin, kontrolkirin, texmînkirin, qedirgirtin, şermezarkirin, fermankirin, ji hêla mexlûqên ku ne maf û ne jî hene. aqilmendî, ne jî fezîleta kirina vê yekê ew e ku meriv di her karekî de, di her danûstendinê de, were tomarkirin, jimartin, jimartin, destûrdarkirin, qedexekirin. reform kirin, serast kirin, ceza kirin, di bin navê berjewendiya giştî de, di bin alikariyê de, perwerdekirin, îstismarkirin, çewisandin, talankirin, talankirin berxwedana herî biçûk, gotina pêşî ya giliyê, were çewisandin, cezakirin, biçûkxistin, tacîzkirin, şopandin, destdirêjîkirin, kulmkirin, bêçekkirin, xeniqandin, girtin, darizandin, mehkûmkirin, gulebarankirin, sirgûnkirin, qurbanîkirin, firotin, îxanetkirin û tackirin ev hemû, tinazên xwe kirin, hêrs kirin, bêrûmet kirin. exlaqê wê ev e . ”
Xwezaya dewletê wisa ye ku her kiryarek çiqas xerab be jî, heke ji berjewendîyên dewlet û kêmnetewên ku diparêze alîkar be, dibe qencî. Wekî ku Bakunin got:
” Dewlet… îhtîmala herî eşkere, herî hovane û tam înkara mirovahiyê ye. Hevgirtina gerdûnî ya hemû mêran [û jinên] li ser rûyê erdê dişkîne, û hin ji wan tenê ji bo armancê tîne nav hev. hemû yên mayî wêrankirin, fetihkirin û kolekirin.
“Ev înkara eşkere ya mirovahiyê ya ku cewhera dewletê pêk tîne, ji hêla dewletê ve erka wê ya herî mezin û fezîleta wê ya herî mezin e… Bi vî rengî, acizkirin, zordestî, talankirin, talankirin, kuştin an Ji aliyê din ve ji aliyê welatparêziyê ve, dema ku ev tişt ji bo rûmeta dewletê, ji bo parastin an dirêjkirina wê tê kirin, koletiya hevjînê xwe [an jî jinê] weke sûc tê dîtin. Ev fezîlet, ev erk ji bo her kesî ferz e, ne tenê li hemberî biyaniyan, lê belê li hemberî hevwelatiyên xwe daxwaz dike.
“Ev rave dike ku çima, ji zayîna dewletê ve, cîhana siyasetê her dem bûye û berdewam dike qonaxek ji hovîtî û hovîtiyên bêsînor… Ev diyar dike ku çima tevahiya dîroka dewletên kevnar û nûjen tenê rêzek serhildanan e. Sûc çima padîşah û wezîrên berê û yên îroyîn ên hemû deman û hemû welatan — dewletmend, dîplomat, burokrat û şervan — ger ji hêla Nêzîkatiya bi tenê exlaq û edaleta mirovî, sed, hezar carî cezayê wan bi keda giran an jî darvekirinê hatiye dayîn, ne tirs, ne hovîtî, ne dînîtî, ne jî derewîn, ne xapandinek, ne danûstendina bêrûmet, ne jî talana cinîk. , tu talan û xiyaneteke wêrek ya ku rojane ji aliyê nûnerên dewletan ve nehatibe kirin an nayê kirin, bi tu hincetên din. ji wan peyvên elastîk, ewqas rehet û di heman demê de ew qas tirsnak: ‘ ji ber sedemên dewletê ‘” [ Bakunin on Anarchism , pp. 133-4]
Hikûmet bi adetî derewan li mirovên ku ew îdia dikin ku nûnertiya wan dikin dikin da ku şer, kêmkirina (heke ne hilweşandina) azadiyên sivîl û mafên mirovan, siyasetên ku ji kêman re li ser gelekan sûd werdigirin û sûcên din rewa bikin. Û eger kesên wê îtiraz bikin, dewlet dê bi kêfxweşî çi hêza ku pêwîst dibîne bikar bîne da ku serhildêran vegerîne rêzê (navê vê zordariyê “qanûn û nîzam”). Tepisandinên bi vî rengî bikaranîna tîmê mirinê, bi sazîkirina îşkenceyê, cezayên kolektîf, girtina bêdawî, û tirsên din ên di asta herî xirab de dihewîne.
Ne ecêb e ku dewlet bi gelemperî ew qas wext xerc dike da ku perwerdehiya (şaş) nifûsa xwe misoger bike — tenê bi veşartina (dema ku neveşêre) kiryarên xwe yên rastîn dikare dilsoziya kesên girêdayî xwe misoger bike. Dîroka dewletê ji bilî hewldanên bindestên wê yên ji bo kontrolkirina wê û girêdana wê bi pîvanên ku mirov ji bo xwe bi kar tînin, ne tiştekî din e.
Ev tevger ne sosret e, ji ber ku anarşîst dewletê, bi çarçoweya xwe ya berfireh û kontrolkirina hêza kujer, wekî sazûmana hiyerarşîk ya “dawî” dibînin, ku ji hemî taybetmendiyên neyînî yên ku bi desthilatdariyê ve di beşa dawîn de hatine vegotin . “Her teorîyek herêmî û rasterast a dewletê,” got Bakunin, “bi esasî li ser prensîba desthilatdariyê hatî damezrandin , ew ramana herî teolojîk, metafizîkî û siyasî ye ku girseyên ku her dem nikarin xwe bi rê ve bibin, divê her gav teslîm bibin. ji nîrê xêrxwaz a jîrî û dadmendiyê re, bi rengekî din, ji jor ve li ser wan hatiye ferz kirin.” [ Bakunin li ser Anarşîzmê , r. 142] Sîstema desthilatdariyê ya bi vî rengî nikare xwezaya navendî, hiyerarşîk û burokratîk nebe. Û ji ber cewherê xwe yê navendî, hiyerarşîk û burokratîk, dewlet li ser civakê dibe giraniyek mezin, mezinbûn û pêşkeftina wê sînordar dike û kontrola gel ne mumkun dike. Wekî ku Bakunin got:
“Berjewendiyên giştî yên civakê ku qaşo ji aliyê dewletê ve tên temsîlkirin… di rastiyê de… înkarkirina giştî û mayînde ya berjewendiyên erênî yên herêm, komun û komeleyan, û hejmareke mezin ji kesên bindest in. ji dewletê re, hemû hêviyên herî baş, hemû hêzên zindî yên welatekî bi awayekî pîroz têne şewitandin. [ Felsefa Siyasî ya Bakunîn , r. 207]
Ev bi tu awayî ne dawiya wê ye. Anarşîst ji ber hinceteke din, bi heman awayî girîng, li hember dewletê jî îtîraza wê ya hiyerarşîk a eşkere ye. Ev rola wê ye wek parastvana çîna serdest a aborî ya di civakê de li hemberî yên mayî (ango ji çîna karkeran). Ev tê wê wateyê ku di bin pergala heyî de, kapîtalîst “pêdiviya dewletê heye ku rêbazên wan ên diziyê qanûnî bike, pergala kapîtalîst biparêze.” [Berkman, Anarşîzm çi ye? , r. 16] Dewlet, wek ku em di beşa B.2.1 de behs dikin , parêzvanê milkiyeta taybet e (li beşa B.3 binêre , ji bo nîqaşkirina ku anarşîstan bi wê têgînê çi mebest dikin û çawa ji milkên takekesî cuda dibe).
Ev tê wê wateyê ku di dewletên kapîtalîst de mekanîzmayên serdestiya dewletê ji hêla elîtek pargîdanî û ji bo wan ve têne kontrol kirin (û ji ber vê yekê pargîdaniyên mezin bi gelemperî wekî aîdê “dewlet-kompleksek” berfireh têne hesibandin ). Bi rastî, dema ku em di beşa F.8 de bi kûrahî nîqaş dikin , “Dewlet stûna sereke û afirînerê, rasterast û neyekser, rasterast û nerasterast, ya Kapîtalîzmê û hêzên wê yên li ser girseyan bûye û hîn jî heye.” [Kropotkin, Evolution and Environment , r. 97] Beşa B.2.3 nîşan dide ku ev serdestî çawa di demokrasiya temsîlî de pêk tê.
Lêbelê ev nayê wê wateyê ku anarşîst difikirin ku dewlet tenê amûrek desthilatdariya çîna aborî ye. Wekî ku Malatesta got, dema ku “çinînek (hikûmet) taybetî ya ku bi îmkanên pêdivî yên zordariyê peyda dibe, ji bo qanûnîkirin û parastina çîna xwedan ji daxwazên karkeran heye. xwe û eger karibe çîna xwedan bi xwe jî bike mijar.” [ Errico Malatesta: Jiyan û Ramanên Wî , r. 183] Ji ber vê yekê dewlet xwedî berjewendiyên xwe ye, ji elîta desthilatdar a aborî cuda û carinan jî dijberî wê ye. Ev tê wê wateyê ku hem dewlet û hem jî kapîtalîzm pêdivî ye ku were rakirin, ji ber ku ya berê bi qasî ya berê çînek cûda (û zordar û mêtinkar) e. Ev aliyên dewletê di beşa B.2.6 de tê nîqaşkirin .
Dewlet di çarçoveya rola xwe ya parêzvanê kapîtalîzmê de, ne tenê di nava desthilatdariya siyasî de, di heman demê de di nava desthilatdariya aborî de jî cih digire. Ev serdestî dikare formên cuda bigire, ji tenê parastina mafên milkiyeta kapîtalîst bigire heta bi rastî xwedîkirina cihên kar û rasterast îstismarkirina kedê. Ji ber vê yekê her dewlet bi rengekî destwerdana aboriyê dike. Digel ku ev bi gelemperî ji bo berjewendiya aborî ya serdest e, di heman demê de dikare hewl bide xwezaya antî-civakî ya bazara kapîtalîst kêm bike û binpêkirinên wê yên xirabtir birêkûpêk bike. Em di beşa B.2.2 de behsa vê aliyê dewletê dikin .
Hêjayî gotinê ye, taybetmendiyên ku dewletekê nîşan didin, bi tesadufî pêş neketin. Weke ku em di beşa H.3.7 de nîqaş dikin , anarşîst li ser dewletê xwedî perspektîfek evolusyonê ne. Ev tê wê wateyê ku ji bo hêsankirina pêkanîna rola xwe, fonksiyona xwe xwedî cewherek hiyerarşîk e. Wekî ku beşên B.2.4 û B.2.5 destnîşan dikin, navendîbûna ku dewletek nîşan dide ji bo ewlekirina serweriya elîtan hewce ye û ji bo vê yekê bi qestî û çalak hate afirandin. Ev tê wê wateyê ku dewlet, bi cewherê xwe, saziyên ji jor in ku desthilatdariyê di nav çend destan de merkezî dikin û di encamê de dewletek “bi kevneşopiyên xwe, bi hiyerarşiya xwe û bi neteweperestiya xwe ya teng” nikare “wek dewletek were bikar anîn. amûra azadiyê.” [Kropotkon, Evolution and Environment , r. 78] Ji ber vê sedemê ye ku anarşîstan armanc dikin ku formek nû ya rêxistinî û jiyana civakî biafirînin, şeklê nenavendî li ser bingeha biryargirtinê ji binî jor û ji holê rakirina hiyerarşiyê.
Di dawiyê de, divê em diyar bikin ku anarşîst, dema ku balê dikişînin ser tiştên hevpar ên dewletan, lê dizanin ku hin formên dewletê ji yên din çêtir in. Mînakî, demokrasî ji dîktatorî an monarşîyan kêmtir zordar in. Ji ber vê yekê wê derew be ku mirov anarşîst bifikire, “di rexnekirina hukûmeta demokratîk de em tercîha xwe ya ji bo padîşahiyê nîşan didin. Em teqez di wê baweriyê de ne ku komara herî netemam hezar carî ji monarşiya herî ronakbîr çêtir e.” [Bakunin, Bakunin on Anarchism , r. 144] Lê belê ev cewher û rola dewletê naguhere. Bi rastî, çi azadiyên me hene, ne bi îradeya dewletê ve girêdayî ye, belkî encama ku mirov li dijî wê radiweste û xweseriya xwe bi kar tîne ye. Dewlet ji xwe re bihêle, dê di demek nêzîk de azadî û mafên ku dibêje ew diparêze veguherîne qanûnên mirî — tiştên ku di çapê de xweş xuya dikin lê di jiyana rast de nayên kirin.
Ji ber vê yekê di vê beşê de em ê li ser dewletê, rola wê, bandora wê ya li ser azadiya civakê û kê ji hebûna wê sûd werdigirin nîqaş bikin. Gotara klasîk a Kropotkin, Dewlet: Rola Ew Dîrokî ye, ji bo xwendina bêtir li ser vê mijarê tê pêşniyar kirin. Dewlet a Harold Barclay , nihêrînek baş e li ser eslê dewletê, çawa di nav hezarsalan de guherî û xwezaya dewleta nûjen.

Anarchist FAQمێتاLatiniمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجی

B.1.6 Ma hiyerarşî dikare biqede?

Wergera Makîne

Li hember vê rastiyê ku hiyerarşiya, bi gelek awayên xwe yên cihêreng, ev demeke dirêj bi me re ye û bi awayekî neyînî şekil dide kesên mijara wê, hin kes dikarin vê encamê bidin ku hêviya anarşîst a bidawîkirina wê, an jî kêmkirina wê, hindiktir e. xewneke utopîk. Bê guman, dê were nîqaş kirin, ji ber ku anarşîst qebûl dikin ku kesên ku di bin hiyerarşiyekê de ne li gorî wê adapte dibin, ev bi xweber afirandina mirovên ku dikarin xwe ji wê xilas bikin derdixe holê?
Anarşîst li hev nakin. Hîyerarşî hem di formên taybetî û hem jî bi giştî dikare biqede. Nêrînek bilez li dîroka celebê mirovan nîşan dide ku ev rewş e. Kesên ku di bin desthilatdariya padîşahiyê de bûn, dawî li wê anîn, komarên ku berê mutleq serdest bû ava kirin. Koletî û koletî ji holê rabûye. Alexander Berkman dema ku diyar kir ku “gelek raman, ku carek rast hatine pejirandin, wekî xelet û xirab têne hesibandin. Bi vî rengî, ramanên mafê Xwedê yê padîşahan, koletî û koletiyê. Demek hebû ku tevahiya cîhanê bawer kir ku ew sazî rast, dadperwer û neguherbar in.” Lê belê, ew “bêrûmet kirin û destên xwe li ser gel wenda kirin, û di dawiyê de saziyên ku van ramanan di nav xwe de digirtin hatin rakirin” wekî “tenê ji çîna masterê re bikêr bûn” û “bi serhildan û şoreşên gel ji holê hatin rakirin”. [ Anarşîzm çi ye? , r. 178] Ji ber vê yekê ne mimkûn e ku formên heyî yên hiyerarşiyê ji vê pêvajoyê re îstîsna bin.
Îro, em dikarin bibînin ku ev rewş e. Şîroveyên Malatesta yên sed sal berê hê jî derbasdar in: “Girseyên bindest… tu carî bi tevahî xwe ji bindestî û xizaniyê re nehiştine… [û] xwe tîbûna edalet, azadî û xweşiyê nîşan didin.” [ Anarşî , r. 33] Yên li jêr bi berdewamî hem li dijî hiyerarşiyê û hem jî li hember bandorên wê yên neyînî li ber xwe didin û bi heman awayî girîng jî rêyên nehiyerarşîk ên jiyan û şer diafirînin. Ev pêvajoya berdewam a xwe-çalakî û xwe-rizgarkirinê ji tevgerên ked, jin û yên din jî tê dîtin — ku heta radeyekê, mirov li ser xewn û hêviyên xwe alternatîfên xwe diafirînin. Anarşîzm li ser vê pêvajoya berxwedan, hêvî û çalakiya rasterast ava bûye û jê derketiye. Bi gotineke din, hêmanên azadîxwaz ên ku bindestan di tekoşîna xwe ya di nav sîstemên hiyerarşîk de û li dijî wan bi berdewamî hildiberînin, di nav tiştên ku jê re anarşîzm tê gotin, têne derxistin û giştîkirin. Ev têkoşîn û hêmanên anarşîst ên ku ew hildiberînin ne ku dawiya her cûreyên hiyerarşiyê ne tenê dixwazin, lê gengaz dikin.
Ji ber vê yekê bandora neyînî ya hiyerarşiyê ne sosret e, berxwedana li dijî wê jî ne sosret e. Ji ber ku ferd “ne kaxezek vala ye ku çand bikare nivîsa xwe li ser binivîsîne; ew [an ew] hebûneke bi enerjiyê barkirî ye û bi awayên taybetî hatî saz kirin, ku dema ku xwe adapte dike, bi awayên taybetî û diyar reaksiyonê dike. ji şert û mercên derve re.” Di vê “pêvajoya adaptasyonê” de, mirov “reaksiyonên derûnî û hestyarî yên diyar ên ku ji taybetmendiyên taybetî peyda dibin” xwezaya me pêş dixin. [Eric Fromm, Mirov ji bo Xwe , r. 23 û rûp. 22] Mînak:
“Mirov dikare xwe bi koletiyê veguhezîne, lê ew bi kêmkirina taybetmendiyên xwe yên rewşenbîrî û exlaqî re bertek nîşan dide… Mirov dikare xwe li gorî şert û mercên çandî yên ku daxwaza tepeserkirina hewildanên zayendî dike, biguncîne, lê di gihîştina vê adaptasyonê de ew bi Ew dikare hema hema bi her kulturî re biguhezîne, lê ji ber ku ew bi xwezaya wî re nakokî ne Xwe bi her şert û mercan re biguncîne bêyî ku li dijî xwezaya wî şer bike, ew ê ne xwediyê dîroka pêşveçûna mirovî ye ku di adaptasyona mirov de û di hin taybetmendiyên xwezaya wî yên nehilweşînî de ye, ku wî neçar dike ku li şert û mercên ku çêtir li gorî hewcedariyên wî yên hundurîn bigere. [ Op. Cit. , rûp. 22-23]
Ji ber vê yekê li gel adaptasyona hiyerarşiyê, berxwedan jî heye. Ev tê wê maneyê ku civaka nûjen (kapîtalîzm), mîna her civaka hiyerarşîk, rasterast bi nakokî re rû bi rû ye. Ji hêlekê ve, sîstemên bi vî rengî civakê dixin nav qateke teng a fermanberan û piraniya xelkê ku (bi awayekî fermî) ji biryargirtinê hatine dûrxistin, yên ku bi cîbicîkirina (cîbicîkirina) biryarên ku ji aliyê çend kesan ve hatine girtin, têne kêmkirin. Di encamê de, piraniya mirovan hestên xerîbiyê û bêbextiyê dikişînin. Lê belê di pratîkê de mirov hewl dide vê helwesta bêhêziyê bi ser bixîne û ji ber vê yekê hiyerarşiya li hemberî xwe ji aliyê kesên bindest ve têkoşînek çêdike. Ev pêvajo her ku diçe, kêm û zêde dimeşe û di afirandina îmkana hişmendiya siyasî, guherîna civakî û şoreşê de, aliyekî bingehîn e. Mirov red dike ku mîna nesneyan (wek ku civaka hiyerarşîk hewce dike) bi wan re were kirin û bi vê yekê hiyerarşî îmkana tunekirina xwe diafirîne.
Ji ber ku newekheviya di dewlemendî û hêzê de ku ji hêla hiyerarşiyan ve, di navbera hêzdar û bêhêz, di navbera dewlemend û belengazan de hatî çêkirin, ji hêla xweda, xwezayê an hêzek din a sermirovî ve nehatiye destnîşankirin. Ew ji hêla pergalek civakî ya taybetî, sazî û xebata wê ve hatî afirandin — pergalek ku li ser bingeha têkiliyên civakî yên otorîter ku hem ji hêla laşî û hem jî di derûnî de bandorê li me dike. Ji ber vê yekê hêvî heye. Çawa ku taybetmendiyên otorîter têne fêr kirin, wusa jî dikarin ji fêrbûnê ne. Wekî ku Carole Pateman kurt dike, delîl piştgirî dide argumana “ku em fêrî beşdarbûnê dibin” û ku hawîrdorek beşdar “dibe ku di kêmkirina meylên li hember helwestên ne-demokratîk ên kesane de jî bandorker be.” [ Beşdarbûn û Teoriya Demokratîk , r. 105- Îdî zulm berxwedan û tovên wêranbûna xwe ji nû ve çêdike.
Ji ber vê sedemê ye ku anarşîstan girîngiya xwe-rizgariyê tekez dikin (binêre beşa A.2.7 ) û “piştgiriya hemû têkoşînên ji bo azadiya qismî dikin, ji ber ku em pê bawer in ku meriv bi têkoşînê fêr dibe, û gava meriv dest bi kêfa hindik a azadiyê dike. bi xwestina her tiştî diqede.” [Malatesta, Errico Malatesta: Jiyan û Ramanên Wî , r. 195] Bi riya çalakiya rasterast (li beşa J.2 binêre ), mirov xwe dixebitînin û ji bo xwe radibin. Ev şert û mercên hiyerarşiyê dişkîne, bindestiya ku têkiliyên civakî yên hiyerarşîk hem hewce dike û hem jî hildiberîne dişkîne. Ji ber vê yekê têkoşîna rojane ya li dijî zilmê “wek kampeke perwerdeyê ye ku “têgihiştina rola [ xwe ] ya rast di jiyanê de, geşkirina xwebawerî û serxwebûna [wî], hînî alîkariya hevdu û hevkariyê bike.” operasyonê bike, û wî [an wê] bi berpirsiyariya [xwe] bizane [Ew] hîn bibin ku li ser navê [xwe] biryarê bidin û tevbigerin, nehêlin ji rêber û siyasetmedaran re. ku li karên [wan] binerin, ew ê bi hev re bi hevalên xwe re diyar bikin ku ew ê bi çi awayî bigihîjin armancên xwe. [Berkman, Op. Cit. , r. 206]
Bi gotineke din, têkoşîn teşwîq dike ku hemû xisletên ku hiyerarşiyê ji holê radike û ji ber vê yekê, ne tenê jêhatinên ku li hember desthilatdariyê bipirsin û li ber xwe bidin, lê di dawiyê de, yekcar û ji bo her tiştî biqede. Ev tê wê wateyê ku her têkoşîn, kesên ku tê de cih digirin diguherîne , wan siyaset dike û kesayetên wan diguherîne bi jinavbirina xisletên xizmetkar ên ku hiyerarşiyê hildiberîne û hewce dike. Wek mînak, piştî grevên rûniştinê yên li Flint, Michigan, di sala 1937 de, şahidekî dît ku çawa “karkerê otomatê bû mirovek cûda. Jinên ku bi awayekî aktîf beşdar bûbûn, bûn celebek cûda ya jinan. xwe bi meşeke cuda, serê wan bilind bû û bi xwe bawer bû.” [Genora (Johnson) Dollinger, di Dengên Dîroka Gel a Dewletên Yekbûyî de , Howard Zinn û Anthony Arnove (weş.), r. 349] Guhertinên weha di hemî tekoşînan de çêdibin (her weha li beşa J.4.2 binêre ). Anarşîst matmayî nabin, ji ber ku wek ku di beşên J.1 û J.2.1 de hat niqaş kirin , me ji mêj ve aliyên azadîxwaz ên têkoşîna civakî û rola sereke ya ku di afirandina mirovên azad de dilîze û pêşmercên din ên ku ji bo civakek anarşîst hewce ne (wek avahiya civakî ya destpêkê – li beşa I.2.3 binêre ).
Hêjayî gotinê ye ku sîstemeke hiyerarşîk ya mîna kapîtalîzmê nikare bi çîna karker a nebindest bijî û patron gelek dem, enerjî û çavkaniyan xerc dikin ku ruhên çîna karkeran bişkînin, ji ber vê yekê ew ê teslîmî desthilatdariyê bibin (an nexwazin, bi tirsa ji kar avêtinê, an jî bi dilxwazî, bi xapandina wan ku bawer bikin ku hiyerarşî xwezayî ye an jî bi xelatkirina tevgerên bindest). Bêguman ev yek tu carî bi temamî bi ser nakeve û ji ber vê yekê kapîtalîzm bi têkoşînên domdar ên di navbera bindest û mêtingeran de derbas dibe. Hin ji van têkoşînan bi ser dikevin, hin bi ser nakevin. Hinek berevan in, hinek ne. Hin, mîna grevê, xuya ne, yên din kêmtir in (xebatek wusa ji daxwazên rêveberiyê hêdî û kêmtir bi bandor). Û ev têkoşîn ji aliyê herdu aliyên hiyerarşîk ve tên meşandin. Yên di bin hiyerarşiyê de ne ji bo sînordarkirina wê û zêdekirina xweseriya xwe û yên desthilatdariyê bi kar tînin jî ji bo hêza xwe li ser yên din zêde bikin şer dikin. Kî serdikeve diguhere. Di salên 1960 û 1970-an de ji bo bindestan li seranserê kapîtalîzmê zêdebûnek berbiçav di serkeftinên bindestan de dît, lê mixabin, ji salên 1980-an vir ve, wekî ku em di beşa C.8.3 de nîqaş dikin , şerek çînayetî ya bêrawestan heye ku ji hêla hêzdar ve hatî meşandin û bi ser ket. rêze têkçûnan li ser gelê çîna karker. Ne ecêb e, ji wê demê ve dewlemend dewlemendtir û bi hêztir bûne.
Ji ber vê yekê anarşîst di nav têkoşîna civakî ya ku di civakê de berdewam dike de cih digirin û hewl didin ku bi yekane rê, serkeftina bindestan biqedînin. Beşa sereke ya vê jî têkoşîna ji bo azadiyên qismî, ji bo reformên biçûk an mezin e, ji ber ku ev ruhê serhildanê xurt dike û pêvajoyê ber bi dawiya dawîn a hiyerarşiyê ve dide destpêkirin. Di têkoşînên bi vî rengî de em balê dikişînin ser xweseriya kesên ku tevlî bûne û wan ne tenê wekî amûra bidestxistina edalet û azadiyê ya di pergala bêserûber a heyî de, di heman demê de wekî navgînek ji bo bidawîkirina hiyerarşiyên ku ew têdikoşin bi yekcarî dibînin. Ji ber vê yekê, wek nimûne, di têkoşîna çînan de em ji bo “[o]rêxistinkirina ji binî ber bi jor, ji dikan û fabrîqeyê dest pê dike, li ser bingehê berjewendîyên hevpar ên karkeran li her derê, çi bazirganî, nijad, an welat. ” [Alexander Berkman, Op. Cit. , r. 207] Rêxistineke wisa, wek ku em di beşa J.5.2 de behsa wan dikin , dê bi rêya meclîsên cihê kar bête rêvebirin û dê bibe wesîleya îdeal ya ku li şûna hiyerarşiya kapîtalîst di pîşesaziyê de bi azadiya aborî ya rastîn, ango bi xwe-rêveberiya hilberînê ya karkeran re cih bigire (li beşa I. binêre. 3 ). Bi heman awayî, di civatê de em ji bo meclîsên gel nîqaşan dikin (li beşa J.5.1 binêre ) wekî navgînek ku ne tenê li dijî desthilatdariya dewletê têbikoşe, lê di şûna wê de civatên azad, xwe-rêveberî jî cih digirin (li beşa I.5 binêre ).
Ji ber vê yekê têkoşîna heyî bixwe pira di navbera çi ye û ya ku dikare bibe de çêdike:
“Meclîs û civak divê ji nava pêvajoya şoreşê bixwe derbikeve; bi rastî jî divê pêvajoya şoreşgerî avakirina meclîs û civakê be û bi wê re hilweşandina desthilatdariyê be. Divê meclîs û civak bibe ‘gotinên têkoşînê’ ne dermanên dûr.” Divê li dijî civaka heyî ne weke teorîk an jî bername, weke şêwazên têkoşînê bên afirandin .” [Murray Bookchin, Anarşîzma Post-Kêmbûnê , r. 104]
Ev ne hemû ye. Ligel ku em bi dewlet û kapîtalîzmê re şer bikin, divê em li dijî hemû cureyên din ên zilmê jî têkoşîn bikin. Ev tê wê wateyê ku anarşîst dibêjin ku divê em li dijî hiyerarşiyên civakî yên mîna nijadperestî û zayendperestiyê û hem jî hiyerarşiya cîhê kar û çîna aborî şer bikin, ku divê em li dijî homofobî û nefreta olî û hem jî li dijî dewleta siyasî bisekinin. Zilm û têkoşînên bi vî rengî ne dûrketinên ji têkoşîna li dijî zordestiya çînî û kapîtalîzmê ne, belkû parçeyek ji têkoşîna azadiya mirov in û bêyî ku zerarek bikuje nayên paşguhkirin.
Wekî beşek ji wê pêvajoyê, anarşîst hemû beşên nifûsê teşwîq û piştgirî dikin ku ji bo mirovahî û kesayetiya xwe li ber xwe bidin û li hember çalakiya nijadperest, zayendperest û dij-gay bisekinin û bi dîtinên weha di jiyana xwe ya rojane de, li her derê dijwar bikin (wek ku Carole Pateman destnîşan dike, “serdestiya zayendî cîhê kar û her weha xaniyê zewacê ava dike” [ Peymana Zayendî , r. 142]). Ew tê wateya têkoşîna hemû mirovên çîna karker li dijî zilmên navxweyî û derveyî yên ku em pê re rû bi rû ne — divê em li dijî pêşdaraziyên xwe têbikoşin û hem jî piştgirî bidin kesên ku li dijî dijminên xwe yên hevpar têkoşînê dikin, çi cins, rengê çerm û zayendiya wan be. Gotinên Lorenzo Kom’boa Ervin ên li ser têkoşîna li dijî nijadperestiyê ji bo her cûreyên zordariyê derbasdar in:
“Divê li her derê ku nijadperestî were dîtin, her çend di nav refên me de be jî, di nav sînga xwe de be jî, divê bi tundî li ber xwe bidin. Li gorî vê yekê, divê em pergala îmtiyazên çermê spî ku patron ji bo perçekirina çînê bikar tînin û karkerên bindest ên nijadî bi kar tînin bi dawî bikin. Karkerên Spî, nemaze yên li cîhana rojavayî, divê li dijî hewildana bikaranîna beşekî ji çîna karkeran bisekinin da ku wan bi pêş ve bibin, di heman demê de ku destkeftiyên beşek din ên li ser bingeha nijad an netewebûnê bihêlin Heta ku pergala super-mêtingerî û Serweriya Spî neyên qedandin, divê rasterast li dijî oportunîzm û kapîtûlasyonîzma keda spî were rûxandin. [ Anarşîzm û Şoreşa Reş , r. 128]
Pêşketin ber bi wekheviyê ve dikare û pêk hatiye. Digel ku hîn jî rast e ku (bi gotinên Emma Goldman) “[n] li ku derê jin li gorî hêjayiya xebata xwe tê derman kirin, lê bêtir wekî zayendek” [ Red Emma Speaks , r. 177] û ku perwerde hîn jî baviksalarî ye, digel ku jinên ciwan hîna jî pir caran ji qursên xwendin û xebatê yên kevneşopî yên “nêr” dûr dikevin (ku zarokan fêr dike ku jin û mêr di civakê de rolên cihêreng werdigirin û wan destnîşan dike ku van sînoran qebûl bikin. mezin dibin) ev jî rast e ku pozîsyona jinan, mîna ya reşik û hevzayendan, baştir bûye . Ev ji ber tevgerên cihêreng ên xwe-rêxistinkirî, xwe-rizgarî yên ku di dîrokê de bi domdarî pêş ketine û ev jî mifteya têkoşîna li dijî zilmê di demeke kurt de (û afirandina potansiyela çareseriya demdirêj a hilweşandina kapîtalîzm û dewletê) ye.
Emma Goldman angaşt kir ku serbestî “di giyana jinê de” dest pê dike. Tenê bi pêvajoyeke rizgariya navxweyî, ku tê de kesên bindest nirxê xwe nas bikin, rêz li xwe û çanda xwe bigirin, dikarin bi awayekî bi bandor li dijî zordestî û helwestên derve şer bikin (û bi ser bikevin). Tenê gava ku hûn ji xwe re hurmetê digirin, hûn dikarin di rewşekê de bin ku yên din ji we re rêz bigirin. Ew zilam, spî û heteroseksuelên ku li dijî bigotî, newekhevî û neheqiyê ne, divê piştgiriyê bidin komên bindest û qebûl nekin ku helwest û kirinên nijadperestî, zayendîparêz an homofobîk ên kesên din an jî xwe qebûl nekin. Ji bo anarşîstan, “Nabe ku yek endamek tevgera Kedê bi bêcezakirinê were cûdakirin, tepisandin an paşguh kirin… Rêxistinên kedê [û yên din] divê li ser prensîba azadiya wekhev a hemî endamên wê bêne avakirin. Ev wekhevî tê wê wateyê ku tenê ger her xebatkar yekîneyeke azad û serbixwe be, ji bo berjewendiyên xwe bi yên din re hevkariyê bike, wê hemû rêxistina kedê bi awayekî serkeftî bixebite û bibe xwedî hêz.” [Lorenzo Kom’boa Ervin, Op. Cit. , rûp. 127-8]
Pêdivî ye ku em hemî mirovan wek hev bigirin, di heman demê de rêz ji cûdahiyên wan re bigirin. Pirrengî hêz û çavkaniya şahiyê ye, û anarşîst ramana ku wekhevî tê wateya lihevhatiniyê red dikin. Bi van rêbazan, xwe azadkirina hundirîn û li dijî zilma derve bi hevgirtinê re, em dikarin li dijî mêtîngeriyê têbikoşin. Nîjadperestî, zayendperestî û homofobî dikare were kêm kirin, belkî hema hema ji holê rabin, berî ku şoreşek civakî pêk were ji hêla kesên ku xwe birêxistin dikin, bi xweserî li ber xwe didin û red dikin ku rastî destdirêjiya nijadî, zayendî an dijî homoseksuelan bên an jî destûr bidin kesên din. dûrî wê (ya ku di haydarkirina kesên din ji helwest û kirinên xwe de rolek bingehîn dilîze, helwestên ku ew jî jê kor bin!).
Mînaka Mujeres Libres (Jinên Azad) li Spanyayê di salên 1930-an de nîşan dide ku çi gengaz e. Jinên anarşîst ên di nava CNT û FAI’yê de cih digirin xwe bi awayekî xweser bi rêxistin kirin da ku pirsgirêka zayendperestiyê di nava tevgera azadîxwaz a berfireh de derxînin holê, tevlêbûna jinan a di nava rêxistinên azadîxwaz de zêde bikin û li dijî zilma mêr arîkariya pêvajoya xwe-rizgariya jinê bikin. Di rê de ew jî neçar bûn ku li dijî helwêstên zayendîparêz (hemû pir hevpar) yên hevalên xwe yên mêr anarşîst ên “şoreşger” şer bikin. Pirtûka Jinên Azad ên Spanyayê ya Martha A. Ackelsberg, ev tevger û mijarên ku ew derdixe holê, ji bo hemû kesên ku bi azadiyê re eleqedar in, vegotinek hêja ye. Bi dehan sal şûnda, tevgera jinan a salên 1960 û 1970’î bi heman armancê, bi armanca ku zayendperestiya kevneşopî û baviksalarî ya civaka kapîtalîst li ber xwe bide, heman tişt kir. Wan jî rêxistinên xwe ava kirin ku ji bo hewcedariyên xwe wek kom têkoşîn bikin. Kesan bi hev re xebitîn û ji bo şerên xwe yên kesane li malê û di civata berfireh de hêz digirtin.
Beşek din a bingehîn a vê pêvajoyê ev e ku komên weha yên xweser bi awayekî aktîf piştgirîya têkoşînê bikin (di nav wan de endamên nijad/cins/cinsiyeta serdest). Hevgirtin û danûstendineke bi vî rengî ya pratîkî, dema ku bi bandorên radîkal ên têkoşînê bi xwe re li ser kesên ku têde beşdar dibin, dikare bibe alîkar ku pêşdarazî û mezinahî têk bibe, hiyerarşiyên civakî yên ku me hemûyan tepeser dike, bişkîne. Wek mînak, komên hevzayendan û lezbiyenên ku piştgirî didin greva karkerên madenê ya Brîtanyayê ya salên 1984/5an, di gelek meşên madenkaran de cihê serbilindiyê didin komên wiha. Mînakek din jî greva mezin a karkerên koçber ên cihû di sala 1912’an de li Londonê ye ku di heman demê de greva mezin a London Dockê pêk hat. “Têkoşîna hevpar karkerên cihû û ne cihû anîn cem hev. Civînên greva hevpar hatin lidarxistin û heman axaftvan di xwepêşandanên mezin ên hevpar de axivîn.” Greva Cihûyan bi serketî bû û “derbeke mirinê li pergala xwêdanê xist. Karkerên Îngilîz piştî vê serketinê bi çavên cuda li karkerên cihû mêze kirin.” Lê dîsa jî grêva dokê ya Londonê berdewam kir û gelek malbatên dokeran rastî daxwazên rast hatin. Êrîşkarên Cihû yên serkeftî dest bi kampanyayek “ji bo hin zarokên dokeran bibin malên xwe.” Vê piştgirîya pratîkî “ji bo xurtkirina dostaniya di navbera karkerên cihû û ne-cihû de pir kir.” [Rudolf Rocker, Salên Londonê , r. 129 û rûp. 131] Ev hevgirtin di Cotmeha 1936-an de hate vegerandin, dema ku doker di pêşî de bûn di rawestandina reşikên faşîst ên Mosley de ku di nav deverên Cihûyan re dimeşin (şerê navdar ê kolana Cable).
Ji bo spî, mêr û heteroseksuelan, tekane nêzîkatiya anarşîst ew e ku piştgirîkirina kesên din di têkoşînê de, redkirina tehemmula mezinatiya di nav kesên din de û ji holê rakirina tirs û pêşdaraziyên xwe (di heman demê de red dikin ku li hember tekoşînên xwe-rizgariyê ne rexne bin — hevgirtin nayê wateya mejiyê xwe vemirîne!). Ev eşkere ye ku pirsgirêka zordestiya civakî di nav hemû rêxistin û çalakiyên çîna karkeran de digire, da ku di nav wan de tu komeke bindest nemîne.
Ancax bi vî awayî dikare girtina van nexweşiyên civakî lawaz bibe û pergalek çêtir, ne hiyerarşîk were afirandin. Birîna yekî birîna hemûyan e.

Anarchist FAQمێتاLatiniمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجی

B.1.5 Bingeha girseyî-psîkolojîk a şaristaniya otorîter çawa tê afirandin?

Wergera Makîne

Me di beşa A.3.6 de destnîşan kir ku saziyên hiyerarşîk, otorîter meyla xwe berdewam dikin, ji ber ku mezinbûna di bin bandora wan de kesayetên bindest/otorîter diafirîne — kesên ku hem “hurmetê didin” desthilatdariyê (li ser bingeha tirsa ji cezakirinê) û hem jî dixwazin bi kar bînin. ew bi xwe li ser bindestan. Kesên xwedan avahiyek karakterek wusa bi rastî naxwazin hiyerarşiyan ji holê rakin, ji ber ku ew ji berpirsiyariya azadiya rastîn ditirsin. Ji wan re “xwezayî” û “rast” xuya dike ku saziyên civakê, ji fabrîqeya otorîter bigire heya malbata baviksalarî, divê pîramîdal bin, elîtek li jor fermanan bide û yên li jêr wan tenê îtaet bikin. Ji ber vê yekê me dîmena ku jê re dibêjin “Azadparêz” û “anarko” kapîtalîst hene ku li ser “azadiyê” nalîn dikin û di heman demê de faşîzma fabrîqeyê û dewletên arizîbûyî diparêzin. Bi kurtasî, şaristaniya otorîter bi her nifşî re xwe ji nû ve hildiberîne, ji ber ku bi pergalek tevlihev a şert û mercên ku di her aliyên civakê de diherike, girseyên mirovan diafirîne ku piştgiriyê didin statukoyê.
Wilhelm Reich yek ji vekolînên herî berfireh ên pêvajoyên psîkolojîk ên ku di vejîna şaristaniya otorîter de cih digirin daye. Reich analîza xwe li ser çar vedîtinên herî zexm ên Freud bingeh girt, ev jî, (1) ku beşek nehişmendî ya hiş heye ku xwedî bandorek hêzdar lê bêaqil li ser tevgerê ye; (2) ku zaroka biçûk jî zayendîtiya “genîtal” a jîndar çêdibe, ango xwesteka kêfa seksî ku tu eleqeya wê bi zayînê re nîne; (3) ku cinsiyeta zaroktiyê ligel nakokiyên Oîdîpal ên ku di têkiliyên dê û bav-zarokê de di bin monogamî û baviksalarî de çêdibin, bi gelemperî bi tirsa cezakirinê an jî nepejirandina kirin û ramanên cinsî têne tepisandin; (4) ku ev astengkirina çalakiya zayendî ya xwezayî ya zarokê û derxistina wê ji bîrê, hêza wê ya di bêhişiyê de lawaz nake, lê bi rastî wê xurt dike û dihêle ku ew xwe di nav cûrbecûr tevliheviyên patholojîkî û tevgerên dij-civakî de nîşan bide; û (5) ku, dûrî eslê xwedayî ne, kodên exlaqî yên mirovî ji tedbîrên perwerdehiyê yên ku dêûbav û cîgirê dêûbav di zarokatiya pêşîn de bikar tînin, werdigirin.
Reich bi lêkolîna lêkolîna Bronislaw Malinowsli ya li ser Girava Trobriand, civakek jin-navendî (matricentric) ku tê de tevgerên zayendî yên zarokan nehat tepisandin û tê de neuroz û perîşanî û her weha sazî û nirxên otorîter hema hema tune bûn, gihîşt encamê. ku baviksalarî û otorîterîzm bi eslê xwe pêş ket dema ku serekên eşîran dest pê kir ku ji celebek zewacê berjewendîyên aborî bistînin (“zewacên xaç-pismam”) ji aliyê kurên wan ve hatine kirin. Di zewacên bi vî rengî de, birayên jina kur mecbûr dibûn ku bi darê zorê drav bidin wê, bi vî awayî eşîra mêrê wê (ango ya serek) dewlemend dikirin. Bi sazkirina gelek zewacên weha ji bo kurên xwe (yên ku bi gelemperî ji ber îmtiyaza serleşkerî ya pirzewacê pir bûn), eşîra serek dikaribû dewlemendiyê berhev bike. Bi vî awayî civak dest pê kir ku li ser dewlemendiyê di nav qebîleyên desthilatdar û bindest de hate dabeşkirin.
Ji bo domdariya van zewacên “baş”, yekdestdariya hişk hewce bû. Lêbelê, hate dîtin ku bêyî tepeserkirina zayendîtiya zaroktiyê ne gengaz e ku yekgamî were domandin, ji ber ku, wekî ku îstatîstîk destnîşan dikin, zarokên ku destûr ji îfadeya azad a zayendîtiyê digirin, pir caran bi serfirazî bi yekdestiya jiyanê re adapte nabin. Ji ber vê yekê, li gel tebeqeya çîn û milkê taybet, rêbazên otorîter ên mezinkirina zarokan hatin pêşxistin da ku exlaqê zayendî yê tepeserker ku pergala baviksalarî ya nû ji nû ve hilberandina xwe pê ve girêdaye, bi cih bike. Ji ber vê yekê têkiliyek dîrokî di navbera, ji aliyekî ve, civaka berî baviksalarî, komunîzma azadîxwaz a seretayî (an jî “demokrasiya xebatê”, bi gotina Reich), wekheviya aborî û azadiya zayendî, û ji hêla din ve, civaka baviksalarî, a Aboriya milk-taybet, qatbûna çîna aborî, û zordariya zayendî. Wekî ku Reich dibêje:
“Her eşîra ku ji rêxistineke [matricentric] ber bi rêxistineke baviksalarî ve pêşketibû, neçar bû ku struktura zayendî ya endamên xwe biguhezîne da ku li gorî şêwaza jiyana xwe ya nû zayendîtiyê çêbike. Ev guhertinek pêdivî bû ji ber ku veguhertina hêz û dewlemendiyê ji cinsê demokratîk [eşîrên zikmakî] ji malbata otorîter a serekan re bi giranî bi alîkariya tepisandina hewldana zayendî ya gelan pêk hat .
“Zewac û dotmaya qanûnî ya ku jê re dihat, bû eksena veguhertina rêxistinekê bo rêxistineke din. Ji ber ku zewaca cinsê jinê ji malbata mêr re, pozîsyona mêr, bi taybetî ya serek xurt kir. Di vê qonaxê de, bi gotineke din, tenê mêran eleqeya xwe bi zewacê re hebû , ku di her kêliyê de bi hêsanî dikare were hilweşandin, veguherî têkiliya zewaca daîmî û yekzilamî ya baviksalariyê pêdivî ye ku her ku diçe qedexeyên mezintir û mezintir werin danîn û hewildanên zayendî yên xwezayî bê qîmet kirin.” [ The Mass Psychology of Fascism , r. 90]
Tepeserkirina zayendîtiya xwezayî ya ku di vê veguhertina ji civaka matrisentrîk berbi civaka baviksalarî ve girêdayî bû, afirandîyên cihêreng ên dij-civakî (sadîzm, împulên wêranker, xeyalên tecawizê û hwd.) afirand, ku piştre jî diviyabû bi ferzkirina exlaqek mecbûrî were tepisandin. cihê xwerêveberiya xwezayî ya ku mirov di civakên beriya baviksalarî de dibîne. Bi vî awayî, cins dest pê kir ku wekî “pîs”, “şeytan”, “xerab” û hwd. — ya ku ew bi rastî jî bi afirandina ajokarên duyemîn ve bibû. Ji ber vê yekê:
“Pergala zayendî ya baviksalarî-otorîter a ku ji pêvajoyên şoreşgerî yên rojên paşîn (matrîsentîzm) (serbixwebûna aborî ya malbata serok ji cinsê zikmakî, pevguherîna zêde ya kelûpelan di navbera eşîran de, pêşxistina amûrên hilberînê, hwd. ) Bi bêparkirina jin, zarok û xortan ji azadiya zayendî û xistina berjewendiyên zayendî di xizmeta bindestiya aborî de, dibe bingeha bingehîn a îdeolojiya otorîter û şeytanî ye û divê were girtin.” [Reich, Op. Cit. , r. 88]
Dema ku destpêka baviksalarî pêk hat, avakirina civakek tam otorîter ku li ser bingeha seqetkirina psîkolojîk a endamên wê bi tepisandina zayendî pêk tê, wiha ye:
“Ahlaqî astengkirina zayendiya xwezayî ya zarokê, qonaxa dawî ya ku xisareke giran a zayendiya zayendî ya zarokê ye , zarokê bi tirs, şermok, ji desthilatdariyê ditirse, di wateya otorîter de îtaetkar, ‘baş’ û ‘dozan’ dike. Ji peyvan bandoreke seqet dike li ser hêzên serhildêr ên mirovî, ji ber ku êdî her îradeya jiyanê bi tirseke giran hatiye barkirin û ji ber ku seks mijareke heram e, bi kurtasî jî armanca wî ya rexnegiriyê tê astengkirin ew e ku mijarên razî yên ku, tevî tengasî û heqaretê, li gorî nîzama otorîter werin veguheztin. Ji ber vê yekê, malbat dewletek otorîter e ku divê zarok fêrî wê bibe ku xwe jê re biguncîne wekî amadekariyek ji bo verastkirina giştî ya civakî ku jê re tê xwestin. Paşê Struktura otorîter a mirov – divê ev yek bi zelalî were damezrandin – di bingeh de bi vegirtina astengiyên zayendî û tirsê tê hilberandin. [Reich, Op. Cit. , r. 30]
Bi vî awayî, bi xerakirina hêza kesane ya ji bo serhildanê û ramana xwe, astengkirina zayendîtiya zaroktiyê – û bi rastî jî awayên din ên azad û xwezayî yên biyoenerjiyê (mînak qîrîn, girî, bazdan, bazdan, hwd.) – – di afirandina kesayetên paşverû de dibe çeka herî girîng. Loma jî her siyasetmedarekî paşverû giranî dide “hêzkirina malbatê” û pêşvebirina “nirxên malbatê” (ango baviksalarî, yekdestdariya mecbûrî, paqijiya beriya zewacê, cezakirina laşî û hwd.). Bi gotinên Reich:
Ji ber ku civaka otorîter bi alîkariya malbata otorîter xwe di nava pêkhateyên ferdî yên girseyan de ji nû ve hilberîne, ji ber wê jî divê reaksîyona siyasî malbata otorîter weke bingeha ‘dewlet, çand û şaristaniyê’ bihesibîne û biparêze . ‘ Hucreya germ a reaksiyona siyasî ye , navenda herî girîng a hilberîna jin û mêrên paşverû ye ku ji pêvajoyên diyarker ên civakî dertê û pêş dikeve, ji bo parastina pergala otorîter a ku teşe dike, dibe saziya herî bingehîn.” [ Op. Cit. , rûpel 104-105]
Malbat saziya herî bingehîn e ji bo vê mebestê ji ber ku zarok di çend salên xwe yên yekem de, ji dema jidayikbûnê heta nêzîkî şeş saliya xwe, herî zêde xeternak in ji seqetkirina psîkolojîk, di vê demê de ew bi piranî di bin berpirsiyariya dêûbavên xwe de ne. Dûv re dibistan û dêr piştî ku zarok têra xwe mezin bûn ku ji dêûbavên xwe dûr bin pêvajoya şertkirinê didomînin, lê ew bi gelemperî sernakeve ger bingehek rast di jiyanê de pir zû ji hêla dêûbavan ve nehatibe danîn. Ji ber vê yekê AS Neill dibîne ku “perwerdeya zarokxaneyê pir dişibihe perwerdehiya kenê. Zarokê qamçiyan, mîna kuçikê qamçiyan, mezin dibe îtaetkar û mezinek biçûk. Û her ku em kûçikên xwe li gorî armancên xwe perwerde dikin, em zarokên xwe jî perwerde dikin. Di wê çerxerêyê de, divê kûçikên mirovan paqij bin, dema ku em difikirin ku xwarina wan xweş e, min dît ku di sala 1935-an de li Perestgeha Berlînê dûvên xwe dihejînin. rahênerê mezin Hîtler emrên xwe fît kirin.” [ Summerhill: A Radical Approach to Child Rearing , r. 100]
Malbat di heman demê de dezgeha sereke ya çewisandinê ye di dema xortaniyê de, dema ku enerjiya zayendî digihîje lûtkeya xwe. Ev e ji ber ku piraniya dêûbavan cîhek taybetî nadin xortan ku bi hevjînên xwe re têkiliyên cinsî yên bêserûber bişopînin, lê di rastiyê de bi rengekî çalak tevgerek weha teşwîq dikin, pir caran (wek malbatên xiristiyan ên bingehîn) ku bi tevahî devjêberdanê daxwaz dikin — di heman demê de ku dev jê bernadin. herî ne mumkin e! Wekî din, ji ber ku ciwan di bin kapîtalîzmê de ji hêla aborî ve bi dêûbavên xwe ve girêdayî ne, bêyî dabînkirina xaniyan an jûrgehan a civakê ku destûrê dide azadiya zayendî, ciwan neçar in ku serî li daxwazên dêûbav ên bêaqil ên ji bo dev ji seksê berî zewacê bidin. Ev di encamê de wan neçar dike ku di kursiyên paşîn ên otomobîlan an cîhên din ên ji rê de ku ew nikaribin rihet bibin an jî têrbûna zayendî ya tam bidest bixin, têkevin seksê bi dizî. Wekî ku Reich dît, dema ku zayendî tê çewisandin û bi xemgîniyê tê dagirtin, encam her gav hin derecek e ku ew jê re “bêhêziya orgazmê” bi nav dike : nekaribûna bi tevahî teslîmî herikîna enerjiya ku di dema orgazmê de tê derxistin. Ji ber vê yekê serbestberdanek bêkêmasî ya tansiyona cinsî heye, ku dibe sedema rewşek rawestana biyoenerjîk a kronîk. Rewşek weha, Reich dît, zemîna nûjenkirina neuroz û helwestên reaksiyonê ye. (Ji bo hûrguliyên bêtir li beşa J.6 binêre ).
Di vê pêwendiyê de balkêş e ku civakên “primitive”, wek Girava Trobriand, berî pêşveçûna saziyên baviksalarî-otorîter, malên civatê yên taybetî peyda kirin ku tê de ciwan dikarin bi hevjînên xwe re biçin da ku ji têkiliyên zayendî yên bêserûber kêfxweş bibin — û ev bi pejirandina tevahî ya civakê. Di civakeke anarşîst de sazîbûneke bi vî rengî weke ku ji aliyê têgîna azadiyê ve tê bilêvkirin, wê weke xwe were girtin. (Ji bo bêtir li ser serbestiya zayendî ya ciwanan, li beşa J.6.8 binêre. )
Hestên netewperestî di nav malbata otorîter de jî peyda dibe. Helbet girêdana zarokê bi diya xwe re xwezayî ye û bingeha hemû girêdanên malbatî ye. Ji aliyê sûbjektîf ve bingeha hestyarî ya têgînên welat û netewe dê û malbat in, ji ber ku dayik welatê zarokê ye, çawa ku malbat jî “neteweya di mînyaturê de” ye. Li gorî Reich, ku bi baldarî bangewaziya girseyî ya “Sosyalîzma Netewî ya Hîtler” lêkolîn kir, hestên neteweperestî berdewamiya rasterast a girêdana malbatê ye û di girêdana hişk a bi dayikê re vedigere . Weke ku Reich diyar dike, her çend girêdana zaroktiyê ya bi dayikê re xwezayî ye jî, girêdana sabit ne wisa ye, lê hilberek civakî ye. Di balixbûnê de, girêdana bi dayikê re dê cîh ji girêdanên din re, ango, têkiliyên zayendî yên xwezayî, çêbike, heke qedexeyên zayendî yên nexwezayî yên ku li ser xortan têne ferz kirin, nebûna sedem ku ew herheyî bimîne. Di şeklê vê birêkûpêkbûna bi şert û mercên civakî de ye ku di mezinan de sekna li ser dayikê dibe bingeha hestên neteweperestî; û tenê di vê qonaxê de dibe hêzeke civakî ya paşverû.
Nivîskarên paşerojê yên ku Reich di analîzkirina pêvajoya afirandina strukturên karakterê reaksiyonê de şopandine, çarçoweya analîza wî fireh kirine ku ji bilî yên zayendî, astengiyên din ên girîng ên ku li ser zarok û ciwanan têne ferz kirin, vedihewînin. Mînak Rianne Eisler, di pirtûka xwe ya Sacred Pleasure de , tekez dike ku ne tenê helwestek cinsî-neyînî, lê helwestek kêf -negatîv e ku celeb kesayetiyên navborî diafirîne. Înkarkirina nirxa hestên dilşewat di bêhişiya me de derbas dibe, wekî mînak, di ramana hevpar de ku kêfkirina ji kêfên laş aliyekî “heywanparêz” (û ji ber vê yekê “xirab”) xwezaya mirovan e, wekî ku bi Kêfxweşiyên “bilind” ên hiş û “ruh”. Bi vî rengî dualîzmê, ku aliyek giyanî ya laş înkar dike, mirov ji kêfa her hestên dilşahiyê sûcdar têne çêkirin — şertek ku, lêbelê, wan ji bo jiyanên li ser bingeha qurbankirina kêfê (an bi rastî, heya jiyanê jî) amade dike. xwe) di bin kapîtalîzm û dewletparêziyê de, bi hewcedariyên xwe yên teslîmbûna girseyî ya ji bo keda xerîb, îstismarkirin, xizmeta leşkerî ya ji bo parastina berjewendiyên çîna serdest û hwd. Û di heman demê de, îdeolojiya otorîter giraniyê dide nirxa êşê, wek mînak bi saya pesindana lehengê şerkerê dijwar, bêhestî, yê ku ji bo xatirê hin îdealên bêrehm êşê dikişîne (û êşên “pêdivî” dide yên din.
Eisler her weha destnîşan dike ku “gelek delîl hene ku mirovên ku di nav malbatên ku hiyerarşiyên hişk û cezayên bi jan normal in mezin dibin, fêr dibin ku hêrsa li hember dêûbavên xwe bitepisînin. Di heman demê de gelek delîl hene ku ev hêrs bi gelemperî li hember komên kevneşopî yên bêhêz diqewime. (wek hindikahî, zarok û jin). [ Sacred Pleasure , r. 187] Ev hêrsa tepeserkirî wê demê ji bo siyasetmedarên paşverû dibe zemînek bi bereket, ku gazîkirina wan a girseyî bi gelemperî ji bo pirsgirêkên civakê li ser hindikahiyên qursê disekine.
Wekî ku psîkolog Else Frenkel-Brunswick di Kesayetiya Desthilatdar de belge dike , mirovên ku bi destdirêjiya zaroktiyê ve hatine şert kirin ku îradeya xwe teslîmî hewcedariyên dêûbavên otorîter ên tirsnak bikin, di heman demê de wekî mezinan pir meyildar in ku vîn û hişê xwe radestî serokên otorîter bikin. . “Bi gotineke din,” Frenkel-Brunswick kurt dike, “di heman demê de ku ew fêr dibin ku hêrsa xwe ya çewisandinê li hember wan kesên ku ew wekî qels dihesibînin berteref bikin, ew di heman demê de fêr dibin ku serî li desthilatdariya otokratîk an ‘zilamên bihêz’ bidin. bi tundî ji bo her îşaretek serhildanê têne ceza kirin (tewra ‘dipeyivin’ li ser muameleya neheq), hêdî hêdî hîn dibin ku ji xwe re înkar bikin ku tiştê ku li wan hatiye kirin heye. wek zarokan — û ji bo zarokên xwe wê bikin.” [ Kesayetiya Desthilatdar , r. 187]
Ev tenê hinek ji mekanîzmayên ku bi afirandina celebên kesayetiyên ku ji desthilatdariyê diperizin û ji azadiyê ditirsin, statûkoyê berdewam dikin. Ji ber vê yekê, anarşîst bi gelemperî li dijî pratîkên kevneşopî yên mezinkirina zarokan, malbata baviksalarî-otorîter (û “nirxên” wê), tepeserkirina zayendîtiya xortan, û helwestên kêfî-înkar, êş-erêker ên ku ji hêla Dêr û li piraniya dibistanan ve têne fêr kirin. . Di şûna van de, anarşîstan pratîkên ne-desthilatdar, ne-tepisandinê yên mezinkirina zarokan û rêbazên perwerdehiyê (binêre beşên J.6 û secJ.5.13 , bi rêzê) ku armanca wan ew e ku pêşî li seqetkirina psîkolojîk a kesan bigirin, an jî bi kêmanî kêm bikin. , rê dide wan ku li şûna wan xwerêveberiya xwezayî û fêrbûna xwe-motîvkirî pêş bixin. Em bawer dikin ku ev yekane rê ye ku mirov di nav kesên dilgeş, afirîner û bi rastî azadîxwaz mezin bibin ku dê zemînek psîkolojîk peyda bike ku sazî û dezgehên aborî û siyasî yên anarşîst dikarin lê bi pêş bikevin.

Anarchist FAQمێتاLatiniمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجی

B.1.4 Çima nijadperestî, zayendperestî û homofobî hene?

Wergera Makîne

Ji ber ku nijadperestî, cinsiyetparêzî û homofobî (nefret/tirsa ji homoseksuelan) di nava civakê de bi sazîbûn e, zordestiya zayendî, nijadî û homoseksuelan tiştekî asayî ye. Sedema bingehîn a van her sê helwestên xerab, hewcedariya îdeolojiyên ku serdestî û îstismarkirinê rewa dikin, yên ku di hiyerarşiyê de ne – bi gotineke din, “teoriyên” ku zulm û neheqiyê “rewa” dikin û “rave dikin”. Wekî ku Tacitus got, “Em ji yên ku em birîndar dikin nefret dikin.” Yên ku zulmê li kesên din dikin, her gav sedeman dibînin ku qurbaniyên xwe “kêmtir” bihesibînin û ji ber vê yekê jî heqê çarenûsa xwe ne. Elîtan ji bo ku helwestên xwe yên civakî û aborî yên bilind rastdar bikin, pêdivî bi rêyek heye. Ji ber ku sîstema civakî bi eşkere neheqî û elîtîst e, divê bal bê kişandin ser “rastiyên” din, yên kêm nerehet, wek serdestiya ku li ser bingeha biyolojî an “xwezayê” hatî çêkirin. Ji ber vê yekê, doktrînên serdestiya zayendî, nijadî û etnîkî di civakên hiyerarşîk û çînayetî de neçar in.
Em ê her cure mêtingeriyê li ber xwe bidin.
Ji aliyê aborî ve, nijadperestî bi îstismarkirina keda erzan a li hundir û emperyalîzma li derve re têkildar e. Bi rastî, pêşkeftina kapîtalîst a destpêkê hem li Amerîka û hem jî li Ewrûpayê bi koletiya mirovan, bi taybetî yên bi eslê xwe Afrîkî, xurt bû. Li Amerîka, Awûstralya û deverên din ên cîhanê qirkirina niştecihên eslî û desteserkirina axa wan jî di mezinbûna kapîtalîzmê de aliyekî sereke bû. Ji ber ku bindestkirina neteweyên biyanî bi darê zorê dimeşe, ji neteweya serdest re xuya dike ku ew serweriya xwe deyndarê taybetmendiyên xwe yên xwezayî ye, bi gotineke din ji taybetmendiyên xwe yên “nijadî”. Ji ber vê yekê emperyalîstan gelek caran serî li doktrîna Darwîn ya “Rizgariya Yê Herî Zehmetkêş” kirine, da ku nijadperestiya xwe di “xwezayê” de esas bigire.
Li Ewropayê, yek ji teoriyên pêşîn ên serdestiya nijadî ji hêla Gobineau ve di sala 1850-an de hate pêşniyar kirin da ku mafê xwezayî yê aristaniyê ku li ser Fransa hukum bike ava bike. Wî angaşt kir ku aristaniya fransî bi eslê xwe bi eslê xwe Almanî bû dema ku “girse” Galî an Keltî bûn, û ji ber ku nijada elmanî “serdest” bû, arîstokratî xwediyê mafek xwezayî ye ku hukum bike. Her çend “girseyên” Fransî ev teorî bi taybetî îqnakar nedîtin, lê paşê ew ji hêla alîgirên berfirehbûna Alman ve hat girtin û bû eslê îdeolojiya nijadî ya Alman, ku ji bo rewakirina zordariya Naziyan a li ser Cihûyan û celebên din ên “ne-Aryen” tê bikar anîn. Têgînên “barê mêrê spî” û “Qedexeya diyar” hema hema di heman demê de li Îngilîstanê û bi rêjeyek hindiktir li Amerîkayê pêş ketin, û ji bo rasyonalîzekirina fetha Anglo-Sakson û serdestiya cîhanê li ser bingehek “mirovahî” hatin bikar anîn.
Nîjadperestî û otorîterîzma li hundir û derve bi hev re derbas bûye. Wekî ku Rudolf Rocker got, “[hemî] parêzvanên doktrîna nijadê hevkar û parêzvanên her reaksiyonên siyasî û civakî bûne û ne, parêzvanên prensîba hêzê di forma wê ya herî hovane de… Yê ku difikire ku ew di Hemî dijberiyên siyasî û civakî tenê diyardeyên nijad ên bi xwînê diyarkirî ne, hemî bandora lihevhatî ya ramanan, hemî civata hestên exlaqî înkar dike û divê di her krîzê de xwe li hêza hovane bigire. Nîjadperestî bi êrîşkirina ” hemû destkeftiyên… di riya azadiya kesane” û ramana wekheviyê de “ji bo koletiya pîşesazî ya ku xwediyên me yên hêza pîşesazî ye rewatiya exlaqî ya çêtir çênabe, bi êrîşkirina “hemû destkeftiyên… wek wêneyekî paşerojê li ber wan bimînin.” [ Neteweperestî û Çand , rûpel 337-8]
Fikra serdestiya nijadî di heman demê de bi karanîna navxweyî ya mezin jî hate dîtin. Wekî ku Paul Sweezy destnîşan dike, “[bi] xurtkirina nakokiyên civakî di nav welatên pêşkeftî yên kapîtalîst de… divê heta ku dibe bila bibe ber bi kanalên bêguneh – bêguneh, ango ji nihêrîna desthilatdariya çîna kapîtalîst. Tevlihevkirina dijberiyên li ser xetên nijadî, rêbazek hêsan e ku balê bikişîne ji têkoşîna çînan,” ku bê guman ji bo berjewendîyên çîna serdest xeternak e. [ Teoriya Pêşketina Kapîtalîst , r. 311] Bi rastî, kardêr bi qestî dubendî di navbera karkeran de li ser xetên nijadî wekî beşek ji stratejiyek “parçe bike û hukum bike” pêşve xistine (di çarçoveyek din de, mîna Irelandrlanda Bakur an Skotlandê, kardêran li şûna wê ol bi heman rengî bikar anîne).
Kardêr û siyasetmedaran gelek caran bi qestî dubendî di navbera karkeran de li ser xetên nijadî wekî beşek ji stratejiyek “parçe bike û hukum bike.” Di çarçoveyên din de, mîna Rûsya Tzarist, Irelandrlanda Bakur an Skotlandê, kardêran ol bi heman rengî bikar anîne. Li yên din, koçber û xwecih ji dayik bûne xeta dabeşkirinê ye. Tesîra netîce heman e, zordestiyên civakî yên ku ji anarşîstên tundûtûjî yên wek Emma Goldman ku li Başûrê Amerîkî têne şermezar kirin ( “hovîtîyên ku li Başûr belav bûne, yên negroyên ku ji hêla girseyên hêrsbûyî ve hatine lînç kirin, îşkencekirin û şewitandin, bêyî ku destek were rakirin an peyva ku ji bo parastina wan tê gotin” [ Emma Goldman: Dîroka Belgeyî ya Salên Amerîkî , cil. pere û hwd.
Ji bo kesên desthilatdar, ev yek bêkêmasî watedar e ji ber ku nijadperestî (wek cûreyên din ên mezinperestiyê) dikare were bikar anîn da ku çîna karker parçe bike û parçe bike bi anîna mirovan ku kesên din ên çîna xwe ji ber şert û mercên ku ew hemî dikişînin sûcdar bikin. Bi vî rengî, hêrsa ku mirov li ser pirsgirêkên ku pê re rû bi rû dimînin hîs dike, ji sedemên xwe yên rastîn vedigere ber bizinan. Ji ber vê yekê karkerên spî bi hûrgulî (û carinan ne ew qas bi hûrgulî) têne teşwîq kirin, mînakî, ku li şûna kapîtalîzmê û elîtên (spî, nêr) yên ku wê bi rê ve dibin û rasterast ji mûçeyên kêm sûd werdigirin, bêkarî, xizanî û sûcê reş an îspanîk sûcdar bikin. qezencên bilind. Cudakariya li hemberî kêmneteweyên nijadî û jinan ji bo kapîtalîzmê watedar e, ji ber ku bi vî awayî rasterast û nerasterast qezenc zêde dibin. Ji ber ku kar û derfetên veberhênanê ji komên dezavantaj re têne red kirin, mûçeyên wan dikarin di bin astên serdest de werin daxistin û bi vî rengî berjewendî zêde bibin. Bi awayekî nerasterast, cudakarî bi zêdekirina bêkariyê û danîna karkeran li hemberî hev, qazanc û hêza kapîtalîst zêde dike. Faktorên weha piştrast dikin ku kapîtalîzm dê tu carî bi awayê cihêkariyê “pêşbaziyê neke” wekî ku hin ekonomîstên kapîtalîst ên bazara azad nîqaş dikin.
Yanî kapîtalîzmê ji mîrata xwe ya nîjadperest sûd wergirtiye û wê bidomîne. Nîjadperestî hewzên keda erzan peyda kiriye ku kapîtalîstan xwe bigihînin wan û hiştiye ku beşek ji nifûsê rastî muameleya xerabtir were, ji ber vê yekê bi kêmkirina şert û mercên kar û lêçûnên din ên girêdayî ne-maaşê qezencan zêde dike. Li Amerîka, reşik hîn jî ji bo heman xebatê ji spîyan kêmtir mûçe distînin (nêzîkî 10% kêmtir ji karkerên spî yên xwedî heman perwerdehiyê, ezmûna xebatê, pîşe û guhêrbarên din ên demografîk ên têkildar). Ev di nav newekheviyên dewlemendiyê de tê veguheztin. Di 1998 de, dahatên reş 54% ji dahatên spî bûn dema ku nirxa netîceya reş (tevî niştecîh) 12% û nirxa ne-niştecîh tenê 3% ji spî bû. Ji bo Hispanîkiyan, wêne bi dahatên tenê 62% ji spîyan, nirxa netîce, 4% û nirxa ne-niştecîh 0% wekhev bû. Dema ku tenê di binê 15% ji malbatên spî de xwediyê nirxa netîce ya sifir an neyînî bûn, 27% ji malên reş û 36% îspanî di heman rewşê de bûn. Tewra di astên wekhev ên dahatiyê de, malên reş ji yên spî bi girîngî kêmtir dewlemend bûn. [Doug Henwood, Piştî Aboriya Nû , r. 99 û rûp 125-6]
Hemî ev tê wê wateyê ku hindikahiyên nijadî “li ser bingehên dualî yên nijadî û çîniyê di bin zordestî û îstîsmarê de ne, û bi vî rengî neçar in ku li dijî nijadperestî û cudakariyê şerên zêde bidin.” [Lorenzo Kom’boa Ervin, Anarşîzm û Şoreşa Reş , r. 126]
Dema ku jinan ji bo xwe tevbigerin û daxwaza mafên wekhev bikin, zayendperestiyê hewcedarî bi “rastdarkirinê” bû. Berî wê xalê, zordestiya zayendî ne hewce bû ku “mafdar” be — ew “xwezayî” bû (dibêjin ku, bê guman, wekheviya di navbera zayendan de berî rabûna Xirîstiyantiyê wekî olek dewletê û kapîtalîzmê bihêztir bû, ji ber vê yekê “cih” bû. di nava çend sed salên dawî de jin di civakê de kêm bûye û bi saya tevgera jinê dîsa rabûye).
Xwezaya zordestiya zayendî ji zewacê tê dîtin. Emma Goldman destnîşan kir ku zewac “ji bo serweriya mêr li ser jinan radiweste”, bi “temamî teslîmbûna” mêran “xem û fermanan”. [ Sor Emma Speaks , r. 164] Wekî ku Carole Pateman destnîşan dike, “heta dawiya sedsala nozdehan, pozîsyona qanûnî û medenî ya jina dişibihe ya koleyê… Xulam ji axayê xwe pêve hebûna qanûnî ya serbixwe tune bû, û jin û mêr bûn “yek kes”. “kesê mêr.” Bi rastî, qanûn “li ser bingehê wê yekê bû ku jin (wek) milk e” û tenê peymana zewacê “pabendbûna eşkere ya îtaetkirinê dihewîne.” [ Peymana Zayendî , r. 119, rûp. 122 û rûp. 181]
Lêbelê, dema ku jinan dest bi pirsiyarkirina ramanên serdestiya mêr kirin, gelek teorî hatin pêşxistin ku rave bikin ka çima zordestî û serdestiya jinan ji hêla mêran ve “xwezayî” ye. Ji ber ku mêran bi zorê desthilatdariya xwe li ser jinan ferz kirin, “serdestiya” mêran wekî hilberek “xwezayî” ya zayenda wan hate nîqaş kirin, ku bi hêza laşî ya mezintir ve girêdayî ye (li ser pêşgotina ku “dibe ku rast bike”). Di sedsala 17-an de, hate nîqaş kirin ku jin ji mêran bêtir dişibin heywanan, bi vî rengî “îspat kirin” ku jin bi qasî pez xwedî mafê wekheviya bi mêran re ye. Di van demên dawî de, elîtan ji bo berteka mezinbûna tevgera jinê, sosyo-biyolojî hembêz kir. Bi “ravekirina” zordariya li ser jinê ya li ser bingehên biyolojîkî, pergala civakî ya ji aliyê mêran ve û ji bo mêran tê meşandin, dikare were paşguhkirin.
Rola bindestiya jinê ji bo kapîtalîzmê jî xwedî nirxek aborî ye (divê em zanibin ku Goldman kapîtalîzmê wekî zewacê wekî “rêkeftineke baviksalarî” dinêre , ku her du jî “mafê jidayikbûnê” ji mirovan distînin, mezinbûna wan “teng dikin” , laşê wan “jehrî” dikin û mirovan di nav xizanî û girêdayiyê de dihêle . Jin gelek caran keda pêwîst (û bê heqdest) peyda dikin ku karkerê mêr (bi gelemperî) di rewşek baş de dihêle; û di serî de jin in ku nifşê din ê koleyên meaş (dîsa bê mûçe) ji xwediyên kapîtalîst re mezin dikin ku wan îstismar bikin. Bi ser de jî, bindestiya jinan ji mêrên çîna karker re dide kesekî ku biçûk lê binêre û, carinan jî, dibe hedefek guncav ku ew dikarin dilgiraniyên xwe jê derxin (li şûna ku di kar de aloziyê derxînin). Wekî ku Lucy Parsons destnîşan kir, jinek çîna karker “kole ya kole ye.”
Cinsîyetperestî, mîna her cûreyên mezinbûnê, di hatinên têkildar û asta dewlemendiyê de xuya dike. Li Dewletên Yekbûyî jinan, bi navînî, 57% mûçeya mêran di sala 2001-an de (pêşkeftinek ji 39% 20 sal berê) distînin. Beşek ji vê sedemê ye ku ji mêran kêmtir jin dixebitin, lê ji bo yên ku li derveyî malê dixebitin dahata wan ji ya mêran %66 bû (ji 47% di 1980 de û 38% di 1970 de). Kesên ku tam wext dixebitin, dahata wan 76% ji mêran e, ji sedî 60% navîn heya piraniya salên 1970-an. Lê belê, wek ferqa reş-spî, ev yek jî ji ber dahata rawestayî ya karkerên mêr e (di sala 1998 de dahata rastîn a mêran tenê %1 li ser asta 1989-an bû, lê ya jinan ji %14 zêdetir bû). Ji ber vê yekê li şûna ku zêdebûna dahatê tenê encama ketina jinan di karên bi mûçeyên bilind û bi giranî yên mêran de be û cudahiya zayendî bigire, ev yek jî encama êrîşên dijwar ên li ser çîna karkeran a ji salên 1980’an û vir ve ye ku ji sendîkayê derketiye. û Amerîka ji endustrîalîzekirin. Ev yek bûye sedem ku gelek karên mêran ên payebilind winda bûne û bêtir û bêtir jin ketine bazara kar da ku malbatên xwe debara xwe bikin. [Henwood, Op. Cit. , r. 91-2]
Dema ku ji navînî dûr bikevin, em kifş dikin ku zayendperestî dibe sedem ku jin di heman karî de, bi heman guhêrbarên têkildar (wek tecrubeya kar, perwerdehî û hwd.) bi qasî 12% kêmtir ji mêran re bê dayîn. Ne hewce ye ku were gotin, wekî nijadperestiyê, “guhêrbarên têkildar” bi xwe ji cihêkariyê têne çêkirin. Jin, mîna reşikan, kêmtir dibe ku hevpeyivînên kar û kar bistînin. Cinsîyetparêzî tewra bandorê li cûreyên karan jî dike, wek nimûne, pîşeyên “lênêrînê” ji yên ne xemdar kêmtir didin, ji ber ku ew jin têne dîtin û cûreyên karên ku jin li malê bêyî mûçe dikin di nav xwe de digirin. Bi gelemperî, pîşesaziyên ku jin serdest in kêmtir didin. Di sala 1998 de, pîşeyên ku ji% 90 zêdetir mêr bûn, meaşê navîn hema hema 10% li ser navînî û yên ku ji% 90 zêdetir jin bûn, hema hema 25% jêrîn bûn. Lêkolînek dît ku zêdebûna 30% di jinan de di pîşeyekê de vedigere 10% kêmbûna mûçeya navîn. Hêjayî gotinê ye ku xwedîkirina zarokan ji bo piraniya jinan nûçeyeke xirab a aborî ye (jinên xwedî zarok %10 heta 15% kêmtir ji jinên bêzar distînin lê ji bo mêran berovajî vê yekê ye). Di asta zikmakî de, bi rastî, cezayê dayikê pir piçûktir e. [Henwood, Op. Cit. , r. 95-7]
Zordestiya lezbiyen, gay û bîseksuelan bi zayendperestiyê ve girêdayî ye. Civakek baviksalarî, kapîtalîst nikare pêkanînên homoseksueliyê wekî guhertoyên normal ên mirovan bibîne, ji ber ku ew rola zayendî ya hişk û qalibên zayendîparêz ên civakê dişewitînin. Piraniya gencên hevzayendan ji tirsa ku ji malê derbikevin, cinsiyeta xwe ji xwe re dihêlin û tirsa hemû hevzayendan heye ku hin “strayt” hewil bidin ku cinsîyetiya xwe ji wan derbixin heke ew bi serbestî cinsîyetiya xwe bînin ziman. Mîna kesên ku di bin cûreyên din ên mezinbûnê de ne, hevzayend jî di warê aborî de têne cudakirin (zilamên hevzayend bi qasî 4-7% kêmtir ji mêrê navînî yê rasterast qezenc dikin [Henwood, Op. Cit. , r. 100]). Ji ber vê yekê zordestiya civakî ya ku di encamê de zayendîtiya alternatîf di gelek astên cuda de tê jiyîn.
Hevzayendan ne bi kêfekê, lê ji ber hewcedariya taybetî ya kapîtalîzmê bi malbata nukleer re têne çewisandin. Malbata navokî, wekî afirînerê bingehîn – û erzan – yên mirovên bindest (ku di nav malbata otorîter de mezin dibin, zarokan ji hiyerarşiyê û bindestiyê re “hurmetdar” dike – li beşa B.1.5 binêre ) û hem jî pêşkêşker û lênêrînê hêza kar hewcedariyek girîng a kapîtalîzmê pêk tîne. Seksiyetiyên alternatîf ji bo modela malbatê xetereyek nîşan didin ji ber ku ew modelek cûda ji mirovan re peyda dikin. Ev tê wê maneyê ku dema kapîtalîzm bixwaze “nirxên malbatê” (ango teslîmbûna desthilatdariyê, “kevneşopî”, “exlaq” û hwd.) gay di xeta pêşî ya êrîşê de bin. Danasîna xala 28-ê li Brîtanyayê mînakek baş e ji bo vê yekê, ku hukûmet neqanûnî dike ji bo saziyên giştî ku cinsîyetiya homoseksuelan pêşve bibin (ango pêşkêşkirina wê wekî tiştek din ji xeynî xeletiyekê). Li Amerîkî, rastgir jî wekî beşek ji kampanyaya xwe ya ji bo xurtkirina nirxên yekîneya malbata baviksalarî û teslîmkirina desthilatdariya “kevneşopî” hewl dide ku homoseksueliyê şeytanî bike. Ji ber vê yekê, heta ku zayendperestî ji holê rabe, zordestiya li ser mirovan a li ser bingeha zayendîtiya wan pêk tê, bi dawî nabe.
Ev ne hemû ye. Di heman demê de bandorek neyînî li ser kesên ku di bin wan de ne, cinsiyetparêzî, nijadperestî û homofobî ji bo kesên ku wan pêk tînin (û bi rengekî ji wan sûd werdigirin) di nav çîna karker bixwe de zirardar in. Dema ku hûn li ser wê bifikirin, çima ev yek divê diyar e. Her sê jî çîna karkeran ji hev vediqetînin, ev tê vê wateyê ku spî, mêr û heteroseksuel xwe diêşînin bi domandina hewzek keda hevrikî ya bi heqdestek kêm, ji bo jin, keç, dê, xizm û hevalên xwe mûçeyên kêm misoger dikin. Dabeşkirinên bi vî rengî ji bo hemûyan şert û meaşên kêm diafirînin ji ber ku sermayedar bi karanîna vê hewza keda erzan avantajeke reqabetê bi dest dixin, hemî kapîtalîstan neçar dike ku şert û meaşên ji bo di sûkê de bijîn (ji bilî vê, hiyerarşiyên civakî yên weha, bi xerakirina hevgirtina li dijî kardêr li ser îhtîmal e ku kar û dewlet komek karkerên ku ji derve hatine derxistin çêbike ku di dema grevê de dibe ku bibin qeşeng). Her weha, beşên “îmtiyaz” ên çîna karker winda dikin, ji ber ku mûçe û şertên wan ji yên ku yekîtiyê dikaribû wan bi dest bixe kêmtir e. Tenê serkar bi rastî serdikeve.
Ev ji lêkolînên li ser vê mijarê tê dîtin. Lêkolîner Al Szymanski hewl da ku bi rêkûpêk û zanistî pêşniyara ku karkerên spî ji nijadperestiyê bi dest dixin biceribîne [ “Cûdahiya Nîjadperest û Qezenckirina Spî” , di American Sociological Review , vol. 41, no. 3, Hezîran 1976, rûpel 403-414]. Wî rewşa karkerên “spî” û “ne-spî” (ango reş, xwecî Amerîkî, Asyayî û Hispanîk) li Dewletên Yekbûyî dan ber hev û çend tiştên sereke dîtin:
(1) ferqa di navbera mûçeyên spî û reş de li dewletek Amerîkî her ku tengtir bibe, dahata spî li gorî dahatên spî li deverên din bilindtir bû. Ev tê wê wateyê ku “spî ji cihêkariya aborî sûdê wernagirin. Karkerên spî bi taybetî ji nebûna cihêkariya aborî sûd werdigirin… hem di asta mutleq a dahata xwe de hem jî di wekheviya nisbî ya di navbera spîyan de.” [r. 413] Bi gotineke din, cihêkariya mûçeyê li hember karkerên reşik hindiktir bû, mûçeyên ku karkerên spî distînin baştir bûn.
(2) di nav nifûsa dewletek Amerîkî de çiqas mirovên “ne-spî” pirtir be, ew qas newekhevî di navbera spîyan de hebû. Bi gotineke din, hebûna komeke xizan û bindest a karkeran mûçeyên karkerên spî kêm kir, her çend ew bandorek zêde li ser dahata spîyên çîna ne-karker nekiriye ( “cudakarîya li dijî mirovên [ne-spî] çiqasî mezintir bibe. newekheviya di nav spîyan de ewqasî mezintir dibe” [r. 410]). Ji ber vê yekê karkerên spî eşkere di warê aborî de ji vê cihêkariyê winda kirin.
(3) Wî her weha dît ku “cudakariya nijadî çi qas tundtir be, ji ber … [bandora wê ya li ser] hevgirtina çîna karkeran, dahatên spî ewqas kêm in .” [r. 412] Bi gotineke din, nijadperestî di warê aborî de karkerên spî kêm dike ji ber ku ew hevgirtina di navbera karkerên reş û spî de xera dike û rêxistina sendîkayan qels dike.
Ji ber vê yekê bi giştî, van karkerên spî ji nîjadperestiyê hin îmtiyazên xuya distînin, lê di rastiyê de ji hêla wê ve têne qefilandin. Ji ber vê yekê nijadperestî û awayên din ên hiyerarşiyê bi rastî li dijî berjewendiyên wan mirovên çîna karker ên ku wê dikin kar dike — û bi qelskirina cîhê kar û yekitiya civakî, sûdê dide çîna serdest:
“Heya ku cudakarî hebe û kêmneteweyên nijadî û etnîkî bindest bin, tevahiya çîna karker qels dibe. Ji ber ku çîna kapîtalîst dikare nijadperestiyê bikar bîne da ku mûçeyên beşên takekesî yên çîna karkeran bi teşwîqkirina dijberiya nijadî kêm bike. Bi darê zorê ji bo kar û xizmetan ev parçebûn pêşveçûnek e ku di dawiyê de standardên jiyanê yên hemû karkeran kêm dike. Heya ku karker bi hev re şer bikin, çîna Kapîtalîst ewle ye.” [Lorenzo Kom’boa Ervin, Op. Cit. , rûp. 12-3]
Her wiha gelek nêrîn, feraset, serpêhatî, çand, raman û hwd yên alternatîf ên nijadperest, zayendperest û homofobî têne înkar kirin. Hişê wan di qefesekê de asê maye, di nav yek-çandekê de rawestiyaye — û rawestan mirin e ji bo kesayetiyê. Şêweyên bi vî rengî yên zordestiyê ji bo kesên ku wan pêk tînin, ji mirovatiyê derdixe, ji ber ku mêtinkar weke rol jiyan dike , ne weke şexs, û ji ber vê yekê bi wê hatiye sînordarkirin û nikare takekesiya xwe bi awayekî azad îfade bike (û bi awayekî pir bisînor vê yekê dike). Ev yek kesayeta mêtingeriyê xira dike û jiyan û kesayeta wan xizan dike. Homofobî û cinsiyetparêzî di heman demê de nermbûna hemî mirovan, gay an rasterast, ji bo hilbijartina îfade û têkiliyên cinsî yên ku ji wan re rast in sînordar dike. Zordestiya zayendî ya zayendperest û homofobî dê ji bo tenduristiya derûnî, têkiliyên wan an pêşkeftina gelemperî ne baş be.
Ji aliyê anarşîst ve, zordestiya li ser nijad, zayendî an jî zayendîtiyê wê heta hetayê di bin kapîtalîzmê de, an jî, di bin her sîstemeke aborî û siyasî ya ku li ser serdestî û mêtingeriyê hatiye avakirin de, her û her berdewam bimîne. Digel ku endamên takekesî yên “kêmneteweyan” dibe ku pêşde biçin, nijadperestî wekî hincetek ji bo newekheviyê amûrek pir bikêr e ku elîtan dev jê berdin. Bi bikaranîna encamên nijadperestiyê (mînak xizanî) ji bo îdeolojiya nîjadperestî, rexnekirina rewşa heyî dikare dîsa bi bêwateya li ser “xweza” û “biyolojiyê” were guheztin. Bi heman awayî bi zayendperestî an jî cudakariya li dijî homoseksuelan.
Çareseriya demdirêj eşkere ye: hilweşandina kapîtalîzmê û civaka hiyerarşîk, ji aliyê aborî ve çîn-stratekirî ku pê ve girêdayî ye. Bi xilasbûna ji bindestî û mêtingeriya kapîtalîst û encama wê ya emperyalîzm û xizaniyê, em ê hewcedariya îdeolojiyên serdestiya nijadî û zayendî jî ji holê rakin, ku ji bo rewakirina zordestiya komekê ji hêla komekek din ve an jî ji bo parçekirin û qelskirina çîna karker têne bikar anîn. Lê belê têkoşîna li dijî mêtîngeriyê heta piştî şoreşê nayê hiştin. Ger ew du tişt bûna: yek, îhtîmala ku şoreşeke wisa çênebûya û ya duduyan, eger wisa bûya wê demê ev pirsgirêk ji îhtîmala zêdetir dê di civaka nû ya ku ji hêla wê ve hatî afirandin de bimîne. Ji ber vê yekê bandorên neyînî yên newekheviyê dikare û divê li vir û niha, mîna her şêweyê hiyerarşiyê, were têkoşîn kirin. Bi rastî, dema ku em bi hûrgulî li beşa B.1.6 nîqaş dikin bi vî rengî em jiyanê li vir û niha hinekî çêtir dikin û hem jî dema ku newekheviyên weha di dawiyê de bi dawî dibin nêzîktir dikin. Tenê ev yek dikare piştrast bike ku em hemî dikarin wekî mirovên azad û wekhev di cîhanek bêyî kulên zayendperestî, nijadperestî, homofobî an nefreta olî de bijîn.
Hêjayî gotinê ye, anarşîst ew cureyê “wekheviyê” yê ku cureyên din ên hiyerarşiyê qebûl dike, ku pêşiyên serdest ên kapîtalîzm û dewletê qebûl dike û li ser navê hêz û dewlemendiyê bi qîmetkirina têkiliyan û kesayetiyê qebûl dike, bi tevahî red dikin. Cûreyek “wekhevî”yê di “derfetên wekhev” de, di hebûna serok û siyasetmedarên reşik, hevzayend an jî jin de heye, lê ya ku ji xalê dûr dikeve. Digot “Ez jî!” li şûna “Çi xirbe!” azadbûna rasteqîn nabêje, tenê patronên cuda û şêweyên nû yên zordariyê pêşniyar dike. Divê em li awayê birêxistinkirina civakê binêrin, ne li zayend, reng, netewe û zayenda kê fermanê dide!