ئەرشیفەکانى تاگ: anarsist

A.2 Anarşîzm ji bo çi radiweste?

Wergera Makîne

Van gotinên Percy Bysshe Shelley ramanek dide ka anarşîzm di pratîkê de çi radiweste û kîjan îdeal wê dimeşîne:
Mirovê
ruhê qenc emir nake, ne jî îtaet dike:
Desthilat, mîna belaya wêranker,
her tiştê ku dest pê dike pîs dike, û îtaetî,
xetereya hemî jîr, fezîlet, azadî, heqîqetê,
dike koleyên mirovan û ji çarçoweya mirovan.
A otomatê de mekanîze.

Wekî ku rêzikên Shelley destnîşan dikin, anarşîst girîngiyek mezin didin azadiyê, hem ji bo xwe û hem jî ji bo kesên din dixwazin. Di heman demê de ew kesatiyê – ya ku meriv dike kesek bêhempa – girîngtirîn aliyek mirovahiyê ye. Lêbelê, ew dipejirînin ku ferdbûn di valahiyê de nîn e, lê diyardeyek civakî ye . Li derveyî civakê, ferdbûn ne mimkûn e, ji ber ku ji bo pêşdebirin, berfirehkirin û mezinbûnê pêdivî bi mirovên din heye.

Ji bilî vê, di navbera pêşveçûna takekesî û civakî de bandorek berevajî heye: ferd di hundurê civakek taybetî de mezin dibin û ji hêla civakek taybetî ve têne çêkirin, di heman demê de ew bi kirinên xwe dibin alîkar ku aliyên wê civakê (herweha xwe û ferdên din) ava bikin û biguherînin. û ramanan. Civakek ku li ser ferdên azad nebe, hêvî, xewn û ramanên wan pûç û mirin e. Ji ber vê yekê, “çêkirina mirov … pêvajoyek kolektîf e, pêvajoyek ku hem civak û hem jî kes tê de beşdar dibin .” [Murray Bookchin, Krîza Nûjen , r. 79] Ji ber vê yekê, her teorîyek siyasî ku xwe bi tenê li ser civakî an jî takekesî bingeh digire, derew e.

Ji bo ku ferdîtî heta radeya herî zêde pêş bikeve, anarşîst avakirina civakek li ser sê prensîban esas digrin: azadî , wekhevî û hevgirtin . Ev prensîb ji aliyê hemû anarşîstan ve tên parvekirin. Bi vî awayî em dibînin, ku komunîst-anarşîst Peter Kropotkin behsa şoreşeke ku ji “peyvên xweş, Azadî, Wekhevî û Hevgirtinê” hatiye îlhama xwe dike. [ Fetha nan , r. 128] Individualist-anarşîst Benjamin Tucker li ser vîzyonek bi vî rengî nivîsî, û got ku anarşîzm “li ser Sosyalîzmê israr dike… li ser Sosyalîzma rastîn, Sosyalîzma Anarşîst: Serdestiya li ser erdê Azadî, Wekhevî û Hevgirtinê.” [ Li şûna Pirtûkekê , rûp. 363] Her sê prensîb bi hev ve girêdayî ne.
Azadî ji bo kulîlkbûna tevahî aqil, afirîner û rûmeta mirovî pêdivî ye. Serdestiya yekî din ew e ku meriv şansê raman û tevgerê ji xwe re nehêle, ku yekane riya mezinbûn û pêşvebirina kesayetiya xwe ye. Serdestî her weha nûbûn û berpirsiyariya kesane difetisîne, berbi lihevhatin û navbeynkariyê ve dibe. Ji ber vê yekê civaka ku mezinbûna takekesiyê herî zêde dike, pêwîste li ser bingeha komeleya dildar be, ne bi zorê û desthilatdariyê. Ji bo gotina Proudhon, “Hemû têkildar û hemî azad.” An jî, wekî ku Luigi Galleani dibêje, anarşîzm “xweseriya takekesî di nav azadiya rêxistinbûnê de ye” [ Dawiya Anarşîzmê? , r. 35] (Li beşa A.2.2 ya din binêre – Çima anarşîst girîngiyê didin azadiyê? ).
Ger azadî ji bo pêşkeftina herî tam a kesayetiyê pêdivî ye, wê demê wekhevî ji bo hebûna azadiya rastîn pêdivî ye. Di civakek çînayetî, hiyerarşîk a ku bi newekheviyên mezin ên hêz, serwet û îmtiyazên mezin tijî ye de azadîya rasteqîn çênabe. Çimkî di civakeke wiha de tenê çend — yên di serê hiyerarşiyê de ne — bi nisbetî azad in, yên mayî jî nîv kole ne. Ji ber vê yekê bêyî wekhevî, azadî dibe tinaziyek – ya herî baş “azadî” bijartina axayê (şefê xwe), wekî di dema kapîtalîzmê de. Di ser de jî, elît jî di bin şert û mercên wiha de bi rastî ne azad in, ji ber ku divê ew di civakek gemar de bijîn, ku ji ber zilm û biyanîbûna piraniyê gemar û bêzar bûye. Û ji ber ku takekesî tenê bi pêwendiya herî fireh a bi kesên din ên azad re bi tevahî pêş dikeve, endamên elîtê ji ber kêmbûna kesên azad ên ku bi wan re têkilî daynin, di îmkanên pêşkeftina xwe de têne sînordar kirin. (Li beşa A.2.5 jî binêre — Çima anarşîst alîgirê wekheviyê ne? )
Di dawiyê de, hevgirtin tê wateya alîkariya hev: bi dilxwazî ​​û hevkarî bi kesên din ên ku heman armanc û berjewendiyan parve dikin re dixebitin. Lê bêyî azadî û wekheviyê, civak dibe pîramîda çînên hevrik li ser bingeha serdestiya qatên jêrîn ji hêla qatên bilind ve. Di civakeke wiha de, weke ku em ji xwe jî dizanin, “serdestî yan jî serdest be”, “kuçik kûçik dixwe” û “her kes ji bo xwe” ye. Ji ber vê yekê “ferdperestiya hov” li ser hesabê hesta civakê tê pêşxistin, yên li jêr ji yên li jor û yên li jor jî ji yên li jêr ditirsin. Di bin şert û mercên wiha de hevgirtineke tevayî ya civakê çênabe, lê tenê di nav çînên ku berjewendîyên wan li dijî hev in, ku civakê bi tevahî qels dike, dikare bibe hevpariyek qismî. (Li beşa A.2.6 jî binêre — Çima hevgirtin ji anarşîstan re girîng e? )
Divê were zanîn ku hevgirtin tê wateya fedekarî û xwe înkarkirinê nîne. Wekî ku Errico Malatesta eşkere dike:
“Em hemî egoîst in, em hemî li razîbûna xwe digerin. Lê anarşîst dilxweşiya xwe ya herî mezin di tekoşîna ji bo qenciya hemîyan, ji bo bidestxistina civakek ku tê de ew [sic] di nav birayan de û di nav saxlem de bibe bira dibîne dibîne. Mirovên jîr, xwendî û bextewar, lê yê ku bi adapteyî be, bi jiyana di nav koleyan de razî be û ji keda koleyan sûd werbigire, ne anarşîst e û nikare bibe.” [ Errico Malatesta: Jiyan û Ramanên Wî , r. 23]
Ji bo anarşîstan, dewlemendiya rastîn mirovên din û gerstêrka ku em lê dijîn in. An jî, bi gotinên Emma Goldman, ew “ji tiştên bikêrhatî û bedew pêk tê, di tiştên ku ji bo afirandina laş û derdorên xurt, bedew û îlhama jiyanê diafirînin… Armanca [me] azadtirîn îfadeya mimkun e ji hemî tiştan. Hêzên veşartî yên ferdî , tenê di bin azadiya kesane û civakî de ye . [ Red Emma Speaks , r. 67-8]
Her weha, rêzgirtina kesayetiyê nayê wê wateyê ku anarşîst îdealîst in, difikirin ku mirov an raman li derveyî civakê pêşve diçin. Kesayetî û raman di nav civakê de, li hember têkilî û serpêhatiyên maddî û rewşenbîrî, ku mirov bi awayekî aktîf analîz û şîrove dike, di nav civakê de mezin dibe û pêş dikeve. Anarşîzm, ji ber vê yekê, teorîyek materyalîst e , ku dipejirîne ku raman ji danûstendina civakî û çalakiya derûnî ya kesan pêş dikeve û mezin dibin ( ji bo nîqaşa klasîk a materyalîzmê li hember îdealîzmê li Xwedê û Dewlet ya Michael Bakunin binêre ).
Ev tê wê wateyê ku civakek anarşîst dê afirînerê mirovan be, ne hin xwedayan an prensîbên din ên derbasbûyî, ji ber ku “[n]tiştek xwe rêkûpêk dike, herî kêm di têkiliyên mirovî de. û li gorî helwest û têgihiştina xwe ya tiştan dikin.” [Alexander Berkman, Anarşîzm çi ye? , r. 185]
Ji ber vê yekê, anarşîzm xwe dispêre hêza ramanan û şiyana mirovan ku tevbigerin û jiyana xwe li gorî tiştê ku ew rast dibînin biguhezînin. Bi gotineke din, azadî.

A.1.5 Anarşîzm ji ku tê?

Wergera Makîne

A.1.5 Anarşîzm ji ku tê?


Anarşîzm ji ku tê? Em nikarin ji gotina Platforma Rêxistinî ya Komunîstên Azadîxwaz ku ji hêla beşdarên tevgera Makhnovîst a Şoreşa Rûsyayê ve hatî çêkirin çêtir bikin (binêre Beş A.5.4 ). Ew destnîşan dikin ku:
“Têkoşîna çînan a ku ji hêla koletiya karkeran û daxwazên wan ên azadiyê ve hatî afirandin, di bindestiyê de, ramana anarşîzmê afirand: ramana înkarkirina tevahî ya pergala civakî ya li ser bingehên çîn û dewletê, û wê. li şûna wan civakeke ne dewletparêz a azad a karkerên di bin rêveberiya xweser de ye.


“Ji ber vê yekê anarşîzm ne ji refleksên razber ên rewşenbîrek an fîlozofekî, lê ji têkoşîna rasterast a karkeran a li dijî kapîtalîzmê, ji hewcedarî û hewcedariyên karkeran, ji daxwazên wan ên azadî û wekheviyê, daxwazên ku bi taybetî di nav de zindî dibin. dema herî qehremanî ya jiyan û têkoşîna girseyên xebatkar.
“Rêfbirên anarşîst ên navdar, Bakunîn, Kropotkin û yên din, ramana anarşîzmê îcad nekirin, lê di nav girseyê de keşif kirin, bi tenê bi hêza raman û zanîna xwe alîkarî kirin ku wê diyar bikin û belav bikin.” [pp. 15-16]


Mîna tevgera anarşîst bi giştî, Makhnovîst tevgerek girseyî ya mirovên çîna karker bûn ku li dijî hêzên desthilatdar, hem Sor (Komunîst) û hem jî Spî (Tsarist/Kapîtalîst) li Ukraynayê ji 1917-an heya 1921-an li ber xwe didin. Wek Peter Marshall destnîşan dike “anarşîzm . Bi kevneşopî di nav karker û gundiyan de piştgirên xwe yên sereke dîtine. [ Daxwaza Nemumûnê , r. 652]


Anarşîzm di tekoşîna bindestan a ji bo azadiyê û ji aliyê wê ve hat afirandin. Ji bo Kropotkin, bo nimûne, “Anarşîzm… di têkoşînên rojane de derketiye holê” û “Tevgera Anarşîst her carê ku ji hin dersên pratîkî yên mezin bandorek distîne nû dibû: ew eslê xwe ji hînkirinên jiyanê bixwe girtiye.” [ Evolution and Environment , r. 58 û rûp. 57] Ji bo Proudhon, “îspata” ramanên wî yên hevpar di “pratîka heyî, pratîka şoreşgerî” ya “wan komeleyên karkeran de… ku bi awayekî spontan… li Parîs û Lyonê hatine damezrandin… [ nîşan didin ku ]

rêxistina krediyê û rêxistina kedê yek û yek e.” [ Ne Xweda, Ne Mamoste , vol. 1, rûp. 59-60] Bi rastî, wek ku dîroknasek dibêje, “di navbera îdeala komeleyê ya Proudhon… û bernameya Mutualîstên Lyonê de wekheviyek nêzîk hebû” û “hevhevbûnek berbiçav [di navbera ramanan de]” hebû . , û îhtîmal e ku Proudhon ji ber mînaka karkerên hevrîşimê karîbû bernameya xwe ya pozîtîf bi hevgirtîtir eşkere bike. Lyon îdeala sosyalîst a ku wî pêşengî dikir, jixwe heta radeyekê ji aliyê xebatkarên wiha ve dihate pêkanîn.” [K. Steven Vincent, Pierre-Joseph Proudhon û Rabûna Sosyalîzma Komarî ya Fransî , r. 164]


Ji ber vê yekê anarşîzm ji şerê azadiyê û xwestekên me tê ku em jiyanek bi tevahî mirovî bi rê ve bibin, ya ku em tê de wextê jiyîn, hezkirin û lîstikê heye. Ew ne ji hêla çend kesên ji jiyanê veqetiyane, di bircên fîl de li civakê dinêrin û li ser bingeha têgînên xwe yên rast û nerast li ser wê dadbarkirinê ve nehatiye afirandin. Belê, ew berhema têkoşîna çîna karker û berxwedana li hember desthilatdarî, zordarî û mêtinkariyê bû. Wekî ku Albert Meltzer got:
“Tu carî teorîsyenên Anarşîzmê tunebûn, her çend ew çend teorîsyenên ku li ser aliyên felsefeya wê nîqaş kirin. Anarşîzm wekî baweriyek ku di çalakiyê de hatî xebitandin û ne wekî pêkanîna ramanek rewşenbîrî maye. Pir caran. Nivîskarek bûrjûwazî tê û tiştên ku berê di pratîkê de ji hêla karker û gundiyan ve hatî xebitandin dinivîse, ji hêla dîroknasên burjuva ve wekî serokek û ji hêla nivîskarên burjûwazî yên li pey hev (bi navgîniya dîroknasên bûrjûwazî) tê hesibandin; dozek din ku îspat dike ku çîna karker xwe dispêre rêberiya burjuwazî.” [ Anarchism: Arguments for and dijî , r. 18]


Di çavê Kropotkîn de, “Enarşîzm ji heman çalakiya afirîner, avaker a girseyên ku di demên berê de hemû saziyên civakî yên mirovahiyê pêk aniye – û di serhildanan de… li dijî nûnerên hêzê yên ji derveyê van de, eslê xwe digire. saziyên civakî yên ku destên xwe danîbûn van saziyan û ji bo berjewendiyên xwe bikar anîn.” Herî dawî, “Anarşît bi heman protestoyên rexnegir û şoreşger ên ku Sosyalîzmê bi giştî afirand, derket holê.” Anarşîzm, berevajî şêwazên din ên sosyalîzmê, “destê xwe yê pîroz, ne tenê li dijî Kapîtalîzmê, li dijî van stûnên Kapîtalîzmê jî hilda: Qanûn, Desthilatdarî û Dewlet.” Tiştê ku nivîskarên anarşîst kirin ev bû ku “bi giştî ji prensîbên [anarşîzmê], û bingeha teorîk û zanistî ya hînkirinên wê” bixebitin” ku ji serpêhatiyên çîna karkeran di têkoşînê de û her weha analîzkirina meylên geşepêdana civakê bi giştî. [ Op. Cit. , r. 19 û rûp. 57]


Lêbelê, meyl û rêxistinên anarşîst di civakê de berî ku Proudhon di sala 1840-an de pênûs bike û xwe anarşîst îlan bike, di civakê de hebûn. Dema ku anarşîzm, wekî teoriyek siyasî ya taybetî, bi rabûna kapîtalîzmê re çêbû (Anarşîzm “di dawiya sedsala hîjdehan de derket holê. . . . [û] kêşeya dualî ya hilweşandina Sermaye û Dewletê girt.” [Peter Marshall Nivîskarên anarşîst ji bo meylên azadîxwaz analîz kirine. Mînakî, Kropotkin got ku “ji her demî ve anarşîst û dewletparêz hene.” [ Op. Cit. , r. 16] Di Mutual Aid (û cîhên din) de Kropotkin aliyên azadîxwaz ên civakên berê analîz kir û destnîşan kir ku yên ku bi serfirazî (heta radeyekê) rêxistina anarşîst an jî aliyên anarşîzmê bi serketî bicîh anîne. Wî ev meyla mînakên rastîn ên ramanên anarşîst nas kir ku beriya damezrandina tevgera anarşîst a “fermî” ye û got:
“Ji kevnariya herî dûr û kevnar de, mêr [û jinan] fehm kirine ku xerabiyên ku di encama hişt ku hin ji wan desthilatdariya kesane bidest bixin… Di encamê de ew di qebîleya seretayî, civata gundan, esnafên serdema navîn de pêş ketine. . . û di dawiyê de li bajarê azad ê serdema navîn, sazî û dezgehên ku wan karîbû li hember destdirêjiyên li ser jiyan û bextewariya wan, hem biyaniyên ku ew bi dest xistin, hem jî li wan eşîrên xwe yên ku hewl dan ku desthilatdariya xwe ya kesane ava bikin, li ber xwe bidin.” [ Anarşîzm , rûp 158-9]


Kropotkin têkoşîna gelê çîna karker (ku anarşîzma nûjen jê derket) bi van formên kevintir ên rêxistina gelêrî re datîne ser hev. Wî angaşt kir ku “hevkirinên kedê… encama heman berxwedana gel bû li hember mezinbûna hêza hindik — sermayedaran di vê rewşê de” wek êl, civata gund û hwd . Çalakiya serbixwe, bi azadî federe ya ‘Beşên’ Parîs û hemû bajarên mezin û gelek ‘Komunên’ biçûk di dema Şoreşa Fransî de” di 1793 de. [ Op. Cit. , r. 159]


Ji ber vê yekê, dema ku anarşîzm wekî teoriyeke siyasî îfadeya têkoşîna çîna karker û xwe-çalakiya li dijî kapîtalîzm û dewleta nûjen e, ramanên anarşîzmê di tevahiya hebûna mirovahiyê de bi berdewamî xwe di çalakiyan de îfade kirine. Mînakî, gelek gelên xwecî li Amerîkaya Bakur û li deverên din, berî ku anarşîzm wekî teoriyek siyasî ya taybetî hebe, bi hezaran salan anarşîzmê kirin. Bi heman rengî, meyl û rêxistinên anarşîst di her şoreşa mezin de hebûn – Civînên Bajarê New England di dema Şoreşa Amerîkî de, ‘Beşên’ Parîs di dema Şoreşa Frensî de, meclîsên karkeran û komîteyên kargehê di dema Şoreşa Rûsyayê de tenê çend navan. mînakan (ji bo hûragahiyan li Şoreşa Sêyemîn a Murray Bookchin binêre ). Ev tê payîn ku eger anarşîzm, wek ku em îdia dikin, hilberek berxwedana li hember desthilatdariyê be, wê demê her civakek xwedî desthilatdar dê li hember wan berxwedanê derxe û meylên anarşîst çêbike (û, helbet, her civakên bê desthilatdarî nikarin ji anarşîstbûnê nebin).


Bi gotineke din, anarşîzm îfadeya tekoşîna li dijî zordarî û îstîsmarê ye, giştîkirina serpêhatiyên kedkaran û vekolînên xerab ên sîstema heyî û derbirîna hêvî û xeyalên me yên ji bo paşerojeke baştir e. Ev têkoşîn beriya ku bê gotin anarşîzm hebû, lê tevgera anarşîst a dîrokî (ango komên mirovan ku ji ramanên xwe re anarşîzm bi nav dikin û civakek anarşîst armanc dikin) di esasê xwe de berhema têkoşîna çîna karker a li dijî kapîtalîzm û dewletê, li dijî zext û mêtingeriyê ye. ji bo civakek azad a ferdên azad û wekhev.

A.1.4 Ma anarşîst sosyalîst in?

Wergera Makîne

A.1.4 Ma anarşîst sosyalîst in?
Erê. Hemû şaxên anarşîzmê li dijî kapîtalîzmê ne. Ji ber ku kapîtalîzm xwe dispêre bindestî û mêtingeriyê (li beşên B û C binêre ). Anarşîst “têgîna ku mêr nikarin bi hev re bixebitin heya ku xwediyê ajokarek wan nebe ku ji sedî hilberê wan bigire” red dikin û difikirin ku di civatek anarşîst de “karkerên rastîn dê rêzikên xwe çêbikin, biryar bidin ka dê kengê û li ku û çawa tiştan. bê kirin.” Bi vê yekê karker dê xwe “ji koletiya xedar a kapîtalîzmê” rizgar bikin. [Voltairine de Cleyre, “Anarchism” , Exquisite Rebel , r. 75 û rûp. 79]


(Divê em li vir tekez bikin ku anarşîst li dijî her cureyên aborî yên ku li ser serdestî û mêtingeriyê ava dibin, feodalîzm, “sosyalîzma” şêwaza Sovyetê – ya ku jê çêtir “kapîtalîzma dewletê” tê gotin -, koletî û hwd. ji ber ku ya ku niha li dinyayê serdest e).


Kesayetiyên mîna Benjamin Tucker ligel anarşîstên civakî yên mîna Proudhon û Bakunin xwe “sosyalîst” îlan kirin. Wan wisa kir, ji ber ku Kropotkin di gotara xwe ya klasîk “Zanistiya nûjen û anarşîzm” de got : “Heya ku Sosyalîzm bi wateya xwe ya berfireh, giştî û rastîn were fêm kirin — wekî hewldanek ji bo rakirina îstismarkirina Kedê. ji aliyê Capitalê ve — Anarşîst bi Sosyalîstên wê demê re mil bi mil dimeşiyan.” [ Evolution and Environment , r. 81] An jî, bi gotinên Tucker, “îdiaya bingehîn a Sosyalîzmê [ew e] ku divê ked di destê xwe de bihêle”, îdîayek ku “du ekolên ramana Sosyalîst… Sosyalîzma Dewletê û Anarşîzm” li ser li hev kirine. . [ The Anarchist Reader , r. 144] Ji ber vê yekê peyva “sosyalîst” di eslê xwe de ji bo “hemû kesên ku bawerî bi mafê takekesî yên xwedîkirina tiştên ku wî an wê hilberandine” digire nav xwe. [Lance Klafta, “Ayn Rand û Perversion of Libertarianism”, di Anarchy: A Journal of Desire Armed , No. 34] Ev dijberiya îstîsmarê (an jî faîzê) ji aliyê hemû anarşîstên rast ve tê parvekirin û wan dixe bin ala sosyalîst.


Ji bo piraniya sosyalîstan, “yekane garantiya ku hûn ji fêkiyên keda we neyên dizîn, xwedîkirina amûrên kedê ye.” [Peter Kropotkin, Fetih Nan , r. 145] Ji ber vê sedemê, Proudhon, wek nimûne, piştgirî da kooperatîfên karkeran, ku “her kesê ku di komeleyê de dixebitî… di mal û milkê pargîdaniyê de xwedî parek nayê dabeş kirin” ji ber ku bi “beşdarbûna zirar û qezencan …”. hêza kolektîf [ango zêde] namîne ku bibe çavkaniya qezencê ji bo hejmareke piçûk a rêvebiran: ew dibe milkê hemî karkeran.” [ Ramana Giştî ya Şoreşê , r. 222 û rûp. 223] Ji ber vê yekê, ji bilî xwestina dawîlêanîna îstismarkirina kedê ji aliyê sermayeyê ve, sosyalîstên resen civakek jî dixwazin ku tê de hilberîner xwediyê amûrên hilberînê bin û wan kontrol bikin (di nav de, divê were destnîşankirin, ew cihên kar ên ku xizmetê didin jî tê de). Awayê ku hilberîner dê vê yekê bikin, di nav derdorên anarşîst û yên din ên sosyalîst de cihê nîqaşê ye, lê daxwazek hevpar dimîne. Anarşîst alîgirê kontrola rasterast a karkeran û xwedîkirina komeleyên karkeran an jî ji hêla komunê ne ( li beşa A.3 ya li ser cureyên cuda yên anarşîstan binêre).


Her wiha, anarşîst jî ji ber otorîter û îstîsmarkerê kapîtalîzmê red dikin. Di bin kapîtalîzmê de, karker ne di pêvajoya hilberînê de xwe bi rêve dibin û ne jî li ser hilberîna keda xwe xwedî derdikevin. Rewşeke wiha bi zehmetî li ser bingeha azadiya wekhev a ji bo hemûyan e, ne jî dikare bê îstîsmarker be û ji aliyê anarşîstan ve ewqasî dijberî wê tê kirin. Ev perspektîf herî baş dikare di xebata Proudhon de were dîtin (ku hem Tucker û hem jî Bakunin îlham girtiye) ku ew dibêje ku anarşîzm dê bibîne “[c] îstismarkirina kapîtalîst û xwedanî li her derê raweste [û] pergala meaş were rakirin” ji bo “an karker”. Ew ê bi tenê karmendê xwedan-kapîtalîst be Karker di bindestiyê de ye, tê îstîsmarkirin Divê em dudilî nebin. Ji ber ku bêyî wê, ew ê wekî bindest û serdest bimînin, û li wir du kastên xwedan û karkeran hene. [ Op. Cit. , r. 233 û rûp 215-216]


Ji ber vê yekê hemû anarşîst antî-kapîtalîst in ( “Eger ked xwediyê dewlemendiya ku hilberand bûya, dê kapîtalîzm tunebûya” [Alexander Berkman, Anarşîzm çi ye?, r. 44]). Mînak Benjamin Tucker — anarşîstê ku herî zêde di bin bandora lîberalîzmê de maye (wek ku em ê paşê li ser biaxivin) – ramanên xwe bi nav kir “Anarşîst-Sosyalîzm” û kapîtalîzm wekî pergalek ku li ser bingeha “fazangir, wergirê faîz, kirê û qazancê” hatiye avakirin şermezar kir. .” Tucker destnîşan kir ku di civakeke anarşîst, ne-kapîtalîst û bazara azad de, sermayedar dê zêde bibin û îstismarkirina kedê ji hêla sermayeyê ve dê raweste, ji ber ku “xebat… dê meaşê xwe yê xwezayî, tevahî hilberên xwe ewle bike.” [ The Individualist Anarchists , r. 82 û rûp. 85] Aboriyeke weha dê li ser bingeha bankingiya hevbeş û pevguhertina azad a berheman di navbera kooperatîf, esnaf û gundiyan de be. Ji bo Tucker, û anarşîstên din ên ferdperest, kapîtalîzm ne bazarek azad a rastîn e, ku bi zagon û yekdestdariyên cihêreng tê destnîşan kirin ku destnîşan dikin ku sermayedar li hember mirovên kedkar xwedî avantaj in, ji ber vê yekê îstîsmara yên paşîn bi qazanc, berjewendî û kirê misoger dike (li beşa G binêre bo gotûbêjek berfirehtir). Tewra Max Stirner, kemer-egoîst jî, ji xeynî rûreşkirina civaka kapîtalîst û “çîrûskên” wê yên cihê, ku ji bo wî tê wateya ramanên ku wekî pîroz an olî têne hesibandin, mîna milkê taybetî, pêşbazî, dabeşkirina kar û hwd. .


Ji ber vê yekê anarşîst xwe wek sosyalîst dihesibînin, lê sosyalîstên celebek taybetî – sosyalîstên azadîxwaz . Wekî ku anarşîstê ferdperest Joseph A. Labadie dibêje (hemû Tucker û Bakunin vedibêje):
“Tê gotin ku anarşîzm ne sosyalîzm e. Ev xelet e. Anarşîzm Sosyalîzma dilxwaz e. Du cureyên Sosyalîzmê hene, arşîtîzm û anarşîst, otorîter û azadîxwaz, dewletî û azad. Bi rastî jî her pêşniyarek ji bo başkirina civakê an zêdekirin e. an jî îrade û hêzên derve yên li ser ferd kêm dibin, her ku kêm dibin, anarşîst in. [ Anarşîzm: Çi ye û çi ne ]


Labadie gelek caran got ku “hemû anarşîst sosyalîst in, lê ne hemî sosyalîst anarşîst in.” Ji ber vê yekê, şîroveya Daniel Guerin a ku dibêje “Anarşîzm bi rastî hevwateya sosyalîzmê ye. Anarşîst di serî de sosyalîstek e ku armanca wî ji holê rakirina îstîsmarkirina mirov bi destê mirovan e” di tevahiya dîroka tevgera anarşîst de, çi baskên civakî û çi yên ferdperest be, deng veda. . [ Anarşîzm , r. 12] Bi rastî, Şehîd Haymarket Adolph Fischer hema bêje bi rastî heman peyvên Labadie bikar anîn da ku heman rastiyê îfade bike — “her anarşîstek sosyalîst e, lê her sosyalîst ne mecbûr e anarşîst e” — di heman demê de pejirand ku tevger “parçe bû”. anarşîstên komunîst û Proudhon ango anarşîstên çîna navîn di nav du beşan de ne.” [ The Autobiyographies of the Haymarket Martyrs , r. 81]


Ji ber vê yekê dema ku anarşîstên sosyal û ferdperest li ser gelek mijaran li hev nakin — bo nimûne, gelo bazarek rast, ya ne-kapîtalîst, ya azad dê bibe baştirîn rê ji bo zêdekirina azadîyê — ew hevbîr in ku divê li dijî kapîtalîzmê wekî mêtinkar û zordar be. û ku civakek anarşîst, divê li gorî pênaseyê, li ser bingeha keda têkildar be, ne mûçe. Tenê keda têkildar dê “hêzên vîn û hêzên derve yên li ser kesan kêm bike” di demjimêrên xebatê de û xwe-rêveberiya kar ji hêla kesên ku vê dikin îdeala bingehîn a sosyalîzma reel e. Ev perspektîf dikare were dîtin dema ku Joseph Labadie got ku sendîka “nimûneya bidestxistina azadiyê bi rêxistinbûnê ye” û ku “[bê] sendîkaya wî, karker ji wî bêtir koleyê kardêrê xwe ye.” [ Qonaxên Cûda yên Pirsa Kedê ]


Lêbelê wateya peyvan bi demê re diguhere. Îro “sosyalîzm” hema bêje her tim sosyalîzma dewletê , sîstemeke ku hemû anarşîstan wek înkarkirina azadî û îdealên sosyalîst ên resen li dij derketine. Hemî anarşîst wê bi gotina Noam Chomsky ya di vê mijarê de bipejirînin:
“Eger çepgiriyê wekî ‘bolşevîzmê’ tê fêmkirin, wê demê ez ê xwe ji çepgiriyê veqetînim. Lenîn yek ji dijminên herî mezin ê sosyalîzmê bû.” [ Marxism, Anarchism, and Alternative Futures , r. 779]
Anarşîzm li hember ramanên

Marksîzm, Sosyaldemokratî û Lenînîzmê her tim li dij derket. Demek dirêj berî ku Lenîn rabe ser desthilatdariyê, Mikhail Bakunin şopînerên Marks li hember “burokrasiya Sor” hişyar kir ku dê “ji hemî hukûmetên despotîk xirabtir” saz bike , ger ramanên dewlet-sosyalîst ên Marx bi cih werin anîn. Bi rastî jî berhemên Stirner, Proudhon û bi taybetî jî Bakunîn, tirsa Sosyalîzma dewletê bi rastiyeke mezin pêşbînî dikin. Bi ser de jî, anarşîst di nav wan rexnegir û dijberên rejîma Bolşevîk li Rûsyayê yên yekem û dengdar bûn.


Lê dîsa jî, anarşîst in ku sosyalîst in, hin ramanan bi hin Marksîstan re parve dikin (her çend bi Lenînîstan re tune). Hem Bakunin û hem jî Tucker analîz û rexneya Marks a li ser kapîtalîzmê û her weha teoriya wî ya nirxê ya kedê qebûl kirin (li beşa C binêre ). Marx bi xwe bi giranî ji pirtûka Max Stirner ya bi navê The Ego and Its Own , ku tê de rexneyek birûskî ya ku Marks jê re digot komunîzma “vulgar” û hem jî sosyalîzma dewletê, dihewîne. Her weha hêmanên tevgera Marksîst jî hene ku dîtinên wan pir dişibin anarşîzma civakî (bi taybetî şaxê anarkosendîkalîstiya anarşîzma civakî) — bo nimûne, Anton Pannekoek, Rosa Luxembourg, Paul Mattick û yên din, ku ji Lenîn pir dûr in. Karl Korsch û yên din bi sempatî li ser şoreşa anarşîst a li Spanyayê nivîsandin. Ji Marks heta Lenîn gelek berdewamî hene, lê ji Marks bigire heta Marksîstên azadîxwaztir jî hene, yên ku bi tundî rexneyên tund li Lenîn û Bolşevîzmê dikirin û ramanên wan nêzîkî daxwaza anarşîzmê ya ji bo komeleya azad a wekhevan e.


Ji ber vê yekê anarşîzm di esasê xwe de rengekî sosyalîzmê ye, yê ku rasterast li hember tiştê ku bi gelemperî wekî “sosyalîzm” tê binavkirin (ango xwedîtî û kontrola dewletê) radiweste. Li şûna “plansaziya navendî”, ya ku gelek kes bi peyva “sosyalîzmê” ve girêdidin, anarşîst doza rêxistinbûn û hevkarîya azad di navbera kes, cîhên kar û civakan de dikin û ji ber vê yekê li dijî sosyalîzma “dewletî” wekî rengekî kapîtalîzma dewletê ya ku tê de “[e. ]Gelek mêr [û jin] wê bibin mûçegir, û Dewlet jî yekane mûçe dide.” [Benjamin Tucker, The Individualist Anarchists , r. 81] Ji ber vê yekê anarşîst Marksîzmê red dikin (ya ku piraniya mirovan wekî “sosyalîzm” difikire) tenê wekî “[t] fikra dewletê wekî Kapîtalîst, ku perçeya Sosyal-Demokratîk a Partiya Sosyalîst a mezin niha hewl dide Sosyalîzmê kêm bike.” ” [Peter Kropotkin, Şoreşa Mezin a Fransî , cil. 1, r. 31] Îtîraza anarşîst a li hember naskirina Marksîzmê, “plansaziya navendî” û Sosyalîzma Dewletê/Kapîtalîzma bi sosyalîzmê re dê di beşa H. de bê nîqaşkirin .


Ji ber van ciyawaziyên bi sosyalîstên dewletê re, û ji bo kêmkirina tevliheviyê, piraniya anarşîstan tenê ji xwe re dibêjin “anarşîst”, ji ber ku tê dîtin ku anarşîst sosyalîst in. Lê belê, bi rabûna mafê “azadî” yê ku li DYAyê tê binavkirin, hin alîgirê kapîtalîstan xwe wekî “anarşîst” bi nav kirin û ji ber vê yekê me li vir hinekî li ser mijarê xebitî. Ji aliyê dîrokî û mentiqî ve, anarşîzm tê wateya antî-kapîtalîzmê, ango sosyalîzmê, ku em tekez dikin, ev tiştek e, ku hemû anarşîstan li ser li hev kirine (ji bo nîqaşeke berfireh a çima “anarko”-kapîtalîzm ne anarşîst e, li beşa F binêre ).

A.1 Anarşîzm çi ye?

Wergera Makîne

A.1 Anarşîzm çi ye?


Anarşîzm teoriyeke siyasî ye ku armanca wê afirandina anarşiyê ye, “nebûna serdestek, ya serdest.” [PJ Proudhon, Taybetmendî Çi ye , r. 264] Bi gotineke din, anarşîzm teoriyek siyasî ye ku armanc dike ku civakek ku tê de ferd bi azadî bi hev re wekî wekhev hevkariyê bikin, biafirîne. Ji ber vê yekê anarşîzm li dijî her cûre kontrolkirina hiyerarşîk – çi kontrolkirina dewletê be, çi ji hêla kapîtalîst be – ji bo ferd û kesayetiya wan zirardar û hem jî ne hewce ye.


Bi gotina anarşîst L. Susan Brown:
“Gava ku têgihîştina gelêrî ya anarşîzmê tevgerek tundûtûjî, dijî-dewletê ye, anarşîzm kevneşopiyek pir naziktir û nermtir e ji dijberiyek sade li dijî desthilata hukûmetê. Anarşîst li dijî ramana ku hêz û serdestî ji bo civakê hewce ne, ne, û li şûna wê parêzvaniyê dikin. zêdetir hevkarî, li dijî hiyerarşîk rêxistinbûna civakî, siyasî û aborî.” [ The Politics of Individualism , r. 106]
Lêbelê, “anarşîzm” û “anarşî” bê guman di teoriya siyasî de ramanên herî xelet têne vegotin. Bi gelemperî, peyvan bi wateya “kaos” an “bê rêz” têne bikar anîn, û ji ber vê yekê, anarşîst ji kaosa civakî û vegera li “qanûnên daristanê” dixwazin.


Ev pêvajoya danasîna xelet ne bê paraleliya dîrokî ye. Mînak, li welatên ku desthilatdariya yek kesî (padîşah) pêwîst dîtine, peyva “komar” an “demokrasî” tam wek “anarşiyê” hatine bikar anîn, ku tê wateya tevlihevî û tevliheviyê. Kesên ku berjewendiya wan di parastina statûkoyê de heye, diyar e ku dixwazin bidin zanîn ku dijberiya pergala heyî di pratîkê de nikare bixebite, û ku şêwazek nû ya civakê dê tenê bibe sedema kaosê. An jî, wekî ku Errico Malatesta wê îfade dike:
“ji ber ku dihat hizirkirin ku hikûmet pêdivî ye û bêyî hukûmetê tenê tevlihevî û tevlihevî çêdibe, xwezayî û mentiqî bû ku anarşî, ku tê wateya tunebûna hukûmetê, wekî nebûna rêzê xuya bike.” [ Anarşî , r. 16]


Anarşîst dixwazin vê ramana “aqilmend” a “anarşiyê” biguherînin, ji ber vê yekê mirov dê bibînin ku hukûmet û têkiliyên civakî yên hiyerarşîk ên din hem zirardar in û hem jî ne hewce ne:
“Rêyê biguherînin, raya giştî bidin bawer kirin ku hukûmet ne tenê ne hewce ye, lê pir zirardar e, û paşê peyva anarşî, tenê ji ber ku tê wateya tunebûna hukûmetê, dê ji bo her kesî were wateya: nîzama xwezayî, yekîtiya hewcedariyên mirovî û berjewendiyên hemû, azadiya tam di nava hevgirtineke tam de.” [ Op. Cit. , rûp. 16]


Ev FAQ beşek ji pêvajoya guhertina ramanên gelemperî yên di derbarê anarşîzmê û wateya anarşiyê de ye. Lê ev ne hemû ye. Digel ku em li dijî tehrîbên ku ji hêla ramana “anarşiyê” ya “aqil-heval” ve têne çêkirin, divê em li dijî tehrîbatên ku anarşîzm û anarşîst bi salan ji hêla dijminên me yên siyasî û civakî ve rastî wan hatine. Ji ber ku, wekî Bartolomeo Vanzetti got, anarşîst “radîkalê radîkalan in — pisîkên reş, terora gelekan, ji hemû mezinan, îstîsmarkeran, şarlatanan, sextekaran û zordaran. Ji ber vê yekê em jî yên ku bêtir îftira dikin, xelet têne pêşkêş kirin. ji her kesî şaş tê fêmkirin û çewisandin.” [Nicola Sacco û Bartolomeo Vanzetti, Nameyên Sacco û Vanzetti , r. 274]
Vanzetti dizanibû ku ew li ser çi dipeyivî. Ew û rêhevalê wî Nicola Sacco ji aliyê dewleta Dewletên Yekbûyî ve ji ber sûcê ku wan nekiriye hatin binçavkirin û bi bandor, ji ber ku anarşîstên biyanî bûn di sala 1927-an de bi elektrîkê hatin qewirandin. Ji ber vê yekê ev Pirs û Pirs dê hewce bike ku demek ji bo rastkirina îftira û berevajîkirina anarşîstan. ji aliyê medyaya kapîtalîst, siyasetmedar, îdeolog û serdestan ve (nebêjin tehrîbatên hevalên me yên berê yên radîkal ên mîna lîberal û Marksîstan) rastî wan tê. Hêvîdarim ku gava em biqedînin hûn ê fêm bikin ka çima yên li ser desthilatdariyê ew qas dem li ser anarşîzmê xerc kirine — ew yek raman e ku dikare bi bandor azadî ji bo herkesî misoger bike û hemî pergalên ku li ser bingeha çend kesan li ser gelekan xwedî hêz in biqedîne