ئەرشیفەکانى تاگ: Anarşîsit

A.1.5 Anarşîzm ji ku tê?

Wergera Makîne

A.1.5 Anarşîzm ji ku tê?


Anarşîzm ji ku tê? Em nikarin ji gotina Platforma Rêxistinî ya Komunîstên Azadîxwaz ku ji hêla beşdarên tevgera Makhnovîst a Şoreşa Rûsyayê ve hatî çêkirin çêtir bikin (binêre Beş A.5.4 ). Ew destnîşan dikin ku:
“Têkoşîna çînan a ku ji hêla koletiya karkeran û daxwazên wan ên azadiyê ve hatî afirandin, di bindestiyê de, ramana anarşîzmê afirand: ramana înkarkirina tevahî ya pergala civakî ya li ser bingehên çîn û dewletê, û wê. li şûna wan civakeke ne dewletparêz a azad a karkerên di bin rêveberiya xweser de ye.


“Ji ber vê yekê anarşîzm ne ji refleksên razber ên rewşenbîrek an fîlozofekî, lê ji têkoşîna rasterast a karkeran a li dijî kapîtalîzmê, ji hewcedarî û hewcedariyên karkeran, ji daxwazên wan ên azadî û wekheviyê, daxwazên ku bi taybetî di nav de zindî dibin. dema herî qehremanî ya jiyan û têkoşîna girseyên xebatkar.
“Rêfbirên anarşîst ên navdar, Bakunîn, Kropotkin û yên din, ramana anarşîzmê îcad nekirin, lê di nav girseyê de keşif kirin, bi tenê bi hêza raman û zanîna xwe alîkarî kirin ku wê diyar bikin û belav bikin.” [pp. 15-16]


Mîna tevgera anarşîst bi giştî, Makhnovîst tevgerek girseyî ya mirovên çîna karker bûn ku li dijî hêzên desthilatdar, hem Sor (Komunîst) û hem jî Spî (Tsarist/Kapîtalîst) li Ukraynayê ji 1917-an heya 1921-an li ber xwe didin. Wek Peter Marshall destnîşan dike “anarşîzm . Bi kevneşopî di nav karker û gundiyan de piştgirên xwe yên sereke dîtine. [ Daxwaza Nemumûnê , r. 652]


Anarşîzm di tekoşîna bindestan a ji bo azadiyê û ji aliyê wê ve hat afirandin. Ji bo Kropotkin, bo nimûne, “Anarşîzm… di têkoşînên rojane de derketiye holê” û “Tevgera Anarşîst her carê ku ji hin dersên pratîkî yên mezin bandorek distîne nû dibû: ew eslê xwe ji hînkirinên jiyanê bixwe girtiye.” [ Evolution and Environment , r. 58 û rûp. 57] Ji bo Proudhon, “îspata” ramanên wî yên hevpar di “pratîka heyî, pratîka şoreşgerî” ya “wan komeleyên karkeran de… ku bi awayekî spontan… li Parîs û Lyonê hatine damezrandin… [ nîşan didin ku ]

rêxistina krediyê û rêxistina kedê yek û yek e.” [ Ne Xweda, Ne Mamoste , vol. 1, rûp. 59-60] Bi rastî, wek ku dîroknasek dibêje, “di navbera îdeala komeleyê ya Proudhon… û bernameya Mutualîstên Lyonê de wekheviyek nêzîk hebû” û “hevhevbûnek berbiçav [di navbera ramanan de]” hebû . , û îhtîmal e ku Proudhon ji ber mînaka karkerên hevrîşimê karîbû bernameya xwe ya pozîtîf bi hevgirtîtir eşkere bike. Lyon îdeala sosyalîst a ku wî pêşengî dikir, jixwe heta radeyekê ji aliyê xebatkarên wiha ve dihate pêkanîn.” [K. Steven Vincent, Pierre-Joseph Proudhon û Rabûna Sosyalîzma Komarî ya Fransî , r. 164]


Ji ber vê yekê anarşîzm ji şerê azadiyê û xwestekên me tê ku em jiyanek bi tevahî mirovî bi rê ve bibin, ya ku em tê de wextê jiyîn, hezkirin û lîstikê heye. Ew ne ji hêla çend kesên ji jiyanê veqetiyane, di bircên fîl de li civakê dinêrin û li ser bingeha têgînên xwe yên rast û nerast li ser wê dadbarkirinê ve nehatiye afirandin. Belê, ew berhema têkoşîna çîna karker û berxwedana li hember desthilatdarî, zordarî û mêtinkariyê bû. Wekî ku Albert Meltzer got:
“Tu carî teorîsyenên Anarşîzmê tunebûn, her çend ew çend teorîsyenên ku li ser aliyên felsefeya wê nîqaş kirin. Anarşîzm wekî baweriyek ku di çalakiyê de hatî xebitandin û ne wekî pêkanîna ramanek rewşenbîrî maye. Pir caran. Nivîskarek bûrjûwazî tê û tiştên ku berê di pratîkê de ji hêla karker û gundiyan ve hatî xebitandin dinivîse, ji hêla dîroknasên burjuva ve wekî serokek û ji hêla nivîskarên burjûwazî yên li pey hev (bi navgîniya dîroknasên bûrjûwazî) tê hesibandin; dozek din ku îspat dike ku çîna karker xwe dispêre rêberiya burjuwazî.” [ Anarchism: Arguments for and dijî , r. 18]


Di çavê Kropotkîn de, “Enarşîzm ji heman çalakiya afirîner, avaker a girseyên ku di demên berê de hemû saziyên civakî yên mirovahiyê pêk aniye – û di serhildanan de… li dijî nûnerên hêzê yên ji derveyê van de, eslê xwe digire. saziyên civakî yên ku destên xwe danîbûn van saziyan û ji bo berjewendiyên xwe bikar anîn.” Herî dawî, “Anarşît bi heman protestoyên rexnegir û şoreşger ên ku Sosyalîzmê bi giştî afirand, derket holê.” Anarşîzm, berevajî şêwazên din ên sosyalîzmê, “destê xwe yê pîroz, ne tenê li dijî Kapîtalîzmê, li dijî van stûnên Kapîtalîzmê jî hilda: Qanûn, Desthilatdarî û Dewlet.” Tiştê ku nivîskarên anarşîst kirin ev bû ku “bi giştî ji prensîbên [anarşîzmê], û bingeha teorîk û zanistî ya hînkirinên wê” bixebitin” ku ji serpêhatiyên çîna karkeran di têkoşînê de û her weha analîzkirina meylên geşepêdana civakê bi giştî. [ Op. Cit. , r. 19 û rûp. 57]


Lêbelê, meyl û rêxistinên anarşîst di civakê de berî ku Proudhon di sala 1840-an de pênûs bike û xwe anarşîst îlan bike, di civakê de hebûn. Dema ku anarşîzm, wekî teoriyek siyasî ya taybetî, bi rabûna kapîtalîzmê re çêbû (Anarşîzm “di dawiya sedsala hîjdehan de derket holê. . . . [û] kêşeya dualî ya hilweşandina Sermaye û Dewletê girt.” [Peter Marshall Nivîskarên anarşîst ji bo meylên azadîxwaz analîz kirine. Mînakî, Kropotkin got ku “ji her demî ve anarşîst û dewletparêz hene.” [ Op. Cit. , r. 16] Di Mutual Aid (û cîhên din) de Kropotkin aliyên azadîxwaz ên civakên berê analîz kir û destnîşan kir ku yên ku bi serfirazî (heta radeyekê) rêxistina anarşîst an jî aliyên anarşîzmê bi serketî bicîh anîne. Wî ev meyla mînakên rastîn ên ramanên anarşîst nas kir ku beriya damezrandina tevgera anarşîst a “fermî” ye û got:
“Ji kevnariya herî dûr û kevnar de, mêr [û jinan] fehm kirine ku xerabiyên ku di encama hişt ku hin ji wan desthilatdariya kesane bidest bixin… Di encamê de ew di qebîleya seretayî, civata gundan, esnafên serdema navîn de pêş ketine. . . û di dawiyê de li bajarê azad ê serdema navîn, sazî û dezgehên ku wan karîbû li hember destdirêjiyên li ser jiyan û bextewariya wan, hem biyaniyên ku ew bi dest xistin, hem jî li wan eşîrên xwe yên ku hewl dan ku desthilatdariya xwe ya kesane ava bikin, li ber xwe bidin.” [ Anarşîzm , rûp 158-9]


Kropotkin têkoşîna gelê çîna karker (ku anarşîzma nûjen jê derket) bi van formên kevintir ên rêxistina gelêrî re datîne ser hev. Wî angaşt kir ku “hevkirinên kedê… encama heman berxwedana gel bû li hember mezinbûna hêza hindik — sermayedaran di vê rewşê de” wek êl, civata gund û hwd . Çalakiya serbixwe, bi azadî federe ya ‘Beşên’ Parîs û hemû bajarên mezin û gelek ‘Komunên’ biçûk di dema Şoreşa Fransî de” di 1793 de. [ Op. Cit. , r. 159]


Ji ber vê yekê, dema ku anarşîzm wekî teoriyeke siyasî îfadeya têkoşîna çîna karker û xwe-çalakiya li dijî kapîtalîzm û dewleta nûjen e, ramanên anarşîzmê di tevahiya hebûna mirovahiyê de bi berdewamî xwe di çalakiyan de îfade kirine. Mînakî, gelek gelên xwecî li Amerîkaya Bakur û li deverên din, berî ku anarşîzm wekî teoriyek siyasî ya taybetî hebe, bi hezaran salan anarşîzmê kirin. Bi heman rengî, meyl û rêxistinên anarşîst di her şoreşa mezin de hebûn – Civînên Bajarê New England di dema Şoreşa Amerîkî de, ‘Beşên’ Parîs di dema Şoreşa Frensî de, meclîsên karkeran û komîteyên kargehê di dema Şoreşa Rûsyayê de tenê çend navan. mînakan (ji bo hûragahiyan li Şoreşa Sêyemîn a Murray Bookchin binêre ). Ev tê payîn ku eger anarşîzm, wek ku em îdia dikin, hilberek berxwedana li hember desthilatdariyê be, wê demê her civakek xwedî desthilatdar dê li hember wan berxwedanê derxe û meylên anarşîst çêbike (û, helbet, her civakên bê desthilatdarî nikarin ji anarşîstbûnê nebin).


Bi gotineke din, anarşîzm îfadeya tekoşîna li dijî zordarî û îstîsmarê ye, giştîkirina serpêhatiyên kedkaran û vekolînên xerab ên sîstema heyî û derbirîna hêvî û xeyalên me yên ji bo paşerojeke baştir e. Ev têkoşîn beriya ku bê gotin anarşîzm hebû, lê tevgera anarşîst a dîrokî (ango komên mirovan ku ji ramanên xwe re anarşîzm bi nav dikin û civakek anarşîst armanc dikin) di esasê xwe de berhema têkoşîna çîna karker a li dijî kapîtalîzm û dewletê, li dijî zext û mêtingeriyê ye. ji bo civakek azad a ferdên azad û wekhev.

A.1.4 Ma anarşîst sosyalîst in?

Wergera Makîne

A.1.4 Ma anarşîst sosyalîst in?
Erê. Hemû şaxên anarşîzmê li dijî kapîtalîzmê ne. Ji ber ku kapîtalîzm xwe dispêre bindestî û mêtingeriyê (li beşên B û C binêre ). Anarşîst “têgîna ku mêr nikarin bi hev re bixebitin heya ku xwediyê ajokarek wan nebe ku ji sedî hilberê wan bigire” red dikin û difikirin ku di civatek anarşîst de “karkerên rastîn dê rêzikên xwe çêbikin, biryar bidin ka dê kengê û li ku û çawa tiştan. bê kirin.” Bi vê yekê karker dê xwe “ji koletiya xedar a kapîtalîzmê” rizgar bikin. [Voltairine de Cleyre, “Anarchism” , Exquisite Rebel , r. 75 û rûp. 79]


(Divê em li vir tekez bikin ku anarşîst li dijî her cureyên aborî yên ku li ser serdestî û mêtingeriyê ava dibin, feodalîzm, “sosyalîzma” şêwaza Sovyetê – ya ku jê çêtir “kapîtalîzma dewletê” tê gotin -, koletî û hwd. ji ber ku ya ku niha li dinyayê serdest e).


Kesayetiyên mîna Benjamin Tucker ligel anarşîstên civakî yên mîna Proudhon û Bakunin xwe “sosyalîst” îlan kirin. Wan wisa kir, ji ber ku Kropotkin di gotara xwe ya klasîk “Zanistiya nûjen û anarşîzm” de got : “Heya ku Sosyalîzm bi wateya xwe ya berfireh, giştî û rastîn were fêm kirin — wekî hewldanek ji bo rakirina îstismarkirina Kedê. ji aliyê Capitalê ve — Anarşîst bi Sosyalîstên wê demê re mil bi mil dimeşiyan.” [ Evolution and Environment , r. 81] An jî, bi gotinên Tucker, “îdiaya bingehîn a Sosyalîzmê [ew e] ku divê ked di destê xwe de bihêle”, îdîayek ku “du ekolên ramana Sosyalîst… Sosyalîzma Dewletê û Anarşîzm” li ser li hev kirine. . [ The Anarchist Reader , r. 144] Ji ber vê yekê peyva “sosyalîst” di eslê xwe de ji bo “hemû kesên ku bawerî bi mafê takekesî yên xwedîkirina tiştên ku wî an wê hilberandine” digire nav xwe. [Lance Klafta, “Ayn Rand û Perversion of Libertarianism”, di Anarchy: A Journal of Desire Armed , No. 34] Ev dijberiya îstîsmarê (an jî faîzê) ji aliyê hemû anarşîstên rast ve tê parvekirin û wan dixe bin ala sosyalîst.


Ji bo piraniya sosyalîstan, “yekane garantiya ku hûn ji fêkiyên keda we neyên dizîn, xwedîkirina amûrên kedê ye.” [Peter Kropotkin, Fetih Nan , r. 145] Ji ber vê sedemê, Proudhon, wek nimûne, piştgirî da kooperatîfên karkeran, ku “her kesê ku di komeleyê de dixebitî… di mal û milkê pargîdaniyê de xwedî parek nayê dabeş kirin” ji ber ku bi “beşdarbûna zirar û qezencan …”. hêza kolektîf [ango zêde] namîne ku bibe çavkaniya qezencê ji bo hejmareke piçûk a rêvebiran: ew dibe milkê hemî karkeran.” [ Ramana Giştî ya Şoreşê , r. 222 û rûp. 223] Ji ber vê yekê, ji bilî xwestina dawîlêanîna îstismarkirina kedê ji aliyê sermayeyê ve, sosyalîstên resen civakek jî dixwazin ku tê de hilberîner xwediyê amûrên hilberînê bin û wan kontrol bikin (di nav de, divê were destnîşankirin, ew cihên kar ên ku xizmetê didin jî tê de). Awayê ku hilberîner dê vê yekê bikin, di nav derdorên anarşîst û yên din ên sosyalîst de cihê nîqaşê ye, lê daxwazek hevpar dimîne. Anarşîst alîgirê kontrola rasterast a karkeran û xwedîkirina komeleyên karkeran an jî ji hêla komunê ne ( li beşa A.3 ya li ser cureyên cuda yên anarşîstan binêre).


Her wiha, anarşîst jî ji ber otorîter û îstîsmarkerê kapîtalîzmê red dikin. Di bin kapîtalîzmê de, karker ne di pêvajoya hilberînê de xwe bi rêve dibin û ne jî li ser hilberîna keda xwe xwedî derdikevin. Rewşeke wiha bi zehmetî li ser bingeha azadiya wekhev a ji bo hemûyan e, ne jî dikare bê îstîsmarker be û ji aliyê anarşîstan ve ewqasî dijberî wê tê kirin. Ev perspektîf herî baş dikare di xebata Proudhon de were dîtin (ku hem Tucker û hem jî Bakunin îlham girtiye) ku ew dibêje ku anarşîzm dê bibîne “[c] îstismarkirina kapîtalîst û xwedanî li her derê raweste [û] pergala meaş were rakirin” ji bo “an karker”. Ew ê bi tenê karmendê xwedan-kapîtalîst be Karker di bindestiyê de ye, tê îstîsmarkirin Divê em dudilî nebin. Ji ber ku bêyî wê, ew ê wekî bindest û serdest bimînin, û li wir du kastên xwedan û karkeran hene. [ Op. Cit. , r. 233 û rûp 215-216]


Ji ber vê yekê hemû anarşîst antî-kapîtalîst in ( “Eger ked xwediyê dewlemendiya ku hilberand bûya, dê kapîtalîzm tunebûya” [Alexander Berkman, Anarşîzm çi ye?, r. 44]). Mînak Benjamin Tucker — anarşîstê ku herî zêde di bin bandora lîberalîzmê de maye (wek ku em ê paşê li ser biaxivin) – ramanên xwe bi nav kir “Anarşîst-Sosyalîzm” û kapîtalîzm wekî pergalek ku li ser bingeha “fazangir, wergirê faîz, kirê û qazancê” hatiye avakirin şermezar kir. .” Tucker destnîşan kir ku di civakeke anarşîst, ne-kapîtalîst û bazara azad de, sermayedar dê zêde bibin û îstismarkirina kedê ji hêla sermayeyê ve dê raweste, ji ber ku “xebat… dê meaşê xwe yê xwezayî, tevahî hilberên xwe ewle bike.” [ The Individualist Anarchists , r. 82 û rûp. 85] Aboriyeke weha dê li ser bingeha bankingiya hevbeş û pevguhertina azad a berheman di navbera kooperatîf, esnaf û gundiyan de be. Ji bo Tucker, û anarşîstên din ên ferdperest, kapîtalîzm ne bazarek azad a rastîn e, ku bi zagon û yekdestdariyên cihêreng tê destnîşan kirin ku destnîşan dikin ku sermayedar li hember mirovên kedkar xwedî avantaj in, ji ber vê yekê îstîsmara yên paşîn bi qazanc, berjewendî û kirê misoger dike (li beşa G binêre bo gotûbêjek berfirehtir). Tewra Max Stirner, kemer-egoîst jî, ji xeynî rûreşkirina civaka kapîtalîst û “çîrûskên” wê yên cihê, ku ji bo wî tê wateya ramanên ku wekî pîroz an olî têne hesibandin, mîna milkê taybetî, pêşbazî, dabeşkirina kar û hwd. .


Ji ber vê yekê anarşîst xwe wek sosyalîst dihesibînin, lê sosyalîstên celebek taybetî – sosyalîstên azadîxwaz . Wekî ku anarşîstê ferdperest Joseph A. Labadie dibêje (hemû Tucker û Bakunin vedibêje):
“Tê gotin ku anarşîzm ne sosyalîzm e. Ev xelet e. Anarşîzm Sosyalîzma dilxwaz e. Du cureyên Sosyalîzmê hene, arşîtîzm û anarşîst, otorîter û azadîxwaz, dewletî û azad. Bi rastî jî her pêşniyarek ji bo başkirina civakê an zêdekirin e. an jî îrade û hêzên derve yên li ser ferd kêm dibin, her ku kêm dibin, anarşîst in. [ Anarşîzm: Çi ye û çi ne ]


Labadie gelek caran got ku “hemû anarşîst sosyalîst in, lê ne hemî sosyalîst anarşîst in.” Ji ber vê yekê, şîroveya Daniel Guerin a ku dibêje “Anarşîzm bi rastî hevwateya sosyalîzmê ye. Anarşîst di serî de sosyalîstek e ku armanca wî ji holê rakirina îstîsmarkirina mirov bi destê mirovan e” di tevahiya dîroka tevgera anarşîst de, çi baskên civakî û çi yên ferdperest be, deng veda. . [ Anarşîzm , r. 12] Bi rastî, Şehîd Haymarket Adolph Fischer hema bêje bi rastî heman peyvên Labadie bikar anîn da ku heman rastiyê îfade bike — “her anarşîstek sosyalîst e, lê her sosyalîst ne mecbûr e anarşîst e” — di heman demê de pejirand ku tevger “parçe bû”. anarşîstên komunîst û Proudhon ango anarşîstên çîna navîn di nav du beşan de ne.” [ The Autobiyographies of the Haymarket Martyrs , r. 81]


Ji ber vê yekê dema ku anarşîstên sosyal û ferdperest li ser gelek mijaran li hev nakin — bo nimûne, gelo bazarek rast, ya ne-kapîtalîst, ya azad dê bibe baştirîn rê ji bo zêdekirina azadîyê — ew hevbîr in ku divê li dijî kapîtalîzmê wekî mêtinkar û zordar be. û ku civakek anarşîst, divê li gorî pênaseyê, li ser bingeha keda têkildar be, ne mûçe. Tenê keda têkildar dê “hêzên vîn û hêzên derve yên li ser kesan kêm bike” di demjimêrên xebatê de û xwe-rêveberiya kar ji hêla kesên ku vê dikin îdeala bingehîn a sosyalîzma reel e. Ev perspektîf dikare were dîtin dema ku Joseph Labadie got ku sendîka “nimûneya bidestxistina azadiyê bi rêxistinbûnê ye” û ku “[bê] sendîkaya wî, karker ji wî bêtir koleyê kardêrê xwe ye.” [ Qonaxên Cûda yên Pirsa Kedê ]


Lêbelê wateya peyvan bi demê re diguhere. Îro “sosyalîzm” hema bêje her tim sosyalîzma dewletê , sîstemeke ku hemû anarşîstan wek înkarkirina azadî û îdealên sosyalîst ên resen li dij derketine. Hemî anarşîst wê bi gotina Noam Chomsky ya di vê mijarê de bipejirînin:
“Eger çepgiriyê wekî ‘bolşevîzmê’ tê fêmkirin, wê demê ez ê xwe ji çepgiriyê veqetînim. Lenîn yek ji dijminên herî mezin ê sosyalîzmê bû.” [ Marxism, Anarchism, and Alternative Futures , r. 779]
Anarşîzm li hember ramanên

Marksîzm, Sosyaldemokratî û Lenînîzmê her tim li dij derket. Demek dirêj berî ku Lenîn rabe ser desthilatdariyê, Mikhail Bakunin şopînerên Marks li hember “burokrasiya Sor” hişyar kir ku dê “ji hemî hukûmetên despotîk xirabtir” saz bike , ger ramanên dewlet-sosyalîst ên Marx bi cih werin anîn. Bi rastî jî berhemên Stirner, Proudhon û bi taybetî jî Bakunîn, tirsa Sosyalîzma dewletê bi rastiyeke mezin pêşbînî dikin. Bi ser de jî, anarşîst di nav wan rexnegir û dijberên rejîma Bolşevîk li Rûsyayê yên yekem û dengdar bûn.


Lê dîsa jî, anarşîst in ku sosyalîst in, hin ramanan bi hin Marksîstan re parve dikin (her çend bi Lenînîstan re tune). Hem Bakunin û hem jî Tucker analîz û rexneya Marks a li ser kapîtalîzmê û her weha teoriya wî ya nirxê ya kedê qebûl kirin (li beşa C binêre ). Marx bi xwe bi giranî ji pirtûka Max Stirner ya bi navê The Ego and Its Own , ku tê de rexneyek birûskî ya ku Marks jê re digot komunîzma “vulgar” û hem jî sosyalîzma dewletê, dihewîne. Her weha hêmanên tevgera Marksîst jî hene ku dîtinên wan pir dişibin anarşîzma civakî (bi taybetî şaxê anarkosendîkalîstiya anarşîzma civakî) — bo nimûne, Anton Pannekoek, Rosa Luxembourg, Paul Mattick û yên din, ku ji Lenîn pir dûr in. Karl Korsch û yên din bi sempatî li ser şoreşa anarşîst a li Spanyayê nivîsandin. Ji Marks heta Lenîn gelek berdewamî hene, lê ji Marks bigire heta Marksîstên azadîxwaztir jî hene, yên ku bi tundî rexneyên tund li Lenîn û Bolşevîzmê dikirin û ramanên wan nêzîkî daxwaza anarşîzmê ya ji bo komeleya azad a wekhevan e.


Ji ber vê yekê anarşîzm di esasê xwe de rengekî sosyalîzmê ye, yê ku rasterast li hember tiştê ku bi gelemperî wekî “sosyalîzm” tê binavkirin (ango xwedîtî û kontrola dewletê) radiweste. Li şûna “plansaziya navendî”, ya ku gelek kes bi peyva “sosyalîzmê” ve girêdidin, anarşîst doza rêxistinbûn û hevkarîya azad di navbera kes, cîhên kar û civakan de dikin û ji ber vê yekê li dijî sosyalîzma “dewletî” wekî rengekî kapîtalîzma dewletê ya ku tê de “[e. ]Gelek mêr [û jin] wê bibin mûçegir, û Dewlet jî yekane mûçe dide.” [Benjamin Tucker, The Individualist Anarchists , r. 81] Ji ber vê yekê anarşîst Marksîzmê red dikin (ya ku piraniya mirovan wekî “sosyalîzm” difikire) tenê wekî “[t] fikra dewletê wekî Kapîtalîst, ku perçeya Sosyal-Demokratîk a Partiya Sosyalîst a mezin niha hewl dide Sosyalîzmê kêm bike.” ” [Peter Kropotkin, Şoreşa Mezin a Fransî , cil. 1, r. 31] Îtîraza anarşîst a li hember naskirina Marksîzmê, “plansaziya navendî” û Sosyalîzma Dewletê/Kapîtalîzma bi sosyalîzmê re dê di beşa H. de bê nîqaşkirin .


Ji ber van ciyawaziyên bi sosyalîstên dewletê re, û ji bo kêmkirina tevliheviyê, piraniya anarşîstan tenê ji xwe re dibêjin “anarşîst”, ji ber ku tê dîtin ku anarşîst sosyalîst in. Lê belê, bi rabûna mafê “azadî” yê ku li DYAyê tê binavkirin, hin alîgirê kapîtalîstan xwe wekî “anarşîst” bi nav kirin û ji ber vê yekê me li vir hinekî li ser mijarê xebitî. Ji aliyê dîrokî û mentiqî ve, anarşîzm tê wateya antî-kapîtalîzmê, ango sosyalîzmê, ku em tekez dikin, ev tiştek e, ku hemû anarşîstan li ser li hev kirine (ji bo nîqaşeke berfireh a çima “anarko”-kapîtalîzm ne anarşîst e, li beşa F binêre ).

A.1.3 Çima ji anarşîzmê re sosyalîzma azadîxwaz jî tê gotin?

Wergera Makîne

A.1.3 Çima ji anarşîzmê re sosyalîzma azadîxwaz jî tê gotin?


Gelek anarşîst, ku xwezaya neyînî ya pênaseya “anarşîzmê” dibînin, têgînên din bikar anîne da ku balê bikşînin ser aliyê xwezayî yê erênî û çêker ên ramanên xwe. Peyvên ku herî zêde tên bikaranîn “sosyalîzma azad”, “komunîzma azad”, “sosyalîzma azadîxwaz” û “komunîzma azadîxwaz” in. Ji bo anarşîstan, sosyalîzma azadîxwaz, komunîzma azadîxwaz, û anarşîzm bi rastî bi hev re têne guheztin. Wekî ku Vanzetti got:
“Piştî her tiştî em sosyalîst in wekî sosyal-demokrat, sosyalîst, komunîst û IWW hemî Sosyalîst in. Cûdahiya — ya bingehîn — di navbera me û yên din de ew e ku ew otorîter in dema ku em azadîxwaz in; ew bi dewletek an hukûmetek xwe bawer dikin; [Nicola Sacco û Bartolomeo Vanzetti, Nameyên Sacco û Vanzetti , r. 274]


Lê gelo ev rast e? Dema ku pênaseyên ji Ferhenga Mîrata Amerîkî dihesibînin , em dibînin:
AZADÎ: yê ku bi azadiya tevger û ramanê bawer dike; yê ku bi îradeya azad bawer dike.
SOSYALÎZM: sîstemeke civakî ya ku tê de hilberîner hem xwedî hêza siyasî ne û hem jî amûrên hilberandin û belavkirina tiştan.


Tenê girtina van her du pênaseyên yekem û berhevkirina wan vedigire:
SOSYALÎZMA LIBERTARIAN: sîstemeke civakî ya ku bi azadiya tevger û ramanê û îradeya azad bawer dike, ku tê de hilberîner hem xwedî hêza siyasî û hem jî amûrên hilberandin û belavkirina tiştan in.
(Tevî ku divê em lê zêde bikin ku şîroveyên me yên asayî yên li ser nebûna sofîstîkebûna siyasî ya ferhengan hîn jî didomin.

Em van pênaseyan tenê bikar tînin da ku nîşan bidin ku “azadî” ne tê wateya “bazara azad” û ne jî “sosyalîzm” xwedîderketina dewletê. Ferhengên din, eşkere ye. , wê pênaseyên cuda hebin — bi taybetî ji bo sosyalîzmê Yên ku dixwazin li ser pênaseyên ferhengê nîqaş bikin, azad in ku vê hobiya bêdawî û ji hêla siyasî ve bêkêr bişopînin.


Lêbelê, ji ber damezrandina Partiya Azadîxwaz li Dewletên Yekbûyî yên Amerîkayê, gelek kes nuha ramana “sosyalîzma azadîxwaz” wekî nakokî di nav peyvan de dibînin. Bi rastî, gelek “Libertarî” difikirin ku anarşîst tenê hewil didin ku ramanên “dij-lîbertarî” yên “sosyalîzmê” (wek ku azadîxwazan têdigihêjin) bi îdeolojiya azadîxwaz re têkildar bikin da ku wan ramanên “sosyalîst” bêtir “qebûl” bikin — di yên din de. gotin, hewl didin ku etîketa “azadî” ji xwediyên wê yên mafdar bidizin.


Tiştek ji rastiyê dûrtir nabe. Anarşîstan ji salên 1850’î vir ve ji bo diyarkirina xwe û ramanên xwe peyva “azadî” bikar tînin. Li gorî dîroknasê anarşîst Max Nettlau, anarşîstê şoreşger Joseph Dejacque di navbera 1858 û 1861 de Le Libertaire, Journal du Mouvement Social li New Yorkê weşand, dema ku karanîna têgîna “komunîzma azadîxwaz” ji Mijdara 1880-an ve tê dema ku kongreya anarşîst a Fransî ew pejirand. [Max Nettlau, A Short History of Anarchism , r. 75 û rûp. 145] Bikaranîna têgîna “Azadparêz” ji hêla anarşîstan ve ji salên 1890-an û vir ve bêtir populer bû piştî ku li Fransayê hate bikar anîn da ku li dora qanûnên antî-anarşîst bigire û xwe ji hevgirtinên neyînî yên peyva “anarşiyê” di nav gel de dûr bixe. hişê (Sebastien Faure û Louise Michel kaxez Le Libertaire — The Libertarian — li Fransa di 1895 de, wek nimûne) weşandin. Ji hingê ve, bi taybetî li derveyî Amerîka, ew her dem bi raman û tevgerên anarşîst re têkildar e. Wek mînakek nûtir, li DYE, anarşîstan di Tîrmeha 1954 de “Libertarian League” organîze kirin , ku prensîbên anarkosendîkalîstî hebûn û heta sala 1965 dom kir. destpêka salên 1970-î, piştî 100 salan piştî ku anarşîstan yekem car ev têgîn ji bo ravekirina ramanên xwe yên siyasî bikar anîn (û 90 sal piştî ku yekem car gotina “komunîzma azadîxwaz” hate pejirandin). Yê ku ev gotin “dizî” ne ew partî ye, ne anarşîstan. Dûv re, di beşa B de , em ê nîqaş bikin ka çima ramana kapîtalîzmek “azadî” (wek ku ji hêla Partiya Azadîxwaz ve tê xwestin) di nav şertan de nakokî ye.


Weke ku em ê di beşa I de jî rave bikin , tenê pergala xwedîderketina li azadîxwaz-sosyalîst dikare azadiya takekesî herî zêde bike. Hêjayî gotinê ye ku xwedan dewlet — ya ku bi gelemperî jê re “sosyalîzm” tê gotin — ji bo anarşîstan qet ne sosyalîzm e. Di rastiyê de, wek ku em ê di beşa H de jî berfireh bikin , “sosyalîzma” dewletî tenê rengekî kapîtalîzmê ye, bêyî naveroka sosyalîst. Wekî ku Rudolf Rocker destnîşan kir, ji bo anarşîstan, sosyalîzm “ne pirsek hêsan a zikê tije ye, lê pirsek çandê ye ku pêdivî ye ku hesta kesayetî û însiyatîfa azad a takekesî bi nav bike; bêyî azadî ew ê tenê bibe sedema Kapîtalîzma dewletî ya bêbext ku dê hemû raman û hestên ferdî bike qurbana berjewendiyek kolektîf a xeyalî.” [Ji hêla Colin Ward ve hatî vegotin, “Destpêk” , Rudolf Rocker, The London Years , r. 1]


Li gorî rêzika anarşîst a peyva “azadî”, hindik anarşîst kêfxweş in ku wê ji hêla îdeolojîyek ku hindik bi ramanên me re parve dike ve hatî dizîn bibînin. Li Dewletên Yekbûyî, wekî Murray Bookchin destnîşan kir, “têgîna ‘azadî’ bi xwe, bê guman, pirsgirêkek derdixe holê, nemaze, nasîna taybetî ya îdeolojiya dij-otorîter bi tevgerek dijwar a ‘kapîtalîzma pak” û ‘bazirganiya azad. .’ Vê tevgerê tu carî peyvan afirand: ew ji tevgera anarşîst a sedsalê (nozdehan) veqetand Azadiyê bi karsazî û qazancê nas bike.” Ji ber vê yekê anarşîstên li Amerîka divê “di pratîkê de kevneşopiyek ku ji hêla” rastgirên bazara azad ve hatî hilweşandin vegerînin. [ The Modern Crisis , r. 154-5] Û her ku em wiya dikin, em ê berdewam bikin ku ramanên xwe sosyalîzma azadîxwaz bi nav bikin.

A.1.2 Wateya “anarşîzm” çi ye?

Wergera Makîne

A.1.2 Wateya “anarşîzm” çi ye?


Bi gotina Peter Kropotkin, anarşîzm “sîstema sosyalîzmê ya bê-hikûmet” e. [ Anarşîzm , r. 46] Bi gotineke din, “hilweşandina îstîsmar û zordestiya mirovan ji aliyê mirovan ve, yanî rakirina milkiyeta taybet [ango kapîtalîzm] û hikûmetê ye.” [Errico Malatesta, Ber bi Anarşîzmê ve,” , r. 75]


Anarşîzm, ji ber vê yekê, teoriyek siyasî ye ku armanc dike ku civakek bê hiyerarşiyên siyasî, aborî an civakî biafirîne. Anarşîst diparêzin ku anarşî, tunebûna serdestan, şêweyek guncan a pergala civakî ye û ji ber vê yekê ji bo herî zêde azadiya takekesî û wekheviya civakî dixebitin. Ew armancên azadî û wekheviyê wek hev piştgirîya xwe dibînin. An jî, di gotina navdar a Bakunin de:
” Em di wê baweriyê de ne ku azadiya bêyî Sosyalîzmê îmtiyaz û neheqî ye û Sosyalîzma bêyî azadî koletî û wehşet e.” [ Felsefa Siyasî ya Bakunîn , r. 269]


Dîroka civaka mirovahiyê vê yekê îspat dike. Azadiya bê wekhevî tenê ji bo desthilatdaran azadî ye û wekheviya bê azadî ne pêkan e û ji koletiyê re hincet e.
Digel ku gelek celebên anarşîzmê hene (ji anarşîzma ferdperest bigire heya komunîst-anarşîzm — ji bo hûrgulî li beşa A.3 binêre ), di bingehê hemîyan de her dem du helwestên hevpar hene — dijberiya hukûmetê û dijberî sermîyandarî. Bi gotinên ferdperest-anarşîst Benjamin Tucker, anarşîzm “li ser rakirina dewletê û rakirina faîzê; êdî li ser desthilatdariya mirov bi mirov, ne jî îstismarkirina mirov bi mirov» israr dike. [Ji hêla Eunice Schuster ve hatî vegotin, Anarşîzma Native American , r. 140] Hemî anarşîst qazanc, faîz û kirê wek faîz (ango wek îstismar) dihesibînin û bi qasî ku dijberiya hukûmet û dewletê dikin, li dijî wan û şert û mercên ku wan diafirînin jî disekinin.


Bi giştîtir, bi gotina L. Susan Brown, “girêdana yekbûnê” ya di nava anarşîzmê de “mehkûmkirina gerdûnî ya hiyerarşiyê û serdestiyê ye û dilxwaziya têkoşînê ya ji bo azadiya takekesî ye.” [ The Politics of Individualism , r. 108] Ji bo anarşîstan, kesek nikare azad be, eger ew bindestê desthilatdariya dewlet an kapîtalîst be. Wekî ku Voltairine de Cleyre kurt kir:
“Anarşîzm… îmkana civakekê hîn dike ku tê de hewcedariyên jiyanê bi tevahî ji bo herkesî were dabîn kirin, û tê de firsendên ji bo pêşkeftina tevahî hiş û laş dê mîrasê hemîyan be… [Ew] hîn dike ku divê rêxistina nedadperwer a niha ya hilberandin û belavkirina dewlemendiyê di dawiyê de bi tevahî were hilweşandin, û li şûna wê pergalek ku azadiya xebatê ji her kesî re misoger bike, bêyî ku pêşî li axayekî bigere ku ew [an wê] dehyek ji wî radest bike. [an jî wê] azadiya xwe bigihîne çavkaniyan û ji wan kesên ku bi zanebûn nerazî ne, digere ji bo hişmendiya mêtingeriyê, daxwaza civakeke baştir û pêdiviya şerê bênavber a li dijî kapîtalîzm û dewletê rakin.” [ Anarşî! Antolojiya Diya Dayika Emma Goldman , rûp 23-4]


Ji ber vê yekê anarşîzm teoriyek siyasî ye ku parêzvaniya afirandina anarşiyê dike, civakek ku li ser maksima “bê serdest” hatiye damezrandin. Ji bo bidestxistina vê, “[i] bi hemû sosyalîstan re hevpar, anarşîst bawer dikin ku xwedîtiya taybet a erd, sermaye û makîneyan dema xwe derbas kiriye; ku ew mehkûmî windabûnê ye: û ku hemî hewcedariyên hilberînê divê û dê , dibin milkê hevpar ên civakê û ji aliyê hilberînerên dewlemendiyê ve tên birêvebirin. [û] ku armanca dawî ya civakê kêmkirina fonksiyonên hukûmetê ye ji bo sifrê – ango, ji bo civakek bê hukumet, berbi an-arşîkbûnê ve” [Peter Kropotkin, Op. Cit. , r. 46]


Ji ber vê yekê anarşîzm hem erênî hem jî neyînî ye. Ew civaka heyî analîz dike û rexne dike û di heman demê de nêrînek civakek nû ya potansiyel pêşkêş dike — civakek ku hin hewcedariyên mirovî yên ku ya heyî înkar dike pêk tîne. Ev hewcedariyên herî bingehîn, azadî, wekhevî û hevgirtin in, ku dê di beşa A.2 de werin nîqaş kirin .


Anarşîzm analîzên rexneyî bi hêviyê re dike yek, ji ber ku, wek Bakunin (di rojên xwe yên berî anarşîzmê de) diyar kiribû, “daxwaza tunekirinê daxwazek afirîner e.” Mirov nikare civakek çêtir ava bike bêyî ku fêm bike ka ya niha çi ye.
Lêbelê, divê were destnîşankirin ku anarşîzm ji tenê navgînek analîzkirinê an dîtinek civakek çêtir wêdetir e. Ev jî di têkoşînê de ye, têkoşîna bindestan a ji bo azadiya xwe. Bi gotineke din, ew navgînek peydakirina pergalek nû li ser bingeha hewcedariyên mirovan, ne hêz, û ku gerstêrk li pêş berjewendiyê digire, peyda dike. Li gorî anarşîstê Skotlandî Stuart Christie:
“Anarşîzm tevgereke ji bo azadiya mirovan e. Ew konkrêt, demokratîk û wekhevîxwaz e… Anarşîzmê dest pê kir – û dimîne – rasterast ji aliyê kesên bindest ve li hemberî zordestî û îstismarkirina wan. Ew him li dijî mezinbûna xapînok a desthilatdariya dewletê û him jî li dijî etosê xirapkar ê ferdperestiya xwedêgiravî, ku bi hev re yan ji hev cuda, di dawiyê de tenê xizmeta berjewendiyên çend kesan dike li ser hesabê yên mayî.


“Anarşîzm hem teorî û hem jî pratîka jiyanê ye. Ji aliyê felsefî ve lihevhatina herî zêde ya di navbera ferd, civak û xwezayê de armanc dike. Di pratîkê de jî armanc dike ku em jiyana xwe bi awayekî birêxistin bikin û bijîn ku siyasetmedar, hukûmet, dewlet û karbidestên wan zedeyî di civakeke anarşîst de, kesên serdest ên bi hev re rêzdar dê di nav civakên bi awayekî xwezayî diyarkirî de, ku tê de amûrên hilberandin û belavkirinê bi hev re têne girtin, bi rêxistin bibin.


“Enarşîst ne xeyalperestên ku bi prensîbên razber û avahîyên teorîk ve mijûl in… Anarşîst baş dizanin ku sibe civakek kamil nayê qezenc kirin. Bi rastî jî têkoşîn her û her berdewam dike! Lêbelê, ev vîzyon e ku li hember tiştên wekî ew in, û ji bo tiştên ku dibe.


“Di dawiyê de, tenê têkoşîn encamê diyar dike, û pêşveçûna berbi civakek watedartir divê bi îradeya li dijî her cûreyê neheqiyê dest pê bike. Bi gelemperî, ev tê wateya dijberîkirina hemî îstîsmaran û binpêkirina rewatiya hemî desthilatdariya zordar. Ger anarşîstan yek gotar hebe. bi bawerîyeke bê şik, ew e ku dema ku adeta paşvexistina ji siyasetmedar an îdeologan winda bibe û berxwedana li hember serdestî û îstîsmarê were bidestxistin, wê demê mirovên asayî dikarin her aliyek jiyana xwe li gorî berjewendîyên xwe li her deverê birêxistin bikin û di her demê de, hem bi azadî û hem jî bi adil.


“Enarşîst ji têkoşîna gelêrî dûr nakevin, ne jî hewl didin ku serdestiya wê bikin. Hewl didin ku di pratîkê de bi çi ji destê wan tê tevkariyê bikin, hem jî di nav wê de di asta herî bilind de hem xwe-pêşxistina takekesî û hem jî ji hevgirtina koman re bibin alîkar. Ev e. îmkana naskirina ramanên anarşîst ên têkildarî têkiliyên dilxwazî, beşdarbûna wekhevîxwaz a di pêvajoyên biryargirtinê de, alîkariya hevûdu û rexnekirina têkildarî her şêweyên serdestiyê yên di tevgerên felsefî, civakî û şoreşgerî de li her dem û cihan.” [ Dpîra min ez kirim anarşîst , rûp. 162-3]
Anarşîzm, anarşîstan nîqaş dikin, bi tenê îfadeya teorîkî ya kapasîteya me ye ku em xwe birêxistin bikin û civakê bêyî patron û siyasetmedar bi rêve bibin. Ew dihêle ku çîna karker û mirovên din ên bindest ji hêza me wekî çîn haydar bibin, berjewendiyên xwe yên bilez biparêzin û ji bo şoreşa civakê bi tevahî şer bikin. Tenê bi vê yekê em dikarin

civakek ku mirov tê de bijîn ava bikin.
Ew ne felsefeyek razber e. Fikrên anarşîst her roj dikevin pratîkê. Li ku derê gelên bindest ji bo mafên xwe li ber xwe bidin, ji bo parastina azadiya xwe çalakiyan li dar bixin, bi hevgirtin û hevkariyê re tevbigerin, li dijî zilmê têbikoşin, bê serok û serok xwe bi rêxistin bikin, ruhê anarşîzmê dijî. Anarşîst bi tenê dixwazin van meylên azadîxwaziyê xurt bikin û wan bigihêjin encamek tam. Gava ku em di beşa J de nîqaş dikin , anarşîst ramanên xwe bi gelek awayan di nav kapîtalîzmê de bi kar tînin da ku wê ber bi çêtirbûnê ve biguherînin heya ku em bi tevahî jê xilas bibin. Di beşa I. de behsa wê tê kirin ku em bi çi armancê dewsa wê dikin, ango anarşîzm çi armanc dike.

A.1 Anarşîzm çi ye?

Wergera Makîne

A.1 Anarşîzm çi ye?


Anarşîzm teoriyeke siyasî ye ku armanca wê afirandina anarşiyê ye, “nebûna serdestek, ya serdest.” [PJ Proudhon, Taybetmendî Çi ye , r. 264] Bi gotineke din, anarşîzm teoriyek siyasî ye ku armanc dike ku civakek ku tê de ferd bi azadî bi hev re wekî wekhev hevkariyê bikin, biafirîne. Ji ber vê yekê anarşîzm li dijî her cûre kontrolkirina hiyerarşîk – çi kontrolkirina dewletê be, çi ji hêla kapîtalîst be – ji bo ferd û kesayetiya wan zirardar û hem jî ne hewce ye.


Bi gotina anarşîst L. Susan Brown:
“Gava ku têgihîştina gelêrî ya anarşîzmê tevgerek tundûtûjî, dijî-dewletê ye, anarşîzm kevneşopiyek pir naziktir û nermtir e ji dijberiyek sade li dijî desthilata hukûmetê. Anarşîst li dijî ramana ku hêz û serdestî ji bo civakê hewce ne, ne, û li şûna wê parêzvaniyê dikin. zêdetir hevkarî, li dijî hiyerarşîk rêxistinbûna civakî, siyasî û aborî.” [ The Politics of Individualism , r. 106]
Lêbelê, “anarşîzm” û “anarşî” bê guman di teoriya siyasî de ramanên herî xelet têne vegotin. Bi gelemperî, peyvan bi wateya “kaos” an “bê rêz” têne bikar anîn, û ji ber vê yekê, anarşîst ji kaosa civakî û vegera li “qanûnên daristanê” dixwazin.


Ev pêvajoya danasîna xelet ne bê paraleliya dîrokî ye. Mînak, li welatên ku desthilatdariya yek kesî (padîşah) pêwîst dîtine, peyva “komar” an “demokrasî” tam wek “anarşiyê” hatine bikar anîn, ku tê wateya tevlihevî û tevliheviyê. Kesên ku berjewendiya wan di parastina statûkoyê de heye, diyar e ku dixwazin bidin zanîn ku dijberiya pergala heyî di pratîkê de nikare bixebite, û ku şêwazek nû ya civakê dê tenê bibe sedema kaosê. An jî, wekî ku Errico Malatesta wê îfade dike:
“ji ber ku dihat hizirkirin ku hikûmet pêdivî ye û bêyî hukûmetê tenê tevlihevî û tevlihevî çêdibe, xwezayî û mentiqî bû ku anarşî, ku tê wateya tunebûna hukûmetê, wekî nebûna rêzê xuya bike.” [ Anarşî , r. 16]


Anarşîst dixwazin vê ramana “aqilmend” a “anarşiyê” biguherînin, ji ber vê yekê mirov dê bibînin ku hukûmet û têkiliyên civakî yên hiyerarşîk ên din hem zirardar in û hem jî ne hewce ne:
“Rêyê biguherînin, raya giştî bidin bawer kirin ku hukûmet ne tenê ne hewce ye, lê pir zirardar e, û paşê peyva anarşî, tenê ji ber ku tê wateya tunebûna hukûmetê, dê ji bo her kesî were wateya: nîzama xwezayî, yekîtiya hewcedariyên mirovî û berjewendiyên hemû, azadiya tam di nava hevgirtineke tam de.” [ Op. Cit. , rûp. 16]


Ev FAQ beşek ji pêvajoya guhertina ramanên gelemperî yên di derbarê anarşîzmê û wateya anarşiyê de ye. Lê ev ne hemû ye. Digel ku em li dijî tehrîbên ku ji hêla ramana “anarşiyê” ya “aqil-heval” ve têne çêkirin, divê em li dijî tehrîbatên ku anarşîzm û anarşîst bi salan ji hêla dijminên me yên siyasî û civakî ve rastî wan hatine. Ji ber ku, wekî Bartolomeo Vanzetti got, anarşîst “radîkalê radîkalan in — pisîkên reş, terora gelekan, ji hemû mezinan, îstîsmarkeran, şarlatanan, sextekaran û zordaran. Ji ber vê yekê em jî yên ku bêtir îftira dikin, xelet têne pêşkêş kirin. ji her kesî şaş tê fêmkirin û çewisandin.” [Nicola Sacco û Bartolomeo Vanzetti, Nameyên Sacco û Vanzetti , r. 274]
Vanzetti dizanibû ku ew li ser çi dipeyivî. Ew û rêhevalê wî Nicola Sacco ji aliyê dewleta Dewletên Yekbûyî ve ji ber sûcê ku wan nekiriye hatin binçavkirin û bi bandor, ji ber ku anarşîstên biyanî bûn di sala 1927-an de bi elektrîkê hatin qewirandin. Ji ber vê yekê ev Pirs û Pirs dê hewce bike ku demek ji bo rastkirina îftira û berevajîkirina anarşîstan. ji aliyê medyaya kapîtalîst, siyasetmedar, îdeolog û serdestan ve (nebêjin tehrîbatên hevalên me yên berê yên radîkal ên mîna lîberal û Marksîstan) rastî wan tê. Hêvîdarim ku gava em biqedînin hûn ê fêm bikin ka çima yên li ser desthilatdariyê ew qas dem li ser anarşîzmê xerc kirine — ew yek raman e ku dikare bi bandor azadî ji bo herkesî misoger bike û hemî pergalên ku li ser bingeha çend kesan li ser gelekan xwedî hêz in biqedîne