ئەرشیفەکانى تاگ: Anarşîsit

Anarchist FAQمێتاLatiniمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجی

B.2.4 Merkezîbûna dewletê bandoreke çawa li azadiyê dike?

Wergera Makîne

Nêrînek hevpar e ku dengdana her çar an çend salan carekê ji bo hilbijartina rûyê giştî ya makîneyek pir navendî û burokratîk tê vê wateyê ku mirovên asayî dewletê kontrol dikin û di encamê de azad in. Di rastiyê de, ev ramanek derewîn e. Di her sîstemeke desthilatdariya navendî de, nifûsa giştî li ser tiştên ku bandorê li wan dike, kêm zêde gotinê ne û ji ber vê yekê, azadiya wan pir kêm e.
Eşkere ye ku meriv bibêje ev fikir derew e, nayê wê wateyê ku di navbera komara lîberal û dewletek faşîst an monarşîk de ferq tune ye. Dûr ji wê. Dengdan serkeftineke girîng e ku ji hêzan hatiye derxistin. Bê guman, ev nayê wê wateyê ku anarşîst difikirin ku sosyalîzma azadîxwaz tenê piştî ku mafê dengdanê yê gerdûnî bi dest xistiye an ku ew bi wê re dikare were bidestxistin gengaz e. Dûr ji wê. Bi tenê ev e ku meriv destnîşan bike ku meriv karibe serwerê xwe hilbijart gavek pêş de ye ji ferzkirina yek li ser we. Wekî din, yên ku têne hesibandin ku dikarin serwerê xwe hilbijêrin, bi mentiqî jî dikarin bêyî yekê bikin.
Lê dema ku gel di dewleteke demokratîk de serwerî tê ragihandin, di rastiya xwe de desthilatdariya xwe ji holê radike û desthilatdariya xwe radestî hindikahiyek biçûk dike. Bi gotineke din, azadî tenê bi îhtîmala “hilbijartina serdestan” her çar-pênc salan carekê tê daxistin û erka wê (sic!) “li ser her mijarê qanûndanîn e û biryara wî dê bibe qanûn.” [Kropotkin, Gotinên Serhildêrekî , r. 122 û rûp. 123]
Bi gotineke din, demokrasiya temsîlî ne “azadî” û ne jî “xwerêveberî” ye. Ew li ser biyanîkirina hêzê ye ji çend kesên ku paşê li ser navê we (şaş) hukum dikin. Wateya ku ew tiştek din e bêaqil e. Ji ber vê yekê dema ku em siyasetmedarek hilbijêrin ku li ser navê me hukum bike, ev nayê wê wateyê ku ew kesên ku dengê xwe dane wan bi wateyek watedar temsîl dikin. Wekî ku car bi car tê xuya kirin, hukûmetên “nûner” dikarin bi dilxweşî guh nedin ramanên piraniyê, di heman demê de, bi devkî pesnê “demokrasiya” ku ew binpê dike didin (New Karkerên Brîtanyayê di dema berbi dagirkirina Iraqê de mînakek klasîk a vê bû). Ji ber ku sîyasetmedar dikarin ji bo çar-pênc salan gava ku werin hilbijartin, tiştê ku ew dixwazin bikin, eşkere ye ku kontrolkirina gel bi rêya sindoqan ne bi bandor û ne jî watedar e.
Bi rastî, “demokrasiya” bi vî rengî hema hema her gav tê wateya hilbijartina siyasetmedarên ku li dijberî yek tiştî dibêjin û carek li ser kar berevajî vê yekê dikin. Siyasetmedarên ku, herî baş, manîfestoya xwe ya hilbijartinê gava ku li gorî wan be, paşguh dikin an, ya xerabtir, tam berevajî vê yekê destnîşan dikin. Ew celebek “demokrasiyê” ye ku tê de mirov dikare bi sed hezaran xwe li dijî siyasetek protesto bike tenê ji bo ku bibîne ku hukûmeta “nûner” wan bi tenê paşguh dike (di heman demê de, dibîne ku nûnerên wan li paş xwe dizivirin û qazancên pargîdanî misoger dikin û dikin. dema ku ji hilbijêran re rûreşiyan diaxivin û hewcedariya wan bi zexkirina kemberên xwe heye). Di herî baş de mirov dikare bibêje ku hukûmetên demokratîk ji yên din kêmtir zordestiyê dikin, lê ev nayê wê wateyê ku ev tê wateya azadiyê.
Merkezîbûna dewletê wesîleya temînkirina vê rewşê û pûçkirina azadiyê ye.
Hemî şêwazên hiyerarşiyê, heta yên ku tê de efserên bilind têne hilbijartin jî, bi otorîterîzm û navendîparêziyê têne nîşankirin. Desthilatdarî li navendê (an jî li jor) kom dibe, ev tê wê wateyê ku civak dibe “girek tozê ku ji derve bi ramanek bindest, navendîparêz ve hatî zindî kirin.” [PJ Proudhon, ku ji hêla Martin Buber ve hatî vegotin, Paths in Utopia , r. 29] Ji ber ku, piştî ku hatin hilbijartin, efserên payebilind dikarin wekî ku dixwazin bikin, û wekî hemî burokrasiyan, gelek biryarên girîng ji hêla karmendên nehilbijartî ve têne girtin. Ev tê wê wateyê ku dewleta demokratîk di warên xwe de nakokî ye:
“Di dewleta demokratîk de hilbijartina serdestan bi piraniya dengên qaşo binavkirinek e ku ji kesan re dibe alîkar ku bawer bikin ku ew rewşê kontrol dikin. Ew kesan hildibijêrin ku karekî ji bo wan bikin û garantiya wan tune ku ew ê wekî ku ew pêk bînin. Ji van kesan re îstifa dikin, bi tehdîda îradeya xwe didin wan gel di wê baweriyê de ye ku ew hemî desthilatiya xwe radestî endamên parlamentoyê dike da ku ew çêtirîn ku difikirin bikin.” [Harold Barclay, Op. Cit. , rûp. 46-7]
Xwezaya navendîbûnê desthilatdariyê dixe destê çend kesan. Demokrasiya nûnertiyê li ser vê heyeta desthilatdariyê ye, ku hilbijêrên din ji bo rêveberiya wan hildibijêrin. Ev yek nikare rewşeke ku tê de azadî di xetereyê de ye biafirîne — mafê dengdanê ya gerdûnî “nehêle ku desteyek ji siyasetmedaran were damezrandin, ku di rastiyê de ne di qanûnê de jî xwedî îmtiyaz in, ku xwe bi taybetî ji bo birêvebirina karûbarên giştî yên neteweyê terxan dikin. bi bûna cureyekî aristaniya siyasî an olîgarşî bi dawî bibe.” [Bakunin, Felsefeya Siyasî ya Bakunîn , r. 240]
Divê ev yek ne surprîz be, ji ber ku “avakirina dewletekê ew e ku desthilatdariyê bi rengek makîneyek ku ji gel cuda heye bi sazî bike . Ew pisporîkirina hukm û siyasetê ye, afirandina berjewendiyek cûda ye (ji burokratan be. wekîl, komîser, qanûndaner, leşker, polîs, ad nauseam) ku di destpêkê de her çend qels be an jî bi niyeta baş be, di dawiyê de bi xwe hêzek gendeliyê digire.” [Murray Bookchin, “Krîza ekolojîk, Sosyalîzm, û hewcedariya ji nû ve avakirina civakê”, rûp 1-10, Civak û Xweza , vol. 2, no. 3, rûp. 7]
Navendparêzî demokrasiyê bê wate dike, ji ber ku li paytextên dûr biryara siyasî dide siyasetmedarên pispor. Ji ber nebûna xweseriya xwecihî, mirov ji hev qut dibin (atomkirî ne) ji ber tunebûna foruma siyasî ku tê de karibin li ser mijarên ku girîng dibînin di nav xwe de nîqaş bikin, nîqaş bikin û biryar bidin. Hilbijartin li ser komên xwezayî û nenavendî nayên kirin û ji ber vê yekê ne girîng e. Kes tenê di nav girseyê de “dengdêr”ek din e, “pêkhateyek” siyasî ye û ne tiştek din e. Bingeha amorf a hilbijartinên nûjen, dewletparêz “armanca wê tunekirina jiyana siyasî ya li bajarok, komun û dezgehan e, û bi rêya vê hilweşandina hemû xweseriyên şaredarî û herêmî girtina pêşkeftina mafê dengdanê yê gerdûnî.” [Proudhon, ji hêla Martin Buber ve hatî vegotin, Op. Cit. , r. 29]
Ji ber vê yekê mirov ji hêla avahiyên ku îdîa dikin ku destûrê didin wan ku xwe îfade bikin, bêhêz dibin. Bi gotina Proudhon dîsa, di dewleta navendî de “hemwelatî xwe ji serweriyê vediqetîne, bajarok û wezaret û parêzgeha li jorê wê, ku ji hêla desthilatdariya navendî ve têne veguheztin, êdî ne tiştek in lê saziyên di bin kontrola rasterast a wezîran de ne.” Ew berdewam dike:
“Encam zû xwe bi xwe hîs dikin: hemwelatî û bajar ji her rûmetê bêpar in, talankirina dewletê zêde dibe, û barê bacgir bi rêjeyê zêde dibe. Êdî ne hukûmet e ku ji bo gel tê çêkirin; ew e. Kesên ku ji bo hikûmetê hatine çêkirin, her tiştî dagir dike, serdestiya her tiştî dike.” [ Prensîba Federasyonê , r. 59]
Weke ku tê xwestin, weke mirovên tecrîtkirî ji bo hêzan tu xeterî nînin. Ev pêvajoya marjînalbûnê ji dîroka Amerîkî tê dîtin, wek nimûne, dema ku civînên bajarokan bi organên hilbijartî veguherandin, hemwelatî di rolên pasîf, temaşevanan de tenê wekî “dengdêr” têne danîn (binihêre beşa pêştir ). Digel gotinên siyasetmedaran ên li ser fezîletên “civakek azad” û “Cîhana Azad” – bûyîna dengdêrek atomkirî ne têgînek îdeal a “azadî” ye – mîna ku her çar an pênc salan carekê dengdan dikare wekî “azadî” an jî “demokrasî”.
Di dewletê û bi giştî rêxistinên otorîter de marjînalîzekirina gel mekanîzmaya kontrolê ya sereke ye. Weke mînak, dema ku Civata Ewropî (KE) dihesibînin, em dibînin ku “mekanîzmaya biryargirtinê di navbera dewletên Yekîtiya Ewropî de desthilatê di destê karbidestan de dihêle (ji wezaretên navxwe, polîs, koçberî, gumrik û karûbarên ewlehiyê) bi gelek xebatan. Karbidestên payebilind di misogerkirina peymanên di navbera 12 serokwezîran de cih digirin. Di vê pêvajoya nav-hikûmetî de, ku parlamento û gel têne agahdar kirin (û ew tenê bi hûrgulî têne agahdar kirin). [Tony Bunyon, Statewatching the New Europe , r. 39]
Digel zextên aborî yên elîtan, hukûmet jî ji ber burokrasiya ku bi navendparêziyê tê di nav dewletê de bi zextan re rû bi rû dimînin. Di navbera dewlet û hikûmetê de cudahî heye. Dewlet berhevoka daîmî ya sazî û dezgehên xwedî hêz û berjewendî ye. Hikûmet ji gelek siyasetmedaran pêk tê. Saziyên ku ji ber mayîndebûna xwe di dewletê de xwedî hêz in, ne nûnerên ku tên û diçin. Wekî ku Clive Ponting (karmendê berê yê dewletê bi xwe) destnîşan dike, “fonksiyona sîstemek siyasî li her welatekî… ew e ku sazûmana aborî ya heyî û têkiliyên hêzê yên girêdayî wê bi rêkûpêk birêkûpêk bike, lê ne guhartina radîkal e. Xeyala mezin a Siyaset ew e ku sîyasetmedar dikarin çi guhertinan dixwazin bikin.” [li Alternatîfên , hejmar 5, r. 19]
Ji ber vê yekê, dewlet li gel marjînalîzekirina gel, di heman demê de nûnerên “me” jî diqede. Ji ber ku desthilatdarî ne di organên hilbijartî de, lê di burokrasiyê de dimîne, kontrola gel her ku diçe bêwate dibe. Çawa ku Bakunin jî got, “azadî tenê dema ku… kontrola [gelî] [dewletê] derbasdar be, dikare derbasdar be. Berevajî vê, li cihê ku kontroleke wisa xeyalî be, ev azadiya gel jî bi tenê dibe xeyalek.” [ Op. Cit. , r. 212] Navendiya dewletê piştrast dike ku kontrola gel bêwate ye.
Ev tê wê wateyê ku navendîparêziya dewletê dikare bibe çavkaniyek ciddî ya metirsiyê li ser azadî û xweşiya piraniya mirovên di bin wê de. Bakunîn got: “Komarên bûrjûwazî ” hîna vê rastiya sade ya ku bi ezmûna her deman û li her deverê nîşan dide, ku her hêzek rêxistinkirî ku li ser û ser gelan radiweste, hewcedarî azadiya gelan derdixe holê. Dewleta siyasî ji bilî parastin û domandina îstismarkirina keda proleteryayê ji aliyê çînên serdest ên aborî ve ti armanceke din nîne û bi vê yekê dewlet xwe li dijî azadiya gelan derdixe.” [ Bakunin li ser Anarşîzmê , r. 416]
Ji ber vê yekê ne ecêb e, “çi pêşkeftina ku di mijarên cûda de hatibe kirin, çi tiştên ku ji bo mirovan hatine kirin, çi mafên mirovan hatine bidestxistin, ne bi nîqaşên aram ên Kongreyê, ne bi şehrezayiya serokan an jî Biryarên biaqil ên Dadgeha Bilind, ji ber kirinên gelên asayî, ne ji qanûna bingehîn e. Ew belge bi kêfxweşî ji hêla karbidestên dewletê ve gava ku ji wan re tê paşguh kirin. Nimûneyek eşkere jî Guherîna 14emîn a Destûra Bingehîn a Dewletên Yekbûyî yên Amerîkayê ye, ku “heya ku reşikên di salên 1950 û 1960 de li Başûr bi tevgerên girseyî rabûn, ti wateya wê tune bû… Di Destûra Bingehîn û Destûra Bingehîn de çi bêjeyên ku hebûn kirin. Guhertina 14emîn cara ewil xwedî wateyek e.” [Howard Zinn, Failure to Quit , r. 69 û rûp. 73]
Ji ber ku “Rastiya ku we mafê destûrî heye nayê wê wateyê ku hûn ê vî mafî bi dest bixin. Di cih de hêza kê heye? Polîs li kolanê. Midûrê dibistanê. Kardêr li ser kar Destûra Bingehîn îstîhdama taybet nagire. Ji ber vê yekê azadiya me bi qanûnên dewletê nayê diyarkirin. Belê , “çavkanî û çareseriya pirsgirêkên me yên azadiyên medenî di rewşên rojane de ne… Azadiya me ya rastîn ne ji hêla Destûra Bingehîn an Dadgehê ve, lê bi hêza ku polîs li ser me li ser kolanan an jî ya li ser me heye, tê destnîşankirin. ji aliyê kardêrên me ve, eger em xizan bin. Ji ber vê yekê azadî û edalet ne bi zagonan “bi hêz û pere” têne destnîşankirin . Ev îşaret bi girîngiya tevlêbûna gel, tevgerên civakî dike, ji bo ya ku ew dikin ev e ku “bi kulm û çekan hêzek berevajî li hember polêsan biafirînin. Ya ku tevger dikin esas ev e: Ew hêzên berevajî diafirînin da ku li dijî hêza ku tê de ye. ji tiştên ku di Destûra Bingehîn û qanûnan de hatine nivîsandin pir girîngtir e.” [Zinn, Op. Cit. , rûp 84-5, rûp 54-5 û rûp. 79]
Ya ku navendîbûn dikuje tam bi vî rengî tevlîbûna girseyî ye. Di bin navendparêziyê de xem û desthilatdariya civakî ji destê welatiyên asayî tê standin û di destê çend kesan de tê navendîkirin. Ev dibe sedem ku her azadîyên ku bi fermî hatine garantîkirin bi bandor têne paşguh kirin dema ku mirov dixwazin wan bikar bînin, ger ku hêz weha biryar bidin. Di dawiyê de, ferdên veqetandî yên ku bi hêza makîneya dewletparêz a navendî re rû bi rû ne, di rewşek qels de ne. Bi vî awayî dewlet çi ji destê wî tê dike ku tevger û rêxistinên gelerî bişkîne (ji bo vê yekê qanûnên xwe binpê dike).
Wekî ku divê diyar be, anarşîst bi merkezîbûnê nayê wateya tenê navendîkirina hêzê ya herêmî li cîhek taybetî ya navendî (wek mînak li dewletek netewe ku desthilatdarî di nav hukûmetek navendî de ku li cîhek taybetî ye radiweste). Mebesta me jî navendîkirina desthilatê di nav çend destan de ye. Ji ber vê yekê em dikarin bibin xwedî pergalek mîna feodalîzmê ku ji hêla terîtoryal ve desentralîzekirî ye (ango li ser gelek feodalên bê dewletek navendî ya bihêz pêk tê) di heman demê de ku desthilatdarî di nav çend destên herêmî de navendî be (ango hêz di destê feodalan de ye, ne di destê feodalan de ye. nifûsa giştî). An jî, mînakek din bikar bînin, em dikarin bibin xwedî pergalek kapîtalîst a laissez-faire ku xwediyê desthilatdariyek navendî ya qels e lê ji gelek cîhên kar ên otokratîk pêk tê. Bi vî awayî xilasbûna ji desthilatdariya navendî (di kapîtalîzmê de dewleta navendî an jî di absolutîzmê de padîşah) bi girtina saziyên otorîter ên herêmî (dibêjin fîrmayên kapîtalîst û xwediyên feodal) dê azadiyê misoger neke. Di heman demê de, rakirina desthilatdariyên herêmî tenê dibe ku bibe sedema bihêzbûna hêza navendî û qelskirina azadiyê.

Anarchist FAQمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجی

B.2.3 Çîna serdest çawa kontrola dewletê diparêze?

Wergera Makîne

Di hin sîsteman de, eşkere ye ku hindikahiyên serdest ên aborî çawa dewletê kontrol dikin. Mînak di feodalîzmê de ax di destê feodalan de bû ku rasterast gundî îstismar dikirin. Desthilatdariya aborî û siyasî di heman destan de, ango xwediyên axan, hatin yek kirin. Absolutîzmê dît ku padîşah feodalan xiste bin desthilatdariya xwe û xwezaya nemerkezî ya relatîfî ya feodalîzmê bi dewletek navendî hate guhertin.
Ev pergala dewletparêz a navendî bû ku bûrjûwaziya mezin ji bo dewleta xwe model girt. Padîşah bi parlementoyek hate guheztin, ku di destpêkê de bi dengdana sînorkirî hate hilbijartin. Di vê forma destpêkê ya dewleta kapîtalîst de, (dîsa) eşkere ye ku elît çawa kontrola makîneya dewletê diparêze. Ji ber ku dengdan li ser bingehê xwedîbûna mîqdarek hindiktirîn milk bû, xizan bi bandor ji wan re hat qedexe kirin ku di tiştê ku hukûmetê kir de ti gotinek (fermî) hebe. Ev dûrxistin ji aliyê fîlozofên mîna John Locke ve hat teorîzekirin — girseyên xebatkar ji bilî beşek ji laşê mirovan (xwediyên milk) yên ku hikûmetê destnîşan kirin, wekî armanca siyaseta dewletê dihat hesibandin. Di vê perspektîfê de dewlet wek şirketek hevpar bû. Çîna xwedan parmendên ku rêveberên berfireh destnîşan kirin û girseya nifûsê karkerên ku di diyarkirina personelên rêveberiyê de ne xwedî gotin bûn û dihatin çaverê kirin ku fermanan bişopînin.
Weke ku tê pêşbînîkirin, ev sîstem ji aliyê pirraniya ku di bin vê sîstemê de bûn, bi tundî nefret bû. Rejîmeke bi vî rengî ya “lîberal a klasîk” ji aliyê hêzeke biyanî, despotîk, bê meşrûiyeta gel ve hat birêvebirin û ji gelemperiya giştî re bi tevahî bê hesab bû. Eşkere ye ku hukûmetek ku li ser destûrek tixûbdar hatî hilbijartin nayê bawer kirin ku ew kesên ku xwediyê milkê ne rast ne bi wekhevî tevdigere. Dihat pêşbînîkirin ku elîta serdest dê dewleta ku di destê wan de ye bikar bîne da ku berjewendîyên xwe pêşde bibe û berxwedana potansiyel a li hember hêza xwe ya civakî, aborî û siyasî qels bike. Tiştê ku wan kir jî bi rastî ev e, dema ku hêza xwe di bin navê “rêveberiya baş” û “azadî” de veşartin. Di ser de jî, dengdana bisînor, mîna absolutîzmê, ji hêla gelek kesên ku jê re têkildar bûn, wekî binpêkirina azadî û rûmeta kesane hate hesibandin.
Ji ber vê yekê banga dengdana gerdûnî û dijberiya li ser qaydeyên milkê ji bo franchise. Ji bo gelek radîkalan (Marx û Engels jî di nav de) pergalek weha tê wê wateyê ku çînên karker dê bibin xwediyê “hêza siyasî” û ji ber vê yekê ew ê di rewşekê de bin ku bi yekcarî pergala çînan bi dawî bikin. Anarşîstan îqna nekiribûn û digotin ku “ji bo dengdana gerdûnî, ku bi serê xwe tê hesibandin û di civakek li ser bingeha newekheviya aborî û civakî de tê sepandin, dê ji gel re ji xeynî fêlbazî û xefikê ne tiştek be” û “rêya herî ewledar ji bo xurtkirina di bin kirasê lîberalîzmê de. û edalet serdestiya daîmî ya çînên xwedî li ser gel, ku zirarê bide azadiya gel.” Ji ber vê yekê, anarşîstan înkar kir ku “dikare ji aliyê gelan ve ji bo bidestxistina wekheviya aborî û civakî were bikaranîn. Divê ew her dem û bi neçarî bibe amûrek dijminatiya gel, ya ku piştgiriyê dide dîktatoriya defakto ya bûrjûwaziyê.” [Bakunin, Bakunin on Anarchism , r. 224]
Ji ber tevgerên girseyî yên gel ên jêrîn, deng ji hêla çînên karker ên mêr û di qonaxek paşîn de jin bi ser ketin. Dema ku elît ji bo parastina pozîsyona xwe ya îmtiyazê dirêj û dijwar şer kir, ew têk çûn. Mixabin, dîroka dengdana gerdûnî rastdariya anarşîstan îspat kir. Dewletên kapîtalîst ên bi îdiaya “demokratîk” jî di rastiyê de dîktatoriyên milkiyetê ne. Dîroka siyasî ya serdemên nûjen dikare bi bilindbûna hêza kapîtalîst, bilindbûna ji ber tevgerên gelerî, demokrasiya (nûner) û berdewamiya serkeftina yekem a ji bo têkbirin û kontrolkirina ya duyemîn were kurt kirin.
Ev bi sê pêvajoyên sereke yên ku ji bo bi bandorkirina demokrasiyê bi bandor têne hev kirin pêk tê. Ev astenga dewlemendiyê, astengiya burokrasiyê û herî dawî jî astengiya sermayeyê ne. Dê her yek bi rêzê were nîqaş kirin û hemî piştrast bikin ku “demokrasiya temsîlî” wekî “organek serdestiya kapîtalîst” bimîne . [Kropotkin, Gotinên Serhildêrekî , r. 127]
Astengiya dewlemendiyê ya herî eşkere ye. Ji bo namzediya postê pere digire. Di sala 1976-an de, ji bo hilbijartinên serokatiyê yên Dewletên Yekbûyî yên Amerîkî 66,9 mîlyon dolar hatine xerckirin. Di sala 1984an de 103,6 milyon dolar û di sala 1996an de jî 239,9 milyon dolar bû. Di destpêka sedsala 21-an de, ev hejmar dîsa zêde bûne. 2000 343,1 dolar û 2004, 717,9 mîlyon dolar hatiye xerckirin. Piraniya van pereyan ji aliyê du namzetên sereke ve hatiye xerckirin. Di 2000 de, Komarî George Bush 185,921,855 dolar xerc kir dema ku hevrikê wî yê Demokrat Al Gore tenê 120,031,205 dolar xerc kir. Çar sal şûnda, Bush 345,259,155 dolar xerc kir, lê John Kerry tenê 310,033,347 dolar xerc kir.
Kampanyayên din ên hilbijartinê jî pir biha ne. Di sala 2000 de, namzedê serketî yê navînî ji bo kursiyek di Meclîsa Nûneran a Dewletên Yekbûyî de 816,000 dolar xerc kir, lê senatorê dilxwaz 7 mîlyon dolar xerc kir. Tewra nijadên herêmî hewceyê berhevkirina dravê girîng in. Yek berendamek ji bo Mala Illinois zêdetirî 650,000 $ berhev kir dema ku berbijarek din ji bo Dadgeha Bilind a Illinois 737,000 $ berhev kir. Li Brîtanyayê, bi heman rengî mûçeyên qedexekirî hatin xerc kirin. Di hilbijartinên giştî yên 2001 de Partiya Karker bi tevahî £ 10,945,119, Tories £ 12,751,813 û Demokratên Lîberal (yên ku di rêza sêyemîn de dûr bûn) tenê £ 1,361,377 xerc kirin.
Ji bo bidestxistina vî rengî drav, pêdivî ye ku beşdarên dewlemend werin dîtin û bixapînin, bi gotinek din soz bidin ku ew ê berjewendîyên wan bi rengekî çalak werin şopandin. Dema ku, di teoriyê de, gengaz e ku meriv di pratîkê de ji beşên piçûk dravê mezin were berhev kirin, ev dijwar e. Ji bo berhevkirina 1 mîlyon dolarî, hûn hewce ne ku 50 mîlyoneran qanih bikin ku 20,000 dolar bidin we an jî 20,000 kes ji bo 50 dolaran bidin we. Ji ber ku ji bo elîtan 20,000 dolar pereyê kîsî ye, ne ecêb e ku siyasetvan armanc dikin ku li ser hindik, ne piran, bi ser bixin. Bi heman rengî bi pargîdanî û karsaziya mezin re. Di dem û enerjiyê de pir hêsantir û bikêrhatîtir e ku meriv li ser çend kesên dewlemend (çi kes an pargîdan) hûr bibe.
Eşkere ye: Kî heqê boriyê dide gazî awazê dike. Û di kapîtalîzmê de, ev tê wateya dewlemend û karsaz. Di kampanyaya pargîdanî ya Dewletên Yekbûyî de bexş û berdêlên sîyasetê gihîştine rêjeyek bêhempa. Piraniya bexşên kampanyayê yên mezin, ne ecêb e, ji pargîdaniyan in. Piraniya kesên dewlemend ên ku bexşên mezin didin berendaman CEO û endamên desteya pargîdanî ne. Û, tenê ji bo ku hûn pê ewle bin, gelek pargîdanî ji yekê zêdetir partiyan didin.
Ne ecêb e, pargîdanî û dewlemend hêvî dikin ku veberhênanên wan vegere. Ev yek ji rêveberiya George W. Bush tê dîtin. Kampanyayên wî yên hilbijartinê girêdayî pîşesaziya enerjiyê bûn (ya ku ji destpêka kariyera wî ve wekî Waliyê Texasê piştgirî da wî). Pargîdaniya riswa Enron (û CEO Kenneth Lay) di sala 2000-an de di nav hevkarên herî mezin ên Bush de bûn. Dema ku Bush bû desthilatdar, piştgirî da gelek siyasetên ku ji bo wê pîşesaziyê (wek paşvexistina rêziknameya jîngehê li ser astek neteweyî, mîna ku wî li Teksasê kiribû). Alîgirên wî yên li Wall Street şaş nebûn ku Bush hewl da ku Ewlekariya Civakî taybet bike. Dema ku Komarparêzan di sala 2005-an de bend li ser mirovên îflaskirî teng kirin, ne pargîdaniyên qerta krediyê nebûn. Bi fînansekirina Bush, van pargîdaniyan piştrast kir ku hukûmet li şûna kesên ku di hilbijartinê de deng dane, berjewendîyên wan pêşde diçin.
Ev tê wê wateyê ku wekî “encama dabeşkirina çavkaniyan û hêza biryargirtinê di nav civakê de bi giştî… çîna siyasî û rêvebirên çandî bi gelemperî xwe bi sektorên ku serdestiya aboriya taybet dikin re têkildar dikin; ew an rasterast ji van sektoran an jî li bendê ne ku beşdarî wan bibin.” [Chomsky, Necessary Illusions , r. 23] Ev yek ji qêrîna George W. Bush di galaya elîtan de ku di dema hilbijartina serokatiyê ya 2000-an de berhevkirina drav tê dîtin, tê dîtin: “Ev girseyek balkêş e — xwedî û yên xwedî. Hin kes ji we re dibêjin elît; ez bang dikim. tu bingeha min î.” Bêguman:
“Di cîhana rastîn de, siyaseta dewletê bi giranî ji hêla wan komên ku fermandariya çavkaniyan dikin, di dawiyê de ji ber xwedîderketin û rêvebirina aboriya taybet an jî statuya wan wekî pisporên dewlemend têne destnîşankirin. Wezîfên sereke yên biryargirtinê di şaxê rêveberiyê de bi gelemperî ji hêla nûnerên pargîdaniyên mezin, bank û pargîdaniyên veberhênanê ve têne dagirtin, çend pargîdaniyên dadrêsî ku di serî de berjewendîyên pargîdanî digirin û bi vî rengî berjewendîyên berfireh temsîl dikin. Xwedî û rêveberan ji bilî hin berjewendiyek qanûnî pir cûda ye, lê bi giranî ew ji çînên karsaziyê û pîşeyî tê kişandin. [Chomsky, Li ser hêz û îdeolojiyê , r. 116-7]
Ev ne tenê girêdana siyaset û karsaziyê ye. Di heman demê de gelek siyasetmedar di pargîdaniyan de rêvebirin, berjewendîyên pargîdanî, parvekirin, zevî û formên din ên dahata milk û hwd. Ji ber vê yekê ew kêmtir wekî piraniya pêkhateyên ku ew îdîa dikin ku nûnertiya wan dikin û bêtir mîna çend dewlemendan in. Van dahatên derveyî bi meaşek bilind re bikin yek (li Keyaniya Yekbûyî, parlementer ji du caran ji navgîniya neteweyî zêdetir têne dayîn) û siyasetmedar dikarin di nav 1% ya herî dewlemend a nifûsê de bin. Ji ber vê yekê ne tenê berjewendiyên me yên hevpar ên elît hene, siyasetmedar jî parçeyekî wê ne. Ji ber vê yekê, ew bi zorê nayê gotin ku ew nûnerê raya giştî ne û di rewşek ku berjewendiyek xwedan qanûnên li ser milkên ku li ser têne dengdan de ne.
Hin van karên duyemîn û veberhênanên derveyî diparêzin û dibêjin ku ew wan bi cîhana derve re di têkiliyê de dihêle û, ji ber vê yekê, wan dike siyasetmedarên çêtir. Ku argumanek wusa derew e, ji vê rastiyê tê xuyang kirin ku berjewendîyên weha yên derveyî qet nahêlin ku meriv di bergerên McDonald’s de bixebite an li ser xetek meclîsê bixebite. Ji ber hin sedeman, tu siyasetmedar nagere ku hestek ji bo mirovek navînî çawa ye. Lêbelê, di wateyekê de, ev arguman xalek heye. Kar û dahatên bi vî rengî siyasetmedaran ji bilî ya girseyan bi cîhana elîtan re dihêlin û ji ber ku peywira dewletê parastina berjewendiyên elîtan e, nayê înkar kirin ku ev parvekirina berjewendî û dahatê bi elîtan re dikare. tenê alîkariya wî karî bikin!
Dûv re pêvajoyek xemgîn heye ku tê de siyasetmedar, gava ku dev ji siyasetê berdin, di hiyerarşiya pargîdanî de kar digirin (bi taybetî bi pargîdaniyên ku wan berê îdîa kiribûn ku li ser navê gel birêkûpêk dikin). Ji vê re “deriyê zivirî” dihat gotin. Bê guman, ev ji bo xirabtir guherî. Naha karbidestên herî bilind ên hukûmetê rasterast ji ofîsên rêveberiyê yên pargîdaniyên hêzdar têne. Lobîst ji bo karên ku dagîrkerên wan berê ji bo bandorê li wan dikirin, têne tayîn kirin. Yên birêkûpêk dikin û yên ku divê bên tertîb kirin hema bêje ji hev nayên cudakirin.
Bi vî awayî siyasetmedar û kapîtalîst bi hev re dimeşin. Dewlemendî wan hildibijêre, fonan dide wan û dema li ser kar in, kar û dahatê dide wan. Di dawiyê de, gava ku ew di dawiyê de ji siyasetê derketin, bi gelemperî di cîhana karsaziyê de rêvebirî û karên din têne dayîn. Ji ber vê yekê ne ecêb e ku çîna kapîtalîst kontrola dewletê diparêze.
Ev ne hemû ye. Astengiya dewlemendiyê bi awayekî nerasterast tevdigere. Ev gelek awayan digire. Ya herî eşkere di şiyana pargîdanî û elîtan de ye ku li siyasetmedaran lobiyê bikin. Li Dewletên Yekbûyî, hêza berfireh a artêşa Washington a ji 24,000 lobîyên qeydkirî hene — û bandora berjewendîyên pargîdanî yên ku ew temsîl dikin heye. Van lobîstan, ku karê wan ew e ku siyasetmedaran qanih bikin ku bi hin awayan deng bidin da ku berjewendîyên xerîdarên xwe yên pargîdanî pêşde bibin, dibin alîkar ku rojeva siyasî hîn bêtir ber bi berjewendîyên karsaziyê ve ji ya berê bêtir çêbike. Ev pîşesaziya Lobiyê pir mezin e – û bi taybetî ji bo karsaziya mezin û elîtan. Dewlemendî piştrast dike ku derfeta wekhev a berhevkirina çavkaniyan ji bo parvekirina perspektîfekê û bandorkirina li ser pêşkeftina siyasî ji hêla çend kesan ve tê yekdest kirin: “lobiyên dijberî yên ku pir hewce ne ku berjewendîyên hemwelatiyên navîn temsîl bikin li ku ne? Bi mîlyonan dolar li ku ne ku li gorî berjewendîyên wan tevdigerin. Mixabin, ew bi taybetî tune ne.” [Joel Bakan, The Corporation , r. 107]
Lêbelê, nayê înkar kirin ku ew li ser gelemperiya gelemperî ye ku dengê xwe bide siyasetmedaran. Ev gava ku bandora nerasterast a dewlemendiyê dest pê dike, ango rola medya û pîşesaziya Têkiliyên Giştî (PR). Gava ku em di beşa D.3 de nîqaş dikin , medyaya nûjen ji hêla karsaziya mezin ve serdest e û ne ecêb e, berjewendîyên wan nîşan dide. Ev tê wê wateyê ku medya bandorek girîng li ser çawaniya dîtina dengderan li ser partiyan û siyasetmedar û berendamên taybetî heye. Partiyeke radîkal, ya herî baş, wê ji aliyê çapemeniya kapîtalîst ve bê îhmalkirin, ya xerabtir jî, wê bikeve ber rûreş û êrîşan. Ev ê bandorek neyînî li ser perspektîfên wan ên hilbijartinê bike û dê partiyek bandordar bike ku bi giranî zêdetir dem, enerjî û çavkaniyan veberhênan bike da ku li hember ragihandina neyînî ya medyayê razî bike. Pîşesaziya PR xwedan bandorek wusa ye, her çend ev avantaja wê heye ku meriv xwe aciz neke ku bi rastî an bêalî xuya dike. Li ser vê yekê bandora elît û pargîdanî ya ku “tanqên ramanê” têne fînanse kirin zêde bikin û pergala siyasî bi awayekî kujer li berjewendiya çîna kapîtalîst tê xêzkirin (li beşa D.2 jî binêre ).
Bi kurtî:
“Çîna karsaz bi kapasîteya xwe ya fînansekirina kampanyayên siyasî, kirîna lobîyên bi nirx û xelatkirina karbidestên berê bi karên bihagiran ve serdestiya hikûmetê dike. . . . [Siyasetmedar] bi tevahî girêdayî heman dolarên pargîdanî bûne ku ji bo çînek pîşeyî ya nû ya şêwirmendên PR bidin. , bazarger û zanyarên civakî yên ku sedem û berendaman bi rê ve dibin û bi pêş dixin bi heman rengî ku kampanyayên reklamê otomobîl, moda, derman û tiştên din difiroşin.” [John Stauber û Sheldon Rampton, Toxic Sludge ji bo we baş e , r. 78]
Ew astengiya yekem, bandora rasterast û nerasterast a dewlemendiyê ye. Ev bi serê xwe astengiyek bi hêz e ji bo pêşîgirtina li demokrasiyê û di encamê de, bi gelemperî bi serê xwe bes e. Dîsa jî carinan mirov bi rêya medyayê berevajîkirinan dibîne û dengê xwe dide berendamên reformxwaz, heta radîkal. Gava ku em di beşê J.2.6 de nîqaş dikin , anarşîst amaje dikin ku bandora net a namzedbûna ji bo postê radîkalîzekirina giştî ya partiyê ye. Partiyên şoreşger dibin reformîst, partiyên reformîst jî dawî li kapîtalîzmê diparêzin û berovajiyê wê soza ku dabûn siyasetê derdixin pêş. Ji ber vê çendê ne mimkûn e ku partiyek radîkal were hilbijartin û di vê pêvajoyê de radîkal bimîne, lê mimkûn e. Ger partiyek weha dest bi wezîfeyê kir, du astengên mayî dest pê dikin: astengiya burokrasiyê û astengiya sermayê.
Hebûna burokrasiya dewletê taybetmendiyek sereke ye ku dewlet wekî “polîsê” çîna serdest bimîne û dê di beşa J.2.2 de bi berfirehî were nîqaş kirin ( Çima anarşîst dengdanê wekî navgînek guherînê red dikin? ). Bes e ku meriv bibêje, siyasetmedarên ku ji bo wezîfeyê têne hilbijartin, ji hêla burokrasiya dewletê ve di dezavantajê de ne. Ya paşîn kombûneke domdar a hêzê ye dema ku yên berê tên û diçin. Ji ber vê yekê, ew di rewşekê de ne ku bi bêhêziya burokratîk, berovajîkirin û veşartina agahdariya pêwîst û xistina rojeva xwe ya li ser siyasetmedarên ku di teoriyê de patronên wan in, lê di rastiyê de bi burokrasiyê ve girêdayî ne, her hukûmetek serhildêr tam bikin. Û, ne hewceyî gotinê ye, eger hemû tişt bi ser nekevin, burokrasiya dewletê dikare destê xwe yê dawî bilîze: derbeya leşkerî.
Ev tehdîd li gelek welatan, bi eşkereyî li cîhana pêşkeftî (bi alîkariya emperyalîzma rojavayî, bi gelemperî DYE) hatiye sepandin. Derbeyên li Îranê (1953) û Şîlî (1973) tenê du mînakên vê pêvajoyê ne. Lêbelê cîhana ku jê re tê gotin pêşkeftî ji vê yekê bêpar nîne. Zêdebûna faşîzmê li Îtalya, Almanya, Portekîz û Spanyayê dikare wekî cûrbecûr darbeyek leşkerî were hesibandin (bi taybetî ya dawî ku faşîzm ji hêla artêşê ve hate ferz kirin). Karsazên dewlemend hêzên para-leşkerî fînanse kirin da ku pişta tevgera kedê bişkînin, hêzên ku ji hêla mirovên berê ve hatine damezrandin. Tewra Peymana Nû ya li Amerîkayê jî bi derbeyeke wiha hat tehdîtkirin. [Joel Bakan, Op. Cit. , r. 86-95] Digel ku rejimên bi vî rengî berjewendîyên sermayeyê diparêzin û ji ber vê yekê pişta xwe didin sermayeyê jî, ji bo kapîtalîzmê pirsgirêkan derdixin. Ji ber ku, mîna Absolutîzma ku di serî de kapîtalîzmê pêş xistiye, ev cure hukûmet jî dikare ramanan li ser qereqola xwe bigire. Ev tê wê wateyê ku darbeya leşkerî tenê dema ku berbenda dawîn ango astenga sermayeyê were bikar anîn û têk biçe, dê were bikar anîn.
Astengiya sermayeyê bi awayekî eşkere bi astengiya dewlemendiyê ve girêdayî ye ji ber ku ew bi hêza ku dewlemendiya mezin hildiberîne ve girêdayî ye. Lêbelê, ew di awayê sepandinê de cûda ye. Astengiya dewlemendiyê kê bikeve wezîfeyê sînordar dike, astengiya sermayê kî ku wiya dike kontrol dike. Bi gotineke din, bariyera sermayeyê ew hêzên aborî ne ku dikarin li ser her hukûmetek ku bi awayên ku çîna kapîtalîst jê hez nakin tevdigerin, werin hilanîn.
Em dibînin ku hêza wan tê wateya dema ku nûçeyên ku dibêjin guhertinên di hikûmet, polîtîka û qanûnan de “ji hêla bazaran ve hatin pêşwazî kirin.” Ji ber ku %1ê herî dewlemend ê malên li Amerîkayê (nêzîkî 2 mîlyon mezinan) di sala 1992-an de xwediyê 35% ji stokên ku xwediyên kesan in – digel 10% ji sedî 81% – em dikarin bibînin ku “nerîna” bazaran. di rastiyê de tê wateya hêza herî dewlemend 1-5% ji nifûsa welatan (û pisporên wan ên darayî), hêza ku ji kontrola wan a li ser veberhênan û hilberînê tê. Ji ber ku ji sedî 90% ya nifûsa Dewletên Yekbûyî xwedan parek piçûktir (23%) ji her cûre sermayeya veberhênan e ku ji% 1/2 ya herî dewlemend (yên ku xwediyê 29%) ye, digel ku xwedan pargîdanî hîn bêtir komkirî ye (% 5 jorîn 95% ji hemî hîseyan xwedî dike), ev eşkere ye ku çima Doug Henwood dibêje ku bazarên borsayê “rêyek ji dewlemendên pir dewlemend re wekî çînek e ku xwedan sermayeya hilberîner a aboriyê bi tevahî bibin,” çavkaniyek “hêza siyasî” ye û awayê ku bandorê li ser siyaseta hikûmetê bike. [ Wall Street: Class Racket ]
Mekanîzma bes hêsan e. Qabiliyeta sermayê ku veberhênanê bike (revîna sermayê) û wekî din bandorek neyînî li ser aboriyê bike, çekek bihêz e ku dewlet wekî xizmetkarê xwe bimîne. Pargîdanî û elît dikarin li welat an li derveyî welêt veberhênanê bikin, li bazarên diravê spekulasyonê bikin û hwd. Ger hejmareke girîng ji veberhêner an pargîdanî baweriya xwe bi hukûmetek winda bikin, ew ê tenê veberhênana li hundurê xwe rawestînin û fonên xwe bikşînin derve. Li malê, nifûsa giştî encaman hîs dike dema ku daxwaz dadikeve, jikarberdan zêde dibin û paşveçûn dest pê dike. Wekî ku Noam Chomsky destnîşan dike:
“Di demokrasiya kapîtalîst de, berjewendîyên ku divê bêne tetmîn kirin, berjewendîyên sermayedaran in; wekî din, ne veberhênan, ne hilberandin, ne xebat, ne çavkaniyên ku ji bo hewcedariyên gelemperiya gelemperî her çend hindik be jî tune be.” [ Tirning the Tide , r. 233]
Ev kontrolkirina elîtan a hukûmetê misoger dike ji ber ku polîtîkayên hukûmetê yên ku hêza taybetî nexwestî dibîne dê zû were paşguh kirin. Hêza ku “baweriya karsaziyê” li ser pergala siyasî heye, piştrast dike ku demokrasî ji karsaziya mezin re ye. Wekî ku ji hêla Malatesta ve hatî kurt kirin:
“Tevî mafê dengdanê yê gerdûnî – em dikarin hê bêtir bi dengdana gerdûnî bibêjin – hukûmet xizmetkar û cendirmeyê bûrjûwaziyê bû . Ji ber ku bi vî rengî bi hukûmetê re îşareta ku ew dikare helwestek dijminane bigire dest, an jî demokrasî bû. ji bo xapandina gel, bûrjûwazî ji bo xapandina gel, ji bo ku berjewendiyên xwe di xetereyê de hîs bike, bi lez û bez bertek nîşan bide û ji ber dewlemendiya xwe, hemû bandor û hêza di destê xwe de bikar bîne, bikar bîne, ji ber dewlemendiya xwe. cihê xwerû wek cendirmeyê bûrjûwaziyê ” [ Anarchy , r. 23]
Ji ber van astengan e ku dewlet dema ku di teorîyê de demokrasî ye jî wek amûreke çîna kapîtalîst dimîne. Ji ber vê yekê makîneya dewletê wekî amûrek ku hindik dikare li ser hesabê gelekan xwe dewlemend bike dimîne. Helbet ev nayê wê wateyê ku dewlet ji zextên gel bêpar e. Dûr ji wê. Weke ku di beşa dawîn de jî hat diyar kirin , çalakiya rasterast a bindestan dikare û dewlet neçar kiriye ku reformên girîng pêk bîne. Bi heman awayî, pêdiviya parastina civakê li hember bandorên neyînî yên kapîtalîzma nerêkûpêk dikare bi tedbîrên populîst jî bi hêz bike (bi taybetî dema ku alternatîf ji destûrkirina reforman, ango şoreşê xerabtir be). Ya sereke ew e ku guhertinên bi vî rengî ne fonksiyona xwezayî ya dewletê ne.
Ji ber vê yekê ji ber samanên xwe yên aborî, elîtên ku dahata wan ji wan tê — ango sermayedarên fînanse, sermayedarên pîşesazî û xwedan axa — dikarin dewlemendiyek mezin ji wan kesên ku îstismar dikin berhev bikin. Vê yekê civakê dixe nav hiyerarşiyek çînên aborî, bi cudahiyek mezin a dewlemendiyê di navbera elîta xwedan milkên piçûk li jor û piraniya ne-xwedî li jêr. Dûv re, ji ber ku ji bo bidestxistina hilbijartinan û lobîkirin an bertîlkirina qanûndaneran, dewlemendiyek pir mezin hewce dike, elîta xwedan dikare pêvajoya siyasî – û ji ber vê yekê jî dewletê – bi “hêza kasê” kontrol bike. Bi kurtasî:
“Tu demokrasiyek xwe ji desthilatdariya dewlemendan rizgar nekir, ji ber ku ew xwe ji dabeşbûna di navbera serdest û serdest de rizgar nekir. Dewlemend û dewlemend dikarin dest bi kampanyayên bikêrhatî ji bo meqamên giştî bikin û pozîsyonên weha werbigirin Guhertina hukûmetê di demokrasiyê de gerguhêzek ji komeke elît a din e.” [Harold Barclay, Op. Cit. , r. 47]
Bi gotineke din, kontrolkirina elîtan a siyasetê bi cudahiyên mezin ên serwet, berdewamiya van cudahiyan û bi vî awayî berdewamiya kontrolkirina elîtan misoger dike. Bi vî awayî biryarên siyasî yên girîng ên yên li jor ji bandora girîng a yên li jêr têne dûr kirin. Di dawiyê de, divê were zanîn ku ev astengî bi tesadufî dernakevin holê. Ew ji awayê avabûna dewletê diherikin. Bi bêbandorkirina girseyan û navendîkirina hêzê di destên hindik ên ku hukûmetê pêk tînin de, xwezaya dewletê piştrast dike ku ew di bin kontrola elîtan de bimîne. Ji ber vê yekê, ji destpêkê ve çîna kapîtalîst alîgirê navendîbûnê ye. Em vê yekê di du beşên pêş de nîqaş dikin.
(Ji bo bêtir li ser elîta desthilatdar û têkiliya wê ya bi dewletê re, li C. Wright Mills, The Power Elite [ Oxford, 1956] binêre . , 1989] G. William Domhoff, Who Rules America [Prentice Hall, 1967 ]

 

Anarchist FAQمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجی

B.2.2 Dewlet xwedî fonksiyonên alîgir e?

Wergera Makîne

Erê, dike. Weke ku di beşa dawîn de hat behskirin , dewlet amûrek e ji bo domandina desthilatdariya çînê, ev nayê wê wateyê ku tenê bi parastina têkiliyên civakî yên di civakê de û çavkaniyên aborî û siyasî yên wan têkiliyan ve sînordar e. Ti dewletekê çalakiyên xwe bi vî awayî nehiştiye. Digel parastina dewlemendan, milkê wan û formên taybetî yên mafên milkiyetê yên ku wan diparêzin, dewlet xwedî gelek fonksiyonên din ên pêvek e.
Tiştên ku ev in li gorî dem û mekan gelek cûda bûne û, ji ber vê yekê, ne gengaz e ku meriv wan hemîyan navnîş bike. Lêbelê, çima ew dike bêtir rasterast e. Em dikarin du awayên sereke yên fonksiyonên alîgir ên dewletê giştî bikin. Ya yekem ew e ku berjewendîyên elîta serdest an li ser asta neteweyî an navneteweyî zêdetir bike, ji bilî parastina milkê xwe. Ya duyemîn jî parastina civakê li hemberî bandorên neyînî yên bazara kapîtalîst e. Em ê her yekê bi rêzê nîqaş bikin û, ji bo sadebûn û têkildariyê, em ê bala xwe bidin ser kapîtalîzmê (li beşa D.1 jî binêre ).
Yekemîn fonksiyona bingehîn a bingehîn a dewletê ew e ku dewlet bi rengekî destwerdana civakê dike da ku alîkariya çîna kapîtalîst bike. Ev dikare cûreyên eşkere yên destwerdanê, wek yarmetîdan, betlaneyên bacê, peymanên hukûmetê yên ne-pêşniyar, tarafên parastinê yên ji bo pîşesaziyên kevn, bêbandor, dayîna monopolên rastîn ji hin pargîdan an kesan re, alîkariyên pargîdaniyên ku ji hêla burokratên dewletê ve têne hesibandin wekî pir girîng têne girtin. bila têk biçe, û hwd. Lê dewlet ji vê zêdetir û bi awayên naziktir destwerdanê dike. Bi gelemperî ji bo çareserkirina pirsgirêkên ku di pêvajoya pêşkeftina kapîtalîst de derdikevin holê û ku bi gelemperî (qet nebe di destpêkê de) ji bazarê re nayên hiştin, vê yekê dike. Ev ji bo kêrî çîna kapîtalîst bi tevahî ne ku tenê kes, pargîdanî an sektorên taybetî têne çêkirin.
Van destwerdanan di demên cuda de formên cihê girtine û fînansekirina dewletê ya ji bo pîşesazî (mînak lêçûnên leşkerî); Çêkirina binesaziya civakî ya ji bo dabînkirina sermayeya taybet pir biha ye (rêyên hesinî, otoban); fînansekirina lêkolîna ku pargîdanî nikaribin bikin; tarîfên parastinê ji bo parastina pîşesaziyên pêşkeftî ji pêşbaziya navneteweyî ya bikêrtir (mifteya pîşesazkirina serketî ji ber ku destûrê dide sermayedaran ku xerîdaran biqedînin, wan dewlemend bikin û fonên ji bo veberhênanê zêde bikin); dayîna sermayedaran a tercih ji bo erd û çavkaniyên din ên xwezayî; pêşkêşkirina perwerdehiyê ji raya giştî re ku piştrast dike ku ew xwediyê jêhatîbûn û helwesta ku ji hêla kapîtalîst û dewletê ve tê xwestin hene (ne tesaduf e ku tiştek bingehîn ku li dibistanê fêr dibe ev e ku meriv çawa ji bêzariyê xilas dibe, di hiyerarşiyekê de ye û tiştê ku ferman dike bike); Serpêhatiyên emperyalîst ji bo avakirina kolonî an dewletên muşterek (an jî parastina sermayeya hemwelatiyan a ku li derve hatiye razandin) ji bo afirandina bazaran an bidestxistina madeyên xav û keda erzan; lêçûnên hikûmetê ji bo teşwîqkirina daxwaziya xerîdar di rûbirûbûna paşveçûn û rawestanê de; parastina asteke “xwezayî” ya bêkariyê ya ku dikare ji bo terbiyekirina çîna karkeran were bikar anîn, ji ber vê yekê misogerkirina ku ew bêtir, bi kêmanî hilberînin; manîpulekirina rêjeya faîzê ji bo ku biceribîne bandorên çerxa karsaziyê kêm bike û destkeftiyên karkeran ên di têkoşîna çînan de têk bibe.
Van kiryaran, û yên wekî wê, piştrast dikin ku rola sereke ya dewletê di hundurê kapîtalîzmê de “bi bingehîn civakîkirina rîsk û lêçûn, û taybetkirina hêz û qezencê ye.” Ne ecêb e, “ligel hemî axaftinên li ser kêmkirina dewletê, li welatên OECD dewlet li gorî GNP-ê mezin dibe.” [Noam Chomsky, Dewletên Rogue , r. 189] Ji ber vê yekê David Deleon:
“Berî her tiştî, dewlet wekî saziyek ji bo domandina têkiliyên sosyo-aborî yên serdest dimîne, çi bi riya dezgehên wekî artêş, dadgeh, siyaset an jî polîs… Dewletên hemdem ji bo bihêzkirina pergalên xwe yên milkiyetê… [ji şîdeta dewletê — ya ku her tim amûra dawîn e, pir caran pêşî ye] Dewlet dikarin bi rêgirtina li îflasên pargîdaniyên sereke, manîpulekirina aboriyê bi riya rêjeyên faîzê, bi piştgirîkirina îdeolojiya hiyerarşîk tansiyonên di aboriyê de birêkûpêk bikin, nerm bikin an çareser bikin. Feydeyên bacê yên ji bo dêr û dibistanan, û taktîkên din di eslê xwe de, ew ji bo statukoyê bi hêz e, wek nimûne, gyroscope ku di navendê de sîstemê ye sektora aboriyê asteke qazanciyê distîne, em bibêjin, ku zirarê dide sîstemê yê mayî — wek mînak hilberînerên neftê ku dibe sedema nerazîbûna gel û zêdekirina lêçûnên hilberînê — dibe ku dewlet beşek ji wê qazancê bi rêya backirinê ji nû ve belav bike, an pêşkêş bike. teşwîqkirina hevrikan.” [ “Anarşîzm li ser esl û fonksiyonên dewletê: çend têbînîyên bingehîn” , Reinventing Anarchy , pp. 71-72]
Bi gotineke din, dewlet bi parastina sîstemê ji bo berjewendiyên demdirêj ên çîna kapîtalîst bi tevayî biparêze (û jiyana xwe misoger bike) tevdigere. Ev rol dikare bi berjewendîyên sermayedarên taybetî an jî bi tevahî beşên çîna serdest re têkeve û dike jî (li beşa B.2.6 binêre ). Lê ev nakokî rola dewletê ya polîsê xwedî milk naguherîne. Bi rastî, dewlet dikare wekî navgînek ji bo çareserkirina nakokiyên çîna jor (bi rengekî aştiyane û xuyayî serbixwe) were hesibandin ku ji bo domandina pergalê çi bikin.
Ev rola pêvek, divê bête xêzkirin, ne tesaduf e, parçeyek û parçeyek kapîtalîzmê ye. Bi rastî, “civakên pîşesazî yên serketî bi domdarî xwe dispêrin dûrketina ji ortodoksiya bazarê, dema ku mexdûrên xwe [li navxwe û li derve] mehkûmî dîsîplîna bazarê dikin.” [Noam Chomsky, Orders World, Old and New , r. 113] Dema ku destwerdana dewletê ya bi vî rengî piştî Şerê Cîhanê yê Duyemîn pir mezin bû, rola dewletê wekî parêzvanê çalak ê çîna kapîtalîst ne ku tenê parêzvanê wê yê pasîf ku di îdeolojiya kapîtalîst de tê vegotin (ango wekî parêzvanê milkê) her dem taybetmendiyek e. sîstemê. Wekî ku Kropotkin got:
“Her dewlet gundî û karkerên sanayîyê bi rêya bac û yekdestdariyên ku di berjewendiya axa, axayên pembû, mezinên rêyên hesinî, bacgir û yên wekî wan de çêdike, dadixîne jiyaneke belengaz. Divê em tenê li dora xwe binerin, bibînin ka dewlet çawa li her derê Ewropa û Emerîkayê yekdestdariyên xwe ji bo sermayedarên li malê, û hîn bêtir li welatên dagirkirî [ku beşek ji împaratoriyên wan in] pêk tînin.” [ Evolution and Environment , r. 97]
Divê were zanîn ku Kropotkîn bi “yekdestan” re , ji dayîna kontrola tevayî ya li ser bazarekê bêtir îmtiyaz û feydeyên giştî mebest dikir. Ev yek heta roja me ya îro jî bi rêyên wek, wek nimûne, arizîkirina sanayîyan, lê dayîna wan bi alîkarîyên dewletê an jî bi peymanên (bi xeletî) “bazirganîya azad” ku tedbîrên parastinê yên wekî mafên milkiyeta rewşenbîrî li ser bazara cîhanê ferz dikin, berdewam dike.
Ev hemû tê wê maneyê ku kapîtalîzmê kêm caran xwe dispêre hêza ekonomîk a safî da ku kapîtalîstan di pozîsyona xwe ya civakî ya serdest de bihêle (çi neteweyî, li hember çîna karker, an jî navneteweyî, li hember elîtên biyanî yên hevrikî). Dema ku rejîmeke kapîtalîst a “bazara azad” ku tê de dewlet destwerdana xwe bi tenê parastina mafên milkiyeta kapîtalîst kêm dike, çend caran hatiye nêzîkatî kirin, ev ne rewşa standard a pergalê ye — hêza rasterast, ango çalakiya dewletê, hema hema her tim lêzêde dike. ew.
Ev yeka herî eşkere di dema zayîna hilberîna kapîtalîst de ye. Hingê bûrjûwazî hêza dewletê dixwaze û bi kar tîne da ku mûçeyan “rêkûpêk” bike (ango da ku wan di astên weha de bihêle ku qazancê herî zêde bike û mirovan neçar bike ku bi rêkûpêk beşdarî kar bibin), roja xebatê dirêj bike û karker bi meaşê ve girêdayî bimîne. ked wekî navgînên hatina xwe (bi awayên wekî dorpêçkirina axê, bicîkirina mafên milkiyetê li ser axa bêserûber û hwd.) Ji ber ku kapîtalîzm di civakê de ne pêşkeftinek “xwezayî” ye û qet nebûye, ne ecêb e ku ji bo domandina wê her ku diçe zêdetir destwerdana dewletê hewce dike (û heke ne wusa bûya jî, heke hêz ji bo afirandina pergalê bingehîn be. di rêza yekem de, rastiya ku ew paşê dikare bêyî destwerdana rasterast bijî, pergalê ji dewletparêziyê kêmtir nake). Ji ber vê yekê, “rêbaz” û awayên din ên destwerdana dewletê berdewam dikin ku ji bo ku bazarê li berjewendiya dewlemendan xera bikin û ji ber vê yekê mirovên kedkar neçar bikin ku keda xwe bi şert û mercên patronan bifroşin.
Ev şêwaza destwerdana dewletê ji bo pêşîgirtina li wan xerabiyên mezintir ên ku dikarin karbidestiya aboriya kapîtalîst an jî pozîsyona civakî û aborî ya serdestan bixin xetereyê hatiye çêkirin. Ew hatî çêkirin ku ji bo kesên ku di bin elîtan de ne feydeyên erênî peyda neke (her çend ev dibe ku bandorek alîgir be). Ya ku me digihîne destwerdana dewletê ya din jî, hewldana civakê ya bi rêya dewletê ya ji bo parastina xwe li hemberî bandorên hilweşandina pergala bazara kapîtalîst e.
Kapîtalîzm pergalek dij-civakî ye. Bi hewldana ku ked (mirov) û axê (hawirdorê) wekî kelûpelan bihesibîne, neçar e ku civakan bişkîne û eko-sîsteman qels bike. Ev yek nikare zirarê bide kesên ku di bin wê de ne û, di encamê de, ev dibe sedema zextê li hukûmetê ku destwerdanê bike da ku bandorên herî zirardar ên kapîtalîzma bêsînor kêm bike. Ji ber vê yekê li aliyekî tevgera dîrokî ya bazarê heye, tevgereke ku sînorê wê yê cewherî nîne û ji ber vê yekê hebûna civakê dixe xeterê. Ji aliyê din ve meyla xwezayî ya civakê heye ku xwe biparêze û ji bo parastina wê saziyan biafirîne. Vê yekê bi daxwaza dadmendiyê ya li ser navê bindestan û dijberiya li dijî newekheviyên xirabtir û binpêkirina hêz û dewlemendiyê bike yek û me potansiyela me heye ku dewlet li dijî zêdegaviyên xirabtir ên pergalê tevbigere da ku pergalê wekî mayînde bimîne. tevayî diçin. Jixwe, hukûmet “nikare bixwaze civak perçe bibe, ji ber ku ev tê wê wateyê ku ew û çîna serdest dê ji çavkaniyên îstîsmarê bêpar bimîne.” [Malatesta, Op. Cit. , r. 25]
Hêjayî gotinê ye ku hêza her pergalek parastina civakî bi gelemperî ji jêr ve tê, ji mirovên ku herî rasterast ji bandorên neyînî yên kapîtalîzmê bandor bûne. Li hemberî protestoyên girseyî, dewlet ji bo tawîzan bide çîna karkeran di rewşên ku nekirina vê yekê yekparebûna pergalê bi tevahî dixe xetereyê de, dikare were bikar anîn. Ji ber vê yekê, têkoşîna civakî dînamîka têgihîştina gelek, heke ne hemî, fonksiyonên alîgir e ku bi salan ji hêla dewletê ve hatine bidestxistin (ev ji fonksiyonên pro-kapîtalîst re derbas dibe ji ber ku ev bi gelemperî ji hêla hewcedariya xurtkirina qazanc û hêza kapîtalîstan ve têne rêve kirin. li ser hesabê çîna karker).
Zagona dewletê ya ji bo diyarkirina dirêjahiya roja xebatê mînakek eşkere ye. Di serdema destpêkê ya pêşkeftina kapîtalîst de, pozîsyona aborî ya sermayedaran ewle bû û ji ber vê yekê, dewletê bi kêfxweşî guh neda rojiya xebatê ya ku dirêj dibû, bi vî awayî hişt ku sermayedar nirxê zêde ji karkeran werbigirin û rêjeya qezencê bê navber zêde bikin. Her çi xwepêşandan hatin kirin ji aliyê leşkeran ve hatin birêvebirin. Lê belê paşê, piştî ku karkeran dest bi birêxistinkirina di asteke berfireh û berfireh de kirin, kêmkirina dirêjahiya roja xebatê bû daxwazeke sereke ku li dora wê xîreta sosyalîst a şoreşger pêşdikeve. Dewlet ji bo ku vê metirsiyê pûç bike (şoreşa sosyalîst ji bo sermayedar senaryoya herî xirab e), ji bo kêmkirina dirêjahiya rojê qanûn derxist.
Di destpêkê de, dewlet bi tenê wekî parêzvanê çîna kapîtalîst kar dikir, hêza xwe bi tenê ji bo parastina milkê hindik li hember gelekên ku ew bi kar dianîn bi kar anî (ango tepeserkirina tevgera kedê da ku destûr bide sermayedaran wekî ku ew dixwazin bikin). Di serdema duyemîn de dewletê tawîz dide çîna karkeran ku xeteriya li ser yekparebûna sîstemê ji holê rake. Hêjayî gotinê ye, gava ku têkoşîna karkeran aram bû û pozîsyona wan a bazarganiyê bi xebata normal ya bazarê kêm bû (li beşa B.4.3 binêre ), zagona ku roja xebatê sînordar dike, bi kêfxweşî hate paşguh kirin û bû “qanûnên mirî”.
Ev yek dide xuyakirin ku di navbera hewldanên damezrandin, parastin û belavkirina “bazara azad” û xebatên ji bo parastina gel û civakê ji encamên xebatên wê de alozî û nakokiyek berdewam heye. Kî di vê pevçûnê de bi ser dikeve, bi hêza nisbî ya kesên beşdar ve girêdayî ye (wek reformên rastîn ên ku li ser hatine pejirandin). Di dawiyê de, dewlet çi qebûl bike, ew jî dikare paşde bigire. Ji ber vê yekê rabûn û hilweşîna dewleta refahê — ku ji bo rawestandina guhertinên şoreşgerî yên bêtir hate dayîn (li beşa D.1.3 binêre ), ew di bingeh de hebûna keda bi meaş negirt û wekî navgînek birêkûpêkkirina kapîtalîzmê bikêrhatî bû, lê hate “reformkirin” (li beşa D.1.3). yanî xerabtir bû, ji baştir) dema ku bi hewcedariyên aboriya kapîtalîst re nakok bû û elîta serdest bi têra xwe bi hêz bû ku vê yekê bike.
Helbet ev şiklê destwerdana dewletê ne cewher û ne jî rola dewletê ya amûra desthilatdariya hindikahiyan diguherîne. Bi rastî, ew cewher nikare ji xwe re nehêle ku dewlet çawa hewl dide parastina civakî pêk bîne û ji ber vê yekê heke dewlet fonksiyonan bigire ser xwe, ew qas di berjewendiya tavilê ya çîna kapîtalîst de, hem jî ji bo berjewendiya civakê bi gelemperî dike. Li cihê ku di bin zexta gelemperiya giştî de çalakiyan li dar dixe an jî hewl dide zirara ku ji bazara kapîtalîst kirî sererast bike jî, karaktera wê ya çînî û hiyerarşîk encaman di serî de ji bo çîna kapîtalîst an ji xwe re bikêrhatî dike. Ji bo nimûne, qanûnên kedê çawa têne sepandin ev dikare were dîtin. Ji ber vê yekê fonksîyonên “baş” ên dewletê jî di nav xwezaya hiyerarşîk a dewletê de derbas dibin û serdest in. Wekî ku Malatesta bi zorê got:
“Erkê bingehîn yê hukûmetê… her dem çewisandin û îstîsmarkirina girseyan e, parastina zordar û mêtingeran e… Rast e li van erkên bingehîn… di pêvajoya dîrokê de karên din hatin zêdekirin. Hema hema hema hema hema hema hema hema hema hema hema hema hema hema hema hema hema hema hema hema hema hema hema hema hema hema hema hebe. û bi eslê xwe û bi helwêsta xwe, bê guman meyla parastina çîna serdest e, bi rastî jî ev yek têra xwe dike ku meriv çawa van fonksiyonan pêk bîne delîlên pratîkî ku her tiştê ku hukûmet dikin, her gav ji ber daxwaza serdestiyê ye, û her gav ji bo parastin, berfirehkirin û domandina îmtiyazên xwe û yên çîna ku ew hem nûner û hem jî parêzvan e, tê armanc kirin.” [ Op. Cit. , rûp. 23-4]
Ev nayê wê wateyê ku divê ev reform bên rakirin (alternatîv pir caran xirabtir e, wekî neo-lîberalîzm nîşan dide), ew bi tenê dizane ku dewlet ne organek bêalî ye û nayê hêvî kirin ku wekî ku wusa tevbigere. Ya ku bi awayekî îronîkî, aliyek din a reformên parastina civakî di nav kapîtalîzmê de destnîşan dike: ew PR-ya baş çêdikin. Dewlet bi xuyangkirina berjewendiyên kesên ku ji aliyê kapîtalîzmê ve zerar dîtine, dikare cewhera wê ya rastîn tarî bike:
“Hikûmetek nikare xwe dirêj bimîne bêyî ku cewhera xwe ya rastîn li pişt îxbarek bikêrhatina giştî veşêre; ew nikare rêzê ji jiyana kesên xwedî îmtiyaz re ferz bike heke xuya neke ku rêzgirtina ji hemî jiyana mirovan re naxwaze; ew nikare pejirandina îmtiyazan ferz bike. ji çend kesan eger xwe wek parêzvanê mafên hemûyan nîşan nede.” [Malatesta, Op. Cit. , r. 24]
Eşkere ye ku, dewlet wekî amûrek elîta desthilatdar e, ji bo kontrolkirina pergala ku ew elît dimeşîne, bi zor nikare xwe bispêre ser. Wekî ku em di beşa pêş de nîqaş dikin , tewra di demokrasiyê de dewlet ji hêla dewlemendan ve tê rêvebirin û kontrol kirin û ne gengaz e ku qanûnên alîgirê gel bêyî zextek girîng a gel were danîn an bicîh kirin. Ji ber vê yekê anarşîst alîgirê çalakiya rasterast û organîzekirina der-parlamenterî ne (ji bo hûragahiyan li beşên J.2 û J.5 binêre ). Di dawiyê de, azadî û mafên medenî yên bingehîn jî berhema çalakiya rasterast in, ya “tevgerên girseyî yên di nav gel de” ji bo “hilweşandina van mafan ji çînên serdest, yên ku dê tu carî bi dilxwazî ​​razî nebûna.” [Rocker, Anarko-Sindîkalîzm , r. 75]
Bi heman rengî eşkere ye, elîta desthilatdar û parêzvanên wê ji her qanûnek ku ew qebûl nake nefret dikin — di heman demê de, bê guman, li ser karanîna xwe ya dewletê bêdeng dimînin. Çawa ku Benjamin Tucker di derbarê kapîtalîstê “bazara azad” Herbert Spencer de destnîşan kir, “di nav nîgarên wî yên pirzimanî de… ji xerabiyên zagonan, ew di her rewşê de hin qanûnên ku bi eşkereyî hatine pejirandin bi kêmanî ji bo parastina kedê, kêmkirina êşan, an pêşvebirina bextewariya mirovan, lê ew tu carî balê nakişîne ser xerabiyên kujer û kûr ku ji nav qanûnên bêhejmar mezin dibin. [ The Individualist Anarchists , r. 45] Ev durûtî matmayî ye, lê di nav refên alîgirên kapîtalîzma “bazara azad” de pir zêde ye.
Di dawiyê de, divê were tekez kirin ku yek ji van fonksiyonên pêvek nayê wê wateyê ku kapîtalîzm dikare bi rêzek reformên perçe perçe veguhezîne pergalek xêrxwaz ku di serî de xizmeta berjewendîyên çîna karkeran dike. Berevajî vê, ev fonksîyon ji rola bingehîn a dewletê ya parêzvanê milkê kapîtalîst û têkiliyên civakî yên ku ew diafirînin, mezin dibin û temam dikin – ango bingeha şiyana îstîsmarkirina kapîtalîst. Ji ber vê yekê reform dikarin fonksiyona kapîtalîzmê biguherînin lê tu carî nikarin bingeha wê tehdîd bikin.
Bi kurtasî, her çend ast û cewhera destwerdana dewletparêz a li ser navê çînên kardêr cûda dibe, ew her gav li wir e. Dewlet ji erka xwe ya bingehîn a parastina milkê taybet wêdetir çi çalakiyan dike bila bike, dewlet her tim wekî amûrek çîna serdest tevdigere. Ev yek jî ji bo wan fonksiyonên alîgir ên ku ji hêla raya giştî ve li ser dewletê hatine ferz kirin jî derbas dibe — tewra reforma herî populer jî dê ji bo berjewendiya dewlet an sermayeyê, heke gengaz be, were xemilandin. Ev nayê wê wateyê ku hemû hewildanên reformê wekî bêguneh nehesibînin, ew bi tenê tê wateya ku em bindestan hewce ne ku pişta xwe bidin hêz û rêxistinên xwe da ku rewşa xwe baştir bikin.

Anarchist FAQمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕان

B.2.1 Karê sereke yê dewletê çi ye?

Wergera Makîne

Erka sereke ya dewletê ew e ku têkiliyên civakî yên heyî û çavkaniyên wan ên di nava civakekê de bi rêya desthilatdariya navendî û yekdestdariya tundiyê garantî bike. Ji bo bikaranîna gotinên Malatesta, dewlet di esasê xwe de ” jendirmê xwediyên mal û milk e. ” Ji ber ku “du awayên zordestkirina mêr [û jinan] hene : an rasterast bi zora hov, bi şîdeta fizîkî; an jî nerasterast bi înkarkirina wan. jiyanê û bi vî awayî wan digihîne rewşa teslîmbûnê.” Çîna xwedan, “hêdî hêdî di destên xwe de amûrên hilberînê, çavkaniyên rastîn ên jiyanê, çandinî, pîşesazî, barterî û hwd., di encamê de desthilatdariya xwe ava dike, ku ji ber serdestiya îmkanên xwe … her tim … diqede kêm-zêde bi eşkereyî desthilatdariya siyasî, ku hikûmet e, û dike cendirmeya xwe. Cit. , r. 23, rûp. 21 û rûp. 22]
Ji ber vê yekê dewlet “îfadekirina siyasî ya pêkhateya aborî” ya civakê ye û ji ber vê yekê jî “nûnerê mirovên xwedî dewlemendiya civakê ye an jî di destê wan de ye û zordestê mirovên ku karê ku dewlemendiyê diafirîne dike.” .” [Nicholas Walter, About Anarchism , r. 37] Ji ber vê yekê ne zêdegavî ye ku mirov bêje dewlet amûra derxistina parazîtên civakê ye.
Dewlet îmtiyazên îstîsmarker ên elîta xwe ya desthilatdar bi parastina hin monopolên aborî yên ku endamên wê dewlemendiya xwe jê digirin, misoger dike. Xwezaya van îmtiyazên aborî bi demê re diguhere. Li gorî pergala heyî, ev tê wateya parastina mafên milkiyeta kapîtalîst (li beşa B.3.2 binêre ). Ev xizmet wekî “parastina milkê taybet” tê binavkirin û tê gotin ku yek ji du fonksiyonên sereke yên dewletê ye, ya din jî ew e ku meriv “di şexsê xwe de ewledar” be. Lêbelê, her çend ev armanca duyemîn tête pejirandin jî, di rastiyê de piraniya qanûn û saziyên dewletê bi parastina milkê re têkildar in (ji bo pênaseya anarşîst a “mulkê” binêre li beşa B.3.1 ).
Ji vê yekê em dikarin têbigihîjin ku referansên li ser “ewlehiya kesan”, “pêşîlêgirtina sûcan” hwd., bi piranî rasyonalîzekirina hebûna dewletê û perdeya dûmanê ne ji bo domandina hêz û îmtiyazên elîtan. Ev nayê wê wateyê ku dewlet van pirsgirêkan çareser nake. Helbet wisa ye, lê, bi gotina Kropotkîn, her “qanûnên ku ji navokê adetên ku ji bo civakên mirovî bikêrhatî ne… ji hêla serdestan ve hatine hesibandin da ku serdestiya xwe pîroz bikin.” ya gel, û tenê bi tirsa cezakirinê tê parastin.” [ Anarşîzm , r. 215]
Bi hêsanî, heke dewletê “ji bilî berhevokek dermanên ku ji serdestan re xizmet ne tiştek nedabe, ew ê di bîmekirina pejirandin û guhdanê de hin dijwarî bibîne” û ji ber vê yekê qanûn adetên “ji bo hebûna civakê bingehîn” nîşan dide, lê ev “bi zaneyî tevlihev in. bi karanîna ku ji hêla kasta desthilatdar ve hatî ferz kirin û her du jî ji girseyê re rêzgirtina wekhev digirin.” Ji ber vê yekê qanûnên dewletê xwedî “karakterek dualî” ne. Digel ku “eslê wê xwesteka çîna serdest e ku domdarî bide adetên ku ji hêla xwe ve ji bo berjewendiya xwe hatine ferz kirin” ew di heman demê de derbas dibe “adetên ku ji civakê re bikêrhatî ne, adetên ku hewcedariya wan bi qanûnê tune ku rêzgirtinê bigire” — berevajî wan “Adetên din tenê ji bo serdestan bikêr in, zirarê didin girseya gel, û tenê bi tirsa cezakirinê têne domandin.” [Kropotkin, Op. Cit. , rûp. 205-6] Ji bo ku em mînakek eşkere bikar bînin, em dibînin ku dewlet ji bo ku mafên milkiyeta taybet a kapîtalîst li ser raya giştî ferz bike û ji ber vê yekê, elît û çavkaniya dewlemendiya wê diparêze, parastina mal û milkên ferdekî dike mentiq. û hêz li hember kesên ku di bin wê de ne.
Wekî din, her çend dewlet ji bo parastina ewlehiya kesan (bi taybetî kesên elît) berjewendiyek duyemîn digire jî, piraniya tawanên li dijî mirovan ji ber xizanî û jiyanîbûna ji ber îstîsmara ku ji hêla dewletê ve tê piştgirî kirin û her weha ji ber bêhesibandina tundûtûjiya hatî afirandin pêk tê. bi rêbazên şîdetê yên dewletê yên parastina milkê taybet. Bi gotineke din, dewlet bi îşaretkirina xerabiyên civakî yên ku ew bi xwe alîkariya dirustkirina (dirust an nerasterast) dike, hebûna xwe aqil dike. Ji ber vê yekê, anarşîst îdia dikin ku bêyî dewlet û şert û mercên sûcdar ên ku ew jê re çêdike, dê ji bo komeleyên civatî yên nenavendî, dilxwaz bi dilovanî (ne cezakirin) bi çend mirovên tundûtûj ên ku dikarin bimînin re mimkûn be (binihêre beşa I. .5.8 ).
Anarşîst difikirin ku pir eşkere ye ku rola rastîn a dewleta modern çi ye. Ew mekanîzmayên zorê yên bingehîn ên ku kapîtalîzm û têkiliyên desthilatdariyê yên bi milkiyeta taybet ve girêdayî ne, temsîl dike. Parastina milkê di bingehê xwe de wateya misogerkirina serdestiya civakî ya xwediyên li ser ne-xwedîyan e, hem di civakê de bi tevahî û hem jî di rewşa taybetî ya patronek taybetî de li ser komek taybetî ya karkeran. Serdestiya sinifê desthilatdariya xwedan milk e li ser kesên ku wê milkê bi kar tînin û erka bingehîn a dewletê ye ku wê serdestiyê (û têkiliyên civakî yên ku wê çêdike) biparêze. Bi gotina Kropotkin, “dewlemend baş zanin ku ger mekîneyên dewletê dev ji parastina wan berde, wê hêza wan a li ser çînên kedkar tavilê ji holê rabe.” [ Evolution and Environment , r. 98] Parastina milkiyeta taybet û ragirtina serdestiya çînayetî heman tişt in.
Dîroknas Charles Beard jî wiha dibêje:
“Ji ber ku armanca bingehîn a hukûmetê, ji tenê çewisandina şîdeta fizîkî wêdetir, çêkirina qaîdeyên ku têkiliyên maliyetê yên endamên civakê diyar dike ye, çînên serdest ên ku mafên wan bi vî rengî têne parastin divê ji hukûmetê bi darê zorê bistînin. qaîdeyên ku bi berjewendiyên mezintir re ji bo domandina pêvajoyên xwe yên aborî hewce ne, an jî divê ew bixwe organên hikûmetê kontrol bikin.” [“Şîrovekirina Aborî ya Destûra Bingehîn”, ku ji hêla Howard Zinn ve hatî vegotin, Op. Cit. , r. 89]
Ev rola dewletê – ji bo parastina kapîtalîzmê û milk, hêz û desthilatdariya xwediyê milk – ji hêla Adam Smith ve jî hate dîtin:
“[N] newekheviya bextewariyê… di nav mirovan de derecek otorîte û bindestiyê destnîşan dike ku berê ne gengaz bû. Bi vî rengî hin dereceyek ji wê hukûmeta sivîl destnîşan dike ku ji bo parastina wê bi xwe pêdivî ye… [û] Ji bo parastina wê desthilatdarî û bindestiyê, bi taybetî zengîn eleqedar in ku piştgiriyê bidin wê nîzama tiştên ku bi tenê dikarin wan di bindestiya dewlemendiyên xwe de biparêzin Xwedîderketina li milkên wan, ji bo ku kesên xwedî serwet bigihêjin hev û wan di destê wan de biparêzin. hêza wî ya ku merivên xwe yên jêrîn di bindestiya wan de bihêle Ew celebek esilzadeya piçûk pêk tînin, ku xwe ji bo parastina milk û piştgirîkirina desthilatdariya serwerê xwe yê piçûk, ji bo ku bikaribe berevaniyê li milkê wan bike û ji bo ku ew bikaribe berevaniyê bike. piştgiriya desthilatdariya wan bikin. Hikûmeta sivîl, heya ku ji bo ewlehiya mal û milkê hatî damezrandin, di rastiyê de ji bo parastina dewlemendan li hember belengazan, an yên ku hin mal û milkên wan hene li dijî yên ku qet tune ne, hatî damezrandin.” [ Dewlemendiya Neteweyan , pirtûk 5, rûp 412-3]
Ev hem di teorî û hem jî di dîroka dewleta modern de xwe dide der. Teorîsyenên dewleta lîberal ên mîna John Locke, ji pêşxistina teoriya dewletê ya ku parastina milkiyeta taybet di dilê xwe de bi cih dike, tu dudilî nebû. Ev perspektîf di Şoreşa Amerîkî de xuya bû. Mînakî, gotinên John Jay (serokê yekem ê Dadgeha Bilind) heye, ango “mirovên ku xwedan welat in divê wî îdare bikin.” [ji aliyê Noam Chomksy ve hatiye vegotin, Têgihîştina Hêzê , r. 315] Ev maksima Bavên Damezrîner ên “demokrasiya” Amerîkî bû û ji wê hingê ve berdewam kir.
Ji ber vê yekê, bi kurtasî, dewlet navgîna ku çîna serdest bi rê ve dibe ye. Ji ber vê yekê Bakunin:
“Dewlet desthilatdarî, serdestî û hêz e, ku ji aliyê çînên xwedan milk û bi navê ronakbîran ve li dijî girseyan hatiye organîzekirin… Serdestiya dewletê… [temîn dike] ku çînên xwedî îmtiyaz ku ew bi tenê temsîl dike.” [ The Basic Bakunin , r. 140]
Li gorî pergala heyî, ev tê wê wateyê ku dewlet ji ber “navendîbûna wê , qanûn (her gav ji hêla hindikahiyek ve di berjewendiya wê hindikahiyê de hatî nivîsandin) û dadgehên dadweriyê (bi taybetî ji bo parastina wê hatine damezrandin , “keleha sereke ya sermayeyê pêk tîne”. desthilatdarî û sermaye).” Ji ber vê yekê ew “peywira hemî hukûmetan e. . . ew e ku bi zorê îmtiyazên çînên xwedan biparêzin û bidomînin.” Ji ber vê yekê, dema ku “[i]di têkoşîna di navbera ferd û dewletê de, anarşîzm… ferd li dijî dewletê, civakê li dijî desthilatdariya ku zordestî dike, digire”, anarşîst baş dizanin ku dewlet ne li ser civakê, ji çînên ku wê pêk tînin, serbixwe ne. [Kropotkin, Anarşîzm , r. 149-50, r. 214 û rûp 192-3]
Di encamê de anarşîst vê fikrê red dikin ku rola dewletê tenê temsîlkirina berjewendîyên gel an jî “netewe” ye. Ji ber ku “demokrasî ji ber ku hilberîn, malî û bazirganî – û pê re, pêvajoyên siyasî yên civakê jî – di bin kontrola ‘komkirina hêza taybet’ de ne, demokrasî hêmanek vala ye. Berjewendiyên neteweyî yên ku li ser civakan serdest in, di bin van şert û mercan de tenê dikare bibe alîkar. [Noam Chomsky, Radical Priorities , r. 52] Wekî ku em di beşa D.6 de nîqaş dikin , neteweperwerî her gav berjewendîyên elîtan nîşan dide, ne yên ku neteweyekê pêk tînin û, ji ber vê yekê, anarşîst vê têgînê ji xeynî xeletiyekê (ango bikaranîna evîndariya li cihê ku hûn lê dikin) red dikin. bijî ji bo armanc û hêza çîna serdest bêtir).
Bi rastî, beşek ji rola dewletê ya wekî parêzvanê elîta desthilatdar ew e ku di qada navneteweyî de, parastina berjewendiyên “neteweyî” (ango elît) li dijî elîtên neteweyên din bike. Ji ber vê yekê em dibînin ku li IMF û Banka Cîhanî, netewe ji hêla wezîran ve têne temsîl kirin ku “ji nêz ve bi pêkhateyên taybetî yên di nav welatên xwe de têkildar in. Wezîrên bazirganiyê fikarên civata karsaziyê nîşan didin” dema ku “wezîrên darayî û rêveberên banka navendî ji nêz ve ne. Ew bi civaka darayî ve girêdayî ne, û piştî heyama xwe ya di karûbarê de, ew cîhan bi çavê civaka darayî dibînin. Ne ecêb e, “biryarên her sazî bi xwezayî perspektîf û berjewendîyên kesên ku biryaran digirin nîşan dide” û ji ber vê yekê “siyasetên saziyên aborî yên navneteweyî pir caran bi berjewendîyên bazirganî û darayî yên kesên li welatên pîşesazî yên pêşkeftî re têkildar in.” .” [Joseph Stiglitz, Globalîzasyon û Nerazîbûnên wê , rûpel 19-20]
Ev yek, divê were destnîşankirin, di dewleta bi navê demokratîk de naguhere. Lê li vir erka dewletê ya bingehîn bi rûyê “demokratîk” yê pergala hilbijartinê ya temsîlî ve tê nixumandin, ku bi rêya wê xuya dike ku gel bixwe xwe birêve dibe. Ji ber vê yekê Bakunin dinivîse ku dewleta nûjen “du şertên ku ji bo geşbûna aboriya kapîtalîst hewce ne di nava xwe de yek dike: Merkezîbûna dewletê û bi rastî jî bindestkirina… gel… ji hindikayiyê re ku qaşo nûnertiya wê dike, lê bi rastî jî wê birêve dibe.” [ Op. Cit. , r. 210] Ev çawa tê bidestxistin di beşa B.2.3 de tê nîqaş kirin .

Anarchist FAQمێتاLatiniمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجی

A.5.7 Serhildana Gulan-Hezîranê li Fransa, 1968

Wergera Makîne

Bûyerên Gulan-Hezîranê yên li Fransayê anarşîzm piştî heyama ku tê de gelek kesan tevger wekî mirî binav kiribûn, dîsa li ser dîmenên radîkal danî. Ev serhildana deh mîlyon mirovan ji destpêkên nefsbiçûk mezin bû. Komek anarşîstan (di nav de Daniel Cohn-Bendit) ku ji hêla rayedarên zanîngehê yên Nanterre li Parîsê ve li Parîsê ji ber çalakiya li dijî Şerê Vietnamê hate derxistin, bi lez banga xwenîşandanek protesto kirin. Hatina 80 polêsan gelek xwendekar hêrs kirin, wan dev ji xwendina xwe berda da ku beşdarî şer bibin û polîs ji zanîngehê derxistin.
Bi îlhama vê piştgiriyê, anarşîstan avahiya rêveberiyê desteser kirin û nîqaşeke girseyî pêk anîn. Dagirkerî belav bû, Nanterre ji aliyê polîsan ve hat dorpêçkirin û rayedaran zanîngeh girtin. Roja din xwendekarên Nanterre li zanîngeha Sorbonnê ya li navenda Parîsê li hev civiyan. Zextên polîsan ên domdar û girtina zêdetirî 500 kesî bû sedem ku hêrsa 5 saetan şerê kolanan derkeve. Polîsan bi bombe û gaza îsotê jî êrîşî rêwiyan kir.
Bi tevahî qedexekirina xwepêşandanan û girtina Sorbonne bi hezaran xwendekar derketin kolanan. Zêdebûna tundiya polîsan bû sedema avakirina barîkatên ewil. Jean Jacques Lebel, nûçegihanek, nivîsî ku heya saet 1ê sibê, “[l] bi rastî bi hezaran alîkariya avakirina barîkatan kirin… jin, karker, temaşevan, mirovên bi pîjama, zincîrên mirovan ji bo hilgirtina kevir, dar, hesin.” Di tevahiya şeva şer de 350 polîs birîndar bûn. Di 7’ê Gulanê de meşa protestoyî ya 50 hezar kesî ya li dijî polîsan li kolanên teng ên Taxa Latîn veguherî şerekî rojekê. Polîsan bi molotofkokteylan û dirûşma “Bijî Komuna Parîsê” bersiv da polîsan.
Di 10ê Gulanê de, berdewamkirina xwepêşandanên girseyî, Wezîrê Perwerdeyê neçar kir ku dest bi danûstandinan bike. Lê li kolanan 60 barîkat derketin û karkerên ciwan jî tevlî xwendekaran bûn. Sendîkayan tundiya polîsan şermezar kirin. Xwepêşandanên mezin li seranserê Fransa di 13ê Gulanê de bi milyonek kes li kolanên Parîsê bi dawî bû.
Li hemberî vê nerazîbûna mezin, polîs ji Taxa Latîn terikandin. Xwendekaran Sorbonne desteser kirin û ji bo belavbûna têkoşînê meclîseke girseyî ava kirin. Pîşe zû li her Zanîngehek Frensî belav bû. Ji Sorbonnê lehiyek ji propaganda, belavok, belavok, telegram û afîş hatin. Dirûşmayên wekî “ Her tişt Mimkûn e”, “Ralîst bin, Nepêkanê Daxwaz Bikin”, “Jiyana Bê Mirin” û “Qedexekirin Qedexe ye” dîwar hatin daliqandin. “Hemû hêz ji bo xeyalê” li ser devê her kesî bû. Mîna ku Murray Bookchin destnîşan kir, “hêzên motîf ên şoreşê yên îro… ne tenê kêmasî û hewcedariyên madî ne, di heman demê de kalîteya jiyana rojane ye… hewildana kontrolkirina çarenûsa xwe ye .” [ Anarşîzma Post-Kêmbûnê , r. 166]
Gelek dirûşmên herî navdar ên wan rojan ji Rewşenîstan derketine. Enternasyonala Situationist di sala 1957 de ji hêla komek piçûk a radîkal û hunermendên mûxalîf ve hate damezrandin. Wan analîzeke pir sofîstîke (eger jargon lê bête kirin) û hevgirtî li ser civaka kapîtalîst a nûjen û çawa wê bi civakeke nû, azadtir bişopîne pêş xistibû. Jiyana nûjen, wan îdia kir, ku ji jiyanê bêtir saxbûnek e, ku di bin serweriya aborîya serfkirinê de ye ku tê de her kes, her tişt, her hest û têkilî dibe kelûmel. Mirov êdî ne tenê hilberînerên xerîb bûn, ew di heman demê de bûn xerîdarên xerîb. Wan ev cure civakê wekî “Taybet” pênase kirin. Jiyan bi xwe hatibû dizîn û ji ber vê yekê şoreş dihat wateya ji nû ve afirandina jiyanê. Qada guherîna şoreşgerî êdî ne tenê cihê kar bû, lê di hebûna rojane de bû:
Kesên ku bêyî ku bi awayekî eşkere behsa jiyana rojane bikin, bêyî ku fêm bikin ka evînê çi bindest e û di redkirina astengan de çi erênî ye, di devê wan de cenazeyek heye, behsa şoreş û têkoşîna çînan dikin. [ji hêla Clifford Harper ve hatî vegotin, Anarchy: A Graphic Guide , r. 153]
Mîna gelek komên din ên ku siyaseta wan bandor li bûyerên Parîsê kir, rewşparêzan digotin ku “Meclîsên karkeran yekane bersiv in. Her şêwazek din a têkoşîna şoreşgerî berevajî ya ku di eslê xwe de lê digeriya bi dawî bû.” [ji hêla Clifford Harper ve hatî vegotin, Op. Cit. , r. 149] Ev meclîs dê bi xwe bi rêve bibin û nebin navgînên ku partiyek “şoreşger” desthilatdariyê bi dest bixe. Mîna anarşîstên Noire et Rouge û sosyalîstên azadîxwaz ên Sosyalîzmê ou Barbarie , piştgiriya wan a ji bo şoreşa xwe-rêveberî ya ji binî ve bandorek mezin li bûyerên Gulanê û ramanên ku îlhama wê dane hebû.
Di 14ê Gulanê de, karkerên Sud-Aviation rêveberî li ofîsên wê girtin û kargeha wan dagir kirin. Dotira rojê kargehên Cleon-Renault, Lockhead-Beauvais û Mucel-Orleans li pey wan hatin. Wê şevê Şanoya Neteweyî ya li Parîsê hate desteserkirin da ku bibe meclîsa daîmî ji bo nîqaşên girseyî. Piştre, kargeha herî mezin a Fransayê, Renault-Billancourt, hate dagir kirin. Gelek caran biryara grevê ya bêdem û bêdor ji aliyê karkeran ve bêyî ku bi rayedarên sendîkayan bişêwirin dihatin girtin. Di 17ê Gulanê de sed Kargehên Parîsê di destê karkerên wan de bûn. Di dawiya hefteya 19ê Gulanê de 122 kargeh hatin dagirkirin. Di 20ê Gulanê de, grev û dagirkerî giştî bûn û şeş mîlyon kes beşdar bûn. Xebatkarên çapxaneyê gotin ku ew naxwazin yekdestdariya ragihandina medyayê ji TV û radyoyê re bihêlin û li hev kirin ku heta ku çapemenî “rola dayîna agahiyê ya ku erka wê ye bi objektîfbûnê bi cih bîne” rojnameyan çap bikin. Di hin rewşan de xebatkarên çapê li ser guhertina sernivîs an gotaran de israr dikirin berî ku ew kaxez çap bikin. Ev bi piranî bi rojnameyên rastgir ên wekî ‘Le Figaro’ an ‘La Nation’ pêk hat .
Bi dagirkirina Renault re, dagirkerên Sorbonne yekser xwe amade kirin ku tev li darbeyên Renault bibin û bi pêşengiya pankartên reş û sor ên anarşîst, 4000 xwendekar ber bi kargeha dagirkirî ve ketin rê. Dewlet, patron, sendîka û Partiya Komunîst êdî bi kabûsa xwe ya herî mezin re rû bi rû mabûn — îtîfaqa karker-xwendekaran. Deh hezar rezervên polîs hatin gazîkirin û karbidestên sendîkayên hov deriyên kargehê kilît kirin. Partiya Komunîst ji endamên xwe xwest ku serhildanê bişkînin. Wan bi hukûmet û patronan re bûn yek da ku rêzek reforman çêbikin, lê gava ku ew berê xwe dan kargehan ew ji hêla karkeran ve hatin qewirandin.
Têkoşîn bi xwe û çalakiya belavkirina wê ji aliyê meclîsên girseyî yên rêveberiya xweser ve hate organîzekirin û bi koordîneya komîteyên çalakiyan pêk hat. Grev gelek caran ji aliyê meclîsan ve jî dihatin meşandin. Mîna ku Murray Bookchin dibêje, “hêviya [serhildanê] di berfirehkirina xwerêveberiyê de bi hemû şêweyên wê bû — meclîsên giştî û formên wan ên îdarî, komîteyên çalakiyê, komîteyên grevê yên kargehan — li hemû deverên aborî, bi rastî jî li hemû qadên jiyanê bi xwe.” Di nav meclîsan de, “taya jiyanê bi mîlyonan girt, vejîna hestên ku mirov qet nedifikirîn ku xwediyên wan in.” [ Op. Cit. , r. 168 û rûp. 167] Ew ne greva karkeran û ne jî greva xwendekaran bû. Ew grevek gel bû ku hema hema li ser hemû xetên çînan qut bû.
Di 24ê Gulanê de, anarşîstan xwepêşandanek li dar xist. 30 hezar ber bi Qesra Bastîlle ve meşiyan. Polîs wezaretên parastinê kiribûn, bi bikaranîna amûrên asayî yên gaza rondikrêj û daran, lê Borse (Borse) bêparastin mabû û hejmarek xwepêşander agir pêxistin.
Di vê qonaxê de bû ku hin komên çep nerazî bûn. JCR-ya troçkîst mirov vedigere Taxa Latînî. Komên din ên wekî UNEF û Parti Sosyalîst Unife (Partiya Sosyalîst a Yekbûyî) desteserkirina wezaretên Maliye û Edaletê asteng kirin. Cohn-Bendit di derbarê vê bûyerê de got : “Wekî me, me nikarîbû fêm bikira ku dê çi qas hêsan bûya ku em van hemû kesî ji holê rakin… Niha diyar e ku ger, di 25ê Gulanê de, Parîs ji xew şiyar bibûya ku herî zêde bibîne. Wezaretên girîng ên dagirkirî, wê gavê gav bavêje .
Ji ber ku xwepêşandanên kuçe û kolanan mezin bûn û dagirkerî berdewam kir, dewletê amade bû ku ji bo rawestandina serhildanê rêyên giran bikar bîne. Bi veşartî, generalên payebilind 20,000 leşkerên dilsoz ji bo karanîna li Parîsê amade kirin. Polîsan navendên ragihandinê yên mîna qereqolên TV û Postexaneyê dagir kirin. Heya Duşemê, 27ê Gulanê, Hikûmetê garantî kiribû ku ji sedî 35 zêdekirina mûçeya herî kêm a pîşesazî û zêdekirina hemî mûçeyan ji sedî 10. Rêveberên CGT’ê du roj şûnde meşeke ji 500 hezar karkeran li kolanên Parîsê pêk anîn. Parîs bi pankartên banga “Hikûmeta Gel” hat pêçandin. Mixabin piraniyê hîn jî li şûna ku desthilatdariya xwe bi dest bixin, li ser guhertina desthilatdarên xwe difikirin.
Di 5’ê Hezîranê de piraniya grev bi dawî bûn û hewaya ku ji bo normalbûna di nava kapîtalîzmê de derbas dibe, li Fransayê vegeriya. Êrîşên ku piştî vê dîrokê dewam kirin, bi operasyoneke leşkerî ya bi wesayîtên zirxî û çekan hatin şikandin. Di 7ê Hezîranê de, wan êrîşek li ser kargeha pola ya Flins pêk anî, ku şerekî 4-rojî dest pê kir û di encamê de karkerek hat kuştin. Sê roj şûnda êrîşkarên Renault ji aliyê polîsan ve hatin gulebarankirin û du kes hatin kuştin. Di tecrîtê de, ew şansên milîtantiyê nebûn. Di 12ê Hezîranê de xwepêşandan hatin qedexekirin, komên radîkal hatin qedexekirin û endamên wan hatin girtin. Di bin êrîşên ji her alî de, bi zêdebûna tundiya dewletê û firotina sendîkayan, Greva Giştî û dagirkerî hilweşiyan.
Îcar çima ev serhildan têk çû? Bê guman ne ji ber ku partiyên Bolşevîk ên “pêşeng” winda bûn. Ew bi wan ve hatibû dorpêç kirin. Xweşbextane, mezhebên çep ên otorîter ên kevneşopî îzole bûn û hêrs bûn. Kesên ku di serhildanê de beşdar bûn, ne hewce bû ku pêşengek ji wan re bêje ka çi bikin, û “pêşengên karkeran” bi hêrs li dû tevgerê reviyan û hewl dida ku bigihîje wê û kontrol bike.
Na, nebûna rêxistinên konfederal ên serbixwe û xwerêveber ku têkoşînê bi koordîne bikin, bû sedem ku dagirkerî ji hev dûr bibin. Ji ber vê yekê parçe bûn, ketin. Wekî din, Murray Bookchin amaje dike ku “hişmendiyek di nav karkeran de ku divê kargeh bên xebitandin , ne tenê dagirkirin an lêdan” tune bû. [ Op. Cit. , r. 182]
Ev hişmendî dê bi hebûna tevgerek anarşîst a bihêz berî serhildanê were teşwîq kirin. Çepên dij-otorîter her çend pir çalak be jî, lê di nav karkerên grevê de pir qels bû, ji ber vê yekê fikra rêxistinên xweser û xwebirêvebirina karkeran belav nebû. Lêbelê, serhildana Gulan-Hezîranê nîşan dide ku bûyer dikarin pir bi lez biguhezin. “Di bin bandora xwendekaran de,” sosyalîstê azadîxwaz Maurice Brinton destnîşan kir, “hezaran dest bi lêpirsîna li ser prensîba hîyerarşiyê kirin… Di nav çend rojan de potansiyelên afirîner ên mezin ên gel ji nişka ve derketin. Ramanên herî wêrek û realîst — û ew bi gelemperî yek in — hatin piştgirî kirin, nîqaş kirin, bi kar anîn ziman, bi dehsalan xirav kirin, ji hêla kesên ku ji bo mebestên reklamê manîpule dikin, ji nû ve xuya bûn hemû tijebûna wê ji nav girseya bênav dirûşmên bi heybet û helbestî derketin. [ “Parîs: Gulan 1968” , Ji Bo Hêza Karkeran , r. 253] Çîna karker, ku ji hêla enerjî û mêrxasiya xwendekaran ve girêdayî ye, daxwazên ku di nav sînorên pergala heyî de nekarin bi cih bînin, bilind kirin. Greva Giştî bi zelaliyek xweşik hêza potansiyela ku di destê çîna karker de ye nîşan dide. Meclîsên girseyî û dagirkerî mînakek anarşiyê ya di çalakiyê de û ku ramanên anarşîst zû zû belav bibin û di pratîkê de werin sepandin, mînakek hêja, heke kurt be, dide.
Ji bo bêtir hûrguliyên van bûyeran, li beşdaran binihêrin Komûnîzma Berbiçav a Daniel û Gabriel Cohn-Bendit: Alternatîfên Çepgir an jî şahidê çavê Maurice Brinton “Parîs: Gulan 1968” (di wî de Ji bo Hêza Karkeran ). Di bin Kevirên Pavingê de ji hêla Dark Star ve hatî edîtor kirin antolojiya baş a karên rewşparêz ên ku bi Parîs 68-an ve girêdayî ne (ew jî gotara Brinton dihewîne).

Anarchist FAQمێتاLatiniمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجی

A.5.6 Anarşîzm û Şoreşa Spanî

Wergera Makîne

Wekî ku Noam Chomsky destnîşan dike, “nimûneyek baş a şoreşek anarşîst a bi rastî mezin — bi rastî mînaka herî baş li gorî zanîna min — şoreşa Spanî ya sala 1936-an e, ku tê de li piraniya Spanyaya Komarparêz şoreşek anarşîst a pir îlham hebû. ku hem pîşesazî û hem jî ji aliyê çandiniyê ve li ser qadên girîng pêk dihat cotkarî û kargeh îsbat kirin ku karîn kar û barên xwe bêyî zorê ji jor ve bi rê ve bibin, berevajî ya ku gelek sosyalîst, komunîst, lîberal û yên din dixwestin bawer bikin.” Şoreşa 1936-an “li ser bingeha sê nifşên ceribandin û raman û xebata ku ramanên anarşîst li beşên pir mezin ên nifûsê dirêj kir” bû. [ Radical Priorities , r. 212]
Ji ber vê rêxistinbûn û ajîtasyona anarşîst, Spanya di salên 1930-an de bû xwediyê tevgera herî mezin a anarşîst a cîhanê. Di destpêka şerê “Medenî” yê Îspanyayê de, zêdetirî milyonek û nîv karker û gundî endamên CNT ( Konfederasyona Neteweyî ya Kedê ), federasyoneke sendîkayên anarkosendîkalîst, û 30.000 endamên FAI ( Anarşîst) bûn. Federasyona Iberia ). Nifûsa giştî ya Spanyayê di vê demê de 24 mîlyon bû.

Şoreşa civakî ya ku bi darbeya faşîst a 18’ê Tîrmeha 1936’an pêk hat, heta roja îro di sosyalîzma azadîxwaz de ceribandina herî mezin e. Li vir sendîkaya girseya sendîkal a dawî, CNT, ne tenê serhildana faşîstan rawestand, lê teşwîq kir ku bi berfirehî desteserkirina erd û kargehan bike. Zêdetirî heft mîlyon kes, ku di nav wan de nêzî du mîlyon endamên CNT hene, di şert û mercên herî dijwar de xwe-rêveberiyê xistin pratîkê û bi rastî hem şert û mercên xebatê û hem jî hilberîn çêtir kirin.

Di rojên dijwar ên piştî 19ê Tîrmehê de, însiyatîf û hêz bi rastî di destên endamên rêzdar ên CNT û FAI de ma. Ew mirovên asayî, bê guman di bin bandora Faistas (endamên FAI) û mîlîtanên CNT de bûn, ku piştî têkbirina serhildana faşîst, ji nû ve dest bi hilberandin, belavkirin û vexwarinê kirin (bê guman di bin aranjmanên wekhevtir de), û her weha birêxistinkirin û bi dilxwazî ​​(bi deh hezaran) tevlî mîlîsan bûn, yên ku dihatin şandin ji bo azadkirina wan deverên Spanyayê yên ku di bin destê Franco de bûn. Bi her awayî çîna karker a Spanyayê bi kiryarên xwe cîhanek nû li ser bingeha ramanên xwe yên dadmendî û azadîya civakî diafirand — ramanên ku, bê guman, ji anarşîzm û anarkosendîkalîzmê hatine îlhamkirin.

Gotara şahidê George Orwell ya şoreşger Barcelona di dawiya Kanûna 1936-an de, wêneyek zelal a veguherîna civakî ya ku dest pê kiribû dide:
“Enarşîst hîna jî di bin kontrola virtual ya Katalonyayê de bûn û şoreş hîna jî di nav tevgerê de bû. Ji her kesê ku ji destpêkê ve li wir bû, dibe ku di Kanûn an Çile de jî xuya bû ku heyama şoreşgerî diqede; lê gava yek rasterast ji Îngilîstanê hat. Aliyê Barcelonayê tiştekî sosret û bibandor bû. Ev cara yekem bû ku ez li bajarekî ku çîna karkeran di nav de bû, bi rastî her avahî ji aliyê karkeran ve hatibû girtin û bi alên sor hatibû pêçan an jî bi ala sor û reş a Anarşîstan re her dîwar bi çakûç û bi tîpên destpêkê yên partiyên şoreşger hatibûn xerakirin û wêneyên wê li vir û wir ji aliyê çeteyan ve dihatin şewitandin Li ser her dikandar û qehwexaneyan nivîsek hebû ku digot qey çîzman hatine komkirin û sindoqên wan sor û reş hatine boyaxkirin. Şêweyên axaftinê yên xizmetkar û heta merasîmî bi awayekî demkî winda bûbûn. Kesî negot ‘Señor’ an ‘Don’ an jî ‘Usted’; Her kesî ji her kesî re digot ‘Heval’ an ‘Tu’ û digot ‘Selûd!’ li şûna ‘Buenos dias’. . . Beriya her tiştî baweriya bi şoreş û paşerojê hebû, hesta ku ji nişka ve derbasî serdema wekhevî û azadiyê bû. Mirovan hewl dida ku wek însanan tevbigerin û ne wek kozikên makîneya kapîtalîst.” [ Homage to Catalonia , pp.

Tevahiya vê şoreşa dîrokî li vir nayê nixumandin. Ew ê di beşa I.8 ya FAQ de bi berfirehî were nîqaş kirin . Tiştê ku dikare were kirin ev e ku çend xalên balkêş ronî bikin bi hêvîya ku ew ê hin nîşanan li ser girîngiya van bûyeran bidin û mirovan teşwîq bikin ku bêtir li ser wê fêr bibin.

Hemî pîşesazî li Katalonyayê an di bin rêveberiya xweser a karkeran de an jî di bin kontrola karkeran de hate danîn (ango, an bi tevahî aliyên rêveberiyê, di rewşa yekem de, an jî, di ya duyemîn de, rêveberiya kevnar kontrol dike). Di hin rewşan de, tevahiya aboriyên bajar û herêmê veguherî federasyonên kolektîfan. Mînaka Federasyona Rêhesinê (ya ku ji bo rêvebirina xetên trenê yên li Katalonya, Aragon û Valenciayê hate damezrandin) dikare wekî mînakek tîpîk were dayîn. Bingeha federasyonê meclîsên herêmî bûn:
“Hemû xebatkarên her navçeyî wê heftê du caran bicivin da ku hemû tiştên girêdayî xebatên ku bên kirin lêkolîn bikin… Meclisa giştî ya herêmî komîteyek ji bo birêvebirina çalakiya giştî li her stasyonê û pêvekên wê destnîşan kir. Di [van] civînan de , biryarên vê komîteyê, ku endamên wê [li ser karên xwe yên berê] berdewam bûn, piştî dayîna raporan û bersivdana pirsan, dê bi erêkirin an jî nepejirandina karkeran re derbas bibin.”
Delegeyên di komîteyê de her dem dikarin ji aliyê meclîsê ve bên derxistin û koordînasyona herî bilind a Federasyona Rêhesin “Komîteya Şoreşger” bû, ku endamên wê ji aliyê meclîsên sendîkayan ve di beşên cuda de hatin hilbijartin. Li gorî Gaston Leval, kontrola li ser xetên hesinî, “ji jor ber bi jêr ve nedimeşiya, wek di sîstemeke dewletparêz û navendî de. Komîteya Şoreşgerî xwedî hêzeke wiha nebû… Endamên komîteyê ji çavdêriyê razî bûn. çalakiya giştî û hevrêzkirina rêyên cûda yên ku torê pêk tînin.” [Gaston Leval, Kolektîv di Şoreşa Spanî de , r. 255]
Li ser axê, bi deh hezaran gundî û karkerên rojî yên gundan kolektîfên dilxwaz û xwebirêvebir ava kirin. Ji ber ku hevkariyê hişt ku lênihêrîna tenduristî, perwerde, makîne û veberhênanê di binesaziya civakî de were danîn, kalîteya jiyanê baştir bû. Her wiha hilberînê zêde kir, kolektîfan jî azadî zêde kir. Wek endamek dibêje, “şaş bû… di civakek kolektîf de, civakek azad de bijî ku mirov dikare bibêje ku çi difikire, li ku derê heke komîteya gund ne razî be mirov dikare bibêje. Komîteyê bêyî bangkirina hemû gund bi hev re di meclîsa giştî de. [Ronald Fraser, Xwîna Spanyayê , r. 360]
Em di beşa I.8 de bi berfirehî behsa şoreşê dikin . Mînakî, beşên I.8.3 û I.8.4 bi kûrahî behsa çawa kolektîfên pîşesaziyê dikin. Di beşên I.8.5 û I.8.6 de behsa kolektîfên gundan hatiye kirin . Divê em tekez bikin ku ev beş kurteyên tevgerek civakî ya berfireh in, û bêtir agahdarî dikarin ji berhemên wekî Kolektîvên Gaston Leval di Şoreşa Spanî de , Kolektîvên Anarşîst a Sam Dolfgoff , CNT ya Jose Peirats di Şoreşa Spanyayê de û mêvandar werin berhev kirin. hesabên din ên anarşîst ên şoreşê.

Di eniya civakî de, rêxistinên anarşîst dibistanên rasyonel, xizmeta tenduristiyê ya azadîxwaz, navendên civakî û hwd. Mujeres Libres (jinên azad) li dijî rola kevneşopî ya jinan di civaka Îspanyayê de şer kir, bi hezaran hem li hundir û hem jî li derveyê tevgera anarşîst hêz da ( ji bo bêtir agahdarî li ser vê rêxistina pir girîng li The Women Free of Spain ya Martha A. Ackelsberg binêre). Ev çalakiya di eniya civakî de tenê li ser xebata ku beriya destpêkirina şer dest pê kiribû; wek nimûne, sendîkayan gelek caran dibistanên rasyonel, navendên karkeran û hwd.

Milîsên xwebexş ên ku çûne ji bo ku mayî ya Spanyayê ji Franco rizgar bikin, li ser prensîbên anarşîst hatine organîze kirin û hem mêr û hem jî jin tê de bûn. Ne rutbe, ne silav û ne jî sinifa zabit hebû. Her kes wekhev bû. George Orwell, endamê mîlîsên POUM (POUM partiyeke Marksîst a muxalîf bû, ji Lenînîzmê bandor bû, lê ne wek ku Komunîstan îddîa kiribûn Troçkîst) vê yekê eşkere dike:
“Xala bingehîn a pergala [milîsî] wekheviya civakî ya di navbera efser û mêran de bû. Ji giştî heta taybet her kesî heman mûçe distand, heman xwarin dixwar, heman cil li xwe dikirin û li ser wekheviya tam li hev dikirin. Ger we bixwesta. ku hûn li pişta fermandarê beşê sîleyekê bixin û jê re cixareyekê bixwazin, û tu kes nedifikirî ku ev yek meraqdar bû, di teoriyê de, her milîs dewletek demokrasî ye û ne hiyerarşiyek e guh nedane, lê her weha dihate famkirin ku dema we fermanek da, we wek rêheval û ne bilintir efser û serleşker hebûn, lê di wateya asayî de pileya leşkerî tunebû nîşanan, bê tikandin û silavkirina wan hewl dabûn ku di nava mîlîsan de modeleke demkî ya civaka bê çîn çêkin ku ez ê di dema şer de xeyal bikira. . . ” [ Op. Cit. , r. 26]
Lê belê li Îspanyayê jî, weke her devereke din, tevgera anarşîst di navbera Stalînîzmê (Partiya Komunîst) li aliyekî û Kapîtalîzmê (Franco) ji aliyê din ve hat şikandin. Mixabin, anarşîstan yekîtiya antî-faşîst danî pêşiya şoreşê, bi vî awayî alîkariya dijminên xwe kirin ku hem wan û hem jî şoreşê têk bibin. Ka ew ji ber şert û mercan bi zorê ketine vê helwestê an jî dikaribûn jê birevin hîn jî tê nîqaş kirin ( ji bo nîqaşkirina çima CNT-FAI hevkarî kir û beşa I.8.11 li ser çima ev biryar ne hilberek teoriya anarşîst bû li beşa I.8.10 binêre. ).

Serpêhatiyên Orwell ên di nav mîlîsan de nîşan dide ku çima Şoreşa Spanyayê ji anarşîstan re ewqas girîng e:
“Ez kêm-zêde bi şens ketim nav civata yekane ya bi her mezinayî li Ewropaya Rojava ku tê de hişmendiya siyasî û nebaweriya bi kapîtalîzmê ji dijberên wan normaltir bû. Li vir li Aragonê yek di nav deh hezaran kesan de bû, bi giranî ne bi tevahî. Bi eslê xwe çîna karkeran, hemû di heman astê de dijîn û li ser wekheviyê tevdigerin yekî ji bo tamkirina Sosyalîzmê bû, bi vê yekê ez mebesta min ew e ku atmosfera derûnî ya serdest a Sosyalîzmê bû. Hebûna çînayetî ya asayî ji holê rabûbû, ku di hewaya pîs a Îngilîstanê de, ji bilî gundiyan û me, tu kes tunebû. Meriv di civatekê de bû ku hêvî ji bêaqilî an jî kînperestiyê normaltir bû, ku tê de peyva ‘heval’ ji bo hevaltiyê bû û ne, wekî li piraniya welatan, ji bo nefsbiçûkiyê. Yekî hewaya wekheviyê nefes kiribû. Ez baş dizanim ku niha moda înkarkirina ku têkiliya Sosyalîzmê bi wekheviyê re heye ye. Li her welatê cîhanê qebîleyek mezin a partîzan û profesorên piçûk ên zirav mijûlî ‘îsbatkirina’ ne ku Sosyalîzm ji dewlet-kapîtalîzma plansazkirî ya bi motîvasyona çepgiriyê wêdetir nayê wateya. Lê mixabin dîtineke Sosyalîzmê jî ji vê cudatir heye. Tişta ku mirovên asayî dikşîne Sosyalîzmê û wan dike ku ji bo wê çermê xwe bixin xetereyê, ‘mîstîka’ ya Sosyalîzmê, ramana wekheviyê ye; ji bo pirraniya mirovan Sosyalîzm tê wateya civakek bê çîn, an jî tê wateya tiştek nîne. . . Di wê civata ku tu kes li ser çênabû, li wê derê kêmasiya her tiştî lê çuçikan nedikir, dibe ku meriv pêşbîniyek xav werbigire ku qonaxên destpêkê yên Sosyalîzmê dê çawa bin. Û, her tiştî, li şûna ku ez bêhêvî bikim, ew ji kûr ve min kişand. . [ Op. Cit. , rûp. 83-84 ]
Ji bo bêtir agahdarî li ser Şoreşa Spanî, pirtûkên jêrîn têne pêşniyar kirin: Dersên Şoreşa Spanî ya Vernon Richards; Anarşîst di Şoreşa Spanî de û CNT di Şoreşa Spanyayê de ji hêla Jose Peirats; Jinên Azad ên Spanyayê ji aliyê Martha A. Ackelsberg; Kolektîvên Anarşîst ku ji hêla Sam Dolgoff ve hatî çap kirin; “Objectivity and Liberal Scholarship” ya Noam Chomsky (di The Chomsky Reader de ); Anarşîstên Casas Viejas ji aliyê Jerome R. Mintz; û Homage to Katalonya ji hêla George Orwell ve.

Anarchist FAQمێتاLatiniمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجی

A.5.5 Anarşîstên Di Dagirkerên Kargeha Îtalî de

Wergera Makîne

Piştî dawiya Şerê Cîhanê yê Yekem li Ewropa û cîhanê radîkalîzasyoneke mezin çêbû. Endamtiya sendîkayan teqiya, grev, xwenîşandan û ajîtasyon giha asteke mezin. Ev hinekî ji ber şer bû, hinekî jî ji ber serkeftina eşkere ya Şoreşa Rûsyayê bû. Ev coşa ji bo Şoreşa Rûsyayê heta gihaşt anarşîstên ferdperest ên mîna Joseph Labadie, yê ku mîna gelek antî-kapîtalîstên din, dît ku “sora li rojhilat [dide] hêviya rojek geş” û Bolşevîkan wekî “hewldanên pesindar ku bi kêmanî biceribînin. ” rêyek ji dojeha koletiya pîşesaziyê.” [Ji aliyê Carlotta R. Anderson ve hatiye vegotin, Anarşîstê Hemû-Amerîkî r. 225 û rûp. 241]
Li seranserê Ewropayê, ramanên anarşîst populertir bûn û sendîkayên anarkosendîkalîstî mezin bûn. Mînakî, li Brîtanyayê, ferment tevgera gerînendeyên dikanan û grevên li ser Clydeside çêkir; Elmanya bilindbûna sendîkalîzma pîşesazî ya îlhama IWW û formek azadîxwaz a Marksîzmê ya bi navê “Komunîzma Encûmenê” dît; Spanya di CNT ya anarko-sîndîkalîst de mezinbûnek mezin dît. Bi ser de jî, mixabin, bilindbûn û mezinbûna herdu partiyên sosyal demokrat û komunîst jî dît. Îtalya jî ne îstîsna bû.

Li Torînoyê tevgereke nû ya rêz û pelan pêş dibû. Ev tevger li dora “komîsyonên navxweyî” (komîteyên gilî yên ad hoc yên hilbijartî) bû. Van rêxistinên nû rasterast li ser koma mirovên ku di kargehek taybetî de bi hev re dixebitîn, ji bo her komek ji 15 heta 20 karkeran an jî karmendek bijartî û birêkûpêk hatî hilbijartin. Civîna hemû gerînendeyên dikanê yên di kargeheke diyarkirî de paşê “komîsyona navxweyî” ji bo wê saziyê hilbijart, ku rasterast û bi berdewamî berpirsiyarê desteya kargêrên dikanan bû, ku jê re “Encûmena kargehê” dihat gotin.
Di navbera Mijdara 1918 û Adara 1919 de, komîsyonên navxweyî di nav tevgera sendîkayan de bûne pirsgirêkek neteweyî. Di 20ê Sibata 1919an de, Federasyona Karkerên Metalê ya Îtalyayê (FIOM) peymanek ku ji bo hilbijartina “komîsyonên navxweyî” di kargehan de peyda dike, qezenc kir. Piştre karkeran hewl dan ku van organên nûnertiya karkeran bi erka rêveberiyê veguherînin meclîsên kargehan. Di 1ê Gulana 1919an de, komîsyonên navxweyî “dibûn hêza serdest di nav endustriya metalkarîyê de û sendîka di bin metirsiya ku bibin yekeyên îdarî yên marjînal de. Li pişt van geşedanên tirsnak, li ber çavê reformxwazan, azadîxwaz hebûn.” [Carl Levy, Gramsci and the Anarchists , r. 135] Di çiriya paşîn 1919 de komîsyonên navxweyî yên Turin veguherî meclîsên kargehê.

Tevgera li Turin bi gelemperî bi heftane L’Ordine Nuovo (Rêza Nû) ve girêdayî ye, ku yekem car di 1ê Gulana 1919 de derket. Wekî ku Daniel Guerin bi kurtî dibêje, ew “ji hêla sosyalîstek çep, Antonio Gramsci, bi alîkariya profesorek ve hatî verast kirin. Felsefeyê li zanîngeha Torînoyê bi ramanên anarşîst, di bin navê nasnavê Carlo Petri de dinivîse, û di nav kargehan de, koma Ordine Nuovo ji hêla gelek kesan ve, nemaze mîlîtanên anarko-sîndîkalîst, dihat piştgirî kirin. esnafên metal, Pietro Ferrero û Maurizio Garino Manîfestoya Ordine Nuovo ji hêla sosyalîst û azadîxwazan ve bi hev re hate îmzekirin, li hev kirin ku meclîsên kargehê wekî ‘organên ku hem ji bo rêveberiya komunîst a pêşerojê hem ji bo kargeha takekesî hem jî ji tevahiya civakê re guncaw in. ‘ Anarşîzm , r. 109]
Divê geşedanên li Torînoyê neyên girtin. Li seranserê Îtalyayê karker û gundî çalakî li dar xistin. Di dawiya sibata 1920-an de, li Liguria, Piedmont û Napolê hejek dagirkirina kargehan derket. Li Liguria, karkeran kargehên metal û keştiyê yên li Sestri Ponente, Cornigliano û Campi dagir kirin piştî têkçûna danûstandinên mûçeyê. Heta çar rojan, di bin serokatiya sindîkalîstan de, wan kargehan di nav meclîsên kargehan de dimeşandin.

Di vê serdemê de Yekîtiya Sendîkalîstên Îtalyayê (USI) bi qasî 800 000 endaman mezin bû û bandora Yekîtiya Anarşîst a Îtalî (UAI) bi 20 000 endamên xwe û rojnameya rojane ( Umanita Nova ) bi heman awayî mezin bû. Wek ku dîroknasê welî yê Marksîst Gwyn A. Williams destnîşan dike , “Enarşîst û sindîkalîstên şoreşger koma herî domdar û bi tevahî şoreşger li çepê bûn… taybetmendiya herî eşkere ya dîroka sindîkalîzm û anarşîzmê di salên 1919-20 de: bilez û bi rastî berdewam. Sindîkalîstan beriya her tiştî fikra çîna karker a ku bi temamî bi ser neket. [ Proleter Order , pp. 194-195] Li Turin, azadîxwaz “di nav FIOM de xebitîn” û ” ji destpêkê ve bi giranî beşdarî kampanya Ordine Nuovo bûn .” [ Op. Cit. , r. 195] Bêguman, Ordone Nuovo ji hêla sosyalîstên din ve wekî “sîndîkalîst” hate şermezar kirin.

Yên ku pêşî fikra dagirkirina cihên kar anîn ziman, anarşîst û sendîkalîstan bûn. Malatesta di Adara 1920-an de li Umanita Nova li ser vê ramanê nîqaş dikir. Bi gotina wî, “Grevên protestoyî yên giştî êdî tu kesî aciz nakin. rêbaz bê guman paşerojek xwe heye, ji ber ku ew bi armancên dawî yên tevgera karkeran re têkildar e û ji bo çalakiya herî dawî ya desteserkirinê amadekariyek pêk tîne.” [ Errico Malatesta: Jiyan û Ramanên Wî , r. 134] Di heman mehê de, di dema “kampanyayek xurt a sindîkalîstan de ji bo avakirina meclîsan li Mila, Armando Borghi [sekreterê anarşîst ê USI] banga dagirkirina fabrîkeyên girseyî kir. Li Turin, ji nû ve hilbijartina komîserên atolyeyê di duduyan de bi dawî bû. -Orgiya hefteyî ya nîqaşên dilşewat û karkeran bi tayê ketin [Meclîsa Kargehê] Komîseran dest bi bangawaziyê kirin.” Bi rastî, “tevgera meclîsê ya li derveyî Torîno bi eslê xwe anarko-sîndîkalîst bû.” Ne ecêb e, sekreterê karkerên metal-sendîkalîst “tewax kir ku piştgiriyê bide meclîsên Torîno, ji ber ku ew nûnertiya çalakiya rasterast a dijî-burokratîk dikin, armanc kontrolkirina kargehê û dibe ku bibin şaneyên yekem ên sendîkayên pîşesazî yên sendîkalîst… Kongreya sindîkalîst deng da Piştgiriya meclîsan kir, wekî çalakiyek rasterast wekî L’ Ordine. û çapa Turin ya Avanti ” [Williams, Op. Cit. , r. 200, r. 193 û rûp. 196]
Zêdebûna milîtaniyê di demek kurt de dijberiyek kardêr provoke kir. Rêxistina patronan meclîsên kargehan şermezar kir û li dijî wan banga seferberiyê kir. Karker îsyan dikirin û guh nedida fermanên patronan — “bêdîsîplîn” di kargehan de zêde dibû. Wan ji bo bicihanîna qaîdeyên pîşesaziyê yên heyî piştgirîya dewletê wergirt. Peymana neteweyî ya ku di sala 1919-an de ji hêla FIOM-ê ve hatî qezenc kirin, destnîşan kiribû ku komîsyonên hundurîn ji qata dikanê hatine qedexe kirin û di demjimêrên nexebitî de hatine sînordar kirin. Ev tê wê wateyê ku çalakiyên tevgera gerînendeyên dikanan li Torino — wek rawestandina kar ji bo lidarxistina hilbijartinên firoşgehan — binpêkirina peymanê bû. Tevger di esasê xwe de bi rêya bêserûberiya girseyî dihat parastin. Patronan ev binpêkirina peymana lihevkirî wekî navgînek li dijî meclîsên kargehan ên li Torino bikar anîn.

Pêşandana bi kardêran re di meha Nîsanê de hat, dema ku meclîsa giştî ya gerînendeyên dikanan li Fiat ji bo protestokirina ji kar avêtina gelek firoşyarên dikanan banga grevê kir. Li ser vê yekê karsazan girtina giştî îlan kirin. Hikûmetê bi pêşandaneke girseyî piştgirî da qefilandinê û leşkeran kargeh dagir kirin û noqteyên mîtralyozan li wan danîn. Dema ku tevgera gerînendeyên dikanan piştî du hefte grevê biryar da ku li ser mijarên bilez ên ku di nakokî de ne, teslîm bibin, kardêran bi daxwazên ku li gorî peymana neteweyî ya FIOM-ê, li gorî peymana neteweyî ya FIOM-ê, meclîsên dikanan di demjimêrên ne-kar de bêne sînordar kirin bersivandin. ji nû ve were ferz kirin.

Van daxwazan di dilê pergala meclîsa kargehan de bûn armanc û tevgera kedê ya Torîno ji bo parastina wê bi greva giştî ya mezin bersiv da. Li Torînoyê grev bi giştî bû û di demeke kurt de li herêma Piedmontê belav bû û 500 000 karker di asta bilind de beşdar bûn. Çalakgerên Torînoyê banga berfirehkirina grevê kirin û bi piranî ji aliyê sosyalîstan ve tên birêvebirin serî li sendîkayên CGL û rêveberên Partiya Sosyalîst dan û wan bangawaziya wan red kir.

Yekane piştgirî ji bo greva giştî ya Torînoyê ji sendîkayên ku bi giranî di bin bandora anarkosendîkalîstan de bûn, wek rêyên hesinî yên serbixwe û sendîkayên karkerên deryayî ( “Sindîkalîstan tenê yên ku tevdigerin.” ). Karkerên rêyên hesinî yên li Pîsa û Firensa guh nedan leşkerên ku dişandin Torînoyê. Li derdora Genovayê, di nav karkerên dokê de û li cihên kar ên ku USI bandorek mezin lê bû grev hebûn. Ji ber vê yekê, tevî ku “ji hêla tevaya tevgera sosyalîst ve hat xayîntin û terikandin”, tevgera Nîsanê “hîn jî piştgirîya gel dît” bi “çalakiyên … an rasterast an jî nerasterast ji hêla anarkosendîkalîstan ve hatî rêve kirin.” Li Torîno bi xwe, anarşîst û sendîkalîstan “tehdîd dikirin ku tevgera meclîsê ji binê xwe derxînin” Gramsci û koma Ordine Nuovo . [Williams, Op. Cit. , r. 207, r. 193 û rûp. 194]
Di dawiyê de rêveberiya CGL grevê bi şert û mercên ku daxwaza sereke ya patronan ji bo sînordarkirina meclîsên dikanên dikanan ji bo demjimêrên nexebit qebûl kir. Tevî ku meclîs niha di çalakî û hebûna dikanan de pir kêm bûne, lê dîsa jî ew ê di dema dagirkirina kargeha Îlonê de ji nû ve pozîsyona xwe bibînin.

Anarşîstan “sosyalîst bi îxanetê sûcdar kirin. Wan rexne kirin ku ew têgihiştineke derewîn a dîsîplîn e ku sosyalîstan bi rêbertiya xwe ya tirsonek ve girêdide. Ew dîsîplîna ku her tevgerek di bin “hesab, tirs, xeletî û xiyanetên muhtemel de” berovajî kirin. rêberên dîsîplîneke din a karkerên Sestri Ponente ku ji bo hevgirtinê bi Turin re darbe kirin, dîsîplîna xebatkarên rêyên hesinî yên ku red kirin ku hêzên ewlehiyê veguhezînin Torino û anarşîst û endamên Unione Sindacale ku ramanên partî û mezhebî ji bîr kirin. da ku xwe bixin ber destê Torinesî.” [Carl Levy, Op. Cit. , r. 161] Mixabin, ev “dîsîplîna” ji jor a sosyalîstan û sendîkayên wan dê di dema dagirkirina fabrîqeyan de were dûbare kirin, bi encamên tirsnak.

Di îlona, ​​1920 de, li Italytalyayê li hember qutkirina meaşê xwedan û qefilandinê grevên mayînde yên mezin hebûn. “Navenda hewaya krîzê bilindbûna sindîkalîstan bû.” Di nîvê Tebaxê de, karkerên metalên USI “bang li her du sendîkayan kir ku kargehan dagir bikin” û banga “dagirkeriyek pêşîlêgirtinê” li dijî qefilandin. USI vê yekê wekî “desthilatdariya kargehan ji hêla karkerên metal” ve dît (ku divê “bi hemî tedbîrên pêwîst were parastin” ) û hewce dît ku “karkerên pîşesaziyên din bangî şer bikin.” [Williams, Op. Cit. , r. 236, rûp. 238-9] Bi rastî, “[i]ger FIOM fikra sindîkalîst a dagirkirina kargehan qebûl nekira da ku li hember girtina kardêrek raweste, dibe ku USI piştgirîyek girîng ji çîna karker a çalak a siyasî ya Turin werbigire. .” [Carl Levy, Op. Cit. , r. 129] Van grevê di kargehên endezyariyê de dest pê kirin û di demek kurt de li rêyên hesinî, veguheztina rê û pîşesaziyên din belav bûn, ku gundiyan zevî girtin. Lê belê grevêvan ji dagirkirina cihên xwe zêdetir, ew xistin bin rêveberiya xweser a karkeran. Di demeke nêzîk de zêdetirî 500 000 “greb” li ser kar bûn, ji bo xwe hilberandin. Errico Malatesta, ku beşdarî van bûyeran bû, dinivîse:
“Karkerên metal li ser rêjeyên mûçe dest bi tevgerê kirin. Ew grevek celebek nû bû. Li şûna dev ji kargehan berdin, fikir ew bû ku li hundur bê xebitandin… Li seranserê Italytalyayê di nav karkeran de kelecanek şoreşgerî hebû û di demek kurt de Karekterên xwe guhertibûn, dema ku ji bo parastinê dest pê kiribûn di rastiyê de hat rakirin. Ev rejîmek nû ya jiyana civakî bû. [ Errico Malatesta: Jiyan û Ramanên Wî , r. 134]
Daniel Guerin li ser berfirehiya tevgerê kurteyek baş peyda dike:
“Rêveberiya kargehan… ji aliyê komîteyên xebatkarên teknîkî û îdarî ve dihat kirin. Rêveberiya xweser rêyeke pir dirêj derbas bû: di serdema destpêkê de ji bankayan alîkarî dihatin girtin, lê dema ku hat vekişandin rêveberiya xweser. Pergalê ji bo dayîna mûçeyên karkeran pereyên xwe datîne, xwerêveberiyeke pir hişk pêwîst bû, bikaranîna vexwarinên alkolê qedexe bû, ji bo xweparastinê dewriyeyên çekdarî hatin organîzekirin. Zêde û komir xistine hewzeke hevpar û bi awayekî adil hatin parvekirin.” [ Anarşîzm , r. 109]
Îtalya “felc bû, bi nîv mîlyon karkeran kargehên wan dagir kirin û alên sor û reş li ser wan bilind kirin.” Tevger li seranserê Îtalyayê belav bû, ne tenê li qada pîşesazî ya li dora Milan, Turin û Genova, lê her weha li Roma, Firensa, Napolî û Palermo jî. ” Mîlîtanên USI bê guman di pêşengiya tevgerê de bûn”, di heman demê de Umanita Nova argû kir ku “tevger pir ciddî ye û divê em her tiştê ku ji destê me tê bikin da ku wê berbi dirêjkirinek girseyî ve bi rê ve bibe.” Banga domdar a USI ev bû ku “berfirehkirina tevgerê li tevahiya pîşesaziyê ji bo destpêkirina ‘greva giştî ya îstismarkirinê’.” [Williams, Op. Cit. , r. 236 û r. 243-4] Karkerên rêyên hesinî, di bin tesîra azadîxwazan de, veguhestina leşkeran red kirin, karkeran li dijî fermanên sendîkayên reformîst ketin grevê û gundîyan erd dagir kirin. Anarşîstan bi dil û can piştgirî dan tevgerê, ne ecêb e ku “dagîrkirina kargeh û axê bi temamî li gorî bernameya me ya çalakiyê.” [Malatesta, Op. Cit. , r. 135] Luigi Fabbri ev dagirkerî wekî “hêzek ku di proleteryayê de heya niha jê nizanibû eşkere kir.” [Ji hêla Paolo Sprinao ve hatî vegotin, Dagirkirina Fabrîqeyan , r. 134]
Lê piştî çar hefteyan ji dagirkirinê, karkeran biryar da ku ji kargehan derkevin. Ev yek ji ber kiryarên partiya sosyalîst û sendîkayên reformîst bû. Ew li dijî tevgerê bûn û bi dewletê re ji bo vegerê li “normaliyê” li berdêla soza dirêjkirina kontrola karkeran bi awayekî qanûnî, bi hevkariya patronan re danûstandin kirin. Pirsgirêka şoreşê bi dengdana meclîsa neteweyî ya CGL li Mîlanoyê di 10-11ê Nîsanê de, bêyî ku bi sendîkayên sindîkalîstan re bişêwire, biryar hat dayîn, piştî ku rêveberiya Partiya Sosyalîst biryar neda ku yek rê yan jî bi awayekî din biryar bide.
Hêjayî gotinê ye ku ev soza “kontrolkirina karkeran” pêk nehat. Nebûna rêxistina serbixwe ya nav-fabrîqeyan kir ku karker ji bo agahdarî li ser tiştên ku li bajarên din diqewimin girêdayî burokratên sendîkayan bin, û wan ew hêz bikar anîn da ku kargeh, bajar û kargehan ji hev qut bikin. Ev dibe sedem ku vegere ser kar, “tevî dijberiya anarşîstên takekesî yên ku di nav kargehan de belav bûne.” [Malatesta, Op. Cit. , r. 136] Konfederasyonên sendîkayên sendîkalîst ên herêmî nikarîbûn çarçoveyeke pêwîst ji bo tevgereke dagirkeriyê ya bi tevahî koordîne peyda bikin ji ber ku sendîkayên reformxwaz red kirin ku bi wan re bixebitin; û her çend anarşîst hindikahiyek mezin bûn, ew dîsa jî hindikahiyek bûn:
Di kongreya ‘interproleter’ ya di 12’ê Îlonê de pêk hat de (Yekîtiya Anarchia, sendîkaya karkerên rêhesin û deryavan beşdar bûn) sendîkaya sendîkalîst biryar da ku ‘Em bi xwe nikarin bêyî partiya sosyalîst û CGL’ li dijî ‘ dengdana dij-şoreşgerî ya Mîlano, ew hindikayî, keyfî û betal îlan kir û bi destpêkirina bangên nû, nezelal, lê bi tundî yên çalakiyê bi dawî bû.” [Paolo Spriano, Op. Cit. , r. 94]

Malatesta xîtabî xebatkarên yek ji kargehên li Milan kir. “Yên ku peymana ku li Romayê hatiye îmzekirin [di navbera Konfederazione û sermayedaran de] wek serkeftineke we ya mezin pîroz dikin, we dixapînin. Serkeftin di rastiyê de ya Giolitti ye, ya hikûmet û burjuvaziya rizgarkirî ye. ji bermaya ku bi ser de hatibûn daleqandin.” Di dema dagirkeriyê de “bûrjûwazî lerizî, hukûmet bêhêz bû ku bi rewşê re rû bi rû bimîne.” Ji ber vê yekê:
“Gava ku peymana Romayê we paşve bixe bin îstîsmara bûrjûwaziyê ya ku we dikaribû ji holê rakira, qala serketinê bike, derew e. Ger hûn dev ji kargehan berdin, vê yekê bi baweriya ku hûn şerek mezin wenda kirine bikin û Bi mebesta ku hûn ji nû ve dest bi têkoşînê bikin û bi rengekî tam bidomînin, heke hûn xeyala xapandinê ya li ser kargehan nekin tinaziyek e, ji ber ku ew dixwaze berjewendiyên xwe û yên bûrjûwaziyê li hev bike Divê hûn bi xwe şoreşê bikin dema ku fersendek ji xwe re pêşkêş bike, bêyî ku li benda fermanên ku qet nayên, an ku tenê ji we re ferman dikin ku hûn dev ji çalakiyê berdin, bi xwe bawer bin û hûn ê bi ser bikevin. ” [ji hêla Max Nettlau ve hatî vegotin, Errico Malatesta: Biyografiya Anarşîstek ]

Malatesta rast hat îsbat kirin. Bi qedandina dagirkeran re tenê bûrjûwazî û hikûmet serketî bûn. Zû zû karker dê bi Faşîzmê re rû bi rû bimînin, lê pêşî, di Cotmeha 1920 de, “piştî ku kargeh hatin valakirin”, hukûmetê (eşkere dizanibû ku xetera rastîn kî ye) “tevahiya serokatiya USI û UAI girt. Sosyalîstan bersiv nedan.” û “kêm-bi kêm guh neda çewsandina azadîxwazan heta bihara 1921ê dema ku Malatestayê kal û anarşîstên din ên girtî ji hucreyên xwe yên li Mîlanoyê dest bi greva birçîbûnê kirin.” [Carl Levy, Op. Cit. , rûp 221-2] Piştî mehkemekirina çar rojan ew beraat kirin.

Bûyerên sala 1920 çar tiştan nîşan dide. Ya yekem, ku karker dikarin bi serê xwe, bêyî patronan, cîhên xebata xwe bi serfirazî birêve bibin. Ya duduyan, li ser hewcedariya anarşîstan ku tev li tevgera kedê bibin. Bêyî piştgiriya USI, tevgera Turin dê ji ya ku bû hîn bêtir îzole bûya. Ya sêyem, pêwîst e anarşîst bi rêxistin bibin da ku bandorê li têkoşîna çînan bikin. Mezinbûna UAI û USI di warê bandor û mezinbûnê de girîngiya vê yekê destnîşan dike. Bêyî ku anarşîst û sendîkalîst fikra dagirkirina fabrîqeyan bilind bikin û piştgirî nedin tevgerê, guman heye ku ew bi qasî ku bû serketî û berbelav bûya. Herî dawî, ew rêxistinên sosyalîst ku bi şêweyekî hiyerarşîk hatine avakirin, endametiya şoreşgerî çênake. Bi dîtina domdar li rêberan, tevger seqet bû û nekarî bi tevahî potansiyela xwe pêş bikeve.

Ev serdema dîroka Îtalyayê mezinbûna Faşîzmê ya li Îtalyayê rave dike. Wekî ku Tobias Abse destnîşan dike, “hilweşîna faşîzmê li Italytalyayê nikare ji bûyerên biennio rosso , du salên sor ên 1919 û 1920, yên ku beriya wê hatine veqetandin. Faşîzm şoreşek pêşîlêgirtinê bû… encama şoreşa têkçûyî” [ “Rabûna Faşîzmê li Bajarekî Pîşesazî” , rûp. 52-81, Ji nû ve hizirandina Faşîzma Îtalî , David Forgacs (ed.), r. 54] Peyva “dij-şoreşa pêşîlêgirtinê” di destpêkê de ji hêla anarşîstê pêşeng Luigi Fabbri ve hatî destnîşan kirin, ku faşîzm bi rast wekî “rêxistin û ajanê parastina çekdarî ya tund a çîna serdest li dijî proleterya, ku li gorî ramana wan, heye.” bibin bi awayekî bêwate daxwazkar, yekgirtî û destwerdan.” [ “Faşîzm: Dij-Şoreşa Pêşîlêgirtinê” , rûpel 408-416, Anarşîzm , Robert Graham (ed.), r. 410 û rûp. 409]
Rabûna faşîzmê hişyariya Malatesta ya dema dagirkirina fabrîqeyan piştrast kir: “Eger em heta dawiyê neçin, em ê tirsa ku niha di nava bûrjûwaziyê de bihêlin bi rondikên xwînê bidin.” [ji hêla Tobias Abse ve hatî vegotin, Op. Cit. , r. 66] Sermayedar û axayên dewlemend ji bo ku çîna karkeran cihê xwe hîn bikin, bi alîkariya dewletê piştgirî dan faşîstan. Wan piştrast kir ku “her alîkarî di warê diravî û çekan de hat dayîn, çavê xwe ji binpêkirinên wê yên qanûnê re girt û, li cihê ku pêwîst be, pişta xwe bi destêwerdana hêzên çekdar vekir, ku bi hinceta vegerandina aramiyê, dê bilezînin.” Li her devera ku faşîstan li şûna lêdanê dest bi lêdanê kirin, alîkariya wan bikin.” [Fabbri, Op. Cit. , r. 411] Ji Tobias Abse re vegotin:
“Armancên faşîstan û piştgirên wan ên di nav pîşesaz û cotkaran de di salên 1921-22 de hêsan bûn: şikandina hêza karker û gundiyan a rêxistinkirî heta ku dibe bila bibe, bi fîşek û kulm ji holê rakin, ne tenê destkeftiyên biennio rosso , lê her tiştê ku çînên jêrîn di navbera destpêka sedsalê de û derketina Şerê Cîhanê yê Yekem de bi dest xistibûn. [ Op. Cit. , r. 54]
Tîmên faşîst êrîşî cihên kombûnên anarşîst û sosyalîst, navendên civakî, çapemenî yên radîkal û Camera del Lavoro (meclîsên sendîkayên herêmî) kirin û wêran kirin. Lê belê di rojên reş ên terora faşîst de jî, anarşîstan li hemberî hêzên totalîtarîzmê li ber xwe didin. “Ne tesaduf e ku berxwedana herî xurt a çîna karker a li dijî faşîzmê li… bajarok an bajarên ku tê de kevneşopîyeke anarşîst, sindîkalîst an anarko-sendîkalîstî pir xurt hebû bû.” [Tobias Abse, Op. Cit. , r. 56]
Anarşîst beşdar bûn û gelek caran beşên Arditi del Popolo , rêxistineke çîna karker a ku ji bo xweparastina berjewendîyên karkeran hatibû veqetandin, organîze kirin. Arditi del Popolo berxwedana çîna karker a li hember tîmê faşîstan organîze kir û teşwîq kir, bi gelemperî hêzên faşîst ên mezin têk bir (wek nimûne, “bi tevahî rûreşkirina bi hezaran tîmên Italo Balbo ji hêla çend sed Arditi del Popolo ve ku ji hêla niştecîhên çîna karker ve têne piştgirî kirin. navçeyên” li keleha anarşîst Parma di Tebaxa 1922 de [Tobias Abse, Op. Cit. , r. 56]).

Arditi del Popolo ya herî nêzîk Îtalya bû ku ji fikra yekbûyî, eniyeke çîna karker a şoreşger a li dijî faşîzmê, weke ku ji aliyê Malatesta û UAI ve hatibû pêşniyarkirin. Ev tevger “li ser xetên antî-bûrjûwazî û antî-faşîst pêşket û bi serxwebûna beşên xwe yên herêmî ve hat binavkirin.” [ Salên Sor, Salên Reş: Berxwedana Anarşîst a li hember Faşîzmê li Îtalyayê , r. 2] Li şûna ku tenê rêxistinek “antî-faşîst” be, Arditi “ne tevgerek ji bo parastina ‘demokrasiyê’ bi rengekî razber bû, lê di esasê xwe de rêxistinek çîna karker bû ku ji bo parastina berjewendîyên karkerên pîşesaziyê, doker û hejmareke mezin ji esnaf û esnafan.” [Tobias Abse, Op. Cit. , r. 75] Ne ecêb e, ku Arditi del Popolo “xuya ye ku li deverên ku çanda siyasî ya kevneşopî ya çîna karker kêmtir tenê sosyalîst bû û xwedî kevneşopiyên anarşîst an sindîkalîst ên xurt bû, wek mînak, Barî, Livorno, Parma û Roma.” [Antonio Sonnessa, ” Rêxistina Parastinê ya Çîna Karker, Berxwedana Antî-Faşîst û Arditi del Popolo li Turin, 1919-22,” rûp. 33, no. 2, rûp. 184]
Lê her du partiyên sosyalîst û komunîst ji rêxistinê vekişiyan. Sosyalîstan di Tebaxa 1921ê de bi Faşîstan re “Peymana Pasîfîkasyonê” îmze kirin. Komunîstan “tercîh kir ku endamên xwe ji Arditi del Popolo vekişînin, ne ku bi anarşîstan re bixebitin.” [ Salên Sor, Salên Reş , r. 17] Bi rastî, “[o] di heman roja ku Peyman hate îmzekirin de, Ordine Nuovo ragihandinek PCd’I [Partiya Komunîst a Îtalyayê] ku komunîstan li dijî tevlêbûnê hişyar dike weşand” di Arditi del Popolo de. Piştî çar rojan, serkirdayetiya Komunîst “bi fermî dev ji tevgerê berda. Li dijî wan komunîstên ku beşdarî rêxistinê bûn, an jî pêwendiya wan bi rêxistinê re berdewam dikirin, tedbîrên dîsîplînê yên giran hatin tehdîtkirin. Ji ber vê yekê “dawiya hefteya pêşîn a Tebaxê 1921, PSI, CGL û PCd’I bi fermî” rêxistinê şermezar kirin. “Tenê rêberên anarşîst, ger ne her tim bi bernameya [Arditi del Popolo] re dilgiran bin, dev ji tevgerê bernedan.” Bi rastî, Umanita Nova “bi xurtî piştgirî da” wê “bi hinceta ku ew îfadeya gelêrî ya berxwedana antî-faşîst û ji bo parastina azadiya rêxistinbûnê temsîl dike.” [Antonio Sonnessa, Op. Cit. , r. 195 û rûp. 194]
Lê tevî biryarên serokên wan, gelek sosyalîst û komunîstên pilebilind di nav tevgerê de cih girtin. Herî dawî beşdarî “berxwedana mezinbûna serkêşiya PCd’I” ya vekirî bû. Mînakî, li Torîno, komunîstên ku beşdarî Arditi del Polopo bûn, “kêmtir wekî komunîst û bêtir wekî beşek ji xwenaskirina çîna karker a berfireh… Ev dînamîk ji hêla sosyalîst û anarşîstek girîng ve ji nû ve hate xurt kirin. hebûna” li wir. Sernekeftina serokatiya Komunîst a piştgirîkirina tevgerê, îflasa formên rêxistinî yên Bolşevîk ên ku ji hewcedariyên tevgera gelêrî re bersiv nedidan nîşan dide. Bi rastî, ev bûyer nîşan didin ku “adetên azadîxwaz ên xweseriya ji desthilatdariyê, û berxwedana li dijî desthilatdariyê jî li dijî serokên tevgera karkeran hate meşandin, nemaze dema ku dihatin dîtin ku ew rewş di asta bingehîn de xelet fêm kirine.” [Sonnessa, Op. Cit. , r. 200, r. 198 û rûp. 193]
Ji ber vê yekê Partiya Komunîst nekarî destekê bide berxwedana gel a li dijî faşîzmê. Rêberê Komunîst Antonio Gramsci diyar kir ku çima, û got ku “helwesta serokatiya partiyê ya li ser pirsa Arditi del Popolo… li gorî hewcedariya ku endamên partiyê ji hêla serokatiyek ku ne serokatiya partiyê ne ve têne kontrol kirin ve girêdayî ye.” Gramsci anî ziman ku ev polîtîka “xizmeta tinekirina tevgereke girseyî ya ku ji binî ve dest pê kiribû û di şûna wê de ji aliyê me ve ji aliyê siyasî ve hatibe îstismarkirin, kir.” [ Hilbijartinên ji Nivîsarên Siyasî (1921-1926) , r. 333] Dema ku li hember Arditi del Popolo ji serokên komunîst ên din kêmtir mezhebperest bû, “[i] bi hemî serokên komunîst re hevbeş, Gramsci li benda damezrandina tîmên leşkerî yên bi pêşengiya PCd’I bû.” [Sonnessa, Op. Cit. , r. 196] Bi gotineke din, têkoşîna li dijî faşîzmê ji aliyê rêveberiya Komunîst ve weke navgîneke bidestxistina endamên zêdetir dihat dîtin û dema berovajî vê yekê îhtîmalek hebû, wan têkçûn û faşîzmê tercîh kirin, ne ku şopdarên xwe bikevin bin bandora anarşîzmê.

Wekî ku Abse destnîşan dike, “ev vekişandina piştgirîya partiyên Sosyalîst û Komunîst li ser asta neteweyî bû ku Arditi seqet kir”. [ Op. Cit. , r. 74] Bi vî awayî “şikestxwariya reformîst a civakî û mezhebperestiya komunîst muxalefeteke çekdar a ku berbelav bû û ji ber vê yekê bi bandor bû, ne mimkun kir; û mînakên cuda yên berxwedana gel nekarîn di stratejiyek serketî de bibin yek.” Û faşîzm dikaribû têk biçe: “Serhildanên li Sarzanna, di Tîrmeha 1921-an de, û li Parma, di Tebaxa 1922-an de, mînakên rastbûna polîtîkayên ku anarşîstan di çalakî û propagandayê de teşwîq kirin in.” [ Salên Sor, Salên Reş , r. 3 û rûp. 2] Dîroknas Tobias Abse vê analîzê piştrast dike û dibêje ku “[w] tiştê ku di Tebaxa 1922-an de li Parmayê qewimî… dikaribû li deverek din biqewime, heke tenê serokatiya partiyên Sosyalîst û Komunîst giraniya xwe bavêje banga Malatesta anarşîst. Ji bo eniyeke şoreşger a yekbûyî ya li dijî faşîzmê.” [ Op. Cit. , r. 56]
Di dawiyê de, şîdeta faşîst bi ser ket û hêza kapîtalîst domand:
“Îrade û cesareta anarşîstan têrê nekir ku li dijî çeteyên faşîst ên bi hêz bi maddî û çekan re, bi piştgirîya organên zordar ên dewletê. Anarşîst û anarkosendîkalîstan di hin waran de û di hin pîşesaziyan de diyarker bûn. Hilbijartina bi heman rengî ya çalakiyek rasterast a li ser beşên Partiya Sosyalîst û Konfederasyona Giştî ya Kedê [sendîkaya reformxwaz] dikaribû faşîzmê rawestîne.” [ Salên Sor, Salên Reş , rûp 1-2]
Marksîstan piştî ku ji bo têkbirina şoreşê destek dan serkeftina faşîzmê.
Piştî ku dewleta faşîst ava bû jî, anarşîstan hem li hundir hem jî li derveyî Îtalyayê li ber xwe dan. Mînakî, li Amerîka, anarşîstên îtalî di şerê li dijî bandora faşîst a di civakên xwe de rolek mezin lîstin, ji bilî vê yekê Carlo Tresca, ku herî navdar bi rola xwe ya di sala 1912-an de di greva IWW Lawrence de bû, ku “di salên 1920-an de di nav antî- Rêberên faşîst, cudahiyek ku ji hêla polîsên siyasî yên Mussolini li Romayê ve hatî pejirandin.” [Nunzio Pernicone, Carlo Tresca: Portrait of a Rebel , r. 4] Gelek Îtalî, hem anarşîst û hem jî ne anarşîst, çûn Spanyayê da ku li ber Franco di 1936 de li ber xwe bidin ( ji bo hûragahiyan li Bîranîna Spanyayê ya Umberto Marzochhi: Dilxwazên Anarşîst ên Italiantalî di Şerê Navxweyî yê Spanyayê de binêre ). Di dema Şerê Cîhanê yê Duyemîn de, anarşîstan di tevgera Partîzan a Îtalyayê de rolek mezin lîstin. Ev rastiyek bû ku tevgera antî-faşîst ji hêla hêmanên antî-kapîtalîst ve serwer bû ku bû sedem ku DY û Brîtanya faşîstên naskirî li cihên ku “rizgar kirine” (gelek caran ku bajar ji berê ve ji hêla Partîzan ve hatî girtin) di cihên hukûmetê de bi cih bikin. , di encamê de leşkerên Hevalbend bajar ji rûniştevanên xwe “rizgar kirin”!).

Ji ber vê dîroka berxwedanê ya li dijî faşîzmê li Îtalyayê, ecêb e ku hin kes îdia dikin ku faşîzma îtalî hilberek an şêwazek syndîkalîzmê bû. Ev yek ji aliyê hin anarşîstan ve jî tê îdiakirin. Li gorî Bob Black “Sindîkalîstên Îtalî bi piranî derbasî Faşîzmê bûn” û referansên David D. Roberts 1979 li ser Kevneşopiya Syndikalîst û Faşîzma Îtalî lêkolîn dike da ku îdîaya wî piştgirî bike. [ Anarşî piştî Çepgiriyê , r. 64] Peter Sabatini di vekolîneke di Sosyal Anarşîzm de heman gotinê dide û dibêje ku “şkestina dawî” ya syndîkalîzmê “veguherîna wê bû navgîna faşîzmê.” [ Anarşîzma Civakî , No. 23, rûp. 99] Rastiya li pişt van îdîayan çi ye?

Li referansa Black em dinihêrin ku, bi rastî, piraniya sendîkalîstên îtalî neçûne ser faşîzmê, heke em ji syndîkalîstan endamên USI (Yekîtiya Sendîkalîstên Italiantalî) bin. Roberts dibêje ku:
“Piraniya mezin a karkerên organîze nekarîn bersivê bidin bangên sendîkalîstan û li dijî destwerdana [Îtalî] [di Şerê Cîhanê yê Yekem] de berdewam bûn, ji şerekî bêwate yê kapîtalîst dûr ketin. Sindîkalîstan nekarîn piraniyê jî qanî bikin. di nav USI de piraniya wan ji bo bêalîbûna Armando Borghi, li pey Schismê de kêmahiya navbeynkar. [ Kevneşopiya Syndikalîst û Faşîzma Îtalî , r. 113]
Lêbelê, heke em “sîndîkalîst” bi wateya hin rewşenbîr û “serokên” tevgera berî şer bigirin, ev rewşek bû ku “sendîkalîstên pêşeng zû û hema hema bi yekdengî ji bo destwerdanê derketin” [Roberts, Op. Cit. , r. 106] piştî Şerê Cîhanê yê Yekem dest pê kir. Gelek ji van “sendîkalîstên pêşeng” ên alîgirê şer bûn faşîst. Lêbelê, meriv li ser çend “rêberan” (yên ku piraniyê jî neşopandiye!) bisekine û bibêje ku ev yek nîşan dide ku “sîndîkalîstên îtalî bi piranî derbasî Faşîzmê bûne” bawerîya xwe dihejîne. Ya xerabtir jî, wek ku li jor hat dîtin, anarşîst û sendîkalîstên Îtalyayê li dijî faşîzmê têkoşerên herî fedakar û serkeftî bûn. Di rastiyê de, Black û Sabatini bi tevahî tevgerek îftira kirine.

Tiştê balkêş jî ev e ku ev “sendîkalîstên pêşeng” ne anarşîst û ne anarkosendîkalîst bûn. Wekî ku Roberts destnîşan dike “[i] li Îtalyayê, doktrîna sindîkalîst bi eşkeretir berhema komek rewşenbîr bû, ku di nav partiya Sosyalîst de tevdigerin û li alternatîfek reformîzmê digerin.” Wan “bi eşkere anarşîzm şermezar kir” û “li ser cûrbecûr ortodoksiya Marksîst israr kir.” ” Sindîkalîstan bi rastî xwestin — û hewl dan — ku di nav kevneşopiya Marksîst de bixebitin.” [ Op. Cit. , r. 66, rûp. 72, rûp. 57 û rûp. 79] Li gorî Carl Levy, di vegotina xwe ya anarşîzma Îtalî de, “[u] berevajî tevgerên din ên sindîkalîst, guhertoya îtalî di nava partiyek Enternasyonala Duyemîn de li hev diciviyan. Alîgir bi qismî ji neguhêzên sosyalîst dihatin girtin… rewşenbîrên sindîkalîst ên başûr komarparêzî digotin. Parçeyek din . [ “Anarşîzma Îtalî: 1870-1926” di Ji bo Anarşîzmê: Dîrok, Teorî û Pratîk , David Goodway (Ed.), r. 51]
Bi gotineke din, sendîkalîstên îtalî yên ku berê xwe dane faşîzmê, yekemin, hindikahiyek hindik a rewşenbîran bû ku nikarîbû piraniya nav sendîkaya sindîkalîst razî bike ku li pey xwe biçe, û ya duyemîn jî, ji anarşîst, anarkosendîkalîstan an jî heta wêdetir Marksîst û komarparêz bûn. sindîkalîstên şoreşger.

Li gorî Carl Levy, pirtûka Roberts “li ser ronakbîrên sindîkalîst disekine” û ku “hinek rewşenbîrên sindîkalîst… alîkariya damezrandina tevgera neteweperest a nû kirin, an jî bi sempatî pejirandin … ku dişibin retorîka populîst û komarî ya başûr. rewşenbîrên sindîkalîst.” Ew amaje dike ku “pir zêde giranî li ser rewşenbîrên sindîkalîst û organîzatorên neteweyî hatiye kirin” û ku syndîkalîzm “ji bo zindîbûna xwe ya demdirêj hindik spartiye serkirdayetiya xwe ya neteweyî.” [ Op. Cit. , r. 77, rûp. 53 û rûp. 51] Ger em li endametiya USI binêrin, ji dêvla ku em komekê bibînin ku “bi piranî derbasî faşîzmê bûne”, em komek mirovên ku bi diran û neynûk li dijî faşîzmê şer kirine û rastî şîdeta faşîst a berfireh hatine kifş dikin.

Bi kurtasî, têkiliya Faşîzma Italiantalî bi syndîkalîzmê re tune bû û, wekî ku li jor hate dîtin, USI li dijî Faşîstan şer kir û ji hêla UAI, Partiya Sosyalîst û radîkalên din ve ji hêla wan ve hate hilweşandin. Ku çendek ji Marksîst-Sindîkalîstên beriya şer paşê bûne Faşîst û banga “Nasyonal-Sendîkalîzm”ê kirin, nayê wê wateyê ku sendîkalîzm û faşîzm bi hev ve girêdayî ne (ji bilî hin anarşîstên ku paşê bûne Marksîst, anarşîzmê ji Marksîzmê re “wesîleya” dike!) .

Ne ecêb e ku anarşîst dijberên herî hevgirtî û serkeftî yên Faşîzmê bûn. Her du tevger nikarin ji hev dûr bikevin, yek ji bo dewletparêziya tevayî di xizmeta kapîtalîzmê de ye û ya din jî ji bo civakek azad û ne kapîtalîst radiweste. Her weha ne ecêb e ku dema îmtîyaz û hêza wan ket xeterê, sermayedar û axa ji bo rizgarkirina wan serî li faşîzmê dan. Ev pêvajo di dîrokê de taybetmendiyek hevpar e (tenê çar mînakan navnîş bikin, Îtalya, Almanya, Spanya û Şîlî).

Anarchist FAQمێتاLatiniمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجی

A.5.4 Anarşîst di Şoreşa Rûsyayê de

Wergera Makîne

Şoreşa Rûsyayê ya sala 1917’an li wî welatî mezinbûneke mezin di anarşîzmê de dît û di ramanên anarşîst de gelek ceribandin. Lêbelê, di çanda populer de Şoreşa Rûsyayê ne wekî tevgerek girseyî ya mirovên asayî yên ku ber bi azadiyê ve têdikoşin, lê wekî amûrek ku Lenîn dîktatoriya xwe li ser Rûsyayê ferz kiriye tê dîtin. Rastî ji hev cuda ye. Şoreşa Rûsyayê tevgereke girseyî ya ji binî ve bû ku tê de gelek tevgerên fikrî yên cihêreng hebûn û tê de bi mîlyonan mirovên kedkar (karkerên bajar û bajarokan û her weha gundî) hewl dan ku cîhana xwe veguherînin cîhek çêtir. Mixabin, ew hêvî û xewn di bin dîktatoriya partiya Bolşevîk de – pêşî Lenîn, paşê di bin destê Stalîn de – hatin şikandin.

Şoreşa Rûsyayê, mîna piraniya dîrokê, mînakek baş e ji maksima “dîrok ji hêla kesên serketî ve tê nivîsandin.” Piraniya dîrokên kapîtalîst ên serdema di navbera 1917 û 1921-an de tiştê ku anarşîst Voline jê re digot “şoreşa nenas” – Şoreşa ku ji binî ve bi kirinên mirovên asayî ve hatî gazî kirin, paşguh dike. Hesabên Lenînîst, herî baş, pesnê vê çalakiya xweser a karkeran didin, heta ku ew bi xeta partiya wan re hevaheng be, lê bi awayekî radîkal wê şermezar dikin (û bi mebestên herî pîs jê re vedibêjin) gava ku ji wê xetê dûr dikeve. Ji ber vê yekê hesabên Lenînîst dê pesnê karkeran bidin dema ku ew li pêşiya Bolşevîkan bimeşin (wek bihar û havîna 1917) lê gava ku Bolşevîk li ser desthilatdariyê bibin dê wan şermezar bikin. Ya xerabtir, hesabên Lenînîst tevger û tekoşîna girseyan wekî paşverûyek çalakiyên partiya pêşeng nîşan didin.

Lê ji bo anarşîstan, Şoreşa Rûsyayê wekî mînakek klasîk a şoreşa civakî tê dîtin ku tê de xwe-çalakiya mirovên xebatkar rolek sereke lîst. Di sovyetên xwe, komîteyên kargehan û rêxistinên din ên çînî de, girseyên rûsî hewl dida ku civakê ji rejîmeke dewletparêz a bi çîn û hiyerarşîk veguhezîne rejîmek li ser bingeha azadî, wekhevî û hevgirtinê. Ji ber vê yekê, mehên destpêkê yên Şoreşê xuya bû ku pêşbîniya Bakunin piştrast kir ku “rêxistinkirina civakî ya pêşerojê divê tenê ji binî ber bi jor ve, ji hêla komele an federasyonên azad ên karkeran ve, pêşî li sendîkayên wan, piştre li komunan, li herêman were çêkirin. neteweyan û di dawiyê de di federasyoneke mezin, navneteweyî û gerdûnî de.” [ Michael Bakunin: Nivîsarên Bijarte , r. 206] Sovyet û komîteyên fabrîkayê bi awayekî şênber fikrên Bakunîn anîn ziman û anarşîstan di têkoşînê de roleke girîng lîstin.

Hilweşîna destpêkê ya Tsar ji çalakiya rasterast a girseyan hat. Di sibata 1917an de, jinên Petrogradê di nav serhildanên nan de derketin. Di 18’ê Sibatê de karkerên Kargeha Putîlov a Petrogradê dest bi grevê kirin. Di 22ê Sibatê de grev li kargehên din jî belav bû. Du roj şûnda 200 000 karker ketin grevê û heta 25ê Sibatê grev hema hema giştî bû. Di heman rojê de yekem pevçûnên xwînî jî di navbera xwepêşander û artêşê de rû dan. Di roja 27’an de dema ku hin leşker derbasî nava girseyên şoreşger bûn û li yekîneyên din geriyan, xala zivirînê hat. Vê yekê hukûmet bê îmkanên xwe yên zorê hişt, Tsar dev ji desthilatê berda û hukûmetek demkî hate damezrandin.

Ev tevger ewqas spontan bû ku hemû partiyên siyasî li pey xwe hiştin. Di vê navberê de Bolşevîkan jî di nav de, bi “rêxistina Petrogradê ya Bolşevîkan li dijî bangawaziya grevên tam di şeva şoreşê de ji bo rûxandina Tsar bû. Xweşbextane, karkeran guh neda ‘talîmatên’ Bolşevîkan û her wiha dest bi grevê kirin. Ger karkeran rêberiya wê bişopînin, guman heye ku şoreş çêbibe.” [Murray Bookchin, Anarşîzma Post-Kêmbûnê , r. 123]

Şoreşê di vê çerçoveya çalakiya rasterast de ji binî ve berdewam kir heta ku dewleta nû, “sosyalîst” bi hêz bû ku wê bide sekinandin.
Ji bo Çep, dawiya Tsarîzmê encama hewldana salan a sosyalîst û anarşîstan li her derê bû. Ew nûneriya baskê pêşverû yê ramana mirovî ya ku zordestiya kevneşopî bi ser diket, û ji ber vê yekê ji hêla çepgirên li çaraliyê cîhanê ve bi rêkûpêk hate pesin kirin. Lêbelê, li Rûsyayê her tişt pêşve çû. Li kar û kolanan û li ser axê her ku diçû zêdetir mirov pê bawer bûn ku ji holê rakirina feodalîzmê ji aliyê siyasî ve ne bes e. Hilweşîna Tsar hindik ferqek rast çêkir, ger îstismarkirina feodal hîn di aboriyê de hebe, ji ber vê yekê karkeran dest bi desteserkirina ciyên kar û gundiyên wan, erdên xwe kirin. Li seranserê Rûsyayê, mirovên asayî dest bi avakirina rêxistin, sendîka, kooperatîf, komîteyên kargehan û meclîsên xwe (an jî bi rûsî “sovjet”) kirin. Ev rêxistin di destpêkê de bi şêwaza anarşîst, bi delegeyên ku dihatin vegerandin û bi hev re federe bûn hatin birêxistinkirin.

Hêjayî gotinê ye ku hemû partî û rêxistinên siyasî di vê pêvajoyê de rol lîstin. Du baskên sosyal-demokratên Marksîst çalak bûn (Menşevîk û Bolşevîk), Şoreşgerên Sosyal (partiyek gundî ya populîst) û anarşîst jî çalak bûn. Anarşîst beşdarî vê tevgerê bûn, hemû meylên xwebirêvebirinê teşwîq kirin û daxwaza hilweşandina hikûmeta demkî kirin. Wan amaje kir ku pêwîst e şoreş ji şoreşeke tenê siyasî veguhere şoreşeke aborî/civakî. Heya ku Lenîn ji sirgûnê vegeriya, ew tenê meyla siyasî bûn ku li ser wê xetê fikirîn.

Lenîn partiya xwe razî kir ku dirûşma “Hemû hêz ji Sovyetê re” bipejirîne û şoreşê bi pêş ve bibe. Ev tê wateya qutbûneke tûj ji pozîsyonên berê yên Marksîst, ku bû sedem ku Bolşevîkekî berê berê xwe da Menşevîk û şîrove bike ku Lenîn “xwe kiriye berendamê yek textê Ewropî ku ev sî sal in vala ye — textê Bakunîn!” [ji hêla Alexander Rabinowitch, Pêşgotin ji Şoreşê , r. 40] Bolşevîkan niha berê xwe didin desteka girseyî, pêşengiya çalakiya rasterast û piştgirîkirina kiryarên radîkal ên girseyan, polîtîkayên ku di paşerojê de bi anarşîzmê ve girêdayî ne ( “Bolşevîkan … sloganên ku heta wê demê bi taybetî û bi israr dihatin gotin. anarşîstan.” [Voline, Şoreşa Nenas , r. 210]). Di demeke nêzîk de wan di hilbijartinên komîteyên sovyetê û fabrîkayê de bêtir û bêtir deng bi dest xistin. Wekî ku Alexander Berkman dibêje, “Dîruşmên Anarşîst ên ku ji hêla Bolşevîkan ve hatin ragihandin, encam negirtin. Girseyan xwe spartin ala xwe.” [ Anarşîzm çi ye? , r. 120]

Anarşîst jî di vê demê de bi bandor bûn. Anarşîst bi taybetî di tevgera xebatkarên xwe-rêveberiya hilberînê de çalak bûn ku li dora komîteyên kargehê hebûn ( ji bo hûragahiyan li M. Brinton, The Bolsheviks and Workers Control binêre). Wan ji bo karker û gundiyan nîqaş dikirin ku çîna xwedan bêdesthilatdar bikin, hemû awayên hukûmetê ji holê rakin û civakê ji binî ve ji nû ve birêxistin bikin, bi karanîna rêxistinên çîna xwe — Sovyet, komîteyên kargehan, kooperatîf û hwd. Dikaribûn bandorê li rêgeza têkoşînê jî bikin. Wekî ku Alexander Rabinowitch (di lêkolîna xwe ya Serhildana Tîrmehê ya 1917 de) destnîşan dike:
“Di asta rêzê de, bi taybetî di nav garnîzona [Petrograd] û li baregeha deryayî ya Kronstadt de, di rastiyê de pir hindik bû ku Bolşevîk ji anarşîst cuda bike… Anarşîst-Komunîst û Bolşevîkan ji bo piştgirîya heman hêmanên nifûsê yên nexwende, depresyon û nerazî, û rastî ev e ku di havîna 1917 de, anarşîst-komunîst, bi piştgirîya ku di çend kargeh û alayên girîng de digirtin, xwedan kapasîteya nebawer bûn ku bandorê li ser kursê bikin. Bi rastî jî banga anarşîst di hin kargeh û yekîneyên leşkerî de têra xwe mezin bû ku bandorê li kiryarên Bolşevîkan bixwe bike. [ Op. Cit. , r. 64]

Bi rastî, Bolşevîkekî pêşeng di Hezîrana 1917an de (wek berteka bilindbûna bandora anarşîst) got, “[bi] xwe ji Anarşîstan dûr bixin, em dikarin xwe ji girseyan dûr bixin.” [ji hêla Alexander Rabinowitch ve hatî vegotin, Op. Cit. , r. 102]

Anarşîstan di dema Şoreşa Cotmehê de ku hikûmeta demkî hilweşand, bi Bolşevîkan re operasyon kirin. Lê gava ku sosyalîstên otorîter ên partiya Bolşevîk desthilatdarî bi dest xistin, tişt guherî. Dema ku hem anarşîst û hem jî Bolşevîk gelek ji heman sloganan bikar anîn, di navbera herduyan de cûdahiyên girîng hebûn. Wekî ku Voline got, “[ji] lêv û pênûsên anarşîstan, ew slogan samîmî û konkret bûn, ji ber ku ew bi prensîbên wan re têkildar bûn û banga tevgerê bi tevahî li gorî prensîbên weha dikirin. Lê bi Bolşevîkan re heman dirûşm dihatin wateya çareseriyên pratîkî bi tevahî ji yên azadîxwazan cuda ne û bi ramanên ku diruşm diyar dikin re li hev nakin.” [ Şoreşa Nenas , r. 210]

Weke mînak slogana “Hemû hêz ji Sovyetê re” bigrin. Ji bo anarşîstan ev tam wateya wê bû — organên ji bo çîna karker ku rasterast civakê bi rêve bibin, li ser bingeha delegeyên mecbûrî û guhezbar. Ji bo Bolşevîkan, ew slogan tenê navgînek bû ku hukûmetek Bolşevîk li ser û ser sovyetê were damezrandin. Cûdahî girîng e, “ji bo anarşîstan daxuyand, eger ‘desthilat’ bi rastî bibe ya Sovyetan, ew nikare bibe ya partiya Bolşevîkan, û heke ew bibe ya wê Partiyê, wekî ku Bolşevîkan texmîn dikir, ew nikare bibe ya partiya Bolşevîkan. Sovyetan.” [Voline, Op. Cit. , r. 213] Kêmkirina Sovyetan tenê bi cîbicîkirina biryarnameyên hukûmeta navendî (Bolşevîk) û ku Kongreya wan a Tev-Rûsya bikaribe hukûmetê (ango yên xwedî hêzek rasteqîn ) bi bîr bîne, ne wekî “hemû hêzê” ye, berevajî vê yekê.

Bi heman rengî bi têgîna “kontrola karkeran a hilberînê.” Berî Şoreşa Cotmehê Lenîn “kontrola karkeran” bi tenê bi “kontrola karkeran a gerdûnî û tevayî ya li ser kapîtalîstan” didît. [ Gelo Bolşevîk dê desthilatdariyê biparêzin? , r. 52] Wî ew di warê rêvebirina karkeran a hilberînê bi xwe de (ango rakirina keda meaş) bi rêya federasyonên komîteyên kargehan nedît. Anarşîstan û komîteyên kargeha karkeran kirin. Wekî ku SA Smith rast destnîşan dike, Lenîn “têgîna [‘kontrola karkeran’] bi wateyek pir cuda ji ya komîteyên kargehê bi kar anî.” Di rastiyê de “pêşniyazên Lenîn … bi karakterê xwe bi tevahî dewletparêz û navendîparêz bûn, lê pratîka komîteyên kargehan di eslê xwe de herêmî û xweser bû.” [ Petrograda Sor , r. 154] Ji bo anarşîstan, “eger rêxistinên karkeran karibin kontroleke bi bandor [li ser patronên xwe] bi kar bînin, wê demê ew jî dikaribûn hemû hilberînê garantî bikin. Di bûyereke wiha de, endustriya taybet dikaribû bi lez û bez ji holê rabibe, lê bi pêşkeftî, û li şûna Di encamê de, anarşîstan slogana nezelal ya ‘kontrola hilberînê’ red kir. Wan parêzvaniya derxistina — pêşverû, lê bilez — ya pîşesaziya taybet ji hêla rêxistinên hilberîna kolektîf ve kir ” [Voline, Op. Cit. , r. 221]

Dema ku bolşevîkan bûn desthilatdar, bi awayekî sîstematîk wateya gelêrî ya kontrolkirina karkeran xera kirin û li şûna wê têgihiştina xwe ya dewletparêzî danî. “Sê caran,” dîroknasek destnîşan dike, “di mehên yekem ên desthilatdariya Sovyetê de, serokên komîteyên [fabrîka] hewl dan ku modela xwe biafirînin. Di her xalekê de serokatiya partiyê ew bi ser dixistin. Encam ew bû ku hem rêveberî û hem jî bi rê ve bibin. di organên dewletê yên ku di bin desthilatdariya navendî de bûn û ji aliyê wan ve hatibûn avakirin de hêzên kontrol bikin.” [Thomas F. Remington, Avakirina Sosyalîzmê li Rûsyayê Bolşevîk , r. 38] Ev pêvajo di dawîyê de bû sedem ku Lenîn di Nîsana 1918an de ji bo “rêveberiya yek-zilamî” ya çekdar bi hêza “dîktatorî” (bi rêvebirê ku ji jor ve ji hêla dewletê ve hatî destnîşan kirin) nîqaş kir û destnîşan kir . û Kontrola Karkeran , ku di heman demê de girêdanên zelal di navbera pratîka Bolşevîk û îdeolojiya Bolşevîk de destnîşan dike û her weha çawa her du ji gelêrî cûda bûne. çalakî û raman.

Ji ber vê yekê şîroveyên anarşîstê rûs Peter Arshinov:
“Taybetmendiyeke din a ne kêm girîng jî ev e ku [şoreşa 1917’an] Cotmehê du wateyên xwe hene — ya ku girseyên xebatkar ên ku beşdarî şoreşa civakî bûne, û bi wan re anarşîst-komunîst, û ya ku hatiye dayîn. Ji aliyê partiya siyasî [Marksîst-Komunîstan] ku desthilatdarî ji vê hêviyê ber bi şoreşa civakî ve girêdide û hemû pêşketinên din îxanet kir û xeniqand Tepeserkirina hêza çînên parazît a li ser navê wekhevî û xwebirêvebirinê. Cotmeha Bolşevîk bi destxistina desthilatdariyê ji aliyê partiya rewşenbîriya şoreşger ve, sazkirina “Sosyalîzma Dewletê” û rêbazên wê yên “sosyalîst” e. rêveberiya gelan dike.” [ Du Cotmeh ]

Di destpêkê de, anarşîstan piştgirî dabûn Bolşevîkan, ji ber ku serokên Bolşevîkan îdeolojiya xwe ya dewlet-avakirinê li pişt piştgiriya ji bo Sovyetan veşartibûn (wek ku dîroknasê sosyalîst Samuel Farber destnîşan dike, anarşîst “bi rastî di Şoreşa Oktoberê de hevparê koalîsyonê yê Bolşevîkan bûn. ” [ Berî Stalînîzmê , r. 126]). Lê belê, ev piştgirî zû “winda bû” ji ber ku Bolşevîkan nîşan da ku ew, bi rastî, ne li sosyalîzma rastîn digerin, lê berevajî vê yekê ji bo xwe desthilatdariyê diparêzin û ne ji bo xwedîtiya kolektîf a erd û çavkaniyên hilberînê, lê ji bo xwedîderketina hukûmetê dixebitîn. Bolşevîkan, wek ku hat zanîn, bi awayekî sîstematîk tevgera kontrol/xwebirêvebirina karkeran ji bo şêwazên rêveberiya cîhê kar ên mîna kapîtalîst ku li dora “rêveberiya yek-zilamî” bi “hêzên dîktatorî” ve girêdayî ye, xera kirin.

Di derbarê Sovyetan de, Bolşevîkan bi awayekî sîstematîk çi serxwebûn û demokrasiya wan ya bisînor tine dikirin. Ji bo bersivdana “xisarên mezin ên Bolşevîkan di hilbijartinên Sovyetê de” di bihar û havîna 1918 de “hêzên çekdar ên Bolşevîk bi gelemperî encamên van hilbijartinên parêzgehan hilweşandin.” Her weha, “hikûmet bi berdewamî hilbijartinên giştî yên nû yên Sovyeta Petrogradê, ku dema wan di Adar 1918 de bi dawî bûbû, bi paş xist. Xuya ye, hukûmet ditirsiya ku partiyên muxalefetê destkeftiyan nîşan bidin.” [Samuel Farber, Op. Cit. , r. 24 û rûp. 22] Di hilbijartinên Petrogradê de, Bolşevîkan “piraniya mutleq a sovyetê ya ku berê jê hez dikir winda kir” lê partiya herî mezin ma. Lêbelê, encamên hilbijartinên Sovyetê yên Petrogradê ne girîng bûn ji ber ku “serkeftina Bolşevîkan bi nûnertiya jimareyî pir girîng a ku nuha ji sendîkayan, sovyetên navçeyan, komîteyên kargehan-firoşgehan, konferansên karkerên navçeyê, û Artêşa Sor û yekîneyên deryayî re hatî dayîn piştrast kirin.” ku Bolşevîkan xwedî hêzeke mezin bû.” [Alexander Rabinowitch, “The Evolution of Local Sovyet in Petrograd” , r. 20-37, Slavic Review , Vol. 36, Hejmar 1, r. 36f] Bi gotineke din, Bolşevîkan cewhera demokratîk a Sovyetê ji aliyê delegeyên xwe ve bi ser de xistibûn. Bolşevîkan bi redkirina sovyetan re rû bi rû bûn, nîşan dan ku ji bo wan “hêza sovyetê” wek hêza partiyê ye. Bolşevîkan ji bo ku li ser desthilatdariyê bimînin, neçar bûn ku Sovyetan hilweşînin, ku ew jî kir. Sîstema Sovyetê tenê bi navê “sovyet” ma. Bi rastî, ji sala 1919-an û pê ve, Lenîn, Troçkî û Bolşevîkên sereke yên din qebûl dikirin ku wan dîktatoriyek partiyê ava kiriye û ji bilî vê, ku dîktatoriyek weha ji bo her şoreşê girîng e (Trotskî pişti rabûna Stalînîzmê jî piştgirî da dîktatoriya partiyê).

Her wiha Artêşa Sor êdî ne rêxistineke demokratîk bû. Di Adara 1918 de Trotsky hilbijartina efser û komîteyên leşkeran betal kiribû:
Prensîba hilbijartinê ji aliyê siyasî ve bê armanc û ji aliyê teknîkî ve bêgunca ye û di pratîkê de bi biryarnameyê hatiye rakirin. [ Kar, Disîplîn, Ferman ]

Wekî ku Maurice Brinton rast kurt dike:
“Trotskî, ku piştî Brest-Litovsk Komîserê Karên Leşkerî hat tayînkirin, bi lez Artêşa Sor ji nû ve birêxistin kir. Cezayê îdamê ji bo bêîteatiya di bin agir de hatibû vegerandin. Ji ber vê yekê hêdî hêdî, silav, formên taybetî yên navnîşan, cîhên jiyanê yên cuda û yên din hebûn. îmtiyazên ji bo efseran, bi lez û bez ji bo formên rêxistinî yên demokratîk, di nav de hilbijartina efseran. [ “Kontrola Bolşevîkan û Karkeran” , Bo Desthilatdariya Karkeran , rûpel 336-7]

Bêguman, Samuel Farber destnîşan dike ku “tu delîl tune ku nîşan bide ku Lenîn an yek ji rêberên sereke yên Bolşevîk ji windakirina kontrola karkeran an jî demokrasî ya di Sovyetê de gazin kir, an bi kêmanî van windahiyan wekî paşvekişîn binav kir, wekî ku Lenîn got. di sala 1921 de şûna Komunîzma Şer a NEP’ê. [ Berî Stalînîzmê , r. 44]
Bi vî awayî piştî Şoreşa Oktoberê, anarşîstan dest bi şermezarkirina rejîma Bolşevîk kirin û banga “Şoreşa Sêyemîn” kirin ku wê dawî li girseyan ji hemû serdestan (kapîtalîst an sosyalîst) rizgar bike. Wan cudahiya bingehîn a di navbera retorîka Bolşevîzmê de (wek mînak di Dewlet û Şoreşa Lenîn de ) bi rastiya wê re eşkere kir. Bolşevîzma di desthilatdariyê de pêşbîniya Bakunîn a ku gotibû “dîktatoriya proleteryayê” dê bibe “dîktatoriya li ser proleteryayê” ya serokên Partiya Komunîst, îspat kiribû .

Bandora anarşîstan dest pê kir mezin bû. Wekî ku Jacques Sadoul (efserek fransî) di destpêka 1918 de destnîşan kir:
“Partiya anarşîst di nav komên muxalefetê de ya herî çalak e, ya herî mîlîtan e û belkî ya herî populer e… Bolşevîk bi fikar in.” [ji aliyê Daniel Guerin ve hatiye vegotin, Anarşîzm , rûp 95-6]

Di Nîsana 1918 de, Bolşevîkan dest bi tepeserkirina fîzîkî ya dijberên xwe yên anarşîst kirin. Di 12-ê Nîsana 1918-an de, Çeka (polîsa veşartî ya ku Lenîn di Kanûna Pêşîn, 1917 de hate damezrandin) êrîşî navendên anarşîst ên Moskowê kir. Yên li bajarên din jî piştî demekê rastî êrîşan hatin. Her wiha bolşevîkan dijberên xwe yên herî bi deng ên çepê tepisandin, azadiya girseyên ku digotin wan diparêzin sînordar dikirin. Sovyetên demokratîk, axaftina azad, partî û komên siyasî yên muxalif, xwerêveberî li cîhê kar û li ser axê — hemû bi navê “sosyalîzmê” hatin tunekirin. Ev hemû çêbûn, divê em tekez bikin, berî destpêkirina Şerê Navxweyî di dawiya Gulana 1918 de, ku piraniya alîgirên Lenînîzmê bi otorîterîzma Bolşevîkan sûcdar dikin. Di dema şerê navxweyî de, ev pêvajo leztir bû û Bolşevîkan bi awayekî sîstematîk muxalefeta ji her alî ve tepisandin — di nav de grev û xwenîşandanên çîna ku wan îdîa dikir ku “dîktatoriya” xwe di dema ku ew li ser desthilatdariyê bûn, dimeşînin!
Girîng e ku were destnîşankirin ku ev pêvajo berî destpêkirina şerê navxweyî dest pê kiribû, teoriya anarşîst piştrast dike ku “dewleta karkeran” di nav şert û mercan de girêbestek e. Ji bo anarşîstan, cîgirkirina hêza partiyê ya Bolşevîkan li şûna hêza karkeran (û nakokiya di navbera herduyan de) ne surprîz bû. Dewlet heyeta desthilatdariyê ye — bi vî rengî, ev tê wê wateyê ku fikra “dewleta karkeran” ku “hêza karkeran” îfade dike, nepêkaniyek mentiqî ye. Ger kedkar civakê bi rêve bibin wê demê desthilatdarî di destê wan de ye. Ger dewletek hebe, desthilatdarî di destê çend kesên li jor de ye, ne di destê hemûyan de ye. Dewlet ji bo desthilatdariya hindikayiyan hatiye çêkirin. Tu dewlet ji ber cewher, avahî û sêwirana xwe ya bingehîn nikare bibe organa xwe-rêveberiya çîna karker (ango piraniyê). Ji ber vê sedemê anarşîstan, piştî ku kapîtalîzm û dewlet ji holê rakir, federasyoneke ji jêr jor a meclîsên karkeran weke kirdeya şoreşê û wesîleya birêvebirina civakê nîqaş kirin.
Weke ku em di beşa H de behs dikin , dejenerasyona Bolşevîkan ji partiyeke çîna karker a gelêrî ber bi dîktatoran ve li ser çîna karkeran ne bi tesadufî pêk hatiye. Têkiliya fikrên siyasî û rastiyên desthilatdariya dewletê (û têkiliyên civakî yên ku diafirîne) nikare bibe sedema dejenerasyonek wiha. Ramanên siyasî yên Bolşevîzmê, bi vangarîzma xwe, tirsa ji spontaniyê û naskirina hêza partiyê bi hêza çîna karker re, bêguman dihat wê wateyê ku partî dê bi wan kesên ku îdîa dikir ku nûnertiya wan dike, bikeve pevçûnê. Jixwe, heke partî pêşeng be, wê demê, bixweber, her kesê din hêmanek “paşverû” ye. Ev tê wê wateyê ku ger çîna karker li dijî polîtîkayên Bolşevîkan li ber xwe bide an jî di hilbijartinên Sovyetê de wan red bike, wê demê çîna karker di bin bandora hêmanên “biçûk-burjûwazî” û “paşverû” de “tewandibe”. Vangarparêzî elîtîzmê çêdike û dema ku bi desthilatdariya dewletê re bibe yek, dîktatoriyê çêdike.

Desthilatdariya dewletê, wek ku anarşîstan her tim tekez kirine, tê wateya şandina desthilatê di destê çend kesan de. Ev bixweber dabeşbûneke çînî di civakê de çêdike — yên xwedî hêz û yên bê hêz. Bi vî awayî, dema ku Bolşevîk bûn desthilatdar, ji çîna karkeran veqetandin. Şoreşa Rûsyayê argumana Malatesta piştrast kir ku “hikûmetek e, ku ew komeke mirovên ku qanûnên qanûnî bi spartin wan û xwedî hêz e ku hêza kolektîf bikar bîne da ku her kes mecbûr bike ku guh bide wan, jixwe çînek xwedî îmtiyaz e û ji gel qut bûye. saziya damezirandî wê bike, wê bi înstîtutî hewl bide ku hêzên xwe berfireh bike, li derveyî kontrola gel be, polîtîkayên xwe ferz bike û pêşî li berjewendiyên xwe yên taybet bigire. Hikûmet di rewşeke bi îmtiyaz de cih girt, jixwe bi gelên ku hêza wan di destê wan de ye re nakok e.” [ Anarşî , r. 34] Dewleteke pir merkezî ya wekî Bolşevîkan ava kir dê berpirsiyariyê kêm bike û di heman demê de îzolekirina serdestan ji serdestan zûtir bike. Gel êdî ne çavkaniya îlham û hêzê bû, belkî komek biyanî bû ku nebûna “dîsîplîn”ê (ango şiyana şopandina fermanan) şoreş xistiye xeterê. Wekî ku yek anarşîstek rûs got:
“Proleterya gav bi gav ji hêla dewletê ve tê veguheztin. Gel diguhere xizmetkarên ku li ser wan çînek nû ya rêvebiran derketiye – çînek nû ku bi giranî ji zikê kesên ku jê re tê gotin entelîgentsiya çêdibe… Em nakin. Dibêjin ku partiya Bolşevîk ji bo afirandina sîstemeke nû ya çînayetî, divê bê guman têkbirin ked, dabeşbûna di navbera rêveber û karkeran de bi awayekî mantiqî ji navendîbûnê diherike. [ Enarşîstên di Şoreşa Rûsyayê de , rûpel 123-4]

Ji ber vê sedemê anarşîst, dema ku li hev dikin ku di nav çîna karker de pêşveçûnek neyeksan a ramanên siyasî heye, ramana ku divê “şoreşger” li ser navê mirovên kedkar desthilatdariyê bigirin red dikin. Tenê dema ku mirovên kedkar bi rastî civakê xwe bi rêve bibin wê şoreş bi ser bikeve. Ji bo anarşîstan, ev tê vê wateyê ku “[e]berxwedana bi bandor tenê bi çalakiya rasterast, berbelav û serbixwe… ya karkeran bi xwe, ku di nav rêxistinên çîna xwe de kom bûne… li ser bingeha konkrêt, dikare were bidestxistin. çalakî û xwerêveberî, ji aliyê şoreşgerên ku di nava girseyê de ne di ser de, ji aliyê pîşeyî, teknîkî, parastin û şaxên din ve dixebitin, alîkarî lê nayê birêvebirin .” [Voline, Op. Cit. , r. 197] Bi guherandina hêza partiyê li şûna hêza karkeran, Şoreşa Rûsyayê gava yekem a kujer avêtibû. Ne ecêb e ku pêşbîniya jêrîn (ji Mijdara 1917) ku ji hêla anarşîstên Rûsyayê ve hatî çêkirin rast derket:
“Dema ku desthilatdariya wan were yekkirin û “qanûnî” kirin, Bolşevîkên ku … zilamên navendparêz û otorîter in, dê dest bi sererastkirina jiyana welat û gelan bi rêbazên hukûmetî û dîktatorî, ku ji hêla navendê ve hatine ferz kirin, bikin. y] îradeya partiyê ji hemû Rûsyayê re dîktator bike, û li şûna wê, li tevahiya Sovyetan û rêxistinên we yên din bibe organên îcrakar xebata saxlem, avaker a girseyên kedkar, li şûna yekbûna azad ji binî ve, em ê sazûmanek otorîter û dewletparêz ku ji jor ve tevdigere û bi destek hesinî dest bi tinekirina her tiştê ku li pêşiya wê radiweste, bibînin. ” [ji hêla Voline ve hatî vegotin, Op. Cit. , r. 235]

Dewleta bi navê “dewleta karkeran” nikare ji bo mirovên çîna karker (wekî ku Marksîst îddîa kiribûn) beşdar û hêzdar be, tenê ji ber ku strukturên dewletê ji bo wê nehatine çêkirin. Weke amûrên serweriya hindikayiyan hatine afirandin, nikarin werin veguheztin (ne jî yên “nû” yên ku têne afirandin) ji bo çînên karkeran bibin navgînên rizgariyê. Çawa ku Kropotkîn got, anarşîst “diparêzin ku rêxistina dewletê, ku bû hêza ku hindikahiyan ji bo sazkirin û organîzekirina desthilatdariya xwe li ser girseyan serî lê didin, nikane bibe hêza ku xizmeta tinekirina van îmtiyazan bike.” [ Anarşîzm , r. 170] Bi gotinên broşûrek anarşîst ku di sala 1918 de hatî nivîsandin:
Bolşevîzm roj bi roj û gav bi gav îspat dike ku îktîdara dewletê xwediyê taybetiyên ku nayên guheztin e, dikare etîketa xwe, “teoriya” xwe û xizmetkarên xwe biguherîne, lê di eslê xwe de tenê bi şeklên nû desthilatdarî û despotîzm dimîne.” [Ji aliyê Paul Avrich ve hatiye gotin, “Enarşîstên di Şoreşa Rûsyayê de”, rûpel 341-350, Review Russian , vol. 26, hejmara hejmar. 4, rûp. 347]

Ji bo kesên hundurîn, Şoreş çend meh piştî ku Bolşevîk serdest bû mir. Bolşevîk û Yekitiya Sovyetê ji bo cîhana derve, her çendî bi awayekî sîstematîk bingeha sosyalîzma reel hilweşandibûn, nûnertiya “sosyalîzmê” kirin. Bolşevîkan bi veguherandina sovyetan bo organên dewletê, şûna desthilatdariya partiyê di şûna desthilatdariya sovyetê de, têkbirina komîteyên kargehan, ji holê rakirina demokrasiyê di hêzên çekdar û cihên kar de, bi tepisandina muxalefeta siyasî û protestoyên karkeran, bolşevîkan çîna karker ji şoreşa xwe bi awayekî bi bandor dûr xistin. Îdeolojî û pratîka Bolşevîk bi xwe di dejenerasyona şoreşê û bilindbûna dawî ya Stalînîzmê de faktorên girîng û carinan diyarker bûn.
Çawa ku anarşîstan bi dehan sal berê pêşbînî kiribûn, di nav çend mehan de, û berî destpêkirina Şerê Navxweyî, “dewleta karkeran” a Bolşevîk, mîna her dewletekê, li ser çîna karkeran bû hêzeke biyanî û bû amûrek desthilatdariya hindikahiyê (di vê rewşê de, desthilatdariya partiyê). Şerê Navxweyî ev pêvajo bileztir kir û di demek kurt de dîktatoriya partiyê hate destpêkirin (bi rastî, Bolşevîkên pêşeng dest bi nîqaşê kirin ku ew di her şoreşê de girîng e). Bolşevîkan hêmanên sosyalîst ên azadîxwaz ên di nava welatê xwe de pûç kirin, bi şikandina serhildana Kronstadtê û tevgera Makhnovîst a li Ukraynayê bû neynûkên dawîn ên tabûta sosyalîzmê û bindestkirina Sovyetan.

Serhildana Kronstadt a Sibat, 1921, ji bo anarşîstan, xwedî girîngiyek pir mezin bû ( ji bo nîqaşek tam a vê serhildanê li pêveka “Serhildana Kronstadt çi bû?” binêre). Serhildan dema ku keştiyên Kronstadtê di sibata 1921ê de piştgirî dan karkerên grevê yên Petrogradê dest pê kir. Wan biryarek ji 15 xalan derxist, xala yekem banga demokrasiya Sovyetê bû. Bolşevîkan serhildêrên Kronstadt wek dij-şoreşger îftira kirin û serhildan şikandin. Ji bo anarşîstan, ev yek girîng bû ji ber ku zordestî bi Şerê Navxweyî (ku berî bi mehan bi dawî bûbû) û ji ber ku ew serhildanek mezin a mirovên asayî bû ji bo sosyalîzma reel . Wekî ku Voline dibêje:
“Kronstadt yekem hewldana gel bi tevahî serbixwe bû ku xwe ji hemû nîranan rizgar bike û Şoreşa Civakî pêk bîne: ev hewl rasterast ji hêla girseyên xebatkar bi xwe ve, bêyî şivanên siyasî, bê serok û mamoste. Ew bû. pêngava yekemîn a şoreşa sêyemîn û civakî.” [Voline, Op. Cit. , rûpel 537-8]

Li Ûkraynayê, ramanên anarşîst herî serkeftî hatin sepandin. Li herêmên di bin parastina tevgera Makhnovîst de, mirovên çîna karker jiyana xwe rasterast, li ser bingeha raman û hewcedariyên xwe birêxistin kirin — xweseriya civakî ya rastîn. Di bin serokatiya Nestor Makhno, gundiyekî xwe-perwerde, tevgerê ne tenê li dijî her du dîktatoriyên Sor û Spî şer kir, lê li dijî neteweperestên Ukraynayê jî li ber xwe da. Li dijî banga “xweseriya neteweyî”, ango dewleta nû ya Ukraynayê, Makhno li şûna wê banga xwerêveberiya çîna karker li Ukraynayê û li seranserê cîhanê kir. Makhno îlham da hevalên xwe yên gundî û karker ku ji bo azadiya rastîn şer bikin:
“Fêt bike yan bimire – ev dubendî ye ku di vê kêliya dîrokî de rastî gundî û karkerên Ukraynayê tê… Lê ji bo ku em xeletiyên salên borî dubare bikin, xeletiya ku çarenûsa xwe di destên xwe de bihêlin, em ê fetih nekin. efendiyên nû ji bo ku em qedera xwe bixin destên xwe, li gorî îradeya xwe û têgihîştina xwe ya heqîqetê bimeşînin. [ji aliyê Peter Arshinov, Dîroka Tevgera Makhnovîst , r. 58]

Ji bo misogerkirina vê armancê, Makhnovîstan red kir ku li bajar û bajarokên ku rizgar kirine hukûmetan saz bikin, li şûna wê daxwaz kirin ku Sovyetên azad ava bikin da ku gelê karker bikaribe xwe birêve bibe. Mînaka Aleksandrovskê, gava ku wan bajar rizgar kir, Makhnovîstan “di cih de xelkê karker vexwend ku beşdarî konferanseke giştî bibin… hat pêşniyar kirin ku karker jîyana bajêr û karkirina kargehan bi destên xwe organîze bikin. Li dû konferansa yekem de pirsgirêkên birêxistinkirina jiyana li gor prensîbên xwe-rêveberiyê ji aliyê girseyên karkeran ve hatin nirxandin. Karkerên rêhesinê yên herî mezin ji vê derê dest pê kirin ku bi rê ve bibin. -serekî.” [ Op. Cit. , r. 149]

Makhnovîstan amaje bi wê yekê kirin ku “azadiya karker û gundiyan bi destê wan e, ne di bin tu sînoran de ye. Karker û gundî bi xwe tevdigerin, xwe birêxistin dikin, di hemû aliyên jiyana xwe de di navbera xwe de li hev bikin. Maxnovîstan ji bilî şîretan nikarin bikin û ne jî dixwazin. [Peter Arshinov, ji hêla Guerin ve hatî vegotin, Op. Cit. , r. 99] Li Alexandrovskê Bolşevîkan qadên çalakiyê ji Makhnovîstan re pêşniyar kirin – Revkoma wan (Komîteya Şoreşger) dê karûbarên siyasî û yên Makhnovîst ên leşkerî bi rê ve bibe. Makhno şîret li wan kir “ku herin û hin bazirganiya rast bikin li şûna ku îradeya xwe li ser karkeran ferz bikin.” [Peter Arshinov di The Anarchist Reader , r. 141]

Her weha wan komînên çandiniyê yên azad jî organîze kirin ku “[a] bê guman… ne pir bûn, û tenê hindikayiyek nifûsê dihewand… Lê ya herî bi qîmet ew bû ku ev komun ji aliyê gundiyên belengaz bi xwe ve hatin avakirin. Makhnovîst tu carî her zext li ser gundiyan kirin, xwe bi propagandaya fikra komunên azad ve girê dan.” [Arshinov, Dîroka Tevgera Makhnovîst , r. 87] Makhno rolek girîng di betalkirina xwediyên axayên axayan de lîst. Sovyeta herêmî û kongreyên wan ên navçe û herêmê, bikaranîna axê di navbera hemû beşên civaka gundî de wekhev kirin. [ Op. Cit. , rûp. 53-4]

Bi ser de jî, Makhnovîstan wext û enerjîya xwe girt ku tevaya gel tevlî nîqaşa geşepêdana şoreşê, xebatên artêşê û sîyaseta civakî bikin. Wan gelek konfêrans ji delegeyên karker, leşker û gundiyan pêk anîn ku li ser mijarên siyasî û civakî û her weha sovyetên azad, sendîka û komunan nîqaş bikin. Dema ku Aleksandrovsk rizgar kirin, wan kongreya gundî û karkeran a herêmî pêk anî. Dema ku Makhnovîstan di Nîsana 1919an de hewl da ku sêyemîn kongreya herêmî ya gundî, karker û serhildêran li dar bixin û di Hezîrana 1919an de jî kongreya awarte ya gelek herêman li dar bixin, Bolşevîkan ew wek dij-şoreşger dîtin, hewl dan ku wan qedexe bikin û organîzator û delegeyên xwe li derveyî welêt îlan kirin. qanûn.
Makhnovîstan bersiv da û bi her awayî konferansan li dar xist û pirsî : “Gelo qanûn hene ku ji hêla çend kesên ku xwe wekî şoreşger bi nav dikin, ku destûrê dide wan ku tevahî gelên ku ji wan bi xwe şoreşgertir in derxin derveyî qanûnê?” û “Şoreş divê berjewendîyên kê biparêze: yên Partî yan yên gelên ku bi xwîna xwe şoreş dane destpêkirin?” Makhno bi xwe diyar kir ku ew “ew mafekî bêdestûr yê karker û gundiyan dihesibîne, mafekî ku şoreşê bi dest xistiye, ku li ser hesabê xwe konferansan saz bikin, li ser karûbarên xwe nîqaş bikin.” [ Op. Cit. , r. 103 û rûp. 129]

Bi ser de jî, Makhnovîstan “prensîbên şoreşgerî yên azadîya gotin, raman, çapemenî û rêxistinbûna siyasî bi tevahî sepandin. Li hemû bajar û bajarokên ku Makhnovîstan dagîr kiribûn, dest bi rakirina hemû qedexeyan û rakirina hemû qedexeyan kirin. Ji aliyê hêzek din ve li ser çapemenî û rêxistinên siyasî tê ferzkirin.” Bi rastî, “tenê sînordarkirina ku Makhnovîstan hewce dît ku li ser Bolşevîkan, çepên Sosyalîst-Şoreşger û dewletparêzên din deynin, qedexekirina avakirina wan “komîteyên şoreşgerî” bû ku dixwestin dîktatoriyê li ser gel ferz bikin.” [ Op. Cit. , r. 153 û rûp. 154]

Makhnovîstan gendeliya bolşevîkî ya sovyetan red kirin û li şûna wê “sîstema sovyetê ya azad û bi temamî serbixwe ya karkerên bê desthilatdarî û qanûnên wan ên keyfî” pêşniyar kirin. Di belavokên wan de hat gotin ku “Gelê kedkar bi xwe divê sovyetên xwe yên ku îrade û xwestekên kedkaran bi xwe pêk tînin, ango Sovyetên RÊVEBERÎ, ne yên desthilatdar hilbijêrin.” Di warê aborî de, kapîtalîzm bi dewletê re wê ji holê rabe – ax û atolye “divê aîdê kedkaran bi xwe bin, yên ku di nav wan de dixebitin, yanî sosyalîze bibin.” [ Op. Cit. , r. 271 û rûp. 273]

Artêş bi xwe, berevajî Artêşa Sor, di bingeh de demokratîk bû (tevî ku, bê guman, xwezaya hovane ya şerê navxweyî bû sedema çend dûrketin ji îdealê — lê belê, li gorî rejîma ku li ser Artêşa Sor ferz kiribû. ji aliyê Troçkî ve, Makhnovîst tevgereke pir demokratîktir bûn).

Ezmûna anarşîst a xwe-rêveberiyê li Ukraynayê dema ku Bolşevîkan berê xwe dan Makhnovîstan (hevalbendên wan ên berê li dijî “Spî”, an jî pro-Tsarîstan) dema ku êdî hewce nedibûn, dawî li xwînxwaran hat. Ev tevgera girîng di pêveka “Çima tevgera Makhnovîst nîşan dide ku alternatîfa Bolşevîzmê heye?” ji FAQ me. Lê belê, divê em li vir dersek eşkere ya tevgera Makhnovîst rawestînin, ew jî ew e ku polîtîkayên dîktatorî yên Bolşevîkan ji hêla şert û mercên objektîf ve li ser wan nehatin ferz kirin. Belê, ramanên siyasî yên Bolşevîzmê di biryarên ku didan de xwedî bandorek eşkere bû. Jixwe, Makhnovîst di heman şerê navxweyî de çalak bûn û dîsa jî mîna Bolşevîkan heman polîtîkayên desthilatdariya partiyê meşand. Belê, wan di şert û mercên pir dijwar de (û li hemberî dijberiya xurt a Bolşevîkan a li dijî van polîtîkayan) bi serfirazî azadî, demokrasî û desthilatdariya çîna karker teşwîq kir.

Aqilmendiya çepgir ev e ku tu alternatîfek ji Bolşevîkan re vekirî nebû. Serpêhatiya Makhnovîstan vê yekê pûç dike. Tiştê ku girseyên gel û her weha yên desthilatdar dikin û bi siyasî difikire, bi qasî ku beşek ji pêvajoya diyarkera encamên dîrokê ye, astengên objektîf ên ku bijarteyên berdest sînordar dikin jî. Eşkere ye, raman girîng in û, bi vî rengî, Makhnovîst nîşan didin ku alternatîfek pratîkî ya Bolşevîzmê hebû (û heye) — anarşîzm.

Meşa dawîn a anarşîst a li Moskowê heta sala 1987’an di merasîma cenazeyê Kropotkin de di sala 1921’an de pêk hat, dema ku zêdetirî 10,000 kes li pişt tabûta wî meşiyan. Di meşê de pankartên reş ên bi nivîsa “Li ku derê desthilatdarî hebe, azadî lê tune ye” û “Rizgariya çîna karkeran peywira kedkaran bi xwe ye” vekirin. Dema meş ji girtîgeha Bûtîrkî derbas bû girtiyan bi stranên anarşîst govend gerandin û bendên hucreyên xwe hejandin.

Di nava Rûsyayê de dijberiya anarşîst li dijî rejîma Bolşevîk di sala 1918’an de dest pê kir. Ew koma çep a yekem bûn ku ji aliyê rejîma nû ya “şoreşger” ve hatin tepisandin. Li derveyî Rûsyayê, anarşîstan piştgiriya Bolşevîkan berdewam kirin heta ku nûçeyên ji çavkaniyên anarşîst der barê xwezaya zordar a rejîma Bolşevîk hatin (heta wê demê, gelekan raporên negatîf wekî ji çavkaniyên pro-kapîtalîst dihesiband). Dema ku ev raporên pêbawer hatin, anarşîstên li çaraliyê cîhanê Bolşevîzm û pergala wê ya desthilatdarî û zordestiya partiyê red kirin. Tecrûbeya Bolşevîzmê pêşbîniya Bakunîn piştrast kir ku Marksîzm tê wateya “hikûmetek pir despotîk a girseyan ji hêla arîstokrasiyek nû û pir piçûk a zanyarên rast an jî yên qaşo. bi tevahî di keriyê desthilatdariyê de.” [ Statîzm û Anarşî , rûpel 178-9]

Ji dor 1921 û pê ve, anarşîstên li derveyî Rûsyayê dest bi danasîna Yekîtiya Sovyetê wekî “dewlet-kapîtalîst” kirin , da ku destnîşan bikin ku her çend patronên takekesî hatine tasfiye kirin jî, burokrasiya dewleta Sovyetê heman rola ku patronên ferdî li Rojava dikin lîstin (anarşîstên li hundurê Rûsyayê Ji sala 1918-an vir de jê re dibêjin). Ji bo anarşîstan, “şoreşa Rûsyayê… hewl dide ku bigihîje… wekheviya aborî… ev hewldan li Rûsyayê di bin dîktatoriya partiyê ya bi hêz a navendî de hate kirin… ev hewldan ji bo avakirina komara komunîst a li ser bingehê Komunîzma dewletî ya bi hêz a navendî di bin zagona hesinî ya dîktatoriya partiyê de neçar e ku bi têkçûnê biqede . [ Anarşîzm , r. 254]

Ev tê wateya eşkerekirina ku Berkman bi navê “Mîta Bolşevîk”, ramana ku Şoreşa Rûsyayê serketî bû û divê ji hêla şoreşgerên li welatên din ve were kopî kirin, eşkere kir: “Pêdivî ye ku meriv xapandina mezin ji holê rake, ku wekî din dibe ku karkerên rojavayî ber bi şoreşê ve bibin. heman çolê ku birayên wan [û xwişkên] li Rûsyayê ne, li ser wan kesên ku efsaneyê dîtine ferz e ku cewhera wê ya rastîn eşkere bikin. [ “Antî-Climax” , Mîta Bolşevîk , r. 342] Bi ser de jî, anarşîstan pê hesiyan ku ev erka wan a şoreşgerî ye ku ne tenê amade ne û ji rastiyên şoreşê dersê werdigirin, lê di heman demê de bi kesên ku di bin dîktatoriya Bolşevîk de ne re hevgirtinê nîşan didin. Wekî ku Emma Goldman got, ew “nehatibû Rûsyayê li hêviya ku Anarşîzm pêk hatiye.” Îdealîzma weha ji wê re xerîb bû (tevî ku ev yek rê neda ku Lenînîstan berevajî vê yekê bibêjin). Belê, wê hêvî dikir ku “destpêka guherînên civakî yên ku Şoreş ji bo wan têkoşiya” bibîne. Wê dizanibû ku şoreş dijwar in, bi “hilweşandin” û “şiddetê” re. Ku Rûsya ne bêkêmasî bû, ne çavkaniya dijberiya wê ya bi deng a Bolşevîzmê bû. Belê, ev rastî ev bû ku “gelê Rûs ” ji şoreşa xwe ya bi destê dewleta Bolşevîk a ku “şûr û çek ji bo ku gel li derve bihêle” bi kar anîbû. Weke şoreşgerek wê red kir ku “li aliyê çîna masterê, ku li Rûsyayê jê re Partiya Komunîst tê gotin.” [ Xemgîniya min li Rûsyayê , r. xlvii û p. xliv]
Ji bo bêtir agahdarî li ser Şoreşa Rûsyayê û rola ku anarşîstan lîstin, li pêveka li ser “Şoreşa Rûsyayê” ya Pirs û Pirsiyan binêrin. Di heman demê de serhildana Kronstadt û Makhnovîstan vedibêje, çima şoreş têk çû, rola îdeolojiya Bolşevîk di wê têkçûnê de lîstiye û gelo alternatîfên Bolşevîzmê hene an na.

Pirtûkên jêrîn jî têne pêşniyar kirin: Şoreşa Nenas a Voline; The Guillotine at Work by GP Maximov; Efsaneya Bolşevîk û Trajediya Rûsyayê , herdu jî ji aliyê Alexander Berkman; Kontrola Bolşevîkan û Karkeran ya M. Brinton; Serhildana Kronstadtê ya Ida Mett; Dîroka Tevgera Makhnovîst Peter Arshinov; Bêhêvîbûna Min li Rûsyayê û Jiyana Min Ji hêla Emma Goldman; Nestor Makhno Anarchy’s Cossack: Têkoşîna ji bo Sovyetên Azad li Ukraynayê 1917-1921 ji hêla Alexandre Skirda ve.

Gelek ji van pirtûkan ji aliyê anarşîstên çalak ên di dema şoreşê de hatine nivîsandin, gelek ji wan ji aliyê Bolşevîkan ve hatin girtin û ji ber zextên navneteweyî yên ji aliyê delegeyên anarkosendîkalîst ên Moskovayê ve hatin sirgûnkirin, ku Bolşevîkan hewl didan bi Lenînîzmê re bi ser bikevin. Piraniya van delegeyan bi siyaseta xwe ya azadîxwaz re rast man û sendîkayên xwe razî kirin ku Bolşevîzmê red bikin û ji Moskowê qut bikin. Di destpêka salên 1920-an de hemû konfederasyonên sendîkayên anarkosendîkalî bi anarşîstan re tev li redkirina “sosyalîzma” li Rûsyayê wekî kapîtalîzma dewletê û dîktatoriya partiyê bûn.

Anarchist FAQمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجی

A.5 Çend mînakên “Anarşiya Di Çalakiyê” de çi ne?

Wergera Makîne

Anarşîzm, ji her tiştî zêdetir, li ser hewldanên bi mîlyonan şoreşgeran e ku di du sedsalên dawî de cîhan diguherîne. Li vir em ê li ser hin xalên bilind ên vê tevgerê, ku hemû jî xwezayeke kûr a antî-kapîtalîst in, binirxînin.

Anarşîzm li ser guherîna radîkal a cîhanê ye , ne tenê ku pergala heyî kêmtir nemirovî bike bi teşwîqkirina meylên anarşîst ên di hundurê wê de ku mezin bibin û pêşve bibin. Digel ku hê şoreşek anarşîst a safî pêk nehatiye, gelek şoreşên bi karakter û asta beşdariya pir anarşîst hebûne. Û tevî ku ev hemû hatine tunekirin, di her rewşê de ew bi destê hêzên derve yên ku li dijî wan hatine derxistin (ku komunîstan an jî kapîtalîstan piştgirî didin wan), ne ji ber pirsgirêkên navxweyî yên anarşîzmê bi xwe. Van şoreşan, tevî ku nekarîn li hemberî zordestiya serdest bijîn, ji bo anarşîstan hem bûne îlham û hem jî bûne îspat ku anarşîzm teoriyek civakî ye û dikare di astek mezin de were meşandin.

Tiştê ku van şoreşan parve dikin ev e ku bi gotina Proudhon, “şoreşeke ji jêr ve” – ​​ew nimûneyên “çalakiya kolektîf, ya spontaniya gelêrî” ne. Tenê veguhertina civakê ji binî ve bi çalakiya bindestan bi xwe ye ku dikare civakek azad biafirîne. Çawa ku Proudhon dipirsî, “[w] çi Şoreşa cidî û mayînde ji binî ve, ji aliyê gel ve nehatiye kirin ?” Ji ber vê sedemê anarşîst “şoreşgerek ji binî ve ye. ” Ji ber vê yekê şoreşên civakî û tevgerên girseyî yên ku em di vê beşê de bahs dikin, mînakên çalakiyên xweser û xwe-rizgarkirina gelêrî ne (wek ku Proudhon di sala 1848 de got, “proleterya divê xwe azad bike. ” ). [ji hêla George Woodcock ve hatî vegotin, Pierre-Joseph Proudhon: A Biography , r. 143 û rûp. 125] Hemî anarşîst ramana Proudhon a guherîna şoreşgerî ya ji binî ve, avakirina civakek nû bi kiryarên bindestan bi xwe vedibêje. Mînak Bakunin anarşîst “dijminên hemû rêxistinên dewletê ne, û bawer dikin ku gel tenê dikare bextewar û azad be, dema ku ji jêr ve bi riya komeleyên xwe yên xweser û bi tevahî azad, bêyî organîze kirin.” Bi çavdêriya her parêzgerekî wê jiyana xwe bi xwe biafirîne.” [ Marksîzm, Azadî û Dewlet , r. 63] Di beşa J.7 de em nîqaş dikin ka anarşîst çi difikirin şoreşa civakî ye û çi tê de ye.
Gelek ji van şoreş û tevgerên şoreşgerî ji bo ne-anarşîstan bi nisbetî nenas in. Pir kesan wê şoreşa Rûsyayê bihîstibe, lê hindik kes dê bi tevgerên gelêrî yên ku xwîna wê ya jiyanê bûn berî ku Bolşevîk desthilatdariyê bi dest bixin an jî rola ku anarşîstan tê de lîstin, zanibin. Kêm kesan dê li ser Komuna Parîsê, dagirkirina kargehên Italiantalî an jî kolektîfên Spanî bihîstibe. Ev ne ecêb e ji ber ku, wekî ku Hebert Read destnîşan dike, dîrok “du cûre ye — tomarkirina bûyerên ku bi eşkereyî diqewimin, ku di rojnameyan de sernivîsên xwe çêdikin û di tomarên fermî de cih digirin — dibe ku em ji vê yekê re bibêjin dîroka sererd. ” “Di heman demê de pêk hatin, amadekirina van bûyerên giştî, pêşbînîkirina wan, celebek din a dîrokê ye ku di tomarên fermî de cih nagire, dîrokek bin erdê ya nedîtbar.” [Ji aliyê William R. McKercher ve hatiye vegotin, Azadî û Desthilatî , r. 155] Hema bêje, tevger û serhildanên gelêrî beşek in ji “dîroka jêrzemînê” , dîroka civakî ya ku di berjewendiya dîroka elîtan de, hesabên padîşah, şahbanû, siyasetmedar û dewlemendên ku navdariya wan berhema pelçiqandina gelek.

Ev tê wê wateyê ku mînakên me yên “anarşiya di çalakiyê de” beşek in ji tiştê ku anarşîstê rûsî Voline jê re digot “Şoreşa Nenas”. Voline ev gotin wekî sernavê vegotina xwe ya klasîk a şoreşa Rûsyayê bikar anî, ku ew beşdarek çalak bû. Wî ew bikar anî da ku behsa kiryarên serbixwe, afirîner ên ku kêm kêm têne pejirandin ên gel bixwe. Weke ku Voline got, “nayê zanîn ku meriv çawa şoreşek lêkolîn dike” û piraniya dîrokzanan “bêbawerî û paşguhkirina wan geşedanên ku di kûrahiya şoreşê de bê deng diqewimin… di ya herî baş de, ew çend peyvan di nav wan de derbas dikin. [Lê belê] bi rastî ev rastiyên veşartî yên girîng in, û yên ku ronahiyek rast diavêjin ser bûyerên li ber çavan û serdemê.” [ Şoreşa Nenas , r. 19] Anarşîzm, wekî ku li ser şoreşa ji binî ve hatî damezrandin, hem ji bo “dîroka binerd” û hem jî “şoreşa nenas” a çend sedsalên borî de alîkariyek berbiçav kir û ev beşa Pirs û Pirs dê hin destkeftiyên wê ronî bike.

Girîng e ku em diyar bikin ku ev mînakên ceribandinên civakî yên berfireh in û nayên wê wateyê ku em guh nedin pratîka anarşîst a ku di jiyana rojane de, heta di bin kapîtalîzmê de jî heye. Hem Peter Kropotkin (di Alîkariya Hevûdu de ) û hem jî Colin Ward (di Anarchy in Action ) de gelek awayên ku mirovên asayî, bi gelemperî ji anarşîzmê hay jê nînin, bi hev re wekî hev xebitîne ku berjewendîyên xwe yên hevpar pêk bînin, belge kirine. Wekî ku Colin Ward dibêje, “civaka anarşîst, civakek ku xwe bê otorîte birêxistin dike, her dem di hebûna xwe de ye, mîna tovê di binê berfê de, di bin giraniya dewlet û burokrasiya wê, kapîtalîzm û bermayiyên wê, îmtiyaz û neheqiyên wê de ye. , neteweperestî û dilsoziyên wê yên xwekujî, cudahiyên olî û cudaxwaziya wan a xurafe.” [ Anarchy in Action , r. 14]

Anarşîzm ne tenê li ser civakek pêşerojê ye, di heman demê de têkoşîna civakî ya îro diqewime ye. Ev ne şert e, pêvajoyek e ku em bi xwe-çalakî û xwe-azadkirina xwe diafirînin.

Lêbelê, di salên 1960-an de, gelek şîrovekar tevgera anarşîst wekî tiştek berê dinivîsandin. Ne tenê di salên beriya şer û di dema şer de faşîzmê tevgerên anarşîst ên Ewropayê bi dawî kir, lê di serdema piştî şer de ji aliyekê ve ji aliyê Rojavayê kapîtalîst û ji aliyê din ve jî ji aliyê Rojhilata Lenînîst ve hatin astengkirin. Di heman demê de, anarşîzm li DYE, Amerîkaya Latîn, Çîn, Koreya (ku şoreşeke civakî ya bi naveroka anarşîstî berî Şerê Koreyê hat çewisandin) û Japonyayê hat tepisandin. Tewra li yek an du welatên ku ji zordestiya herî xirab xilas bûn jî, bi berhevkirina Şerê Sar û îzolasyona navneteweyî re sendîkayên azadîxwaz ên mîna SAC Swêdî bûn reformîst.

Lê salên 60î deh salên têkoşîneke nû bû, û li seranserê cîhanê ‘Çepên Nû’ ji bo ramanên xwe li anarşîzmê û her weha li deverên din dinêrin. Gelek ji kesayetiyên navdar ên teqîna mezin a Gulana 1968an li Fransayê xwe anarşîst dihesibînin. Her çiqas ev tevger bi xwe dejenere bûn jî, yên ji nav wan derketin jî ev fikir zindî kirin û dest bi avakirina tevgerên nû kirin. Di mirina Franco de di sala 1975-an de li Spanyayê ji nû ve vejandina anarşîzmê ya mezin hat dîtin, bi qasî 500,000 kes beşdarî mîtînga yekem a CNT ya piştî Frankoyê bûn. Di dawiya salên 70 û 80-an de li hin welatên Amerîkaya Başûr vegere demokrasiyek sînordar, mezinbûna anarşîzmê li wir dît. Di dawiyê de, di dawiya salên 80-î de, anarşîstan bûn ku derbeyên yekem li dijî Yekîtiya Sovyetê ya Lenînîst xistin, ji sala 1928-an û vir ve yekem meşa protestoyê ji hêla anarşîstan ve di sala 1987-an de li Moskowê hate lidarxistin.

Îro tevgera anarşîst her çiqas hîn qels be jî li gelek welatan bi deh hezaran şoreşgeran bi rêxistin dike. Li Spanyayê, Swêd û Îtalyayê hemû tevgerên sendîkayên azadîxwaz hene ku nêzî 250,000 di navbera wan de organîze dikin. Li piraniya welatên Ewropayê yên din çend hezar anarşîstên çalak hene. Komên anarşîst cara ewil li welatên din, Nîjerya û Tirkiyê jî derketine. Li Amerîkaya Başûr tevger bi girseyî rabûye. Belgeyek pêwendiyê ku ji hêla koma anarşîst a Venezuelayê Corrio A ve hatî belav kirin , li ser her welatekî zêdetirî 100 rêxistinan navnîş dike.

Dibe ku başbûn li Amerîkaya Bakur hêdî hêdî be, lê li wir jî, hemî rêxistinên azadîxwaz dixuye ku mezinbûnek girîng derbas dikin. Her ku ev mezinbûn bileztir dibe, dê gelek mînakên din ên anarşiyê di çalakiyê de werin afirandin û bêtir û bêtir kes dê beşdarî rêxistin û çalakiyên anarşîst bibin, û ev beşa Pirs û Pirs kêm û girîngtir dike.

Lêbelê, pêdivî ye ku meriv mînakên girseyî yên anarşîzmê yên ku di asteke mezin de dixebitin ronî bikin da ku ji tawanbarkirina xapînok a “utopîîzmê” dûr bikevin. Ji ber ku dîrok ji hêla serketiyan ve tê nivîsandin, ev mînakên anarşiya di çalakiyê de bi gelemperî di pirtûkên nezelal de ji ber çavan têne veşartin. Kêm caran di dibistan û zanîngehan de behsa wan tê kirin (an jî heke behs kirin, têne tehlîl kirin). Hêjayî gotinê ye, çend mînakên ku em didin, tenê ew in, çend.

Anarşîzm li gelek welatan xwedî dîrokek dirêj e, û em nikarin hewl bidin ku her mînakek belge bikin, tenê yên ku em girîng dibînin. Her weha em poşman in ger nimûne ewrocentrîkî xuya dikin. Em neçar bûn ku, ji ber nihêrînên cîh û demê, serhildana sindîkalîst (1910-1914) û tevgera gerînendeyê dikanan (1917-21) li Brîtanya, Almanya (1919-21), Portekîz (1974), şoreşa Meksîkî, paşguh bikin. anarşîstên di şoreşa Kubayê de, têkoşîna li Koreyê li dijî emperyalîzma Japonî (wê demê DYE û Rûs) di dema Şerê Cîhanê yê Duyemîn û piştî Şerê Cîhanê yê Duyemîn, Macarîstan (1956), serhildana “nepejirandina kar” di dawiya salên 1960 de (bi taybetî di “germ Payîz” li Îtalyayê, 1969), greva karkerên madenê ya Îngilîstanê (1984-85), têkoşîna li dijî Baca Rapirsiyê ya li Brîtanyayê (1988-92), grevên li Fransayê di 1986 û 1995’an de, tevgera COBAS a Îtalyayê di salên 80’î û 90’î de. , meclîsên gel û cihên kar ên ku bi xwe bi rê ve dibirin di dema serhildana Arjantînê ya di destpêka sedsala 21-an de û gelek têkoşînên din ên sereke yên ku ramanên anarşîst ên xwe-rêveberiyê (fikrên ku bi gelemperî ji tevgerê bi xwe pêş dikevin, bêyî ku anarşîst bi neçarî dilîze rola sereke, an “serek”,).

Ji bo anarşîstan, şoreş û têkoşînên girseyî “cejnên bindestan” in, dema ku mirovên asayî dest pê dikin ji bo xwe tevbigerin û hem xwe û hem jî cîhanê biguherînin.

Anarchist FAQمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجی

A.2 Anarşîzm ji bo çi radiweste?

Wergera Makîne

Van gotinên Percy Bysshe Shelley ramanek dide ka anarşîzm di pratîkê de çi radiweste û kîjan îdeal wê dimeşîne:
Mirovê
ruhê qenc emir nake, ne jî îtaet dike:
Desthilat, mîna belaya wêranker,
her tiştê ku dest pê dike pîs dike, û îtaetî,
xetereya hemî jîr, fezîlet, azadî, heqîqetê,
dike koleyên mirovan û ji çarçoweya mirovan.
A otomatê de mekanîze.

Wekî ku rêzikên Shelley destnîşan dikin, anarşîst girîngiyek mezin didin azadiyê, hem ji bo xwe û hem jî ji bo kesên din dixwazin. Di heman demê de ew kesatiyê – ya ku meriv dike kesek bêhempa – girîngtirîn aliyek mirovahiyê ye. Lêbelê, ew dipejirînin ku ferdbûn di valahiyê de nîn e, lê diyardeyek civakî ye . Li derveyî civakê, ferdbûn ne mimkûn e, ji ber ku ji bo pêşdebirin, berfirehkirin û mezinbûnê pêdivî bi mirovên din heye.

Ji bilî vê, di navbera pêşveçûna takekesî û civakî de bandorek berevajî heye: ferd di hundurê civakek taybetî de mezin dibin û ji hêla civakek taybetî ve têne çêkirin, di heman demê de ew bi kirinên xwe dibin alîkar ku aliyên wê civakê (herweha xwe û ferdên din) ava bikin û biguherînin. û ramanan. Civakek ku li ser ferdên azad nebe, hêvî, xewn û ramanên wan pûç û mirin e. Ji ber vê yekê, “çêkirina mirov … pêvajoyek kolektîf e, pêvajoyek ku hem civak û hem jî kes tê de beşdar dibin .” [Murray Bookchin, Krîza Nûjen , r. 79] Ji ber vê yekê, her teorîyek siyasî ku xwe bi tenê li ser civakî an jî takekesî bingeh digire, derew e.

Ji bo ku ferdîtî heta radeya herî zêde pêş bikeve, anarşîst avakirina civakek li ser sê prensîban esas digrin: azadî , wekhevî û hevgirtin . Ev prensîb ji aliyê hemû anarşîstan ve tên parvekirin. Bi vî awayî em dibînin, ku komunîst-anarşîst Peter Kropotkin behsa şoreşeke ku ji “peyvên xweş, Azadî, Wekhevî û Hevgirtinê” hatiye îlhama xwe dike. [ Fetha nan , r. 128] Individualist-anarşîst Benjamin Tucker li ser vîzyonek bi vî rengî nivîsî, û got ku anarşîzm “li ser Sosyalîzmê israr dike… li ser Sosyalîzma rastîn, Sosyalîzma Anarşîst: Serdestiya li ser erdê Azadî, Wekhevî û Hevgirtinê.” [ Li şûna Pirtûkekê , rûp. 363] Her sê prensîb bi hev ve girêdayî ne.
Azadî ji bo kulîlkbûna tevahî aqil, afirîner û rûmeta mirovî pêdivî ye. Serdestiya yekî din ew e ku meriv şansê raman û tevgerê ji xwe re nehêle, ku yekane riya mezinbûn û pêşvebirina kesayetiya xwe ye. Serdestî her weha nûbûn û berpirsiyariya kesane difetisîne, berbi lihevhatin û navbeynkariyê ve dibe. Ji ber vê yekê civaka ku mezinbûna takekesiyê herî zêde dike, pêwîste li ser bingeha komeleya dildar be, ne bi zorê û desthilatdariyê. Ji bo gotina Proudhon, “Hemû têkildar û hemî azad.” An jî, wekî ku Luigi Galleani dibêje, anarşîzm “xweseriya takekesî di nav azadiya rêxistinbûnê de ye” [ Dawiya Anarşîzmê? , r. 35] (Li beşa A.2.2 ya din binêre – Çima anarşîst girîngiyê didin azadiyê? ).
Ger azadî ji bo pêşkeftina herî tam a kesayetiyê pêdivî ye, wê demê wekhevî ji bo hebûna azadiya rastîn pêdivî ye. Di civakek çînayetî, hiyerarşîk a ku bi newekheviyên mezin ên hêz, serwet û îmtiyazên mezin tijî ye de azadîya rasteqîn çênabe. Çimkî di civakeke wiha de tenê çend — yên di serê hiyerarşiyê de ne — bi nisbetî azad in, yên mayî jî nîv kole ne. Ji ber vê yekê bêyî wekhevî, azadî dibe tinaziyek – ya herî baş “azadî” bijartina axayê (şefê xwe), wekî di dema kapîtalîzmê de. Di ser de jî, elît jî di bin şert û mercên wiha de bi rastî ne azad in, ji ber ku divê ew di civakek gemar de bijîn, ku ji ber zilm û biyanîbûna piraniyê gemar û bêzar bûye. Û ji ber ku takekesî tenê bi pêwendiya herî fireh a bi kesên din ên azad re bi tevahî pêş dikeve, endamên elîtê ji ber kêmbûna kesên azad ên ku bi wan re têkilî daynin, di îmkanên pêşkeftina xwe de têne sînordar kirin. (Li beşa A.2.5 jî binêre — Çima anarşîst alîgirê wekheviyê ne? )
Di dawiyê de, hevgirtin tê wateya alîkariya hev: bi dilxwazî ​​û hevkarî bi kesên din ên ku heman armanc û berjewendiyan parve dikin re dixebitin. Lê bêyî azadî û wekheviyê, civak dibe pîramîda çînên hevrik li ser bingeha serdestiya qatên jêrîn ji hêla qatên bilind ve. Di civakeke wiha de, weke ku em ji xwe jî dizanin, “serdestî yan jî serdest be”, “kuçik kûçik dixwe” û “her kes ji bo xwe” ye. Ji ber vê yekê “ferdperestiya hov” li ser hesabê hesta civakê tê pêşxistin, yên li jêr ji yên li jor û yên li jor jî ji yên li jêr ditirsin. Di bin şert û mercên wiha de hevgirtineke tevayî ya civakê çênabe, lê tenê di nav çînên ku berjewendîyên wan li dijî hev in, ku civakê bi tevahî qels dike, dikare bibe hevpariyek qismî. (Li beşa A.2.6 jî binêre — Çima hevgirtin ji anarşîstan re girîng e? )
Divê were zanîn ku hevgirtin tê wateya fedekarî û xwe înkarkirinê nîne. Wekî ku Errico Malatesta eşkere dike:
“Em hemî egoîst in, em hemî li razîbûna xwe digerin. Lê anarşîst dilxweşiya xwe ya herî mezin di tekoşîna ji bo qenciya hemîyan, ji bo bidestxistina civakek ku tê de ew [sic] di nav birayan de û di nav saxlem de bibe bira dibîne dibîne. Mirovên jîr, xwendî û bextewar, lê yê ku bi adapteyî be, bi jiyana di nav koleyan de razî be û ji keda koleyan sûd werbigire, ne anarşîst e û nikare bibe.” [ Errico Malatesta: Jiyan û Ramanên Wî , r. 23]
Ji bo anarşîstan, dewlemendiya rastîn mirovên din û gerstêrka ku em lê dijîn in. An jî, bi gotinên Emma Goldman, ew “ji tiştên bikêrhatî û bedew pêk tê, di tiştên ku ji bo afirandina laş û derdorên xurt, bedew û îlhama jiyanê diafirînin… Armanca [me] azadtirîn îfadeya mimkun e ji hemî tiştan. Hêzên veşartî yên ferdî , tenê di bin azadiya kesane û civakî de ye . [ Red Emma Speaks , r. 67-8]
Her weha, rêzgirtina kesayetiyê nayê wê wateyê ku anarşîst îdealîst in, difikirin ku mirov an raman li derveyî civakê pêşve diçin. Kesayetî û raman di nav civakê de, li hember têkilî û serpêhatiyên maddî û rewşenbîrî, ku mirov bi awayekî aktîf analîz û şîrove dike, di nav civakê de mezin dibe û pêş dikeve. Anarşîzm, ji ber vê yekê, teorîyek materyalîst e , ku dipejirîne ku raman ji danûstendina civakî û çalakiya derûnî ya kesan pêş dikeve û mezin dibin ( ji bo nîqaşa klasîk a materyalîzmê li hember îdealîzmê li Xwedê û Dewlet ya Michael Bakunin binêre ).
Ev tê wê wateyê ku civakek anarşîst dê afirînerê mirovan be, ne hin xwedayan an prensîbên din ên derbasbûyî, ji ber ku “[n]tiştek xwe rêkûpêk dike, herî kêm di têkiliyên mirovî de. û li gorî helwest û têgihiştina xwe ya tiştan dikin.” [Alexander Berkman, Anarşîzm çi ye? , r. 185]
Ji ber vê yekê, anarşîzm xwe dispêre hêza ramanan û şiyana mirovan ku tevbigerin û jiyana xwe li gorî tiştê ku ew rast dibînin biguhezînin. Bi gotineke din, azadî.