Wergera Makîne

Digel ku meyla ferdên her du kampan heye ku îdia bikin ku pêşniyarên kampa din dê bibe sedema avakirina dewletek din, cûdahiyên di navbera ferdperest û anarşîstên civakî de ne pir mezin in. Her du jî li dijî dewletbûnê, li dijî desthilatdariyê û li dijî kapîtalîst in. Cûdahiyên sereke du alî ne.
Ya yekem di derbarê navgînên çalakiyê yên li vir û niha de ye (û bi vî rengî awayê ku anarşî dê pêk were). Kesayetparêz bi gelemperî perwerdehiyê û avakirina saziyên alternatîf tercîh dikin, wek bankên hevbeş, sendîka, komun û hwd. ). Çalakiyeke bi vî rengî, ew nîqaş dikin, dê piştrast bike ku civaka heyî hêdî hêdî ji hukûmetê berbi anarşîstek pêşve diçe. Ew di serî de evolusyonalîst in, ne şoreşger in, û ji anarşîstên civakî ji karanîna rasterast ji bo afirandina rewşên şoreşgerî hez nakin. Ew şoreşê wekî dijberî prensîbên anarşîst dihesibînin, ji ber ku desteserkirina milkê kapîtalîst û ji ber vê yekê jî rêyên otorîter pêk tîne. Belê ew dixwazin bi pergalek nû, alternatîf, aboriyê (li dora bank û kooperatîfên hevbeş) dewlemendiya ku bi milkê ji civakê hatiye derxistin vegerînin civakê. Bi vî awayî dê “tasfiyekirina civakî” ya giştî hêsan bibe, bi anarşîzma ku bi reforman çêdibe û ne bi desteserkirinê.

Piraniya anarşîstên civakî hewcedariya perwerdehiyê û afirandina alternatîfan (wek sendîkayên azadîxwaz) nas dikin, lê piraniya wan li hev nakin ku ev bi serê xwe bes e. Ew nafikirin ku kapîtalîzm perçe bi perçe bibe anarşiyê, her çend ew girîngiya reformên bi têkoşîna civakî ya ku meylên azadîxwaz ên di nav kapîtalîzmê de zêde dike jî paşguh nakin. Ne jî ew difikirin ku şoreş bi prensîbên anarşîst re nakok e, ji ber ku ne otorîter e ku desthilatdarî hilweşîne (çi dewlet be, çi kapîtalîst). Ji ber vê yekê desteserkirina çîna kapîtalîst û rûxandina dewletê bi şoreşa civakî, tevgereke azadîxwaz e, ne otorîter e, li gorî cewhera xwe li dijî kesên ku pirraniya mezin birêve dibin û îstîsmar dikin tê kirin. Bi kurtasî, anarşîstên civakî bi gelemperî evolusyonalîst û şoreşger in, hewl didin ku meylên azadîxwaz di hundurê kapîtalîzmê de xurt bikin, di heman demê de hewl didin ku wê pergalê bi şoreşa civakî ji holê rakin. Lêbelê, ji ber ku hin anarşîstên civakî bi tenê evolusyonalîst in jî, ev cûdahî ne ya herî girîng e ku anarşîstên civakî ji ferdperestan vediqetîne.

Cûdahiya mezin a duyemîn bi şêwaza aboriya anarşîst a pêşniyarkirî ve girêdayî ye. Individualist pergala belavkirina bazar-based tercîh dikin ji pergala anarşîstên civakî ya ku bingeha hewcedariyê ne. Her du jî li hev dikin ku pergala heyî ya mafên milkiyetê yên kapîtalîst divê were rakirin û ku mafên karanîna divê li şûna mafên milkiyetê di navgînên jiyanê de (ango rakirina kirê, faîz û qezencan — “fazan”, ji bo ku peyva anarşîstên ferdperest bikar bînin. ji bo vê sêtiya nepîroz). Di rastiyê de, her du ekol jî xebata klasîk a Proudhon dişopînin Taybetmendî Çi ye? û îdia dikin ku divê di civakeke azad de xwedîbûn li şûna milkiyetê bigire ( ji bo nîqaşkirina nêrînên anarşîst ên li ser milk, li beşa B.3 binêre). Ji ber vê yekê milk “dê hin taybetmendiyek ku niha wê pîroz dike winda bike. Xwedîderketina mutleq a wê — ‘mafê bikaranîn an îstîsmarê’ – dê ji holê bê rakirin, û xwedîkirin, bikaranîn, dê tenê sernav be. Wê were dîtin ku çawa ne mimkûn e ku kesek ‘xwedî’ mîlyonek hektar zevî be, bêyî belgeyek sernavê, ku ji hêla hukûmetek amade ye ku di her xeteran de sernavê biparêze.” [Lucy Parsons, Azadî, Wekhevî û Hevgirtin , r. 33

Lêbelê, di vê çarçoweya mafên bikar anînê de, du ekolên anarşîzmê pergalên cûda pêşniyar dikin. Anarşîstê civakî bi giştî ji bo xwedîbûn û bikaranîna komînal (an civakî) nîqaşan dike. Ev ê xwedîtiya civakî ya amûrên hilberandin û belavkirinê bike, bi hebûnên kesane yên ji bo tiştên ku hûn bikar tînin bimînin, lê ne yên ku ji bo afirandina wan hatine bikar anîn. Bi vî awayî “saeta we ya we ye, lê kargeha saetê ya gel e.” “Bikaranîna rastîn,” Berkman berdewam dike, “dê tenê sernavê were hesibandin — ne ji bo xwedîtiyê, lê ji bo xwedîtiyê. Rêxistina karkerên kana komirê, wek nimûne, dê berpirsiyarê kanên komirê be, ne wekî xwedan, lê wekî kargêriyê. Xwedîderketina kolektîf a ku ji bo berjewendiyê civakê tê birêvebirin, dê cihê xwedaniya kesane bigire. [ Anarşîzm çi ye? , r. 217]

Ev sîstem dê li ser bingeha xwe-rêveberiya karkeran a karê xwe û (ji bo piraniya anarşîstên civakî) parvekirina azad a berhema wê kedê (ango sîstemeke aborî ya bê pere) be. Ji ber ku “di rewşa pîşesazî ya îroyîn de, dema ku her tişt bi hev ve girêdayî ye, dema ku her şaxek hilberînê bi hemî yên mayî ve girêdayî ye, hewldana ku ji bo hilberên pîşesaziyê îddîakirina eslê ferdperestiyê bike nepêkan e.” Ji ber vê yekê, ne mimkûn e ku “texmîna para her yekî ji dewlemendiyên ku hemî beşdarî berhevkirina wan dike” û ji bilî vê, “xwedîbûna hevpar a amûrên kedê divê bi xwe re kêfa hevpar a fêkiyên keda hevpar bi xwe re bîne.” .” [Kropotkin, Fetih Nan , r. 45 û rûp. 46] Bi vê anarşîstên civakî tenê tê wateya ku berhema civakî ya ku ji hêla her kesî ve tê hilberandin dê ji her kesî re peyda bibe û her ferdê ku bi hilberînerî beşdarî civakê kiriye dikare tiştê ku ew hewce dike bigire (çiqas zû em dikarin bigihîjin îdealek wusa, ev mijarek nebaş e. wek ku em di beşa I.2.2 de nîqaş dikin ). Hin anarşîstên civakî, wek mînak mutualîstên, li dijî sîstemeke wisa ya komunîzma azadîxwaz (an azad) ne, lê, bi giştî, pirraniya mezin a anarşîstên civakî li hêviya dawiya pereyan û ji ber vê yekê, kirîn û firotinê ne. Lêbelê, hemî hev qebûl dikin ku anarşî dê bibîne “Kesariya kapîtalîst û xwedanî li her derê raweste” û “sîstema meaş were rakirin” çi bi “hevguhertina wekhev û dadperwer” (wek Proudhon) û hem jî bi parvekirina azad (wek Kropotkin). [Proudhon, The General Idea of ​​the Revolution , r. 281]

Berevajî vê, anarşîst ferdperest (mîna mutualîstî) înkar dike ku divê ev pergala karanîn-maf hilbera keda karkeran bihewîne. Li şûna xwedîderketina civakî, anarşîstên ferdperest sîstemeke bêhtir li ser bazariyê pêşniyar dikin ku tê de karker bibin xwediyê amûrên xwe yên hilberînê û berhema keda xwe bi serbestî bi karkerên din re biguherînin. Ew dibêjin ku kapîtalîzm, bi rastî, ne bazarek bi rastî azad e. Belê, bi rêya dewletê, kapîtalîstan ji bo ku hêza xwe ya aborî û civakî biafirînin û biparêzin (dîsîplîna bazarê ji bo çîna karker, alîkariya dewletê ji bo çîna serdest bi gotineke din) bend danîne ser bazarê. Van dewletan yekdestiyên (pere, erd, tarîf û patentan) afirand û dewlet bi cihanîna mafên milkiyeta kapîtalîst çavkaniya newekheviya aborî û îstîsmarê ye. Bi rakirina hukûmetê re, pêşbaziya azad a rastîn dê encam bide û dawiya kapîtalîzm û mêtingeriya kapîtalîst misoger bike ( ji bo kurteya vê argumana hêja li gotara Benjamin Tucker ya Sosyalîzm û Anarşîzma Dewletê binêre).

Anarşîstên Individualîst dibêjin ku amûrên hilberînê (bar axa) berhema keda takekesî ne û ji ber vê yekê ew qebûl dikin ku mirov bikaribe amûrên hilberînê yên ku bikar tîne, heke bixwaze, bifroşe. Lêbelê, ew mafên milkiyetê yên kapîtalîst red dikin û li şûna wê pergala “dagîrkirin û bikar anînê” dikin . Ger navgînên hilberînê, bêje erd, neyên bikar anîn, ew vedigere xwedîtiya hevpar û ji bo karanîna kesên din peyda dibe. Ew difikirîn ku ev pergala ku jê re mutualîzm tê gotin, dê bibe sedema kontrolkirina karkeran a hilberînê û bidawîbûna mêtingeriya kapîtalîst û faîzê. Ji ber ku, bi mantiqî û pratîkî rejîmeke “dagîrkirin û bikaranîn” bi keda meaş nikare were çespandin. Ger cîhek kar hewcedarê komekê be ku wê kar bike, wê hingê divê ew ji hêla koma ku wê bikar tîne ve be. Ger kesek îdia bike ku xwediyê wê ye û bi rastî ew ji hêla wî kesî zêdetir ve were bikar anîn, eşkere ye ku “dagirkirin û bikar anîn” tê binpêkirin. Bi heman rengî, heke xwedanek kesên din bixebitîne da ku cîhê kar bikar bîne, wê hingê serkar dikare hilbera keda karkeran bi dest bixe, ji ber vê yekê pîvana ku divê ked hilbera xwe ya tevahî werbigire binpê dike. Ji ber vê yekê prensîbên anarşîzma ferdperest îşaret bi encamên antî-kapîtalîst dikin (li beşa G.3 binêre ).

Ev cûdahiya duyemîn ya herî girîng e. Kesayetparêz ditirse ku bi zorê tevlî civatekê bibe û bi vî awayî azadiya xwe wenda bike (di nav de azadiya danûstandina azad bi kesên din re). Max Stirner vê helwestê baş destnîşan dike dema ku dibêje ku “Komunîzm, bi rakirina hemî milkên kesane, tenê min vedigerîne ku ez hîn bêtir bi yekî din ve girêdayî be, ji bo ku ez bi gelemperî an kolektîf ve girêdayî bim. Tevgera min a azad, hêzeke serdest a li ser min, bi awayekî rast li dijî zexta ku ez ji aliyê xwediyên takekesî ve têdikoşim, serî hildide. [ Ego û ya xwe , r. 257] Proudhon li dijî komunîzmê jî nîqaş kir, û diyar kir ku civak di bin komunîzmê de dibe xwediyê xwe û ji ber vê yekê kapîtalîzm û komunîzm li ser milk û desthilatdariyê têne damezrandin (li beşa “Taybetmendiyên komunîzmê û milkiyetê” li Mulkiyet çi ye? binêre ). Ji ber vê yekê anarşîst Individualist dibêje ku xwedaniya civakî azadiya takekes dixe xeterê ji ber ku her şêwazek komunîzmê ferd di bin civak an jî komunê de dihêle. Ew ditirsin ku civakbûyîn tevî dîktatoriya ehlaqê takekesî, dê bi bandor kontrola karkeran ji holê rabike ji ber ku “civak” dê ji karkeran re bêje ka çi hilberînin û hilbera keda xwe bistînin. Bi rastî, ew îdia dikin ku komunîzm (an jî xwedaniya civakî bi giştî) dê dişibihe kapîtalîzmê, ku îstîsmar û desthilatdariya patronê bi ya “civakê” were guhertin.

Hêjayî gotinê ye ku anarşîstên sosyal li hev nakin. Ew nîqaş dikin ku şîroveyên Stirner û Proudhon bi tevahî rast in — lê tenê li ser komunîzma otorîter. Wekî ku Kropotkin got, “berî û di sala 1848an de, teoriya [komunîzmê] bi şeklekî wisa hat pêşkêşkirin ku bi tevahî bêbaweriya Proudhon ya ku bandora wê ya li ser azadiyê nîşan dide. Fikra kevnar a komunîzmê, ramana civakên rahîban bû. serweriya dijwar a kal û pîran an jî zilamên zanistê ji bo rêvebirina kahînan, dê paşmayên dawî yên azadiyê û enerjiya kesane werin tune kirin, ger mirovahî di komunîzmek wusa re derbas bibe. [ Ji bo xwe tevbigerin , r. 98] Kropotkin her tim digot ku komunîst-anarşîzm pêşveçûnek nû ye û ji ber ku ew ji salên 1870-an vedigere, gotinên Proudhon û Stirner nikarin wekî ku li dijî wê têne kirin bêne hesibandin ku ew nizanin.

Anarşîstên civakî ji dêvla ku ferd ji civakê re bihêlin, anarşîstên civakî îdia dikin ku xwedîtiya komînal dê çarçoveyek pêwîst peyda bike da ku azadiya takekesî di hemî aliyên jiyanê de bi rakirina hêza xwediyê milk, bi çi şêweyî be, peyda bike. Bi ser de jî, li şûna ku hemû “mal û milkê” ferdî ji holê rabike, anarşîzma komunîst girîngiya hebûnên takekesî û qada ferdî qebûl dike. Ji ber vê yekê em dibînin ku Kropotkin li dijî şêwazên komunîzmê dibêje ku “dixwaze civakê li gorî modela malbatê bi rêve bibe… [bijî] hemû di heman malê de û… ji ber vê yekê neçar man ku bi berdewamî heman ‘bira û xwişkan’ bibînin. Berevajî vê yekê, li şûna ku meriv hewil bide ku ji her kesî re ewqas azadî û jiyana malê were ferz kirin, xeletiyek bingehîn e. [ Ezmûnên Komûnal ên Piçûk û Çima Ew Biserneketin , rûp. 8-9] Armanca anarşîst-komunîzmê ew e, ku dîsa bi gotina Kropotkin, “berhema ku hatî berhevkirin an hatî çêkirin bihêle ber destê herkesî, ji her kesî re hişt ku azadiya wan bikar bîne. li mala xwe çawa bixwaze.” [ Cihê Anarşîzmê Di Pêşketina Ramana Sosyalîst de , r. 7] Ev yek îfadeya takekesî ya çêj û xwestekan û ji ber vê yekê jî ferdîtiyê misoger dike — hem di serfkirinê de û hem jî di hilberînê de, ji ber ku anarşîstên civakî piştgirên bi hêz ên xwebirêvebirina karkeran in.

Ji ber vê yekê, ji bo anarşîstên civakî, dijberiya Anarşîst a Kesayetî ya li dijî komunîzmê tenê ji bo komunîzma dewletî an otorîter derbasdar e û xwezaya bingehîn a komunîst-anarşîzmê paşguh dike. Anarşîstên komunîst ferdîtiyê bi civatê naguherînin, belkî civakê ji bo parastina kesayetiyê bikar tînin. Li şûna ku “civak” ferd kontrol bike, ji ber ku Anarşîst Individualist ditirse, anarşîzma civakî li ser girîngiya takekesî û îfadeya kesane ye:
“Komunîzma Anarşîst diparêze ku ji hemû serketinên herî bi qîmet — azadiya takekesî — û ji bilî vê yekê wê berfireh dike û bingehek zexm dide — azadiya aborî — bêyî ku azadiya siyasî xapandin e; ew ji kesê ku Xwedê red kiriye napirse. zalimê gerdûnî, Xwedayê padîşah û Xwedayê Meclîsê, da ku xwedayekî ji hemû pêvajoyên metirsîdartir bide xwe – Xwedayê Civatê, an jî li ser gorîgehê serxwebûna xwe, xwe [an wê] bihêle. îradeya wî [an wê] û sonda azweriyê ya ku wî bi awayekî fermî li ber xwedayê xaçperestî daye nû bike, berovajî vê yekê, heta ku ferd ne azad be. .'” [ Op. Cit. , rûp. 14-15]

Bi ser de jî, anarşîstên civakî her dem hewcedariya kolektîfkirina dilxwazî ​​nas kirine. Ger mirov bixwaze bi tena serê xwe bixebite, ev wekî pirsgirêk nayê dîtin (binêre Kropotkin’s The Conquest of Bread , r. 61 and Act for Yourselves , r. 104-5 û her weha Malatesta’s Errico Malatesta: His Life and Ideas , r. 99 û rû 103). Ev, anarşîstên civakî, stres bi tu awayî nakokîya prensîbên wan an jî xwezaya komunîst a civaka wan a xwestî nake, ji ber ku îstîsnayên weha di pergala “mafên karanînê” de ku her du jî tê de têne binav kirin (li beşa I.6.2 binêre ji bo nîqaşek tam). Ji bilî vê, ji bo anarşîstên civakî komeleyek tenê ji bo berjewendiya kesên ku wê pêk tînin heye; ew navgîna ku mirov ji bo peydakirina pêdiviyên xwe yên hevpar hevkariyê dike. Ji ber vê yekê, hemû anarşîst girîngiya peymana azad wekî bingeha civaka anarşîst destnîşan dikin. Ji ber vê yekê hemû anarşîst bi Bakunin re dipejirînin:
Kolektîvîzm tenê dikare li ser koleyan were ferz kirin û ev celeb kolektîf wê hingê bibe înkara mirovahiyê. Di civakek azad de kolektîf ancax bi zexta şert û mercan pêk tê, ne bi ferzkirina ji jor ve, lê bi tevgerek xweser a azad ji jêrîn.” [ Bakunin li ser Anarşîzmê , r. 200]

Ger ferdperest dixwazin ji bo xwe bixebitin û bi yên din re tiştan biguhezînin, anarşîstên civakî tu îtîraz nakin. Ji ber vê yekê şîroveyên me yên ku her du awayên anarşîzmê ji hev cuda ne. Anarşîstên Sosyal piştgirî didin mafê kesan ku tevlî komunekê nebin dema ku Anarşîstên ferdperest piştgirîya mafên kesan dikin ku mal û milkên xwe li gorî ku ew guncav dibînin li hev bikin, di nav de komeleyên komunîst. Lêbelê, ger bi navê azadiyê kesek bixwesta ku doza mafên milkiyetê bike da ku keda kesên din îstîsmar bike, anarşîstên civakî dê bi lez li hember vê hewldana ji nû ve avakirina dewletparêziyê ya bi navê “azadî” bisekinin. Anarşîst ji “azadiya” desthilatdariyê re rêz nagirin! Bi gotinên Luigi Galleani:
“Meyla wan kesên ku di bin kirasê rehet ê takekesparêziya anarşîst de, pêşwaziya ramana serdestiyê dikin, ne kêmtir sofîstîk e… Lê mizgînvanên serdestiyê texmîn dikin ku ferdperestiyê bi navê egoya xwe bikin, li ser guhdêran, îstifa kirin. an egoya kesên din ên bêhêz.” [ Dawiya Anarşîzmê? , r. 40]

Wekî din, ji bo anarşîstên civakî, ramana ku amûrên hilberînê dikarin werin firotin tê vê wateyê ku milkiyeta taybet dikare di civatek anarşîst de ji nû ve were danîn. Di bazarek azad de hinek bi ser dikevin û hinek jî têk diçin. Wekî ku Proudhon got, di pêşbirkê de serkeftin ji yê herî xurt re diçe. Dema ku hêza danûstandinê ya yekî ji yê din qelstir be, wê demê her “danûstendina belaş” dê bi kêrî partiya bihêztir were. Ji ber vê yekê bazar, hetta bazarek ne-kapîtalîst jî, dê ne wekhevkirina wan newekheviyên dewlemendî û hêzê bi demê re mezin bike. Di bin kapîtalîzmê de ev eşkeretir e ji ber ku yên ku tenê hêza xwe ya kedê difiroşin ji yên sermayedar di rewşek qelstir de ne, lê anarşîzma ferdperest jî dê bandor bibe.

Ji ber vê yekê, anarşîstên civakî nîqaş dikin, ku pir li dijî îradeya wê, civakek anarşîst a ferdperest dê ji danûstendinên adil dûr vegere ser kapîtalîzmê. Ger, wekî ku xuya dike, hevrikên “serneketî” neçar bibin ku bêkar bibin, dibe ku ew neçar bin ku keda xwe bifroşin yên “serkeftî” da ku bijîn. Ev ê têkiliyên civakî yên otorîter û serdestiya çend kesan li ser gelekan bi riya “peymanên belaş” biafirîne. Pêkanîna peymanên weha (û yên wekî wan), bi îhtimaleke mezin, “… rê ji nû veavakirina di bin sernavê ‘parastinê’ de, hemî fonksiyonên dewletê vedike.” [Peter Kropotkin, Anarşîzm , r. 297]

Benjamin Tucker, anarşîstê ku herî zêde di bin bandora lîberalîzmê û ramanên bazara azad de maye, di heman demê de bi pirsgirêkên ku bi hemî dibistanên ferdperestiya razber ve girêdayî ne re rû bi rû maye — bi taybetî, pejirandina têkiliyên civakî yên otorîter wekî îfadeya “azadiyê”. Ev ji ber wekheviya milkê bi dewletê re ye. Tucker angaşt kir ku dewlet ji hêla du tiştan ve hatî destnîşan kirin, êrîşkarî û “wergirtina desthilatdariyê li ser herêmek diyarkirî û hemî di hundurê wê de, bi gelemperî ji bo mebesta dualî ya tam çewisandinek li ser babetên xwe û berfirehkirina sînorên xwe tête bikar anîn.” [ Li şûna Pirtûkekê , rûp. 22] Lêbelê, patron û xwediyê xanî jî li ser deverek diyarkirî (mala navborî) û hemî di hundurê wê de (karker û kirêdar) xwedî desthilat in. Yên pêşî, çawa ku dewlet li ser hemwelatî an mijarek hukum dike, kiryarên yên paşîn kontrol dikin. Bi gotineke din, xwedaniya takekesî heman têkiliyên civakî yên ku ji aliyê dewletê ve hatine afirandin çêdike, ji ber ku ji heman çavkaniyê tê (yekdestdariya desthilatdariyê li ser herêmek diyarkirî û yên ku wê bikar tînin).
Anarşîstên Civakî îdia dikin ku Anarşîstên Îndividualîst qebûlkirina xwedîderketina takekesî û têgihîştina wan a ferdperestî ya azadiya takekesî dikare bi afirandina têkiliyên civakî yên ku di cewherê xwe de otorîter/statûparêz in, bibe sedema înkarkirina azadiya takekesî. Malatesta got, “ferdperest, herî zêde girîngiyê didin têgeheke razber a azadiyê û li ber çavan nagirin, an jî li ser vê rastiyê disekinin ku azadiya rasteqîn, konkret encama hevgirtin û hevkariya dilxwazî ​​ye.” [ Şoreşa Anarşîst , r. 16] Ji ber vê yekê keda bi meaş, wek nimûne, karker di heman têkiliyek bi patronê re datîne ku hemwelatîbûn hemwelatiyê bi dewletê re, ango ya serdest û bindest. Bi heman awayî bi kirêdar û xwediyê xanî.

Têkiliyek civakî ya bi vî rengî nikare aliyên din ên dewletê çêbike. Weke ku Albert Meltzer destnîşan dike, ev yek ji bilî encamên dewletparêzî nikare tiştek hebe, ji ber ku “dibistana Benjamin Tucker – ji ber ferdperestiya xwe – hewcedariya polîsan qebûl kir ku grev bişkîne da ku ‘azadiya’ ya kardêr garantî bike.” Tevahiya vê ekola ku jê re dibêjin ferdî , pêwîstiya hêza polîsan qebûl dikin, ji ber vê yekê ji bo hikûmetê, pênaseya sereke ya anarşîzmê tune ye . 8] Qismekî ji ber vê sedemê anarşîstên civakî piştgirîya xwedawendiya civakî dikin wekî baştirîn navgîna parastina azadiya takekesî.

Qebûlkirina xwedaniya takekesî ev pirsgirêk tenê dikare bi pejirandina, digel Proudhon (çavkaniya gelek ramanên aborî yên Tucker), hewcedariya kooperatîfan ji bo birêvebirina cîhên kar ên ku ji yek karkeran zêdetir hewce dike were “derdor kirin”. Ev bi xwezayî piştgirîya wan ji bo “dagîrkirin û karanîna” axê temam dike, ku dê bi bandor xwedan xaniyan betal bike. Bêyî kooperatîfan, karker dê werin îstîsmarkirin ji ber ku “têra baş e ku meriv qala kirîna [karker] amûrên destan, an makîneyên piçûk ên ku dikarin li ser biguhezîne bikire; lê çi li ser mekîneyên giyanî yên ku ji bo xebitandina kanekê hewce ne, an Ji gelekan re lazim e ku meriv wê bixebite, ma ew dê baca xwe nede yên din? Ev ji ber vê yekê ye ku “tu kes nikare kesek din bixebite ku ji wî re bixebite, heya ku bikaribe ji bo berhema xwe bêtir ji heqê wê bidest bixe, û ku wusa be, rêça pevguherîn û ji nû ve pevguhertinê dê ew be ku mirovê xwedî ji tevahî mîqdara kêmtir wergirtiye .​ 61 û rûp. 60] Tenê dema ku mirovên ku çavkaniyek bikar tînin xwediyê wê bin, nekare xwedîtiya ferdî bibe sedema desthilatdariya hiyerarşîk an îstismarkirin (ango dewletparêzî/kapîtalîzm). Tenê dema ku pîşesaziyek bi hevkarî be, karker dikarin piştrast bikin ku ew di dema xebatê de xwe birêve dibin û dikarin nirxa tevahî ya tiştên ku çêdikin piştî ku têne firotin bistînin.

Ev çareserî ya ku anarşîstên ferdperest qebûl dikin û bi tevahî prensîbên wan ên ragihandinê (herweha anarşîzmê) re jî yekane ye. Dema ku takekesparêzê Fransî E. Armand angaşt kir ku ferqa bingehîn di navbera dibistana wî ya anarşîzmê û komunîst-anarşîzmê de ev tê dîtin ku her weha dîtina “xwedîtiya kelûpelên xerîdar ku berfirehkirina kesayetiya [karker) temsîl dike ” jî dibîne. Xwedîderketina navgînên hilberînê û azadkirina berhemên wî wekî garantiya bingehîn a xweseriya ferdî ye. Parçeyek axê an makîneyên hilberînê yên ku hewcedariyên yekîneya civakî pêk bînin, bi şertê ku xwedan wê neguhezîne kesek din an jî bersivê nede karûbarên kesek din di xebitandina wê de.” Ji ber vê yekê anarşîstê ferdperest dikaribû “xwe li dijî… îstismarkirina her kesî ji hêla yek ji cîranên xwe ve, ku dê wî bixe kar û ji bo berjewendiya xwe, xwe biparêze” û “xebitî, ango fersendek ji bo kesek, zewac. an koma malbatê ku ji bo domandina wan a normal ji ya ku bi hişkî tê xwestin xwedan bin.” [ “Mini-Manual of the Anarchist Individualist” , r. 145-9, Anarchism , Robert Graham (ed.), r. 147 û rûp 147-8]

Fikrên anarşîstên ferdperest ên Amerîkî bi awayekî mantiqî digihin heman encaman. “Dagirkirin û Bikaranîn” jixweber keda bi meaş û ji ber vê yekê îstîsmar û zordestiyê ji holê radike. Wek Wm. Gary Kline rast destnîşan dike, anarşîstên ferdperest ên Dewletên Yekbûyî “hêvî bûn ku civakek bi piranî karkerên xwe-karker pêk tê û di navbera wan de cûdahiyek girîng a dewlemendiyê tunebû.” [ The Individualist Anarchists , r. 104] Ev dîtina civakek xweser e ku bi mentiqî ji prensîbên wan diherike ku piştrast dike ku ramanên wan bi rastî anarşîst in. Weke ku heye, baweriya wan a ku sîstema wan dê ji holê rakirina qazanc, kirê û faîzê misoger bike, wan bi awayekî eşkere li kampa antî-kapîtalîst li kêleka anarşîstên civakî bi cih dike.

Hêjayî gotinê ye ku anarşîstên civakî bi anarşîzma ferdperestî re napejirînin, û dibêjin ku taybetmendiyên nexwestî yên bazarên ne-kapîtalîst jî hene ku azadî û wekheviyê xera dikin. Her wiha pêşketina sanayîyê bûye sedema astengiyên siruştî yên ketina bazaran û ev yek ne tenê ji holê rakirina kapîtalîzmê bi pêşbaziya li dijî wê hema hema ne mumkun dike, di heman demê de îhtîmala ji nû ve afirandina faîzê bi şêwazên nû muhtemel dike. Vê yekê bi dijwariya destnîşankirina tevkariya rast a her karkerek ji hilberek di aboriyek nûjen de bikin yek û hûn bibînin ka çima anarşîstên civakî nîqaş dikin ku tekane çareseriya rastîn ji kapîtalîzmê re misogerkirina xwedîderketina civakê û rêveberiya aboriyê ye. Ev naskirina geşedanên di nava aboriya kapîtalîst de ye ku anarşîstên civakî anarşîzma ferdperest red dike û ji bo komûnalîzekirin, û ji ber vê yekê desentralîzekirin, hilberîna bi keda bi serbestî ve girêdayî û hevkariyê li ser asta mezin ne tenê li cihê kar, red dike.

Ji bo nîqaşên zêdetir li ser ramanên anarşîstên Individualist, û çima anarşîstên civakî wan red dikin, li beşa G binêre — “Gelo anarşîzma ferdperest kapîtalîst e?”

Wergera Makîne

Tiştek ku zû ji her kesê ku bi anarşîzmê re eleqedar dibe diyar dibe ev e ku yek formek anarşîzmê tune. Belê, dibistanên cihêreng ên ramana anarşîst, cûreyên cûda yên anarşîzmê hene ku di gelek mijaran de bi hev re gelek nakokî hene. Ev cure bi gelemperî ji hêla taktîk û/an armancan ve têne cûda kirin, ku ya paşîn (vîzyona civakek azad) dabeşkirina sereke ye.

Ev tê wê wateyê ku anarşîst, digel ku hemî çend ramanên sereke parve dikin, dikarin di kategoriyên berfireh de bêne kom kirin, li gorî rêgezên aborî yên ku ew ji azadiya mirovan re herî guncaw dibînin. Lê belê, hemû cureyên anarşîstan nêzîkatiyeke bingehîn parve dikin. Ji bo gotina Rudolf Rocker:
“Enarşîst bi damezrînerên Sosyalîzmê re, daxwaza rakirina hemû yekdestdarên aborî û xwedîtiya hevpar a axê û hemû rêyên din ên hilberînê dikin, ku divê bikaranîna wan bê cudahî ji her kesî re hebe; ji ber ku azadiya şexsî û civakî pêkan e. Tenê li ser esasê avantajên aborî yên wekhev ji bo her kesî, di nava tevgera Sosyalîst bi xwe de, anarşîst vê nêrînê temsîl dikin ku divê şerê li dijî kapîtalîzmê di heman demê de li dijî hemû saziyên desthilatdariya siyasî be, ji ber ku di dîrokê de îstîsmara aborî her tim bi rê ve çûye. Di bin destê zordestiya siyasî û civakî de Îstîsmarkirina mirov bi destê mirov û serdestiya mirov li ser mirovan ji hev nayên veqetandin û her yek şertê yê din e.” [ Anarko-Sindîkalîzm , rûp. 62-3]

Di vê çarçoweya giştî de ku anarşîst li hev nakin. Cûdahiyên sereke di navbera anarşîstên “ferdperest” û “sosyal” de ne , her çend aranjmanên aborî yên ku her daxwazek ji hev dernakeve. Ji van herduyan, anarşîstên sosyal (komunîst-anarşîst, anarko-sîndîkalîst û hwd.) her tim piranîya mezin bûn, ku anarşîzma ferdperest bi piranî li Dewletên Yekbûyî hatî sînordar kirin. Di vê beşê de em cudahiyên di navbera van meylên sereke yên di nav tevgera anarşîst de nîşan didin. Weke ku dê zû diyar bibe, dema ku anarşîstên sosyal û ferdperest hem li dijî dewlet û hem jî kapîtalîzmê ne, ew li ser cewherê civakek azad (û çawaniya gihîştina wir) li hev nakin. Bi kurtî, anarşîstên civakî ji pirsgirêkên civakî re çareseriyên komunal tercîh dikin û nêrînek komunal a civaka baş (ango civakek ku azadiya takekesî diparêze û teşwîq dike) tercîh dikin. Anarşîstên ferdperest, wek ku ji navê wan jî diyar e, çareseriyên takekesî tercîh dikin û xwedan nêrînek ferdperesttir a civaka baş in. Lê belê, divê em nehêlin ku ev cudahî tiştên hevpar ên her du ekolan, ango daxwaza herî zêde ya azadiya takekesî û dawîlêanîna serdestî û mêtingeriya dewlet û kapîtalîst, bişewitînin.

Ji bilî vê nakokiya mezin, anarşîst li ser mijarên wekî sendîkalîzm, pasîfîzm, “jiyanparêzî”, mafên heywanan û komek ramanên din jî li hev nakin, lê ev her çend girîng in, tenê aliyên cuda yên anarşîzmê ne. Ji çend ramanên sereke wêdetir, tevgera anarşîst (wek jiyan bi xwe) di rewşek domdar a guherîn, nîqaş û ramanê de ye — wekî ku di tevgerek ku azadiyê ewqas bilind dinirxîne de tê hêvî kirin.

Tişta herî eşkere ya ku meriv di derheqê cûreyên cûda yên anarşîzmê de destnîşan dike ev e ku “[n]yek bi navê Fikirdarek Mezin tê binavkirin; li şûna wê, ew her gav an li gorî celebek pratîkê, an jî, pirî caran, prensîbên rêxistinî têne binav kirin … anarşîst … dixwazin xwe bi tiştên ku dikin veqetînin, û çawa xwe birêxistin dikin da ku wê bikin.” [David Graeber, Fragments of An Antropology Anarchist , r. 5] Ev nayê wê maneyê ku anarşîzmê kesên ku bi awayekî girîng beşdarî teoriya anarşîst bûne tune. Ji wê dûr, wek ku di beşa A.4 de tê dîtin, gelek kesên weha hene. Anarşîst bi tenê pê dihesin ku gazîkirina teoriya xwe li gorî kesek celebek pûtperestî ye. Anarşîst zanin ku ramyarê herî mezin jî tenê mirov e û, ji ber vê yekê, dikare xeletiyan bike, li gorî îdealên xwe nemîne an jî ji hin mijaran têgihiştinek qismî hebe ( ji bo nîqaşên zêdetir li ser vê yekê li beşa H.2 binêre ). Wekî din, em dibînin ku cîhan diguhere û, diyar e, çi pratîk an bernameyek guncav bû, mînakî, pîşesazkirina Fransa ya salên 1840-an, dibe ku sînorên wê di sedsala 21-an de li Fransa hebe!

Ji ber vê yekê, tê hêvî kirin ku teoriyek civakî ya wekî anarşîzmê dê gelek ekolên raman û pratîkê pê re têkildar bin. Anarşîzm, weke ku me di beşa A.5 de jî diyar kir , koka xwe di têkoşîna gelên çîna karker a li dijî zilmê de ye. Ramanên anarşîst di gelek rewşên civakî yên cihê de pêş ketine û ji ber vê yekê, wan şert û mercan nîşan dane. Ya herî eşkere, anarşîzma ferdperest di destpêkê de li Amerîkaya pêş-pîşesaziyê pêş ket û di encamê de ji anarşîzma civakî di gelek mijaran de xwedî perspektîfek cûda ye. Gava ku Amerîka guherî, ji civakek gundî ya ku bi giranî pêş-kapîtalîst bû berbi civakek kapîtalîst a pîşesazî ve çû, anarşîzma Amerîkî guherî:
“Di eslê xwe de tevgera Amerîkî, afirandina xwecî ya ku bi Josiah Warren re di sala 1829-an de rabû, bi tevahî ferdperestî bû; xwendekarê aborî dê bi hêsanî sedemên madî û dîrokî yên pêşveçûnek weha fam bike. Lê di nav bîst salên dawî de ramana komunîst pêşveçûnek mezin çêkiriye. , di serî de xwediyê wê kombûna hilberîna kapîtalîst e ku karkerê [û jina] Amerîkî ber bi ramana hevgirtinê ve girêdide, û ya duyemîn jî, derxistina Ji Ewropayê propagandayên komunîst ên çalak.” [Voltairine de Cleyre, The Voltairine de Cleyre Reader , r. 110]

Ji ber vê yekê li şûna ku gelek celebên anarşîzmê di nav anarşîzmê de îfadeya cûreyek “bêhevsengiyê” be, ew bi tenê tevgerek ku rehên wê di jiyana rastîn de ne ji pirtûkên ramanwerên mirî yên dirêj nîşan dide. Di heman demê de têgihîştinek saxlem nîşan dide ku mirov ji hev cûda ne û xewna kesek dibe kabûsa kesek din û dibe ku di serdem û têkoşînên cûda yên civakî de taktîk û rêxistinên cûda hewce bike. Ji ber vê yekê dema ku anarşîstan tercîhên wan hene ku ew çawa difikirîn ku civakek azad, bi gelemperî dê çawa bibe û çêbibe, ew dizanin ku formên din ên anarşîzmê û taktîkên azadîxwaz dikarin ji bo mirovên din û rewşên civakî guncawtir bin. Lêbelê, tenê ji ber ku kesek xwe an teoriya xwe anarşîzm bi nav dike, wusa nake. Her cure anarşîzma resen divê perspektîfên bingehîn ên tevgerê parve bike, bi gotineke din antî-dewletî û antî-kapîtalîst be.

Bi ser de, îdiayên “bêhevsengiya” anarşîst ji hêla rexnegirên wê ve bi gelemperî pir zêde ne. Jixwe, bûna peyrewên Marks û/an Lenîn rê li ber parçebûna Marksîstan ber bi gelek partî, kom û mezheban ve negirtiye. Ne jî wê nakokiya mezhebî di navbera wan de rawestandiye li ser bingeha ku şirovekirina nivîsarên pîroz ên “rast” in an jî yên ku gotinên “rast” bikar anîne ji bo xurtkirina hewildanên ji bo sererastkirina raman û pratîka xwe li cîhanek bi girîngî ji Ewropayê ya salên 1850-an cudatir. an jî Rûsya di salên 1900î de. Bi kêmanî anarşîst di derbarê cudahiyên xwe de rastgo ne!

Di dawiyê de, ji bo ku kartên xwe deynin ser maseyê, nivîskarên vê FAQ-ê xwe bi tundî di nav xeleka “civakî” ya anarşîzmê de cih digirin. Ev nayê wê wateyê ku em gelek ramanên girîng ên ku bi anarşîzma takekesî ve girêdayî ne paşguh dikin, tenê em difikirin ku anarşîzma civakî ji bo civaka nûjen guncawtir e, ku ew bingehek bihêztir ji bo azadiya takekesî diafirîne, û ku ew ji nêz ve celebê civaka ku em nîşan dide. dixwaze tê de bijî.