Wergera Makîne

Tevî ku dijberiya li dijî dewletê û her cure desthilatdariyê di nav femînîstên destpêkê yên sedsala 19-an de dengek xurt hebû jî, tevgera femînîst a herî dawî ku di salên 1960-an de dest pê kir, li ser pratîka anarşîst hate damezrandin. Têgeha anarka-femînîzmê ji vir derketiye, tê wateya anarşîstên jin ên ku di nav tevgerên femînîst û anarşîst ên mezin de tevdigerin da ku prensîbên wan bînin bîra wan.

Anarcha-femînîstên nûjen li ser ramanên femînîst ên anarşîstên berê, hem mêr û hem jî jin ava kirin. Bi rastî, anarşîzm û femînîzm her tim bi hev ve girêdayî ne. Gelek femînîstên navdar jî anarşîst bûne, di nav de pêşenga Mary Wollstonecraft (nivîskara Rastkirina Mafên Jinê ), Komûnar Louise Michel, û anarşîstên Amerîkî (û şampiyonên bêwestan ên azadiya jinan) Voltairine de Cleyre û Emma Goldman (ji bo ya pêşîn, li nivîsarên wê binere “Karçîtiya Cinsîyet” , “Deriyê Azadiyê” , “Doza Jinê li hember Ortodoksiyê” , “Yên ku Dizewicin Nexweş in” û li ” Trafîka Jinan ” binêrin; , “Trajediya Rizgariya Jinê” , “Zewac û Evîn” û “Mexdûrên Exlaqê” ). Azadî , rojnama herî kevn a anarşîst a cîhanê, ji aliyê Charlotte Wilson ve di sala 1886-an de hate damezrandin. Jinên anarşîst ên mîna Virgilia D’Andrea û Rose Pesota hem di tevgerên azadîxwaz û hem jî di tevgera karkeran de rolên girîng lîstin. Tevgera “Mujeres Libres” ( “Jinên Azad” ) li Spanyayê di dema şoreşa Spanyayê de mînakek klasîk a jinên anarşîst e ku xwe bi rêxistin dikin da ku azadiyên xwe yên bingehîn biparêzin û civakek li ser bingeha azadî û wekheviya jinan ava bikin (binêre Jinên Azad ên Spanyayê ji hêla Martha Ackelsberg ji bo bêtir agahdarî li ser vê rêxistina girîng). Bi ser de jî, hemû ramanwerên sereke yên anarşîst ên mêr (bar Proudhon) piştgirên zexm ên wekheviya jinan bûn. Bo nimûne, Bakunin li dijî baviksalarî û çawa qanûn “[jinan] dike bin serweriya mutleq a mêr.” Wî angaşt kir ku “divê mafên [e]wekhev yên mêr û jinan bin” da ku jin “serbixwe bibin û azad bibin ku awayê jiyana xwe biafirînin.” Ew li hêviya dawiya “malbata hiqûqî ya otorîter” û “azadiya zayendî ya tevahî ya jinan” bû. [ Bakunin li ser Anarşîzmê , r. 396 û rûp. 397]

Ji ber vê yekê anarşîzm ji salên 1860-an vir ve rexneyeke radîkal a kapîtalîzmê û dewletê bi rexneyeke bi heman hêzê ya baviksalarî (desthilatdariya mêran) re li hev kir. Anarşîstan, bi taybetî yên jin, nas kirin ku civaka nûjen ji hêla mêran ve tê serdest kirin. Wekî ku Ana Maria Mozzoni (koçberek anarşîst a Îtalî li Buenos Aires) got, jin “dê bibînin ku kahîn ku we lanet dike mêr e; ku qanundanerê ku we zulmê dike mêr e, mêrê ku we kêm dike tiştek e . Mirovek ku azadîxwazê ​​ku te tacîz dike, zilamek e ku kapîtalîstê ku xwe bi karê te yê xerab dewlemend dike û spekulatorê ku bi aramî bihayê laşê te dixe kîsikê. Ji wê demê ve hindik hatiye guhertin. Patrîarkalî hîn jî heye û, ji bo ku em ji rojnameya anarşîst La Questione Sociale vebêjin , hîna jî bi gelemperî wisa ye ku jin “hem di jiyana civakî û hem jî di jiyana taybet de kole ne. Heke hûn proleter in, du zalimên we hene: mêr û serkar. Heke bûrjûwazî, tenê serweriya ku ji te re maye, serwerî û hovîtî ye.” [Ji aliyê Jose Moya ve hatiye vegotin, Îtalyan di Tevgera Anarşîst a Buenos Aires de , rûp 197-8 û r. 200]

Anarşîzm, ji ber vê yekê, li ser bingehê hişmendiyekê ye ku têkoşîna baviksalarî bi qasî têkoşîna li dijî dewlet an kapîtalîzmê girîng e. Ji ber ku “dibe ku tu civakek azad, an dad, an wekhev, ne jî tiştek ku nêzîkê wê bibe, heya ku jin were kirîn, firot, xanî, cil û berg, xwarin û parastin , wekî xaniyek.” [Voltairine de Cleyre, “Dergehên Azadiyê” , rûpel 235-250, Eugenia C. Delamotte, Gates of Freedom , r. 242] Ji bo vegotina Louise Michel:
“Ya yekem ku divê were guhertin têkiliya di navbera zayendan de ye. Mirovahî du beş e, jin û mêr, û divê em mil bi mil bimeşin; li şûna wê dijberî heye, û ew ê heya nîvê ‘hêztir’ bidome. nîvê ‘qels’ kontrol dike, an jî kontrolên wê difikire.” [ The Red Virgin: Memoirs of Louise Michel , r. 139]

Ji ber vê yekê anarşîzm, mîna femînîzmê, li dijî baviksalarî û ji bo wekheviya jinan şer dike. Her du jî gelek dîroka hevpar parve dikin û xema azadiya takekesî, wekhevî û rûmeta endamên zayenda jinê (tevî ku, wekî ku em ê li jêr bi kûrahî rave bikin, anarşîst her gav li femînîzma sereke/lîberal pir rexne bûne ku bi têra xwe pêş nakeve) . Ji ber vê yekê, ne ecêb e ku pêla nû ya femînîzmê ya salên şêstî xwe bi rengekî anarşîst îfade kir û ji kesayetên anarşîst ên wekî Emma Goldman gelek îlham girt. Cathy Levine destnîşan dike ku, di vê demê de, “komên jinan ên serbixwe bêyî avahî, rêber û rastiyên din ên çepa mêr dest bi kar kirin, bi awayekî serbixwe û bi hevdemî, rêxistinên mîna yên anarşîstên gelek deh salan û herêman ava kirin. Na qeza jî.” [ “Zulmdariya Tîraniyê”, Rûpelên Bêdeng: Xwendevanek Anarcha-Femînîst , r. 66] Ev ne tesaduf e ji ber ku, wekî ku zanyarên femînîst destnîşan kirine, jin di nav qurbaniyên yekem ên civaka hiyerarşîk de bûn, ku tê fikirîn ku di serdema dawîn a neolîtîkê de bi bilindbûna baviksalarî û îdeolojiyên serdestiyê dest pê kiriye. Marilyn French (di Beyond Power de ) amaje dike ku yekemîn qatbûna civakî ya mezin a nijada mirovî dema ku mêran dest bi serdestiya jinan kir, bi jinan re di rastiyê de bû çînek civakî ya “nizimtir” û “bindest”.

Têkiliyên di navbera anarşîzm û femînîzma nûjen de hem di raman û hem jî di çalakiyê de hene. Ramanwera femînîst a sereke Carole Pateman destnîşan dike ku “nîqaşa wê [li ser teoriya peymanê û bingeha wê ya otorîter û baviksalar] deyndarê” ramanên azadîxwaz e, yanî “baskê anarşîst ê tevgera sosyalîst”. [ Peymana Zayendî , r. 14] Wekî din, wê di salên 1980-an de destnîşan kir ku “cihê sereke yê rexnekirina formên rêxistinî yên otorîter, hiyerarşîk, nedemokratîk ên van bîst salên dawî tevgera jinê ye… Piştî ku Marks di Enternasyonala Yekemîn de Bakunîn têk bir, forma serdest. di nava tevgera karkeran de, di pîşesaziyên netewebûyî de û di mezhebên çep de, hiyerarşiya dewletê ji xwe re kiriye mînak. ceribandinên di, guherîna civakî de divê şeklê rêxistiniya civakî ya pêşerojê ‘pêşniyaz bikin’.” [ Nexweşiya Jinan , r. 201]
Peggy Kornegger hem di warê teorî û hem jî di pratîkê de bal kişandiye ser van girêdanên xurt ên di navbera femînîzm û anarşîzmê de. “Perspektîfa femînîst a radîkal hema hema anarşîzma paqij e,” ew dinivîse. “Teoriya bingehîn malbata nukleerî wekî bingeha hemî pergalên otorîter destnîşan dike. Dersa ku zarok jê distîne, ji bav bigire heya mamoste bigire heya patron bigire heya xwedê, ew e ku guh bide dengê mezin ê nenas a Desthilatdariyê. Mezûnbûna ji zaroktiyê heya mezinbûnê ew e ku bibe otomatek tam, ku nikare bipirse an jî bi zelalî bifikire.” [ “Anarchism: The Feminist Connection,” Quiet Rumours: An Anarcha-Feminist Reader , r. 26] Bi heman awayî, Zero Collective dibêje ku Anarcha-feminîzm “di naskirina anarşîzma femînîzmê û bi zanebûn pêşdebirina wê de pêk tê.” [ “Anarşîzm/Femînîzm”, rûp. 3-7, The Raven , No. 21, rûp. 6]

Anarcha-feminîst diyar dikin ku xislet û nirxên otorîter, wek mînak, serdestî, îstîsmar, êrîşkarî, reqabetî, bêhesasiyetkirin û hwd., di şaristaniyên hiyerarşîk de pir bi qîmet in û bi kevneşopî wekî “nêrane” têne binavkirin. Berevajî vê, xislet û nirxên ne-desthilatdar ên wekî hevkarî, parvekirin, dilovanî, hesasiyet, germahî û hwd., bi kevneşopî wekî “jin” têne hesibandin û ji qîmetê têne derxistin. Zanyarên femînîst vê diyardeyê vedigerînin mezinbûna civakên baviksalarî di dema destpêka Serdema Bronz de û dagirkirina wan a civakên “organîk” ên bi hevkarî yên ku tê de xislet û nirxên “jinî” serdest û rêzdar bûn. Lê belê, piştî van fethan, nirxên bi vî rengî weke “kêmtir” hatin dîtin, bi taybetî ji bo mêran, ji ber ku mêr di bin desthilatdariya baviksalarî de serdestî û îstîsmarê dikirin. (Binêre bo nimûne Riane Eisler, The Chalice and the Blade ; Elise Boulding, The Underside of History ). Ji ber vê yekê anarka-femînîstan avakirina civakeke ne otorîter, anarşîst a li ser bingeha hevkarî, parvekirin, alîkariya hev û hwd, weke “jinkirina civakê” bi nav dikin.

Anarcha-femînîstan destnîşan kirin ku hem bêyî xwe-rêveberiyê û hem jî bêyî nemerkezîbûnê civak “jinbûn” pêk nayê. Ji ber ku nirx û kevneşopiyên baviksalarî-otorîter ên ku dixwazin ji holê rakin, di hiyerarşiyan de cih digirin û ji nû ve têne hilberandin. Ji ber vê yekê femînîzm tê wateya nenavendîbûnê, ku di encamê de tê wateya xwe-rêveberiyê. Gelek femînîstan ev yek nas kirine, wek ku di ceribandinên xwe yên bi formên kolektîf ên rêxistinên femînîst ên ku avahiya hiyerarşîk û formên reqabetê yên biryargirtinê ji holê radikin. Hin femînîstan jî angaşt kirin ku rêxistinên rasterast demokratîk bi taybetî formên siyasî yên jin in. [binihêre wek nimûne Nancy Hartsock “Teoriya Feminîst û Pêşveçûna Stratejiya Şoreşger”, Zeila Eisenstein, weş . mifteya wekheviya jinê û bi vî awayî azadiya jinê ye. Ji ber vê yekê Emma Goldman:
“Pêşveçûn, azadî, serbixwebûna wê, divê ji xwe û bi rêya wê were. Ya yekem, xwe wekî kesayet, ne wekî kirrûbirra zayendî nîşan bide. Ya duyemîn, bi redkirina mafê her kesî li ser laşê xwe; bi nehiştina xwedîkirina zarokan. , heta ku ew nexwaze, bi redkirina bibe xizmetkarê Xwedê, dewletê, civakê, mêrê, malbatê û hwd., bi riya hêsankirina jiyana xwe, lê kûrtir û dewlemendtir maddeya jiyanê bi hemû tevlîheviyên xwe bi rizgariya xwe ji tirsa raya giştî û şermezarkirina gel.” [ Anarşîzm û Gotarên Din , r. 211]

Anarcha-femînîzm hewl dide ku femînîzmê nekeve bin bandor û serdestiya îdeolojiyên otorîter ên rastgir an çepgir. Ew li şûna kampanyayên reformxwaz ên girseyî yên ku ji hêla tevgera femînîst a “fermî” ve têne piştgirî kirin, bi damezrandina rêxistinên hiyerarşîk û navendîparêz û bi xeyala xwe ya ku hebûna zêdetir serokên jin, siyasetmedar û leşkeran ber bi “wekheviyê ve” ye, çalakiyek rasterast û xwe-alîkariyê pêşniyar dike. .” Anarcha-femînîst dê diyar bikin ku bi navê “zanistiya rêvebirinê” ya ku jin divê fêr bibin da ku bibin rêvebir di pargîdaniyên kapîtalîst de, di esasê xwe de komek teknîk e ji bo kontrolkirin û îstismarkirina karkerên meaş di hiyerarşiyên pargîdanî de, lê “jinkirina” civakê hewce dike. bi tevahî ji holê rakirina koletiya meaş-koletiya kapîtalîst û serdestiya rêveberiyê. Anarcha-femînîst fêm dikin ku fêrbûna ka meriv çawa bibe îstîsmarkarek bi bandor an jî zordar rêça wekheviyê nîne (wek endamek Mujeres Libres got, “[w] me nedixwest ku hiyerarşiyek femînîst li şûna ya mêraniyê biguherîne” [ Ji hêla Martha A. Ackelsberg, Jinên Azad ên Spanyayê , rûp. 22-3] hatiye gotin .

Ji ber vê yekê dijminatiya kevneşopî ya anarşîzmê ya li dijî femînîzma lîberal (an serwer) ye, di heman demê de piştgirî dide azadî û wekheviya jinan. Federica Montseny (kesayetiya pêşeng a tevgera Anarşîst a Spanyayê) amaje kir ku femînîzma weha wekheviya jinan diparêze, lê saziyên heyî dijberî nake. Wê angaşt kir ku armanca femînîzmê (serwerî) tenê ew e ku fersendê bide jinên ji çînek taybetî ku bi tevayî beşdarî pergala heyî ya îmtiyazê bibin û heke ev sazî “bêdadperwer bin dema ku mêr ji wan sûd werdigirin, ew ê dîsa jî neheq bin heke jin ji wan sûd werdigirin.” [ji hêla Martha A. Ackelsberg ve hatî vegotin, Op. Cit. , r. 119] Ji ber vê yekê, ji bo anarşîstan, azadiya jinê nayê wateya şansek wekhev ji bo bibe patron an jî koleyek meaş, dengdêr an siyasetmedarek, belkî ferdek azad û wekhev be ku di komeleyên azad de wek hev hevkariyê bike. Peggy Kornegger tekez kir: “Femînîzm nayê wateya hêza şîrketî ya jin an jî seroka jin; tê wateya nebûna hêza pargîdanî û nebûna serokan. Guhertina Mafên Wekhev dê civakê veneguhere; ew tenê “mafê” dide jinan ku bikevin nav xwe. Aboriya hiyerarşîk tê wateya dijwarkirina hemû hiyerarşiyê – aborî, siyasî û kesayetî. [ Op. Cit. , r. 27]

Anarşîzm, wekî ku tê dîtin, analîzek çînayetî û aborî ya ku ji femînîzma sereke winda ye di nav xwe de dihewîne û di heman demê de, hişyariyek ji têkiliyên desthilatdariya navxweyî û zayendî yên ku ji tevgera sosyalîst a serdest dûr dixist, nîşan dide. Ev ji nefreta me ya hiyerarşiyê diherike. Weke ku Mozzoni got, “Anarşî doza hemû bindestan diparêze, û ji ber vê yekê û bi rengekî taybetî doza we [jinan] diparêze, ey ​​jin, ji hêla civaka heyî ve hem di warê civakî û hem jî di qada taybet de du qat bindest in. .” [ji hêla Moya ve hatî vegotin, Op. Cit. , r. 203] Ev tê wê wateyê ku, ji anarşîstek çînî re, wateya anarşîstan “ji wekheviya di navbera zayendan de ne tenê ew e ku mêr êdî zordestiyê li jinan nakin. Em her weha dixwazin ku mêr êdî ji hêla mêrên din ve neyên çewisandin, û jin nebin êdî ji aliyê jinên din ve bê tepisandin.” Ji ber vê yekê divê jin “desthilatdariyê bi tevahî hilweşînin, mêran neçar bikin ku dev ji hemû îmtiyazên xwe yên taybet berdin û bibin wekheviya jinan û cîhanek ku ne li ser jinê û ne jî bi zordariya mêran çêbike.” [He Zhen, ku ji hêla Peter Zarrow ve hatî vegotin, Anarchism and Chinese Political Culture , r. 147]

Ji ber vê yekê, di tevgera anarşîst a dîrokî de, wekî Martha Ackelsberg destnîşan dike, femînîzma lîberal/serwerî wekî “wekî stratejiyek ji bo azadiya jinê pir teng hate hesibandin; têkoşîna zayendî ji têkoşîna çînan an jî ji projeya anarşîst bi tevahî nayê veqetandin.” ” [ Op. Cit. , r. 119] Anarcha-feminîzm vê kevneşopiyê didomîne û dibêje ku hemî cûreyên hiyerarşiyê xelet in, ne tenê baviksalarî, û ku femînîzm bi îdealên xwe re di nav nakokiyê de ye, heke ew bixwaze bi tenê rê bide ku jin bibin xwediyê heman şansê ku bibin serok. mirov dike. Ew bi tenê tiştê eşkere dibêjin, yanî ew “bawer nakin ku desthilatdariya di destê jinan de dibe ku bibe sedema civakek ne zordar” û ne jî “bawer dikin ku tiştek baş dikare ji tevgerek girseyî ya bi elîtek serokatiyê derkeve. ” ” Pirsgirêkên navendî her dem desthilatdarî û hiyerarşiya civakî ne” û ji ber vê yekê mirov “tenê dema ku li ser jiyana xwe xwedî hêz be azad in.” [Carole Ehrlich, “Sosyalîzm, Anarşîzm û Femînîzm” , Gotinên Bêdeng: Xwendevanek Anarcha-Femînîst , r. 44] Ji ber ku, wekî Louise Michel got, “proleter kole ye; jina proleter hîn bêtir kole ye” wê garantî bike ku jin di asteke wekhev a zordestiyê de derbas dibe ku mêr ji xalê dûr dikeve. [ Op. Cit. , r. 141]

Ji ber vê yekê anarka-femînîst jî mîna hemû anarşîstan li dijî kapîtalîzmê wekî înkarkirina azadiyê radiwestin. Di civakê de rexnekirina hiyerarşiya wan bi baviksalarî dest pê nake û bi dawî nabe. Mesela azadîxwaziya li her derê ye, xwestina “[b]vejandina… her maleke ku di bin koletiyê de dimîne! , civakî an sivîl, ku di navbera mirov û mafê wî de radiweste, ku yekî dike serdest, yê din dike kole.” [Voltairine de Cleyre, “Meyla Aborî ya Azadîxwaz” , The Voltairine de Cleyre Reader , r. 72] Îdeala ku kapîtalîzma “firsendeke wekhev” dê jinan azad bike, vê rastiyê ji nedîtî ve tê ku her pergalek wusa dê dîsa jî bibîne ku jinên çîna karker ji hêla patronan ve (çi mêr be, çi jin) bindest bin. Ji bo anarka-femînîstan, têkoşîna azadiya jinê ji têkoşîna li dijî hiyerarşiyê bi vî rengî nayê veqetandin. Wekî ku L. Susan Brown dibêje:
“Enarşîst-feminîzm, wekî derbirîna hestiyariya anarşîst a ku li ser fikarên femînîst tê sepandin, ferd wekî xala xwe ya destpêkê digire û li hember têkiliyên serdestî û bindestiyê, ji bo formên aborî yên ne amûran ên ku azadiya hebûna takekesî diparêze, ji bo her duyan nîqaş dike. jin û mêr.” [ The Politics of Individualism , r. 144]

Anarcha-femînîstên ku ji bo têgihîştina me ya bingehîn a krîza ekolojîk di nirxên otorîter ên şaristaniya hiyerarşîk de gelek tişt hene. Wek mînak, çend zanyarên femînîst angaşt kirin ku serdestiya xwezayê bi serdestiya jinan re, yên ku di dirêjahiya dîrokê de bi xwezayê re hatine nasîn, hevaheng kiriye (Binêre, bo nimûne, Caroline Merchant, The Death of Nature , 1980). Hem jin hem jî xweza mexdûrên mêtingeriya kontrolê ya ku kesayeta otorîter diyar dike ne. Ji ber vê sedemê, hejmareke zêde ya hem ekolojîstên radîkal û hem jî femînîst dizanin ku divê hiyerarşî bên hilweşandin da ku bigihîjin armancên xwe.
Bi ser de, anarka-femînîzm girîngiya girtina jinan bi mêran re û di heman demê de rêzgirtina cudahiyên jin û mêran tîne bîra me. Bi gotineke din, naskirin û rêzgirtina cihêrengiyê, jin û mêr jî dihewîne. Pir caran gelek anarşîstên mêr texmîn dikin ku, ji ber ku ew (di teoriyê de) li dijî zayendperestiyê ne, ew di pratîkê de ne zayendperest in. Texmînek wiha derew e. Anarcha-feminîzm pirsa lihevhatina di navbera teorî û pratîkê de tîne pêşiya çalakiya civakî û bi bîr tîne ku em ne tenê li hember astengiyên derve, lê di heman demê de yên hundurîn jî şer bikin.

Ev tê wê maneyê ku anarka-femînîzm me teşwîq dike ku em tiştên ku em didin meşandin pêk bînin. Wekî ku Voltairine de Cleyre got, “Ez qet hêvî nakim ku mêr azadiyê bidin me. Na, jin, em ne hêja ne , heya ku em wê negirin .” Ev tê de “îsrarkirina li ser kodek exlaqî ya nû ya ku li ser zagona azadiya wekhev hatiye damezrandin: kodek ku kesayetiya jinê bi tevahî nas dike. Li her derê ku ji destê me tê, bi serhildanan re. Bi xwe bi baweriyên xwe dijîn … Em şoreşger in. Û em ê propaganda bi axaftin, kirin, û ya herî zêde jî jiyanê bikar bînin — ya ku em hîn dikin.” Ji ber vê yekê anarka-femînîst, mîna hemû anarşîstan, têkoşîna li dijî baviksalarî wekî têkoşîna bindestan a ji bo xwe-rizgariya xwe dibînin, ji ber ku ” wek çînek ez ji mêran hêvî nakim… Tu zalimî tu carî dev ji zilma xwe berneda.” Ger ku dîrok tiştekî fêrî me bike, ji ber vê yekê hêviya min di afirandina serhildanê de ye. [ “Gates of Freedom” , r. 235-250, Eugenia C. Delamotte, Gates of Freedom , r. 249 û rûp. 239] Ev mixabin bi qasî ku di nav tevgera anarşîst de derbasdar bû û li derveyî wê di civaka baviksalarî de jî derbasdar bû.

Li hemberî zayendperestiya anarşîstên mêr ên ku behsa wekheviya zayendî dikirin, jinên anarşîst ên li Spanyayê xwe di nava rêxistina Mujeres Libres de bi rêxistin kirin da ku li dijî wê têbikoşin. Wan bawer nedikir ku azadbûna xwe ji bo rojekê piştî şoreşê bihêlin. Rizgarkirina wan parçeyekî bingehîn ê wê şoreşê bû û diviyabû îro dest pê bikira. Di vê yekê de wan encamên jinên anarşîst ên li bajarên Illinois Coal dubare kirin, ku hewil dida ku bibihîzin ku hevalên xwe yên mêr “di civata paşerojê de ji bo wekheviya zayendî qîr dikin ” di heman demê de li vir û niha tiştek li ser vê yekê nakin. Wan bi taybetî hevahengiyek heqaretkar bikar anîn, û hevalên xwe yên mêr bi kahînan re dan ber hev, yên ku “sozên derewîn didin girseyên birçî… [ku] dê di bihiştê de xelat hebin.” Dayîk diyar kirin ku divê keçên xwe fêm bikin ku “ferqiya zayendî nayê wateya newekheviya mafan” û her wiha “Li dijî pergala civakî ya îro serî hildane”, “bi taybetî jî li dijî zilma mêran têbikoşin. ” Dixwaze jinan weke maddî û manewî bihêle.” [Ersilia Grandi, ku ji hêla Caroline Waldron Merithew ve hatî vegotin, Dayika Anarşîst , r. 227] Wan koma “Luisa Michel” ava kirin da ku li bajarên komirê yên geliyê Illinois-a jorîn sê dehsalan li dijî kapîtalîzm û baviksalarî şer bikin berî ku hevalên wan ên spanî xwe bi rêxistin bikin.

Ji bo anarka-femînîstan, têkoşîna li dijî zayendperestiyê aliyekî sereke yê têkoşîna azadiyê ye. Wekî ku gelek sosyalîstên Marksîst beriya rabûna femînîzmê digotin, ew ne dûrketinek ji têkoşîna “rast” a li dijî kapîtalîzmê ye ku dê bi rengekî bixweber piştî şoreşê were çareser kirin. Ew beşek girîng a têkoşînê ye:
“Em ne hewceyî sernavên we ne… Em yek ji wan naxwazin. Ya ku em dixwazin zanîn û xwendin û azadî ye. Em dizanin mafên me çi ne û em wan daxwaz dikin. Ma em li kêleka we ne li ber xwe didin û li hemberê we şer dikin. Ma hûn têra xwe ne hêzdar in ku hûn beşek ji wê şerê herî bilind bikin têkoşîna mafên jinan û wê demê jin û mêr bi hev re dê mafên hemû mirovahiyê bi dest bixin? [Louise Michel, Op. Cit. , r. 142]

Beşa sereke ya vê şoreşa civaka nûjen veguherandina têkiliya heyî ya di navbera zayendan de ye. Zewac xirabiyek taybetî ye ji bo “şeşê zewacê yê kevn, ku li ser bingeha Mizgîniyê ye, “heta ku mirin perçe bibe” … saziyek e ku ji bo serweriya mêr li ser jinan radiweste, bi tevahî teslîmbûna wê ji daxwaz û fermanên wî.” Jin “bi erka xizmetkarê mêr û xwedîkirina zarokên wî” tê daxistin . [Goldman, Op. Cit. , rûp. 220-1] Li şûna vê, anarşîstan “evîna azad” pêşniyar kirin, ango jin û malbat li ser bingeha peymana azad a di navbera wekhevan de ne ku yek li ser desthilatdariyê ye û yê din bi tenê îtaet dike. Yekîtiyên weha dê bêyî pejirandina dêrê an dewletê be ji bo “du heyînên ku ji hev hez dikin ji bo ku biçin razanê ji sêyem destûr ne hewce ne.” [Mozzoni, ji hêla Moya ve hatî vegotin, Op. Cit. , r. 200]

Wekhevî û azadî ji têkiliyan zêdetir derbasdar e. Ji ber ku “eger pêşkeftina civakî di meyleke domdar a ber bi wekhevkirina azadiyên yekeyên civakî de pêk bê, wê demê heta ku nîvê civakê, Jin, di bindestiyê de ye, daxwazên pêşkeftinê têr nabin… Jin… Xizmetiya wê hîs bike ku pejirandî heye ku divê ji axayê wê were birîn û ew bi ser bikeve – Ev pejirandî ew e ku azadiya kontrolkirina şexsê xwe ye Azadiyê” , Op. Cit. , r. 242] Ne mêr, ne dewlet û ne jî dêr divê nebêjin jin bi laşê xwe çi dike. Berfirehkirina mentiqî ya vê yekê ew e ku divê jin li ser organên xwe yên hilberîneriyê xwedî bin. Ji ber vê yekê anarka-femînîst, mîna anarşîstan bi giştî, mafparêzên hilbijartinê û pro-hilberînê ne (ango mafê jinê ye ku biryarên xwe yên jinberdanê kontrol bike). Ev helwestek dirêj e. Emma Goldman ji ber parêzvaniya wê ya gelemperî ya rêbazên kontrolkirina zayînê û têgîna tundrê ku divê jin biryarê bidin dema ku ew ducanî bibin, hat çewisandin û zindan kirin (wek ku nivîskara femînîst Margaret Anderson got, “Di sala 1916 de, Emma Goldman ji ber ku parêzvaniya wê dike hate şandin girtîgehê. Ne hewce ye ku jin her gav devê xwe girtî û zikê xwe vekirî bihêlin.'” ).

Anarcha-femînîzm li vir naqede. Mîna anarşîzmê bi giştî, ew armanc dike ku hemî aliyên civakê biguhezîne ne tenê tiştê ku li malê diqewime. Çimkî, wekî ku Goldman pirs kir, “heke tengbûn û nebûna azadîya malê bi tengbûn û nebûna azadîya kargeh, dikana xwêdanê, dikana dezgehan, an ofîsê were guheztin, çiqas serxwebûn bi dest dikeve?” Ji ber vê yekê diviyabû li her derê têkoşîna wekhevî û azadiya jinê bihata kirin û li dijî her cure hiyerarşiyê bê parastin. Ew jî bi dengdanê nayên bidestxistin. Rizgariya rastîn, anarka-femînîst dibêjin, tenê bi çalakiya rasterast pêkan e û anarcha-feminîzm li ser bingeha xwe-çalakî û xwe-rizgarkirina jinê ye, ji ber ku “mafê dengdanê, an mafên wekhev ên sivîl, dibe ku daxwazên baş bin … rast e … rast e.” Azadî ne li ser sindoqan dest pê dike û ne jî di giyanê jinê de wê bigihîje wê derê. [Goldman, Op. Cit. , r. 216 û rûp. 224]

Dîroka tevgera jinê vê yekê îspat dike. Her destkeftiyek ji jêr ve, bi çalakiya jinan bi xwe hatiye. Weke ku Louise Michel got, “Jin ne şoreşgerên xerab in. Bêyî lavakirinê em cihê xwe di nava têkoşînê de digirin; wekî din em ê heta cîhan biqede û bi ser bikevin û tiştekî bi dest nexin.” [ Op. Cit. , r. 139] Ger jin li bendê bibûna ku yên din ji bo wan tevbigerin, rewşa wan a civakî qet nediguherî. Di serî de girtina dengan jî di nav de ye. Anarşîstê Brîtanî Rose Witcop ku bi tevgera milîtan a mafê dengdanê ji bo dengên jinan re rû bi rû maye, pê hesiya ku “rast e ku ev tevger nîşanî me dide ku jinên ku heta niha ew qas teslîmî axayên xwe, mêran bûne, dest bi şiyarbûna dawî li Bi rastî ew ji wan axayan ne kêmtir in.” Lê dîsa jî wê anî ziman ku jin ne bi dengan, “bi hêza xwe” wê azad bibin . [Ji hêla Sheila Rowbotham ve hatî vegotin, Hidden from History , rûpel 100-1 û r. 101] Tevgera jinê ya salên 1960 û 1970an rastiya wê analîzê nîşan da. Tevî mafên wekhev ên dengdanê jî, ji salên 1920’an û vir ve cihê jinê yê civakî neguherîbû.
Di dawiyê de, wekî ku anarşîst Lily Gair Wilkinson tekez kir, “banga ji bo ‘dengan’ tu carî nikare bibe banga azadiyê. Dengdan ji bo çi ye? Dengdan tê wateya qeydkirina razîbûna ku ji hêla qanûndanerek an qanûnek din ve were rêvebirin?” [ji hêla Sheila Rowbotham ve hatî vegotin, Op. Cit. , r. 102] Negihêje dilê pirsgirêkê, ango hiyerarşiyê û têkiliyên civakî yên otorîter ên ku ew diafirîne, ku baviksalarî tenê beşek ji wan e. Tenê bi jinavbirina hemû patronên siyasî, aborî, civakî û zayendî dikare azadiya resen ji bo jinan pêk were û “Divê jin bi wateya herî rast mirov bibe.” Divê hemû astengên sûnî bên şikandin û rêya azadîya mezintir ji her şopa teslîmîyet û koledarîya sedsalan bê paqijkirin.” [Emma Goldman, Op. Cit. , r. 214]

 

Wergera Makîne

Di anarşîzmê de xeleka pasîfîst demeke dirêj heye, ku Leo Tolstoy yek ji kesayetên wê yên sereke ye. Bi gelemperî jê re “anarko-pasîfîzm” tê gotin (têgîna “anarşîstê ne-şiddet” carinan tê bikar anîn, lê ev têgîn mixabin e ji ber ku tê wateya ku tevgerên mayî “şiddet” in, ku ne wusa ye!). Yekbûna anarşîzm û pasîfîzmê ji ber îdeal û argumanên bingehîn ên anarşîzmê ne sosret e. Jixwe, şîdet, an jî tehdîda tundûtûjiyê an zirarê, amûrek sereke ye ku azadiya takekesî tê tunekirin. Wekî ku Peter Marshall destnîşan dike, “[g] rêzgirtina anarşîst ji serweriya takekesî re, di demek dirêj de ew ne tundî ye û ne tundî ye ku ji hêla nirxên anarşîst ve tê destnîşan kirin.” [ Daxwaza Nemumûnê , r.637] Malatesta hê bêtir eşkere ye dema ku wî nivîsî ku “plana sereke ya anarşîzmê derxistina şîdetê ji têkiliyên mirovan e” û ku anarşîst “li dijî şîdetê ne.” [ Errico Malatesta: Jiyan û Ramanên Wî , r. 53]
Lêbelê, her çend gelek anarşîst şîdetê red dikin û aştîxwaziyê îlan dikin jî, tevger, bi gelemperî, ne aştîxwaz e (di wateya dijberiya her cûre şîdetê ya her dem de). Belê, ew antî-mîlîtarîst e, li dijî şîdeta rêxistinî ya dewletê ye, lê dizanibû ku di navbera şîdeta zordar û şîdeta bindestan de cûdahiyên girîng hene. Ev diyar dike ku çima tevgera anarşîst her dem gelek dem û enerjî datîne bo dijberiya makîneya leşkerî û şerên kapîtalîst, di heman demê de, piştgirî û organîzekirina berxwedana çekdarî li dijî zordariyê (wek mînaka artêşa Makhnovîst di dema Şoreşa Rûsyayê de. ku hem li dijî artêşên Sor û yên Spî û hem jî li dijî mîlîsên ku anarşîstan ji bo berxwedana faşîstan di dema Şoreşa Spanyayê de organîze kiribûn li ber xwe da – li beşên A.5.4 û A.5.6 binêre .

Li ser pirsa ne-tundûtûjiyê, wekî rêgezek berbiçav, tevger li ser xetên Kesayetî û Civakî dabeş dibe. Piraniya anarşîstên ferdperest piştgirî didin taktîkên tenê yên ne-şunda yên guherîna civakî, wek Mutualîstan. Lêbelê, anarşîzma ferdîparêz bi vî rengî ne aştîxwaz e, ji ber ku gelek kes piştgirî didin ramana tundûtûjiyê di xweparastinê de li dijî êrîşkariyê. Ji aliyê din ve, piraniya anarşîstên civakî, piştgiriya bikaranîna şîdeta şoreşgerî dikin, û dipejirînin ku hêza fizîkî dê hewce be ji bo hilweşandina desthilatdariya gemarî û li dijî êrîşkariya dewlet û kapîtalîst (tevî ku ew anarko-sendîkalîst bû, Bart de Ligt, ku nivîsand. klasîka aştîxwaz, Fetihkirina Şîdetê ). Wekî ku Malatesta got, tundûtûjî her çend “bi serê xwe xirabiyek e”, “tenê dema ku pêdivî ye ku meriv xwe û yên din ji şîdetê biparêze maqûl e ” û ku “kole her dem di rewşa parastina rewa de ye û ji ber vê yekê tundiya xwe. li dijî patronê, li dijî zaliman her tim ji aliyê exlaqî ve mafdar e.” [ Op. Cit. , r. 55 û rûp. 53-54] Wekî din, ew tekez dikin ku, ji bo bikaranîna peyvên Bakunin, ji ber ku zordestiya civakî “ji organîzasyona tiştan û ji pozîsyonên civakî kêmtir ji kesan tê” anarşîstan armanc dikin ku “bi hovane mewzî û tiştan hilweşînin. ” li şûna mirovan, ji ber ku armanca şoreşeke anarşîst ew e ku dawiya çînên xwedî îmtiyaz “ne wekî kes, lê wekî çîn” bibîne. [ji aliyê Richard B. Saltman ve hatiye gotin, The Social and Political Thought of Michael Bakunin p. 121, rûp. 124 û rûp. 122]

Bi rastî, pirsa tundûtûjiyê ji bo piraniya anarşîstan bi relatîfî ne girîng e, ji ber ku ew pesnê wê nadin û difikirin ku divê di her têkoşînek civakî an şoreşek de herî kêm were hiştin. Hemî anarşîst wê bi anarkosendîkalîstê aştîxwaz hollandî Bart de Ligt re bipejirînin, dema ku wî digot ku “şiddet û şerê ku şert û mercên karakterîstîk ên cîhana kapîtalîst in, bi azadkirina takekes re nabin, ku mîsyona dîrokî ya çînên îstîsmarkirî ye. Çi qas tundî mezintir bibe, ew qas şoreş lawaztir bibe, li cihê ku şîdet bi zanebûn ketiye xizmeta şoreşê.” [ Fethatina Şîdetê , r. 75]

Bi heman awayî, hemî anarşîst dê bi de Ligt re bipejirînin, ku navê yek ji beşên pirtûka wî, “bêaqiliya pasîfîzma bûrjûwazî” bikar bînin. Ji bo de Ligt û hemû anarşîstan, şîdet di pergala kapîtalîst de ye û her hewldanek ku kapîtalîzmê aştîxwaz bike mehkûmî têkçûnê ye. Ji ber ku, ji aliyekî ve, şer bi gelemperî tenê pêşbaziya aborî ye ku bi rêyên din tê meşandin. Gel gelek caran dema ku bi qeyranek aborî re rû bi rû dibin şer dikin, tiştê ku di têkoşîna aborî de nikaribin bi dest bixin bi pevçûnan hewl didin bi dest bixin. Ji aliyê din ve, “şiddet di civaka nûjen de neçar e… [ji ber ku] çîna serdest bi tevahî nikaribe li hember girseyên îstîsmarkirî yên her welatekî pozîsyona xwe ya îmtiyazê biparêze. Berî her tiştî artêş ji bo dema ku ew nerazî bin. [Bart de Ligt, Op. Cit. , r. 62] Heya ku dewlet û kapîtalîzm hebin, şîdet neçar e û ji ber vê yekê, ji bo anarko-aştîxwazan, aştîxwazê ​​hevgirtî divê anarşîst be, çawa ku anarşîstê hevgirtî divê aştîxwaz be.

Ji bo wan anarşîstên ku ne aştîxwaz in, tundî wekî encameke neçar û nebaş a zordarî û îstîsmarê tê dîtin û her weha yekane rêya ku çînên xwedî îmtiyaz wê dest ji hêz û dewlemendiya xwe berdin. Yên desthilatdar kêm caran dev ji desthilatdariya xwe berdidin û ji ber vê yekê divê neçar bibin. Ji ber vê yekê hewcedariya tundûtûjiya “veguhêz” “ji bo bidawîkirina tundiya pir mezintir û daîmî ya ku piraniya mirovahiyê di koletiyê de dihêle.” [Malatesta, Op. Cit. , r. 55] Li ser mijara tundûtûjiyê li hember tundûtûjiyê nehêle, guhnedana pirsgirêka rastîn e, ango em ê çawa civakê ber bi çêtirbûnê biguherînin. Wekî ku Alexander Berkman destnîşan kir, ew anarşîstên ku aştîxwaz in meseleyê tevlihev dikin, mîna yên ku difikirin “wek heman e ku meriv ji bo xebatê lingên xwe hildan, divê wekî kar bixwe were hesibandin.” Berovajî vê yekê, “Beşê têkoşînê yê şoreşê tenê lingê xwe hildane. Karê rasteqîn li pêş e.” [ Anarşîzm çi ye? , r. 183] Û, bi rastî, piranîya têkoşîn û şoreşên civakî bi awayekî nisbeten aştiyane dest pê dikin (bi grev, dagirkerî û hwd.) û tenê dema ku desthilatdar hewl didin ku pozîsyona xwe biparêzin, ber bi şîdetê ve diçin (mînakek klasîk a vê yekê li Italytalyayê ye, di sala 1920 de, dema dagirkirina kargehan ji aliyê karkerên wan ve bi terora faşîst hat peyde kirin – li beşa A.5.5 binêre ).

Wekî ku li jor hate destnîşan kirin, hemî anarşîst antî-mîlîtarîst in û hem li dijî makîneya leşkerî (û ji ber vê yekê pîşesaziya “parastinê”) hem jî li dijî şerên dewletparêz/kapîtalîst in (tevî ku çend anarşîst, mîna Rudolf Rocker û Sam Dolgoff, piştgirî dan antî-faşîstan. aliyê kapîtalîst di dema şerê cîhanê yê duyemîn de wekî xirabiya biçûk). Peyama anarşîst û anarkosendîkalîstan li dijî makîneya şer gelek berî destpêkirina şerê cîhanê yê yekem hate belav kirin, digel ku sendîkalîst û anarşîstên li Brîtanya û Amerîkaya Bakur belavokek CGT ya Frensî ji nû ve çap kirin ku ji leşkeran tê xwestin ku li pey fermanan nebin û hevkarên xwe yên grevê tepeser bikin. . Emma Goldman û Alexander Berkman her du jî hatin girtin û ji Amerîka hatin derxistin ji ber ku di sala 1917-an de “Legalek No-Carbaziyê” organîze kirin , di heman demê de gelek anarşîstên li Ewropayê ji ber redkirina tevlêbûna hêzên çekdar di şerên cîhanî yên yekem û duyemîn de hatin zindan kirin. Anarko-sîndîkalîsta ku bandor li IWW kiribû, ji ber tehdîda ku rêxistin û peyama wê ya dijî şer pêşkêşî elîtên hêzdar ên ku alîgirê şer bûn, ji hêla pêleke zordar a hukûmetê ve hat şikandin. Herî dawî, anarşîst, (di nav de kesên wek Noam Chomsky û Paul Goodman) di tevgera aşitiyê de çalak bûn û hem jî beşdarî berxwedana ji bo leşkerkirina leşkeriyê li cihê ku ew hîn heye. Anarşîstan di dijberiya şerên wek Şerê Vîetnamê, Şerê Falklands û her weha şerên Kendavê yên 1991 û 2003 de bi awayekî aktîf beşdar bûn (li Îtalya û Spanyayê, alîkarî ji bo organîzekirina grevên protestokirina li dijî wê). Û di dema Şerê Kendavê yê 1991 de bû dema ku gelek anarşîstan dirûşma “Ne şer lê şerê sinifan” bilind kirin , ku bi awayekî xweş dijberiya anarşîst a şer kurt dike — ango encama xerab a her sîstemek çînayetî, ku tê de çînên bindest ên welatên cihê. ji bo hêz û qazanca serdestên xwe hevdu bikujin. Li şûna ku beşdarî vê qirkirina organîze bibin, anarşîst ji mirovên xebatkar daxwaz dikin ku ji bo berjewendîyên xwe şer bikin, ne yên axayên xwe:
“Ji her demê bêhtir divê em xwe ji lihevkirinê dûr bixin; qutbûna di navbera sermayedar û koleyên meaş de, di navbera serdest û serdestan de kûrtir bikin; Mizgîniya desteserkirina milkên taybet û hilweşandina dewletan wekî yekane rêgeza garantîkirina biratiya di navbera gelan de û Edalet û Azadî ji bo her kesî; û divê em xwe amade bikin ku van tiştan pêk bînin.” [Malatesta, Op. Cit. , r. 251]

Divê em li vir zanibin ku gotinên Malatesta beşek li dijî Peter Kropotkin hatine nivîsandin ku, ji ber sedemên ku ji hêla xwe ve çêtirîn têne zanîn, her tiştê ku bi dehsalan nîqaş kiribû red kir û piştgirî da hevalbendên di Şerê Cîhanê yê Yekem de wekî xirabiyek piçûk li dijî otorîterîzm û emperyalîzma Alman. Bê guman, wekî Malatesta jî destnîşan kir, “hemû Hikûmet û hemî çînên kapîtalîst” “xerabiyan… li dijî karker û serhildêrên welatên xwe dikin .” [ Op. Cit. , r. 246] Wî, tevî Berkman, Goldman û komek anarşîstên din, navê xwe li Manîfestoya Anarşîst a Navneteweyî li dijî Şerê Cîhanê yê Yekem danîn. Wê nerîna piraniya tevgera anarşîst (wê demê û di encamê de) li ser şer û çawaniya rawestandina wê diyar kir. Hêjayî gotinê ye:
“Rastî ev e ku sedema şeran… tenê di hebûna dewletê de ye, ku şeklê îmtiyazê ye… Dewlet bi çi rengî dibe bila bibe, dewlet ji bo berjewendiya îmtiyazek ji zordestiya rêxistinkirî pê ve ne tiştek e. hindikahiyan .

“Bêbextiya gelên ku bi aşitiyê ve girêdayî bûn, ew e ku ji bo şer dûr nekevin, baweriya xwe bi dewletê bi dîplomatên xwe yên balkêş, bi demokrasiyê û bi partiyên siyasî anîn… Ev bawerî bi zanebûn hatiye îxanet kirin, û wiha berdewam dike, dema ku hukûmet bi alîkariya hemî çapemenî, gelê xwe razî dikin ku ev şer şerekî rizgariyê ye.

“Em bi biryar li dijî hemû şerên di navbera gelan de ne û… li dijî şer bûne, hene û dê her tim bi hêztir bibin.

“Rola anarşîstan… berdewamkirina ragihandina ku tenê şerekî rizgariyê heye: ya ku li hemû welatan ji hêla bindestan ve li dijî zaliman, ji hêla îstîsmarkeran ve li dijî mêtingeran tê meşandin. Beşa me ew e ku em bang li koleyan li dijî axayên xwe serî hildin.

“Divê çalakî û propagandaya anarşîst bi xîret û bi israr qelskirin û jiholêrakirina dewletên cûrbecûr, geşkirina ruhê serhildanê û derxistina nerazîtiya di nav gel û artêşê de bike armanc.

“Divê em ji hemû tevgerên serhildanê, ji hemû nerazîbûnan ​​sûdê werbigirin, ji bo serhildanê derxin holê û şoreşa ku em dixwazin dawî li hemû xeletiyên civakî bînin, bi rêxistin bikin… : Şer û mîlîtarîzm her û her ji holê hat rakirin û azadiya tam bi betalkirina dewletê û organên wêrankirinê bi dest xist.” [ “Manîfestoya Anarşîst a Navneteweyî ya li ser Şer,” Anarşî! Antolojiya Diya Dayika Emma Goldman , rûp 386-8]

Ji ber vê yekê, balkêşiya pasîfîzmê ya anarşîstan eşkere ye. Tundûtûjî otorîter û bi zorê ye , û ji ber vê yekê bikaranîna wê li dijî prensîbên anarşîst e. Ji ber vê yekê anarşîst dê bi Malatesta re bipejirînin dema ku ew dibêje “[em] li ser prensîbê li dijî şîdetê ne û ji ber vê yekê dixwazin ku têkoşîna civakî bi qasî ku pêkan be bi awayekî însanî were meşandin.” [Malatesta, Op. Cit. , r. 57] Piranî, eger ne hemû, anarşîstên ku ne aştîxwazên hişk in bi aştîxwaz-anarşîstan re hevî dikin dema ku ew nîqaş dikin ku şîdet bi gelemperî dikare berevajîkar be, mirovan ji hev dûr bixe û ji dewletê re hincetekê bide ku hem tevgera anarşîst û hem jî tevgerên gelêrî ji bo guhertina civakî tepeser bike. Hemî anarşîst piştgirî didin çalakiya rasterast a ne tundûtûjî û bêîteatiya medenî, ku bi gelemperî rêyên çêtir ji guhertinên radîkal re peyda dikin.

Ji ber vê yekê, bi kurtasî, anarşîstên ku aştîxwazên pak in kêm in. Piranî bikaranîna şîdetê wekî xirabiyek pêdivî qebûl dikin û parêzvana kêmkirina karanîna wê dikin. Hemî hev qebûl dikin ku şoreşa ku şîdetê sazûman dike , wê dewletê bi rengekî nû ji nû ve ava bike. Lêbelê, ew dibêjin ku ne otorîter e ku meriv desthilatdariyê hilweşîne an jî şîdetê bikar bîne ji bo li dijî tundiyê bisekinin. Ji ber vê yekê, her çend piraniya anarşîstan ne aştîxwaz in jî, pirraniya wan tundûtûjiyê ji bilî xweparastinê red dikin û hetta wê hingê jî herî kêm tê hiştin.

Wergera Makîne
Girîngkirina li ser ramanên anarşîst wekî çareseriyek ji krîza ekolojîk re di piraniya celebên anarşîzmê de îro mijarek hevpar e. Meyl vedigere dawiya sedsala nozdehan û xebatên Peter Kropotkin û Elisee Reclus. Wek mînak, ya dawîn got ku “ahengek nehênî di navbera erd û mirovên ku ew diparêze de heye, û gava ku civakên bêaqil xwe dihêlin ku vê ahengê binpê bikin, ew her gav poşman dibin.” Bi heman awayî, tu ekolojîstek hevdem bi şîroveyên wî re napejirîne ku “mêrê [û jinan] bi rastî şaristanî fam dike ku cewhera wî [an wê] bi berjewendiya her kesî û bi ya xwezayê ve girêdayî ye. Ew [an wê] zirarê tamîr dike. ji hêla pêşiyên wî ve bûye û ji bo pêşdebirina warê xwe dixebite.” [ji hêla George Woodcock ve hatî vegotin, “Destpêk” , Marie Fleming, The Cography of Freedom , r. 15]

Di derbarê Kropotkin de, wî angaşt kir ku civakek anarşîst dê li ser bingeha konfederasyona civakan ava bibe ku dê xebata destan û mêjî û hem jî desentralîzekirin û yekkirina pîşesazî û çandiniyê pêk bîne (li xebata wî ya klasîk Zevî, Karxane û Atolye binêre ). Ev ramana aboriyek ku tê de “piçûk xweşik e” (ji bo ku sernavê klasîka Kesk a EF Schumacher bikar bîne) nêzîkê 70 sal berî ku ew ji hêla tevgera kesk ve were girtin hate pêşniyar kirin. Wekî din, di Alîkariya Hevalî de Kropotkin belge kir ku çawa hevkariya di nav cûreyan de û di navbera wan û hawîrdora wan de bi gelemperî ji pêşbaziyê bêtir sûdmend e ji bo wan. Xebata Kropotkîn, digel ya William Morris, birayên Reclus (ku her du jî wek Kropotkin erdnîgarên navdar ên cîhanê bûn), û gelekên din bingehên eleqeya anarşîst a niha ya di mijarên ekolojîk de danî.

Lêbelê, dema ku di nav anarşîzma klasîk de gelek mijarên xwezaya ekolojîk hene, tenê di van demên dawî de wekheviyên di navbera ramana ekolojîk û anarşîzmê de derketine pêş (bi bingehîn ji weşandina gotara klasîk a Murray Bookchin “Ekolojî û Ramana Şoreşger” li 1965). Bi rastî, ne zêdegav e ku mirov bibêje ku ew raman û xebata Murray Bookchin e ku ekolojî û pirsgirêkên ekolojîk xistiye navenda anarşîzmê û îdealên anarşîst û analîzên gelek aliyên tevgera kesk.

Berî ku em li ser cûreyên anarşîzma kesk (ku jê re eko-anarşîzm jî tê gotin) nîqaş bikin, hêja ye ku em bi rastî rave bikin ka anarşîzm û ekolojiyê çi hevpar in. Li gorî Murray Bookchin, “Hem ekolojîst û hem jî anarşîst giraniyek xurt didin ser xwebexşiyê” û “hem ji bo ekolojîst û hem jî ji anarşîst re, yekbûnek her ku diçe zêde dibe bi mezinbûna cûdabûnê pêk tê. Tevahiya berfireh bi pirrengbûn û dewlemendkirinê ve tê afirandin. ” Herwiha, çawa ku ekolojîst digere ku qada eko-sîstema berfireh bike û pevgirêdana azad a di navbera cureyan de pêş bixe, lewra anarşîst digere ku qada ceribandinên civakî berfireh bike û hemî bendeyên pêşkeftina wê rake . .” [ Anarşîzma Post-Kêmbûnê , r. 36]
Ji ber vê yekê xema anarşîst a li ser pêşketina azad, desentralîzasyon, cihêrengî û spontaniyê di raman û xemên ekolojîk de xuya dike. Hiyerarşî, navendîbûn, dewlet û kombûna serwetiyan cihêrengî û pêşkeftina azad a kes û civakên wan bi cewherê xwe kêm dike, û bi vî awayî ekosîstema civakî û her weha ekosîstemên rastîn ên civakên mirovî di nav de ne, qels dike. Wekî ku Bookchin dibêje, “peyama ji nû ve avakirinê ya ekolojiyê… [ew e ku] divê em cûrbecûr biparêzin û pêşve bixin” lê di nav civaka kapîtalîst a nûjen de “[a] tiştê ku xwebexş, afirîner û takekesî ye ji hêla standardkirî, birêkûpêk û birêkûpêk ve tête sînorkirin. komkujî kirin.” [ Op. Cit. , r. 35 û rûp. 26] Ji ber vê yekê, bi gelek awayan, anarşîzm dikare wekî sepandina ramanên ekolojîk ji bo civakê were hesibandin, ji ber ku anarşîzm armanc dike ku kes û civakan bi hêz bike, hêza siyasî, civakî û aborî nemerkezî bike da ku ferd û jiyana civakî bi serbestî pêş bikeve û bi vî rengî her ku diçe cihêreng dibe. di xwezayê de. Ji ber vê sedemê Brian Morris dibêje ku “yekane kevneşopiya siyasî ya ku bi ekolojiyê re temam dike û, wekî ku bû, bi rengekî rast û rastîn ve girêdide — anarşîzm e.” [ Ekolojî û Anarşîzm , r. 132]

Îcar çi cureyên anarşîzma kesk hene? Digel ku hema hema hemî celebên anarşîzma nûjen xwe xwedî pîvanek ekolojîk dihesibînin, bi taybetî xêza eko-anarşîst di nav anarşîzmê de du xalên sereke hene, Ekolojiya Civakî û “primîtîvîst” . Wekî din, hin anarşîst di bin bandora Ekolojiya Kûr de ne , her çend ne pir in. Bêguman Ekolojiya Civakî ya herî bibandor û pirrjimar e. Ekolojiya Civakî bi raman û xebatên Murray Bookchin ve girêdayî ye, ku ji salên 1950’î û vir ve li ser mijarên ekolojîk dinivîse û ji salên 1960’î ve van mijaran bi anarşîzma civakî ya şoreşgerî re li hev kiriye. Berhemên wî Anarşîzma Piştî Kêmbûnê , Ber bi Civakek Ekolojîk , Ekolojiya Azadiyê û gelekên din ve hene.
Ekolojiya Civakî kokên qeyrana ekolojîk bi xurtî di têkiliyên serdestiya di navbera mirovan de bi cih dike. Serdestiya xwezayê weke berhema serdestiya di nava civakê de tê dîtin, lê ev serdestî tenê di bin kapîtalîzmê de digihê asta krîzê. Bi gotinên Murray Bookchin:
“Fikra ku divê mirov li xwezayê serdest be, rasterast ji serdestiya mirov ji hêla mirov ve derdikeve holê. . . . Lê heya ku têkiliyên civakê yên organîk … di nav têkiliyên bazarê de belav nebû ku gerstêrk bi xwe bû çavkaniyek ji bo îstismarkirinê. Di van sedsalan de – Meyla xwe ya herî mezin di kapîtalîzma modern de dibîne, ji ber cewhera xwe ya reqabetê, civaka bûrjûwazî ne tenê mirovan li hember hev radixe ber çavan Aliyê xwezayê vediguherîne eşyayekî, çavkaniyeke ku bi bêbextî tê çêkirin û bazirganiyê ye. [ Op. Cit. , rûp. 24-5]
“Tenê heta niha,” Bookchin tekez dike, “ji ber ku ekolojî bi hişmendî hest, avahî û stratejiyek dij-hiyerarşîk û ne-serdest ji bo guherîna civakî çêdike, ew dikare nasnameya xwe wekî dengek ji bo hevsengiyek nû di navbera mirovahî û xwezayê de bihêle. Armanca wê civakek bi rastî ekolojîk e.” Ekolojîstên civakî vê yekê bi ya ku Bookchin bi nav dike “hawirdorparêzî” berevajî dike, ji ber ku ekolojiya civakî “hewl dide ku têgeha serdestiya xwezayê ya ji hêla mirovahiyê ve ji holê rabike, bi tunekirina serdestiya mirovan ji hêla mirovan ve, hawirdorparêzî “instrumentalist” an hestiyariya teknîkî ya ku tê de xwezayê tê dîtin nîşan dide. Bi tenê wek adeteke pasîf, kombûneke ji hêman û hêzên derve, ku divê ji bo bikaranîna mirovan zêdetir “xizmetkar” bê kirin, ferq nake ku ev jîngehparêzî çi dibe bila bibe Nemaze ku divê mirov li xwezayê serdest be, berevajî vê, bi pêşxistina teknîkên ji bo kêmkirina xetereyên ku ji ber serdestiyê derdikevin, hewl dide wê serdestiyê hêsan bike. [Murray Bookchin, Berbi Civakek Ekolojîk , r. 77]

Ekolojiya civakî vîzyona civakek bi xwezayê re lihevhatî pêşkêşî dike, ya ku “tevvegerandina bingehîn a hemî meylên ku pêşveçûna dîrokî ya teknolojiya kapîtalîst û civaka bûrjûwazî nîşan dide – taybetmendiya hûrdem a makîne û kedê, berhevkirina çavkaniyan û mirovên di pargîdaniyên pîşesazî yên mezin û saziyên bajarî de, qatbûn û burokratîzekirina xweza û mirovan.” Ekotopyayeke wiha “eko-civakên bi tevahî nû yên ku bi hunerî li gorî eko-sîstemên ku tê de ne hatine çêkirin ava dike.” Li gorî Kropotkin, Bookchin dibêje ku “[ew] eko-civakek… dê dubendiya di navbera bajar û gund, di navbera hiş û laş de sax bike, bi yekalîkirina rewşenbîrî bi karê laşî, pîşesazî bi çandiniyê re di zivirînek an cihêrengkirina karên pîşeyî de. ” Ev civak dê li ser bingeha karanîna teknolojiyek guncaw û kesk be, “cûreyek teknolojiyek nû — an eko-teknolojî — ya ku ji makîneyên maqûl, piralî pêk tê, ku sepanên hilberîner ên wê giranî li ser domdarî û kalîteyê dikin, ne di kevinbûnê de hatine çêkirin, û Hilberîna hindiktirîn a kelûmelên bêkêmasî, û gerîdeya bilez a kelûmelên ku têne xerckirin dê kapasîteyên enerjiyê yên bêdawî yên xwezayê bikar bînin – tav û rêyên avê, cûdahiyên germahiya erdê. pirbûna hîdrojenê li dora me wekî sotemenî — ji bo ku eko-civaka bi malzemeyên ne-gemarî an bermayiyên ku dikarin werin vezîvirandin peyda bikin.” [Bookchin, Op. Cit. , rûp. 68-9]
Lêbelê, ev ne hemî ye. Wekî ku Bookchin tekez dike ku civakek ekolojîk “ji civakek wêdetir e ku hewl dide bêhevsengiya zêde ya ku di navbera mirovahî û cîhana xwezayî de heye kontrol bike. Bi pirsgirêkên teknîkî û siyasî yên hêsan, ev nêrîna anemîkî ya fonksiyona civakek wusa xirab dike, pirsgirêkên ku ji hêla Rexnegiriya ekolojîk û wan ber bi nêzîkatiyên bi tenê yên teknîkî û instrumental ve dibeji bo pirsgirêkên ekolojîk, berî her tiştî, hestiyariyek e ku ne tenê rexnekirina hiyerarşiyê ye, lê nêrînek ji nû ve ava dike Damezrandina cudahiyan di nav rêzek hiyerarşîk de ye. [ Krîza Nûjen , rûp. 24-5]

Ji ber vê yekê jî ekolojîstên civakî girîng dibînin ku êrîşî hiyerarşiyê û kapîtalîzmê bikin, ne şaristaniyê weke sedema bingehîn a pirsgirêkên ekolojîk. Ev yek ji wan qadên sereke ye ku tê de ew bi ramanên Anarşîst “Primîtîvîst” re napejirînin, yên ku ji hemî aliyên jiyana nûjen re pir rexnegirtir in , digel ku hin kes wê gavê diçin ku banga “dawiya şaristaniyê” dikin , di nav de, xuya ye, hemû cureyên teknolojiyê û rêxistina mezin. Em van ramanan di beşa A.3.9 de nîqaş dikin .

Divê em li vir zanibin ku anarşîstên din, her çendî bi gelemperî bi analîz û pêşniyarên wê razî ne jî, bi kûrahî rexne li piştgiriya Ekolojiya Civakî ya ji bo namzetên hilbijartinên şaredariyan digirin. Digel ku Ekolojîstên Civakî vê yekê wekî navgînek avakirina meclîsên xwerêveberiya gel û avakirina hêzek dijber a dewletê dibînin, hindik anarşîst qebûl dikin. Belê, ew wê wekî xwezayê reformîst dibînin û hem jî li ser îmkanên bikaranîna hilbijartinan ji bo pêkanîna guherîna civakî bi bêhêvî ne bêhêvî ne (li beşa J.5.14 binêre ji bo nîqaşek berfirehtir). Di şûna wê de, ew çalakiya rasterast wekî amûrek ji bo pêşdebirina ramanên anarşîst û ekolojîk pêşniyar dikin, redkirina hilbijartinan wekî qonaxek ku di encamê de ramanên radîkal av dide û mirovên ku têde hene xirab dike (binêre beşa J.2 — Çalakiya Rasterast çi ye? ).

Di dawiyê de, “ekolojiya kûr” heye, ku ji ber xwezaya wê ya biyo-navendî, gelek anarşîst wekî dij-mirovî red dikin. Kêm anarşîst hene ku difikirin ku mirov, wekî mirov, sedema krîza ekolojîk in, ku gelek ekolojîstên kûr xuya dikin ku pêşniyar dikin. Mînakî, Murray Bookchin, bi taybetî di rexneyên xwe yên li ser ekolojiya kûr û ramanên dij-mirovaniyê yên ku bi gelemperî pê re têkildar in, bi taybetî eşkere bûye (binihêrin Kîjan Rê ji bo Tevgera Ekolojiyê?, mînakî). David Watson jî li dijî Ekolojiya Kûr nîqaş kiriye (binihêrin Ekolojiya Kûr çiqasî kûr e? bi navê George Bradford hatiye nivîsandin). Piranîya anarşîstan wê îdia bikin ku pirsgirêk ne gel, lê pergala heyî ye, û ku tenê mirov dikare wê biguhezîne. Bi gotinên Murray Bookchin:
“[Pirsgirêkên Ekolojiya Kûr] ji xelekek otorîter a biyolojiya xav a ku ‘qanûna xwezayî’ bikar tîne da ku hestek mirovahî ya ku her ku diçe kêm dibe veşêre û li ser nezanîna kûr a rastiya civakî bi paşguhkirina rastiya ku em qala kapîtalîzmê dikin vedişêrin. , ne razberek bi navê ‘Mirovahî’ û ‘Civak’.» [ The Philosophy of Social Ecology , r. 160]

Ji ber vê yekê, wekî ku Morris destnîşan dike, “bi tevahî li ser kategoriya ‘mirovahî’ sekinîn, Ekolojîstên Kûr eslê civakî yên pirsgirêkên ekolojîk paşguh dikin an bi tevahî vedişêrin, an jî wekî din, biyolojîya ku di bingeh de pirsgirêkên civakî ne.” Ji bo ku rexne û analîza ekolojîk bikeve nava protestoyeke sade ya li dijî nijada mirov, sedem û dînamîkên rastî yên wêrankirina ekolojîk paşguh dike û ji ber vê yekê misoger dike ku dawî li vê wêrankirinê nayê dîtin. Bi hêsanî, ew ne “mirov” in ku sûcdar in dema ku pirraniya mezin di biryarên ku bandorê li ser jiyana wan, civat, pîşesazî û eko-pergalên wan dike de xwedî gotinek rast nîne. Belê, ew pergalek aborî û civakî ye ku qazanc û hêzê li ser mirovan û gerstêrkê bi cîh dike. Bi balkişandina li ser “Mirovayetiyê” (û ji ber vê yekê ferq nake di navbera dewlemend û xizan, jin û mêr, spî û rengên rengîn, îstîsmarkar û mêtingeran, zalim û bindest) pergala ku em di bin de dijîn bi bandor tê paşguh kirin, û her weha sedemên sazûmanî jî. pirsgirêkên ekolojîk. Ev yek dikare “di encamên xwe de hem reaksîyoner û hem jî otorîter be , hem jî têgihîştinek naîf a ‘xwezayê’ li şûna lêkolînek rexneyî ya pirsgirêk û fikarên civakî yên rastîn digire.” [Morris, Op. Cit. , r. 135]

Li hember rexneyeke anarşîst a domdar a hin ramanên berdevk-kesên xwe, gelek Ekolojîstên Kûr xwe ji ramanên dij-mirovaniyê yên ku bi tevgera wan ve girêdayî ne dûr ketine. Ekolojiya kûr, bi taybetî rêxistina Earth First! (EF!), bi demê re gelek guherî, û EF! niha pêwendiyeke nêzîk a xebatê bi Karkerên Pîşesazî yên Cîhanê (IWW), sendîkayeke sindîkalîst re heye. Digel ku ekolojiya kûr ne xêzek eko-anarşîzmê ye, ew gelek ramanan parve dike û ji hêla anarşîstan ve wekî EF bêtir tê pejirandin! çend ramanên xwe yên misantropîk red dike û dest pê dike ku bibîne ku pirsgirêk hiyerarşî ye, ne nijada mirovî (ji bo nîqaşek di navbera Murray Bookchin û pêşengê Earth Firster de! Dave Foreman li pirtûka Defending the Earth binêre ).

Wergera Makîne

Erê. Anarşîzma civakî çar meylên sereke hene – mutualîzm, kolektîfîzm, komunîzm û syndîkalîzm. Cûdahî ne mezin in û bi tenê cûdahiyên di stratejiyê de vedigirin. Yek cudahiya sereke ya ku heye di navbera mutualîzmê û celebên din ên anarşîzma civakî de ye. Mutualîzm li dor formek sosyalîzma bazarê ye — kooperatîfên karkeran ku berhema keda xwe bi rêya pergaleke bankayên civakê diguherînin. Ev tora bankê ya hevbeş dê “ji hêla tevahiya civakê ve were damezrandin, ne ji bo berjewendiya taybetî ya kesek an çînek, lê ji bo berjewendiya hemî… û lêçûn.” Sîstemek bi vî rengî wê îstîsmar û zordariya kapîtalîst bi dawî bike, ji ber ku “bi danasîna hevduxwaziyê di berdêl û krediyê de em wê li her derê bidin nasîn û ked dê rengekî nû werbigire û bi rastî demokratîk bibe.” [Charles A. Dana, Proudhon û wî “Banka Gel” , rûp 44-45 û r. 45]

Guhertoya anarşîst a civakî ya mutawelîzmê ji forma ferdperestî cuda dibe, ji ber ku li şûna kooperatîfên serbixwe xwedî bankên hevpar ên civaka herêmî (an jî komunan) ne. Ev ê piştrast bike ku ew fonên veberhênanê ne ji pargîdaniyên kapîtalîst re didin kooperatîfan. Cûdahiyek din jî ev e ku hin mutualîstên anarşîst ên civakî piştgirî didin afirandina ya ku Proudhon jê re digot “federasyona çandinî-pîşesaziyê” ji bo temamkirina federasyona civakên azadîxwaz (ku Proudhon jê re komun tê gotin). Ev “konfederasyonek e … ku ji bo peydakirina ewlekariya dualî di bazirganî û pîşesaziyê de” û pêşkeftinên mezin ên wekî rê, rêhesin û hwd. Armanca “rêkeftinên federalî yên taybetî ew e ku hemwelatiyên dewletên federe [sic!]) ji feodalîzma kapîtalîst û fînansî, hem li hundur û hem jî ji derve biparêzin.” Ji ber ku “mafê siyasî hewce dike ku bi mafê aborî ve were piştguh kirin.” Ji ber vê yekê ji federasyona çandinî-pîşesaziyê tê xwestin ku xwezaya anarşîst a civakê ji bandorên bêîstiqrar ên danûstendinên bazarê (ku dikare newekheviyên zêde di dewlemendî û hêzê de çêbike) misoger bike. Sîstemek bi vî rengî dê bibe mînakek pratîkî ya hevgirtinê, ji ber ku “pîşesazî xwişkên hev in; ew parçeyên heman laş in; bêyî ku yên din di êşa wê de hevpar bin, mirov nikare êşê bikişîne. Ji ber vê yekê divê ew federe bibin, ku li hev neyên helandin û tevlihevkirin, Ji bo ku şert û mercên bextewariya hevpar bên garantîkirin. [ Prensîba Federasyonê , r. 70, rûp. 67 û rûp. 72]

Şêweyên din ên anarşîzma civakî piştgirîya mutualîstan a ji bo bazaran, heta yên ne-kapîtalîst jî parve nakin. Di şûna wan de, ew difikirin ku azadî bi komînalkirina hilberînê û parvekirina agahdarî û hilberan bi serbestî di navbera kooperatîfan de tê peyda kirin. Bi gotineke din, formên din ên anarşîzma civakî li şûna pergala hevduparêziyê ya kooperatîfên takekesî, li ser xwedîtiya hevpar (an civakî) ya federasyonên komeleyên hilberîneran û komunan ava dibin. Bi gotina Bakunin, “rêxistinkirina civakî ya pêşerojê divê tenê ji binî ber bi jor ve, ji aliyê komele an federasyona azad a karkeran ve, pêşî di sendîkayên wan de, paşê li komunan, herêman, neteweyan û herî dawî jî di federasyoneke mezin, navneteweyî û gerdûnî de bê çêkirin. ” û “erd, amûrên kar û hemû sermayeyên din dikarin bibin milkê kolektîf a tevahiya civakê û tenê ji hêla karkeran ve, bi gotinek din ji hêla komeleyên çandinî û pîşesaziyê ve were bikar anîn.” [ Michael Bakunin: Nivîsarên Bijarte , r. 206 û rûp. 174] Tenê bi dirêjkirina prensîba hevkariyê li derveyî cihên kar ên takekesî dikare azadiya kesane were zêdekirin û parastin (li beşa I.1.3 binêre ka çima piraniya anarşîstan li dijî bazaran in). Di vê yekê de ew bi Proudhon re, wekî ku tê dîtin, hin zemîn parve dikin. Konfederasyonên pîşesazî dê “karanîna hevdu ya amûrên hilberînê yên ku milkê her yek ji van koman in û dê bi peymanek hevdu ve bibin milkê kolektîf a tevahî … federasyonê garantî bikin. Bi vî rengî, federasyona koman. dê bikaribe rêjeya hilberînê bi cih bîne. [James Guillaume, Bakunin li ser Anarşîzmê , r. 376]

Van anarşîstan piştgirîya mutalîstan a ji bo xwebirêvebirina hilberîna karkeran a di nava kooperatîfan de parve dikin, lê konfederasyonên van komeleyan wekî xala sereke ya îfadekirina alîkariya hev dibînin, ne bazar. Xweseriya cîhê kar û xwe-rêveberî dê bibe bingeha her federasyonê, ji ber ku “karkerên di kargehên cûrbecûr de niyetek piçûk tune ku kontrola xwe ya amûrên hilberînê yên ku bi zehmetî bi dest xistine radestî hêzek bilind a ku xwe jê re dibêjin “karpor”. ‘” [Guillaume, Op. Cit. , r. 364] Ji bilî vê federasyona pîşesazî ya berfireh, dê hem pîşesazî û hem jî konfederasyonên civatê hebin da ku li pey erkên ku ne di nav dadwerî an kapasîteya taybetî ya federasyonek pîşesazî ya taybetî de ne an jî xwezaya civakî ne bibînin. Dîsa, ev dişibin ramanên Proudhon ên mutualîstî hene.

Anarşîstên civakî pabendiyeke xurt a xwedîtiya hevpar a amûrên hilberînê parve dikin (ji bilî yên ku tenê ji aliyê kesan ve tên bikaranîn) û fikra ferdperest red dikin ku ev ji aliyê kesên ku wan bikar tînin ve dikarin “bifiroşin”. Sedem, wek ku berê jî hat diyarkirin, ew e ku ger ev yek bihata kirin, kapîtalîzm û dewletparêzî di nav civaka azad de ji nû ve cihê xwe bigirta. Wekî din, anarşîstên civakî yên din bi ramana mutualîstî re napejirînin ku kapîtalîzm dikare bi danasîna bankingê ya hevbeş veguhezîne sosyalîzma azadîxwaz. Ji bo wan kapîtalîzm encax bi şoreşa civakî bi civaka azad dikare were guherandin.
Cûdahiya herî mezin di navbera kolektîf û komunîstan de li ser pirsa “pere” ya piştî şoreşê ye. Anarko-komunîst rakirina pereyan esas dihesibînin, anarko-kolektîvîst jî qedandina xwedîderketina taybet a amûrên hilberînê wekî sereke dihesibînin. Wekî ku Kropotkin destnîşan kir, anarşîzma kolektîf “rewşa tiştan îfade dike ku tê de hemû pêdiviyên hilberînê di destê komên kedkar û komunên azad de hevpar in, di heman demê de awayên tolhildanê [ango belavkirina] kedê, komunîst an jî wekî din. dê ji aliyê her komê ve ji bo xwe bên çareserkirin.” [ Anarşîzm , r. 295] Ji ber vê yekê, dema ku komunîzm û kolektîvîzm her du jî hilberînê bi hev re bi riya komeleyên hilberîneran organîze dikin, ew di awayê belavkirina tiştên ku têne hilberandin de cûda dibin. Komunîzm li ser bingeha serfkirina azad a her kesî ye dema ku kolektîfîzm bi îhtimaleke mezin li ser bingeha belavkirina tiştan li gorî keda ku tê dayîn be. Lêbelê, piraniya anarko-kolektîvîstan difikirin ku, bi demê re, her ku hilberî zêde bibe û hesta civakê bihêztir bibe, dê pere winda bibe. Her du jî qebûl dikin ku, di dawiyê de, civak dê li gorî rêgezên ku ji hêla maksima komunîst ve hatî pêşniyar kirin: “Ji her yekî li gorî şiyanên xwe, her yekî li gorî hewcedariyên xwe.” Ew tenê li ser wê yekê napejirînin ku ev ê çiqas zû çêbibe (li beşa I.2.2 binêre ).

Ji bo anarko-komunîstan, ew difikirin ku “komunîzm — bi kêmanî qismî — ji kolektîfîzmê bêtir xwedî şansên damezrandinê ye” piştî şoreşê. [ Op. Cit. , r. 298] Ew difikirin ku tevgerên ber bi komunîzmê ve girîng in ji ber ku kolektîfîzm “bi rakirina xwedîtiya taybet a amûrên hilberînê dest pê dike û yekser xwe berovajî dike û li gorî xebata ku tê kirin vedigere pergala mûçeyê ku tê wateya ji nû ve danasîna newekheviyê.” [Alexander Berkman, Anarşîzm çi ye? , r. 230] Zûtir gavavêtina komunîzmê, şansên pêşkeftina newekheviyên nû hindiktir dibe. Hêjayî gotinê ye ku ev helwest ne ew çend ji hev cuda ne û di pratîkê de pêwîstiyên şoreşa civakî û asta hişmendiya siyasî ya kesên ku anarşîzmê destnîşan dikin wê diyar bike ka dê li her qadê kîjan sîstem were sepandin.

Sendîkalîzm şeklê din ê sereke yê anarşîzma civakî ye. Anarkosendîkalîstan jî wek sendîkalîstên din dixwazin li ser bingeha fikrên anarşîst tevgereke sendîkayan ava bikin. Ji ber vê yekê ew sendîkayên nenavendî, federe diparêzin ku tevdîrên rasterast bikar tînin da ku reforman di bin kapîtalîzmê de pêk bînin heya ku ew têra xwe xurt bibin ku wê hilweşînin. Di gelek waran de anarkosendîkalîzm dikare wekî versiyonek nû ya kolektîf-anarşîzmê were hesibandin, ku di heman demê de bal kişand ser girîngiya xebata anarşîstan di nav tevgera kedê de û avakirina sendîkayên ku pêşengiya civaka azad a pêşerojê dikin.

Ji ber vê yekê, di bin kapîtalîzmê de jî, anarko-sîndîkalîst hewl didin ku “hevalên azad ên hilberînerên azad” ava bikin. Ew difikirîn ku ev komele dê wekî “dibistana anarşîzmê ya pratîkî” bixebitin û gotina Bakunin ku dibêje rêxistinên karkeran divê di heyama berî şoreşê de “ne tenê ramanan, lê her weha rastiyên pêşerojê bixwe jî” biafirînin, pir cidî digirin .

Anarkosendîkalîstan, mîna hemû anarşîstên civakî, “bawer in ku nîzamek aborî ya Sosyalîst bi biryar û qanûnên hukûmetê nayê afirandin, lê tenê bi hevkarîya hevgirtî ya karkerên bi dest û mêjî di her şaxek taybetî ya hilberînê de; ev e, bi girtina rêvebirina hemî nebatan ji hêla hilberîner bixwe ve di bin formek weha de ku komên cuda, nebat û şaxên pîşesaziyê endamên serbixwe yên organîzmaya aborî ya giştî bin û bi rêkûpêk hilberandin û belavkirina hilberan li nav welêt bimeşînin. berjewendiya civakê li ser bingeha peymanên hevpar ên azad.” [Rudolf Rocker, Anarkosendîkalîzm , r. 55]

Dîsa wek hemû anarşîstên sosyal, anarkosendîkalîs jî têkoşîna kolektîf û rêxistinbûna di sendîkayan de wek dibistana anarşîzmê dibînin. Wekî ku Eugene Varlin (anarşîstekî çalak di Enternasyonala Yekemîn de ku di dawiya Komuna Parîsê de hat kuştin) got, sendîkayan xwedî “avantaja mezin e ku mirovan ji jiyana komê re adetî dike û bi vî rengî wan ji bo rêxistinek civakî ya berfirehtir amade dike. Mirov ne tenê bi hev re li hev bikin û ji hev fam bikin, di heman demê de xwe bi rêxistin bikin, nîqaş bikin û bi perspektîfek kolektîf bihizirin.” Ji bilî vê, sendîka, tevî kêmkirina îstîsmar û zordariya kapîtalîst li vir û niha, “hêmanên xwezayî yên avahiya civakî ya pêşerojê jî pêk tîne; yên ku dikarin bi hêsanî veguherînin komeleyên hilberîneran; ew in ku dikarin çêbikin. pêkhateyên civakî û rêxistina karê hilberînê.” [Ji aliyê Julian PW Archer ve hatiye vegotin, The First International in France, 1864-1872 , r. 196]

Cûdahiya di navbera sendîkalîstan û anarşîstên civakî yên şoreşger ên din de hindik e û bi tenê li dora pirsa sendîkayên anarkosendîkalî dizivire. Anarşîstên kolektîvîst hemfikir in ku avakirina sendîkayên azadîxwaz girîng e û ku xebata di nav tevgera kedê de ji bo misogerkirina “pêşveçûn û rêxistinî… ya hêza civakî (û di encamê de, antî-siyasî) ya girseyên karker de girîng e.” [Bakunin, Michael Bakunin: Nivîsarên Bijarte , r. 197] Anarşîstên komunîst jî bi gelemperî girîngiya xebata di tevgera kedê de qebûl dikin, lê ew bi gelemperî difikirin ku rêxistinên sendîkalîst dê ji hêla xebatkarên têkoşînê ve bêne afirandin, û ji ber vê yekê teşwîqkirina “ruhê serhildanê” ji avakirina sendîkayên sendîkalîst û hêvîkirina karkeran girîngtir dibînin. dê tevlî wan bibe (helbet anarkosendîkalîstan piştgirîya têkoşîn û rêxistineke xweser dikin, loma jî cudahî ne mezin in). Komunîst-anarşîst jî girîngiyeke mezin nadin cihê kar, têkoşîna di hundirê wê de ji aliyê girîngiya têkoşînên din ên li dijî hiyerarşiyê û serdestiya li derveyî cihê kar ve wekhev dihesibînin (lê belê piraniya anarkosendîkalîstan bi vê yekê razî ne, û pir caran jî wisa ye. tenê pirsek girîng). Çend komunîst-anarşîst tevgera kedê wekî xwezaya reformîst a bêhêvî red dikin û ji ber vê yekê red dikin ku di nav wê de bixebitin, lê ev hindikahiyek piçûk in.

Hem anarşîstên komunîst û hem jî yên kolektîf pêdiviya anarşîstan nas dikin ku di nav rêxistinên tenê anarşîst de bi hev re bibin yek. Ew difikirin ku pêdivî ye ku anarşîst wekî anarşîst bi hev re bixebitin da ku ramanên xwe ji yên din re zelal bikin û belav bikin. Sindîkalîstan gelek caran girîngiya kom û federasyonên anarşîst înkar dikin, û dibêjin ku sendîkayên şoreşgerî yên pîşesazî û civatî bi serê xwe bes in. Sendîkalîst difikirin ku tevgerên anarşîst û sendîkayan dikarin bibin yek, lê piraniya anarşîstên din li hev nakin. Ne-sîndîkalîst îşaret bi xwezaya reformîst a sendîkalîzmê dikin û daxwaz dikin ku ji bo ku sendîkayên sendîkalîst şoreşger bimînin, divê anarşîst di nav wan de wekî beşek ji komek an federasyonek anarşîst bixebitin. Piraniya ne-sîndîkalîstan tevlihevkirina anarşîzmê û sendîkalîzmê wekî çavkaniyek tevliheviyek potansiyel dihesibînin ku dê di encamê de her du tevgeran nekarin karê xwe yê rast rast bikin. Ji bo bêtir agahdarî li ser anarko-sîndîkalîzmê li beşa J.3.8 (û beşa J.3.9 li ser çima gelek anarşîst aliyên wê red dikin) binêre. Divê bête bibîrxistin ku anarşîstên ne-sendîkalîstî hewcedariya tekoşîn û rêxistinbûna kolektîf a karkeran red nakin ( li beşa H.2.8 li ser wê efsaneya Marksîst a taybetî binêre).

Di pratîkê de hindik anarkosendîkalîs bi tevahî hewcedariya federasyona anarşîst red dikin, lê hindik anarşîst bi tevahî antîsendîkalîstî ne. Bo nimûne, Bakunîn hem ramanên anarko-komûnîst û hem jî anarko-sîndîkalîst îlham girtibû, û anarko-komunîstên wek Kropotkin, Malatesta, Berkman û Goldman hemî ji tevger û ramanên anarkosendîkalîstî re sempatîk bûn.

Ji bo bêtir xwendinê li ser cûrbecûr anarşîzma civakî, em ê van tiştan pêşniyar bikin: mutualîzm bi gelemperî bi berhemên Proudhon re, kolektîvîzm bi ya Bakunin re, komunîzm bi ya Kropotkin, Malatesta, Goldman û Berkman re têkildar e. Sendîkalîzm hinekî cuda ye, ji ber ku ew ji xebata bi navekî “navdar” bêtir berhema xebatkarên di têkoşînê de bû (tevî ku ev yek rê nade akademîsyenan ku George Sorel wekî bavê sindîkalîzmê bi nav dikin, her çend wî li ser tevgerek sindîkalîzmê nivîsand. Jixwe fikra ku mirovên çîna karker dikarin ramanên xwe bi xwe pêş bixin, bi gelemperî li ser wan winda dibe). Lêbelê, Rudolf Rocker bi gelemperî wekî teorîsyenek anarko-sîndîkalîstek pêşeng tê hesibandin û xebatên Fernand Pelloutier û Emile Pouget ji bo têgihiştina anarkosendîkalîzmê xwendina bingehîn in. Ji bo nihêrînek li ser pêşkeftina anarşîzma civakî û karên sereke ji hêla roniyên wê yên pêşeng ve, antolojiya hêja ya Daniel Guerin No Gods No Masters çêtir nabe.

 

Wergera Makîne

Digel ku meyla ferdên her du kampan heye ku îdia bikin ku pêşniyarên kampa din dê bibe sedema avakirina dewletek din, cûdahiyên di navbera ferdperest û anarşîstên civakî de ne pir mezin in. Her du jî li dijî dewletbûnê, li dijî desthilatdariyê û li dijî kapîtalîst in. Cûdahiyên sereke du alî ne.
Ya yekem di derbarê navgînên çalakiyê yên li vir û niha de ye (û bi vî rengî awayê ku anarşî dê pêk were). Kesayetparêz bi gelemperî perwerdehiyê û avakirina saziyên alternatîf tercîh dikin, wek bankên hevbeş, sendîka, komun û hwd. ). Çalakiyeke bi vî rengî, ew nîqaş dikin, dê piştrast bike ku civaka heyî hêdî hêdî ji hukûmetê berbi anarşîstek pêşve diçe. Ew di serî de evolusyonalîst in, ne şoreşger in, û ji anarşîstên civakî ji karanîna rasterast ji bo afirandina rewşên şoreşgerî hez nakin. Ew şoreşê wekî dijberî prensîbên anarşîst dihesibînin, ji ber ku desteserkirina milkê kapîtalîst û ji ber vê yekê jî rêyên otorîter pêk tîne. Belê ew dixwazin bi pergalek nû, alternatîf, aboriyê (li dora bank û kooperatîfên hevbeş) dewlemendiya ku bi milkê ji civakê hatiye derxistin vegerînin civakê. Bi vî awayî dê “tasfiyekirina civakî” ya giştî hêsan bibe, bi anarşîzma ku bi reforman çêdibe û ne bi desteserkirinê.

Piraniya anarşîstên civakî hewcedariya perwerdehiyê û afirandina alternatîfan (wek sendîkayên azadîxwaz) nas dikin, lê piraniya wan li hev nakin ku ev bi serê xwe bes e. Ew nafikirin ku kapîtalîzm perçe bi perçe bibe anarşiyê, her çend ew girîngiya reformên bi têkoşîna civakî ya ku meylên azadîxwaz ên di nav kapîtalîzmê de zêde dike jî paşguh nakin. Ne jî ew difikirin ku şoreş bi prensîbên anarşîst re nakok e, ji ber ku ne otorîter e ku desthilatdarî hilweşîne (çi dewlet be, çi kapîtalîst). Ji ber vê yekê desteserkirina çîna kapîtalîst û rûxandina dewletê bi şoreşa civakî, tevgereke azadîxwaz e, ne otorîter e, li gorî cewhera xwe li dijî kesên ku pirraniya mezin birêve dibin û îstîsmar dikin tê kirin. Bi kurtasî, anarşîstên civakî bi gelemperî evolusyonalîst û şoreşger in, hewl didin ku meylên azadîxwaz di hundurê kapîtalîzmê de xurt bikin, di heman demê de hewl didin ku wê pergalê bi şoreşa civakî ji holê rakin. Lêbelê, ji ber ku hin anarşîstên civakî bi tenê evolusyonalîst in jî, ev cûdahî ne ya herî girîng e ku anarşîstên civakî ji ferdperestan vediqetîne.

Cûdahiya mezin a duyemîn bi şêwaza aboriya anarşîst a pêşniyarkirî ve girêdayî ye. Individualist pergala belavkirina bazar-based tercîh dikin ji pergala anarşîstên civakî ya ku bingeha hewcedariyê ne. Her du jî li hev dikin ku pergala heyî ya mafên milkiyetê yên kapîtalîst divê were rakirin û ku mafên karanîna divê li şûna mafên milkiyetê di navgînên jiyanê de (ango rakirina kirê, faîz û qezencan — “fazan”, ji bo ku peyva anarşîstên ferdperest bikar bînin. ji bo vê sêtiya nepîroz). Di rastiyê de, her du ekol jî xebata klasîk a Proudhon dişopînin Taybetmendî Çi ye? û îdia dikin ku divê di civakeke azad de xwedîbûn li şûna milkiyetê bigire ( ji bo nîqaşkirina nêrînên anarşîst ên li ser milk, li beşa B.3 binêre). Ji ber vê yekê milk “dê hin taybetmendiyek ku niha wê pîroz dike winda bike. Xwedîderketina mutleq a wê — ‘mafê bikaranîn an îstîsmarê’ – dê ji holê bê rakirin, û xwedîkirin, bikaranîn, dê tenê sernav be. Wê were dîtin ku çawa ne mimkûn e ku kesek ‘xwedî’ mîlyonek hektar zevî be, bêyî belgeyek sernavê, ku ji hêla hukûmetek amade ye ku di her xeteran de sernavê biparêze.” [Lucy Parsons, Azadî, Wekhevî û Hevgirtin , r. 33

Lêbelê, di vê çarçoweya mafên bikar anînê de, du ekolên anarşîzmê pergalên cûda pêşniyar dikin. Anarşîstê civakî bi giştî ji bo xwedîbûn û bikaranîna komînal (an civakî) nîqaşan dike. Ev ê xwedîtiya civakî ya amûrên hilberandin û belavkirinê bike, bi hebûnên kesane yên ji bo tiştên ku hûn bikar tînin bimînin, lê ne yên ku ji bo afirandina wan hatine bikar anîn. Bi vî awayî “saeta we ya we ye, lê kargeha saetê ya gel e.” “Bikaranîna rastîn,” Berkman berdewam dike, “dê tenê sernavê were hesibandin — ne ji bo xwedîtiyê, lê ji bo xwedîtiyê. Rêxistina karkerên kana komirê, wek nimûne, dê berpirsiyarê kanên komirê be, ne wekî xwedan, lê wekî kargêriyê. Xwedîderketina kolektîf a ku ji bo berjewendiyê civakê tê birêvebirin, dê cihê xwedaniya kesane bigire. [ Anarşîzm çi ye? , r. 217]

Ev sîstem dê li ser bingeha xwe-rêveberiya karkeran a karê xwe û (ji bo piraniya anarşîstên civakî) parvekirina azad a berhema wê kedê (ango sîstemeke aborî ya bê pere) be. Ji ber ku “di rewşa pîşesazî ya îroyîn de, dema ku her tişt bi hev ve girêdayî ye, dema ku her şaxek hilberînê bi hemî yên mayî ve girêdayî ye, hewldana ku ji bo hilberên pîşesaziyê îddîakirina eslê ferdperestiyê bike nepêkan e.” Ji ber vê yekê, ne mimkûn e ku “texmîna para her yekî ji dewlemendiyên ku hemî beşdarî berhevkirina wan dike” û ji bilî vê, “xwedîbûna hevpar a amûrên kedê divê bi xwe re kêfa hevpar a fêkiyên keda hevpar bi xwe re bîne.” .” [Kropotkin, Fetih Nan , r. 45 û rûp. 46] Bi vê anarşîstên civakî tenê tê wateya ku berhema civakî ya ku ji hêla her kesî ve tê hilberandin dê ji her kesî re peyda bibe û her ferdê ku bi hilberînerî beşdarî civakê kiriye dikare tiştê ku ew hewce dike bigire (çiqas zû em dikarin bigihîjin îdealek wusa, ev mijarek nebaş e. wek ku em di beşa I.2.2 de nîqaş dikin ). Hin anarşîstên civakî, wek mînak mutualîstên, li dijî sîstemeke wisa ya komunîzma azadîxwaz (an azad) ne, lê, bi giştî, pirraniya mezin a anarşîstên civakî li hêviya dawiya pereyan û ji ber vê yekê, kirîn û firotinê ne. Lêbelê, hemî hev qebûl dikin ku anarşî dê bibîne “Kesariya kapîtalîst û xwedanî li her derê raweste” û “sîstema meaş were rakirin” çi bi “hevguhertina wekhev û dadperwer” (wek Proudhon) û hem jî bi parvekirina azad (wek Kropotkin). [Proudhon, The General Idea of ​​the Revolution , r. 281]

Berevajî vê, anarşîst ferdperest (mîna mutualîstî) înkar dike ku divê ev pergala karanîn-maf hilbera keda karkeran bihewîne. Li şûna xwedîderketina civakî, anarşîstên ferdperest sîstemeke bêhtir li ser bazariyê pêşniyar dikin ku tê de karker bibin xwediyê amûrên xwe yên hilberînê û berhema keda xwe bi serbestî bi karkerên din re biguherînin. Ew dibêjin ku kapîtalîzm, bi rastî, ne bazarek bi rastî azad e. Belê, bi rêya dewletê, kapîtalîstan ji bo ku hêza xwe ya aborî û civakî biafirînin û biparêzin (dîsîplîna bazarê ji bo çîna karker, alîkariya dewletê ji bo çîna serdest bi gotineke din) bend danîne ser bazarê. Van dewletan yekdestiyên (pere, erd, tarîf û patentan) afirand û dewlet bi cihanîna mafên milkiyeta kapîtalîst çavkaniya newekheviya aborî û îstîsmarê ye. Bi rakirina hukûmetê re, pêşbaziya azad a rastîn dê encam bide û dawiya kapîtalîzm û mêtingeriya kapîtalîst misoger bike ( ji bo kurteya vê argumana hêja li gotara Benjamin Tucker ya Sosyalîzm û Anarşîzma Dewletê binêre).

Anarşîstên Individualîst dibêjin ku amûrên hilberînê (bar axa) berhema keda takekesî ne û ji ber vê yekê ew qebûl dikin ku mirov bikaribe amûrên hilberînê yên ku bikar tîne, heke bixwaze, bifroşe. Lêbelê, ew mafên milkiyetê yên kapîtalîst red dikin û li şûna wê pergala “dagîrkirin û bikar anînê” dikin . Ger navgînên hilberînê, bêje erd, neyên bikar anîn, ew vedigere xwedîtiya hevpar û ji bo karanîna kesên din peyda dibe. Ew difikirîn ku ev pergala ku jê re mutualîzm tê gotin, dê bibe sedema kontrolkirina karkeran a hilberînê û bidawîbûna mêtingeriya kapîtalîst û faîzê. Ji ber ku, bi mantiqî û pratîkî rejîmeke “dagîrkirin û bikaranîn” bi keda meaş nikare were çespandin. Ger cîhek kar hewcedarê komekê be ku wê kar bike, wê hingê divê ew ji hêla koma ku wê bikar tîne ve be. Ger kesek îdia bike ku xwediyê wê ye û bi rastî ew ji hêla wî kesî zêdetir ve were bikar anîn, eşkere ye ku “dagirkirin û bikar anîn” tê binpêkirin. Bi heman rengî, heke xwedanek kesên din bixebitîne da ku cîhê kar bikar bîne, wê hingê serkar dikare hilbera keda karkeran bi dest bixe, ji ber vê yekê pîvana ku divê ked hilbera xwe ya tevahî werbigire binpê dike. Ji ber vê yekê prensîbên anarşîzma ferdperest îşaret bi encamên antî-kapîtalîst dikin (li beşa G.3 binêre ).

Ev cûdahiya duyemîn ya herî girîng e. Kesayetparêz ditirse ku bi zorê tevlî civatekê bibe û bi vî awayî azadiya xwe wenda bike (di nav de azadiya danûstandina azad bi kesên din re). Max Stirner vê helwestê baş destnîşan dike dema ku dibêje ku “Komunîzm, bi rakirina hemî milkên kesane, tenê min vedigerîne ku ez hîn bêtir bi yekî din ve girêdayî be, ji bo ku ez bi gelemperî an kolektîf ve girêdayî bim. Tevgera min a azad, hêzeke serdest a li ser min, bi awayekî rast li dijî zexta ku ez ji aliyê xwediyên takekesî ve têdikoşim, serî hildide. [ Ego û ya xwe , r. 257] Proudhon li dijî komunîzmê jî nîqaş kir, û diyar kir ku civak di bin komunîzmê de dibe xwediyê xwe û ji ber vê yekê kapîtalîzm û komunîzm li ser milk û desthilatdariyê têne damezrandin (li beşa “Taybetmendiyên komunîzmê û milkiyetê” li Mulkiyet çi ye? binêre ). Ji ber vê yekê anarşîst Individualist dibêje ku xwedaniya civakî azadiya takekes dixe xeterê ji ber ku her şêwazek komunîzmê ferd di bin civak an jî komunê de dihêle. Ew ditirsin ku civakbûyîn tevî dîktatoriya ehlaqê takekesî, dê bi bandor kontrola karkeran ji holê rabike ji ber ku “civak” dê ji karkeran re bêje ka çi hilberînin û hilbera keda xwe bistînin. Bi rastî, ew îdia dikin ku komunîzm (an jî xwedaniya civakî bi giştî) dê dişibihe kapîtalîzmê, ku îstîsmar û desthilatdariya patronê bi ya “civakê” were guhertin.

Hêjayî gotinê ye ku anarşîstên sosyal li hev nakin. Ew nîqaş dikin ku şîroveyên Stirner û Proudhon bi tevahî rast in — lê tenê li ser komunîzma otorîter. Wekî ku Kropotkin got, “berî û di sala 1848an de, teoriya [komunîzmê] bi şeklekî wisa hat pêşkêşkirin ku bi tevahî bêbaweriya Proudhon ya ku bandora wê ya li ser azadiyê nîşan dide. Fikra kevnar a komunîzmê, ramana civakên rahîban bû. serweriya dijwar a kal û pîran an jî zilamên zanistê ji bo rêvebirina kahînan, dê paşmayên dawî yên azadiyê û enerjiya kesane werin tune kirin, ger mirovahî di komunîzmek wusa re derbas bibe. [ Ji bo xwe tevbigerin , r. 98] Kropotkin her tim digot ku komunîst-anarşîzm pêşveçûnek nû ye û ji ber ku ew ji salên 1870-an vedigere, gotinên Proudhon û Stirner nikarin wekî ku li dijî wê têne kirin bêne hesibandin ku ew nizanin.

Anarşîstên civakî ji dêvla ku ferd ji civakê re bihêlin, anarşîstên civakî îdia dikin ku xwedîtiya komînal dê çarçoveyek pêwîst peyda bike da ku azadiya takekesî di hemî aliyên jiyanê de bi rakirina hêza xwediyê milk, bi çi şêweyî be, peyda bike. Bi ser de jî, li şûna ku hemû “mal û milkê” ferdî ji holê rabike, anarşîzma komunîst girîngiya hebûnên takekesî û qada ferdî qebûl dike. Ji ber vê yekê em dibînin ku Kropotkin li dijî şêwazên komunîzmê dibêje ku “dixwaze civakê li gorî modela malbatê bi rêve bibe… [bijî] hemû di heman malê de û… ji ber vê yekê neçar man ku bi berdewamî heman ‘bira û xwişkan’ bibînin. Berevajî vê yekê, li şûna ku meriv hewil bide ku ji her kesî re ewqas azadî û jiyana malê were ferz kirin, xeletiyek bingehîn e. [ Ezmûnên Komûnal ên Piçûk û Çima Ew Biserneketin , rûp. 8-9] Armanca anarşîst-komunîzmê ew e, ku dîsa bi gotina Kropotkin, “berhema ku hatî berhevkirin an hatî çêkirin bihêle ber destê herkesî, ji her kesî re hişt ku azadiya wan bikar bîne. li mala xwe çawa bixwaze.” [ Cihê Anarşîzmê Di Pêşketina Ramana Sosyalîst de , r. 7] Ev yek îfadeya takekesî ya çêj û xwestekan û ji ber vê yekê jî ferdîtiyê misoger dike — hem di serfkirinê de û hem jî di hilberînê de, ji ber ku anarşîstên civakî piştgirên bi hêz ên xwebirêvebirina karkeran in.

Ji ber vê yekê, ji bo anarşîstên civakî, dijberiya Anarşîst a Kesayetî ya li dijî komunîzmê tenê ji bo komunîzma dewletî an otorîter derbasdar e û xwezaya bingehîn a komunîst-anarşîzmê paşguh dike. Anarşîstên komunîst ferdîtiyê bi civatê naguherînin, belkî civakê ji bo parastina kesayetiyê bikar tînin. Li şûna ku “civak” ferd kontrol bike, ji ber ku Anarşîst Individualist ditirse, anarşîzma civakî li ser girîngiya takekesî û îfadeya kesane ye:
“Komunîzma Anarşîst diparêze ku ji hemû serketinên herî bi qîmet — azadiya takekesî — û ji bilî vê yekê wê berfireh dike û bingehek zexm dide — azadiya aborî — bêyî ku azadiya siyasî xapandin e; ew ji kesê ku Xwedê red kiriye napirse. zalimê gerdûnî, Xwedayê padîşah û Xwedayê Meclîsê, da ku xwedayekî ji hemû pêvajoyên metirsîdartir bide xwe – Xwedayê Civatê, an jî li ser gorîgehê serxwebûna xwe, xwe [an wê] bihêle. îradeya wî [an wê] û sonda azweriyê ya ku wî bi awayekî fermî li ber xwedayê xaçperestî daye nû bike, berovajî vê yekê, heta ku ferd ne azad be. .'” [ Op. Cit. , rûp. 14-15]

Bi ser de jî, anarşîstên civakî her dem hewcedariya kolektîfkirina dilxwazî ​​nas kirine. Ger mirov bixwaze bi tena serê xwe bixebite, ev wekî pirsgirêk nayê dîtin (binêre Kropotkin’s The Conquest of Bread , r. 61 and Act for Yourselves , r. 104-5 û her weha Malatesta’s Errico Malatesta: His Life and Ideas , r. 99 û rû 103). Ev, anarşîstên civakî, stres bi tu awayî nakokîya prensîbên wan an jî xwezaya komunîst a civaka wan a xwestî nake, ji ber ku îstîsnayên weha di pergala “mafên karanînê” de ku her du jî tê de têne binav kirin (li beşa I.6.2 binêre ji bo nîqaşek tam). Ji bilî vê, ji bo anarşîstên civakî komeleyek tenê ji bo berjewendiya kesên ku wê pêk tînin heye; ew navgîna ku mirov ji bo peydakirina pêdiviyên xwe yên hevpar hevkariyê dike. Ji ber vê yekê, hemû anarşîst girîngiya peymana azad wekî bingeha civaka anarşîst destnîşan dikin. Ji ber vê yekê hemû anarşîst bi Bakunin re dipejirînin:
Kolektîvîzm tenê dikare li ser koleyan were ferz kirin û ev celeb kolektîf wê hingê bibe înkara mirovahiyê. Di civakek azad de kolektîf ancax bi zexta şert û mercan pêk tê, ne bi ferzkirina ji jor ve, lê bi tevgerek xweser a azad ji jêrîn.” [ Bakunin li ser Anarşîzmê , r. 200]

Ger ferdperest dixwazin ji bo xwe bixebitin û bi yên din re tiştan biguhezînin, anarşîstên civakî tu îtîraz nakin. Ji ber vê yekê şîroveyên me yên ku her du awayên anarşîzmê ji hev cuda ne. Anarşîstên Sosyal piştgirî didin mafê kesan ku tevlî komunekê nebin dema ku Anarşîstên ferdperest piştgirîya mafên kesan dikin ku mal û milkên xwe li gorî ku ew guncav dibînin li hev bikin, di nav de komeleyên komunîst. Lêbelê, ger bi navê azadiyê kesek bixwesta ku doza mafên milkiyetê bike da ku keda kesên din îstîsmar bike, anarşîstên civakî dê bi lez li hember vê hewldana ji nû ve avakirina dewletparêziyê ya bi navê “azadî” bisekinin. Anarşîst ji “azadiya” desthilatdariyê re rêz nagirin! Bi gotinên Luigi Galleani:
“Meyla wan kesên ku di bin kirasê rehet ê takekesparêziya anarşîst de, pêşwaziya ramana serdestiyê dikin, ne kêmtir sofîstîk e… Lê mizgînvanên serdestiyê texmîn dikin ku ferdperestiyê bi navê egoya xwe bikin, li ser guhdêran, îstifa kirin. an egoya kesên din ên bêhêz.” [ Dawiya Anarşîzmê? , r. 40]

Wekî din, ji bo anarşîstên civakî, ramana ku amûrên hilberînê dikarin werin firotin tê vê wateyê ku milkiyeta taybet dikare di civatek anarşîst de ji nû ve were danîn. Di bazarek azad de hinek bi ser dikevin û hinek jî têk diçin. Wekî ku Proudhon got, di pêşbirkê de serkeftin ji yê herî xurt re diçe. Dema ku hêza danûstandinê ya yekî ji yê din qelstir be, wê demê her “danûstendina belaş” dê bi kêrî partiya bihêztir were. Ji ber vê yekê bazar, hetta bazarek ne-kapîtalîst jî, dê ne wekhevkirina wan newekheviyên dewlemendî û hêzê bi demê re mezin bike. Di bin kapîtalîzmê de ev eşkeretir e ji ber ku yên ku tenê hêza xwe ya kedê difiroşin ji yên sermayedar di rewşek qelstir de ne, lê anarşîzma ferdperest jî dê bandor bibe.

Ji ber vê yekê, anarşîstên civakî nîqaş dikin, ku pir li dijî îradeya wê, civakek anarşîst a ferdperest dê ji danûstendinên adil dûr vegere ser kapîtalîzmê. Ger, wekî ku xuya dike, hevrikên “serneketî” neçar bibin ku bêkar bibin, dibe ku ew neçar bin ku keda xwe bifroşin yên “serkeftî” da ku bijîn. Ev ê têkiliyên civakî yên otorîter û serdestiya çend kesan li ser gelekan bi riya “peymanên belaş” biafirîne. Pêkanîna peymanên weha (û yên wekî wan), bi îhtimaleke mezin, “… rê ji nû veavakirina di bin sernavê ‘parastinê’ de, hemî fonksiyonên dewletê vedike.” [Peter Kropotkin, Anarşîzm , r. 297]

Benjamin Tucker, anarşîstê ku herî zêde di bin bandora lîberalîzmê û ramanên bazara azad de maye, di heman demê de bi pirsgirêkên ku bi hemî dibistanên ferdperestiya razber ve girêdayî ne re rû bi rû maye — bi taybetî, pejirandina têkiliyên civakî yên otorîter wekî îfadeya “azadiyê”. Ev ji ber wekheviya milkê bi dewletê re ye. Tucker angaşt kir ku dewlet ji hêla du tiştan ve hatî destnîşan kirin, êrîşkarî û “wergirtina desthilatdariyê li ser herêmek diyarkirî û hemî di hundurê wê de, bi gelemperî ji bo mebesta dualî ya tam çewisandinek li ser babetên xwe û berfirehkirina sînorên xwe tête bikar anîn.” [ Li şûna Pirtûkekê , rûp. 22] Lêbelê, patron û xwediyê xanî jî li ser deverek diyarkirî (mala navborî) û hemî di hundurê wê de (karker û kirêdar) xwedî desthilat in. Yên pêşî, çawa ku dewlet li ser hemwelatî an mijarek hukum dike, kiryarên yên paşîn kontrol dikin. Bi gotineke din, xwedaniya takekesî heman têkiliyên civakî yên ku ji aliyê dewletê ve hatine afirandin çêdike, ji ber ku ji heman çavkaniyê tê (yekdestdariya desthilatdariyê li ser herêmek diyarkirî û yên ku wê bikar tînin).
Anarşîstên Civakî îdia dikin ku Anarşîstên Îndividualîst qebûlkirina xwedîderketina takekesî û têgihîştina wan a ferdperestî ya azadiya takekesî dikare bi afirandina têkiliyên civakî yên ku di cewherê xwe de otorîter/statûparêz in, bibe sedema înkarkirina azadiya takekesî. Malatesta got, “ferdperest, herî zêde girîngiyê didin têgeheke razber a azadiyê û li ber çavan nagirin, an jî li ser vê rastiyê disekinin ku azadiya rasteqîn, konkret encama hevgirtin û hevkariya dilxwazî ​​ye.” [ Şoreşa Anarşîst , r. 16] Ji ber vê yekê keda bi meaş, wek nimûne, karker di heman têkiliyek bi patronê re datîne ku hemwelatîbûn hemwelatiyê bi dewletê re, ango ya serdest û bindest. Bi heman awayî bi kirêdar û xwediyê xanî.

Têkiliyek civakî ya bi vî rengî nikare aliyên din ên dewletê çêbike. Weke ku Albert Meltzer destnîşan dike, ev yek ji bilî encamên dewletparêzî nikare tiştek hebe, ji ber ku “dibistana Benjamin Tucker – ji ber ferdperestiya xwe – hewcedariya polîsan qebûl kir ku grev bişkîne da ku ‘azadiya’ ya kardêr garantî bike.” Tevahiya vê ekola ku jê re dibêjin ferdî , pêwîstiya hêza polîsan qebûl dikin, ji ber vê yekê ji bo hikûmetê, pênaseya sereke ya anarşîzmê tune ye . 8] Qismekî ji ber vê sedemê anarşîstên civakî piştgirîya xwedawendiya civakî dikin wekî baştirîn navgîna parastina azadiya takekesî.

Qebûlkirina xwedaniya takekesî ev pirsgirêk tenê dikare bi pejirandina, digel Proudhon (çavkaniya gelek ramanên aborî yên Tucker), hewcedariya kooperatîfan ji bo birêvebirina cîhên kar ên ku ji yek karkeran zêdetir hewce dike were “derdor kirin”. Ev bi xwezayî piştgirîya wan ji bo “dagîrkirin û karanîna” axê temam dike, ku dê bi bandor xwedan xaniyan betal bike. Bêyî kooperatîfan, karker dê werin îstîsmarkirin ji ber ku “têra baş e ku meriv qala kirîna [karker] amûrên destan, an makîneyên piçûk ên ku dikarin li ser biguhezîne bikire; lê çi li ser mekîneyên giyanî yên ku ji bo xebitandina kanekê hewce ne, an Ji gelekan re lazim e ku meriv wê bixebite, ma ew dê baca xwe nede yên din? Ev ji ber vê yekê ye ku “tu kes nikare kesek din bixebite ku ji wî re bixebite, heya ku bikaribe ji bo berhema xwe bêtir ji heqê wê bidest bixe, û ku wusa be, rêça pevguherîn û ji nû ve pevguhertinê dê ew be ku mirovê xwedî ji tevahî mîqdara kêmtir wergirtiye .​ 61 û rûp. 60] Tenê dema ku mirovên ku çavkaniyek bikar tînin xwediyê wê bin, nekare xwedîtiya ferdî bibe sedema desthilatdariya hiyerarşîk an îstismarkirin (ango dewletparêzî/kapîtalîzm). Tenê dema ku pîşesaziyek bi hevkarî be, karker dikarin piştrast bikin ku ew di dema xebatê de xwe birêve dibin û dikarin nirxa tevahî ya tiştên ku çêdikin piştî ku têne firotin bistînin.

Ev çareserî ya ku anarşîstên ferdperest qebûl dikin û bi tevahî prensîbên wan ên ragihandinê (herweha anarşîzmê) re jî yekane ye. Dema ku takekesparêzê Fransî E. Armand angaşt kir ku ferqa bingehîn di navbera dibistana wî ya anarşîzmê û komunîst-anarşîzmê de ev tê dîtin ku her weha dîtina “xwedîtiya kelûpelên xerîdar ku berfirehkirina kesayetiya [karker) temsîl dike ” jî dibîne. Xwedîderketina navgînên hilberînê û azadkirina berhemên wî wekî garantiya bingehîn a xweseriya ferdî ye. Parçeyek axê an makîneyên hilberînê yên ku hewcedariyên yekîneya civakî pêk bînin, bi şertê ku xwedan wê neguhezîne kesek din an jî bersivê nede karûbarên kesek din di xebitandina wê de.” Ji ber vê yekê anarşîstê ferdperest dikaribû “xwe li dijî… îstismarkirina her kesî ji hêla yek ji cîranên xwe ve, ku dê wî bixe kar û ji bo berjewendiya xwe, xwe biparêze” û “xebitî, ango fersendek ji bo kesek, zewac. an koma malbatê ku ji bo domandina wan a normal ji ya ku bi hişkî tê xwestin xwedan bin.” [ “Mini-Manual of the Anarchist Individualist” , r. 145-9, Anarchism , Robert Graham (ed.), r. 147 û rûp 147-8]

Fikrên anarşîstên ferdperest ên Amerîkî bi awayekî mantiqî digihin heman encaman. “Dagirkirin û Bikaranîn” jixweber keda bi meaş û ji ber vê yekê îstîsmar û zordestiyê ji holê radike. Wek Wm. Gary Kline rast destnîşan dike, anarşîstên ferdperest ên Dewletên Yekbûyî “hêvî bûn ku civakek bi piranî karkerên xwe-karker pêk tê û di navbera wan de cûdahiyek girîng a dewlemendiyê tunebû.” [ The Individualist Anarchists , r. 104] Ev dîtina civakek xweser e ku bi mentiqî ji prensîbên wan diherike ku piştrast dike ku ramanên wan bi rastî anarşîst in. Weke ku heye, baweriya wan a ku sîstema wan dê ji holê rakirina qazanc, kirê û faîzê misoger bike, wan bi awayekî eşkere li kampa antî-kapîtalîst li kêleka anarşîstên civakî bi cih dike.

Hêjayî gotinê ye ku anarşîstên civakî bi anarşîzma ferdperestî re napejirînin, û dibêjin ku taybetmendiyên nexwestî yên bazarên ne-kapîtalîst jî hene ku azadî û wekheviyê xera dikin. Her wiha pêşketina sanayîyê bûye sedema astengiyên siruştî yên ketina bazaran û ev yek ne tenê ji holê rakirina kapîtalîzmê bi pêşbaziya li dijî wê hema hema ne mumkun dike, di heman demê de îhtîmala ji nû ve afirandina faîzê bi şêwazên nû muhtemel dike. Vê yekê bi dijwariya destnîşankirina tevkariya rast a her karkerek ji hilberek di aboriyek nûjen de bikin yek û hûn bibînin ka çima anarşîstên civakî nîqaş dikin ku tekane çareseriya rastîn ji kapîtalîzmê re misogerkirina xwedîderketina civakê û rêveberiya aboriyê ye. Ev naskirina geşedanên di nava aboriya kapîtalîst de ye ku anarşîstên civakî anarşîzma ferdperest red dike û ji bo komûnalîzekirin, û ji ber vê yekê desentralîzekirin, hilberîna bi keda bi serbestî ve girêdayî û hevkariyê li ser asta mezin ne tenê li cihê kar, red dike.

Ji bo nîqaşên zêdetir li ser ramanên anarşîstên Individualist, û çima anarşîstên civakî wan red dikin, li beşa G binêre — “Gelo anarşîzma ferdperest kapîtalîst e?”

Wergera Makîne

Tiştek ku zû ji her kesê ku bi anarşîzmê re eleqedar dibe diyar dibe ev e ku yek formek anarşîzmê tune. Belê, dibistanên cihêreng ên ramana anarşîst, cûreyên cûda yên anarşîzmê hene ku di gelek mijaran de bi hev re gelek nakokî hene. Ev cure bi gelemperî ji hêla taktîk û/an armancan ve têne cûda kirin, ku ya paşîn (vîzyona civakek azad) dabeşkirina sereke ye.

Ev tê wê wateyê ku anarşîst, digel ku hemî çend ramanên sereke parve dikin, dikarin di kategoriyên berfireh de bêne kom kirin, li gorî rêgezên aborî yên ku ew ji azadiya mirovan re herî guncaw dibînin. Lê belê, hemû cureyên anarşîstan nêzîkatiyeke bingehîn parve dikin. Ji bo gotina Rudolf Rocker:
“Enarşîst bi damezrînerên Sosyalîzmê re, daxwaza rakirina hemû yekdestdarên aborî û xwedîtiya hevpar a axê û hemû rêyên din ên hilberînê dikin, ku divê bikaranîna wan bê cudahî ji her kesî re hebe; ji ber ku azadiya şexsî û civakî pêkan e. Tenê li ser esasê avantajên aborî yên wekhev ji bo her kesî, di nava tevgera Sosyalîst bi xwe de, anarşîst vê nêrînê temsîl dikin ku divê şerê li dijî kapîtalîzmê di heman demê de li dijî hemû saziyên desthilatdariya siyasî be, ji ber ku di dîrokê de îstîsmara aborî her tim bi rê ve çûye. Di bin destê zordestiya siyasî û civakî de Îstîsmarkirina mirov bi destê mirov û serdestiya mirov li ser mirovan ji hev nayên veqetandin û her yek şertê yê din e.” [ Anarko-Sindîkalîzm , rûp. 62-3]

Di vê çarçoweya giştî de ku anarşîst li hev nakin. Cûdahiyên sereke di navbera anarşîstên “ferdperest” û “sosyal” de ne , her çend aranjmanên aborî yên ku her daxwazek ji hev dernakeve. Ji van herduyan, anarşîstên sosyal (komunîst-anarşîst, anarko-sîndîkalîst û hwd.) her tim piranîya mezin bûn, ku anarşîzma ferdperest bi piranî li Dewletên Yekbûyî hatî sînordar kirin. Di vê beşê de em cudahiyên di navbera van meylên sereke yên di nav tevgera anarşîst de nîşan didin. Weke ku dê zû diyar bibe, dema ku anarşîstên sosyal û ferdperest hem li dijî dewlet û hem jî kapîtalîzmê ne, ew li ser cewherê civakek azad (û çawaniya gihîştina wir) li hev nakin. Bi kurtî, anarşîstên civakî ji pirsgirêkên civakî re çareseriyên komunal tercîh dikin û nêrînek komunal a civaka baş (ango civakek ku azadiya takekesî diparêze û teşwîq dike) tercîh dikin. Anarşîstên ferdperest, wek ku ji navê wan jî diyar e, çareseriyên takekesî tercîh dikin û xwedan nêrînek ferdperesttir a civaka baş in. Lê belê, divê em nehêlin ku ev cudahî tiştên hevpar ên her du ekolan, ango daxwaza herî zêde ya azadiya takekesî û dawîlêanîna serdestî û mêtingeriya dewlet û kapîtalîst, bişewitînin.

Ji bilî vê nakokiya mezin, anarşîst li ser mijarên wekî sendîkalîzm, pasîfîzm, “jiyanparêzî”, mafên heywanan û komek ramanên din jî li hev nakin, lê ev her çend girîng in, tenê aliyên cuda yên anarşîzmê ne. Ji çend ramanên sereke wêdetir, tevgera anarşîst (wek jiyan bi xwe) di rewşek domdar a guherîn, nîqaş û ramanê de ye — wekî ku di tevgerek ku azadiyê ewqas bilind dinirxîne de tê hêvî kirin.

Tişta herî eşkere ya ku meriv di derheqê cûreyên cûda yên anarşîzmê de destnîşan dike ev e ku “[n]yek bi navê Fikirdarek Mezin tê binavkirin; li şûna wê, ew her gav an li gorî celebek pratîkê, an jî, pirî caran, prensîbên rêxistinî têne binav kirin … anarşîst … dixwazin xwe bi tiştên ku dikin veqetînin, û çawa xwe birêxistin dikin da ku wê bikin.” [David Graeber, Fragments of An Antropology Anarchist , r. 5] Ev nayê wê maneyê ku anarşîzmê kesên ku bi awayekî girîng beşdarî teoriya anarşîst bûne tune. Ji wê dûr, wek ku di beşa A.4 de tê dîtin, gelek kesên weha hene. Anarşîst bi tenê pê dihesin ku gazîkirina teoriya xwe li gorî kesek celebek pûtperestî ye. Anarşîst zanin ku ramyarê herî mezin jî tenê mirov e û, ji ber vê yekê, dikare xeletiyan bike, li gorî îdealên xwe nemîne an jî ji hin mijaran têgihiştinek qismî hebe ( ji bo nîqaşên zêdetir li ser vê yekê li beşa H.2 binêre ). Wekî din, em dibînin ku cîhan diguhere û, diyar e, çi pratîk an bernameyek guncav bû, mînakî, pîşesazkirina Fransa ya salên 1840-an, dibe ku sînorên wê di sedsala 21-an de li Fransa hebe!

Ji ber vê yekê, tê hêvî kirin ku teoriyek civakî ya wekî anarşîzmê dê gelek ekolên raman û pratîkê pê re têkildar bin. Anarşîzm, weke ku me di beşa A.5 de jî diyar kir , koka xwe di têkoşîna gelên çîna karker a li dijî zilmê de ye. Ramanên anarşîst di gelek rewşên civakî yên cihê de pêş ketine û ji ber vê yekê, wan şert û mercan nîşan dane. Ya herî eşkere, anarşîzma ferdperest di destpêkê de li Amerîkaya pêş-pîşesaziyê pêş ket û di encamê de ji anarşîzma civakî di gelek mijaran de xwedî perspektîfek cûda ye. Gava ku Amerîka guherî, ji civakek gundî ya ku bi giranî pêş-kapîtalîst bû berbi civakek kapîtalîst a pîşesazî ve çû, anarşîzma Amerîkî guherî:
“Di eslê xwe de tevgera Amerîkî, afirandina xwecî ya ku bi Josiah Warren re di sala 1829-an de rabû, bi tevahî ferdperestî bû; xwendekarê aborî dê bi hêsanî sedemên madî û dîrokî yên pêşveçûnek weha fam bike. Lê di nav bîst salên dawî de ramana komunîst pêşveçûnek mezin çêkiriye. , di serî de xwediyê wê kombûna hilberîna kapîtalîst e ku karkerê [û jina] Amerîkî ber bi ramana hevgirtinê ve girêdide, û ya duyemîn jî, derxistina Ji Ewropayê propagandayên komunîst ên çalak.” [Voltairine de Cleyre, The Voltairine de Cleyre Reader , r. 110]

Ji ber vê yekê li şûna ku gelek celebên anarşîzmê di nav anarşîzmê de îfadeya cûreyek “bêhevsengiyê” be, ew bi tenê tevgerek ku rehên wê di jiyana rastîn de ne ji pirtûkên ramanwerên mirî yên dirêj nîşan dide. Di heman demê de têgihîştinek saxlem nîşan dide ku mirov ji hev cûda ne û xewna kesek dibe kabûsa kesek din û dibe ku di serdem û têkoşînên cûda yên civakî de taktîk û rêxistinên cûda hewce bike. Ji ber vê yekê dema ku anarşîstan tercîhên wan hene ku ew çawa difikirîn ku civakek azad, bi gelemperî dê çawa bibe û çêbibe, ew dizanin ku formên din ên anarşîzmê û taktîkên azadîxwaz dikarin ji bo mirovên din û rewşên civakî guncawtir bin. Lêbelê, tenê ji ber ku kesek xwe an teoriya xwe anarşîzm bi nav dike, wusa nake. Her cure anarşîzma resen divê perspektîfên bingehîn ên tevgerê parve bike, bi gotineke din antî-dewletî û antî-kapîtalîst be.

Bi ser de, îdiayên “bêhevsengiya” anarşîst ji hêla rexnegirên wê ve bi gelemperî pir zêde ne. Jixwe, bûna peyrewên Marks û/an Lenîn rê li ber parçebûna Marksîstan ber bi gelek partî, kom û mezheban ve negirtiye. Ne jî wê nakokiya mezhebî di navbera wan de rawestandiye li ser bingeha ku şirovekirina nivîsarên pîroz ên “rast” in an jî yên ku gotinên “rast” bikar anîne ji bo xurtkirina hewildanên ji bo sererastkirina raman û pratîka xwe li cîhanek bi girîngî ji Ewropayê ya salên 1850-an cudatir. an jî Rûsya di salên 1900î de. Bi kêmanî anarşîst di derbarê cudahiyên xwe de rastgo ne!

Di dawiyê de, ji bo ku kartên xwe deynin ser maseyê, nivîskarên vê FAQ-ê xwe bi tundî di nav xeleka “civakî” ya anarşîzmê de cih digirin. Ev nayê wê wateyê ku em gelek ramanên girîng ên ku bi anarşîzma takekesî ve girêdayî ne paşguh dikin, tenê em difikirin ku anarşîzma civakî ji bo civaka nûjen guncawtir e, ku ew bingehek bihêztir ji bo azadiya takekesî diafirîne, û ku ew ji nêz ve celebê civaka ku em nîşan dide. dixwaze tê de bijî.