ئەرشیفەکانى تاگ: Anarcho-syndicalism

Anarchist FAQمێتاLatiniمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجی

B.3.2 Dewlet çi cure milkan diparêze?

Wergera Makîne

Kropotkin got ku dewlet “amûra sazkirina yekdestdariyê ye ji bo kêmneteweyên desthilatdar.” [ Anarşîzm , r. 286] Di her pergala îstismarkirina çînî de, çîneke serdest gihandina amûrên hilberînê kontrol dike da ku baca ji kedê bigire. Kapîtalîzm ne îstîsna ye. Di vê pergalê de dewlet cûrbecûr cûrbecûr “monopolên çînî” (bi gotina Tucker) diparêze da ku karker “meaşê xwe yê xwezayî”, berhema tam a keda xwe nestînin . Digel ku hin ji van yekdestdaran diyar in (wek tarîf, yekdestdarên bazarê yên ku dewletê dide û hwd), piraniya wan “li pişt perdeyê” ne û dixebitin ku serdestiya kapîtalîst ji bo domandina hêzek berfireh ne hewce be.
Di bin kapîtalîzmê de, çar cureyên sereke yên milk, an jî yekdestdarên îstîsmarker hene, ku dewlet wan diparêze:
(1) hêza derxistina kredî û pereyan, bingeha bankingiya kapîtalîst;
(2) erd û avahî, bingehê axatiyê;
(3) Amûr û amûrên hilberînê, bingeha kapîtalîzma pîşesaziyê;
(4) raman û îcad, bingeha mafê kopî û patentê ( “maldariya rewşenbîrî” ) royal.
Dewlet bi sepandina van awayên milkiyetê, misoger dike ku şert û mercên objektîf ên di nava aboriyê de li ser kapîtalîst in, bi karkeran re tenê ji bo qebûlkirina peymanên zordar û îstîsmarker ên ku di nav wan de xweseriya xwe ji dest dide û soza îtaatiyê dide an jî bi belengazî û feqîriyê re rû bi rû dimîne. Ji ber van “destpêkirina hêzê” ku berê ji bo peymanek taybetî hatî îmzekirin, hatine kirin , sermayedar li ser hesabê me xwe dewlemend dikin, ji ber ku em “mecbur in ku berdêlek giran bidin xwediyên milk ji bo mafê çandiniya axê an jî kirina makîneyan.” [Kropotkin, Fetih Nan , r. 103] Ev şert û merc eşkere jî tinazên xwe bi peymana azad dikin (li beşa B.4 binêre ).
Ev cûrbecûr cûrbecûr destwerdana dewletê ji ber vê yekê normal têne dîtin ku gelek kes wan jî wekî wan nafikirin. Ji ber vê yekê em parêzvanên kapîtalîzma “bazara azad” dibînin ku li dijî formên “destwerdana dewletê” ku ji bo alîkariya belengazan hatine sêwirandin di heman demê de di parastina mafên milkiyeta rewşenbîr, pargîdanî, xwediyên xaniyan û gelek qanûn û bacên sermayedar û wan de tiştek xelet nabînin. sîyasetmedaran pirtûkên qanûnê bi cih kirine û li ser wan diparêzin da ku bazara karî li berjewendiya xwe bixapînin ( li beşa F.8 ya li ser rola dewletê ya di pêşdebirina kapîtalîzmê de li rêza yekem binêre).
Hêjayî gotinê ye, tevî ku di kontrolkirina çîna karker de rola qaşo sivik a zextên bi vî rengî yên “objektîf” heye , berxwedana çîna karkeran ew qas bûye ku sermaye tu carî nekariye dest ji hêzên dewletê, rasterast û nerasterast, berde. Dema ku rêgezên kontrolê yên “objektîf” têk biçe, sermayedar ji bo vegerandina nîzama “xwezayî” dê her dem serî li zordariya dewletê bidin . Wê demê destê “nedîtbar” ê bazarê bi kulmek xuya ya dewletê tê guheztin û rêyên nerasterast ên dabînkirina qazanc û hêzê yên çîna serdest bi formên rasterast ên dewletê têne temam kirin. Weke ku em di beşa D.1 de jî diyar dikin , destwerdana dewletê ji çespandina van şêwazên milkiyeta taybet wêdetir norma kapîtalîzmê ye, ne îstîsna ye û ji bo ewlekirina hêz û qazanca çîna kapîtalîst tê kirin.
Ji bo ku em girîngiya van yekdestdariyên bi desteka dewletê nîşan bidin, em ê bandora wan xêz bikin.
Yekdestdariya krediyê, ku dewlet kontrol dike ka kî dikare û kî nikare pereyan bide an deyn bide, şiyana mirovên çîna karker ku alternatîfên xwe yên li hember kapîtalîzmê biafirînin kêm dike. Bi girtina mîqdarên bilind ên faîzê yên li ser deynan (ku tenê ji ber ku pêşbazî sînorkirî ye gengaz e) hindik kes dikarin debara xwe bikin ku kooperatîfan an pargîdaniyên yek kesî ava bikin. Bi ser de, vegerandina deynên bi faîzê bilind ji bankên kapîtalîst re misoger dike ku kooperatîf gelek caran neçar in ku prensîbên xwe xera bikin, ji bo ku debara xwe bikin (li beşa J.5.11 binêre ). Ji ber vê yekê ne ecêb e ku kooperatîfên Mondragon ên pir serketî yên li Welatê Bask yekîtiya xwe ya krediyê ava kirin ku bi giranî ji serkeftina ceribandinê berpirsiyar e.
Çawa ku zêdekirina meaşan di nav kapîtalîzmê de têkoşînek girîng e, pirsa krediyê jî wisa ye. Proudhon û şagirtên wî piştgirî dan fikra Bankeya Gel. Ger çîna karker karibûya zêdeyî mîqdarên pereyan bigirta û kontrol bike, wê dikaribû hêza kapîtalîst têk bibe dema ku nîzama xwe ya civakî ya alternatîf ava bike (ji ber ku pere di dawiyê de wateya kirîna hêza kedê ye, û ji ber vê yekê desthilatdariya li ser kedkaran – ku mifteya zêdebûnê ye. hilberîna nirxê). Proudhon hêvî kir ku bi kredî ji bo lêçûn (ango xercên rêvebirinê) kêm bibe, karker dê karibin amûrên hilberînê yên ku hewce dikin bikirin. Digel ku piraniya anarşîstan îdia dikin ku zêdekirina gihandina krediyê ji çîna karkeran wê ji zêdebûna mûçeyan wêdetir nekeve kapîtalîzmê, hemî anarşîst dizanin ka krediya erzantir, mîna mûçeyên zêdetir, dikare jiyana mirovên kedkar hêsantir bike û çawa tekoşîna ji bo krediyek weha, mîna Têkoşîna ji bo mûçeyan, dibe ku di pêşkeftina hêza çîna karker a di nava kapîtalîzmê de rolek kêrhatî bilîze. Bûyerên eşkere yên ku têne bîra mirov ew in ku di wan de pere ji hêla karkeran ve ji bo fînansekirina tekoşîna xwe ya li dijî sermayeyê hatine bikar anîn, ji fonên grevê û çekan bigire heya dûrketina periyodîk ji kar ku bi dahata diravî ya têra xwe zêde pêkan e. Zêdebûna gihîştina krediya erzan dê ji mirovên çîna karker re hinekî zêdetir vebijarkan bide ji firotina azadiya xwe an rûbirûbûna belengaziyê (wek ku zêdebûna mûçe û betaliyê jî bêtir vebijarkan dide me).
Ji ber vê yekê, yekdestdariya krediyê pêşbaziya kapîtalîzmê ya ji kooperatîfan (ku bi giştî ji fîrmayên kapîtalîst berhemdartir in) kêm dike û di heman demê de bi zorê mûçeyên hemû karkeran dadixîne ji ber ku daxwaza kedê ji ya din kêmtir e. Ev, di encamê de, dihêle ku kapîtalîstan tirsa ji kîsê bikar bînin da ku astên bilindtir ên nirxê zêde ji karmendan derxînin, bi vî rengî hêza kapîtalîst (li hundur û derveyî cîhê kar) û berfirehtir (zêdekirina lêçûnên sazkirinê û bi vî rengî afirandina bazarên olîgarşîk ên ku ji hêla serdestiyê ve têne serdest kirin). çend fîrma). Wekî din, rêjeyên faîzê yên bilind hatina rasterast ji hilberîneran vediguhezînin bankan. Kred û pere hem di têkoşîna çînan de wekî çek têne bikar anîn. Ji ber vê yekê, dîsa û dîsa, em dibînin ku çîna serdest banga banka navendî dike û çalakiya dewletê bikar tîne (ji rêziknameya rasterast a diravê bixwe, heya hewldana birêvebirina herikîna wê bi manîpulasyona berjewendiyê) li hember gefên dubare. ji xwezaya (û rola) pereyan di nava kapîtalîzmê de.
Yekdestdariya krediyê ji bo elîtan xwedî avantajên din e. Salên 1980-an bi zêdebûna bargiraniya deynê li ser malbatan û her weha zêdebûna giraniya dewlemendiyê li Dewletên Yekbûyî hate destnîşan kirin. Herdu bi hev ve girêdayî ne. Ji ber “kêmbûna mûçeyên rastîn ên saetan, û rawestana di dahatên malbatê de, çînên navîn û jêrîn bêtir deyn dane ku li cihê xwe bimînin” û wan “ji dewlemendên pir dewlemend ên ku [bûye] dewlemendtir deyn kirine.” Di sala 1997 de, malbatên Dewletên Yekbûyî 1 trîlyon dolar (an 17% ji dahatên piştî bacê) li ser karûbarê deyn xerc kirin. “Ev yek ji nû ve dabeşkirina dahatê ya ber bi jor ve temsîl dike.” Û çima ew deyn kirin? Ji sedî 40-ê jêrîn ê dabeşkirina dahatê “deyn ji bo telafîkirina dahatên rawestayî an daketinê” lê ji sedî 20-ê jorîn “bi piranî ji bo veberhênanê” deyn kir. Ji ber vê yekê “krediya xerîdar dikare wekî rêyek ji bo domandina serfkariya girseyî li hember mûçeyên rawestandî an daketî were hesibandin. Lê ji nêrîna çîna deyndêr ve bonusek civakî û siyasî ya din jî heye: ew zexta ji bo mûçeyên bilind kêm dike. rê dide mirovan ku tiştên ku bi awayekî din nekarin bikirana, di dema polarîzasyonê de hem xuyangê û hem jî rastiya standarda jiyanê ya ku tê de heye, dibe alîkar / an fatûreya MasterCard, grev û awayên din ên aloziyê ji yên din kêmtir balkêş xuya dikin.” [Doug Henwood, Wall Street , rûpel 64-6]
Ji ber vê yekê kredî “formek girîng a zordestiya civakî ye; Karkerên îpotekkirî bêtir xwedanparêz in.” [Henwood, Op. Cit. , r. 232] Pere hêz e û her amûrek ku bi zêdekirina vebijarkên karkeran wê hêzê kêm bike ji hêla çîna kapîtalîst ve wekî xetereyek tê hesibandin — çi ew bazarên kar teng be, çi bexşeya bêkariyê ji dewletê re tê dayîn, çi erzan be, bi xwe birêxistinkirî be, krediyek — dê li berxwe bidin. Ji ber vê yekê, yekdestdariya krediyê tenê dikare wekî beşek ji êrîşek berfireh a li dijî her cûre hêza civakî ya kapîtalîst were şer kirin.
Bi kurtî, yekdestdariya krediyê, bi sînorkirina bi sûnî ve vebijarka ku em ji bo xwe bixebitin, piştrast dike ku em ji bo serokek dixebitin di heman demê de çend kesan jî li ser hesabê gelekan dewlemend dikin.
Yekdestdariya axê ji pêkanîna sernavên axê yên ku li ser dagirkirin û karanîna kesane namîne ji hêla hukûmetê ve pêk tê. Di heman demê de ev jî dihewîne ku çewisandina xaniyên terikandî û celebên din ên milk neqanûnî dike. Ev dibe sedema kirêya axê, ku bi vê yekê xwedan erzan ji bo ku kesên din axa xwe bikar bînin lê bi rastî çandinî û bikar neynin, distînin. Di heman demê de destûr dide xwedîkirin û kontrolkirina çavkaniyên xwezayî yên wekî neft, gaz, komir û dar. Ev yekdestdarî bi taybetî îstîsmar e, ji ber ku xwediyê wê nikare îdîa bike ku erd an jî çavkaniyên wê afirandiye. Ew ji hemîyan re peyda bû heya ku xwedan xanî ew îdia kir ku ew dorpêç kir û nehişt ku yên din bikar bînin.
Heya sedsala nozdehan, kontrolkirina axê belkî forma herî girîng a îmtiyazê bû ku ji ber vê yekê mirovên karker neçar bûn ku ji berhema wê kêmtir wekî meaş qebûl bikin. Dema ku ev yekdestdarî di civaka modern a kapîtalîst de kêmtir girîng e (wekî hindik kes dizanin çandiniyê bikin), dîsa jî rolek dilîze (bi taybetî di warê xwedîkirina çavkaniyên xwezayî de). Bi kêmanî, her mal û cîhê kar hewcedarê zevî ye ku li ser were çêkirin. Ji ber vê yekê dema ku çandiniya axê kêm girîng bûye, karanîna axê girîng dimîne. Ji ber vê yekê yekdestdariya axê misoger dike ku mirovên xebatkar ne erdek ji bo çandiniyê, ne cîhek ji bo danîna dikanan û ne cîhek razanê bibînin bêyî ku pêşî li xwediyê xanî berdêlek bidin ji bo îmtiyaza danîna lingê li ser axa ku ew xwedî lê ne jî afirandine. ne jî bikar bînin. Ya herî baş, karker bi dehsalan jiyana xwe îpotek kiriye da ku piçek axa xwe bigire an jî ya xerabtir kirêya xwe bide û wekî berê bê milk maye. Bi her awayî, xwedan xanî ji bo danûstendinê dewlemendtir in.
Wekî din, yekdestdariya axê di afirandina kapîtalîzmê de rolek girîng lîst (li beşa F.8.3 jî binêre ). Ev du formên sereke girt. Ya yekem, dewletê bi darê zorê xwediyê milkên mezin ên di destê malbatekê de bû. Erdê herî baş bi darê zorê girtin, van xwedan axên mezin kirin park û nêçîrê, ji ber vê yekê gundî neçar kirin ku vebijarkek hindik be ji bilî ku li ser tiştê mayî li hev bicivin. Ji ber vê yekê gihîştina axa bilind tenê bi dayîna kirêya ji bo îmtiyazê gengaz bû, heke hebe. Ji ber vê yekê elîtekê îdîa kir ku xwediyê erdên vala ye, û bi kontrolkirina gihîştina wê (bêyî ku xwe rasterast ew dagir bikin an bixebitin) çînên karker ên wê demê kontrol kirin. Ya duyemîn, elîta desthilatdar jî bi tenê axa ku bi kevneşopî di destê civakê de bû dizîn. Ji vê re digotin dorpêçkirin, pêvajoya ku erdê hevpar vediguhere milkê taybet. Aborînas William Lazonick vê pêvajoyê kurt dike:
“Ji nû ve organîzekirina erdên çandiniyê [tevgera dorpêçkirinê]… bi neçarî zindîbûna çandiniya kevneşopî ya gundiyan xera kir… [ew] hêzeke karker a mezin a gundiyên bêmiras bi tenê girêdanên kêm bi axê ve afirand. Ji bo debara jiyanê, gelek Ji van gundiyan veguherî “pîşesaziya navmalîn” – hilberîna kelûpelan di sedsala 18an de hilberîna tekstîlê hat guhertin. [ Rêxistina Karsaziyê û Mîta Aboriya Bazarê , rûp. 3-4]
Çîna axayan bi îmkana ku “qanûnî” mirovan ji milkê “wan” dûr bixe , yekdestdariya axê bikar anî da ku biafirîne çînek mirovan ku ji bilî keda wan (ango azadî) tiştek tune ku bifroşe. Erd ji wan kesên ku bi kevneşopî ew bi kar dianîn, binpêkirina mafên hevpar, û ji hêla xwedêgiravî ve ji bo berjewendiya xwe hilberandin hate bikar anîn (di van demên dawî de, pêvajoyek bi vî rengî li Cîhana Sêyemîn jî didome). Dagirkeriya kesane bi axa û koletiya meaşê çandiniyê veguherî, û ji ber vê yekê “Qanûnên dorpêçkirinê … nifûsa çandiniyê berbi belengaziyê ve bir, ew xistin ber dilovaniya xwedan erdan, û hejmareke mezin ji wan neçar kirin ku koçî bajarên ku lê wek proleter, ew teslîmî rehmeta çêkerên çîna navîn hatin kirin.” [Peter Kropotkin, Şoreşa Mezin a Fransî , cil. 1, rûp. 117-8]
Guherînek ji vê pêvajoyê li welatên mîna Amerîka pêk hat, ku li wir dewletê xwedîtiya riyên mezin ên axê girt û piştre ew firot cotkaran. Wekî ku Howard Zinn destnîşan dike, Qanûna Homestead “160 hektar erda rojavayî, bê dagirkirin û xwedî giştî, da her kesê ku wê pênc salan çandiniyê bike. Her kesê ku bixwaze 1,25 dolar ji hektarekê bide, dikare malek bikire. Kêm mirovên asayî 200 dolarên pêwîst hebûn. ji bo vê yekê spekulatoran bar kir û gelek ji erdê kirîn.” [ A People’s History of the United States , r. 233] Ew cotkarên ku drav didin, gelek caran neçar dibûn ku deyndar bin da ku wiya bikin, û barek zêde danî ser keda xwe. Rêyên erdên berfireh jî rasterast (bi diyarî an bi firotina erzan) an jî bi kirê (bi awayê gihandina îmtiyazê ji axa dewletê re ji bo derxistina madeyên xav ên mîna dar û neftê) dane rêyên hesinî û pargîdaniyên din. Bi her awayî, gihîştina axê hate qedexe kirin û yên ku bi rastî ew kar dikirin, bi rengekî an yekî din bacek ji xwediyê xanî re dianîn (an rasterast di kirê de, an jî nerasterast bi vegerandina deynek).
Ev yekdestdariya axê di çalakiyê de bû (ji bo hûrguliyên zêdetir li beşên F.8.3 , F.8.4 û F.8.5 jî binêre ) û yekdestdariya alav û alavan ji wê derket, ji ber ku pîşesaziya navxweyî li ber kapîtalîzma pîşesaziyê nikarîbû bijî. Li hember pêşbaziya hilberîna pîşesazî ya ku li ser qazancên ku ji keda erzan têne hilberandin dewlemend dibe, bi demê re şiyana karkeran a xwedîkirina amûrên xwe yên hilberînê kêm bû. Ji rewşekê ku piraniya karkeran xwediyê amûrên xwe bûn û ji ber vê yekê jî ji bo xwe kar dikirin, niha em bi rejîmek aborî re rûbirû ne, ku alav û alavên ku ji bo xebatê hewce ne di destê sermayedaran de ne û ji ber vê yekê, karker niha ji bo patronan dixebitin.
Yekdestdariya alav û alavan dişibihe yekdestdariya axê, ji ber ku li ser bingehê kapîtalîst e ku ji karkeran re destûr nade sermaya xwe, heya ku kedkar baca xwe nede xwediyê wê ku bikar bîne. Dema ku sermaye “bi tenê keda embarkirî ye ku berê heqê xwe bi tevahî stendiye” û ji ber vê yekê “mafê deyndêrê sermayeyê ye ku ew saxlem vegere, û ne tiştek din” (ku gotinên Tucker bikar bînin), ji ber îmtiyazên qanûnî yên kapîtalîst e. di rewşekê de ku ji bo karanîna wê “xercê” distîne . Ji ber ku, digel ku çîna karker bi qanûnî hem ji ax û hem jî ji sermayeya berdest (amûrên jiyanê) hatine qedexe kirin, endamên wê çînê bijardeya hindik e ji bilî razîkirina peymanên mûçeyê ku destûrê dide sermayedaran ji bo karanîna wan “berdêl” bistînin. alavên ( li beşa B.3.3 binêre ).
Ji ber vê yekê yekdestdariya sermaye jî, mîna yekdestdariya axê, ji aliyê dewlet û qanûnên wê ve tê meşandin. Ger hûn li forma sereke ya ku îro sermayeya weha tê de tê girtin, li pargîdaniyê binêrin, ev yeka herî zelal tê dîtin. Ev ji bilî avahiyeke qanûnî ne tiştekî din e. “Di van 150 salên dawîn de,” Joel Bakan destnîşan dike, “pargîdanî ji nezelaliyê rabûye û bûye saziya aborî ya serdest a cîhanê.” Qanûn hate guheztin da ku “berpirsiyariya tixûbdar” û aliyeyên din bide pargîdaniyan da ku “karsaziya tevlêbûnê ya hêja bikişîne… bi rakirina qedexeyên ne populer [ji bo sermayedaran] ji qanûnên pargîdaniyê.” Di dawiyê de, dadgehan “bi tevahî pargîdanî veguherandin “kesek”, bi nasnameya xwe … û hêz kirin, mîna kesek rastîn, ku li ser navê xwe karsaziyê bimeşîne, malûmanan bi dest bixe, karkeran bixebitîne, bac bide û here Dadgeh mafê xwe bi dest bixe û kiryarên xwe biparêze.” Li Amerîka, ev bi karanîna Guherîna 14-an (ku ji bo parastina koleyên azad hate pejirandin!) hate bidestxistin. Bi kurtasî, pargîdanî “bi maf, hewcedarî û daxwazên xwe ne ‘kesek’ek serbixwe ye… Ji bo pêşdebirina sîyaseta civakî û aborî amûrek ji hêla dewletê ve hatî afirandin e.” [ The Corporation , r. 5, rûp. 13, rûp. 16 û rûp. 158]
Her weha mirov nikare bêje ku ev yekdestdarî berhema ked û teserûfê ye. Sermaye-yekdestdar pêşveçûnek vê dawîyê ye û ev rewş çawa pêşket bi gelemperî tê paşguh kirin. Ger wekî ne girîng neyê ronî kirin, hin çîrokek perî tê xêz kirin ku tê de çend mirovên biaqil xilas kirin û ji bo berhevkirina sermayê gelek xebitîn û piraniya tembel herikîn ku ji hêla van jenosîdên (hema hema sermirov) ve werin xebitandin. Di rastiyê de, sermaya destpêkê ya ji bo veberhênana di pîşesaziyê de ji dewlemendiya ku ji derve hatiye talankirin an jî ji dahatên îstîsmara feodal û axayan dihat. Wekî din, wek ku em di beşa F.8 de nîqaş dikin , destwerdana dewletê ya berfireh hewce bû ku çînek karkerên meaş çêbike û destnîşan bike ku sermaye ji bo îstismarkirina wan di pozîsyona çêtirîn de ye. Dema ku sermaye-yekdestdariya xwe lingên xwe dît, ev destwerdana eşkere ya dewletê hat kêmkirin.
Piştî ku ev yek pêk hat, tevgera dewletê kêmtir eşkere bû û li ser parastina mafên milkiyeta sermayedaran hûr dibe. Ji ber vê yekê ye ku “berdêla” ku ji karkeran re tê dayin, beşek ji nû ve veberhênanê li sermayeyê bû, ku buhayên kelûpelan kêm kir, pîşesaziya navxweyî xera kir û ji ber vê yekê vebijarkên ku li ber karkerên di aboriyê de peyda dibin teng kirin. Bi ser de, veberhênanê her weha lêçûnên sazkirinê yên hevrikên potansiyel zêde kir, ku ev yek domandina bêparkirina çîna karker ji navgînên hilberînê kir ji ber ku van astengên “xwezayî” yên ji bo ketina bazaran garantî dikirin ku çend endamên wê çînê xwedî fonên hewce ne ku çêbikin. cîhên kar ên kooperatîf ên mezinahiya guncaw. Ji ber vê yekê dema ku yekdestdariya axê ji bo afirandina kapîtalîzmê girîng bû, yekdestdariya “alav û amûr” a ku jê derketibû zû bû kaniya sereke ya pergalê.
Bi vî awayî faîz bi xwe re bû domdar, bi eşkereyî “danûstandinên azad” bû navgîna ku serdestiya kapîtalîst bijî. Bi gotineke din, “destpêkirina hêzê ya berê” bi parastina dewletê ya niha ya milkiyetê re misoger dike ku serdestiya kapîtalîst a li ser civakê tenê bi bikaranîna hêza “parastinê” (ango şîdeta ku ji bo parastina hêza xwedan milk li dijî sendîkayan, grev tê bikaranîn, bidomîne. kar, hwd.). ” Xercên ” ku ji nifşên berê yên karkeran hatine derxistin, piştrast kiriye ku yê niha ne di rewşek de ye ku bi “pêşbaziya azad” xwe ji nû ve bi amûrên jiyanê re bike yek (bi gotinek din, dayîna faîzê misoger dike ku faîz berdewam dike). Hêjayî gotinê ye ku zêdebûna vî nifşî dê ji bo zêdekirina sermaya sermayê were bikar anîn û bi vî awayî bê xwedîkirina nifşên paşerojê were misoger kirin û bi vî rengî refaz jî xwe domdar dibe. Û helbet parastina dewletê ya li hember “diziyê” ya kesên kedkar misoger dike ku mal dizî bimîne û dizên rast jî talana xwe biparêzin.
Heya ku yekdestdariya “îdean” e, ev yek ji bo dewlemendkirina pargîdaniyên kapîtalîst li ser hesabê raya giştî û dahêner tê bikar anîn. Patent cûdahiyek bihayê astronomîkî dike. Mînakî, heya destpêka salên 1970-an, Îtalya patentên dermanan nas nedikir. Wekî encamek, Roche Products Karûbarên Tenduristiya Neteweyî ya Brîtanî ji bo pêkhateyên patented ên Librium û Valium zêdetirî 40 qat zêdetir ji ya ku ji hêla pêşbazên li Italytalyayê ve hatî barkirin, xerc kir. Wekî ku Tucker got, yekdestdariya patentê “di parastina veberhêner û nivîskaran de li hember pêşbaziyê ji bo demek têra xwe dirêj e ku ew bikarin ji gel xelatek pir zêde ji pîvana kedê ya karûbarên wan bistînin, – bi gotinek din, di dayîna ji bo hin kesan mafê milkiyetê ji bo salekê û rastiyên xwezayê, û hêza ku ji yên din bacê bistînin ji bo bikaranîna vê dewlemendiya xwezayî ya ku divê ji her kesî re vekirî be.” [ The Individualist Anarchists , r. 86]
Bandora netîce ya vê yekê dikare tirsnak be. Danûstandinên Bazirganî yên Cîhanî yên Rounda Uruguay “mafên milkê rewşenbîrî xurt dike. Pargîdaniyên dermanên Amerîkî û yên din ên rojavayî êdî dikarin pargîdaniyên dermanan ên li Hindistan û Brezîlyayê ji ‘dizîna’ milkê wan ên rewşenbîrî rawestînin. Lê van pargîdaniyên dermanan ên li cîhana pêşkeftî van jiyan-rizgarkirinê dikirin. Dermanên ku ji aliyê şîrketên dermanên rojavayî ve dihatin firotin, kêm bûn. ji ber ku hindik kes dikarin narkotîkê bi dest bixin . [Joseph Stiglitz, Globalization and its discomtents , r. 7-8] Dema ku hêrsa navneteweyî ya li ser dermanên AIDS-ê di dawiyê de şirketên dermanan neçar kir ku dermanan bi bihayê bihayê di dawiya 2001 de bifroşin, rejîma bingehîn a mafên milkiyeta rewşenbîrî hîn li cihê xwe bû.
Îroniya ku ev rejîm di pêvajoyeke bi îdiaya serbestkirina bazirganiyê de hatiye afirandin, divê ji nedîtî ve neyê. “Mafên milkê rewşenbîrî,” wekî Noam Chomsky rast destnîşan dike, “pîvanek parastinê ye, ti têkiliya wan bi bazirganiya azad re nîne — bi rastî, ew tam berevajiyê bazirganiya azad in.” [ Fêmkirina Hêzê , r. 282] Bêdadiya bingehîn a “yekdestdariya ramanan” ji hêla vê rastiyê ve zêde dibe ku gelek ji van hilberên patentkirî encama fînansekirina lêkolîn û pêşkeftinê ya hukûmetê ne, digel ku pîşesaziya taybetî tenê ji teknolojiyê qezencên yekdestdariyê distîne ku ew ji bo pêşkeftinê quncek xerc nekir. . Di rastiyê de, dirêjkirina alîkariya hukûmetê ji bo lêkolîn û pêşkeftinê ji hêla hukûmet û pargîdaniyên ku bi devkî bi rojeva neo-lîberal ve girêdayî ne, herêmek girîng û qebûlkirî ya destwerdana dewletê ye.
“Yekdestdariya ramanan” bi rastî li dijî aqilê xwe dixebite. Patent bi qasî ku ew teşwîq dikin nûbûnê ditepisînin. Zanyarên lêkolînê yên ku bi rastî karê dahênanê dikin, pêdivî ye ku mafên patentê wekî şertê kar îmza bikin, di heman demê de patent û bernameyên ewlehiya pîşesaziyê ku ji bo bihêzkirina berjewendiya pêşbaziyê li sûkê têne bikar anîn bi rastî pêşî li parvekirina agahdariyan digirin, ji ber vê yekê nûbûnê kêm dike (ev xirab bi taybetî li zanîngehan tê hîskirin ji ber ku rejîma nû ya “mafên rewşenbîrî” li wir belav dibe). Zêdetir lêkolîn disekine ji ber ku nûbûnek zêde ya ku li ser bingeha patentên kesên din tê asteng kirin dema ku xwediyê patentê dikare li ser lingên xwe bisekine ji ber ku tirsa wan ji hevrikek ku îcadê baştir bike tune ye. Ew her weha pêşkeftina teknîkî asteng dikin ji ber ku, ji hêla cewherê xwe ve, rê li ber vedîtina serbixwe vedigirin. Di heman demê de, bê guman, hin pargîdan xwedan patentek eşkere ne ku wê bikar bînin lê tenê ji bo ku kesek din nehêle ku wiya bike.
Wekî ku Noam Chomsky destnîşan dike, îro peymanên bazirganiyê yên mîna GATT û NAFTA “tevliheviyek lîberalîzasyon û parastinê ferz dikin, ku ji bazirganiyê wêdetir diçin, ji bo ku dewlemendî û hêz bi hişkî di destên axayan de bihêlin hatine çêkirin.” Ji ber vê yekê “mafên sermayedar bêne parastin û zêdekirin” û daxwazek sereke “zêdekirina parastina ‘mulkê rewşenbîrî’ ye, tevî nermalavê û patentan, digel mafên patentê ku li ser pêvajoyê û hem jî hilberê dirêj dibe” da ku “temîn bike ku bingeha Dewletên Yekbûyî pargîdanî teknolojiya pêşerojê kontrol dikin” û ji ber vê yekê “piraniya belengaz di girêdana bi hilberên biha yên çandiniya rojavayî, biyoteknolojî, pîşesaziya derman û hwd ve girêdidin.” [ Emirên Cîhanê, Kevin û Nû , r. 183, rûp. 181 û rûp 182-3] Ev tê vê wateyê ku heke pargîdaniyek rêyek nû, bikêrtir, ya hilberîna dermanek kifş bike, wê hingê “yekdestiya ramanan” dê wan rawestîne û ji ber vê yekê “ev ne tenê tedbîrên pir parastinê ne … ew” ji nû ve derbek li dijî karbidestiya aborî û pêvajoya teknolojîk – ev tenê nîşanî we dide ku bi rastî çiqas ‘bazirganiya azad’ bi van hemîyan re têkildar e.” [Chomsky, Têgihiştina Hêzê , r. 282]
Hemî tê vê wateyê ku pargîdanî (û hukûmetên wan) li cîhana pêşkeftî hewl didin ku bi kontrolkirina herikîna teknolojiyê ji yên din re pêşî li derketina pêşbirkê bigirin. Peymanên “bazirganiya azad” ji bo hilberîna yekdestdariya hilberên wan têne bikar anîn û ev yek dê mezinbûna pêşbaziyê asteng bike an jî hêdî bike. Dema ku propagandîstên pargîdanî bi dilsozî çalakvanên “dij-globalîzmê” wekî dijminên cîhana pêşkeftî şermezar dikin, lê digerin ku astengên bazirganiyê bikar bînin da ku şêwazên jiyana xwe (Rojavayî) li ser hesabê neteweyên belengaz biparêzin, rastî cûda ye. ” Yekdestdariya ramanan” bi tundî tê bikar anîn da ku çalakiya aborî ya cîhana pêşkeftî bitepisîne an jî kontrol bike da ku Başûr, bi bandor, wekî kargehek mezin bimîne. Digel ku rasterast qazancên yekdestdariyê werdigire, xetereya pêşbaziya “kêm-meaş” ji cîhana pêşkeftî dikare were bikar anîn da ku koleyên meaş ên cîhana pêşkeftî di bin kontrolê de bimîne û ji ber vê yekê asta qezencê li malê biparêze.
Ev ne hemû ye. Mîna cûreyên din ên milkiyeta taybet, faîzê ku ji hêla wê ve hatî hilberandin dibe alîkar ku ew bixwe-domdar bibe. Sermayedar bi afirandina yekdestdarên mutleq “qanûnî” û qezenckirina zêde ya ku van diafirînin, ne tenê xwe li ser hesabê yên din dewlemend dikin, di heman demê de serdestiya xwe ya li bazarê jî misoger dikin. Hin qezencên zêde yên ku ji ber patent û mafên xwerû têne berhev kirin dîsa li pargîdaniyê têne veberhênan, bi afirandina astengiyên cihêreng ên “xwezayî” ji bo têketinê ji bo hevrikên potansiyel ve avantajan peyda dikin. Bi vî rengî patent bandorê li avahiya karsaziyê dikin, damezrandin û serdestiya karsaziya mezin teşwîq dikin.
Di dawiya sedsala nozdehan de, yekdestdariya ramanan di pêşvebirina kartelan de rolek sereke lîst û di encamê de bingehek ji bo ku di sedsala bîstan de bibe kapîtalîzma pargîdanî danî. Patent di astek girseyî de ji bo pêşvebirina berhevkirina sermayê, rakirina astengên têketinê, û domandina yekdestdariya teknolojiya pêşkeftî di destê pargîdaniyên rojavayî de hatin bikar anîn. Veguheztin an berhevkirina patentan di navbera hevrikan de, ji hêla dîrokî ve, ji bo afirandina kartelan di pîşesaziyê de rêbazek sereke ye. Ev bi taybetî ji bo amûrên elektrîkê, ragihandinê, û pîşesaziyên kîmyewî rast bû. Mînakî, di salên 1890-an de, du pargîdaniyên mezin, General Electric û Westinghouse, “beşek girîng a pîşesaziya hilberîna elektrîkê ya Amerîkî yekdestdar kirin, û serkeftina wan bi pîvanek mezin encama kontrola patentê bû.” Herdu hevrikan bi tenê patentên xwe berhev kirin û “dîsa rêgezek din a patentê û kontrolkirina bazarê pêş ketibû: peymanên berhevkirina patenta pargîdanî. Ji bo kêmkirina lêçûn û nediyariyên nakokiyên di navbera dêw de hatine sêwirandin, wan pozîsyona her yekî pir xurt kir – – li hember hevrikên hindiktir û kesên nû yên li qadê.” [David Noble, American By Design , r. 10]
Dema ku pergala patentê, di teoriyê de, ji bo parastina dahênerê piçûktir tê pêşve xistin, di rastiyê de ew berjewendîyên pargîdanî ne ku sûd werdigirin. Wekî ku David Noble destnîşan dike, “dahêner, navenda bingehîn a pergala patentê, di berdêla ewlehiya pargîdanî de her ku diçe zêde dibe ku “terka” patenta xwe bike; wî mafên xwe yên patentê ji pargîdaniyên pîşesaziyê re firot an destûr da, an jî wan ji pargîdaniyê re datîne. ku ew bû karmendek, jenîna xwe bi meaş kir, di heman demê de, bi riya kontrolkirina patentê ya ku bi kirîn, hevgirtin, hewzên patentê, û peymanên xaç-lîsansê bi dest xistiye, û her weha bi rêgezkirina hilberîna patentê bi riya lêkolîna pîşesaziyê ya birêkûpêk. şîrketan bi berdewamî ‘yekdestdariya xwe ya yekdestdariyê’ berfireh kirin.” Wekî din, pargîdaniyan “patentan bikar anîn da ku qanûnên dij-bawermendiyê dorpêç bikin.” Vê berhevkirina qazancên yekdestdariyê li ser hesabê xerîdar di navbera salên 1900 û 1929-an de “gavên pir mezin” çêkir û “bi qasî ku bandorên dadwerî û qanûnî yên paşîn peyda kir da ku yekdestdariya pargîdanî bi riya kontrolkirina patentê pir dereng were kontrol kirin.” [ Op. Cit. , r. 87, rûp. 84 û rûp. 88]
Ji ber ku Edwin Prindle, parêzerek patentê ya pargîdanî, di sala 1906-an de nivîsand ku:
“Patent rêgezên herî baş û bibandor ên kontrolkirina pêşbaziyê ne. Ew carinan fermana mutleq a sûkê didin, ku xwediyên wan dikarin bêyî ku nirxê lêçûnên hilberînê binirxîne bi nav bike… Patent yekane forma qanûnî ya yekdestdariya mutleq e. . . . Hêza ku xwediyê patent e ku şert û mercên ku yekdestdariya xwe tê de bikar bîne, ji bo pêkanîna peymanên bazirganî li seranserê pîşesaziyên pratîkî hate bikar anîn.” [ji hêla Noble, Op. Cit. , r. 89]
Ji ber vê yekê, çîna serdest, bi riya dewletê, bi berdewamî hewl dide ku formên nû yên milkiyeta taybet bi afirandina kêmasî û yekdestdariyên çêkirî pêş bixe, mînakî, bi hewcedariya lîsansên giranbiha ji bo tevlêbûna cûreyên taybetî yên çalakiyan, wek weşan an hilberîna hin celebên derman an hilber. Di “Serdema Agahdariyê” de, rûxandin (berdêlên bikar anînê) ji milkê rewşenbîrî ji bo elîtan dibe çavkaniyek dahatê ya pir girîngtir, wekî ku di baldariya ku li ser xurtkirina mekanîzmayên ji bo bicihanîna maf û patentan di peymanên GATT-ê yên vê dawiyê de, an li Dewletên Yekbûyî yên Amerîkayê, tê xuyang kirin. zexta li ser welatên biyanî (mîna Çînê) ji bo rêzgirtina qanûnên weha.
Ev rê dide pargîdaniyan ku hevrikên potansiyel hilweşînin û pê ewle bibin ku bihayên wan bi qasî ku gengaz têne danîn (û berjewendîyên yekdestdar bêdawî were domandin). Di heman demê de ew dihêle ku ew her gav mîrateya hevpar a mirovahiyê dorpêç bikin, wê bixin bin milkiyeta taybetî û ji bikarhênerên berê re drav bidin da ku bigihîjin wê. Wekî ku Chomsky destnîşan dike, “Pargîdaniyên Dewletên Yekbûyî divê tov, celebên nebatan, derman û bi gelemperî amûrên jiyanê kontrol bikin.” [ Emirên Cîhanê, Kevin û Nû , r. 183] Ji vê re “bio-korsanî” hate binav kirin (têgehek çêtir dibe ku dorpêçên nû bin) û ew pêvajoyek e ku bi wî awayî “şîrketên navneteweyî [patenta derman an xwarinên kevneşopî” dikin.” Ew “hewl didin ku ji ‘çavkaniyên’ û zanîna ku bi mafî aîdî welatên pêşkeftî ne, pereyan qezenc bikin” û “bi vê yekê ew fîrmayên navxweyî yên ku ji mêj ve hilberan peyda kirine, difetisînin. Digel ku ne diyar e gelo dê ev patent li dadgehê bimînin. heke ew bi bandor hatin îxtilaf kirin, diyar e ku welatên kêm pêşkeftî gelek ne xwediyê çavkaniyên qanûnî û darayî yên ku hewce ne ji bo îxlalkirina patentê ne.” [Joseph Stiglitz, Op. Cit. , r. 246] Di heman demê de dibe ku ew li hember zextên aborî yên ku ew biceribînin ranawestin heke bazarên navneteweyî bigihîjin encamê ku kiryarên weha rejîmek ku ji karsaziyê kêmtir dostane nîşan dide. Ku mirovên ku bi dermanên gelemperî an nebatan ve girêdayî bûn êdî nikaribin wan bi dest bixin, bi qasî astengiyên li pêşiya pêşkeftina zanistî û teknolojîk ku ew diafirînin ne girîng e.
Bi gotineke din, sermayedar dixwazin ku “bazara azad” di berjewendiya xwe de bixapînin, ji ber ku qanûn berjewendîyên wan nîşan dide û diparêze, ango “mafên wan ên milkî”. Bi vê pêvajoyê ew piştrast dikin ku meylên hevkariyê yên di nav civakê de ji hêla “hêzên bazarê” yên ku ji hêla dewletê ve têne piştgirî kirin têne şikandin. Wekî ku Noam Chomsky dibêje, kapîtalîzma nûjen “parastina dewletê û alîkariya giştî ji bo dewlemendan, dîsîplîna bazarê ji bo feqîran e”. [ “Rollback, Part I” , Kovara Z ] Parêzvanên xwebexşkirî yên kapîtalîzma “bazara azad” bi gelemperî ne tiştek ji vî rengî ne, lê hindik kesên ku bi rastî piştgiriyê didin wê tenê li hember “alîkariya giştî” ya kapîtalîzma nûjen nerazî ne û bi kêfxweşî piştgirî dikin. parastina dewletê ji bo mafên milkiyetê.
Hemî van yekdestdar dixwazin li ser hesabê kedkaran kapîtalîst dewlemend bikin (û sermayeya wan zêde bikin), şiyana wan a têkbirina hêz û dewlemendiya elîtên serdest bisînor bikin. Hemî armanc ew e ku her vebijarkek ku em ji bo xwe bixebitin (çi ferdî an jî kolektîf) bi guheztina qada lîstikê li dijî me were sînordar kirin, piştrast bikin ku bijardeya me hindik heye ji bilî firotina keda xwe li ser “bazara azad” û were îstismar kirin . . Bi gotineke din, monopolên cihêreng piştrast dikin ku astengên “xwezayî” yên têketinê (li beşa C.4 binêre ) çêdibin, bilindahiyên aboriyê di bin kontrola karsaziya mezin de dihêlin, dema ku alternatîfên kapîtalîzmê li kêleka wê têne marjînal kirin.
Ji ber vê yekê ev cure milk û têkiliyên civakî yên otorîter ên ku dewlet ji bo parastina wan diafirîne ye. Divê were zanîn ku veguhertina milkiyeta taybet bo dewletbûnê (ango netewkirin) cewherê têkiliyên milkiyetê di bingeh de naguherîne; ew tenê kapîtalîstên taybet ji holê radike û burokratan dixe şûna wan (wek ku em di beşa B.3.5 de nîqaş dikin ).

Anarchist FAQمێتاLatiniمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجی

B.3.1 Ferqa di navbera milk û milkê taybet de çi ye?

Wergera Makîne

Anarşîst “mulkê taybet” (an jî bi kurtasî “mulkî” ) wekî monopolên dewletê yên parastî yên hin tiştan an îmtiyazên ku ji bo kontrolkirin û îstismarkirina yên din têne bikar anîn pênase dikin. Ji aliyê din ve , “xwedîbûn” xwediyê tiştên ku ji bo îstismarkirina kesên din nayên bikaranîn e (mînak erebe, sarinc, firçeya diranan, hwd.). Ji ber vê yekê gelek tişt li gorî ka ew çawa têne bikar anîn dikarin wekî milk an xwedan bêne hesibandin.
Bi kurtî, anarşîst alîgirê cureyê milk in ku “nikare ji bo îstismarkirina yekî din were bikar anîn — ew cûreyên milkên kesane yên ku em ji zarokatiyê de berhev dikin û dibin beşek ji jiyana me.” Em li dijî celebê milkê “ku tenê ji bo îstismarkirina mirovan dikare were bikar anîn — erd û avahî, amûrên hilberîn û belavkirinê, madeyên xav û madeyên çêkirî, pere û sermaye.” [Nicholas Walter, About Anarchism , r. 40] Wek qaîde, anarşîst li dijî wan formên milkiyetê yên ku xwediyên çend kesan in, lê ji hêla kesên din ve têne bikar anîn, radiwestin. Ev dibe sedem ku yên berê yên paşîn kontrol bikin û wan bikar bînin da ku ji wan re zêdebûnek çêbike (an rasterast, wekî mesela karmendek, an neyekser, di rewşa kirêdar de).
Ya sereke ev e ku “xwedîbûn” di têgeha “mafên bikar anînê” an “fêdehiyê” de ye dema ku “mulkê taybet” di veqetandina di navbera bikarhêner û xwedaniyê de ye. Mesela, maleke ku meriv tê de dijî, mal û milk e, lê ku meriv wê bi qazancê bide kesekî din, dibe milk. Bi heman awayî, eger yek sawê bikar bîne da ku debara xwe bike wek xeratparêzek xwebexş, saw milk e; lê eger yek kesên din bi meaş bixebitîne da ku sawê ji bo berjewendiya xwe bi kar bîne, ew milk e. Hêjayî gotinê ye ku kargeheke kapîtalîst, ku li ser karkeran bi fermana patronan tê dayîn, mînaka “mulkê” ye lê kooperatîfek, ku karker karê xwe bi xwe birêve dibin, mînaka “xwedîderketinê” ye. Ji bo gotina Proudhon:
“Xwedî mirovek e ku bi mutleq kontrola amûreke hilberînê heye, bêyî ku bixwe bikar bîne ji berhemê kêfê digire. Ji bo vê yekê ew bi deyn dide.” [ Op. Cit. , r. 293]
Her çend di destpêkê de kirina vê ciyawaziyê tevlihev be jî, fêmkirina cewhera civaka kapîtalîst pir bikêr e. Kapîtalîst mêl dikin ku peyva “mulkê” bikar bînin ji firçeya diranan bigire heya pargîdaniyek transneteweyî – du tiştên pir cûda, bi bandorên pir cûda li ser civakê. Ji ber vê yekê Proudhon:
“Di eslê xwe de peyva mal û milk hevwate bû bi xwedîbûna xwerû an takekesî re. Ew mafê taybetî yê her ferdî yê bikaranîna tiştekî destnîşan dikir. Lê dema ku ev mafê karanînê … bû çalak û serekî — ango dema ku sûdmend mafê xwe guhert. ji bo ku ew tişt bi xwe ji bo mafê bikaranîna wê ji aliyê keda cîranê xwe ve bi kar bîne — paşê milk cewherê xwe guhert û ev fikir tevlihev bû.” [ Op. Cit. , rûpel 395-6]
Proudhon bi awayekî grafîkî ferqê nîşan da ku evîndar wekî xwedan, û mêrek wekî xwedan berhev dike! Wekî ku wî tekez kir, “pênaseya dualî ya milkê — doman û xwedan — girîngiya herî bilind e; û divê bi zelalî were fam kirin, da ku were fam kirin” anarşîzm bi rastî li ser çi ye. Ji ber vê yekê dema ku hin kes dikarin bipirsin ka çima em vê cûdahiyê dikin, sedem zelal e. Wekî ku Proudhon got, “gunca ye ku meriv tiştên cûda bi navên cuda bi nav bike, heke em navê ‘mulkê’ ji bo ya pêşîn [xwedî] bihêlin, divê em ji ya paşîn re [navçeya milkê] re bibêjin talan, repine, talankirin. Berevajî vê, em navê ‘mulkê’ ji bo ya paşîn veqetandine, divê em ya pêşîn bi têgîna xwedan an hevwateya din destnîşan bikin, wekî din divê em bi hevwateyek ne xweş re mijûl bibin.” [ Op. Cit. , r. 65 û rûp. 373]
Cûdahiya di navbera mal û milk de ji celebên têkiliyên desthilatdariyê ku her yek çêdike tê dîtin. Mînaka cîhê kar a kapîtalîst, eşkere ye ku yên ku xwediyê cîhê kar in diyar dikin ku ew çawa tê bikar anîn, ne yên ku karê rastîn dikin. Ev dibe sedema sîstemeke hema hema totalîter. Wekî ku Noam Chomsky destnîşan dike, “têgîna ‘totalîter’ pir rast e. Saziyek mirovî tune ku bi qasî pargîdaniyek karsaziyê nêzikî totalîtarîzmê bibe. Mebesta min ew e ku hêz bi tevahî ji jor-berê ve ye. Hûn dikarin li cîhek di hundurê wê de bin û hûn bigirin. fermanên ji jor û xwarê wan di dawiyê de, ew di destê xwedan û veberhênerên. Ji ber vê yekê hilberînerê rastîn ne çalakiya xwe, ne hilberîna keda xwe û ne jî amûrên hilberînê yên ku bikar tînin kontrol dike. Di civakên çîna nûjen de, hilberîner di pozîsyona bindestiyê de ye ji wan kesên ku bi rastî xwedan an rêvebirina pêvajoya hilberînê ne.
Di civakek anarşîst de, wekî ku hate destnîşan kirin, karanîna rastîn tenê sernav tê hesibandin. Ev tê wê wateyê ku kargehek ji hêla kesên ku di hundurê wê de dixebitin tê organîzekirin û rêvebirin, bi vî rengî hiyerarşiyê kêm dike û azadî û wekheviya di nav civakê de zêde dike. Ji ber vê yekê dijberiya anarşîst a li hemberî milkiyeta taybet û kapîtalîzmê bi awayekî xwezayî ji prensîb û ramanên bingehîn ên anarşîzmê diherike. Ji ber vê yekê hemî anarşîst bi Proudhon re dipejirînin:
“Xwedî mafek e, milk li dijî heqê ye. Mal û milkê xwe bihêlin.” [ Op. Cit. , r. 271]
Çawa ku Alexander Berkman vê cudahiyê vedibêje, anarşîzm “xwedîtiya taybet a amûrên hilberandin û belavkirinê radike, û bi wê re dibe karsaziya kapîtalîst. Xwedîderketina kesane tenê di tiştên ku hûn bikar tînin de dimîne. Ji ber vê yekê, saeta we ya we ye, lê kargeha saetê aîdê we ye. Erd, makîne û hemî karûbarên giştî yên din dê bibe milkê kolektîf, ne ku were kirîn û ne jî were firotin. [ Anarşîzm çi ye? , r. 217]
Ev tehlîlkirina cureyên cuda yên milkiyetê di dilê anarşîzma civakî û ferdperest de ye. Ev tê wê wateyê ku hemî anarşîst hewl didin ku nerînên mirovan li ser tiştên ku divê wekî formên maldariyê bêne hesibandin biguhezînin, bi mebesta ku bibînin ku “nêrîna anarşîst a ku dagîrkirin û bikar anîn divê şert û mercên xwedîkirina erdan bihêle û sînordar bike, dibe nêrîna serdest” û ji ber vê yekê piştrast dikin ku “ferd. Divê êdî ji aliyê hevrêyên xwe ve ji bilî dagirkirina şexsî û çandinî [ango bikaranîna] axê, neyên parastin.” [Benjamin Tucker, The Individualist Anarchists , r. 159 û rûp. 85] Cûdahiyên sereke, wekî ku me di beşa A.3.1 de destnîşan kir , ew e ku ew çawa vê prensîbê bikar tînin.
Ev piştgiriya anarşîst a ji bo xwedîtiyê nayê wateya perçebûna rêxistinên mezin ên wekî kargeh an cîhên din ên kar ên ku ji bo xebatê hewcedariya hejmareke mezin ji mirovan heye. Dûr ji wê. Anarşîst ji bo komeleyê wekî temamkerê xwedîtiyê nîqaş dikin. Ev tê wateya sepandina “dagîrkirin û bikaranîn” li ser milkê ku ji hêla bêtir kesan ve tê xebitandin, dibe sedema xebata têkildar, ango yên ku bi hev re dixebitin (ango milkek diyarkirî bikar tînin) rêvebirin û keda xwe wekî rêveberiyek xweser, rasterast demokratîk. , komeleya wekhevan (bi gelemperî bi kurtasî “xwe-rêveberî” tê gotin ).
Ev bi awayekî mantiqî ji teoriya xwedîderketinê, ya “dagîrkirin û bikaranîn” diherike. Ji ber ku eger hilberandin bi koman bê kirin, kî ye dagirkerê zagonî yê axê? Kardêr an rêveberê wan? Eşkere ne, ji ber ku ew bi pênase ji ya ku dikarin bi xwe bikar bînin zêdetir dagir dikin. Eşkere ye ku komeleya kesên ku bi xebatê re mijûl dibin dikare bibe bersiva yekane ya maqûl. Ji ber vê yekê şîroveya Proudhon ku “hemû sermayeya berhevkirî milkê civakî ye, kes nikare bibe xwediyê wê yê taybetî.” “Ji bo hilweşandina despotîzm û newekheviya şert û mercan, divê mêr… bibin hevkar” û ev tê wateya xwerêveberiya karkeran – “serok, perwerdekar, serpereşt… divê ji hêla kedkaran ve ji kedkaran werin hilbijartin.” [Proudhon, Op. Cit. , r. 130, rûp. 372 û rûp. 137]
Bi vî awayî, anarşîst, bi gotinên Proudhon, li “hilweşandina proleteryayê” digerin û ramanek sereke ya ramanên me dihesibînin ku “Demokrasiya Pîşesazî… Divê Feodalîzma Pîşesazî bi ser bikeve.” [Proudhon, Nivîsarên Hilbijartî yên Pierre-Joseph Proudhon , r. 179 û rûp. 167] Ji ber vê yekê civakeke anarşîst dê li ser bingeha xwedîtiyê bê avakirin, bi xwebirêvebirina karkeran re di her astê de ji cîhê kar an çandiniyê ya herî piçûk a yek kesî bigire heya pîşesaziya mezin (li beşa I.3 ji bo nîqaşên zêdetir binêre).
Eşkere ye ku, hingê, hemî anarşîst hewl didin ku mafên milkiyetê veguherînin û sînordar bikin. Dê mafên milkiyetê yên kapîtalîst bihata qedandin û pergalek nû ya ku di feraseta xwedîderketin û karanînê de ye, bihata destpêkirin. Digel ku cewhera rastîn a wê pergala nû di navbera dibistanên ramana anarşîst de cûda dibe, prensîbên bingehîn heman in ku ew ji heman teoriya anarşîst a milkiyetê derdikevin ku di Proudhon de, Taybetmendî Çi ye?.
Girîng e, William Godwin di Lêpirsîna xwe ya Derbarê Dadmendiya Siyasî de heman xalê di derbarê cûdahiya di navbera mal û milk de (her çend ne bi heman zimanî) dike, pêncî sal beriya Proudhon, ku cihê wê yê navendî di ramana anarşîst de destnîşan dike. Ji bo Godwin, milkên cûrbecûr hebûn. Yek celebek “împaratoriya ku her [kes] li ser hilberîna pîşesaziya xwe ya [an wê] mafdar e.” Lêbelê, celebek din “pergalek, bi çi awayî were saz kirin, ku merivek bi wê re dikeve şiyana hilanîna hilberên pîşesaziya merivek din.” Ev “cûre milkê rasterast di nakokiyek” de bi celebê berê re ye (hevsengiya wî bi ramanên anarşîst ên paşerojê re balkêş e). Ji bo Godwin, newekhevî di feqîran de ruhek “xizmetkar” çêdike û ji bilî vê, kesê ku “ji xizaniyê re çêdibe, dibe ku bi navekî din were gotin, wekî kole çêbibe.” [ The Anarchist Writings of William Godwin , r. 133, rûp. 134, rûp. 125 û rûp. 126]
Ne hewce ye ku were gotin, anarşîst di karanîna vê termînolojiyê de bi tevahî hevgirtî ne. Wek mînak hinekan çînên sermayedar û axayan wek “çinên xwedan” bi nav dikin. Yên din tercîh dikin ku li şûna “mala taybet” li şûna ” xwedîbûn” an “sermaye” peyva ” mala kesane” bikar bînin. Hin, mîna gelek anarşîstên ferdperest, têgîna “mulkê” bi awayekî giştî bi kar tînin û di warê erd, xanî û cîhên kar de bi “dagîrkirin û bikaranîn” bi nav dikin. Lêbelê, bêyî ku peyvên taybetî têne bikar anîn, ramana sereke yek e.

Anarchist FAQمێتاLatiniمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجی

B.3 Çima anarşîst li dijî milkiyeta taybet in?

Wergera Makîne

Taybetmendî yek ji wan sê tiştan e ku hemî anarşîst li dijî desthilatdariya hiyerarşîk û dewletê ne. Îro pergala serdest a milkiyeta taybet bi xwezaya kapîtalîst e û ji ber vê yekê, anarşîst meyla xwe li ser vê sîstemê û rejîma wê ya mafên milkiyetê dikin. Em ê li vir vê yekê nîşan bidin, lê ji ber vê yekê, em nafikirin ku anarşîst şêwazên din ên rejîma milkiyeta taybet (wek, bêje, feodalîzm) qebûl nakin. Ev ne wisa ye — anarşîst li dijî her cure rejîma mafên milkiyetê ne ku di encamê de gelek ji bo hindik dixebitin.
Dijberiya anarşîst a li hemberî milkiyeta taybet li ser du nîqaşên girêdayî, disekine. Vana bi tesîsên Proudhon (ji Mulkiyet çi ye? ku “mulk dizî ye” û “mulk despotîzm e” hatin kurtkirin. Bi gotina wî, “Malîyet… wekheviyê bi mafên dûrketin û zêdebûnê û azadî bi despotîzmê binpê dike. Ji ber vê yekê, anarşîst li dijî milkiyeta taybet (ango kapîtalîzmê) ne , ji ber ku ew çavkaniya desthilatdariya bi zorê, hiyerarşîk û îstîsmarê ye. Ji ber vê yekê, îmtiyaz û newekheviya elîtan hem di warê dewlemendî û hem jî ji aliyê hêzê ve li ser bingeha newekheviyê ye.
Em ê her argumanek bi rêzê kurt bikin.
Gotina “mal dizî ye” yek ji gotinên herî navdar ên anarşîzmê ye. Bi rastî, ne zêdegav e ku mirov bibêje ku kesê ku vê gotinê red bike ne anarşîst e. Ev maxim bi du awayên têkildar dixebite. Ya yekem, ew vê rastiyê nas dike ku erd û çavkaniyên wê, mîrata hevpar a hemîyan, ji hêla çend kesan ve hatine monopol kirin. Ya duyemîn jî, dibêje ku di encama vê yekê de, yên ku xwedî milk in, yên ku ne xwedî dikin, îstismar dikin. Ji ber ku yên ku ne xwediyê wan in neçar in ku keda xwe bidin an bifroşin yên ku xwediyên wan in da ku bigihîjin çavkaniyên ku ji bo jiyan û xebatê hewce ne (wek cîhên kar, makîne, erd, kredi, xanî, hilberên di bin patentan de. , û yên wekî — ji bo bêtir nîqaşê li beşa B.3.2 binêre ).
Wekî ku em di beşa B.3.3 de nîqaş dikin , ev îstîsmar (dizî) ji wê yekê derdikeve ku karker ne xwediyê amûrên hilberînê yên ku bikar tînin an jî kontrol nakin û di encamê de ji hêla kesên ku di demjimêrên kar de dikin ve têne kontrol kirin. Ev biyanîkirina kontrola li ser kedê ji bo patron, kardêr di rewşekê de dihêle ku wê kedê îstîsmar bike — da ku karker ji heqdestê xwe zêdetir hilberînê bike. Ji ber vê yekê jî patron karker dixebitîne. Vê yekê bi kirê, faîz û mafên milkiyeta rewşenbîrî re bikin yek û em raza parastina pergala kapîtalîst bibînin ji ber ku hemî rê didin ku newekheviyên mezin ên dewlemendiyê berdewam bikin û çavkaniyên cîhanê di destê çend kesan de bihêlin.
Lê dîsa jî ked nayê biyanîkirin. Ji ber vê yekê dema ku hûn keda xwe difroşin hûn xwe, azadiya xwe, ji bo dema navborî difiroşin. Ev me digihîne sedema duyemîn ku anarşîst li dijî milkiyeta taybet derdikevin, rastiya ku ew têkiliyên civakî yên otorîter çêdike. Ji bo hemî anarşîstên rastîn, milk wekî çavkaniya desthilatdariyê, bi rastî jî despotîzmê, dijberî ye. Li ser vê mijarê ji bo gotina Proudhon:
“Xwedî, diz, leheng, serdest – ji ber ku van navan hemwate ne – îradeya xwe wekî qanûn ferz dike, ne dijberî û ne jî di bin kontrolê de ye; ango ew bi yekcarî xwe wekî desthilatdariya qanûndanîn û îcrayê nîşan dide. Xwedîkirina despotîzmê ew qas eşkere ye, ku mirov pê bawer bibe, ew çi ye ku diqewime û eger mal û milk in, çima xwedan padîşah nebin padîşah, li gorî hêza xwe doman, çawa dibe ku hukûmetek xwedan ji bilî kaos û tevliheviyê tiştek be?” [ Op. Cit. , rûp. 266-7]
Bi gotineke din, milkê taybet dewletek piçûk e, ku xwedan milk wekî “xwedê serdest” li ser milkê wan tevdigere, û ji ber vê yekê padîşahê mutleq ên kesên ku wê bikar tînin. Mîna her monarşiyê, karker jî mijara sermayedar e, dema li milkê xwe ye neçar e ku ferman, qanûn û biryarên wan bişopîne. Ev, eşkere, înkarkirina tevahî ya azadiyê ye (û rûmeta, em dikarin destnîşan bikin, ji ber ku meriv li pey fermanan kêm dike). Û ji ber vê yekê jî milkiyeta taybet (kapîtalîzm) pêwîstî bi beşdarbûn, bandor û kontrolkirina kesên ku amûrên jiyanê bikar tînin, lê ne xwediyê wan in, derdixe holê.
Bê guman, rast e ku milkê taybet qadek biryargirtinê ya bê destwerdanên derve peyda dike — lê tenê ji bo xwediyên milk. Lê ji bo kesên ku ne xwediyên milk in rewş bi awayekî radîkal cuda be. Di pergaleke bi tenê milkiyeta taybet de tu qadeke wisa ya azadiyê garantî nake. Tenê azadiya wan heye ku azadiya xwe bifroşin kesên xwedî milkên taybet. Ger ez ji yek parçeyek milkê taybet hatim derxistin, ez dikarim biçim ku derê? Li tu derê, heya ku xwedanek din razî nebe ku ez bigihîjim parça milkê wan ê taybet. Ev tê wê wateyê ku her cihê ku ez bikaribim bisekinim cîhek e ku mafê min tune ku bêyî destûr rawestim û, di encamê de, ez tenê bi êşa elîta xwedan milk heye. Ji ber vê yekê Proudhon:
“Çawa ku mirov berê axa xwe bi kedxwarî û hurmeta xwedê girtiye, îro jî kedkar keda xwe bi îhtîyat û hewcedariyên xwedê û xwedan digire.” [Proudhon, Op. Cit. , r. 128]
Ev tê wê maneyê ku ji peydakirina qadeke serxwebûnê dûr, civakek ku tê de hemî mal û milkên taybet bin, bi vî awayî malûmilkan bi tevahî bi kesên xwedî milk ve girêdayî ye. Ev yek misoger dike ku îstismarkirina keda yekî din pêk tê û hin kes di bin îradeya kesên din de ne, ev yek berovajîkirina sozên parêzvanên milk e. Ji ber cewherê milkê ku ew diparêzin ev ne ecêb e:
“Muxalîfên me… bi adeten ku mafê milkiyeta taybet rewa bikin, diyar dikin ku milk şert û garantiya azadiyê ye.
“Û em jî bi wan re dipejirînin. Ma em çend caran nabêjin xizanî koletî ye?
“Lê wê demê çima em li dijî wan derdikevin?
“Sedem eşkere ye: di rastiyê de milkê ku ew diparêzin milkê kapîtalîst e, ango milkê ku destûrê dide xwediyên xwe ku ji karê kesên din bijîn û ji ber vê yekê girêdayî hebûna çînek ji mîras û bêxwedîyan e, ku neçar in ku xwe bifroşin. keda ji bo xwediyên milk ji bo meaşê di bin nirxê xwe de ev tê wê wateyê ku karkeran di bin celebek koletiyê de ye, ku her çend di asta tundiyê de cûda be, her dem tê wateya kêmbûna maddî û xirabûna exlaqî. sedema bingehîn a hemû nexweşiyên ku nîzama civakî ya îroyîn e.” [Malatesta, Şoreşa Anarşîst , r. 113]
Bê guman, dê were îtiraz kirin ku kes neçarî karkerek nake ku ji bo patronê diyarkirî bixebite. Lêbelê, gava ku em di beşa B.4.3 de nîqaş dikin , ev îddîa (digel ku rast be) xalê ji dest dide. Dema ku karker neçar in ku ji bo patronek taybetî bixebitin , ew neçar in ku ji bo patronek bixebitin. Ji ber ku bi rastî tu rêyek din ji bo jiyanê tune ye — hemî vebijarkên din ên aborî bi zora dewletê ji destê wan hatine girtin. Encama netîce ev e ku çîna karker neçar e ku xwe bi kirê bide kesên xwedî milk û, di encamê de, kedkar “Azadiya xwe firotiye û teslîmî patronê xwe kiriye” . [Proudhon, Op. Cit. , r. 130]
Ji ber vê yekê milkê taybet, di nav civakê de formek pir taybetî ya sazûmaniya desthilatdariyê çêdike, avahiyek ku tê de çend kes di demjimêrên xebatê de piran birêve dibin. Ev têkiliyên hilberandinê di cewherê xwe de otorîter in û pergala çîna kapîtalîst pêk tînin û didomînin. Wexta ku hûn têkevin deriyê kargehê an jî deriyê ofîsê, hûn hemû mafên xwe yên bingehîn ên mirovî ji dest didin. Tu azadiya axaftinê, rêxistinbûnê û mafê te yê kombûnê tune ye. Ger ji we hat xwestin ku hûn qîmetên xwe, pêşaniyên xwe, dadbar û rûmeta xwe paşguh bikin û gava hûn têkevin mala xwe wan li ber derî bihêlin, hûn ê bi heqî wê zilmê bihesibînin, lê ew e ku hûn di dema xebatê de dikin. karkerek. Tu gotinek li ser çi diqewime tune. Her weha dibe ku hûn hespek bin (ji bo ku analojiya John Locke bikar bînin – li beşa B.4.2 binêre ) an jî perçeyek makîneyê.
Ji ber vê yekê ne ecêb e ku anarşîst li dijî milkiyeta taybet wekî Anarşiyê “nebûna axayek, serwerek” e [Proudhon, Op. Cit. , r. 264] û ji kapîtalîzmê re dibêjin ew çi ye, ango koletiya meaş !
Ji ber van sedeman, anarşîst bi Rousseau re dipejirînin dema ku wî got:
“Mirovê pêşî yê ku parseyek zevî dorpêç kir, fikirî ku bibêje ‘ev ya min e’ û mirovên ku têra xwe sade dîtin ku jê bawer bikin, damezrînerê rastîn ê civaka sivîl bû. Çiqas sûc, şer, kuştin, çend mixabin. Û dibe ku nijada mirovahî ji tirsan xilas bibûya ji aliyê yê ku, dema ku stûnan rakiribû yan jî xendek tijî dikir, ji hevalên xwe re digot: “Hay ji guhdana vî xapînok hebe eger hûn ji bîr bikin fêkiyên erdê yên her kesî ne û ku erd ne aîdî tu kesî ye, wenda dibe.'” [ “Dîscourse on Inequality,” The Social Contract and Discourses , r. 84]
Ev dijberiya anarşîst a li dijî kapîtalîzmê rave dike. Ew ji hêla du taybetmendiyên sereke ve tê nîşankirin, “mulkê taybet” (an jî di hin rewşan de, milkê dewletê — binêre li beşa B.3.5 ) û ji ber vê yekê, keda meaş û îstîsmar û desthilatdarî. Wekî din, ji bo pergalek weha dewletek hewce dike ku xwe bidomîne “heta ku di nav civakê de komek însanên xwedî û nexwedî di dijminatiyê de rû bi rû bimînin, dewlet ji bo parastina îmtiyazên xwe dê ji hindikayiya xwedan re neçar be.” ” [Rudolf Rocker, Anarko-Sindîkalîzm, r. 11] Ji ber vê yekê xwedaniya taybet a amûrên hilberînê tenê heke dewletek hebe, ango mekanîzmayên zorê yên rêxistinkirî yên di destê çîna xwedan de hebe (li beşa B.2 binêre ).
Her weha, divê bi hêsanî were dîtin ku kapîtalîzm, bi dayîna “mafek” îdeolojîkî ya ku ji milkiyeta taybet re nayê veqetandin, dê di belavkirina çavkaniyên derve de jî zû newekheviyan derxe holê, û ku ev newekheviya di belavkirina çavkaniyê de dê bibe sedem. newekheviyek din di pozîsyonên danûstendinê yên mal û milkê kêm de. Dema ku lêborîndarên kapîtalîzmê bi gelemperî hewl didin ku milkê taybet bi îdiaya ku “xwedîtin” “mafek gerdûnî ye” rewa bikin (li beşa B.4.2 binêre — “Gelo kapîtalîzm li ser bingeha xwe-xwedîbûnê ye?” ), eşkere ye ku kapîtalîzm bi rastî xweseriya gerdûnî bi feraseta xelet a xwe-xwedîderketinê (ji ber ku îtiraza têgîna xwe-xwedîtinê li ser îdealê ye ku mirov ne wekî navgînek, lê tenê wekî armancek bi serê xwe têne bikar anîn) vedihewîne. Lê belê pergala kapîtalîst xweserî û azadiya takekesî xera kiriye û bi awayekî îronîk gotina “xwedîderketina li xwe” ji xwe re kiriye bingeh. Di bin kapîtalîzmê de, wek ku dê di beşa B.4 de were dîtin , pir kes bi gelemperî di rewşek de têne hiştin ku bijareya wan a çêtirîn ew e ku destûrê bidin xwe ku tenê bi wan awayên ku bi mantiqê bi xwedaniya rastîn re li hev nakin, ango xweseriya ku tê bikar anîn. ew di destpêkê de têgehek balkêş dike.
Tenê sosyalîzma azadîxwaz dikare erêkirina xweseriya watedar û azadiya takekesî ya ku xweserî soz dide, di dema avakirina şert û mercên ku wê garantî dike, bidomîne. Tenê bi ji holê rakirina milkiyeta taybet dikare bigihêje navgînên jiyanê ji bo hemûyan, ji ber vê yekê xweseriya ku xweserî soza wê dide, lê nikare bi gerdûnîkirina xwerêveberiya di hemû aliyên jiyanê de rastiyek pêk bîne.
Beriya ku em li ser aliyên dij-azadî yên kapîtalîzmê werin nîqaşkirin, wê hewce be ku meriv “mulkê taybet” ji “mal û milkên kesane” cudatir were pênase kirin û bi hûrgulî were xuyang kirin ku çima ya pêşîn hewceyê parastina dewletê ye û îstîsmarker e.

Anarchist FAQمێتاLatiniمێتاكوردی - Kurdiمێتاکوردیی-کورمانجی

B.2.6 Di nav civakê de dewlet dikare bibe hêzek serbixwe?

Wergera Makîne

Erê dikare. Ji ber hêza makîna dewletê, dê zehmet be ku meriv bawer bike ku ew her gav tenê ji bo hindikahiya aborî ya serdest a di civakê de bibe amûrek. Li gorî avahî û hêzên xwe, dikare wan ji bo berjewendiyên xwe bi kar bîne. Bi rastî, di hin rewşan de ew dikare bibe çîna serdest bixwe.
Lê belê, di demên normal de dewlet, weke ku me di beşa B.2.1 de jî got , amûreke çîna kapîtalîst e. Ev yek, divê were çespandin, nayê wê wateyê ku ew her gav “çav bi çav” dibînin. Siyasetmedarên bilind, wek nimûne, beşek ji elîta desthilatdar in, lê ew bi beşên din re di pêşbaziyê de ne. Bi ser de jî, beşên cuda yên çîna kapîtalîst ji bo berjewendî, bandora siyasî, îmtiyaz û hwd, li hember hev dikevin pêşbaziyê. Malatesta, angaşt dikir, bûrjûwazî, “her dem di nav xwe de di şer de ne… Ji ber vê yekê lîstikên swingan, manevrayan. tawîz û vekişandin, hewldanên peydakirina hevalbendan di nav gel de li dijî kevneperestan û di nav kevneperestan de li dijî gel.” [ Anarşî , r. 25] Ev tê wê maneyê ku beşên cuda yên çîna serdest, li gorî berjewendîyên xwe, dê li dora partîyên cihê kom bibin, û ev partî dê ji bo pêşdebirina van berjewendîyan hewl bidin ku bibin xwedî hêz. Dibe ku ev yek bi beşên din ên çîna kapîtalîst re bikeve nava nakokiyê. Dewlet navgîna çareserkirina van nakokiyan e.
Ji ber ku rola dewletê ew e ku şert û mercên herî baş ji bo sermayeyê bi tevahî dabîn bike, ev tê wê wateyê ku dema hewce bike, dikare li dijî berjewendiyên hin beşên çîna kapîtalîst bixebite û dike. Ji bo pêkanîna vê fonksîyonê divê dewlet ji sermayedarên takekesî yan jî şîrketan ra be. Tiştê ku dikare dewletê wekî saziyek civakî ya bêalî bide xuya kirin û dikare mirovan bixapîne ku bifikire ku ew berjewendiya civakê temsîl dike. Lê dîsa jî ev yekcar bêalîbûn di derbarê şîrketên kapîtalîst ên takekesî de tenê wekî îfadeya rola wê ya wekî amûrek sermayê bi giştî heye. Wekî din, bêyî pereyên bacê yên karsaziyên serketî dê dewlet qels bibe û ji ber vê yekê dewlet ji bo nirxa zêde ya ku ji hêla çîna karker ve hatî hilberandin bi kapîtalîstan re di pêşbaziyê de ye. Ji ber vê yekê retorîka dij-dewletê ya karsaziya mezin a ku dikare wan kesên ku haya wan ji xwezaya destanî ya kapîtalîzma nûjen a dewletê tune ye bixapîne.
Wekî ku Chomsky destnîşan dike:
“Di navbera berjewendîyên karsaz û dewleta kapîtalîst de her dem cûreyek têkiliya hezkirin-nefretê heye. Ji aliyekê ve karsaz dewletek bi hêz dixwaze ku bazarên nelirêtî birêkûpêk bike, karûbar û yarmetîdan bide karsaziyê, zêde bike û gihandina bazarên biyanî biparêze û biparêze. çavkanî û hwd. Ji aliyê din ve, karsazî hevrikek bi hêz naxwaze, bi taybetî, yê ku bersivê bide berjewendîyên cihêreng, berjewendîyên gelêrî û li ser dahat an hêzê siyasetên bi bandorek vebelavker bimeşîne. [ Tirning the Tide , r. 211]
Ji ber vê yekê, dewlet gelek caran bi beşên çîna kapîtalîst re di nav nakokiyê de ye, çawa ku beşên wê çîna dewletê ji bo berjewendiyên xwe di çarçoveya giştî ya parastina pergala kapîtalîst de bikar tînin (ango berjewendiyên çîna serdest wek çîn. ). Rola dewletê ew e ku nakokiyên bi vî rengî di nav wê çînê de bi awayekî aştiyane çareser bike. Di bin kapîtalîzma nûjen de, ev yek bi gelemperî bi pêvajoya “demokratîk” (di nav vê pêvajoyê de şansê hilbijartina nûnerên elîtê yên ku herî kêm zextê li me dikin) tê kirin .
Pevçûnên weha carinan nerîna dewletê didin ku laşek “bêalî” ye, lê ev xeyalek e — ew ji bo parastina hêz û îmtiyazên çînî heye — lê tam kîjan çîn diparêze dikare biguhezîne. Anarşîst dema ku dipejirînin ku dewlet hêz û pozîsyona çîna serdest a aborî di nav civakê de diparêze, di heman demê de destnîşan dikin ku dewlet, ji ber cewhera xwe ya hiyerarşîk, xwediyê berjewendiyên xwe ye. Ji ber vê yekê ew tenê wekî amûra çîna serdest a aborî ya di civakê de nayê hesibandin. Dewlet dînamîkên xwe hene, ji ber avahiya xwe, ku çîn û berjewendî û îmtiyazên xwe yên çînayetî çêdike (û rê dide wan ku ji bin kontrola çîna serdest a aborî birevin û li pey berjewendiyên xwe bin, kêm an zêde). Wekî ku Malatesta gotiye “hikûmet, her çend ji bûrjûwaziyê û xizmetkar û parêzgerê wê derkeve jî, mîna her xizmetkar û her parêzgerek, meyl dike ku bigihîje azadiya xwe û serdestiya kê diparêze.” [ Op. Cit. , r. 25]
Ji ber vê yekê, di sîstemeke çînî ya weke kapîtalîzmê de jî, dewlet dikare ji elîta desthilatdar serbixwe tevbigere û bi potansiyel li dijî berjewendiyên wan tevbigere. Ji ber ku beşek ji rola wê navbeynkariya di navbera sermayedarên/şirketên takekesî de ye, pêwîstiya wê bi hêzek têr heye ku wan teşhîr bike û ev jî hewce dike ku dewlet ji çîna ku berjewendîyên wê bi giştî diparêze, hinekî serbixwe be. Û serxwebûneke wiha dikare ji bo berjewendiyên xwe bi kar bîne, heta zerarê bide çîna kapîtalîst, ger şert û merc destûrê bidin. Ger çîna kapîtalîst qels be yan jî parçe bibe, wê demê dewlet dikare xweseriya xwe li hember elîta aborî ya serdest bi kar bîne, li dijî sermayedaran bi tevahî amûrên ku bi gelemperî ji bo berjewendîyên xwe ji bo wan kesan bi kar tîne. û hêzan.
Ev tê wê maneyê ku dewlet ne tenê “parêzvanê sermayeyê” ji bo wê “ji xwe re jîndariyeke xwe heye û ji çînên din pê ve çîneke civakî ya resen pêk tîne… û ev çîn xwediyê parazît û faîzê yên taybet e. Berjewendiyên din ên ku dewlet bi xwe îdia dike ku nûnertiya wan dike, di nava nakokiyê de ye. ji kûçikê cerdevan ên sermayedaran.” [Luigi Fabbri, ji hêla David Berry ve hatî vegotin, Dîroka Tevgera Anarşîst a Frensî, 1917-1945 , r. 39]
Ji ber vê yekê makîneya dewletê (û avahî), dema ku forma wê ya nûjen bi kapîtalîzmê ve girêdayî ye, nikare wekî amûrek ku ji hêla piraniyê ve tê bikar anîn were dîtin. Ji ber ku “Dewlet, her dewlet – tewra bi şêwazê herî lîberal û demokratîk li xwe bike jî – bi eslê xwe xwe dispêre serdestiyê, û li ser şîdetê, ango li ser despotîzmê – despotîzmek veşartî lê ne kêmtir xeternak. ” Dewlet “hêz, desthilatdarî, serdestiyê nîşan dide; di rastiyê de newekheviyê ferz dike.” [ Felsefeya Siyasî ya Michael Bakunin , r. 211 û rûp. 240] Ji ber vê yekê dewlet xwedî mantiqê xwe yê taybet, pêşanînên xwe û leza xwe heye. Ew cihê xwe yê desthilatdariyê pêk tîne ku ne tenê jêdereke hêza çîna aborî ye. Ji ber vê yekê, dewlet dikare li derveyî kontrola çîna serdest a aborî be û hewce nake ku têkiliyên aborî nîşan bide.
Ev yek ji ber cewhera wê ya hiyerarşîk û navendî ye, ku hêz dide hindik kesên ku makîneya dewletê kontrol dikin — “[e]her hêzek dewletî, her hikûmetek, bi cewherê xwe xwe li der û dora gel bi cih dike û bi neçarî wan di bin darê zorê de dixe bin destê rêxistin û rêxistinekê. ji bo armancên ku biyanî ne û li dijî hewcedarî û daxwazên rastîn ên gel in.” Heger “tevahiya proleterya… [bibin] endamên hukûmetê… ne hikûmet, ne dewlet çêdibe, lê heke dewletek hebe dê yên ku têne rêvebirin û yên koledar jî hebin”. [ Bakunin li ser Anarşîzmê , r. 328 û rûp. 330]
Bi gotineke din, burokrasiya dewletê bi xwe rasterast zordar e û dikare ji çîneke aborî ya serdest serbixwe bijî. Bi gotinên pêxemberî yên Bakunin:
“Me di dîrokê de çi dîtiye? Dewlet her tim bûye mîrateya çend çînên xwedî îmtiyaz: çîna pîroz, esilzade, bûrjûwazî — û di dawiyê de, dema ku hemû çînên din xwe westandine, çîna burokrasiyê dikeve dewrê. û paşê Dewlet dikeve, an jî radibe, eger hûn bixwazin, li pozîsyona makîneyê.” [ Felsefeya Siyasî ya Michael Bakunin , r. 208]
Ev ne ecêb e. Ji bo anarşîstan, “rêxistina dewletê… [ew] hêza ku hindikahiyan ji bo damezrandin û birêxistinkirina desthilatdariya xwe li ser girseyan serî lê didin.” Ev nayê wê wateyê ku ev hindikahî hewce ne ku di civakê de di warê aborî de çîna serdest bin. Dewlet “avahiyeke ku ji bo berjewendiya Axa, Kapîtalîzm û Fermiyetparêziyê hatiye avakirin e.” [ Evolution and Environment , r. 82 û rûp. 105] Ji ber vê yekê, em nikarin texmîn bikin ku ji holê rakirina yek an jî du ji vê sêtiya nepîroz dê bibe sedema azadiyê û ne jî ku her sê jî bi yên din re tam heman berjewendî an hêzê parve dikin. Ji ber vê yekê, di hin rewşan de, çîna axa dikare li ser berjewendîyên çîna kapîtalîst (û berevajî) berjewendîyên xwe pêş bixe, dema ku burokrasiya dewletê dikare li ser hesabê herduyan mezin bibe.
Ji ber vê yekê, girîng e ku were destnîşan kirin ku hindikahiya ku dewlet berjewendîyên wan diparêze ne hewce ye ku di warê aborî de serdest be (her çend bi gelemperî wusa be). Di bin hin mercan de kahînek dikare bibe çînek serdest, wekî komek leşkerî an burokrasî. Ev tê wê wateyê ku dewlet di heman demê de dikare elîta serdest a aborî jî wekî çîna îstîsmarker bi bandor bike . Ji ber ku anarşîst dewletê wek xwedî berjewendîyên (çînî) yên xwe dibînin.
Weke ku em di beşa H.3.9 de bi berfirehî nîqaş dikin , dewlet nikare tenê wekî amûrek (aborî) desthilatdariya çînê were hesibandin. Dîrok gelek civakan nîşan daye ku dewlet bi xwe çîna serdest bû û li wir çîneke din a aborî ya serdest tunebû. Tecrûbeya Rûsyaya Sovyetê rastbûna vê analîzê nîşan dide. Rastiya Şoreşa Rûsyayê bi îdiaya Marksîst re berevajî bû ku dewletek bi tenê amûrek desthilatdariya çînê ye û ji ber vê yekê, çîna karker hewce dike ku dewleta xwe ava bike ku tê de civakê birêve bibe. Li şûna ku bibe amûrek ku mirovên çîna karker bikarin civakê li gorî berjewendiyên xwe bi rê ve bibin û veguherînin, dewleta nû ya ku ji hêla Şoreşa Rûsyayê ve hatî afirandin zû bû hêzek li ser çîna ku îdîa dikir ku nûnertiya wê dike ( ji bo bêtir li ser vê yekê li beşa H.6 binêre) . Çîna karker ji aliyê dewleta nû û burokrasiya wê ve, ne ji aliyê çîna kapîtalîst ve weke berê dihat îstîsmarkirin û serdestkirin. Ev bi tesadufî pêk nehat. Weke ku em di beşa H.3.7 de bahs dikin , dewletê hin taybetmendiyên (wekî navendparêzî, desthilatdarî û hwd.) bi pêş xistiye ku erka wê ya wekî cîbicîkirina desthilatdariya hindikayiyan bi cih tîne. Parastina wan taybetmendiyan bê guman tê wateya girtina peywira ku ew ji bo xizmetê hatine afirandin.
Ji ber vê yekê, bi kurtasî, rola dewletê ew e ku ji bo berjewendîyên hindikahîyên/çinên aborî yên serdest û ji bo berjewendîyên xwe, ferd û çîna karker bi tevahî tepis bike. Ew “civakek ji bo sîgorta hevbeş di navbera axa, fermandarê leşkerî, dadwer, kahîn û paşê sermayedar de, ji bo piştgirîkirina desthilatdariya din a li ser gel, û ji bo îstismarkirina xizaniya girseyan û dewlemendbûna.” xwe.” Ev eslê dewletê bû ; dîroka wê wiha bû û cewhera wê ya niha jî wiha ye. [Kropotkin, Evolution and Environment , r. 94]
Ji ber vê yekê dema ku dewlet amûrek desthilatdariya çînê ye, ne jixweber tê wê wateyê ku bi beşên çîna ku temsîl dike re nakokî û ne jî divê bibe amûra çînek aborî ya serdest. Lêbelê, tiştek piştrast e. Dewlet ji bo azadiya bindestan ne amûrek guncaw e.

Anarchist FAQمێتاLatiniمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجی

B.2.5 Kî ji navendîbûnê sûd werdigire?

Wergera Makîne

Heya ku kêrî kesekî yan jî komekê neyê, tu sîstemeke civakî çênabe. Navendîbûn, di nav dewlet û pargîdaniyê de be, ne cûda ye. Di hemî rewşan de, navendîbûn rasterast sûdê dide yên li jor, ji ber ku ew wan ji yên li jêr vedihewîne, dihêle ku yên paşîn bi bandortir werin kontrol kirin û rêvebirin. Ji ber vê yekê, rasterast di berjewendiya burokrat û siyasetmedaran de ye ku piştgiriya navendîparêziyê bikin.
Lê belê, di bin kapîtalîzmê de, beşên cuda yên çîna karsaz jî piştgirî didin navendîparêziya dewletê. Têkiliya sembiyotîk a sermaye û dewletê ev e. Weke ku wê piştre jî bê nîqaşkirin (di beşa F.8 de ), dewletê di “netewekirina” bazarê de, ango zorkirina “bazara azad” li ser civakê de roleke girîng lîst. Bi navendîkirina desthilatdariyê di destên nûneran de û bi vî awayî afirandina burokrasiyek dewletê, mirovên asayî bêhêz bûn û bi vî rengî kêm bûn ku destwerdana berjewendiyên dewlemendan bikin. Bakunin dinivîse: “Di komarê de , kesên ku jê re dibêjin mirovên qanûnî, ku tê îddîakirin ku ji hêla dewletê ve tê temsîl kirin, ji hêla “cîhana burokratîk” ve ji bo “berjewendiya mezintir ” mirovên rast û zindî difetisînin û dê bidomînin. çînên xwedî îmtiyaz û hem jî ji bo berjewendiya xwe.” [ Op. Cit. , r. 211]
Nimûneyên navendîbûna siyasî ya zêde ku ji hêla berjewendîyên karsaziya dewlemend ve têne pêşve xistin, di seranserê dîroka kapîtalîzmê de têne dîtin. Merril Jensen dibêje: “Li Amerîkaya şoreşger, ‘xwezaya rêveberiya bajêr ket nav nîqaşên germ’, dibîne Merril Jensen… Civînên bajêr… ‘bû nuqteyeke bingehîn a çalakiya şoreşgerî’. Reaksiyona antî-demokratîk ku piştî Şoreşa Amerîkî bi hewlên ji holê rakirina hikûmetên bajarokan ve, ji aliyê hêmanên muhafezekar ve hatin kirin ku bi vî awayî bajar ji aliyê şaredar û meclîsên şaredariyan ve bên birêvebirin. [T] bazirganan ‘di hewldanên xwe yên ji civînên bajêr revîn de bi domdarî piştgirî dan tevlêbûnê’.” [Murray Bookchin, Towards an Ecological Society , r. 182]
Li vir em dibînin ku sîyaseta herêmî ji destên gelekan tê derxistin û di destê hindik de (yên ku her tim dewlemend in) de navendî tê girtin. Fransa mînakek din dide:
“Hikûmetê dît. .. şêniyên gel [hemû malbatan] ‘pir dengbêj’, pir neguhdar, û di 1787 de, meclîsên hilbijartî, ku ji şaredar û sê-şeş sendîkayan pêk dihatin, di nav gundiyên dewlemendtir de hatibûn hilbijartin, hatin destnîşan kirin.” [Peter Kropotkin, Mutual Aid , r. 185-186]
Ev beşek ji tevgereke giştî bû ji bo bêhêzkirina çîna karkeran bi rêya navendîkirina hêza biryargirtinê di destê çend kesan de (wek şoreşa Amerîkî). Kropotkin pêvajoya xebatê destnîşan dike:
Çînên navîn ên ku heta wê demê ji bo bidestxistina qanûnên destûrî û serdestiya li ser esilzadeyan li piştgiriya gel digeriyan, niha ku hêza gel dîtibûn û hîs kiribûn, diçûn. Ji bo serdestiya gel, çekberdana wan û vegerandina bindestiyê her tiştî bikin.
[. . .]
“Wan lez dan qanûndanînê bi vî rengî ku desthilatdariya siyasî ya ku ji destê dadgehê derdiket nekeve destê gel. Bi vî rengî… hate pêşniyar kirin ku… Fransiyan bikin du çîn, ku yek ji wan, welatiyên çalak , di hikûmetê de cih bigirin, ya din jî ku girseya gel a di bin navê hemwelatiyên pasîf de pêk tê , ji hemû mafên siyasî bêpar bimînin. Meclisa [T] Franseyê di nav departmanan de parçe kir êdî di meclîsên seretayî de cih nagirin û li gorî vê yekê mafê wan tunebû ku hilbijêrên [ku ji bo Meclîsa Neteweyî hilbijartibûn], ne jî şaredarî, ne jî yek ji rayedarên herêmî destnîşan bikin.
Herî dawî jî domdariya meclîsên hilbijartinê hat astengkirin. Piştî ku qeyûmên çîna navîn hatin tayînkirin, ev meclîs careke din necivin. Dema qeyûmên çîna navîn hatin tayînkirin, divê bi awayekî tund neyê kontrolkirin. hetta daxwazname û dayîna biryaran jî jê hat girtin — ‘Deng bidin zimanê xwe!’
“Derbarê gundan de… meclîsa giştî ya niştecihan… [ku] rêvebiriya kar û barên komunê… ji aliyê qanûnê ve hatin qedexekirin. Ji niha û pê ve tenê kesên dewlemend gundiyan, welatiyên çalak , mafê wan hebû ku salê carekê bicivin ku şaredar û şaredariya ku ji wan pêk tê destnîşan bikin. sê-çar mêrên gund ên navîn.
“Rêxistineke şaredariyê ya bi heman rengî ji bajaran re hat dayîn.
“[Ji ber vê yekê] çînên navîn bi her tedbîrê xwe dorpêç kirin da ku desthilatdariya şaredariyê di destê endamên dewlemend ên civakê de bihêlin.” [ Şoreşa Mezin a Fransî , cil. 1, rûp. 179-186]
Ji ber vê yekê navendîbûnê armanc kir ku desthilatdariyê ji girseya gel bigire û bide dewlemendan. Hêza gel di meclîsên gelêrî de maye, mîna “Beş” û “Navçeyên” Parîsê (bi gotinên Kropotkin, “prensîbên anarşîzmê” û “pratîkkirina… Xwerêveberiya Rasterast” îfade dike [ Op. Cit , rûp 204 û r. Lêbelê, Meclisa Neteweyî “hemû ji destê wan hat hewl da ku hêza navçeyan kêm bike… [û] dawî li wan germên Şoreşê bîne… [bi îzin da] ku tenê welatiyên çalak … beşdarî hilbijartinan bibin. û meclîsên îdarî.” [ Op. Cit. , r. 211] Ji ber vê yekê “hikûmeta navendî bi domdarî hewl dida ku beşan bixe bin desthilatdariya xwe” bi dewletê re “digere ku her tiştî di destên xwe de merkezî bike… [Ez] rêxistinên gelêrî… hemû erkên îdarî ji dest dixe. Di mijarên polîsan de xistina wan a bi navê mirina beşan. [ Op. Cit. , vol. 2, rûp. 549 û rûp. 552]
Wekî ku tê dîtin, hem şoreşên Fransa û hem jî yên Amerîkî pêvajoyek wisa dîtin ku tê de desthilatdariya navendî ya dewlemend xistiye destên xwe (cilda yekê ya Şoreşa Sêyemîn a Murray Bookchin bi hin hûrgulî behsa şoreşên Fransa û Amerîkî dike). Vê yekê piştrast kir ku mirovên çîna karker (ango piraniyek) ji pêvajoya biryargirtinê hatine dûrxistin û di bin qanûn û hêza çend kesan de bin. Bê guman, ev ji çîna hindikahiyê ya ku nûnerên wê xwedî wê hêzê ne, sûd werdigire. Di her şoreşê de merkezîbûna desthilatdariyê aqil ev bû. Çi Amerîkî be, çi Fransî yan jî Rûs be, navendîkirina hêzê bû wesîleya ku gelekan ji beşdarbûna biryarên ku bandor li wan û civakên wan dike, dûr bixe.
Mînakî, bavên damezrîner ên Dewleta Amerîkî bi rastî ji ber vê sedemê li ser hewcedariya navendîbûnê pir eşkere bûn. Ji bo James Madison xema sereke ew bû ku “piraniya” kontrola “hikûmeta gelerî” bi dest xist û di rewşekê de bû ku “qurbaniya dilxwazî ​​an berjewendiya xwe ya serwerî hem başiya giştî û hem jî mafên hemwelatiyên din bike.” Bi vî rengî “başiya giştî” ji “piraniyê” reviya û ne jî ew bû, wekî hûn difikirin, ya ku raya giştî jê re baş difikire (ji ber hin sedeman ku nayê ravekirin, Madison piraniya wan dihesibîne ku dikarin kesên ku dikarin qenciya giştî destnîşan bikin hilbijêrin). Ji bo parastina li hember vê yekê, wî komariyek bêtir ji demokrasiyek ku tê de hemwelatî “hukûmetê bi kesane dicivin û rêvebirinê dikin… her dem bi ewlehiya kesane an mafên milkiyetê re li hev nayên dîtin.” Bêgûman, wî ev yek ji xwe re dihesibîne ku “yên ku xwediyê wan in û yên ku bê mal û milk in, di civatê de ti carî berjewendîyên cuda ava kirin.” Plana wî ew bû ku pê ewle bibe ku milkê taybet were parastin û, di encamê de, berjewendîyên kesên ku hatine parastin. Ji ber vê yekê pêwîstî bi “şanda hikûmetê… ji hejmareke hindik ji welatiyên ku ji aliyê mayî ve hatine hilbijartin.” Ev merkezîbûna desthilatdariyê di nav çend destên herêmî de, ji ber heman sedemê, bi navendîbûnek herêmî re hate hev. Madison ji “komarek mezin li ser komarek piçûk” hez kir wekî “hêrsek ji bo pereyên kaxezê, ji bo rakirina deynan, ji bo parvekirina wekhev a milk, an ji bo projeyek din a nerast an xirab, dê kêmtir be ku li seranserê laşê belav bibe.” Yekîtî ji endamekî wê yê taybetî.” [di nav Dengên Dîroka Gel a Dewletên Yekbûyî de heye , Howard Zinn û Anthony Arnove (weş.), rûp 109-113] Ev daxwaza hebûna demokrasiyek fermî, ku girse tenê temaşevanên bûyeran in ne beşdar, ev e. mijareke ku di kapîtalîzmê de tê dubarekirin ( ji bo nêrîneke baş li beşa “Hêz û Nerîn” a Noam Chomsky Deterring Democracy binêre).
Li ser asta federal û eyaletê li Dewletên Yekbûyî yên Amerîkayê piştî Şoreşê, navendîkirina hêzê hate teşwîqkirin, ji ber ku “piraniya çêkerên Destûra Bingehîn hin berjewendiya aborî ya rasterast di damezrandina hukûmetek federal a bihêz de hebûn.” Hêjayî gotinê ye, dema ku elîta dewlemend di formulekirina prensîbên nîzama nû de baş hatibûn temsîlkirin, çar kom ne bûn: “kole, xizmetkarên deyndar, jin, mêrên bê milk.” Hêjayî gotinê ye ku dewleta nû û makezagona wê berjewendîyên wan nîşan neda. Ji ber ku ev pirraniya mezin bûn, “ne tenê hewcedariya erênî bi hukûmeta navendî ya bihêz hebû ku berjewendiyên mezin ên aborî biparêze, lê di heman demê de tirsa tavilê ji serhildana cotkarên nerazî jî hebû.” [Howard Zinn, Dîroka Gel a Dewletên Yekbûyî , r. 90] Bûyera sereke Serhildana Shay li rojavayê Massachusetts bû. Li wir Destûra Bingehîn a nû ji bo dengdayînê qaîdeyên maldariyê bilind kiribû û ji ber vê yekê, tu kes bêyî ku dewlemend be, nikarîbû wezîfeya dewletê bigire. Dewleta nû ji bo şerkirina serhildanên weha, ji bo parastina hindik dewlemendan li hember piran hate damezrandin.
Wekî din, merkezîbûna dewletê, dûrxistina beşdariya gel, ji bo ku civaka Dewletên Yekbûyî bike yek ku ji hêla kapîtalîzmê ve serdest e, girîng bû:
“Di sî salên berbi Şerê Navxweyî de, qanûn li dadgehan her ku diçe ji bo pêşkeftina kapîtalîst zêde dihat şîrove kirin. Morton Horwitz ( Veguherîna Qanûna Amerîkî ) bi lêkolîna vê yekê destnîşan dike ku dema ku qanûnên hevpar ên Îngilîzî êdî pîroz bû. Ew li ber mezinbûna karsazan rawestiyabû. Fikra kevnare ya bihayek dadwerî li ber dadgeriyê da bû qanûn ev bû ku karkerek û rêhesinek bi hêza danûstandinê re peymanek çêkiribûn newekheviya ku pergala bazarê çêkiribû.'” [Zinn, Op. Cit. , r. 234]
Dewleta DYE li ser doktrîna lîberal a elîtîst hate damezrandin û bi awayekî çalak armanc kir ku meylên demokratîk (bi navê “azadiya takekesî”) kêm bike. Tiştê ku di pratîkê de qewimî (tera xwe ne ecêb e) ew bû ku elîta dewlemend dewlet bikar anî da ku çanda populer û mafê hevpar ji bo parastin û berfirehkirina berjewendî û hêza xwe têk bibe. Di vê pêvajoyê de, civaka Dewletên Yekbûyî di wêneyê xwe de hate reform kirin:
“Di nîvê sedsala nozdehan de pergala dadrêsî ji bo berjewendiya mêrên bazirganî û pîşesaziyê li ser hesabê cotkar, karker, xerîdar û komên din ên kêm hêzdar di civakê de ji nû ve hate şekil kirin. . . . Dewlemendî li hemberî komên herî qels ên civakê.” [Morton Horwitz, ku ji hêla Zinn ve hatî vegotin, Op. Cit. , r. 235]
Di demên nûjen de, navendîbûn û berfirehbûna dewletê bi pîşesazkirina bilez û mezinbûna karsaziyê re têkildar e. Wekî ku Edward Herman destnîşan dike, “[t] bi rêjeyek mezin, ew mezinbûna di mezinahî û hêza karsaziyê de bû ku bû sedema berevajîkirina derketina sendîkayan û mezinbûna hukûmetê. Mezinahiya ji karsaziyê heya radeyek mezin bersivek mezinbûna karsaziyê bû . .” [ Kontrola Pargîdanî, Hêza Pargîdanî , r. 188 – Her weha binêre, Stephen Skowronek, Avakirina Dewletek Nû ya Amerîkî: Berfirehkirina Kapasîteyên Rêvebiriya Neteweyî, 1877-1920 ] Navendîbûna dewletê hewce bû ku bazarên mezintir û diyarkirî hilberîne û dema ku ew li gorî berjewendîyên wan tevdigere, ji hêla karsaziyê ve hate piştgirî kirin ( ango her ku bazar berfereh bûn, dewlet jî ji bo standardîzekirin û sepandina qanûnên milkiyetê û hwd. Ji aliyekî din ve, ev pêşkeftina berbi “hikûmeta mezin” hawîrdorek afirand ku tê de karsaziya mezin dikare mezin bibe (pir caran ji hêla dewletê ve ji hêla yarmetîdan û parastinê ve tê teşwîq kirin – wekî ku dema dewlet ji hêla dewlemendan ve tê rêve kirin dê were hêvî kirin) û her weha bêtir jêbirin. hêza dewletê ji bandora girseyan û bi xurtî di destên dewlemendan de bi cih dike. Ne ecêb e ku em van geşedanan bibînin, ji ber ku “saziyên rêvebirinê li dora hêza navxweyî, di çend sedsalên dawîn de, hêza aborî li hev dikin.” [Noam Chomsky, Orders World, Old and New , r. 178]
Navendîbûna dewletê ji karsazan re hêsantir dike ku hukûmetê kontrol bike, û piştrast dike ku ew wekî pelika wan bimîne û bandorê li pêvajoya siyasî bike. Mînakî, Maseya Dor a Ewropî (ERT) “komek lobî ya elît a… serok an rêvebirên mezin ên pirneteweyî yên ku bi giranî li Yekîtiya Ewropî ne… [bi] 11 ji 20 pargîdaniyên Ewropî yên mezin [bi] hev re. firotana [di sala 1991] de, ji sedî 60 ê hilberîna YE’yê zêdetir dike. Wekî ku du lêkolînerên ku li ser vê beşê lêkolîn kirine, destnîşan dikin, ERT “di lobiyê de jêhatî ye… ji ber vê yekê gelek pêşniyar û ‘vîzyonên’ ERT’ê bi awayekî nepenî di belgeyên Civîna Komîsyonê de têne vegerandin.” ERT “îdia dike ku divê bazara karî bêtir ‘veguhêz’ be, ji bo demjimêrên nermtir, peymanên demsalî, parvekirina kar û xebata part-time nîqaş dike. Di Kanûn 1993 de, heft sal piştî ku ERT pêşniyarên xwe kir [û piştî ku piraniya dewletan li hev kiribûn. ji bo Peymana Maastricht û “beşa wê ya civakî”], Komîsyona Ewropî kaxezek spî weşand. [Doherty û Hoedeman, “Şovalyeyên Rê”, New Statesman , 4/11/94, r. 27]
Axaftina heyî ya gerdûnîbûnê, NAFTA, û Bazara Yekane ya Ewropî veguherînek bingehîn destnîşan dike ku tê de mezinbûna dewletê rêça ku ji hêla mezinbûna aborî ve hatî qut kirin dişopîne. Bi tenê, bi mezinbûna pargîdaniyên transneteweyî û bazarên darayî yên cîhanî re, sînorên dewleta netewe ji hêla aborî ve zêde bûne. Gava ku pargîdanî di nav pir-neteweyan de berfireh bûne, ji ber vê yekê zext zêde bûye ku dewletan li gorî xwe bişopînin û bi çêkirina peyman û sendîkayên pir-dewletî bazarên xwe di nav “neteweyan” de maqûl bikin.
Wekî ku Noam Chomsky destnîşan dike, G7, IMF, Banka Cîhanî û yên din “hikûmetek cîhanî ya de facto” ne û “saziyên dewleta transneteweyî bi giranî ji axayên din [ji gel re] xizmetê dikin, wek ku hêza dewletê bi gelemperî dike; di vê rewşê de zêdebûna pargîdaniyên transneteweyî di warên darayî û karûbarên din, çêkirin, medya û ragihandinê de.” [ Op. Cit. , r. 179]
Ji ber ku pirneteweyî mezin dibin û pêşve diçin, sînorên neteweyî dişkînin, di dewletparêziyê de mezinbûnek têkildar hewce dike. Wekî din, “taybetmendiyek taybetî ya girîng a sazûmanên desthilatdar ên defakto ku rabûna wan li dijî bandora gel, hetta hişmendiya wan e. Ew bi dizî tevdigerin, cîhanek li gorî hewcedariyên veberhêneran diafirînin, bi raya giştî re ‘li şûna xwe tê danîn’. xetereya demokrasiyê kêm bûye” [Chomsky, Op. Cit. , r. 178].
Ev nayê wê wateyê ku kapîtalîst ji bo her tiştî navendîbûna dewletê dixwazin. Gelek caran, bi taybetî ji bo pirsgirêkên civakî, desentralîzasyona nisbî bi gelemperî tê tercîh kirin (ango hêz ji burokratên herêmî re tê dayîn) da ku kontrola karsaziyê li ser wan zêde bibe. Bi veguheztina kontrolê li herêmên herêmî, hêza ku pargîdaniyên mezin, pargîdaniyên veberhênanê û yên wekî wan li ser hukûmeta herêmî heye bi rêjeyî zêde dibe. Digel vê yekê, tewra pargîdaniya navîn jî dikare tevlê bibe û bandorê li polîtîkayên herêmî bike, asteng bike an rasterast kontrol bike û hêzek kar li hember yekî din bike. Hêza taybet dikare misoger bike ku “azadî” ewle ye, azadiya wan .
Kîjan koma burokratan werin hilbijartin jî, hewcedariya navendîkirina hêza civakî, bi vî rengî marjînalkirina nifûsê, ji bo çîna karsaziyê girîngiyek bingehîn e. Her weha girîng e ku em ji bîr nekin ku dijberiya kapîtalîst li hember “hikûmetên mezin” pir caran darayî ye, ji ber ku dewlet zêdegaviyên civakî yên berdest ji xwe re dixwe, ji ber vê yekê mîqdara ku ji bazarê re maye ku di pêşbaziyê de li sermayeyên cihêreng belav bike kêm dike.
Di rastiyê de, tiştê ku sermayedaran li ser “hikûmeta mezin” nerazî dikin, lêçûnên wê yên ji bo bernameyên civakî yên ku ji bo berjewendiya çîna xizan û karker hatine çêkirin, fonksiyonek “ne rewa” e ku beşek ji zêdebûnê ya ku dibe ku ji sermayeyê re derbas bibe (û di heman demê de mirovan jî dike). kêmtir bêhêvî û ji ber vê yekê kêmtir dilxwaz e ku erzan bixebite). Ji ber vê yekê her tim hewl didin ku dewlet bi rola xwe ya “klasîk” wekî parastvanê milk û pergalê, û hindik din, kêm bike. Ji xeynî nakokiya wan ya bi dewleta refahê, sermayedar piştgirên herî domdar ên hukûmetê ne (û şêwaza “rast” ya destwerdana dewletê, wekî lêçûnên parastinê), wekî ku ji hêla vê rastiyê ve tê xuyang kirin ku her gav dikare drav were dîtin ji bo avakirina bêtir zindanan û leşkeran bişînin derve da ku berjewendîyên çîna serdest pêş bixin, her çend siyasetmedar digirîn ku di xezîneyê de “pere” ji bo bûrs, lênihêrîna tenduristiya neteweyî, an refaha ji bo belengazan.
Navendîbûna dewletê misoger dike ku “bi qasî ku prensîbên wekhevî di destûrên wê yên siyasî de cih girtine, ew bûrjûwazî ye ku hukum dike, û gel, karker, gundî jî di nav de, yên ku guh didin qanûnên ku ji hêla bûrjûwaziyê ve hatine çêkirin ” di rastiyê de eger ne bi mafî be, îmtiyaza desthilatdariyê ya taybet e.” Ev tê wê wateyê ku “wekheviya siyasî… tenê çîrokek zaroktî ye, derewek bêkêmasî ye.” Baweriyek mezin hewce dike ku meriv texmîn bike ku dewlemend, “ji ber şert û mercên hebûna xwe ya aborî û civakî ew qas ji gel dûr in” dikarin “di hukûmet û zagonan de, hest û ramanan bidin xuyakirin. û vîna gel.” Bê guman, em dibînin ku “di zagonsaziyê de û hem jî di pêkanîna hukûmetê de, bûrjûwazî bêyî ku xwe zêde bi berjewendîyên gel ve girêbide, li gorî berjewendî û însên xwe bi rê ve diçe.” Ji ber vê yekê dema ku “di rojên hilbijartinê de jî bûrjûwaziyên herî serbilind ên ku xwedan daxwazên siyasî ne, neçar dimînin ku dadgeh bikin… Gelê Serwer.” Lê “roja piştî hilbijartinan her kes vedigere ser karê xwe yê rojane” û sîyasetmedar ji bo ku li ser navê kesên ku îdîa dikin ku nûnertiya wan dikin, desthilatdariyê bikin.” [Bakunin, The Political Philosophy of Bakunin , r. 218. û rûpel 219]

Anarchist FAQمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجی

B.2.3 Çîna serdest çawa kontrola dewletê diparêze?

Wergera Makîne

Di hin sîsteman de, eşkere ye ku hindikahiyên serdest ên aborî çawa dewletê kontrol dikin. Mînak di feodalîzmê de ax di destê feodalan de bû ku rasterast gundî îstismar dikirin. Desthilatdariya aborî û siyasî di heman destan de, ango xwediyên axan, hatin yek kirin. Absolutîzmê dît ku padîşah feodalan xiste bin desthilatdariya xwe û xwezaya nemerkezî ya relatîfî ya feodalîzmê bi dewletek navendî hate guhertin.
Ev pergala dewletparêz a navendî bû ku bûrjûwaziya mezin ji bo dewleta xwe model girt. Padîşah bi parlementoyek hate guheztin, ku di destpêkê de bi dengdana sînorkirî hate hilbijartin. Di vê forma destpêkê ya dewleta kapîtalîst de, (dîsa) eşkere ye ku elît çawa kontrola makîneya dewletê diparêze. Ji ber ku dengdan li ser bingehê xwedîbûna mîqdarek hindiktirîn milk bû, xizan bi bandor ji wan re hat qedexe kirin ku di tiştê ku hukûmetê kir de ti gotinek (fermî) hebe. Ev dûrxistin ji aliyê fîlozofên mîna John Locke ve hat teorîzekirin — girseyên xebatkar ji bilî beşek ji laşê mirovan (xwediyên milk) yên ku hikûmetê destnîşan kirin, wekî armanca siyaseta dewletê dihat hesibandin. Di vê perspektîfê de dewlet wek şirketek hevpar bû. Çîna xwedan parmendên ku rêveberên berfireh destnîşan kirin û girseya nifûsê karkerên ku di diyarkirina personelên rêveberiyê de ne xwedî gotin bûn û dihatin çaverê kirin ku fermanan bişopînin.
Weke ku tê pêşbînîkirin, ev sîstem ji aliyê pirraniya ku di bin vê sîstemê de bûn, bi tundî nefret bû. Rejîmeke bi vî rengî ya “lîberal a klasîk” ji aliyê hêzeke biyanî, despotîk, bê meşrûiyeta gel ve hat birêvebirin û ji gelemperiya giştî re bi tevahî bê hesab bû. Eşkere ye ku hukûmetek ku li ser destûrek tixûbdar hatî hilbijartin nayê bawer kirin ku ew kesên ku xwediyê milkê ne rast ne bi wekhevî tevdigere. Dihat pêşbînîkirin ku elîta serdest dê dewleta ku di destê wan de ye bikar bîne da ku berjewendîyên xwe pêşde bibe û berxwedana potansiyel a li hember hêza xwe ya civakî, aborî û siyasî qels bike. Tiştê ku wan kir jî bi rastî ev e, dema ku hêza xwe di bin navê “rêveberiya baş” û “azadî” de veşartin. Di ser de jî, dengdana bisînor, mîna absolutîzmê, ji hêla gelek kesên ku jê re têkildar bûn, wekî binpêkirina azadî û rûmeta kesane hate hesibandin.
Ji ber vê yekê banga dengdana gerdûnî û dijberiya li ser qaydeyên milkê ji bo franchise. Ji bo gelek radîkalan (Marx û Engels jî di nav de) pergalek weha tê wê wateyê ku çînên karker dê bibin xwediyê “hêza siyasî” û ji ber vê yekê ew ê di rewşekê de bin ku bi yekcarî pergala çînan bi dawî bikin. Anarşîstan îqna nekiribûn û digotin ku “ji bo dengdana gerdûnî, ku bi serê xwe tê hesibandin û di civakek li ser bingeha newekheviya aborî û civakî de tê sepandin, dê ji gel re ji xeynî fêlbazî û xefikê ne tiştek be” û “rêya herî ewledar ji bo xurtkirina di bin kirasê lîberalîzmê de. û edalet serdestiya daîmî ya çînên xwedî li ser gel, ku zirarê bide azadiya gel.” Ji ber vê yekê, anarşîstan înkar kir ku “dikare ji aliyê gelan ve ji bo bidestxistina wekheviya aborî û civakî were bikaranîn. Divê ew her dem û bi neçarî bibe amûrek dijminatiya gel, ya ku piştgiriyê dide dîktatoriya defakto ya bûrjûwaziyê.” [Bakunin, Bakunin on Anarchism , r. 224]
Ji ber tevgerên girseyî yên gel ên jêrîn, deng ji hêla çînên karker ên mêr û di qonaxek paşîn de jin bi ser ketin. Dema ku elît ji bo parastina pozîsyona xwe ya îmtiyazê dirêj û dijwar şer kir, ew têk çûn. Mixabin, dîroka dengdana gerdûnî rastdariya anarşîstan îspat kir. Dewletên kapîtalîst ên bi îdiaya “demokratîk” jî di rastiyê de dîktatoriyên milkiyetê ne. Dîroka siyasî ya serdemên nûjen dikare bi bilindbûna hêza kapîtalîst, bilindbûna ji ber tevgerên gelerî, demokrasiya (nûner) û berdewamiya serkeftina yekem a ji bo têkbirin û kontrolkirina ya duyemîn were kurt kirin.
Ev bi sê pêvajoyên sereke yên ku ji bo bi bandorkirina demokrasiyê bi bandor têne hev kirin pêk tê. Ev astenga dewlemendiyê, astengiya burokrasiyê û herî dawî jî astengiya sermayeyê ne. Dê her yek bi rêzê were nîqaş kirin û hemî piştrast bikin ku “demokrasiya temsîlî” wekî “organek serdestiya kapîtalîst” bimîne . [Kropotkin, Gotinên Serhildêrekî , r. 127]
Astengiya dewlemendiyê ya herî eşkere ye. Ji bo namzediya postê pere digire. Di sala 1976-an de, ji bo hilbijartinên serokatiyê yên Dewletên Yekbûyî yên Amerîkî 66,9 mîlyon dolar hatine xerckirin. Di sala 1984an de 103,6 milyon dolar û di sala 1996an de jî 239,9 milyon dolar bû. Di destpêka sedsala 21-an de, ev hejmar dîsa zêde bûne. 2000 343,1 dolar û 2004, 717,9 mîlyon dolar hatiye xerckirin. Piraniya van pereyan ji aliyê du namzetên sereke ve hatiye xerckirin. Di 2000 de, Komarî George Bush 185,921,855 dolar xerc kir dema ku hevrikê wî yê Demokrat Al Gore tenê 120,031,205 dolar xerc kir. Çar sal şûnda, Bush 345,259,155 dolar xerc kir, lê John Kerry tenê 310,033,347 dolar xerc kir.
Kampanyayên din ên hilbijartinê jî pir biha ne. Di sala 2000 de, namzedê serketî yê navînî ji bo kursiyek di Meclîsa Nûneran a Dewletên Yekbûyî de 816,000 dolar xerc kir, lê senatorê dilxwaz 7 mîlyon dolar xerc kir. Tewra nijadên herêmî hewceyê berhevkirina dravê girîng in. Yek berendamek ji bo Mala Illinois zêdetirî 650,000 $ berhev kir dema ku berbijarek din ji bo Dadgeha Bilind a Illinois 737,000 $ berhev kir. Li Brîtanyayê, bi heman rengî mûçeyên qedexekirî hatin xerc kirin. Di hilbijartinên giştî yên 2001 de Partiya Karker bi tevahî £ 10,945,119, Tories £ 12,751,813 û Demokratên Lîberal (yên ku di rêza sêyemîn de dûr bûn) tenê £ 1,361,377 xerc kirin.
Ji bo bidestxistina vî rengî drav, pêdivî ye ku beşdarên dewlemend werin dîtin û bixapînin, bi gotinek din soz bidin ku ew ê berjewendîyên wan bi rengekî çalak werin şopandin. Dema ku, di teoriyê de, gengaz e ku meriv di pratîkê de ji beşên piçûk dravê mezin were berhev kirin, ev dijwar e. Ji bo berhevkirina 1 mîlyon dolarî, hûn hewce ne ku 50 mîlyoneran qanih bikin ku 20,000 dolar bidin we an jî 20,000 kes ji bo 50 dolaran bidin we. Ji ber ku ji bo elîtan 20,000 dolar pereyê kîsî ye, ne ecêb e ku siyasetvan armanc dikin ku li ser hindik, ne piran, bi ser bixin. Bi heman rengî bi pargîdanî û karsaziya mezin re. Di dem û enerjiyê de pir hêsantir û bikêrhatîtir e ku meriv li ser çend kesên dewlemend (çi kes an pargîdan) hûr bibe.
Eşkere ye: Kî heqê boriyê dide gazî awazê dike. Û di kapîtalîzmê de, ev tê wateya dewlemend û karsaz. Di kampanyaya pargîdanî ya Dewletên Yekbûyî de bexş û berdêlên sîyasetê gihîştine rêjeyek bêhempa. Piraniya bexşên kampanyayê yên mezin, ne ecêb e, ji pargîdaniyan in. Piraniya kesên dewlemend ên ku bexşên mezin didin berendaman CEO û endamên desteya pargîdanî ne. Û, tenê ji bo ku hûn pê ewle bin, gelek pargîdanî ji yekê zêdetir partiyan didin.
Ne ecêb e, pargîdanî û dewlemend hêvî dikin ku veberhênanên wan vegere. Ev yek ji rêveberiya George W. Bush tê dîtin. Kampanyayên wî yên hilbijartinê girêdayî pîşesaziya enerjiyê bûn (ya ku ji destpêka kariyera wî ve wekî Waliyê Texasê piştgirî da wî). Pargîdaniya riswa Enron (û CEO Kenneth Lay) di sala 2000-an de di nav hevkarên herî mezin ên Bush de bûn. Dema ku Bush bû desthilatdar, piştgirî da gelek siyasetên ku ji bo wê pîşesaziyê (wek paşvexistina rêziknameya jîngehê li ser astek neteweyî, mîna ku wî li Teksasê kiribû). Alîgirên wî yên li Wall Street şaş nebûn ku Bush hewl da ku Ewlekariya Civakî taybet bike. Dema ku Komarparêzan di sala 2005-an de bend li ser mirovên îflaskirî teng kirin, ne pargîdaniyên qerta krediyê nebûn. Bi fînansekirina Bush, van pargîdaniyan piştrast kir ku hukûmet li şûna kesên ku di hilbijartinê de deng dane, berjewendîyên wan pêşde diçin.
Ev tê wê wateyê ku wekî “encama dabeşkirina çavkaniyan û hêza biryargirtinê di nav civakê de bi giştî… çîna siyasî û rêvebirên çandî bi gelemperî xwe bi sektorên ku serdestiya aboriya taybet dikin re têkildar dikin; ew an rasterast ji van sektoran an jî li bendê ne ku beşdarî wan bibin.” [Chomsky, Necessary Illusions , r. 23] Ev yek ji qêrîna George W. Bush di galaya elîtan de ku di dema hilbijartina serokatiyê ya 2000-an de berhevkirina drav tê dîtin, tê dîtin: “Ev girseyek balkêş e — xwedî û yên xwedî. Hin kes ji we re dibêjin elît; ez bang dikim. tu bingeha min î.” Bêguman:
“Di cîhana rastîn de, siyaseta dewletê bi giranî ji hêla wan komên ku fermandariya çavkaniyan dikin, di dawiyê de ji ber xwedîderketin û rêvebirina aboriya taybet an jî statuya wan wekî pisporên dewlemend têne destnîşankirin. Wezîfên sereke yên biryargirtinê di şaxê rêveberiyê de bi gelemperî ji hêla nûnerên pargîdaniyên mezin, bank û pargîdaniyên veberhênanê ve têne dagirtin, çend pargîdaniyên dadrêsî ku di serî de berjewendîyên pargîdanî digirin û bi vî rengî berjewendîyên berfireh temsîl dikin. Xwedî û rêveberan ji bilî hin berjewendiyek qanûnî pir cûda ye, lê bi giranî ew ji çînên karsaziyê û pîşeyî tê kişandin. [Chomsky, Li ser hêz û îdeolojiyê , r. 116-7]
Ev ne tenê girêdana siyaset û karsaziyê ye. Di heman demê de gelek siyasetmedar di pargîdaniyan de rêvebirin, berjewendîyên pargîdanî, parvekirin, zevî û formên din ên dahata milk û hwd. Ji ber vê yekê ew kêmtir wekî piraniya pêkhateyên ku ew îdîa dikin ku nûnertiya wan dikin û bêtir mîna çend dewlemendan in. Van dahatên derveyî bi meaşek bilind re bikin yek (li Keyaniya Yekbûyî, parlementer ji du caran ji navgîniya neteweyî zêdetir têne dayîn) û siyasetmedar dikarin di nav 1% ya herî dewlemend a nifûsê de bin. Ji ber vê yekê ne tenê berjewendiyên me yên hevpar ên elît hene, siyasetmedar jî parçeyekî wê ne. Ji ber vê yekê, ew bi zorê nayê gotin ku ew nûnerê raya giştî ne û di rewşek ku berjewendiyek xwedan qanûnên li ser milkên ku li ser têne dengdan de ne.
Hin van karên duyemîn û veberhênanên derveyî diparêzin û dibêjin ku ew wan bi cîhana derve re di têkiliyê de dihêle û, ji ber vê yekê, wan dike siyasetmedarên çêtir. Ku argumanek wusa derew e, ji vê rastiyê tê xuyang kirin ku berjewendîyên weha yên derveyî qet nahêlin ku meriv di bergerên McDonald’s de bixebite an li ser xetek meclîsê bixebite. Ji ber hin sedeman, tu siyasetmedar nagere ku hestek ji bo mirovek navînî çawa ye. Lêbelê, di wateyekê de, ev arguman xalek heye. Kar û dahatên bi vî rengî siyasetmedaran ji bilî ya girseyan bi cîhana elîtan re dihêlin û ji ber ku peywira dewletê parastina berjewendiyên elîtan e, nayê înkar kirin ku ev parvekirina berjewendî û dahatê bi elîtan re dikare. tenê alîkariya wî karî bikin!
Dûv re pêvajoyek xemgîn heye ku tê de siyasetmedar, gava ku dev ji siyasetê berdin, di hiyerarşiya pargîdanî de kar digirin (bi taybetî bi pargîdaniyên ku wan berê îdîa kiribûn ku li ser navê gel birêkûpêk dikin). Ji vê re “deriyê zivirî” dihat gotin. Bê guman, ev ji bo xirabtir guherî. Naha karbidestên herî bilind ên hukûmetê rasterast ji ofîsên rêveberiyê yên pargîdaniyên hêzdar têne. Lobîst ji bo karên ku dagîrkerên wan berê ji bo bandorê li wan dikirin, têne tayîn kirin. Yên birêkûpêk dikin û yên ku divê bên tertîb kirin hema bêje ji hev nayên cudakirin.
Bi vî awayî siyasetmedar û kapîtalîst bi hev re dimeşin. Dewlemendî wan hildibijêre, fonan dide wan û dema li ser kar in, kar û dahatê dide wan. Di dawiyê de, gava ku ew di dawiyê de ji siyasetê derketin, bi gelemperî di cîhana karsaziyê de rêvebirî û karên din têne dayîn. Ji ber vê yekê ne ecêb e ku çîna kapîtalîst kontrola dewletê diparêze.
Ev ne hemû ye. Astengiya dewlemendiyê bi awayekî nerasterast tevdigere. Ev gelek awayan digire. Ya herî eşkere di şiyana pargîdanî û elîtan de ye ku li siyasetmedaran lobiyê bikin. Li Dewletên Yekbûyî, hêza berfireh a artêşa Washington a ji 24,000 lobîyên qeydkirî hene — û bandora berjewendîyên pargîdanî yên ku ew temsîl dikin heye. Van lobîstan, ku karê wan ew e ku siyasetmedaran qanih bikin ku bi hin awayan deng bidin da ku berjewendîyên xerîdarên xwe yên pargîdanî pêşde bibin, dibin alîkar ku rojeva siyasî hîn bêtir ber bi berjewendîyên karsaziyê ve ji ya berê bêtir çêbike. Ev pîşesaziya Lobiyê pir mezin e – û bi taybetî ji bo karsaziya mezin û elîtan. Dewlemendî piştrast dike ku derfeta wekhev a berhevkirina çavkaniyan ji bo parvekirina perspektîfekê û bandorkirina li ser pêşkeftina siyasî ji hêla çend kesan ve tê yekdest kirin: “lobiyên dijberî yên ku pir hewce ne ku berjewendîyên hemwelatiyên navîn temsîl bikin li ku ne? Bi mîlyonan dolar li ku ne ku li gorî berjewendîyên wan tevdigerin. Mixabin, ew bi taybetî tune ne.” [Joel Bakan, The Corporation , r. 107]
Lêbelê, nayê înkar kirin ku ew li ser gelemperiya gelemperî ye ku dengê xwe bide siyasetmedaran. Ev gava ku bandora nerasterast a dewlemendiyê dest pê dike, ango rola medya û pîşesaziya Têkiliyên Giştî (PR). Gava ku em di beşa D.3 de nîqaş dikin , medyaya nûjen ji hêla karsaziya mezin ve serdest e û ne ecêb e, berjewendîyên wan nîşan dide. Ev tê wê wateyê ku medya bandorek girîng li ser çawaniya dîtina dengderan li ser partiyan û siyasetmedar û berendamên taybetî heye. Partiyeke radîkal, ya herî baş, wê ji aliyê çapemeniya kapîtalîst ve bê îhmalkirin, ya xerabtir jî, wê bikeve ber rûreş û êrîşan. Ev ê bandorek neyînî li ser perspektîfên wan ên hilbijartinê bike û dê partiyek bandordar bike ku bi giranî zêdetir dem, enerjî û çavkaniyan veberhênan bike da ku li hember ragihandina neyînî ya medyayê razî bike. Pîşesaziya PR xwedan bandorek wusa ye, her çend ev avantaja wê heye ku meriv xwe aciz neke ku bi rastî an bêalî xuya dike. Li ser vê yekê bandora elît û pargîdanî ya ku “tanqên ramanê” têne fînanse kirin zêde bikin û pergala siyasî bi awayekî kujer li berjewendiya çîna kapîtalîst tê xêzkirin (li beşa D.2 jî binêre ).
Bi kurtî:
“Çîna karsaz bi kapasîteya xwe ya fînansekirina kampanyayên siyasî, kirîna lobîyên bi nirx û xelatkirina karbidestên berê bi karên bihagiran ve serdestiya hikûmetê dike. . . . [Siyasetmedar] bi tevahî girêdayî heman dolarên pargîdanî bûne ku ji bo çînek pîşeyî ya nû ya şêwirmendên PR bidin. , bazarger û zanyarên civakî yên ku sedem û berendaman bi rê ve dibin û bi pêş dixin bi heman rengî ku kampanyayên reklamê otomobîl, moda, derman û tiştên din difiroşin.” [John Stauber û Sheldon Rampton, Toxic Sludge ji bo we baş e , r. 78]
Ew astengiya yekem, bandora rasterast û nerasterast a dewlemendiyê ye. Ev bi serê xwe astengiyek bi hêz e ji bo pêşîgirtina li demokrasiyê û di encamê de, bi gelemperî bi serê xwe bes e. Dîsa jî carinan mirov bi rêya medyayê berevajîkirinan dibîne û dengê xwe dide berendamên reformxwaz, heta radîkal. Gava ku em di beşê J.2.6 de nîqaş dikin , anarşîst amaje dikin ku bandora net a namzedbûna ji bo postê radîkalîzekirina giştî ya partiyê ye. Partiyên şoreşger dibin reformîst, partiyên reformîst jî dawî li kapîtalîzmê diparêzin û berovajiyê wê soza ku dabûn siyasetê derdixin pêş. Ji ber vê çendê ne mimkûn e ku partiyek radîkal were hilbijartin û di vê pêvajoyê de radîkal bimîne, lê mimkûn e. Ger partiyek weha dest bi wezîfeyê kir, du astengên mayî dest pê dikin: astengiya burokrasiyê û astengiya sermayê.
Hebûna burokrasiya dewletê taybetmendiyek sereke ye ku dewlet wekî “polîsê” çîna serdest bimîne û dê di beşa J.2.2 de bi berfirehî were nîqaş kirin ( Çima anarşîst dengdanê wekî navgînek guherînê red dikin? ). Bes e ku meriv bibêje, siyasetmedarên ku ji bo wezîfeyê têne hilbijartin, ji hêla burokrasiya dewletê ve di dezavantajê de ne. Ya paşîn kombûneke domdar a hêzê ye dema ku yên berê tên û diçin. Ji ber vê yekê, ew di rewşekê de ne ku bi bêhêziya burokratîk, berovajîkirin û veşartina agahdariya pêwîst û xistina rojeva xwe ya li ser siyasetmedarên ku di teoriyê de patronên wan in, lê di rastiyê de bi burokrasiyê ve girêdayî ne, her hukûmetek serhildêr tam bikin. Û, ne hewceyî gotinê ye, eger hemû tişt bi ser nekevin, burokrasiya dewletê dikare destê xwe yê dawî bilîze: derbeya leşkerî.
Ev tehdîd li gelek welatan, bi eşkereyî li cîhana pêşkeftî (bi alîkariya emperyalîzma rojavayî, bi gelemperî DYE) hatiye sepandin. Derbeyên li Îranê (1953) û Şîlî (1973) tenê du mînakên vê pêvajoyê ne. Lêbelê cîhana ku jê re tê gotin pêşkeftî ji vê yekê bêpar nîne. Zêdebûna faşîzmê li Îtalya, Almanya, Portekîz û Spanyayê dikare wekî cûrbecûr darbeyek leşkerî were hesibandin (bi taybetî ya dawî ku faşîzm ji hêla artêşê ve hate ferz kirin). Karsazên dewlemend hêzên para-leşkerî fînanse kirin da ku pişta tevgera kedê bişkînin, hêzên ku ji hêla mirovên berê ve hatine damezrandin. Tewra Peymana Nû ya li Amerîkayê jî bi derbeyeke wiha hat tehdîtkirin. [Joel Bakan, Op. Cit. , r. 86-95] Digel ku rejimên bi vî rengî berjewendîyên sermayeyê diparêzin û ji ber vê yekê pişta xwe didin sermayeyê jî, ji bo kapîtalîzmê pirsgirêkan derdixin. Ji ber ku, mîna Absolutîzma ku di serî de kapîtalîzmê pêş xistiye, ev cure hukûmet jî dikare ramanan li ser qereqola xwe bigire. Ev tê wê wateyê ku darbeya leşkerî tenê dema ku berbenda dawîn ango astenga sermayeyê were bikar anîn û têk biçe, dê were bikar anîn.
Astengiya sermayeyê bi awayekî eşkere bi astengiya dewlemendiyê ve girêdayî ye ji ber ku ew bi hêza ku dewlemendiya mezin hildiberîne ve girêdayî ye. Lêbelê, ew di awayê sepandinê de cûda ye. Astengiya dewlemendiyê kê bikeve wezîfeyê sînordar dike, astengiya sermayê kî ku wiya dike kontrol dike. Bi gotineke din, bariyera sermayeyê ew hêzên aborî ne ku dikarin li ser her hukûmetek ku bi awayên ku çîna kapîtalîst jê hez nakin tevdigerin, werin hilanîn.
Em dibînin ku hêza wan tê wateya dema ku nûçeyên ku dibêjin guhertinên di hikûmet, polîtîka û qanûnan de “ji hêla bazaran ve hatin pêşwazî kirin.” Ji ber ku %1ê herî dewlemend ê malên li Amerîkayê (nêzîkî 2 mîlyon mezinan) di sala 1992-an de xwediyê 35% ji stokên ku xwediyên kesan in – digel 10% ji sedî 81% – em dikarin bibînin ku “nerîna” bazaran. di rastiyê de tê wateya hêza herî dewlemend 1-5% ji nifûsa welatan (û pisporên wan ên darayî), hêza ku ji kontrola wan a li ser veberhênan û hilberînê tê. Ji ber ku ji sedî 90% ya nifûsa Dewletên Yekbûyî xwedan parek piçûktir (23%) ji her cûre sermayeya veberhênan e ku ji% 1/2 ya herî dewlemend (yên ku xwediyê 29%) ye, digel ku xwedan pargîdanî hîn bêtir komkirî ye (% 5 jorîn 95% ji hemî hîseyan xwedî dike), ev eşkere ye ku çima Doug Henwood dibêje ku bazarên borsayê “rêyek ji dewlemendên pir dewlemend re wekî çînek e ku xwedan sermayeya hilberîner a aboriyê bi tevahî bibin,” çavkaniyek “hêza siyasî” ye û awayê ku bandorê li ser siyaseta hikûmetê bike. [ Wall Street: Class Racket ]
Mekanîzma bes hêsan e. Qabiliyeta sermayê ku veberhênanê bike (revîna sermayê) û wekî din bandorek neyînî li ser aboriyê bike, çekek bihêz e ku dewlet wekî xizmetkarê xwe bimîne. Pargîdanî û elît dikarin li welat an li derveyî welêt veberhênanê bikin, li bazarên diravê spekulasyonê bikin û hwd. Ger hejmareke girîng ji veberhêner an pargîdanî baweriya xwe bi hukûmetek winda bikin, ew ê tenê veberhênana li hundurê xwe rawestînin û fonên xwe bikşînin derve. Li malê, nifûsa giştî encaman hîs dike dema ku daxwaz dadikeve, jikarberdan zêde dibin û paşveçûn dest pê dike. Wekî ku Noam Chomsky destnîşan dike:
“Di demokrasiya kapîtalîst de, berjewendîyên ku divê bêne tetmîn kirin, berjewendîyên sermayedaran in; wekî din, ne veberhênan, ne hilberandin, ne xebat, ne çavkaniyên ku ji bo hewcedariyên gelemperiya gelemperî her çend hindik be jî tune be.” [ Tirning the Tide , r. 233]
Ev kontrolkirina elîtan a hukûmetê misoger dike ji ber ku polîtîkayên hukûmetê yên ku hêza taybetî nexwestî dibîne dê zû were paşguh kirin. Hêza ku “baweriya karsaziyê” li ser pergala siyasî heye, piştrast dike ku demokrasî ji karsaziya mezin re ye. Wekî ku ji hêla Malatesta ve hatî kurt kirin:
“Tevî mafê dengdanê yê gerdûnî – em dikarin hê bêtir bi dengdana gerdûnî bibêjin – hukûmet xizmetkar û cendirmeyê bûrjûwaziyê bû . Ji ber ku bi vî rengî bi hukûmetê re îşareta ku ew dikare helwestek dijminane bigire dest, an jî demokrasî bû. ji bo xapandina gel, bûrjûwazî ji bo xapandina gel, ji bo ku berjewendiyên xwe di xetereyê de hîs bike, bi lez û bez bertek nîşan bide û ji ber dewlemendiya xwe, hemû bandor û hêza di destê xwe de bikar bîne, bikar bîne, ji ber dewlemendiya xwe. cihê xwerû wek cendirmeyê bûrjûwaziyê ” [ Anarchy , r. 23]
Ji ber van astengan e ku dewlet dema ku di teorîyê de demokrasî ye jî wek amûreke çîna kapîtalîst dimîne. Ji ber vê yekê makîneya dewletê wekî amûrek ku hindik dikare li ser hesabê gelekan xwe dewlemend bike dimîne. Helbet ev nayê wê wateyê ku dewlet ji zextên gel bêpar e. Dûr ji wê. Weke ku di beşa dawîn de jî hat diyar kirin , çalakiya rasterast a bindestan dikare û dewlet neçar kiriye ku reformên girîng pêk bîne. Bi heman awayî, pêdiviya parastina civakê li hember bandorên neyînî yên kapîtalîzma nerêkûpêk dikare bi tedbîrên populîst jî bi hêz bike (bi taybetî dema ku alternatîf ji destûrkirina reforman, ango şoreşê xerabtir be). Ya sereke ew e ku guhertinên bi vî rengî ne fonksiyona xwezayî ya dewletê ne.
Ji ber vê yekê ji ber samanên xwe yên aborî, elîtên ku dahata wan ji wan tê — ango sermayedarên fînanse, sermayedarên pîşesazî û xwedan axa — dikarin dewlemendiyek mezin ji wan kesên ku îstismar dikin berhev bikin. Vê yekê civakê dixe nav hiyerarşiyek çînên aborî, bi cudahiyek mezin a dewlemendiyê di navbera elîta xwedan milkên piçûk li jor û piraniya ne-xwedî li jêr. Dûv re, ji ber ku ji bo bidestxistina hilbijartinan û lobîkirin an bertîlkirina qanûndaneran, dewlemendiyek pir mezin hewce dike, elîta xwedan dikare pêvajoya siyasî – û ji ber vê yekê jî dewletê – bi “hêza kasê” kontrol bike. Bi kurtasî:
“Tu demokrasiyek xwe ji desthilatdariya dewlemendan rizgar nekir, ji ber ku ew xwe ji dabeşbûna di navbera serdest û serdest de rizgar nekir. Dewlemend û dewlemend dikarin dest bi kampanyayên bikêrhatî ji bo meqamên giştî bikin û pozîsyonên weha werbigirin Guhertina hukûmetê di demokrasiyê de gerguhêzek ji komeke elît a din e.” [Harold Barclay, Op. Cit. , r. 47]
Bi gotineke din, kontrolkirina elîtan a siyasetê bi cudahiyên mezin ên serwet, berdewamiya van cudahiyan û bi vî awayî berdewamiya kontrolkirina elîtan misoger dike. Bi vî awayî biryarên siyasî yên girîng ên yên li jor ji bandora girîng a yên li jêr têne dûr kirin. Di dawiyê de, divê were zanîn ku ev astengî bi tesadufî dernakevin holê. Ew ji awayê avabûna dewletê diherikin. Bi bêbandorkirina girseyan û navendîkirina hêzê di destên hindik ên ku hukûmetê pêk tînin de, xwezaya dewletê piştrast dike ku ew di bin kontrola elîtan de bimîne. Ji ber vê yekê, ji destpêkê ve çîna kapîtalîst alîgirê navendîbûnê ye. Em vê yekê di du beşên pêş de nîqaş dikin.
(Ji bo bêtir li ser elîta desthilatdar û têkiliya wê ya bi dewletê re, li C. Wright Mills, The Power Elite [ Oxford, 1956] binêre . , 1989] G. William Domhoff, Who Rules America [Prentice Hall, 1967 ]

 

Anarchist FAQمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجی

B.2.2 Dewlet xwedî fonksiyonên alîgir e?

Wergera Makîne

Erê, dike. Weke ku di beşa dawîn de hat behskirin , dewlet amûrek e ji bo domandina desthilatdariya çînê, ev nayê wê wateyê ku tenê bi parastina têkiliyên civakî yên di civakê de û çavkaniyên aborî û siyasî yên wan têkiliyan ve sînordar e. Ti dewletekê çalakiyên xwe bi vî awayî nehiştiye. Digel parastina dewlemendan, milkê wan û formên taybetî yên mafên milkiyetê yên ku wan diparêzin, dewlet xwedî gelek fonksiyonên din ên pêvek e.
Tiştên ku ev in li gorî dem û mekan gelek cûda bûne û, ji ber vê yekê, ne gengaz e ku meriv wan hemîyan navnîş bike. Lêbelê, çima ew dike bêtir rasterast e. Em dikarin du awayên sereke yên fonksiyonên alîgir ên dewletê giştî bikin. Ya yekem ew e ku berjewendîyên elîta serdest an li ser asta neteweyî an navneteweyî zêdetir bike, ji bilî parastina milkê xwe. Ya duyemîn jî parastina civakê li hemberî bandorên neyînî yên bazara kapîtalîst e. Em ê her yekê bi rêzê nîqaş bikin û, ji bo sadebûn û têkildariyê, em ê bala xwe bidin ser kapîtalîzmê (li beşa D.1 jî binêre ).
Yekemîn fonksiyona bingehîn a bingehîn a dewletê ew e ku dewlet bi rengekî destwerdana civakê dike da ku alîkariya çîna kapîtalîst bike. Ev dikare cûreyên eşkere yên destwerdanê, wek yarmetîdan, betlaneyên bacê, peymanên hukûmetê yên ne-pêşniyar, tarafên parastinê yên ji bo pîşesaziyên kevn, bêbandor, dayîna monopolên rastîn ji hin pargîdan an kesan re, alîkariyên pargîdaniyên ku ji hêla burokratên dewletê ve têne hesibandin wekî pir girîng têne girtin. bila têk biçe, û hwd. Lê dewlet ji vê zêdetir û bi awayên naziktir destwerdanê dike. Bi gelemperî ji bo çareserkirina pirsgirêkên ku di pêvajoya pêşkeftina kapîtalîst de derdikevin holê û ku bi gelemperî (qet nebe di destpêkê de) ji bazarê re nayên hiştin, vê yekê dike. Ev ji bo kêrî çîna kapîtalîst bi tevahî ne ku tenê kes, pargîdanî an sektorên taybetî têne çêkirin.
Van destwerdanan di demên cuda de formên cihê girtine û fînansekirina dewletê ya ji bo pîşesazî (mînak lêçûnên leşkerî); Çêkirina binesaziya civakî ya ji bo dabînkirina sermayeya taybet pir biha ye (rêyên hesinî, otoban); fînansekirina lêkolîna ku pargîdanî nikaribin bikin; tarîfên parastinê ji bo parastina pîşesaziyên pêşkeftî ji pêşbaziya navneteweyî ya bikêrtir (mifteya pîşesazkirina serketî ji ber ku destûrê dide sermayedaran ku xerîdaran biqedînin, wan dewlemend bikin û fonên ji bo veberhênanê zêde bikin); dayîna sermayedaran a tercih ji bo erd û çavkaniyên din ên xwezayî; pêşkêşkirina perwerdehiyê ji raya giştî re ku piştrast dike ku ew xwediyê jêhatîbûn û helwesta ku ji hêla kapîtalîst û dewletê ve tê xwestin hene (ne tesaduf e ku tiştek bingehîn ku li dibistanê fêr dibe ev e ku meriv çawa ji bêzariyê xilas dibe, di hiyerarşiyekê de ye û tiştê ku ferman dike bike); Serpêhatiyên emperyalîst ji bo avakirina kolonî an dewletên muşterek (an jî parastina sermayeya hemwelatiyan a ku li derve hatiye razandin) ji bo afirandina bazaran an bidestxistina madeyên xav û keda erzan; lêçûnên hikûmetê ji bo teşwîqkirina daxwaziya xerîdar di rûbirûbûna paşveçûn û rawestanê de; parastina asteke “xwezayî” ya bêkariyê ya ku dikare ji bo terbiyekirina çîna karkeran were bikar anîn, ji ber vê yekê misogerkirina ku ew bêtir, bi kêmanî hilberînin; manîpulekirina rêjeya faîzê ji bo ku biceribîne bandorên çerxa karsaziyê kêm bike û destkeftiyên karkeran ên di têkoşîna çînan de têk bibe.
Van kiryaran, û yên wekî wê, piştrast dikin ku rola sereke ya dewletê di hundurê kapîtalîzmê de “bi bingehîn civakîkirina rîsk û lêçûn, û taybetkirina hêz û qezencê ye.” Ne ecêb e, “ligel hemî axaftinên li ser kêmkirina dewletê, li welatên OECD dewlet li gorî GNP-ê mezin dibe.” [Noam Chomsky, Dewletên Rogue , r. 189] Ji ber vê yekê David Deleon:
“Berî her tiştî, dewlet wekî saziyek ji bo domandina têkiliyên sosyo-aborî yên serdest dimîne, çi bi riya dezgehên wekî artêş, dadgeh, siyaset an jî polîs… Dewletên hemdem ji bo bihêzkirina pergalên xwe yên milkiyetê… [ji şîdeta dewletê — ya ku her tim amûra dawîn e, pir caran pêşî ye] Dewlet dikarin bi rêgirtina li îflasên pargîdaniyên sereke, manîpulekirina aboriyê bi riya rêjeyên faîzê, bi piştgirîkirina îdeolojiya hiyerarşîk tansiyonên di aboriyê de birêkûpêk bikin, nerm bikin an çareser bikin. Feydeyên bacê yên ji bo dêr û dibistanan, û taktîkên din di eslê xwe de, ew ji bo statukoyê bi hêz e, wek nimûne, gyroscope ku di navendê de sîstemê ye sektora aboriyê asteke qazanciyê distîne, em bibêjin, ku zirarê dide sîstemê yê mayî — wek mînak hilberînerên neftê ku dibe sedema nerazîbûna gel û zêdekirina lêçûnên hilberînê — dibe ku dewlet beşek ji wê qazancê bi rêya backirinê ji nû ve belav bike, an pêşkêş bike. teşwîqkirina hevrikan.” [ “Anarşîzm li ser esl û fonksiyonên dewletê: çend têbînîyên bingehîn” , Reinventing Anarchy , pp. 71-72]
Bi gotineke din, dewlet bi parastina sîstemê ji bo berjewendiyên demdirêj ên çîna kapîtalîst bi tevayî biparêze (û jiyana xwe misoger bike) tevdigere. Ev rol dikare bi berjewendîyên sermayedarên taybetî an jî bi tevahî beşên çîna serdest re têkeve û dike jî (li beşa B.2.6 binêre ). Lê ev nakokî rola dewletê ya polîsê xwedî milk naguherîne. Bi rastî, dewlet dikare wekî navgînek ji bo çareserkirina nakokiyên çîna jor (bi rengekî aştiyane û xuyayî serbixwe) were hesibandin ku ji bo domandina pergalê çi bikin.
Ev rola pêvek, divê bête xêzkirin, ne tesaduf e, parçeyek û parçeyek kapîtalîzmê ye. Bi rastî, “civakên pîşesazî yên serketî bi domdarî xwe dispêrin dûrketina ji ortodoksiya bazarê, dema ku mexdûrên xwe [li navxwe û li derve] mehkûmî dîsîplîna bazarê dikin.” [Noam Chomsky, Orders World, Old and New , r. 113] Dema ku destwerdana dewletê ya bi vî rengî piştî Şerê Cîhanê yê Duyemîn pir mezin bû, rola dewletê wekî parêzvanê çalak ê çîna kapîtalîst ne ku tenê parêzvanê wê yê pasîf ku di îdeolojiya kapîtalîst de tê vegotin (ango wekî parêzvanê milkê) her dem taybetmendiyek e. sîstemê. Wekî ku Kropotkin got:
“Her dewlet gundî û karkerên sanayîyê bi rêya bac û yekdestdariyên ku di berjewendiya axa, axayên pembû, mezinên rêyên hesinî, bacgir û yên wekî wan de çêdike, dadixîne jiyaneke belengaz. Divê em tenê li dora xwe binerin, bibînin ka dewlet çawa li her derê Ewropa û Emerîkayê yekdestdariyên xwe ji bo sermayedarên li malê, û hîn bêtir li welatên dagirkirî [ku beşek ji împaratoriyên wan in] pêk tînin.” [ Evolution and Environment , r. 97]
Divê were zanîn ku Kropotkîn bi “yekdestan” re , ji dayîna kontrola tevayî ya li ser bazarekê bêtir îmtiyaz û feydeyên giştî mebest dikir. Ev yek heta roja me ya îro jî bi rêyên wek, wek nimûne, arizîkirina sanayîyan, lê dayîna wan bi alîkarîyên dewletê an jî bi peymanên (bi xeletî) “bazirganîya azad” ku tedbîrên parastinê yên wekî mafên milkiyeta rewşenbîrî li ser bazara cîhanê ferz dikin, berdewam dike.
Ev hemû tê wê maneyê ku kapîtalîzmê kêm caran xwe dispêre hêza ekonomîk a safî da ku kapîtalîstan di pozîsyona xwe ya civakî ya serdest de bihêle (çi neteweyî, li hember çîna karker, an jî navneteweyî, li hember elîtên biyanî yên hevrikî). Dema ku rejîmeke kapîtalîst a “bazara azad” ku tê de dewlet destwerdana xwe bi tenê parastina mafên milkiyeta kapîtalîst kêm dike, çend caran hatiye nêzîkatî kirin, ev ne rewşa standard a pergalê ye — hêza rasterast, ango çalakiya dewletê, hema hema her tim lêzêde dike. ew.
Ev yeka herî eşkere di dema zayîna hilberîna kapîtalîst de ye. Hingê bûrjûwazî hêza dewletê dixwaze û bi kar tîne da ku mûçeyan “rêkûpêk” bike (ango da ku wan di astên weha de bihêle ku qazancê herî zêde bike û mirovan neçar bike ku bi rêkûpêk beşdarî kar bibin), roja xebatê dirêj bike û karker bi meaşê ve girêdayî bimîne. ked wekî navgînên hatina xwe (bi awayên wekî dorpêçkirina axê, bicîkirina mafên milkiyetê li ser axa bêserûber û hwd.) Ji ber ku kapîtalîzm di civakê de ne pêşkeftinek “xwezayî” ye û qet nebûye, ne ecêb e ku ji bo domandina wê her ku diçe zêdetir destwerdana dewletê hewce dike (û heke ne wusa bûya jî, heke hêz ji bo afirandina pergalê bingehîn be. di rêza yekem de, rastiya ku ew paşê dikare bêyî destwerdana rasterast bijî, pergalê ji dewletparêziyê kêmtir nake). Ji ber vê yekê, “rêbaz” û awayên din ên destwerdana dewletê berdewam dikin ku ji bo ku bazarê li berjewendiya dewlemendan xera bikin û ji ber vê yekê mirovên kedkar neçar bikin ku keda xwe bi şert û mercên patronan bifroşin.
Ev şêwaza destwerdana dewletê ji bo pêşîgirtina li wan xerabiyên mezintir ên ku dikarin karbidestiya aboriya kapîtalîst an jî pozîsyona civakî û aborî ya serdestan bixin xetereyê hatiye çêkirin. Ew hatî çêkirin ku ji bo kesên ku di bin elîtan de ne feydeyên erênî peyda neke (her çend ev dibe ku bandorek alîgir be). Ya ku me digihîne destwerdana dewletê ya din jî, hewldana civakê ya bi rêya dewletê ya ji bo parastina xwe li hemberî bandorên hilweşandina pergala bazara kapîtalîst e.
Kapîtalîzm pergalek dij-civakî ye. Bi hewldana ku ked (mirov) û axê (hawirdorê) wekî kelûpelan bihesibîne, neçar e ku civakan bişkîne û eko-sîsteman qels bike. Ev yek nikare zirarê bide kesên ku di bin wê de ne û, di encamê de, ev dibe sedema zextê li hukûmetê ku destwerdanê bike da ku bandorên herî zirardar ên kapîtalîzma bêsînor kêm bike. Ji ber vê yekê li aliyekî tevgera dîrokî ya bazarê heye, tevgereke ku sînorê wê yê cewherî nîne û ji ber vê yekê hebûna civakê dixe xeterê. Ji aliyê din ve meyla xwezayî ya civakê heye ku xwe biparêze û ji bo parastina wê saziyan biafirîne. Vê yekê bi daxwaza dadmendiyê ya li ser navê bindestan û dijberiya li dijî newekheviyên xirabtir û binpêkirina hêz û dewlemendiyê bike yek û me potansiyela me heye ku dewlet li dijî zêdegaviyên xirabtir ên pergalê tevbigere da ku pergalê wekî mayînde bimîne. tevayî diçin. Jixwe, hukûmet “nikare bixwaze civak perçe bibe, ji ber ku ev tê wê wateyê ku ew û çîna serdest dê ji çavkaniyên îstîsmarê bêpar bimîne.” [Malatesta, Op. Cit. , r. 25]
Hêjayî gotinê ye ku hêza her pergalek parastina civakî bi gelemperî ji jêr ve tê, ji mirovên ku herî rasterast ji bandorên neyînî yên kapîtalîzmê bandor bûne. Li hemberî protestoyên girseyî, dewlet ji bo tawîzan bide çîna karkeran di rewşên ku nekirina vê yekê yekparebûna pergalê bi tevahî dixe xetereyê de, dikare were bikar anîn. Ji ber vê yekê, têkoşîna civakî dînamîka têgihîştina gelek, heke ne hemî, fonksiyonên alîgir e ku bi salan ji hêla dewletê ve hatine bidestxistin (ev ji fonksiyonên pro-kapîtalîst re derbas dibe ji ber ku ev bi gelemperî ji hêla hewcedariya xurtkirina qazanc û hêza kapîtalîstan ve têne rêve kirin. li ser hesabê çîna karker).
Zagona dewletê ya ji bo diyarkirina dirêjahiya roja xebatê mînakek eşkere ye. Di serdema destpêkê ya pêşkeftina kapîtalîst de, pozîsyona aborî ya sermayedaran ewle bû û ji ber vê yekê, dewletê bi kêfxweşî guh neda rojiya xebatê ya ku dirêj dibû, bi vî awayî hişt ku sermayedar nirxê zêde ji karkeran werbigirin û rêjeya qezencê bê navber zêde bikin. Her çi xwepêşandan hatin kirin ji aliyê leşkeran ve hatin birêvebirin. Lê belê paşê, piştî ku karkeran dest bi birêxistinkirina di asteke berfireh û berfireh de kirin, kêmkirina dirêjahiya roja xebatê bû daxwazeke sereke ku li dora wê xîreta sosyalîst a şoreşger pêşdikeve. Dewlet ji bo ku vê metirsiyê pûç bike (şoreşa sosyalîst ji bo sermayedar senaryoya herî xirab e), ji bo kêmkirina dirêjahiya rojê qanûn derxist.
Di destpêkê de, dewlet bi tenê wekî parêzvanê çîna kapîtalîst kar dikir, hêza xwe bi tenê ji bo parastina milkê hindik li hember gelekên ku ew bi kar dianîn bi kar anî (ango tepeserkirina tevgera kedê da ku destûr bide sermayedaran wekî ku ew dixwazin bikin). Di serdema duyemîn de dewletê tawîz dide çîna karkeran ku xeteriya li ser yekparebûna sîstemê ji holê rake. Hêjayî gotinê ye, gava ku têkoşîna karkeran aram bû û pozîsyona wan a bazarganiyê bi xebata normal ya bazarê kêm bû (li beşa B.4.3 binêre ), zagona ku roja xebatê sînordar dike, bi kêfxweşî hate paşguh kirin û bû “qanûnên mirî”.
Ev yek dide xuyakirin ku di navbera hewldanên damezrandin, parastin û belavkirina “bazara azad” û xebatên ji bo parastina gel û civakê ji encamên xebatên wê de alozî û nakokiyek berdewam heye. Kî di vê pevçûnê de bi ser dikeve, bi hêza nisbî ya kesên beşdar ve girêdayî ye (wek reformên rastîn ên ku li ser hatine pejirandin). Di dawiyê de, dewlet çi qebûl bike, ew jî dikare paşde bigire. Ji ber vê yekê rabûn û hilweşîna dewleta refahê — ku ji bo rawestandina guhertinên şoreşgerî yên bêtir hate dayîn (li beşa D.1.3 binêre ), ew di bingeh de hebûna keda bi meaş negirt û wekî navgînek birêkûpêkkirina kapîtalîzmê bikêrhatî bû, lê hate “reformkirin” (li beşa D.1.3). yanî xerabtir bû, ji baştir) dema ku bi hewcedariyên aboriya kapîtalîst re nakok bû û elîta serdest bi têra xwe bi hêz bû ku vê yekê bike.
Helbet ev şiklê destwerdana dewletê ne cewher û ne jî rola dewletê ya amûra desthilatdariya hindikahiyan diguherîne. Bi rastî, ew cewher nikare ji xwe re nehêle ku dewlet çawa hewl dide parastina civakî pêk bîne û ji ber vê yekê heke dewlet fonksiyonan bigire ser xwe, ew qas di berjewendiya tavilê ya çîna kapîtalîst de, hem jî ji bo berjewendiya civakê bi gelemperî dike. Li cihê ku di bin zexta gelemperiya giştî de çalakiyan li dar dixe an jî hewl dide zirara ku ji bazara kapîtalîst kirî sererast bike jî, karaktera wê ya çînî û hiyerarşîk encaman di serî de ji bo çîna kapîtalîst an ji xwe re bikêrhatî dike. Ji bo nimûne, qanûnên kedê çawa têne sepandin ev dikare were dîtin. Ji ber vê yekê fonksîyonên “baş” ên dewletê jî di nav xwezaya hiyerarşîk a dewletê de derbas dibin û serdest in. Wekî ku Malatesta bi zorê got:
“Erkê bingehîn yê hukûmetê… her dem çewisandin û îstîsmarkirina girseyan e, parastina zordar û mêtingeran e… Rast e li van erkên bingehîn… di pêvajoya dîrokê de karên din hatin zêdekirin. Hema hema hema hema hema hema hema hema hema hema hema hema hema hema hema hema hema hema hema hema hema hema hema hema hema hema hema hebe. û bi eslê xwe û bi helwêsta xwe, bê guman meyla parastina çîna serdest e, bi rastî jî ev yek têra xwe dike ku meriv çawa van fonksiyonan pêk bîne delîlên pratîkî ku her tiştê ku hukûmet dikin, her gav ji ber daxwaza serdestiyê ye, û her gav ji bo parastin, berfirehkirin û domandina îmtiyazên xwe û yên çîna ku ew hem nûner û hem jî parêzvan e, tê armanc kirin.” [ Op. Cit. , rûp. 23-4]
Ev nayê wê wateyê ku divê ev reform bên rakirin (alternatîv pir caran xirabtir e, wekî neo-lîberalîzm nîşan dide), ew bi tenê dizane ku dewlet ne organek bêalî ye û nayê hêvî kirin ku wekî ku wusa tevbigere. Ya ku bi awayekî îronîkî, aliyek din a reformên parastina civakî di nav kapîtalîzmê de destnîşan dike: ew PR-ya baş çêdikin. Dewlet bi xuyangkirina berjewendiyên kesên ku ji aliyê kapîtalîzmê ve zerar dîtine, dikare cewhera wê ya rastîn tarî bike:
“Hikûmetek nikare xwe dirêj bimîne bêyî ku cewhera xwe ya rastîn li pişt îxbarek bikêrhatina giştî veşêre; ew nikare rêzê ji jiyana kesên xwedî îmtiyaz re ferz bike heke xuya neke ku rêzgirtina ji hemî jiyana mirovan re naxwaze; ew nikare pejirandina îmtiyazan ferz bike. ji çend kesan eger xwe wek parêzvanê mafên hemûyan nîşan nede.” [Malatesta, Op. Cit. , r. 24]
Eşkere ye ku, dewlet wekî amûrek elîta desthilatdar e, ji bo kontrolkirina pergala ku ew elît dimeşîne, bi zor nikare xwe bispêre ser. Wekî ku em di beşa pêş de nîqaş dikin , tewra di demokrasiyê de dewlet ji hêla dewlemendan ve tê rêvebirin û kontrol kirin û ne gengaz e ku qanûnên alîgirê gel bêyî zextek girîng a gel were danîn an bicîh kirin. Ji ber vê yekê anarşîst alîgirê çalakiya rasterast û organîzekirina der-parlamenterî ne (ji bo hûragahiyan li beşên J.2 û J.5 binêre ). Di dawiyê de, azadî û mafên medenî yên bingehîn jî berhema çalakiya rasterast in, ya “tevgerên girseyî yên di nav gel de” ji bo “hilweşandina van mafan ji çînên serdest, yên ku dê tu carî bi dilxwazî ​​razî nebûna.” [Rocker, Anarko-Sindîkalîzm , r. 75]
Bi heman rengî eşkere ye, elîta desthilatdar û parêzvanên wê ji her qanûnek ku ew qebûl nake nefret dikin — di heman demê de, bê guman, li ser karanîna xwe ya dewletê bêdeng dimînin. Çawa ku Benjamin Tucker di derbarê kapîtalîstê “bazara azad” Herbert Spencer de destnîşan kir, “di nav nîgarên wî yên pirzimanî de… ji xerabiyên zagonan, ew di her rewşê de hin qanûnên ku bi eşkereyî hatine pejirandin bi kêmanî ji bo parastina kedê, kêmkirina êşan, an pêşvebirina bextewariya mirovan, lê ew tu carî balê nakişîne ser xerabiyên kujer û kûr ku ji nav qanûnên bêhejmar mezin dibin. [ The Individualist Anarchists , r. 45] Ev durûtî matmayî ye, lê di nav refên alîgirên kapîtalîzma “bazara azad” de pir zêde ye.
Di dawiyê de, divê were tekez kirin ku yek ji van fonksiyonên pêvek nayê wê wateyê ku kapîtalîzm dikare bi rêzek reformên perçe perçe veguhezîne pergalek xêrxwaz ku di serî de xizmeta berjewendîyên çîna karkeran dike. Berevajî vê, ev fonksîyon ji rola bingehîn a dewletê ya parêzvanê milkê kapîtalîst û têkiliyên civakî yên ku ew diafirînin, mezin dibin û temam dikin – ango bingeha şiyana îstîsmarkirina kapîtalîst. Ji ber vê yekê reform dikarin fonksiyona kapîtalîzmê biguherînin lê tu carî nikarin bingeha wê tehdîd bikin.
Bi kurtasî, her çend ast û cewhera destwerdana dewletparêz a li ser navê çînên kardêr cûda dibe, ew her gav li wir e. Dewlet ji erka xwe ya bingehîn a parastina milkê taybet wêdetir çi çalakiyan dike bila bike, dewlet her tim wekî amûrek çîna serdest tevdigere. Ev yek jî ji bo wan fonksiyonên alîgir ên ku ji hêla raya giştî ve li ser dewletê hatine ferz kirin jî derbas dibe — tewra reforma herî populer jî dê ji bo berjewendiya dewlet an sermayeyê, heke gengaz be, were xemilandin. Ev nayê wê wateyê ku hemû hewildanên reformê wekî bêguneh nehesibînin, ew bi tenê tê wateya ku em bindestan hewce ne ku pişta xwe bidin hêz û rêxistinên xwe da ku rewşa xwe baştir bikin.

Anarchist FAQمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕان

B.2.1 Karê sereke yê dewletê çi ye?

Wergera Makîne

Erka sereke ya dewletê ew e ku têkiliyên civakî yên heyî û çavkaniyên wan ên di nava civakekê de bi rêya desthilatdariya navendî û yekdestdariya tundiyê garantî bike. Ji bo bikaranîna gotinên Malatesta, dewlet di esasê xwe de ” jendirmê xwediyên mal û milk e. ” Ji ber ku “du awayên zordestkirina mêr [û jinan] hene : an rasterast bi zora hov, bi şîdeta fizîkî; an jî nerasterast bi înkarkirina wan. jiyanê û bi vî awayî wan digihîne rewşa teslîmbûnê.” Çîna xwedan, “hêdî hêdî di destên xwe de amûrên hilberînê, çavkaniyên rastîn ên jiyanê, çandinî, pîşesazî, barterî û hwd., di encamê de desthilatdariya xwe ava dike, ku ji ber serdestiya îmkanên xwe … her tim … diqede kêm-zêde bi eşkereyî desthilatdariya siyasî, ku hikûmet e, û dike cendirmeya xwe. Cit. , r. 23, rûp. 21 û rûp. 22]
Ji ber vê yekê dewlet “îfadekirina siyasî ya pêkhateya aborî” ya civakê ye û ji ber vê yekê jî “nûnerê mirovên xwedî dewlemendiya civakê ye an jî di destê wan de ye û zordestê mirovên ku karê ku dewlemendiyê diafirîne dike.” .” [Nicholas Walter, About Anarchism , r. 37] Ji ber vê yekê ne zêdegavî ye ku mirov bêje dewlet amûra derxistina parazîtên civakê ye.
Dewlet îmtiyazên îstîsmarker ên elîta xwe ya desthilatdar bi parastina hin monopolên aborî yên ku endamên wê dewlemendiya xwe jê digirin, misoger dike. Xwezaya van îmtiyazên aborî bi demê re diguhere. Li gorî pergala heyî, ev tê wateya parastina mafên milkiyeta kapîtalîst (li beşa B.3.2 binêre ). Ev xizmet wekî “parastina milkê taybet” tê binavkirin û tê gotin ku yek ji du fonksiyonên sereke yên dewletê ye, ya din jî ew e ku meriv “di şexsê xwe de ewledar” be. Lêbelê, her çend ev armanca duyemîn tête pejirandin jî, di rastiyê de piraniya qanûn û saziyên dewletê bi parastina milkê re têkildar in (ji bo pênaseya anarşîst a “mulkê” binêre li beşa B.3.1 ).
Ji vê yekê em dikarin têbigihîjin ku referansên li ser “ewlehiya kesan”, “pêşîlêgirtina sûcan” hwd., bi piranî rasyonalîzekirina hebûna dewletê û perdeya dûmanê ne ji bo domandina hêz û îmtiyazên elîtan. Ev nayê wê wateyê ku dewlet van pirsgirêkan çareser nake. Helbet wisa ye, lê, bi gotina Kropotkîn, her “qanûnên ku ji navokê adetên ku ji bo civakên mirovî bikêrhatî ne… ji hêla serdestan ve hatine hesibandin da ku serdestiya xwe pîroz bikin.” ya gel, û tenê bi tirsa cezakirinê tê parastin.” [ Anarşîzm , r. 215]
Bi hêsanî, heke dewletê “ji bilî berhevokek dermanên ku ji serdestan re xizmet ne tiştek nedabe, ew ê di bîmekirina pejirandin û guhdanê de hin dijwarî bibîne” û ji ber vê yekê qanûn adetên “ji bo hebûna civakê bingehîn” nîşan dide, lê ev “bi zaneyî tevlihev in. bi karanîna ku ji hêla kasta desthilatdar ve hatî ferz kirin û her du jî ji girseyê re rêzgirtina wekhev digirin.” Ji ber vê yekê qanûnên dewletê xwedî “karakterek dualî” ne. Digel ku “eslê wê xwesteka çîna serdest e ku domdarî bide adetên ku ji hêla xwe ve ji bo berjewendiya xwe hatine ferz kirin” ew di heman demê de derbas dibe “adetên ku ji civakê re bikêrhatî ne, adetên ku hewcedariya wan bi qanûnê tune ku rêzgirtinê bigire” — berevajî wan “Adetên din tenê ji bo serdestan bikêr in, zirarê didin girseya gel, û tenê bi tirsa cezakirinê têne domandin.” [Kropotkin, Op. Cit. , rûp. 205-6] Ji bo ku em mînakek eşkere bikar bînin, em dibînin ku dewlet ji bo ku mafên milkiyeta taybet a kapîtalîst li ser raya giştî ferz bike û ji ber vê yekê, elît û çavkaniya dewlemendiya wê diparêze, parastina mal û milkên ferdekî dike mentiq. û hêz li hember kesên ku di bin wê de ne.
Wekî din, her çend dewlet ji bo parastina ewlehiya kesan (bi taybetî kesên elît) berjewendiyek duyemîn digire jî, piraniya tawanên li dijî mirovan ji ber xizanî û jiyanîbûna ji ber îstîsmara ku ji hêla dewletê ve tê piştgirî kirin û her weha ji ber bêhesibandina tundûtûjiya hatî afirandin pêk tê. bi rêbazên şîdetê yên dewletê yên parastina milkê taybet. Bi gotineke din, dewlet bi îşaretkirina xerabiyên civakî yên ku ew bi xwe alîkariya dirustkirina (dirust an nerasterast) dike, hebûna xwe aqil dike. Ji ber vê yekê, anarşîst îdia dikin ku bêyî dewlet û şert û mercên sûcdar ên ku ew jê re çêdike, dê ji bo komeleyên civatî yên nenavendî, dilxwaz bi dilovanî (ne cezakirin) bi çend mirovên tundûtûj ên ku dikarin bimînin re mimkûn be (binihêre beşa I. .5.8 ).
Anarşîst difikirin ku pir eşkere ye ku rola rastîn a dewleta modern çi ye. Ew mekanîzmayên zorê yên bingehîn ên ku kapîtalîzm û têkiliyên desthilatdariyê yên bi milkiyeta taybet ve girêdayî ne, temsîl dike. Parastina milkê di bingehê xwe de wateya misogerkirina serdestiya civakî ya xwediyên li ser ne-xwedîyan e, hem di civakê de bi tevahî û hem jî di rewşa taybetî ya patronek taybetî de li ser komek taybetî ya karkeran. Serdestiya sinifê desthilatdariya xwedan milk e li ser kesên ku wê milkê bi kar tînin û erka bingehîn a dewletê ye ku wê serdestiyê (û têkiliyên civakî yên ku wê çêdike) biparêze. Bi gotina Kropotkin, “dewlemend baş zanin ku ger mekîneyên dewletê dev ji parastina wan berde, wê hêza wan a li ser çînên kedkar tavilê ji holê rabe.” [ Evolution and Environment , r. 98] Parastina milkiyeta taybet û ragirtina serdestiya çînayetî heman tişt in.
Dîroknas Charles Beard jî wiha dibêje:
“Ji ber ku armanca bingehîn a hukûmetê, ji tenê çewisandina şîdeta fizîkî wêdetir, çêkirina qaîdeyên ku têkiliyên maliyetê yên endamên civakê diyar dike ye, çînên serdest ên ku mafên wan bi vî rengî têne parastin divê ji hukûmetê bi darê zorê bistînin. qaîdeyên ku bi berjewendiyên mezintir re ji bo domandina pêvajoyên xwe yên aborî hewce ne, an jî divê ew bixwe organên hikûmetê kontrol bikin.” [“Şîrovekirina Aborî ya Destûra Bingehîn”, ku ji hêla Howard Zinn ve hatî vegotin, Op. Cit. , r. 89]
Ev rola dewletê – ji bo parastina kapîtalîzmê û milk, hêz û desthilatdariya xwediyê milk – ji hêla Adam Smith ve jî hate dîtin:
“[N] newekheviya bextewariyê… di nav mirovan de derecek otorîte û bindestiyê destnîşan dike ku berê ne gengaz bû. Bi vî rengî hin dereceyek ji wê hukûmeta sivîl destnîşan dike ku ji bo parastina wê bi xwe pêdivî ye… [û] Ji bo parastina wê desthilatdarî û bindestiyê, bi taybetî zengîn eleqedar in ku piştgiriyê bidin wê nîzama tiştên ku bi tenê dikarin wan di bindestiya dewlemendiyên xwe de biparêzin Xwedîderketina li milkên wan, ji bo ku kesên xwedî serwet bigihêjin hev û wan di destê wan de biparêzin. hêza wî ya ku merivên xwe yên jêrîn di bindestiya wan de bihêle Ew celebek esilzadeya piçûk pêk tînin, ku xwe ji bo parastina milk û piştgirîkirina desthilatdariya serwerê xwe yê piçûk, ji bo ku bikaribe berevaniyê li milkê wan bike û ji bo ku ew bikaribe berevaniyê bike. piştgiriya desthilatdariya wan bikin. Hikûmeta sivîl, heya ku ji bo ewlehiya mal û milkê hatî damezrandin, di rastiyê de ji bo parastina dewlemendan li hember belengazan, an yên ku hin mal û milkên wan hene li dijî yên ku qet tune ne, hatî damezrandin.” [ Dewlemendiya Neteweyan , pirtûk 5, rûp 412-3]
Ev hem di teorî û hem jî di dîroka dewleta modern de xwe dide der. Teorîsyenên dewleta lîberal ên mîna John Locke, ji pêşxistina teoriya dewletê ya ku parastina milkiyeta taybet di dilê xwe de bi cih dike, tu dudilî nebû. Ev perspektîf di Şoreşa Amerîkî de xuya bû. Mînakî, gotinên John Jay (serokê yekem ê Dadgeha Bilind) heye, ango “mirovên ku xwedan welat in divê wî îdare bikin.” [ji aliyê Noam Chomksy ve hatiye vegotin, Têgihîştina Hêzê , r. 315] Ev maksima Bavên Damezrîner ên “demokrasiya” Amerîkî bû û ji wê hingê ve berdewam kir.
Ji ber vê yekê, bi kurtasî, dewlet navgîna ku çîna serdest bi rê ve dibe ye. Ji ber vê yekê Bakunin:
“Dewlet desthilatdarî, serdestî û hêz e, ku ji aliyê çînên xwedan milk û bi navê ronakbîran ve li dijî girseyan hatiye organîzekirin… Serdestiya dewletê… [temîn dike] ku çînên xwedî îmtiyaz ku ew bi tenê temsîl dike.” [ The Basic Bakunin , r. 140]
Li gorî pergala heyî, ev tê wê wateyê ku dewlet ji ber “navendîbûna wê , qanûn (her gav ji hêla hindikahiyek ve di berjewendiya wê hindikahiyê de hatî nivîsandin) û dadgehên dadweriyê (bi taybetî ji bo parastina wê hatine damezrandin , “keleha sereke ya sermayeyê pêk tîne”. desthilatdarî û sermaye).” Ji ber vê yekê ew “peywira hemî hukûmetan e. . . ew e ku bi zorê îmtiyazên çînên xwedan biparêzin û bidomînin.” Ji ber vê yekê, dema ku “[i]di têkoşîna di navbera ferd û dewletê de, anarşîzm… ferd li dijî dewletê, civakê li dijî desthilatdariya ku zordestî dike, digire”, anarşîst baş dizanin ku dewlet ne li ser civakê, ji çînên ku wê pêk tînin, serbixwe ne. [Kropotkin, Anarşîzm , r. 149-50, r. 214 û rûp 192-3]
Di encamê de anarşîst vê fikrê red dikin ku rola dewletê tenê temsîlkirina berjewendîyên gel an jî “netewe” ye. Ji ber ku “demokrasî ji ber ku hilberîn, malî û bazirganî – û pê re, pêvajoyên siyasî yên civakê jî – di bin kontrola ‘komkirina hêza taybet’ de ne, demokrasî hêmanek vala ye. Berjewendiyên neteweyî yên ku li ser civakan serdest in, di bin van şert û mercan de tenê dikare bibe alîkar. [Noam Chomsky, Radical Priorities , r. 52] Wekî ku em di beşa D.6 de nîqaş dikin , neteweperwerî her gav berjewendîyên elîtan nîşan dide, ne yên ku neteweyekê pêk tînin û, ji ber vê yekê, anarşîst vê têgînê ji xeynî xeletiyekê (ango bikaranîna evîndariya li cihê ku hûn lê dikin) red dikin. bijî ji bo armanc û hêza çîna serdest bêtir).
Bi rastî, beşek ji rola dewletê ya wekî parêzvanê elîta desthilatdar ew e ku di qada navneteweyî de, parastina berjewendiyên “neteweyî” (ango elît) li dijî elîtên neteweyên din bike. Ji ber vê yekê em dibînin ku li IMF û Banka Cîhanî, netewe ji hêla wezîran ve têne temsîl kirin ku “ji nêz ve bi pêkhateyên taybetî yên di nav welatên xwe de têkildar in. Wezîrên bazirganiyê fikarên civata karsaziyê nîşan didin” dema ku “wezîrên darayî û rêveberên banka navendî ji nêz ve ne. Ew bi civaka darayî ve girêdayî ne, û piştî heyama xwe ya di karûbarê de, ew cîhan bi çavê civaka darayî dibînin. Ne ecêb e, “biryarên her sazî bi xwezayî perspektîf û berjewendîyên kesên ku biryaran digirin nîşan dide” û ji ber vê yekê “siyasetên saziyên aborî yên navneteweyî pir caran bi berjewendîyên bazirganî û darayî yên kesên li welatên pîşesazî yên pêşkeftî re têkildar in.” .” [Joseph Stiglitz, Globalîzasyon û Nerazîbûnên wê , rûpel 19-20]
Ev yek, divê were destnîşankirin, di dewleta bi navê demokratîk de naguhere. Lê li vir erka dewletê ya bingehîn bi rûyê “demokratîk” yê pergala hilbijartinê ya temsîlî ve tê nixumandin, ku bi rêya wê xuya dike ku gel bixwe xwe birêve dibe. Ji ber vê yekê Bakunin dinivîse ku dewleta nûjen “du şertên ku ji bo geşbûna aboriya kapîtalîst hewce ne di nava xwe de yek dike: Merkezîbûna dewletê û bi rastî jî bindestkirina… gel… ji hindikayiyê re ku qaşo nûnertiya wê dike, lê bi rastî jî wê birêve dibe.” [ Op. Cit. , r. 210] Ev çawa tê bidestxistin di beşa B.2.3 de tê nîqaş kirin .

Anarchist FAQمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕان

B.2 Çima anarşîst li dijî dewletê ne?

Wergera Makîne

Wekî ku berê jî hate destnîşan kirin (li beşa B.1 binêre ), anarşîst li dijî her şêweyên desthilatdariya hiyerarşîk derdikevin. Lêbelê, di dîrokê de, wan piraniya dem û enerjiya xwe bi taybetî li hember du formên sereke derbas kirine. Yek kapîtalîzm, ya din dewlet e. Ev her du awayên desthilatdariyê têkiliyek hembiyotîk heye û bi hêsanî nayên veqetandin:
“Dewlet… û Kapîtalîzm rastî û têgînên ku em nikarin ji hev qut bikin in. Di pêvajoya dîrokê de ev sazî bi pêş ketine, hevdû piştgirî û xurt kirine.
“Ew bi hevûdu ve girêdayî ne — ne wek bûyerên hevdemî yên tesadufî. Ew bi girêdanên sedem û encamê bi hev ve hatine girêdan.” [Kropotkin, Evolution and Environment , r. 94]
Di vê beşê de, di encamê de û her weha ravekirina ka çima anarşîst li dijî dewletê radiwestin, em ê neçar bin ku têkiliya wê û kapîtalîzmê analîz bikin.
Îcar dewlet çi ye? Wekî ku Malatesta got, anarşîstan “peyva Dewlet bi kar anîne, û hîn jî dikin, bi wateya tevahî saziyên siyasî, qanûnî, dadwerî, leşkerî û darayî yên ku bi riya wan rêvebirina karûbarên xwe, kontrolkirina tevgerên wan ên kesane. berpirsiyariya ewlekariya wan a kesane, ji xelkê tê standin û têne spartin kesên din, yên ku bi desteserkirin an jî heyeta wan, xwedî desthilat in ku ji bo her tiştî û her kesî zagonan derxînin û gel mecbûr bikin ku ger hewce bike wan bişopînin. bi bikaranîna hêza kolektîf.” [ Anarşî , r. 17]
Ew berdewam dike:
“Ji bo me, hukûmet [an dewlet] ji hemî parêzgaran pêk tê; û walî … ew in ku hêza wan heye ku qanûnên ku têkiliyên navbera mirovan birêkûpêk bikin û bibînin ku ew têne bicîh kirin. û] yên ku kêm-zêde xwedî wê hêzê ne ku hêza civakî, ango hêza fîzîkî, rewşenbîrî û aborî ya tevahiya civakê bi kar bînin, da ku her kesî mecbûr bike ku daxwazên xwe pêk bîne îqtîdar li gorî me prensîba hikûmetê, desthilatdariyê pêk tîne.” [ Op. Cit. , r. 19]
Kropotkin analîzek bi vî rengî pêşkêş kir, û destnîşan kir ku dewlet “ne tenê hebûna hêzek ku li jora civakê ye, di heman demê de kombûnek erdî û her weha kombûna di destê çend ji gelek fonksiyonên di jiyana civakan de digire nav xwe . Ji bo ku hin çîn bixin bin serweriya hinên din, divê mekanîzmayek tevahî ya qanûn û polêsan were pêşve xistin.” [ Dewlet: Rola Wê ya Dîrokî , r. 10] Ji bo Bakunin, hemî dewlet “di eslê xwe de tenê makîneyên ku ji jor ve, bi rêya… hindikahiyek xwedî îmtiyaz, girseyan birêve dibin in, ku qaşo berjewendîyên rastîn ên gelan ji gel bi xwe çêtir dizanin.” [ Felsefa Siyasî ya Bakunîn , r. 211] Li ser vê mijarê Murray Bookchin dinivîse:
“Kêmtirîn, Dewlet pergalek pîşeyî ya zora civakî ye — ne tenê pergalek rêvebirina civakî ye ku hîn jî ji hêla raya giştî û ji hêla gelek teorîsyenên siyasî ve bi nepenî tê dîtin. Divê peyva ‘profesyonel’ bi qasî peyva ‘bihê giranîkirin. zorê.’ Tenê dema ku zordestî bi awayekî profesyonel, sîstematîk û birêxistinkirî tê birêxistinkirin – ango dema ku mirov ji jiyana xwe ya rojane têne derxistin û tê xwestin ku ne tenê wê bikin. ji ber vê yekê bi piştgirîya yekdestdariya tundûtûjiyê – ku em bi rêkûpêk behsa Dewletekê bikin.” [ Remaking Society , r. 66]
Wekî ku Bookchin destnîşan dike, anarşîst vê fikrê red dikin ku dewlet heman civak e an jî her komek mirovên ku bi hev re dijîn û birêxistinkirî dewletek e. Ev tevlihevî, wekî ku Kropotkin destnîşan dike, rave dike ku çima “anarşîst bi gelemperî ji ber ku dixwazin “civakê hilweşînin” û ji bo vegerandina “şerê herdemî yê her kesê li dijî her kesî” têne şermezar kirin.” Helwestek wusa “rastiya ku Mirov ji nedîtî ve tê.” Berî ku dewlet nehatibe bihîstin bi hezaran salan di nav Civakan de jiyaye” û ji ber vê yekê, Dewlet “tenê yek ji wan formên ku civakê di pêvajoya dîrokê de girtiye.” [ Op. Cit. , r. 10]
Ji ber vê yekê dewlet ne tenê federasyonên kesan an gelan e û ji ber vê yekê, wekî Malatesta destnîşan kir, nikare were bikar anîn ji bo ravekirina “mirovek ku li herêmek taybetî li hev kom bûne û tiştê ku jê re yekîneyek civakî tê binav kirin, bêyî ku awayê ferqê hebe” were bikar anîn. got kolektîf kom in an jî rewşa têkiliyên di navbera wan de.” Ew nikare “bi tenê wekî hevwateya civakê were bikar anîn.” [ Op. Cit. , r. 17] Dewlet rengekî taybetî yê rêxistinbûna civakî ye ku xwe dispêre hin taybetmendiyên sereke û ji ber vê yekê, em dibêjin, “peyva “Dewlet”… divê ji bo wan civakên xwedî pergala hiyerarşîk û navendîparêzî were veqetandin.” [Peter Kropotkin, Ethics , r. 317f] Ji ber vê yekê, dewlet “saziyek dîrokî, demkî ye, formek civakê ya demkî ye” û wekî “Dewlet ne civak e” gengaz e ku “wendabûna tam” e. [Bakunin, Michael Bakunin: Nivîsarên Bijarte , r. 151]
Bi kurtasî, dewlet rêyek taybetî ye ku karûbarên mirovî li herêmek diyarkirî tê birêxistinkirin, rêyek e ku ji hêla hin saziyan ve hatî destnîşan kirin, ku di encamê de hin taybetmendiyên wan hene. Lê belê ev nayê wê wateyê ku dewlet hebûneke yekparêz e ku ji zayîna xwe heta roja îro jî wisa ye. Dewlet di gelek waran de diguherin, nemaze di asta otorîterîzma xwe de, di mezinahî û hêza burokrasiya xwe de û çawa xwe birêxistin dikin. Ji ber vê yekê em xwedî monarşî, olîgarşî, teokratîk, dîktatoriyên partiyan û (kêm û zêde) dewletên demokratîk in. Dewletên me yên kevnar ên bi burokrasiya hindiktirîn û yên nûjen ên bi burokrasiyek pir mezin hene.
Bi ser de jî, anarşîst dibêjin ku ” rejîma siyasî … her tim îfadeya rejîma aborî ya ku di dilê civakê de heye.” Ev tê wê maneyê ku dewlet çawa biguhere jî, “bi sîstema aborî ya ku her tim îfadeya wê ye û di heman demê de pîrozkirin û hêza domdar e, berdewam dike.” Hêjayî gotinê ye, ku her tim lihevkirinek rast nîne û carinan “rejîma siyasî ya welatekî xwe ji guhertinên aborî yên ku diqewimin li paş dimîne, û di wê rewşê de dê ji nişka ve were guheztin û bi rengekî guncaw ji nû ve were çêkirin.” Rejîma aborî ya ku hatiye avakirin.” [Kropotkin, Gotinên Serhildêrekî , r. 118]
Di demên din de, dewlet dikare forma xwe biguhezîne da ku pergala aborî ya ku ew îfadeya wê ye biparêze. Bi vî awayî em dibînin ku demokrasî li hemberî serhildan û tevgerên gel ber bi dîktatoriyê ve diçin. Nimûneyên herî eşkere yên Şîlîya Pînochet, Îspanyaya Franco, Îtalyaya Mûsolînî û Almanyaya Hîtler hemû tesdîqên balkêş ên şîroveya Bakunin in ku dibêje “Hikumetek ji komarê çêtir nikare xizmeta berjewendiyên aborî yên burjuwaziyê bike”, wê çîn “tercih bike .” .. .​ [ Bakunin li ser Anarşîzmê , r. 417]
Lê dewlet bi qasî ku şeklê xwe biguherîne, dîsa jî xwediyê hin taybetmendiyan e ku saziyek civakî wekî dewlet nas dike. Bi vî awayî, em dikarin bêjin ku, ji bo anarşîstan, dewlet bi sê tiştan tê nîşankirin:
1) “yekdestdariya şîdetê” li herêmek diyarkirî;
2) Ev şîdeta xwedan cewherê “profesyonel”, sazî ye; û
3) Xwezaya hiyerarşîk, navendîkirina hêz û destpêşxeriyê di destê çend kesan de.
Ji van her sê aliyan, ya dawîn (xwezaya wê ya navendî, hiyerarşîk) ya herî girîng e, tenê ji ber ku komkirina hêzê di destê çend kesan de dabeşkirina civakê di nav hukûmet û rêvebirinê de misoger dike (ya ku hewce dike ku saziyek profesyonel were afirandin. wê dabeşkirinê bicîh bikin). Ji ber vê yekê em dibînin ku Bakunin dibêje ku “[bi] Dewlet re jî divê… hemû rêxistinkirina jiyana civakî ji serî ber bi jêr ve, bi qanûn û hikûmetê ve biçe.” [ Felsefa Siyasî ya Bakunîn , r. 242] Bi gotineke din, “gelê xwe îdare nedikir.” [Kropotkin, Op. Cit. , r. 120]
Ev aliyê mayî tê wateya. Di dewletekê de hemû kesên ku li herêmekê rûdinin, bindestê dewletê ne, xwe teslîmî kesên ku sazûmana desthilatdariyê li wê herêmê pêk tînin, dikin. Ji bo pêkanîna vîna van çend kesan, divê di nav xakê de bibin xwediyê yekdestdariya hêzê. Ji ber ku endamên dewletê bi awayekî kolektîf hêza biryara siyasî yekdestdar dikin, ew saziyek xwedî îmtiyaz in ku ji hêla pozîsyon û statûya xwe ve ji tevahiya nifûsa mayî veqetandî ne, ku tê vê wateyê ku ew nikanin xwe bispêrin wan da ku vîna wê bicîh bînin. Ev pêwîstî bi organeke pîşeyî ya ji bo cîbicîkirina biryarên wan heye, ji bilî kesên çekdar, hêzeke polîs an artêşeke cuda.
Li gorî vê, dabeşkirina civakê li ser desthilatdaran û serdestan mifteya dewletê ye. Bêyî dabeşkirineke weha, em ê ne hewceyî yekdestdariya şîdetê nebin û ji ber vê yekê dê bi tenê komeleyek wekhevan hebe, ku ji hêla hêz û hiyerarşiyê ve bê nişandan (wek ku di gelek eşîrên “primitive” ên bêdewlet de heye û dê di civatek anarşîst a pêşerojê de jî hebe). Û divê bête gotin ku di dewletên demokratîk de jî parçebûneke wiha heye , “bi dewletê re her tim ferqeke hiyerarşîk û statuyî di navbera serdest û rêvebiran de heye. Her çiqas demokrasî be jî, em texmîn dikin ku îro yên ku desthilatdar in ne desthilatdar in. sibe, di sîstemeke demokratîk de hîna jî cudahiyên statuyê hene, tenê hindikahiyeke biçûk wê firsenda desthilatdariyê bi dest bixe û ev her tim ji elîtan tên girtin.” [Harold Barclay, Dewlet , rûp 23-4]
Ji ber vê yekê, “bingeha hukûmetê” ev e ku “ew tiştek ji hev cihê ye, berjewendîyên xwe pêşdixe” û her weha “saziyek ji bo xatirê xwe heye, nêçîra gel dike û her tiştê ku bixwaze wê di ewlehiyê de biparêze fêrî wan dike.” cihê wê.” [Voltairine de Cleyre, The Voltairine de Cleyre Reader , r. 27 û rûp. 26] Û ji ber vê yekê “despotîzm ne ew qas di şiklê Dewlet an hêzê de, lê di prensîba dewletê û hêza siyasî de dimîne.” [Bakunin, Op. Cit. , r. 211]
Ji ber ku dewlet heyeta desthilatdariyê ya di destê çend kesan de ye, eşkere ye ku li ser hîyerarşiyê ye. Ev heyeta desthilatê dibe sedem ku kesên hilbijartî ji girseya kesên ku ew hilbijartine û li derveyî kontrola wan îzole bibin (li beşa B.2.4 binêre ). Bi ser de jî, ji ber ku ji kesên hatine hilbijartin re li ser gelek mijarên cihê desthilatdarî tê dayîn û ji wan re tê gotin ku biryarê li ser wan bidin, di demek nêzîk de burokrasiyek li dora wan çêdibe da ku di biryara wan de bibe alîkar û gava ku ew biryaran hatin bi cih anîn. Lêbelê, ev burokrasî, ji ber kontrolkirina agahdarî û berdewamiya xwe, di demek kurt de ji berpirsiyarên hilbijartî zêdetir xwedî hêz e. Ji ber vê yekê “makîneyeke dewletê ya pir tevlihev… dibe sedem ku çînek bi taybetî bi rêvebirina dewletê re têkildar be, ku bi karanîna ezmûna xwe ya bidestxistî, dest bi xapandina yên mayî ji bo berjewendiya xwe ya kesane dike.” [Kropotkin, Nivîsarên Bijarte Li Ser Anarşîzm û Şoreşê , r. 61] Ev tê wê maneyê ku ew kesên ku xizmeta xizmetkarê xelkê dikin (ku jê re tê gotin) ji yên ku ji wan re xizmetê dikin bêtir xwedî hêz in, çawa ku desthilatdariya siyasetmedar ji yên ku ew hilbijartiye jî zêdetir e. Her cure rêxistinên dewletparêz (ango hiyerarşîk) bi neçarî li ser wan burokrasiyek çêdike. Ev burokrasî di demek nêzîk de dibe xala defakto ya hêzê ya di pêkhateyê de, bêyî ku guh bide rêgezên fermî.
Ev marjînalbûn û bêhêzkirina mirovên asayî (û ji ber vê yekê bihêzkirina burokrasiyê) sedema bingehîn a dijberiya anarşîst a li dijî dewletê ye. Birêkûpêkek weha misoger dike ku ferd bêhêz be, di bin serweriya burokratîk, otorîter de ye ku mirov kêm dike objeyek an jimarek, ne kesek yekta bi hêvî, xewn, raman û hest. Wekî ku Proudhon bi hêz got:
“Rêveberî kirin ew e ku meriv li ber çavan were girtin, vekolîn, sîxurî, rêberî, qanûn, jimare, qeydkirin, şîretkirin, mizgînîkirin, kontrolkirin, texmînkirin, qedirgirtin, şermezarkirin, fermankirin, ji hêla mexlûqên ku ne maf û ne jî hene. aqilmendî, ne jî fezîleta kirina vê yekê ew e ku meriv di her karekî de, di her danûstendinê de, were tomarkirin, jimartin, jimartin, destûrdarkirin, qedexekirin. reform kirin, serast kirin, ceza kirin, di bin navê berjewendiya giştî de, di bin alikariyê de, perwerdekirin, îstismarkirin, çewisandin, talankirin, talankirin berxwedana herî biçûk, gotina pêşî ya giliyê, were çewisandin, cezakirin, biçûkxistin, tacîzkirin, şopandin, destdirêjîkirin, kulmkirin, bêçekkirin, xeniqandin, girtin, darizandin, mehkûmkirin, gulebarankirin, sirgûnkirin, qurbanîkirin, firotin, îxanetkirin û tackirin ev hemû, tinazên xwe kirin, hêrs kirin, bêrûmet kirin. exlaqê wê ev e . ”
Xwezaya dewletê wisa ye ku her kiryarek çiqas xerab be jî, heke ji berjewendîyên dewlet û kêmnetewên ku diparêze alîkar be, dibe qencî. Wekî ku Bakunin got:
” Dewlet… îhtîmala herî eşkere, herî hovane û tam înkara mirovahiyê ye. Hevgirtina gerdûnî ya hemû mêran [û jinên] li ser rûyê erdê dişkîne, û hin ji wan tenê ji bo armancê tîne nav hev. hemû yên mayî wêrankirin, fetihkirin û kolekirin.
“Ev înkara eşkere ya mirovahiyê ya ku cewhera dewletê pêk tîne, ji hêla dewletê ve erka wê ya herî mezin û fezîleta wê ya herî mezin e… Bi vî rengî, acizkirin, zordestî, talankirin, talankirin, kuştin an Ji aliyê din ve ji aliyê welatparêziyê ve, dema ku ev tişt ji bo rûmeta dewletê, ji bo parastin an dirêjkirina wê tê kirin, koletiya hevjînê xwe [an jî jinê] weke sûc tê dîtin. Ev fezîlet, ev erk ji bo her kesî ferz e, ne tenê li hemberî biyaniyan, lê belê li hemberî hevwelatiyên xwe daxwaz dike.
“Ev rave dike ku çima, ji zayîna dewletê ve, cîhana siyasetê her dem bûye û berdewam dike qonaxek ji hovîtî û hovîtiyên bêsînor… Ev diyar dike ku çima tevahiya dîroka dewletên kevnar û nûjen tenê rêzek serhildanan e. Sûc çima padîşah û wezîrên berê û yên îroyîn ên hemû deman û hemû welatan — dewletmend, dîplomat, burokrat û şervan — ger ji hêla Nêzîkatiya bi tenê exlaq û edaleta mirovî, sed, hezar carî cezayê wan bi keda giran an jî darvekirinê hatiye dayîn, ne tirs, ne hovîtî, ne dînîtî, ne jî derewîn, ne xapandinek, ne danûstendina bêrûmet, ne jî talana cinîk. , tu talan û xiyaneteke wêrek ya ku rojane ji aliyê nûnerên dewletan ve nehatibe kirin an nayê kirin, bi tu hincetên din. ji wan peyvên elastîk, ewqas rehet û di heman demê de ew qas tirsnak: ‘ ji ber sedemên dewletê ‘” [ Bakunin on Anarchism , pp. 133-4]
Hikûmet bi adetî derewan li mirovên ku ew îdia dikin ku nûnertiya wan dikin dikin da ku şer, kêmkirina (heke ne hilweşandina) azadiyên sivîl û mafên mirovan, siyasetên ku ji kêman re li ser gelekan sûd werdigirin û sûcên din rewa bikin. Û eger kesên wê îtiraz bikin, dewlet dê bi kêfxweşî çi hêza ku pêwîst dibîne bikar bîne da ku serhildêran vegerîne rêzê (navê vê zordariyê “qanûn û nîzam”). Tepisandinên bi vî rengî bikaranîna tîmê mirinê, bi sazîkirina îşkenceyê, cezayên kolektîf, girtina bêdawî, û tirsên din ên di asta herî xirab de dihewîne.
Ne ecêb e ku dewlet bi gelemperî ew qas wext xerc dike da ku perwerdehiya (şaş) nifûsa xwe misoger bike — tenê bi veşartina (dema ku neveşêre) kiryarên xwe yên rastîn dikare dilsoziya kesên girêdayî xwe misoger bike. Dîroka dewletê ji bilî hewldanên bindestên wê yên ji bo kontrolkirina wê û girêdana wê bi pîvanên ku mirov ji bo xwe bi kar tînin, ne tiştekî din e.
Ev tevger ne sosret e, ji ber ku anarşîst dewletê, bi çarçoweya xwe ya berfireh û kontrolkirina hêza kujer, wekî sazûmana hiyerarşîk ya “dawî” dibînin, ku ji hemî taybetmendiyên neyînî yên ku bi desthilatdariyê ve di beşa dawîn de hatine vegotin . “Her teorîyek herêmî û rasterast a dewletê,” got Bakunin, “bi esasî li ser prensîba desthilatdariyê hatî damezrandin , ew ramana herî teolojîk, metafizîkî û siyasî ye ku girseyên ku her dem nikarin xwe bi rê ve bibin, divê her gav teslîm bibin. ji nîrê xêrxwaz a jîrî û dadmendiyê re, bi rengekî din, ji jor ve li ser wan hatiye ferz kirin.” [ Bakunin li ser Anarşîzmê , r. 142] Sîstema desthilatdariyê ya bi vî rengî nikare xwezaya navendî, hiyerarşîk û burokratîk nebe. Û ji ber cewherê xwe yê navendî, hiyerarşîk û burokratîk, dewlet li ser civakê dibe giraniyek mezin, mezinbûn û pêşkeftina wê sînordar dike û kontrola gel ne mumkun dike. Wekî ku Bakunin got:
“Berjewendiyên giştî yên civakê ku qaşo ji aliyê dewletê ve tên temsîlkirin… di rastiyê de… înkarkirina giştî û mayînde ya berjewendiyên erênî yên herêm, komun û komeleyan, û hejmareke mezin ji kesên bindest in. ji dewletê re, hemû hêviyên herî baş, hemû hêzên zindî yên welatekî bi awayekî pîroz têne şewitandin. [ Felsefa Siyasî ya Bakunîn , r. 207]
Ev bi tu awayî ne dawiya wê ye. Anarşîst ji ber hinceteke din, bi heman awayî girîng, li hember dewletê jî îtîraza wê ya hiyerarşîk a eşkere ye. Ev rola wê ye wek parastvana çîna serdest a aborî ya di civakê de li hemberî yên mayî (ango ji çîna karkeran). Ev tê wê wateyê ku di bin pergala heyî de, kapîtalîst “pêdiviya dewletê heye ku rêbazên wan ên diziyê qanûnî bike, pergala kapîtalîst biparêze.” [Berkman, Anarşîzm çi ye? , r. 16] Dewlet, wek ku em di beşa B.2.1 de behs dikin , parêzvanê milkiyeta taybet e (li beşa B.3 binêre , ji bo nîqaşkirina ku anarşîstan bi wê têgînê çi mebest dikin û çawa ji milkên takekesî cuda dibe).
Ev tê wê wateyê ku di dewletên kapîtalîst de mekanîzmayên serdestiya dewletê ji hêla elîtek pargîdanî û ji bo wan ve têne kontrol kirin (û ji ber vê yekê pargîdaniyên mezin bi gelemperî wekî aîdê “dewlet-kompleksek” berfireh têne hesibandin ). Bi rastî, dema ku em di beşa F.8 de bi kûrahî nîqaş dikin , “Dewlet stûna sereke û afirînerê, rasterast û neyekser, rasterast û nerasterast, ya Kapîtalîzmê û hêzên wê yên li ser girseyan bûye û hîn jî heye.” [Kropotkin, Evolution and Environment , r. 97] Beşa B.2.3 nîşan dide ku ev serdestî çawa di demokrasiya temsîlî de pêk tê.
Lêbelê ev nayê wê wateyê ku anarşîst difikirin ku dewlet tenê amûrek desthilatdariya çîna aborî ye. Wekî ku Malatesta got, dema ku “çinînek (hikûmet) taybetî ya ku bi îmkanên pêdivî yên zordariyê peyda dibe, ji bo qanûnîkirin û parastina çîna xwedan ji daxwazên karkeran heye. xwe û eger karibe çîna xwedan bi xwe jî bike mijar.” [ Errico Malatesta: Jiyan û Ramanên Wî , r. 183] Ji ber vê yekê dewlet xwedî berjewendiyên xwe ye, ji elîta desthilatdar a aborî cuda û carinan jî dijberî wê ye. Ev tê wê wateyê ku hem dewlet û hem jî kapîtalîzm pêdivî ye ku were rakirin, ji ber ku ya berê bi qasî ya berê çînek cûda (û zordar û mêtinkar) e. Ev aliyên dewletê di beşa B.2.6 de tê nîqaşkirin .
Dewlet di çarçoveya rola xwe ya parêzvanê kapîtalîzmê de, ne tenê di nava desthilatdariya siyasî de, di heman demê de di nava desthilatdariya aborî de jî cih digire. Ev serdestî dikare formên cuda bigire, ji tenê parastina mafên milkiyeta kapîtalîst bigire heta bi rastî xwedîkirina cihên kar û rasterast îstismarkirina kedê. Ji ber vê yekê her dewlet bi rengekî destwerdana aboriyê dike. Digel ku ev bi gelemperî ji bo berjewendiya aborî ya serdest e, di heman demê de dikare hewl bide xwezaya antî-civakî ya bazara kapîtalîst kêm bike û binpêkirinên wê yên xirabtir birêkûpêk bike. Em di beşa B.2.2 de behsa vê aliyê dewletê dikin .
Hêjayî gotinê ye, taybetmendiyên ku dewletekê nîşan didin, bi tesadufî pêş neketin. Weke ku em di beşa H.3.7 de nîqaş dikin , anarşîst li ser dewletê xwedî perspektîfek evolusyonê ne. Ev tê wê wateyê ku ji bo hêsankirina pêkanîna rola xwe, fonksiyona xwe xwedî cewherek hiyerarşîk e. Wekî ku beşên B.2.4 û B.2.5 destnîşan dikin, navendîbûna ku dewletek nîşan dide ji bo ewlekirina serweriya elîtan hewce ye û ji bo vê yekê bi qestî û çalak hate afirandin. Ev tê wê wateyê ku dewlet, bi cewherê xwe, saziyên ji jor in ku desthilatdariyê di nav çend destan de merkezî dikin û di encamê de dewletek “bi kevneşopiyên xwe, bi hiyerarşiya xwe û bi neteweperestiya xwe ya teng” nikare “wek dewletek were bikar anîn. amûra azadiyê.” [Kropotkon, Evolution and Environment , r. 78] Ji ber vê sedemê ye ku anarşîstan armanc dikin ku formek nû ya rêxistinî û jiyana civakî biafirînin, şeklê nenavendî li ser bingeha biryargirtinê ji binî jor û ji holê rakirina hiyerarşiyê.
Di dawiyê de, divê em diyar bikin ku anarşîst, dema ku balê dikişînin ser tiştên hevpar ên dewletan, lê dizanin ku hin formên dewletê ji yên din çêtir in. Mînakî, demokrasî ji dîktatorî an monarşîyan kêmtir zordar in. Ji ber vê yekê wê derew be ku mirov anarşîst bifikire, “di rexnekirina hukûmeta demokratîk de em tercîha xwe ya ji bo padîşahiyê nîşan didin. Em teqez di wê baweriyê de ne ku komara herî netemam hezar carî ji monarşiya herî ronakbîr çêtir e.” [Bakunin, Bakunin on Anarchism , r. 144] Lê belê ev cewher û rola dewletê naguhere. Bi rastî, çi azadiyên me hene, ne bi îradeya dewletê ve girêdayî ye, belkî encama ku mirov li dijî wê radiweste û xweseriya xwe bi kar tîne ye. Dewlet ji xwe re bihêle, dê di demek nêzîk de azadî û mafên ku dibêje ew diparêze veguherîne qanûnên mirî — tiştên ku di çapê de xweş xuya dikin lê di jiyana rast de nayên kirin.
Ji ber vê yekê di vê beşê de em ê li ser dewletê, rola wê, bandora wê ya li ser azadiya civakê û kê ji hebûna wê sûd werdigirin nîqaş bikin. Gotara klasîk a Kropotkin, Dewlet: Rola Ew Dîrokî ye, ji bo xwendina bêtir li ser vê mijarê tê pêşniyar kirin. Dewlet a Harold Barclay , nihêrînek baş e li ser eslê dewletê, çawa di nav hezarsalan de guherî û xwezaya dewleta nûjen.

Anarchist FAQمێتاLatiniمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجی

B.1.6 Ma hiyerarşî dikare biqede?

Wergera Makîne

Li hember vê rastiyê ku hiyerarşiya, bi gelek awayên xwe yên cihêreng, ev demeke dirêj bi me re ye û bi awayekî neyînî şekil dide kesên mijara wê, hin kes dikarin vê encamê bidin ku hêviya anarşîst a bidawîkirina wê, an jî kêmkirina wê, hindiktir e. xewneke utopîk. Bê guman, dê were nîqaş kirin, ji ber ku anarşîst qebûl dikin ku kesên ku di bin hiyerarşiyekê de ne li gorî wê adapte dibin, ev bi xweber afirandina mirovên ku dikarin xwe ji wê xilas bikin derdixe holê?
Anarşîst li hev nakin. Hîyerarşî hem di formên taybetî û hem jî bi giştî dikare biqede. Nêrînek bilez li dîroka celebê mirovan nîşan dide ku ev rewş e. Kesên ku di bin desthilatdariya padîşahiyê de bûn, dawî li wê anîn, komarên ku berê mutleq serdest bû ava kirin. Koletî û koletî ji holê rabûye. Alexander Berkman dema ku diyar kir ku “gelek raman, ku carek rast hatine pejirandin, wekî xelet û xirab têne hesibandin. Bi vî rengî, ramanên mafê Xwedê yê padîşahan, koletî û koletiyê. Demek hebû ku tevahiya cîhanê bawer kir ku ew sazî rast, dadperwer û neguherbar in.” Lê belê, ew “bêrûmet kirin û destên xwe li ser gel wenda kirin, û di dawiyê de saziyên ku van ramanan di nav xwe de digirtin hatin rakirin” wekî “tenê ji çîna masterê re bikêr bûn” û “bi serhildan û şoreşên gel ji holê hatin rakirin”. [ Anarşîzm çi ye? , r. 178] Ji ber vê yekê ne mimkûn e ku formên heyî yên hiyerarşiyê ji vê pêvajoyê re îstîsna bin.
Îro, em dikarin bibînin ku ev rewş e. Şîroveyên Malatesta yên sed sal berê hê jî derbasdar in: “Girseyên bindest… tu carî bi tevahî xwe ji bindestî û xizaniyê re nehiştine… [û] xwe tîbûna edalet, azadî û xweşiyê nîşan didin.” [ Anarşî , r. 33] Yên li jêr bi berdewamî hem li dijî hiyerarşiyê û hem jî li hember bandorên wê yên neyînî li ber xwe didin û bi heman awayî girîng jî rêyên nehiyerarşîk ên jiyan û şer diafirînin. Ev pêvajoya berdewam a xwe-çalakî û xwe-rizgarkirinê ji tevgerên ked, jin û yên din jî tê dîtin — ku heta radeyekê, mirov li ser xewn û hêviyên xwe alternatîfên xwe diafirînin. Anarşîzm li ser vê pêvajoya berxwedan, hêvî û çalakiya rasterast ava bûye û jê derketiye. Bi gotineke din, hêmanên azadîxwaz ên ku bindestan di tekoşîna xwe ya di nav sîstemên hiyerarşîk de û li dijî wan bi berdewamî hildiberînin, di nav tiştên ku jê re anarşîzm tê gotin, têne derxistin û giştîkirin. Ev têkoşîn û hêmanên anarşîst ên ku ew hildiberînin ne ku dawiya her cûreyên hiyerarşiyê ne tenê dixwazin, lê gengaz dikin.
Ji ber vê yekê bandora neyînî ya hiyerarşiyê ne sosret e, berxwedana li dijî wê jî ne sosret e. Ji ber ku ferd “ne kaxezek vala ye ku çand bikare nivîsa xwe li ser binivîsîne; ew [an ew] hebûneke bi enerjiyê barkirî ye û bi awayên taybetî hatî saz kirin, ku dema ku xwe adapte dike, bi awayên taybetî û diyar reaksiyonê dike. ji şert û mercên derve re.” Di vê “pêvajoya adaptasyonê” de, mirov “reaksiyonên derûnî û hestyarî yên diyar ên ku ji taybetmendiyên taybetî peyda dibin” xwezaya me pêş dixin. [Eric Fromm, Mirov ji bo Xwe , r. 23 û rûp. 22] Mînak:
“Mirov dikare xwe bi koletiyê veguhezîne, lê ew bi kêmkirina taybetmendiyên xwe yên rewşenbîrî û exlaqî re bertek nîşan dide… Mirov dikare xwe li gorî şert û mercên çandî yên ku daxwaza tepeserkirina hewildanên zayendî dike, biguncîne, lê di gihîştina vê adaptasyonê de ew bi Ew dikare hema hema bi her kulturî re biguhezîne, lê ji ber ku ew bi xwezaya wî re nakokî ne Xwe bi her şert û mercan re biguncîne bêyî ku li dijî xwezaya wî şer bike, ew ê ne xwediyê dîroka pêşveçûna mirovî ye ku di adaptasyona mirov de û di hin taybetmendiyên xwezaya wî yên nehilweşînî de ye, ku wî neçar dike ku li şert û mercên ku çêtir li gorî hewcedariyên wî yên hundurîn bigere. [ Op. Cit. , rûp. 22-23]
Ji ber vê yekê li gel adaptasyona hiyerarşiyê, berxwedan jî heye. Ev tê wê maneyê ku civaka nûjen (kapîtalîzm), mîna her civaka hiyerarşîk, rasterast bi nakokî re rû bi rû ye. Ji hêlekê ve, sîstemên bi vî rengî civakê dixin nav qateke teng a fermanberan û piraniya xelkê ku (bi awayekî fermî) ji biryargirtinê hatine dûrxistin, yên ku bi cîbicîkirina (cîbicîkirina) biryarên ku ji aliyê çend kesan ve hatine girtin, têne kêmkirin. Di encamê de, piraniya mirovan hestên xerîbiyê û bêbextiyê dikişînin. Lê belê di pratîkê de mirov hewl dide vê helwesta bêhêziyê bi ser bixîne û ji ber vê yekê hiyerarşiya li hemberî xwe ji aliyê kesên bindest ve têkoşînek çêdike. Ev pêvajo her ku diçe, kêm û zêde dimeşe û di afirandina îmkana hişmendiya siyasî, guherîna civakî û şoreşê de, aliyekî bingehîn e. Mirov red dike ku mîna nesneyan (wek ku civaka hiyerarşîk hewce dike) bi wan re were kirin û bi vê yekê hiyerarşî îmkana tunekirina xwe diafirîne.
Ji ber ku newekheviya di dewlemendî û hêzê de ku ji hêla hiyerarşiyan ve, di navbera hêzdar û bêhêz, di navbera dewlemend û belengazan de hatî çêkirin, ji hêla xweda, xwezayê an hêzek din a sermirovî ve nehatiye destnîşankirin. Ew ji hêla pergalek civakî ya taybetî, sazî û xebata wê ve hatî afirandin — pergalek ku li ser bingeha têkiliyên civakî yên otorîter ku hem ji hêla laşî û hem jî di derûnî de bandorê li me dike. Ji ber vê yekê hêvî heye. Çawa ku taybetmendiyên otorîter têne fêr kirin, wusa jî dikarin ji fêrbûnê ne. Wekî ku Carole Pateman kurt dike, delîl piştgirî dide argumana “ku em fêrî beşdarbûnê dibin” û ku hawîrdorek beşdar “dibe ku di kêmkirina meylên li hember helwestên ne-demokratîk ên kesane de jî bandorker be.” [ Beşdarbûn û Teoriya Demokratîk , r. 105- Îdî zulm berxwedan û tovên wêranbûna xwe ji nû ve çêdike.
Ji ber vê sedemê ye ku anarşîstan girîngiya xwe-rizgariyê tekez dikin (binêre beşa A.2.7 ) û “piştgiriya hemû têkoşînên ji bo azadiya qismî dikin, ji ber ku em pê bawer in ku meriv bi têkoşînê fêr dibe, û gava meriv dest bi kêfa hindik a azadiyê dike. bi xwestina her tiştî diqede.” [Malatesta, Errico Malatesta: Jiyan û Ramanên Wî , r. 195] Bi riya çalakiya rasterast (li beşa J.2 binêre ), mirov xwe dixebitînin û ji bo xwe radibin. Ev şert û mercên hiyerarşiyê dişkîne, bindestiya ku têkiliyên civakî yên hiyerarşîk hem hewce dike û hem jî hildiberîne dişkîne. Ji ber vê yekê têkoşîna rojane ya li dijî zilmê “wek kampeke perwerdeyê ye ku “têgihiştina rola [ xwe ] ya rast di jiyanê de, geşkirina xwebawerî û serxwebûna [wî], hînî alîkariya hevdu û hevkariyê bike.” operasyonê bike, û wî [an wê] bi berpirsiyariya [xwe] bizane [Ew] hîn bibin ku li ser navê [xwe] biryarê bidin û tevbigerin, nehêlin ji rêber û siyasetmedaran re. ku li karên [wan] binerin, ew ê bi hev re bi hevalên xwe re diyar bikin ku ew ê bi çi awayî bigihîjin armancên xwe. [Berkman, Op. Cit. , r. 206]
Bi gotineke din, têkoşîn teşwîq dike ku hemû xisletên ku hiyerarşiyê ji holê radike û ji ber vê yekê, ne tenê jêhatinên ku li hember desthilatdariyê bipirsin û li ber xwe bidin, lê di dawiyê de, yekcar û ji bo her tiştî biqede. Ev tê wê wateyê ku her têkoşîn, kesên ku tê de cih digirin diguherîne , wan siyaset dike û kesayetên wan diguherîne bi jinavbirina xisletên xizmetkar ên ku hiyerarşiyê hildiberîne û hewce dike. Wek mînak, piştî grevên rûniştinê yên li Flint, Michigan, di sala 1937 de, şahidekî dît ku çawa “karkerê otomatê bû mirovek cûda. Jinên ku bi awayekî aktîf beşdar bûbûn, bûn celebek cûda ya jinan. xwe bi meşeke cuda, serê wan bilind bû û bi xwe bawer bû.” [Genora (Johnson) Dollinger, di Dengên Dîroka Gel a Dewletên Yekbûyî de , Howard Zinn û Anthony Arnove (weş.), r. 349] Guhertinên weha di hemî tekoşînan de çêdibin (her weha li beşa J.4.2 binêre ). Anarşîst matmayî nabin, ji ber ku wek ku di beşên J.1 û J.2.1 de hat niqaş kirin , me ji mêj ve aliyên azadîxwaz ên têkoşîna civakî û rola sereke ya ku di afirandina mirovên azad de dilîze û pêşmercên din ên ku ji bo civakek anarşîst hewce ne (wek avahiya civakî ya destpêkê – li beşa I.2.3 binêre ).
Hêjayî gotinê ye ku sîstemeke hiyerarşîk ya mîna kapîtalîzmê nikare bi çîna karker a nebindest bijî û patron gelek dem, enerjî û çavkaniyan xerc dikin ku ruhên çîna karkeran bişkînin, ji ber vê yekê ew ê teslîmî desthilatdariyê bibin (an nexwazin, bi tirsa ji kar avêtinê, an jî bi dilxwazî, bi xapandina wan ku bawer bikin ku hiyerarşî xwezayî ye an jî bi xelatkirina tevgerên bindest). Bêguman ev yek tu carî bi temamî bi ser nakeve û ji ber vê yekê kapîtalîzm bi têkoşînên domdar ên di navbera bindest û mêtingeran de derbas dibe. Hin ji van têkoşînan bi ser dikevin, hin bi ser nakevin. Hinek berevan in, hinek ne. Hin, mîna grevê, xuya ne, yên din kêmtir in (xebatek wusa ji daxwazên rêveberiyê hêdî û kêmtir bi bandor). Û ev têkoşîn ji aliyê herdu aliyên hiyerarşîk ve tên meşandin. Yên di bin hiyerarşiyê de ne ji bo sînordarkirina wê û zêdekirina xweseriya xwe û yên desthilatdariyê bi kar tînin jî ji bo hêza xwe li ser yên din zêde bikin şer dikin. Kî serdikeve diguhere. Di salên 1960 û 1970-an de ji bo bindestan li seranserê kapîtalîzmê zêdebûnek berbiçav di serkeftinên bindestan de dît, lê mixabin, ji salên 1980-an vir ve, wekî ku em di beşa C.8.3 de nîqaş dikin , şerek çînayetî ya bêrawestan heye ku ji hêla hêzdar ve hatî meşandin û bi ser ket. rêze têkçûnan li ser gelê çîna karker. Ne ecêb e, ji wê demê ve dewlemend dewlemendtir û bi hêztir bûne.
Ji ber vê yekê anarşîst di nav têkoşîna civakî ya ku di civakê de berdewam dike de cih digirin û hewl didin ku bi yekane rê, serkeftina bindestan biqedînin. Beşa sereke ya vê jî têkoşîna ji bo azadiyên qismî, ji bo reformên biçûk an mezin e, ji ber ku ev ruhê serhildanê xurt dike û pêvajoyê ber bi dawiya dawîn a hiyerarşiyê ve dide destpêkirin. Di têkoşînên bi vî rengî de em balê dikişînin ser xweseriya kesên ku tevlî bûne û wan ne tenê wekî amûra bidestxistina edalet û azadiyê ya di pergala bêserûber a heyî de, di heman demê de wekî navgînek ji bo bidawîkirina hiyerarşiyên ku ew têdikoşin bi yekcarî dibînin. Ji ber vê yekê, wek nimûne, di têkoşîna çînan de em ji bo “[o]rêxistinkirina ji binî ber bi jor, ji dikan û fabrîqeyê dest pê dike, li ser bingehê berjewendîyên hevpar ên karkeran li her derê, çi bazirganî, nijad, an welat. ” [Alexander Berkman, Op. Cit. , r. 207] Rêxistineke wisa, wek ku em di beşa J.5.2 de behsa wan dikin , dê bi rêya meclîsên cihê kar bête rêvebirin û dê bibe wesîleya îdeal ya ku li şûna hiyerarşiya kapîtalîst di pîşesaziyê de bi azadiya aborî ya rastîn, ango bi xwe-rêveberiya hilberînê ya karkeran re cih bigire (li beşa I. binêre. 3 ). Bi heman awayî, di civatê de em ji bo meclîsên gel nîqaşan dikin (li beşa J.5.1 binêre ) wekî navgînek ku ne tenê li dijî desthilatdariya dewletê têbikoşe, lê di şûna wê de civatên azad, xwe-rêveberî jî cih digirin (li beşa I.5 binêre ).
Ji ber vê yekê têkoşîna heyî bixwe pira di navbera çi ye û ya ku dikare bibe de çêdike:
“Meclîs û civak divê ji nava pêvajoya şoreşê bixwe derbikeve; bi rastî jî divê pêvajoya şoreşgerî avakirina meclîs û civakê be û bi wê re hilweşandina desthilatdariyê be. Divê meclîs û civak bibe ‘gotinên têkoşînê’ ne dermanên dûr.” Divê li dijî civaka heyî ne weke teorîk an jî bername, weke şêwazên têkoşînê bên afirandin .” [Murray Bookchin, Anarşîzma Post-Kêmbûnê , r. 104]
Ev ne hemû ye. Ligel ku em bi dewlet û kapîtalîzmê re şer bikin, divê em li dijî hemû cureyên din ên zilmê jî têkoşîn bikin. Ev tê wê wateyê ku anarşîst dibêjin ku divê em li dijî hiyerarşiyên civakî yên mîna nijadperestî û zayendperestiyê û hem jî hiyerarşiya cîhê kar û çîna aborî şer bikin, ku divê em li dijî homofobî û nefreta olî û hem jî li dijî dewleta siyasî bisekinin. Zilm û têkoşînên bi vî rengî ne dûrketinên ji têkoşîna li dijî zordestiya çînî û kapîtalîzmê ne, belkû parçeyek ji têkoşîna azadiya mirov in û bêyî ku zerarek bikuje nayên paşguhkirin.
Wekî beşek ji wê pêvajoyê, anarşîst hemû beşên nifûsê teşwîq û piştgirî dikin ku ji bo mirovahî û kesayetiya xwe li ber xwe bidin û li hember çalakiya nijadperest, zayendperest û dij-gay bisekinin û bi dîtinên weha di jiyana xwe ya rojane de, li her derê dijwar bikin (wek ku Carole Pateman destnîşan dike, “serdestiya zayendî cîhê kar û her weha xaniyê zewacê ava dike” [ Peymana Zayendî , r. 142]). Ew tê wateya têkoşîna hemû mirovên çîna karker li dijî zilmên navxweyî û derveyî yên ku em pê re rû bi rû ne — divê em li dijî pêşdaraziyên xwe têbikoşin û hem jî piştgirî bidin kesên ku li dijî dijminên xwe yên hevpar têkoşînê dikin, çi cins, rengê çerm û zayendiya wan be. Gotinên Lorenzo Kom’boa Ervin ên li ser têkoşîna li dijî nijadperestiyê ji bo her cûreyên zordariyê derbasdar in:
“Divê li her derê ku nijadperestî were dîtin, her çend di nav refên me de be jî, di nav sînga xwe de be jî, divê bi tundî li ber xwe bidin. Li gorî vê yekê, divê em pergala îmtiyazên çermê spî ku patron ji bo perçekirina çînê bikar tînin û karkerên bindest ên nijadî bi kar tînin bi dawî bikin. Karkerên Spî, nemaze yên li cîhana rojavayî, divê li dijî hewildana bikaranîna beşekî ji çîna karkeran bisekinin da ku wan bi pêş ve bibin, di heman demê de ku destkeftiyên beşek din ên li ser bingeha nijad an netewebûnê bihêlin Heta ku pergala super-mêtingerî û Serweriya Spî neyên qedandin, divê rasterast li dijî oportunîzm û kapîtûlasyonîzma keda spî were rûxandin. [ Anarşîzm û Şoreşa Reş , r. 128]
Pêşketin ber bi wekheviyê ve dikare û pêk hatiye. Digel ku hîn jî rast e ku (bi gotinên Emma Goldman) “[n] li ku derê jin li gorî hêjayiya xebata xwe tê derman kirin, lê bêtir wekî zayendek” [ Red Emma Speaks , r. 177] û ku perwerde hîn jî baviksalarî ye, digel ku jinên ciwan hîna jî pir caran ji qursên xwendin û xebatê yên kevneşopî yên “nêr” dûr dikevin (ku zarokan fêr dike ku jin û mêr di civakê de rolên cihêreng werdigirin û wan destnîşan dike ku van sînoran qebûl bikin. mezin dibin) ev jî rast e ku pozîsyona jinan, mîna ya reşik û hevzayendan, baştir bûye . Ev ji ber tevgerên cihêreng ên xwe-rêxistinkirî, xwe-rizgarî yên ku di dîrokê de bi domdarî pêş ketine û ev jî mifteya têkoşîna li dijî zilmê di demeke kurt de (û afirandina potansiyela çareseriya demdirêj a hilweşandina kapîtalîzm û dewletê) ye.
Emma Goldman angaşt kir ku serbestî “di giyana jinê de” dest pê dike. Tenê bi pêvajoyeke rizgariya navxweyî, ku tê de kesên bindest nirxê xwe nas bikin, rêz li xwe û çanda xwe bigirin, dikarin bi awayekî bi bandor li dijî zordestî û helwestên derve şer bikin (û bi ser bikevin). Tenê gava ku hûn ji xwe re hurmetê digirin, hûn dikarin di rewşekê de bin ku yên din ji we re rêz bigirin. Ew zilam, spî û heteroseksuelên ku li dijî bigotî, newekhevî û neheqiyê ne, divê piştgiriyê bidin komên bindest û qebûl nekin ku helwest û kirinên nijadperestî, zayendîparêz an homofobîk ên kesên din an jî xwe qebûl nekin. Ji bo anarşîstan, “Nabe ku yek endamek tevgera Kedê bi bêcezakirinê were cûdakirin, tepisandin an paşguh kirin… Rêxistinên kedê [û yên din] divê li ser prensîba azadiya wekhev a hemî endamên wê bêne avakirin. Ev wekhevî tê wê wateyê ku tenê ger her xebatkar yekîneyeke azad û serbixwe be, ji bo berjewendiyên xwe bi yên din re hevkariyê bike, wê hemû rêxistina kedê bi awayekî serkeftî bixebite û bibe xwedî hêz.” [Lorenzo Kom’boa Ervin, Op. Cit. , rûp. 127-8]
Pêdivî ye ku em hemî mirovan wek hev bigirin, di heman demê de rêz ji cûdahiyên wan re bigirin. Pirrengî hêz û çavkaniya şahiyê ye, û anarşîst ramana ku wekhevî tê wateya lihevhatiniyê red dikin. Bi van rêbazan, xwe azadkirina hundirîn û li dijî zilma derve bi hevgirtinê re, em dikarin li dijî mêtîngeriyê têbikoşin. Nîjadperestî, zayendperestî û homofobî dikare were kêm kirin, belkî hema hema ji holê rabin, berî ku şoreşek civakî pêk were ji hêla kesên ku xwe birêxistin dikin, bi xweserî li ber xwe didin û red dikin ku rastî destdirêjiya nijadî, zayendî an dijî homoseksuelan bên an jî destûr bidin kesên din. dûrî wê (ya ku di haydarkirina kesên din ji helwest û kirinên xwe de rolek bingehîn dilîze, helwestên ku ew jî jê kor bin!).
Mînaka Mujeres Libres (Jinên Azad) li Spanyayê di salên 1930-an de nîşan dide ku çi gengaz e. Jinên anarşîst ên di nava CNT û FAI’yê de cih digirin xwe bi awayekî xweser bi rêxistin kirin da ku pirsgirêka zayendperestiyê di nava tevgera azadîxwaz a berfireh de derxînin holê, tevlêbûna jinan a di nava rêxistinên azadîxwaz de zêde bikin û li dijî zilma mêr arîkariya pêvajoya xwe-rizgariya jinê bikin. Di rê de ew jî neçar bûn ku li dijî helwêstên zayendîparêz (hemû pir hevpar) yên hevalên xwe yên mêr anarşîst ên “şoreşger” şer bikin. Pirtûka Jinên Azad ên Spanyayê ya Martha A. Ackelsberg, ev tevger û mijarên ku ew derdixe holê, ji bo hemû kesên ku bi azadiyê re eleqedar in, vegotinek hêja ye. Bi dehan sal şûnda, tevgera jinan a salên 1960 û 1970’î bi heman armancê, bi armanca ku zayendperestiya kevneşopî û baviksalarî ya civaka kapîtalîst li ber xwe bide, heman tişt kir. Wan jî rêxistinên xwe ava kirin ku ji bo hewcedariyên xwe wek kom têkoşîn bikin. Kesan bi hev re xebitîn û ji bo şerên xwe yên kesane li malê û di civata berfireh de hêz digirtin.
Beşek din a bingehîn a vê pêvajoyê ev e ku komên weha yên xweser bi awayekî aktîf piştgirîya têkoşînê bikin (di nav wan de endamên nijad/cins/cinsiyeta serdest). Hevgirtin û danûstendineke bi vî rengî ya pratîkî, dema ku bi bandorên radîkal ên têkoşînê bi xwe re li ser kesên ku têde beşdar dibin, dikare bibe alîkar ku pêşdarazî û mezinahî têk bibe, hiyerarşiyên civakî yên ku me hemûyan tepeser dike, bişkîne. Wek mînak, komên hevzayendan û lezbiyenên ku piştgirî didin greva karkerên madenê ya Brîtanyayê ya salên 1984/5an, di gelek meşên madenkaran de cihê serbilindiyê didin komên wiha. Mînakek din jî greva mezin a karkerên koçber ên cihû di sala 1912’an de li Londonê ye ku di heman demê de greva mezin a London Dockê pêk hat. “Têkoşîna hevpar karkerên cihû û ne cihû anîn cem hev. Civînên greva hevpar hatin lidarxistin û heman axaftvan di xwepêşandanên mezin ên hevpar de axivîn.” Greva Cihûyan bi serketî bû û “derbeke mirinê li pergala xwêdanê xist. Karkerên Îngilîz piştî vê serketinê bi çavên cuda li karkerên cihû mêze kirin.” Lê dîsa jî grêva dokê ya Londonê berdewam kir û gelek malbatên dokeran rastî daxwazên rast hatin. Êrîşkarên Cihû yên serkeftî dest bi kampanyayek “ji bo hin zarokên dokeran bibin malên xwe.” Vê piştgirîya pratîkî “ji bo xurtkirina dostaniya di navbera karkerên cihû û ne-cihû de pir kir.” [Rudolf Rocker, Salên Londonê , r. 129 û rûp. 131] Ev hevgirtin di Cotmeha 1936-an de hate vegerandin, dema ku doker di pêşî de bûn di rawestandina reşikên faşîst ên Mosley de ku di nav deverên Cihûyan re dimeşin (şerê navdar ê kolana Cable).
Ji bo spî, mêr û heteroseksuelan, tekane nêzîkatiya anarşîst ew e ku piştgirîkirina kesên din di têkoşînê de, redkirina tehemmula mezinatiya di nav kesên din de û ji holê rakirina tirs û pêşdaraziyên xwe (di heman demê de red dikin ku li hember tekoşînên xwe-rizgariyê ne rexne bin — hevgirtin nayê wateya mejiyê xwe vemirîne!). Ev eşkere ye ku pirsgirêka zordestiya civakî di nav hemû rêxistin û çalakiyên çîna karkeran de digire, da ku di nav wan de tu komeke bindest nemîne.
Ancax bi vî awayî dikare girtina van nexweşiyên civakî lawaz bibe û pergalek çêtir, ne hiyerarşîk were afirandin. Birîna yekî birîna hemûyan e.