ئەرشیفەکانى تاگ: Anarcho-syndicalism

Anarchist FAQمێتاLatiniمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجی

B.4.5 Lê ez dixwazim “bi tenê bimînim”!

Wergera Makîne

Tiştekî îronîk e ku alîgirên kapîtalîzma laissez-faire, yên wekî “Libertarî” û “anarko”-kapîtalîst, îdia bikin ku ew dixwazin “bi tenê bihêlin”, ji ber ku kapîtalîzm qet destûrê nade vê yekê. Wekî ku Max Stirner ev eşkere kir:
“Ketina bê aram nahêle em nefesê bistînin, kêfek aram bistînin . Em rehetiya tiştên xwe nagirin….” [Max Stirner Ego û Xweyê Xwe , r. 268]
Kapîtalîzm nikare bihêle ku em “nefesê bistînin” tenê ji ber ku ew hewce ye ku mezin bibe an bimire, ev jî zextê li ser karkeran û sermayedaran dike (li beşa D.4.1 binêre ). Karker çu carî nikarin rihet bibin an jî ji xemsa windakirina karên xwe xelas nebin, ji ber ku ger nexebitin, naxwin, ne jî dikarin piştrast bikin ku zarokên wan dê jiyanek çêtir bistînin. Di nav cîhê kar de, ew ji hêla serokên xwe ve “bi tenê nehiştin” da ku çalakiyên xwe bi rê ve bibin. Li şûna wê, ji wan re tê gotin ku çi bikin, kengê bikin û çawa bikin. Bi rastî, dîroka ceribandinên kontrolkirina karkeran û xwe-rêveberiya di nav pargîdaniyên kapîtalîst de, îddîayên me piştrast dike ku ji bo karkeran, kapîtalîzm bi xwesteka “bi tenê hiştinê” re li hev nayê. Wekî mînakek em ê “Bernameya Pîlot” ya ku ji hêla General Electric ve di navbera 1968 û 1972 de hatî çêkirin bikar bînin.
General Electric “Bernameya Pîlot” wekî navgînek ji bo derbaskirina pirsgirêkên ku ew bi danasîna makîneyên Kontrola Hêjmarî (N/C) di nav kargeha xwe de li Lynn River Works, Massachusetts re rû bi rû ne, pêşniyar kir. Bi zêdebûna tansiyonên li ser qata dikanê, stûyê şûşeyan di hilberînê de û hilberên kêm-kalîte re rû bi rû ma, rêveberiya GE planek “dewlemendkirina kar” li ser bingeha kontrolkirina karkeran a hilberînê li yek deverek kargehê ceribandin. Di Hezîrana 1970-an de karkerên ku beşdar bûn “bi serê xwe” bûn (wekî ku rêveberek got) û “[i]di şertên mezinkirina karê komê de ev bû dema ku Projeya Pîlot bi rastî dest pê kir, bi encamên tavilê di zêdebûna hilber û karanîna makîneyê de. û kêmkirina xisarên hilberînê Wekî ku karbidestek sendîkayê du sal şûnda got, ‘Rastiya ku me polîtîkayek kevneşopî ya GE şikand [ku sendîka çu carî nikare destê xwe di rêvebirina karsaziyê de hebe] bi serê xwe kêfxweş bû, nemaze dema ku me. dikaribû serketinê ji wan re biavêje.'” [David Noble, Forces of Production , r. 295]
Proje, piştî hin gumanbariya destpêkê, bi xebatkarên tevlêbûyî re serkeftinek mezin derket holê. Bi rastî, karkerên din ên di kargehê de xwestin ku tev lê bibin û sendîka di demek kurt de hewl da ku ew li seranserê kargehê û li deverên din ên GE belav bike. Serkeftina planê ew bû ku ew li ser bingeha karkiran bû ku kar û barên xwe bi rê ve dibin, ne ku ji wan re gotin ku ji hêla serokên xwe ve çi bikin — “Em mirov in,” karkerek got, “û dixwazin bi wan re were kirin.” [ji hêla Noble, Op. Cit. , r. 292] Bi tevahî mirovbûn tê vê wateyê ku meriv di hemî warên jiyanê de, tevî hilberînê, azad be ku xwe bi rêve bibe.
Lêbelê, tenê piştî salek ku karkeran li ser jiyana wan a xebatê kontrol kirin, rêveberiyê proje rawestand. Çima? “Li ber çavê hin alîgirên rêveberiyê yên ‘ezmûnê’, Bernameya Pîlot hate qedandin ji ber ku rêveberî bi tevahî red kir ku dev ji desthilatdariya xwe ya kevneşopî berde… [T] Bernameya Pîlot li ser nakokiya bingehîn a hilberîna kapîtalîst hate damezrandin. : Kî dikanê dimeşîne?” [Noble, Op. Cit. , r. 318]
Noble berdewam dike ku ji rêveberiya jorîn a GE-ê re, “xwesta sendîkayê ya dirêjkirina bernameyê wekî gavek ber bi kontrolkirina zêde ya karkeran a li ser hilberînê ve xuya bû û, bi vî rengî, xetereyek ji bo desthilatdariya kevneşopî ya ku di xwedaniya taybetî ya amûrên hilberînê de ye. Ji ber vê yekê biryara betalkirinê ne tenê parastina mafên çavdêrên hilberînê û rêveberên kargehan, lê di heman demê de ji hêza ku xwediyê milk e jî temsîl dike.” Ew destnîşan dike ku ev encam ne dozek veqetandî bû û ku “hilweşîna Bernameya Pîlotê ya GE li dû şêwaza tîpîk a ji bo ‘ceribandinên dewlemendkirina karî'” [ Op. Cit. , r. 318 û rûp. 320] Her çend “[bi] dehan ceribandinên baş-belgekirî destnîşan dikin ku dema ku karker beşdarî biryarên xebatê yên ku bandorê li jiyana wan dike, hilberî zêde dibe û pirsgirêkên civakî kêm dibin” [Lêkolîna Wezareta Tenduristî, Perwerde û Refahê ku ji hêla Noble, Op. Cit. , r. 322] planên weha ji hêla patronên ku dixwazin hêza xwe biparêzin, ew hêza ku ji milkê taybet diherike, bi dawî dibin.
Wekî ku xebatkarek di Bernameya Pîlotê ya GE de got, “[em] em tenê dixwazin ku bi tenê bimînin.” Ew ne bûn — têkiliyên civakî yên kapîtalîst îmkanek weha qedexe dike (wek ku Noble rast destnîşan dike, “rêbaza jiyanê” ji bo rêveberiyê tê wateya kontrolkirina jiyana kesên din” [ Op. Cit. , r. 294 û r. 300]). . Digel ku hilberîna çêtir, projeyên di kontrola karkeran de têne hilweşandin ji ber ku wan hem hêza sermayedaran xera kir — hem jî bi têkbirina hêza wan, hûn potansiyel qezencên wan jî xera dikin ( “Eger em hemî yek bin, ji ber sedemên hilberînê, em divê fêkiyan bi wekhevî parve bikin, mîna karsaziyek hevkar.” [Karkerê Bernameya Pîlotê GE, ku ji hêla Noble ve hatî vegotin, Op. Cit. , r. 295]).
Wekî ku em di beşa J.5.12 de bi hûrgulî nîqaş dikin , zêdekirina qezencê dikare li dijî karîgeriyê bixebite, tê vê wateyê ku kapîtalîzm bi pêşvebirina teknîkên hilberînê yên kêmtir bikêr (ango yên hiyerarşîk li dijî yên wekhevîxwaz) dikare zirarê bide aboriya giştî, ji ber ku ew di berjewendiya kapîtalîstan de ye. vê yekê bikin û bazara kapîtalîst vê tevgerê xelat dike. Ev ji ber ku, di dawiyê de, qezenc keda bêpere ye. Ger hûn kedê hêzdar bikin, kontrolê bidin karkeran li ser karê wan wê hingê ew ê bikêrhatî û hilberîneriyê zêde bikin (ew dizanin ka çawa karê xwe çêtirîn bikin) lê hûn di heman demê de strukturên desthilatdariyê yên li cîhê kar jî xera dikin. Dê karkeran her ku diçe bêtir li kontrolê bigerin (azadî bi xwezayî hewl dide mezin bibe) û ev, wekî ku xebatkarê Bernameya Pîlot bi zelalî dît, tê wateya cîhek kar a hevkariyê ku tê de karker, ne rêveber, biryar didin ku bi zêdehiya hilberandî re çi bikin. Bi tehdîdkirina hêzê, hûn qezencan tehdîd dikin (an jî, rasttir, kî qezencê kontrol dike û li ku derê diçe). Digel kontrolkirina hilberînê û kî dikare her zêdegaviyek di xetereyê de kontrol bike, ne ecêb e ku pargîdan zû dev ji plansaziyên weha berdidin û vedigerin planên kevnar, kêmtir bikêrhatî, hiyerarşîk ên ku li ser bingeha “Tiştê ku ji we re tê gotin bikin, heya ku hûn bikin. gotin.” Rejîmek wusa ji mirovên azad re ne maqûl e û, wekî ku Noble destnîşan dike, rejîma ku şûna Bernameya Pîlotê ya GE-ê girt “ji bo ‘şikandina’ pîlotên ‘adetên’ wan ên nû yên dîtina xwebawerî, xwedîsîplîn û xwe hate sêwirandin. -rûmet.” [ Op. Cit. , r. 307]
Ji ber vê yekê tecrubeya projeya kontrolkirina karkeran a di nava fîrmayên kapîtalîst de baş nîşan dide ku ger hûn koleyekî meaş bin , kapîtalîzm nikare we bi tenê bihêle .
Bi ser de jî, sermayedar bi xwe nikarin rehet bibin ji ber ku divê piştrast bikin ku berhemdariya karkerên wan ji mûçeyên karkerên wan zûtir bilind dibe, wekî din karsaziya wan têk diçe (li beşên C.2 û C.3 binêre ). Ev tê vê wateyê ku her pargîdanî pêdivî ye ku nûjen bike an li paş bimîne, ji karsazî an xebatê were derxistin. Ji ber vê yekê patron “bi tenê nayê hiştin” — biryarên wan di bin zora hêzên bazarê de, ji ber hewcedariyên ku ji hêla pêşbaziyê ve li ser kapîtalîstên ferdî têne ferz kirin, têne girtin. Bidestxistina ne aram – di vê çarçoveyê de, pêwîstiya komkirina sermayeyê ji bo ku di bazarê de bijî – her tim sermayedar dihejîne. Û ji ber ku keda bêpere mifteya berbelavbûna kapîtalîst e, kar divê hebûna xwe bidomîne û mezin bibe — ji bo ku patron hewce bike ku saetên xebatê yên karkeran kontrol bike da ku piştrast bike ku ew ji ya ku di heqdestê xwe de digirin bêtir tiştan hildiberînin. Serfermandar ne “bi tenê tê hiştin” ne jî karker bi tenê dihêlin.
Van rastiyan, li ser bingeha têkiliyên desthilatdariyê yên ku bi milkiyeta taybet û pêşbaziya bêdawî ve girêdayî ne, destnîşan dikin ku di bin kapîtalîzmê de xwestina “bi tenê hiştinê” nayê têr kirin.
Wekî ku Murray Bookchin dibîne:
“Tevî îddîayên wan ên li ser xweserî û bêbaweriya bi desthilatdariya dewletê… ramyarên lîberal ên klasîk di qonaxa dawîn de li ser têgîna ku ferd bi tevahî ji rêberiya qanûnî bêpar e. Bi rastî, şîrovekirina wan a xweseriyê bi rastî rêgezên pir diyar ên ji derveyî rêgezên qanûnî tê xwestin. ferdî — nexasim qanûnên sûkê Berovajî vê yekê, ev qanûn pergalek birêxistinkirina civakî pêk tînin ku tê de hemî ‘kolektîfên kesan’ di bin bandora ‘destê nedîtî’ ya navdar de ne qanûnên sûkê li ser pêkanîna ‘îradeya azad’ ji aliyê heman kesên serdest ên ku wekî din “komunalîzma ferdan ” pêk tînin , rûp , rûp 4]
Têkiliya mirovan beşek bingehîn a jiyanê ye. Anarşîzm pêşniyar dike ku tenê danûstendinên civakî yên nexwestî û ferzkirinên otorîter ji holê rake, yên ku di kapîtalîzmê de û bi rastî jî di her formek hiyerarşîk a rêxistina sosyo-aborî de (mînak sosyalîzma dewletê) ne. Hermîtan zû ji mirovan kêmtir dibin, ji ber ku têkiliya civakî kesayetiyê dewlemend dike û pêş dixe. Dibe ku kapîtalîzm hewl bide ku me bike hermîtan, tenê bi bazarê “girêdayî” ne, lê înkarek wusa ya mirovahî û kesayetiya me bêguman ruhê serhildanê dixwe. Di pratîkê de “qanûnên” bazarê û hiyerarşiya sermayeyê tu carî “yekî bi tenê nahêlin”, berevajî wê, kesatî û azadiya wî biperçiqîne. Lê dîsa jî ev aliyê kapîtalîzmê bi “însiyata azadiyê” ya mirovî re, wek ku Noam Chomsky pênase dike, nakok dike, û ji ber vê yekê di nav her gelê bindest de meyleke dijberî ber bi radîkalîzekirin û serhildanê derdikeve holê (li beşa J binêre ).
Yek xala dawî. Daxwaza “bi tenê hiştinê” bi gelemperî du ramanên bi tundî ji hev cuda îfade dike — xwestina ku hûn bibin xwediyê xwe û karûbarên xwe bi rê ve bibin û daxwaziya patron û xwedan xaniyan ku li ser milkê xwe xwedî hêzek zêdetir bin. Lêbelê desthilatdariya ku xwediyên weha li ser milkên wan bikar tînin, li ser kesên ku wê milk bikar tînin jî tê kirin. Ji ber vê yekê, têgîna “bi tenê hiştin” di nav civakek çînayetî û hiyerarşîk de du aliyên nakok dihewîne. Eşkere ye ku anarşîst ji aliyê yekem, bi eslê xwe azadîxwaz re sempatîk in — daxwaza birêvebirina jiyana xwe, bi awayê xwe — lê em aliyê duyemîn û her wateya ku di berjewendiya desthilatdaran de ye ku dev ji wan kesan berde red dikin. hêza tenê. Berevajî vê yekê, di berjewendiya desthilatdaran de ye ku ew kesên ku desthilatdariya wan li ser wan heye, bi qasî ku gengaz dibe bin kontrola xwe — ji ber sedemên diyar.
Ji ber vê yekê, mirovên xebatkar kêm-zêde azad in heta radeya ku şiyana patronên xwe yên “tenê hiştin”ê sînordar dikin . Yek ji mebestên anarşîstên di nav civaka kapîtalîst de ew e ku kesên desthilatdar “bi tenê nehêlin ” ku desthilatdariya xwe li ser kesên ku di bin serweriya wê de ne bi kar bînin. Em hevgirtin, çalakiya rasterast û cîhê kar û rêxistinbûna civakê weke navgîna destwerdana desthilatdariya dewlet, sermayedar û xwediyên milkan dibînin, heta ku em karibin bi yekcarî têkiliyên civakî yên otorîter hilweşînin.
Ji ber vê yekê anarşîst ji têgîna “laissez-faire” hez nakin — di nav civakek çîn de ew tenê dikare were wateya parastina hêzdar li hember çîna karker (di bin ala “bêalî” pêkanîna mafên milkiyetê û ji ber vê yekê hêza ku ji wan tê ). Lêbelê, em baş dizanin ku vîzyona din, azadîxwaz, ku di xwesteka “tenê hiştinê” de hatî diyar kirin. Ji ber vê yekê me nîqaş kir ku çima civaka kapîtalîst çu carî nikare bi rastî bigihîje wê daxwazê ​​- ew ji ber cewhera xwe ya hiyerarşîk û pêşbaziyê astengdar e – û çawa xwestekek wusa dikare bibe navgînek ku hêza hindik li ser gelekan zêde bike.

Anarchist FAQمێتاLatiniمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجی

B.4.4 Lê li ser serdemên daxwaziya zêde ya kedê çi ye?

Wergera Makîne

Helbet serdem hene ku daxwaziya kedê ji pêşkêşiyê zêdetir dike, lê ev serdem tovên depresyonê ji bo kapîtalîzmê dihewîne, ji ber ku karker di rewşek pir baş de ne ku hem bi ferdî û hem jî bi awayekî komî, rola xwe ya wekî kelûpelan bişopînin. Ev xal di beşa C.7 de ( Çi dibe sedema çerxa karsaziya kapîtalîst? ) bi berfirehî tê nîqaş kirin û ji ber vê yekê em ê li vir nekin. Heya nuha bes e ku meriv destnîşan bike ku di demên normal de (ango di piraniya çerxa karsaziyê de), kapîtalîst pir caran li ser karkeran desthilatdariyek berfireh digirin, desthilatdariyek ku ji hêza danûstendinê ya newekhev a di navbera sermaye û kedê de tê, wekî ku ji hêla Adam Smith û gelek kesên din ve hatî destnîşan kirin. .
Lêbelê, ev di demên daxwaziya zêde ya kedê de diguhere. Ji bo ronîkirinê, bila em texmîn bikin ku peyda û daxwaz nêzî hev in. Diyar e ku rewşeke wiha tenê ji bo karkeran baş e. Patron nikarin bi hêsanî karkerek ji kar derxînin ji ber ku kes tune ku şûna wan bigire û karker, çi bi hev re bi hevgirtinê re, hem jî bi takekesî bi “derketinê” (ango dev jê berdin û derbasî karekî nû bibin), dikarin piştrast bikin ku patronek rêzê li berjewendiyên wan digire û bi rastî jî, dikare van berjewendiyan bi tevahî bimeşîne. Patron zehmet dibîne ku desthilatdariya xwe saxlem bihêle an nehêle ku mûçe zêde bibin û bibe sedema tengasiyek qezencê. Bi gotineke din, her ku bêkarî kêm dibe, hêza karkeran zêde dibe.
Bi awayekî din lê mêze bikin, dayîna mafê dayîna yekî ku di pêvajoyek hilberanê de danûstendinek bide xebitandin û bişewitîne, ew kes xwedî hêzek berbiçav li ser wê têketinê vedigire heya ku ji bo ku ew têketin bêha ne be; ew e heya ku têketin bi tevahî mobîl be. Ev tenê di jiyana rast de ji bo kedê di heyamên îstihdama tam de tê texmîn kirin, û ji ber vê yekê tevgera bêkêmasî ya pirsgirêkên lêçûnên kedê ji bo pargîdaniyek kapîtalîst ji ber ku di bin şert û mercên weha de karker ne girêdayî sermayedarek taybetî ne û ji ber vê yekê asta xebata karkeran pir zêde tê destnîşankirin. bi biryarên karkeran (ku bi awayekî komî yan jî takekesî) ne ji aliyê desthilatdariya rêveberiyê ve. Metirsiya ji kar avêtinê nikare wekî metirsiyek ji bo zêdekirina hewldan, û ji ber vê yekê hilberînê were bikar anîn, û ji ber vê yekê îstihdama tam hêza karkeran zêde dike.
Ji ber ku fîrmaya kapîtalîst girêdayiya sabit a çavkaniyan e, ev rewş nayê tehemûlê ye. Demên weha ji bo karsaziyê xirab in û ji ber vê yekê kêm caran bi kapîtalîzma bazara azad re çêdibin (divê em destnîşan bikin ku di aboriya neo-klasîk de, tê texmîn kirin ku hemî danûstendin – tevî sermayeyê – bi tevahî gerok in û ji ber vê yekê teorî rastiyê paşguh dike û hilberîna kapîtalîst dûr dixe. xwe!).
Di serdema dawîn a geşbûna kapîtalîst de, serdema piştî şer, em dikarin hilweşîna otorîteya kapîtalîst û tirsa ku ev yek ji bo elîta serdest hebû, bibînin. Rapora Komîsyona Sêalî ya sala 1975-an, ku hewil da ku nerazîbûna zêde ya di nav gelemperiya giştî de “fêm bike”, mebesta me baş eşkere dike. Li gorî raporê di serdemên îstihdamkirina tam de “demokrasiya zêde” heye. Bi gotineke din, ji ber zêdebûna hêza danûstendinê ya karkeran a ku di heyama daxwaziya zêde ya kedê de bi dest xistin, mirovan dest pê kir ku li ser hewcedariyên xwe wekî mirov bifikirin û tevbigerin, ne wekî tiştên ku hêza kedê dihewîne. Vê yekê bi xwezayî bandorên wêranker li ser otorîteya kapîtalîst û dewletparêz kir: “Mirov êdî bi heman zorê hîs nedikir ku guh bidin wan ên ku berê wan ji xwe re bi temen, rêz, statû, pisporî, karakter an jî jêhatîbûnê bilindtir dihesiband . ”
Vê qutbûna girêdanên mecbûrî û guhdanê bû sedema “komên berê pasîf an ne rêxistinî di nav gel de, reşik, hindî, çîcanos, komên etnîkî yên spî, xwendekar û jin… dest bi hewildanên hevgirtî kirin da ku daxwazên xwe yên li ser derfetan saz bikin. , xelat û îmtiyazên ku wan berê ji xwe re maf nedidît.”
“Zêdebûna” beşdarbûna di siyasetê de helbet metirsiyek ciddî bû ji bo statukoyê, ji ber ku ji bo elîtên ku raporê dinivîsin, ew axiyomatîkî hate hesibandin ku “xebata bi bandor a pergala siyasî ya demokratîk bi gelemperî hin pîvanek bêaramiyê hewce dike û hewce dike ku meriv tedbîrek bêhêziyê bide.” Tevlî nebûna hin kesan û koman bi serê xwe nedemokratîk e, lê di heman demê de yek ji wan faktoran e ku karibe bi bandor be. Daxuyaniyek weha pûçbûna konsepta ‘demokrasiyê’ ya sazûmaniyê radixe ber çavan, ku ji bo bi bandor kar bike (ango xizmetkirina berjewendiyên elîtan) divê “bi xwezayî nedemokratîk be.”
Her serdemek ku mirov xwe bi hêz hîs dike rê dide wan ku bi hevrêyên xwe re têkilî daynin, hewcedarî û daxwazên wan nas bikin û li hember wan hêzên ku azadiya wan di birêvebirina jiyana xwe de red dikin, bisekinin. Ev berxwedan derbeyek kujer li pêdiviya kapîtalîst dixe ku mirov mirovan wek eşyayan bihesibîne, ji ber ku (ji nû ve gotina Polanyi) mirov êdî hîs nakin ku “ne ne ya wan e ku biryarê bide ka ew li ku derê ji bo firotanê were pêşkêş kirin, bi çi armancê were pêşkêş kirin.” Divê bê bikaranîn, bi çi nirxî destûr bê dayîn ku destên xwe biguherînin û bi çi rengî bê xerckirin an tunekirin.” Di şûna wê de, wekî mirovên ku difikirin û hîs dikin, ji bo vegerandina azadî û mirovahiya xwe tevdigerin.
Wekî ku di destpêka vê beşê de hate destnîşan kirin, bandorên aborî yên serdemên bi vî rengî yên desthilatdarî û serhildanê di beşa C.7 de têne nîqaş kirin . Em ê bi gotina aborînasê Polonî Michal Kalecki bi dawî bikin, ku diyar kir ku geşbûna kapîtalîst a berdewam dê ne li gorî berjewendiya çîna serdest be. Di sala 1943-an de, wekî bersivek ji Keynesianên xweşbîntir re, wî destnîşan kir ku “ji bo domandina asta bilind a kar. . . ne li gor dilê wan Karker dê ‘ji destê xwe derkevin’ û ‘kapîtanên pîşesazî’ dê bi fikar bin ku ‘dersekê bidin wan’. “Di bin rejîmek îstihdama tam a daîmî de, ‘tûdan’ dê rola xwe ya wekî pîvana dîsîplînê neleyîze. Wê pozîsyona civakî ya patron bê xerakirin û xwebawerî û hişmendiya çînî ya çîna karker mezin bibe. Grevên ji bo heqdestê Zêdebûn û baştirkirina şert û mercên xebatê dê ji hêla lîderên karsazan ve bêtir “dîsîplîna di kargehan de” çêbike berjewendî ji wan re dibêje ku îstîhdama tam a mayînde li gorî nêrîna wan nebaş e û bêkarî parçeyek bingehîn a pergala kapîtalîst a normal e.” [ji aliyê Malcolm C. Sawyer, The Economics of Michal Kalecki , r. 139 û rûp. 138]
Ji ber vê yekê, serdemên ku daxwaziya kedê ji pêşkêşiyê zêdetir dibe, ji bo kapîtalîzmê ne saxlem in, ji ber ku dihêlin mirov azadî û mirovatiya xwe destnîşan bikin — hem jî ji bo pergalê kujer. Ji ber vê yekê nûçeyên li ser hejmareke mezin ji karên nû borsa dadikeve û çima sermayedar van rojan ew qas dilgiran in ku rêjeyek “xwezayî” ya bêkariyê biparêzin (ku pêdivî ye ku were domandin, nîşan dide ku ew ne “xwezayî” ye). Kalecki, divê em destnîşan bikin, di heman demê de rast pêşbînî kir ku “blokek hêzdar” di navbera “karsaziya mezin û berjewendîyên kirêdar” de li dijî îstîhdama tam û ku “ew ê belkî bêtir ji yek aborîzan bibînin ku ragihînin ku rewş bi eşkere nebaş e. ” Encama “zexta van hemû hêzan, û bi taybetî karsazên mezin” dê “Hikûmetê teşwîq bike ku vegere… siyaseta ortodoks.” [Kalecki, ji hêla Sawyer ve hatî vegotin, Op. Cit. , r. 140] Tiştê ku di salên 1970-an de qewimî ev e, ku diravgir û beşên din ên rast “bazara azad” piştgirîya îdeolojîk ji şerê çîna pêşengiya karsaziyê re peyda dikin, û “teoriyên” wan (gava ku têne sepandin) di cih de bêkarîyek mezin peyda kirin, bi vî rengî. dersa pêwîst dide çîna karker.
Ji ber vê yekê, her çend zirarê bide qezenckirinê jî, heyamên paşveçûn û betaliya zêde ne tenê neçar in, lê ji kapîtalîzmê re hewce ne ku karkeran “dîsîplînê” bike û “dersekê bide wan.” Û bi tevayî, ne ecêb e ku kapîtalîzm kêm caran serdemên ku nêzîkî îstihdamê tam in çêdike — ew ne di berjewendîyên wê de ne (li beşa C.9 jî binêre ). Dînamîkên kapîtalîzmê paşveçûn û bêkariyê neçar dike, çawa ku têkoşîna çînan (ku van dînamîkan diafirîne) neçar dike.

Anarchist FAQمێتاLatiniمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجی

B.4.3 Lê tu kes zorê li we nake ku hûn ji bo wan bixebitin!

Wergera Makîne

Helbet tê îddîakirin ku ketina karê meaş karekî “dilxwazî” ye û tê îdiakirin ku her du alî jê sûd werdigirin. Lêbelê, ji ber destpêkirina hêzê ya berê (mînak desteserkirina axê bi fethê), kontrolkirina dewletê ji hêla çîna kapîtalîst ve û meyla komkirina sermayeyê, jimarek niştecîh a mirovan niha dewlemendiyek mezin kontrol dike, û ji hemî kesên din re gihandina navgînên jiyanê. Ji ber vê yekê înkarkirina gihandina azad a amûrên jiyanê di dawiyê de li ser prensîba “hêz dike rast dike” tê bingeh kirin. Û wek ku Murray Bookchin bi awayekî rast destnîşan dike, “divê navgînên jiyanê yên ku bi rastî ne bên girtin: rêgezên ku bêyî wan jiyan ne mumkin e. Înkarkirina wan ji mirovan re ji ‘diziyê’ wêdetir e… ew kuştinek eşkere ye. ” [ Remaking Society , r. 187]
David Ellerman her weha destnîşan kir ku karanîna berê ya hêzê bûye sedem ku piraniyek bi wan vebijarkên ku ji hêla hêzên ku ji wan re hatine destûr kirin sînordar kirin:
“Ew bingehek rastîn a ramana kapîtalîst e… ku xeletiyên exlaqî yên koletiya şêt di kapîtalîzmê de ne maye ji ber ku karker, berevajî koleyan, mirovên azad in ku peymanên mûçeyên dilxwazî ​​çêdikin. Lê tenê ew e, di rewşa kapîtalîzm, înkarkirina mafên xwezayî kêm e, ji ber vê yekê karker wekî ‘xwediyê kelûmeyê’ azad xwedî kesayetiyek hiqûqî ya mayî ye. Ji ber vê yekê destûr tê dayîn ku bi dilxwazî ​​jiyana xwe ya xebatê bixe nav trafîkê dema ku dizek mafê kesek din ku ji bilî windakirina pereyê xwe an jî jiyana xwe hejmareke bêdawî tercîhên din bike û redkirina bi çekê were piştgirî kirin, wê demê ev eşkere ye. diziyê her çiqas mirov dikare bibêje ku mexdûr di navbera vebijarkên xwe yên mayî de ‘hilbijartineke dilxwaz’ dike. şideta dewletê, wê demê teorîsyenên kapîtalîzma ‘azadî’ talana sazûmaniyê îlan nakin, belkî ‘azadiya xwezayî’ ya karkeran pîroz dikin ku di navbera vebijarkên mayî de, firotina keda xwe wekî mal û bêkar bûna xwe hilbijêrin.” [Ji aliyê Noam Chomsky ve hatiye vegotin, The Chomsky Reader , r. 186]
Ji ber vê yekê hebûna bazara karî bi veqetandina karker ji amûrên hilberînê ve girêdayî ye. Bingeha xwezayî ya kapîtalîzmê keda bi meaş e, ku pirraniya wê ji bilî firotina jêhatîbûn, ked û wextê xwe ji kesên ku xwediyê amûrên hilberînê ne , derfetek hindik e. Li welatên pêşkeftî yên kapîtalîst, kêmtir ji 10% ji nifûsa karker bi xwe xwedî kar in (di sala 1990 de, 7,6% li Brîtanya, 8% li Dewletên Yekbûyî yên Amerîkayê û Kanada – lê belê, ev hejmar di nav xwe de karsazan jî digire, tê wateya ku hejmara xwe. -Karkerên bi kar hê piçûktir in!). Ji ber vê yekê ji bo pirraniya mezin, bazara kar tenê vebijarka wan e.
Michael Bakunin destnîşan dike ku van rastiyan karker li hember sermayedar dixin pozîsyona koletiyê, tevî ku karker bi awayekî fermî li gorî qanûnê “azad” û “wekhev” e jî.
“Di warê hiqûqî de herdu jî wek hev in; lê di warê aborî de karker koleyê sermayedar e. . . Ji ber vê yekê karker kes û azadiya xwe ji bo demek diyarkirî difiroşe. Karker di pozîsyona koletiyê de ye ji ber ku ev tehdîda xedar a birçîbûnê ye. Her roj li ser serê wî û li ser malbata wî, dê wî mecbûr bike ku her şert û mercên ku ji ber hesabên qezencker ên sermayedar, pîşesazkar, kardêr têne ferz kirin Wateya vê yekê dike, ji bo ku xwe bifiroşe kardêrekî din azadî, ji bo pêkanîna wê ya muhtemel tune ye, û ji ber vê yekê ew tenê azadîyek xeyalî ye, derewek tam e. nerînek lê ji hêla aborî ve mecbûrî ye — bi navberên demkî yên kurt ên azadiyê ku bi birçîbûnê ve tê perçe kirin; bi gotineke din koletiya rasteqîn e.” [ The Political Philosophy of Bakunin , pp.
Eşkere ye ku pargîdaniyek nikare we bi zorê bixebite ku hûn ji wan re bixebitin lê, bi gelemperî, divê hûn ji bo kesek bixebitin . Ev rewş çawa pêşket, bê guman, bi gelemperî tê paşguh kirin. Ger wekî ne girîng neyê ronî kirin, hin çîrokek perî tê xêz kirin ku tê de çend mirovên biaqil xilas kirin û ji bo berhevkirina sermayê gelek xebitîn û piraniya tembel herikîn ku ji hêla van jenosîdên (hema hema sermirov) ve werin xebitandin. Bi gotinên aborînasek rastgir (bi taybetî behsa şoreşa pîşesaziyê dike lê argumana wî îro tê bikar anîn):
“Xwediyên kargehê ne xwediyê wê hêzê bûn ku kesek neçar bikin ku karekî kargehê bike. Tenê dikaribûn kesên ku amade bûn bi mûçeyên ku ji wan re dihatin pêşkêş kirin bixebitin. Her çend ev rêjeyên mûçe kêm bûn, lê ew ji van belengazan pirtir bûn. dikarin di her qadên din ên ji wan re vekirî de qezenc bikin.” [Ludwig von Mises, Çalakiya Mirovî , rûp. 619-20]
Bala xwe bidin texmînan. Karker bi tenê diqewimin xwedan vebijarkek wusa tirsnak in – çînên kardar bi tevahî tiştek pê re tune. Û ev xwedan van hemû amûrên hilberînê di destên wan de ne, çîna karker jî bê milk dimîne û di encamê de jî neçar dimîne ku keda xwe li gorî şert û mercên xwediyên xwe bifiroşe. Dewlet mafên milkiyetê yên kapîtalîst bi cih tîne û ji bo parastina hêza çîna xwedan tevdigere, di nav gelekan de hevserokek din e. Îhtîmala ku çînên kardêr rasterast di polîtîkayên dewletê de yên ku vebijarkên berdest ên karkeran kêm dike, bête gotin jî pir henek e.
Lêbelê di cîhana rastîn de, hêza rasthatinê ya ku hemî rave dike kêmtir zordar e. Li vir tişt bêtir gemar in ji ber ku çîna xwedan eşkere ji gelek kiryarên şîdeta dewletê û çarçoveyek qanûnî ya giştî ya ku vebijarkên berdest ji bo karkeran sînordar dike sûd werdigire. Xuya ye ku mebesta me ew e ku em bawer bikin ku bi tenê bi bûyerek ecêb e ku dewlet ji hêla çînên dewlemend û xwedan, ne çîna karker ve hatî rêvebirin, û ku komek qanûn û pratîkên dijî kedê bi şensek rasthatî hatine bicîh kirin.
Divê bê gotin ku ev bêwate, bi texmîn û îcadên xwe yên bingehîn, îro jî tê kirin. Ji bo li dijî protestoyên ku dibêjin “şirketên pirneteweyî mirovên li welatên xizan îstismar dikin” tê dubarekirin. Erê, dê bi hêsanî were pejirandin, pirneteweyî li welatên pêşkeftî ji yên dewlemend mûçeyên kêmtir didin: ji ber vê yekê ew diçin wir . Lêbelê, tê nîqaş kirin, ev pêşkeftina aborî li gorî vebijarkên din ên berdest berhev dike. Ji ber ku pargîdanî neçarî wan nakin ku ji bo wan bixebitin û ew ê li ser karên ku berê dikirin bimînin, sûcê îstîsmarê xelet e. Tê streskirin ku hûn ê karê xwe bihêlin ji bo yekî ku heqdestek kêmtir û şert û mercên xirabtir heye? Bi rastî, patron ji bo dayîna mûçeyên weha kêm ji bo hilberên ku pargîdaniyên li cîhana pêşkeftî ji bo wan bihayên weha bilind distînin, xêrekê ji wan re dikin.
Û ji ber vê yekê, bi heman bûyera ecêb a ku şoreşa pîşesaziyê nîşan da, îro kapîtalîst (bi şiklê pargîdaniyên pirneteweyî) ber bi dewletên ku qeydên wan ên mafên mirovan xirab in, dikişînin. Dewletên ku, xerabtir, ekîbên mirinê îşkence dikin û organîzatorên kooperatîfên gundî û sendîkayan “wenda” dikin an jî, herî baş, hewildanên rêxistinkirina sendîkayekê dikarin we bidin girtin an ji kar bên avêtin û têxin lîsteya reş. Dewletên gundî bûn, ji ber polîtîkayên hikûmetê yên ku ji axayên mezin hez dike, bi darê zorê ji axa xwe tên derxistin. Bi tesadufek wisa ecêb, siyaseta derve ya hukûmetên Amerîkî û Ewropî ji bo ku rejimên weha yên dijî kedê li ser desthilatdariyê bimînin ve girêdayî ye. Bê guman ev yek tesaduf e ku rejimên weha ji hêla pirneteweyan ve têne piştgirî kirin û ev dewlet hewil didin ku hewayek “dostê bazarê” peyda bikin da ku pargîdaniyan biceribînin da ku firoşgehên xwe li wir saz bikin. Di heman demê de, xuya ye, tenê bûyerek hevbeş e ku van dewletan ji hêla çînên xwedan dewlemendên herêmî ve têne kontrol kirin û di bin zexta aborî de ji hêla navneteweyî yên ku veberhênanê dikin û dixwazin li wir veberhênanê bikin.
Eşkere ye ku dema kesê ku tê talankirin, pereyên xwe radestî qaçaxçî dike, ji ber ku ew ji “alternatîfek çêtirîn a paşîn” tercîh dikin. Bi vî rengî, rast e ku mirov razî bibin ku azadiya xwe bifroşin patronek ji ber ku “alternatîfek çêtirîn a paşîn” xirabtir e (xizaniya tam an birçîbûn ji ber hin sedeman nayê dîtin). Lê belê çi? Çawa ku anarşîstan di sedsalekê de destnîşan dikin, kapîtalîstan bi awayekî sîstematîk dewlet bikar anîne ku ji gelekan re vebijarkek sînor çêbike, ji bo afirandina bazara kiryaran ji bo kedê bi xerakirina şert û mercên ku tê de karker dikarin keda xwe di berjewendiya patronan de bifroşin. Dûv re meriv bi dilxweşî bersiva hemî rexneyên vê sazûmanê bi bersiva ku karkeran “bi dilxwazî ​​​​pejirandiye” ku li ser van şertan bixebitin, tenê durûtî ye. Ma ew bi rastî tiştan diguhezîne ger ku qaçax (dewlet) tenê ajanê (mirovê kirêkirî) sûcdarek din (çîna xwedan) be?
Bi vî rengî, sirûdên “bazara azad” hinekî derewîn xuya dikin dema ku rastiya rewşê wisa ye ku karker ne hewce ne ku bi darê zorê bikevin nav cîhek karek taybetî ji ber paşerojê (û pir caran, niha) “. destpêkirina hêzê” ji aliyê çîna sermayedar û dewleta ku şert û mercên objektîf ên ku em di nav de biryarên xwe yên îstihdamê didin, ava kirine. Berî ku peymanek taybetî ya bazara karî çêbibe, veqetandina karkeran ji navgînên hilberînê rastiyek diyarkirî ye (û bazara “kar” a ku di encamê de bi gelemperî wekî çînek avantajê dide sermayedaran). Ji ber vê yekê dema ku em bi gelemperî dikarin hilbijêrin ku ji bo kîjan kapîtalîst bixebitin, em, bi gelemperî, nikarin ji bo xwe bixebitin (sektora aboriyê ya xweser piçûk e, ev jî baş destnîşan dike ku bi rastî azadiya kapîtalîst çiqasî sexte ye). Bê guman, şiyana derketina kar û lêgerîna wê li cîhek din azadîyek girîng e. Lê belê, ev azadî, mîna piraniya azadiyên di bin kapîtalîzmê de, bi sînor tê bikaranîn û rastiyeke kûr a dij-ferdî vedişêre.
Wekî ku Karl Polanyi dibêje:
“Di warê mirovî de postulatek wusa [bazara kedê] ji bo karkeran bêîstîkrariya giran a dahatê, nebûna tam a standardên pîşeyî, amadebûna xirab a ji bo lêxistin û bêserûber kirin, girêdayîbûna tam bi dilxwazên bazarê ve tê wateya. [Ludwig Von ] Mises bi heqî îdia kir ku ger karker ‘wek sendîkavan tevnegerin, daxwazên xwe kêm bikin û cîh û pîşeyên xwe li gorî bazara kar biguherînin, ew ê di dawiyê de kar peyda bikin.’ Ev yek pozîsyona di bin pergalek ku li ser bingeha karektera kedê ya kedê ye, bi kurtî radixe ber çavan. Ne di destê wan de ye ku ew li ku derê ji bo firotanê were pêşkêş kirin, bi çi armancê were bikar anîn, bi çi bihayê were destûr kirin. ji bo guhertina destên xwe û bi çi awayî divê were xerckirin an hilweşandin.” [ Veguherîna Mezin , r. 176]
(Tevî ku divê em destnîşan bikin ku argumana von Mises ku karker “di dawiyê de” dê kar bibînin û hem jî xweş û nezelal in — “di dawiyê de” çiqas dirêj e?, wek nimûne — ji hêla ezmûna rastîn ve tê berevajî kirin. Wekî ku aborînasê Keynesî Michael Stewart destnîşan dike, di sedsala nozdehan de karkerên ku karên xwe winda kirin neçar bûn ku bi lez û bez ji nû ve bi cih bibin (û tewra vê taybetmendiya aboriya sedsala nozdehan… nehişt ku paşveçûnên demdirêj asteng bike)” [ Keynes di 1990-an de , r 31] “Kêmkirina daxwazên wan” dibe ku bi rastî têkçûnek aboriyê xirabtir bike, di demek kurt de bibe sedema bêtir bêkariyê û dirêjkirina qeyranê.
Carinan tê nîqaşkirin ku sermaye hewceyê kedê ye, ji ber vê yekê her du jî di şertên ku têne pêşkêş kirin de xwedî gotinek wekhev in, û ji ber vê yekê bazara kar li ser bingeha “azadî” ye. Lê ji bo ku kapîtalîzm li ser bingeha azadiya rast an jî li ser peymana azad a rast were damezrandin, divê her du aliyên dabeşkirina sermaye/kar di hêza danûstendinê de wekhev bin, wekî din her lihevkirinek dê li ser hesabê aliyên din berjewendiya herî bi hêz bide. Lê belê ji ber hebûna milkê taybet û pêwîstiya dewletan bi parastina wê, ev wekhevî bi awayekî defakto ne mumkin e, bêyî teorî. Ji ber ku. bi giştî, sermayedar li ser bazara kar a “belaş” sê avantajên xwe hene– qanûn û dewlet mafên milkiyetê di ser yên kedê re danîne, hebûna betaliyê di piraniya çerxa karsaziyê de û sermayedar xwediyê çavkaniyên zêdetir in ku vegerin ser wan. Em ê li ser her yekê nîqaş bikin.
Awantaja yekem, ango xwediyên milkan ên ku pişta qanûn û dewletê digirin, destnîşan dike ku dema karker dikevin grevê an jî awayên din ên çalakiya rasterast bikar tînin (an jî dema ku ew hewl didin sendîkayekê ava bikin) kapîtalîst bi tevahî pişta dewletê digire. ji bo karkirina xiftanan, şikandina hêlên piyan an jî agirkirina “rêberên zengilê”. Ev eşkere di pozîsyona xwe ya danûstandinê de hêzek mezin dide karsazan, karkeran dixe rewşek qels (helwestek ku dibe ku wan, karkeran, du caran bifikire berî ku li mafên xwe bisekinin).
Hebûna bêkariyê di piraniya çerxa karsaziyê de piştrast dike ku “kardêr di bazara kar de xwedan avantajek avahîsaziyê ne, ji ber ku bi gelemperî berendam hene… ji karên ku ew têr bikin.” Ev tê wê wateyê ku “[c] pêşbaziya di bazarên kar de me bi gelemperî li berjewendiya kardêran dizivire: ew bazarek kiriyar e. Û di sûka kiriyaran de, ew firoşkar in ku tawîzê didin. Pêşbaziya ji bo kedê ne bi qasî ku karmendan misoger bike. daxwazên her tim têr dibin.” [Juliet B. Schor, The Overworked American , r. 71, rûp. 129] Ger bazara karî bi giştî li berjewendiya xwediyê kar de be, wê demê ev eşkere ye ku ev yek mirovên karker dixe nav dezavantajê de, ji ber ku metirsiya bêkariyê û zehmetiyên ku pê re têkildar in, karkeran teşwîq dike ku her karekî bigirin û di dema kar de serî li daxwaz û desthilatdariya serokên xwe bidin. Bi gotineke din, bêkarî xizmeta disîplînkirina kedê dike. Rêjeya bêkariyê ya serdest her ku bilindtir dibe, peydakirina karekî nû dijwartir dibe, ku ev yek jî lêçûna windakirina kar bilind dike û îhtîmala grevê, endambûna sendîkayan, an liberxwedana daxwazên kardêran û hwd kêm dike.
Wekî ku Bakunin got, “xwedî milk… bi heman awayî neçar in ku li kedê bigerin û bikirin… lê ne di heman pîvanê de … [tune] wekhevî di navbera kesên ku keda xwe pêşkêş dikin û yên ku wê dikirin. ” [ Op. Cit. , r. 183] Ev piştrast dike ku her “peymanên belaş” ên ku hatine çêkirin ji karkeran bêtir sûdê dide sermayedaran (li beşa paşîn li ser heyamên îstihdama tam, dema ku şert û merc li berjewendiya mirovên kedkar dikevin binêre).
Di dawiyê de, pirsgirêka newekheviya dewlemendî û ji ber vê yekê çavkaniyan heye. Sermayedar bi gelemperî di dema grevê de û dema ku li benda peydakirina karmendan e (wek nimûne, pargîdaniyên mezin ên ku gelek kargeh hene, heke yek bikeve grevê, dikarin hilberînê bi kargehên xwe yên din biguherînin) bêtir xwedî çavkaniyên grevê ye. Û bi hebûna bêtir çavkaniyên ku ji bo paşde vegere, sermayedar dikare ji karkeran dirêjtir li ber xwe bide, ji ber vê yekê kardêr di pozîsyonek danûstendinê ya bihêztir de bihêle û bi vî rengî peymanên kedê li gorî wan peyda bike. Ev ji hêla Adam Smith ve hate nas kirin:
“Ne zehmet e ku meriv pêşbîn bike ku kîjan ji her du partiyan [karker û sermayedar] di her rewşên asayî de divê … zorê bide yê din ku li gorî şert û mercên xwe tevbigere… Di hemî nakokiyên weha de xwedan dikarin pir dirêjtir bisekinin. .. her çend wan karkerek bi tenê kar neanîn [xwedayan] bi gelemperî dikaribûn salek an du salan li ser stokên ku berê bi dest xistibûn bijîn Di demeke dirêj de, dibe ku karker ji axayê xwe re hewce be, lê ne hewce ye ku bi gelemperî bi karkerên xwe re nîqaş bike. [ Wealth of Nations , r. 59-60]
Tiştên hindik hatine guhertin.
Ji ber vê yekê, her çend teqez tu kes zorê li we nake ku hûn ji bo wan bixebitin, lê pergala kapîtalîst wusa ye ku hûn neçar in ku hûn azadî û keda xwe li ser “bazara azad” bifroşin. Ne tenê ev, lê bazara kar (ya ku kapîtalîzmê dike kapîtalîzm) (bi gelemperî) li berjewendiya xwediyê kar tê xemilandin, ji ber vê yekê garantî dike ku her “peymanên belaş” ên ku li ser wê hatine çêkirin, berjewendiya patronan dide û di encamê de karkeran teslîmî serdestiyê û serdestiyê dike. kedmêjî. Ji ber vê yekê anarşîst piştgirîya rêxistina kolektîf (wek sendîkayan) û berxwedanê (wek grev), çalakiya rasterast û hevgirtinê dikin da ku me ji îstîsmarkerên xwe bi hêztir bikin, û reform û başkirinên girîng bi dest bixin (û di dawiyê de, civakê biguherînin. ), tewra dema ku me bi kêmasiyên li ser bazara karî re rû bi rû bimîne jî me destnîşan kiriye. Despotîzma ku bi milkiyetê ve girêdayî ye (bi îfadeya Proudhon) ji hêla kesên girêdayî wê ve li ber xwe dide û ne hewceyî gotinê ye ku patron her gav bi ser nakeve.

Anarchist FAQمێتاLatiniمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجی

B.4.2 Gelo kapîtalîzm li ser bingeha xwe-xwedîtinê ye?

Wergera Makîne

Murray Rothbard, kapîtalîstekî pêşeng “azadî” îdia dike ku kapîtalîzm li ser “aksîoma bingehîn” ya “mafê xwe-xwedîtinê” hatiye damezrandin. Ev “axiom” wekî “mafê mutlaq yê her mêrî [sic]… ku laşê [xwe] bêyî destwerdana zorê kontrol bike. Ji ber ku her kes divê bifikire, fêr bibe, qîmetê bide, û armancên xwe hilbijêrin û destnîşan dike. tê wateya ku ji bo bijî û geş bibe, mafê xwebûn mafê mirov [sic] dide ku van çalakiyên jiyanî pêk bîne bêyî ku bi zordestî bê astengkirin.” [ Ji bo Azadiyeke Nû , rûp. 26-27]
Di nihêrîna pêşîn de, ev yek maqûl xuya dike. Ku em xwe “xwedî” bikin û, ji ber vê yekê, em biryar didin ku em bi xwe re çi bikin, xwedan bangek intuitive e. Bê guman ev azadî ye? Ji ber vê yekê, di vê perspektîfê de, azadî “rewşa ku mafê xwediyê mirov li laşê xwe û mal û milkê wî yê madî yê rewa ne hatîya dagirkirin, li dijî wê nehê hêrîşkirin.” Di heman demê de xwe dide berevajiyê koletiyê, ku ferdek xwediyê yekî din e û “mafê kole kêm e yan jî tune ye ku xwe xwedîtiyê bike; kes û berhemên wî bi awayekî sîstematîk ji aliyê axayê wî ve bi bikaranîna tundûtûjiyê ve têne derxistin.” [Rothbard, Op. Cit. , r. 41] Ev tê wê wateyê ku “xwe-xwedîbûn” dikare wekî berevajiyê koletiyê were xuyang kirin: Serweriya me ya ku xulamek li ser koleyê xwe heye li ser xwe heye. Ev tê wê wateyê ku koletî xelet e ji ber ku xwediyê kole milkê koledar, ango laşê wan (û şiyanên wê yên têkildar) diziye. Ev têgeh carinan wekî kesên xwedî mafê “xwezayî” an “nenasîn” e ku bibin xwediyê laşê xwe û berhema keda xwe.
Anarşîst, dema ku îtîraza ramanê fam dikin, ne qayil in. Ew “xwe-xwedîbûn”, mîna koletiyê, mijarên azadî û kesayetiyê di çarçoveya milkiyeta taybet de bi cih dike — bi vî rengî ew îdiaya herî girîng a koletiyê parve dike, ango ku mirov dikarin bibin objeyên qaîdeyên milkiyeta taybet. Ew perspektîfek xerîb û ji bilî vê, xeletiyek kujer di dogmayê de pêşniyar dike. Ev dikare ji awayê ku axiom di pratîkê de tê bikar anîn tê dîtin. Bi qasî ku têgîna “xwe-xwedîbûn” bi tenê wekî hevwateya “xweseriya takekesî” tê bikar anîn, anarşîst bi wê re kêşeya wan tune. Lê belê “aksîoma bingehîn” ji aliyê teorîsyenên kapîtalîzmê ve bi vî awayî nayê bikaranîn. Azadî di wateya xweseriya ferdî de ne ya ku “xwedîderketin” dixwaze rewa bike. Belê, ew armanc dike ku înkarkirina azadiyê rewa bike, ne pêkanîna wê. Armanca wê ew e ku têkiliyên civakî, di serî de keda bi meaş nîşan bide, ku tê de kesek fermanê dide yê din, ne ku ew in, wekî nimûneyên serdestî û zordariyê. Bi gotineke din, “xwedîderketin” bi navê azadî û azadiyê, dibe navgîna ku otonomiya kesan tê sînordarkirin, eger neyê jinavbirin.
Ev yek di dirûşmeya mafparêz-azadî ya “mafên mirovan mafên milkiyet in” de derdikeve holê. Bihesibînin ku ev rast e, ev tê vê wateyê ku hûn dikarin mafên xwe biyanî bikin, wan kirê bikin an jî mîna her cûre milk bifroşin. Wekî din, heke milkê we tune be, ji ber ku cîhek we tune ku hûn wan bi kar bînin, mafên we yên mirovî tune. Wek Ayn Rand, îdeologek din a kapîtalîzma “bazara azad” got, “li ser milkê kesek din mafê azadiya bêsînor a axaftinê (an çalakiyê) nabe.” [ Kapîtalîzm: Îdeala Nenas , r. 258] Ger hûn di milkê kesekî din de bin (bibêjin li ser kar) tu mafên we yên bingehîn tune ne, ji mafê ku hûn zirarê nebînin (mafek ku patron bi her awayî bi paşguhkirina pirsgirêkên tenduristî û ewlehiyê binpê dikin).
Xwedîderketina vê yekê rewa dike. We mal di şexsê xwe de kirê kiriye (xizmeta kedê) û ji ber vê yekê kesek din dikare ji we re bêje ku hûn çi bikin, kengê bikin û çawa bikin. Ji ber vê yekê milk bi azadiyê re dikeve nakokiyê. Ger hûn nîqaş bikin ku “mafên mirovan mafên milkî ne” hûn bixweber piştrast dikin ku mafên mirovan di pratîkê de bi domdarî têne binpê kirin tenê ji ber ku di navbera milk û azadiyê de nakokî heye. Ev ne ecêb e, ji ber ku teoriya “mafên milk” ya azadiyê ji bo rewakirina înkarkirina azadiya mirovên din û desteserkirina keda wan hate afirandin.
Eşkere ye ku, gava ku em milkê taybetî û belavkirina wê li ber çavan bigirin, em digihîjin pirsgirêkek bi “xwe-xwedî” (an jî milkê di mirov de). Bi kurtî, kapîtalîst heqê xebatkarên xwe nadin da ku “çalakiyên girîng” ên din ên ku ji hêla Rothbard ve hatine navnîş kirin (hînbûn, nirx kirin, hilbijartina armanc û rêbazan) bikin – heya ku, bê guman, pargîdanî hewce bike ku karker ji bo berjewendiyan çalakiyên weha bikin. ji qezencên şîrketê. Wekî din, karker dikarin pê ewle bin ku her hewildanên ku di wextê pargîdaniyê de beşdarî “çalakiyên girîng” ên weha bibin dê ji hêla “tacizkirina bi darê zorê ” ve were “asteng kirin “. Ji ber vê yekê keda bi meaş (bingeha kapîtalîzmê) di pratîkê de mafên ku bi “xwedîtiya xwe” ve girêdayî ne înkar dike , bi vî awayî ferd ji mafên wî yên bingehîn dûr dixe. An jî wek ku Michael Bakunin gotiye, “karker kes û azadiya xwe ji bo demek diyarkirî difiroşe” di bin kapîtalîzmê de. [ Felsefa Siyasî ya Bakunîn , r. 187]
Di civakek wekhev de, “mulk” dê nebe çavkaniya hêzê, ji ber ku karanîna wê bi dagîrkeriyê re hevaheng be (ango dê milkê taybet bi xwedîtiyê were guhertin). Mînakî, hûn ê dîsa jî karibin yekî serxweş ji mala xwe birevînin. Lê di sîstemeke ku li ser keda meaş (ango kapîtalîzm) hatiye avakirin de, milk bi tevahî tiştekî cuda ye, bi hiyerarşiyê dibe çavkaniya hêza sazûmanî û desthilatdariya bi zorê. Wekî ku Noam Chomsky dinivîse, kapîtalîzm li ser bingeha ” cûreyek taybetî ya kontrolkirina otorîter e. Ango, celebek ku bi xwedîtî û kontrola taybet tê, ku pergalek pir hişk a serdestiyê ye.” Gava ku “mal” bi tenê tiştê ku hûn, wekî kesek, bikar tînin (ango xwedîtî ) be ew ne çavkaniya hêzê ye. Lê belê di kapîtalîzmê de mafên “mulkî” êdî bi mafên bikaranîn re li hev nayên û ji ber vê yekê ew dibin înkarkirina azadiyê û çavkaniya desthilatdarî û desthilatdariyê li ser ferd.
Wekî ku me di nîqaşa hiyerarşiyê de dît (beş A.2.8 û B.1 ), hemî şêwazên kontrolkirina otorîter bi “tacizkirina bi zorê” ve girêdayî ye — ango bi kar anîn an gefa cezayan. Di hiyerarşiyên şîrketan ên di bin kapîtalîzmê de bê guman rewş ev e. Bob Black xwezaya otorîter a kapîtalîzmê wiha rave dike:
“[T]cihê ku [mezin] herî zêde dema xwe lê derbas dikin û teslîmî kontrola herî nêz dibin li ser kar e. Ji ber vê yekê … diyar e ku çavkaniya zordestiya herî mezin a rasterast ji hêla mezinên asayî ve tê jiyîn ne dewlet e, belkî Karsaziya ku wî dixebitîne di nav hefteyekê de ji ya ku polîs di deh salan de dike bêtir fermanan dide we.” [ “Libertarian wek muhafezekar” , The Abolition of Work and other articles , r. 145]
Di neteweyên pêşkeftî de, ev kontrol bi hêsanî dikare were dîtin ku ji rûmet û azadiya mirovî re bêhêvî ye. Li wir kargehek pir caran “bi têlên birîn ve tê dorpêçkirin. Li pişt deriyên wê yên kilîtkirî… Karker ji hêla cerdevanan ve têne çavdêrî kirin ku bi hincetek herî piçûk li wan dixin û heqaretê li wan dikin… Her karker heman kiryarê dubare dike — dirûtina li ser kemberê, dirûtinê kulmek — belkî du hezar car di rojê de ew di bin ronahiyên bi êş de dixebitin, ji bo diwanzdeh-çardeh demjimêran, di kargehên germkirî de, bi pir hindik betlaneyên serşokê, û gihîştina bi avê bi sînorkirî (ji bo kêmkirina hewcedariya bêtir serşokê). dişkîne), ku bi gelemperî di her bûyerê de ji bo vexwarina mirovî xelet û neguncan e.” Armanc ew e ku “mezintirîn qezenca ku dikare were derxistin” ji karkeran re, digel ku “wextê ku ji her peywirê re tê veqetandin” bi “yekîneyên deh hezar çirkeyê” tê hesibandin . [Joel Bakan, The Corporation , r. 66-7] Dema ku li cîhana pêşkeftî, awayên kontrolê, bi gelemperî, li ti deran ew qas tund nînin (bi saya rêxistinbûn û tekoşîna kedê ya dijwar) prensîba bingehîn yek e. Tenê sofîstek dê îdia bike ku karker ji bo heyama navborî “xwedî” xwe û şiyanên xwe – lê parêzgerên “xwe-xwedîtinê” vê yekê nîqaş dikin.
Ji ber vê yekê ger bi gotina “xwexwedî” tê wateya “xweseriya takekesî” wê demê, na, kapîtalîzm li ser vê bingehê nîne. Bi awayekî îronîk, teoriya “xwe-xwedî” tê bikaranîn ku di demjimêrên xebatê de (û, potansiyel, li cîhek din) xwedaniya rastîn bişkînin û hilweşînin. Mantiq hêsan e. Ji ber ku ez xwe xwedî dikim, ji ber vê yekê ez dikarim xwe bifroşim jî, her çend hindik parêzgerên “xwe-xwedîtiyê” bi qasî vê nerihet in (wek ku em di beşa F.2.2 de behsa azadîxwaz-rastgir Robert Nozick qebûl dike ku koletiya bi dilxwazî ​​ji vê prensîbê). Di şûna wan de, ew tekez dikin ku em “xwedî” keda xwe ne û em wan bi yên din re peyman dikin ku bikar bînin. Lê dîsa jî, berevajî cureyên din ên milkiyetê, ked nayê biyanîkirin. Ji ber vê yekê dema ku hûn keda xwe difroşin hûn xwe, azadiya xwe, ji bo dema navborî difiroşin. Bi biyanîkirina hêza xwe ya kedê, hûn maddeya hebûna xwe, kesayetiya xwe, ji bo dema ku tê gotin, ji hev dûr dixin.
Bi vî rengî, “xwedîderketin” bi awayekî îronîkî dibe navgîna rewakirina têkiliyên civakî yên otorîter ên ku xweseriya ku ew îdîa dike ku diparêze înkar dike. Bi rastî, van têkiliyan bi koletiyê re dişibin hev, tiştê ku parêzvanên wê dixwazin “xwe-xwedîtiya” bi hev re bidin ber hev. Dema ku parêzvanên modern ên kapîtalîzmê vê yekê înkar dikin, aborînasê klasîk James Mill bi rasterast berawirdkirina van her duyan pisîkê ji çenteyê derxist. Hêjayî gotinê ye ku em bi berfirehî behsa wî bikin:
“Kapîtalîstê mezin, xwediyê fabrîqeyekê, ger li şûna kedkarên azad bi koleyan re bixebite, mîna çandiniya Hindistana Rojava, dê hem xwediyê sermayê û hem jî xwediyê kedê bihata hesibandin. ji her du amûrên hilberînê: û tevahiya berhemê, bêyî beşdariyê, dê bibe ya wî.
Çi ferqa mirovê ku bi karkerên ku mûçe distînin de heye? Karkerê ku meaş distîne, li gorî rewşê rojekê, hefteyekê, mehekê, an salekê keda xwe difiroşe. Çêkerê ku van mûçeyan dide, ji bo rojê, salê an jî kîjan heyamê dibe bila bibe, ew xwediyê kedê ye, ferqa wê tenê ew e , Di awayê kirînê de Xwediyê kole bi yekcarî, tevaya keda ku mirov dikare her dem pêk bîne, dike: yê ku heqdestê dide, tenê ew qas keda mirovî dikire, ku ew dikare di nav karekî de bike. rojek, an wextek din a diyarkirî, bi heman awayî, xwediyê kedê, bi vî rengî tê kirîn, wekî ku xwediyê koleyê ye, berhema ku encama vê kedê ye, bi sermayeya wî ve tê girêdan. Di rewşa civakê de, ku em niha tê de hene, hema hema di van şert û mercan de hemû hilberandin pêk tên: sermayedar xwediyê herdu amûrên hilberînê ye: û tevahiya berhemê ye. bûyin.” [ “Elements of Political Economy” ji aliyê David Ellerman ve hatiye gotin, Property and Contract in Economics , pp. 53-4
Ji ber vê yekê tenê “cudahî” di navbera koletî û keda kapîtalîst de “rêbaza kirînê” ye. Ked bi xwe û berhema wê di her du rewşan de jî xwediyê “kapîtalîstê mezin” e. Eşkere ye ku ev rewş, bi gotinên Rothbard bi kar tîne, di demjimêrên xebatê de karker “kêm kêm e an jî ne xwediyê mafê xwedandîtinê ye; kes û berhemên wî bi awayekî sîstematîk ji hêla axayê wî ve têne derxistin.” Ne ecêb e ku anarşîstan mêldar bûne ku keda bi meaş bi peyva rastir bi nav bikin “koletiya meaş”. Ji bo dirêjiya roja xebatê, patron xwediyê hêza kedê ya karker e. Ji ber ku ev yek ji “xwediyê” xwe nayê dûrxistin, ev tê vê wateyê ku serkar bi bandor xwediyê karker e — û berhema keda xwe ji bo îmtiyazê diparêze!
Bêguman cudahiyên sereke hene. Wê demê, koletî ne biryarek dilxwazî ​​bû û koleyan nekarîn axayê xwe biguherînin (her çend di hin çandan de, wekî Romaya Kevin, mirov dikaribûn xwe di koletiyê de bifroşin dema ku ” koletiya dilxwazî ​​di Incîlê de tê pejirandin.” [Ellerman , Op . 115 û r. Lê dîsa jî rastiya ku di bin koletiya meaşê de mirov neçar in ku karekî diyar bikin û dikarin axayan biguherînin, têkiliyên desthilatdariyê yên ku di navbera her du partiyan de hatine çêkirin naguherîne. Wekî ku em di beşa paşîn de destnîşan dikin , îtîraza ku mirov dikarin karên xwe biterikînin tenê bi gotina “ji wê hez bikin an dev jê berdin” e. û kêşeya li ber çavan nagire. Piraniya nifûsê nikarin ji keda mûçe dûr bikevin û piraniya jiyana xwe ya mezinan karkerên mûçe dimînin. Bi rastî ne mimkûn e ku meriv di jiyana xwe de azadî/keda xwe perçe perçe bifroşe ji dûrxistina keda tevahiya jiyana xwe bi yek gavê. Guhertina ku hûn ked/azadiya xwe ji kê re biyanî dikin, kiryar û ezmûna biyanîbûnê naguhere.
Bi vî awayî paradoksa xwe-xwedîtinê. Tenê ji bo înkarkirina wê xweseriyê ferz dike. Ji bo ku bikeve peymanekê, karker otonomiyê bi kar tîne da ku biryarê bide ka bi kêrî kirêkirin an firotina milkê xwe (hêza wan a kedê) ji bo karanîna ji hêla yekî din ve (û ji ber ku alternatîf, herî baş, xizanî ye, mirov ne ecêb dihesibîne). ew “awantaj” e ku “rezamendî” ji peymanê re). Lêbelê tiştê ku tê kirêkirin an jî tê firotin ne parçeyek milk e, belkî kesek xwerêveber e. Dema ku peyman hat çêkirin û mafên milkiyetê hatin veguheztin, êdî xweseriya wan nemaye û wekî her faktorek din a hilberînê an jî kelûmê tê hesibandin.
Di teza “xwedîderketinê” de ev yek tê qebûlkirin ji ber ku mirov û hêza wan a kedê milk in. Lê dîsa jî karker nikare keda xwe bi serê xwe ji kardêr re bişîne. Ger ku ev “mal” ji aliyê kesê kirî ve were bikaranîn, ji hêla cewherê xwe ve divê karker li cîhê kar amade be. Encama peymankirina keda we (mulkê we di şexsê we de) ew e ku li gorî şert û mercên peymana taybetî ya ku hatî îmzekirin, xweseriya (azadiya) we tê sînordar kirin, heke neyê hilweşandin. Ev ji ber ku kardêr mirovan distînin, ne parçeyek milk.
Ji ber vê yekê ku kapîtalîzm li ser bingeha “mafê xwe-xwedîtinê” dûr e, wê hingê, kapîtalîzm bi bandor înkar dike, ferd ji mafên bingehîn ên wekî azadiya axaftinê, ramana serbixwe û xwe-rêvebirina çalakiya xwe dûr dixe, yên ku divê kes bidin . dema ku ew têne kar kirin. Lê ji ber ku ev maf, li gorî Rothbard, berhemên mirovan ên mirovan in , keda meaş wan ji xwe dûr dixe, tam çawa ku hêza ked û afirîneriya kesane dike. Ji ber ku hûn jêhatîbûna xwe nafiroşin, ji ber ku ev jêhatî beşek ji we ne. Di şûna wê de, tiştê ku divê hûn bifroşin dema we , hêza weya kedê ye û her weha hûn bixwe ye. Ji ber vê yekê di bin keda meaş de, mafên “xwe-xwedîtinê” her gav li jêr mafên milkiyetê têne danîn, tenê “mafê” ku ji we re maye ew e ku hûn karekî din bibînin (tevî ku li hin welatan ev maf jî tê înkar kirin heke karmend deyndarê pargîdaniyê ye. dirav).
Divê were destnîşankirin ku ev ne paradoksek xerîb a aksîoma “xwexwedaniyê” ye. Dûr ji wê. Doktrîna herî navdar ji hêla John Locke ve hate vegotin, ku digot ku “Her Mirovek di Kesê xwe de xwediyê Taybetmendiyek heye . Ji bilî wî mafê tu laş tune.” Lêbelê, kesek dikare, “ji bo demek diyarkirî, Xizmeta ku ew digire ser xwe, di berdêla Meaşên ku ew digire bifroşe.” Paşê kirêdarê kedê hem xwedîyê wê û hem jî berhema wê ye. “Bi vî rengî Giya Hespê min lêxistiye; Tûrên ku xulamê min biriye; û kaniya ku min lê kolandiye, li her cîhê ku mafê min li ser wan heye bi yên din re, dibe milkê min, bêyî tayînkirin û razîbûna kesekî. Bedena ku ya min bû, di wan de ye . [ Peymana Duyemîn li ser Hikûmetê , Beşa 27, Beşa 85 û Beşa 28]
Bi vî awayî kesek (xulam) gava ku keda xwe firotî patronan dibe hevreyê heywanekî (hesp). Xebata bi meaş mirovatiya bingehîn û xweseriya karker înkar dike. Li şûna wekheviyê, milkiyeta taybet têkiliyên serdestî û biyanîbûnê çêdike. Proudhon ev yek bi komeleyeke ku tê de, “heta ku hevkarî berdewam dike, qezenc û zirar di navbera wan de tê parve kirin; ji ber ku her yek ne ji bo xwe, lê ji bo civakê hildiberîne; dema ku dema belavkirinê tê, ne hilberîner e. lê tê hesibandin, lê ji ber vê yekê koleyê ku çandiniyê kah û birinc dide û keda şaristanî, ya ku sermayedar mûçeyek pir hindik dide, ji ber vê yekê ne bi kardêrên xwe re têkildar in. Bi wan re, dema ku berhem tê parvekirin, hespê ku bi me re çêdibe, em bi wan re nabin Yên ku em bi kar tînin jî heman têkiliya xwe bi me re heye.” [ Taybetmendî çi ye? , r. 226]
Ji ber vê yekê dema ku Locke kapîtalîst di berhevkirina mirov û heywanan de tiştek xelet nabîne, Proudhon anarşîst li dijî neheqiya bingehîn a pergalê ku mirov vediguhere çavkaniyek ku yekî din bikar bîne, nerazî dike. Û mebesta me çavkaniyê ye, ji ber ku teza xwe-xwedîtinê jî ew navgîn e ku feqîr ji dewlemendan re hindiktir ji parçeyên yedek de ye. Jixwe, belengaz xwediyê laşên xwe ne û ji ber vê yekê, dikarin hemî an beşek jê bifroşin partiyek dilxwaz. Ev tê wê wateyê ku kesek di pêdiviya aborî ya giran de dikare parçeyên laşê xwe bifiroşe dewlemendan. Di dawiyê de, “[ku] ji mirovekî belengaz re bêje ku mal û milkê wî heye ji ber ku dest û lingên wî hene — birçîbûna ku jê dikişîne, û hêza wî ya razana li hewaya vekirî milkê wî ye, — ew e ku pê bilîze. gotinan û heqaretê li birîndariyê zêde bike.” [Proudhon, Op. Cit. , r. 80]
Eşkere ye ku şiyana kedkirinê ne milkê mirov e – milkê wî ye. Bikaranîn û xwedan hevdu ne û ji hev nayên veqetandin. Bi vî awayî, anarşîst îdia dikin ku dîroka kapîtalîzmê nîşan dide ku ferqek berbiçav heye ku mirov bibêje (wek parêzvanên kapîtalîzmê) ku koletî xelet e ji ber ku her kes xwediyê mafê xwezayî yê milkê laşê xwe ye, an jî ji ber ku her kes xwedî maf e. xwedî mafekî xwezayî ye ku bi serbestî çarenûsa xwe diyar bike (mîna anarşîstan). Yekem cure mafê biyanî ye û di çarçoveya rejîmeke kapîtalîst de ji bo kesên xwedî amûrên jiyanê kedeke pir mezin dide. Mafên cureyê duduyan heta ku mirov weke kes bimîne nayê desteserkirin û ji ber vê yekê, azadî an jî çarenûsî ne îddîaya xwedîtiyê ye ku hem were bidestxistin û hem jî were radestkirin, lê aliyek neveqetandî ya çalakiya mirovbûnê ye.
Helwesta anarşîst a li ser cewherê nenaskirî yê azadiya mirovî jî ji bo kesên ku hatine dûrxistin ji bo ku bigihîjin navgînên ku ji bo xebatê hewce ne hewce dike bingehek ava dike. Proudhon got: “Ji cudahiya di navbera milk û milkê de, du cure maf derdikevin: dadwerî , mafê tiştekî , mafê ku ez dikarim bi wî milkê ku min bi dest xistiye, di destên ku ez bibînim vegerînim. Ew û jus ad rem , ku îdiaya bibim xwediyê yekîtiyê dide min . mafê xwedîkirina berhemên Xwezayê û pîşesaziya min heye — û yê ku, wek proleter, kêfa tu kesî ji wan re nayê — bi saya jus de rem e ku ez daxwaza pejirandina jus in re dikim . [ Op. Cit. , r. 65] Ji ber vê yekê ji bo kesên ku di nav civakê de ne ji fêlbaziyê karê rastî dikin, ji bo ku xwebixwedîtina ked û berhemên wê bibe rastiyek, divê mal û milk bê rakirin – hem di warê amûrên jiyanê de û hem jî di ravekirina azadî û azadiyê de. wateya azadbûnê çi ye.
Ji ber vê yekê, berevajî îdiaya Rothbard, kapîtalîzm di pratîkê de retorîka xwedawendiyê bi kar tîne da ku ji ber avahiya otorîter a cîhê kar, ku ji milkiyeta taybet derdikeve, mafê xwedaniya rastîn ji holê rake. Ger em xwedaniya rastîn bixwazin, em nikanin di piraniya jiyana xwe ya mezin de dev jê berdin û bibin koleyên meaş. Tenê xwe-rêveberiya karkeran a hilberînê, ne kapîtalîzm, dikare xwe-xwedîtiyê bike rastî:
“Ew behsa ‘mafên xwerû’, ‘mafên nenas’, ‘mafên xwezayî’ û hwd dikin. . . . Heta ku şert û mercên maddî ji bo wekheviyê nebin, ji tinazê xerabtir e ku mirov wek hev bilêv bike. Û heta ku wekhevî nebe (û bi wekhevî Mebesta min şansên wekhev e ku her kes ji xwe re herî zêde bikar bîne, heya ku ez nebêjim, ev guhertinên wekhev hebin, her çend, çi ji axaftinê, hem jî kiryarê, bi heman awayî tinaziyek e Karkerên ku kolanan davêjin, pîsiyên kê dikolin, lê divê zêde li ser wan nesekinin, heta ku ew ji wan biçin Fabrîqe bi kargeh, lava ji bo firsenda koletiyê dikin, heqaretên patron û serdestan distînin, berê xwe didin ‘na’yê, serê xwe dihejînin razî bûn ku mîna dewaran, li bajaran bibin zozan, sal bi sal, bêtir û bêtir, ji erdê îpotekkirî, ji axa ku wan paqij kirin, çandin, çandin, bi qîmet kirin. . . Heya ku ew van tiştan bi awayekî nezelal bispêrin hin hêzek li derveyî xwe, çi xweda, çi kahîn, çi siyasetmedar, çi kardêr, çi civata xêrxwaz, ji bo çareserkirina pirsgirêkan, bi vî rengî rizgarî dê dereng bimîne. Dema ku ew îhtîmala federasyoneke temam a navneteweyî ya kedê dihesibînin, ku komên wê yên pêkhatî wê bibin xwedî erd, kanî, kargeh, hemû amûrên hilberînê. . . , bi kurtî, pîşesaziya xwe bêyî destwerdana birêkûpêk ji hêla qanûnsaz an kardêran ve bi rê ve bibin, wê hingê em dikarin li hêviya yekane arîkariya ku ji bo tiştek girîng e — Xwe-Alîkarî; yekane şertê ku dikare azadiya axaftinê [ligel mafên wan ên din] garantî bike (û garantiya kaxez hewce nake).” [Voltairine de Cleyre, The Voltairine de Cleyre Reader , rûp. 4-6]
Di encamê de, fikra ku kapîtalîzm li ser bingeha xwe-xwedîderketinê hatiye avakirin, eger bi xwe-xwedîbûn, xwerêveberî an jî xweseriya ferdî be, bi awayekî radîkal li dijî rastiyê ye. Lêbelê, ev ne ecêb e ku ji ber ku aqilê li pişt teza xwe-xwedîtinê tam rastdarkirina hiyerarşiya kapîtalîst û sînordarkirina wê ya li ser azadiyê ye. Li şûna ku parastina azadiyê be, xwe-xwedîbûn ji bo hêsankirina hilweşandina wê hatiye çêkirin. Ji bo ku soza xweseriyê ya ku bi feraseta “xwedîderketina li xwe” tê fêhmkirin, bibe rastî, divê milkiyeta taybet bê rakirin.
Ji bo bêtir nîqaşkirina sînorkirin, nakokî û xeletiyên pênasekirina azadiyê di warê xwedanîn û mafên milkiyetê de, li beşa F.2 binêre .

Anarchist FAQمێتاLatiniمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجی

B.4.1 Ma kapîtalîzm li ser azadiyê ye?

Wergera Makîne

Ji bo anarşîstan, azadî hem tê wateya “azadiya ji” û “azadiya ji bo”. “Azadiya ji” tê wateya nebûna bindestiya serdestî, îstîsmar, desthilatdariya bi darê zorê, çewisandin, an jî cûreyên din ên biçûkxistin û heqaretê. “Azadiya ji bo” tê wateya ku mirov bikaribe jêhatîbûn, jêhatîbûn û potansiyela xwe bi qasî ku gengaz be ku bi azadiya herî zêde ya kesên din re lihevhatî pêş bixe û îfade bike. Herdu cureyên azadiyê jî pêdiviya xwe bi xwe-rêveberî, berpirsiyarî û serxwebûnê vedihewîne, ku di bingeh de tê wê wateyê ku mirov di biryarên ku bandorê li jiyana wan dike de xwedî gotin in. Û ji ber ku ferd di valahiya civakî de nînin, ev jî tê wê wateyê ku azadî divê aliyek kolektîf werbigire, bi komeleyên ku kes bi hev re çêdikin (mînak civat, komên xebatê, komên civakî) bi rengekî ku destûrê dide. kes beşdarî biryarên ku komê dide. Ji ber vê yekê azadî ji bo anarşîstan demokrasiya beşdariyê hewce dike, ku tê wateya nîqaşa rû bi rû û dengdana li ser mijarên ji hêla mirovên ku ji wan bandor bûne.
Di pergala kapîtalîst de ev şert û mercên azadiyê pêk tên? Diyar e ku ne. Tevî hemû axaftinên wan ên li ser “demokrasiyê”, piraniya dewletên kapîtalîst ên “pêşketî” tenê bi rengekî serpêhatî demokrat dimînin — û ev ji ber ku piraniya welatiyên wan karmend in ku bi qasî nîvê saetên xwe yên nobetê di bin tiliya dîktatorên kapîtalîst (şefên) de derbas dikin. destûrê nedin wan di biryarên aborî yên girîng ên ku herî zêde bandorê li jiyana wan dike û ji wan hewce dike ku di bin şert û mercên neyartiya ramana serbixwe de bixebitin. Ger azadiya herî bingehîn ango azadiya ramana xwe bê înkarkirin, wê demê azadî bi xwe jî tê înkarkirin.
Cihê kar ê kapîtalîst bi kûrahî nedemokratîk e. Bi rastî, wekî Noam Chomsky destnîşan dike, heke em behsa pergalek siyasî bikin, têkiliyên desthilatdariya zordar di hiyerarşiya pargîdanî ya tîpîk de dê wekî faşîst an totalîter were gotin. Bi gotina wî:
“Di derheqê pargîdaniyan de tiştek ferdperestî tune. Ev saziyên konglomerat ên mezin in, di bingeh de bi karakterê xwe totalîter in, lê hema hema ferdperest in. Di civaka mirovî de hindik sazî hene ku wekî rêxistinek karsaziyê xwedan hiyerarşiyek wusa hişk û kontrola ji jor e. Tu li min dimeşe` her dem te dipejirîne.” [ Keeping the Rabble in Line , r. 280]
Ji ber ku kapîtalîzm ji “li ser bingeha azadiyê” dûr e, bi rastî azadiyê tine dike. Di vî warî de, Robert E. Wood, şefê kargêrî yê Sears, bi zelalî axivî dema ku got “[em] li ser avantajên pergala karsaziya azad tekez dikin, em ji dewleta totalîter gilî dikin, lê … me bêtir afirandin. an jî di pîşesaziyê de, bi taybetî di pîşesaziya mezin de, sîstemek totalîter kêmtir e.” [ji aliyê Allan Engler, Apostles of Greed , r. 68]
An jî, wekî ku Chomsky dibêje, alîgirên kapîtalîzmê ” doktrîna bingehîn , ku divê hûn ji serdestî û kontrolê azad bibin, di nav de kontrola rêveber û xwedan” [Feb. 14th, 1992 xuyang li Pozner/Donahue ].
Di bin otorîterîzma pargîdanî de, taybetmendiyên psîkolojîk ên ku ji bo hemwelatiyên navînî yên herî xwestî têne hesibandin karbidestî, lihevhatî, veqetandina hestyarî, bêhesiyatî, û guhdana bê guman ji desthilatdariyê re ne – taybetmendiyên ku dihêle ku mirov di hiyerarşiya pargîdaniyê de bijîn û tewra jî wekî karmend biserkevin. Û helbet ji bo hemwelatiyên “ne navincî” ango patron, rêvebir, rêvebir û hwd., taybetiyên otorîter lazim in, ya herî girîng jî şiyan û dilxwaziya serdestkirina kesên din e.
Lê hemî van taybetmendiyên xwedan/xulam dijberî karûbarê demokrasiya rastîn (ango beşdar/azadî) ne, ku hewce dike ku hemwelatî xwediyê taybetmendiyên mîna nermbûn, afirînerî, hestiyar, têgihîştin, rastbûna hestyarî, rasterast, germahî, realîzm û şiyana be navbeynkarî, danûstandin, danûstandin, yekgirtin û hevkarî kirin. Ji ber vê yekê, kapîtalîzm ne tenê ne demokratîk e, ew antî -demokratîk e, ji ber ku ew pêşveçûna taybetmendiyên ku demokrasiya rastîn (û ji ber vê yekê civakek azadîxwaz) ne mumkun dike, pêş dixe.
Gelek apologîstên kapîtalîst hewl dane ku nîşan bidin ku avahiyên desthilatdariya kapîtalîst “dilxwaz” in û ji ber vê yekê bi rengekî ne înkarkirina azadiya takekesî û civakî ne. Milton Friedman (ekonomîstê sereke yê kapîtalîstê bazara azad) hewl daye ku vê yekê bike. Mîna piraniya lêborînxwazên kapîtalîzmê, ew jî guh nade têkiliyên otorîter ên ku di nav keda meaş de diyar in (di nav cîhê kar de, “koordînasyon” li ser fermana ji jor-bi jor ve girêdayî ye, ne li ser hevkariya horizontî). Di şûna wê de ew balê dikişîne ser biryara karkerek ku keda xwe bifiroşe patronê taybetî û ji ber vê yekê nebûna azadiyê di nav peymanên weha de paşguh dike. Ew amaje dike ku “kes bi bandor azad in ku têkevin danûstendinek taybetî an nekevin, ji ber vê yekê her danûstendinek hişk bi dilxwazî ​​​​ye… Karmend ji zorê ji hêla kardêr ve ji ber kardêrên din ên ku ew dikare ji bo wan bixebite tê parastin.” [ Kapîtalîzm û Azadî , r. 14-15]
Friedman, ji bo ku xwezaya azad a kapîtalîzmê îspat bike, kapîtalîzmê bi ekonomiya danûstendinê ya hêsan a ku li ser hilberînerên serbixwe ava dibe, dide ber hev. Ew dibêje ku di aboriyek weha hêsan de her malbatek “alternatîfek hilberandina rasterast ji bo xwe heye, [û ji ber vê yekê] ne hewce ye ku bikeve nav ti danûstandinê heya ku jê sûd werbigire. Ji ber vê yekê heya ku her du alî jê sûdê negirin ti danûstandin pêk nayê. Bi vî awayî hevkarî bêyî zorê pêk tê.” Di bin kapîtalîzmê de (an jî aboriya “tevlihev” ) Friedman dibêje ku “kes bi bandor azad in ku bikevin nav danûstandinek taybetî an nekevin, ji ber vê yekê her danûstendinek hişk bi dilxwazî ​​​​be.” [ Op. Cit. , r. 13 û rûp. 14]
Lêbelê, ramanek kêlîk nîşan dide ku kapîtalîzm ne li ser danûstendinên “bi dilxwazî ​​yên hişk” wekî Friedman îdîa dike. Ev ji ber vê yekê ye ku şerta ku hewce dike ku her danûstendinek “bi dilxwazî ​​​​bi hişkî” bike, ne azadiya neketina danûstendinek taybetî ye , lê azadiya neketina her danûstendinê ye .
Ev, û tenê ev, şertek bû ku îspat kir ku modela sade ya Friedman pêşkêş dike (ya ku li ser hilberîna hunerî ye) dilxwazî ​​û ne zordar e; û tiştekî ji vê kêmtir wê îspat bike ku modela kompleks (ango kapîtalîzm) dilxwazî ​​û ne zordar e. Lê Friedman bi zelalî li jor îdia dike ku azadiya neketina nav danûstandineke taybetî bes e û ji ber vê yekê, tenê bi guhertina pêdiviyên xwe , dikare îdia bike ku kapîtalîzm li ser bingeha azadiyê ye.
Meriv hêsan e ku meriv bibîne ka Friedman çi kiriye, lê efûkirina wê kêmtir hêsan e (bi taybetî ji ber ku di lêborînên kapîtalîst de ew qas gelemperî ye). Ew ji aboriya sade ya danûstendinê ya di navbera hilberînerên serbixwe de derbasî aboriya kapîtalîst bû, bêyî ku behsa tişta herî girîng a ku wan ji hev cuda dike – ango veqetandina kedê ji amûrên hilberînê. Di civata hilberînerên serbixwe de, bijartina karkeran hebû ku ji bo xwe bixebite – di bin kapîtalîzmê de ne wusa ye. Ji bo aborînasên kapîtalîst ên mîna Friedman, karker tercîh dikin ku kar bikin an na. Divê patron mûçeyek bidin ku “bêkêmasî” ya kedê bigire. Di rastiyê de, bê guman, piraniya karkeran bi hilbijartina kar an birçîbûn / xizaniyê re rû bi rû dimînin. Kapîtalîzm li ser hebûna hêzeke kedê ya bê sermaye û axê, û ji ber vê yekê jî bê bijartina ku keda xwe bide bazarê an na, bingeh digire. Friedman, hêvîdar e, bipejirîne ku li cîhê ku vebijarkek tune be, zordarî heye. Ji ber vê yekê hewldana wî nîşan dide ku kapîtalîzm bêyî zorê hevrêz dike.
Apologîstên kapîtalîst tenê ji ber ku sîstem xwedî hin xuyaniyên azadiyê yên serpêhatî ye, dikarin hin kesan îqna bikin ku kapîtalîzm “li ser bingeha azadiyê” ye . Li gorî lêkolînek nêzîk, ev xuyang dibin xapandin. Mînak, tê îdiakirin ku xebatkarên fîrmayên kapîtalîst xwedî azadiya xwe ne, ji ber ku her tim dikarin dest ji kar berdin. Ji bo vegotina Bob Black:
“Hinek emir didin û hinên din guh didin wan: ev eslê xulamtiyê ye. Bê guman, wekî ku [rastparêz-libertarîstan] bi qaçaxî [binihêrin], ‘bi kêmanî meriv dikare karan biguhezîne’, lê hûn nikanin xwe ji karekî dûr bixin – – Çawa ku di bin dewletparêziyê de herî kêm mirov dikare neteweyan biguherîne, lê mirov nikare xwe ji bindestiya dewletek an neteweyek din dûr bixe. [ “Libertarian wek muhafezekar” , The Abolition of Work and other articles , r. 147]
Di bin kapîtalîzmê de, karker tenê tercîha Hobson e ku bêne rêvebirin/îstîsmarkirin an jî li kolanan bijîn.
Anarşîst amaje dikin ku ji bo hilbijartin rast be, divê peyman û komeleyên azad li ser bingeha wekheviya civakî ya kesên ku dikevin nav wan bin û her du alî jî bi qasî hev feydeyek werbigirin. Lê têkiliyên civakî yên di navbera sermayedar û karmendan de tu carî nikarin wekhev bin, ji ber ku xwedaniya taybet a amûrên hilberînê, hiyerarşiya civakî û têkiliyên desthilatdariya bi zorê û bindestiyê çêdike, wekî ku ji hêla Adam Smith ve jî hate pejirandin ( li jêr binêre ).
Wêneyê ku Walter Reuther (yek car serokê sendîkaya karkerên otobusê yên Dewletên Yekbûyî) ji jiyana xebatê ya li Amerîka berî çalakiya Wagner xêz kir, şîroveyek e li ser newekheviya çînan: “Nedadmendî wekî tramûyan gelemperî bû. Dema ku mêr ketin karên xwe, ew derketin. Şerefkendî, hemwelatîbûna wan û mirovatiya wan a li derve, ji bo ku kar û barên wan hebûya, ew li bendê bûn ku bê hincet ji kar bên avêtin Rêgezên bêwate û bêwate hatin êşkencekirin. Karkerek dikaribû îtîrazê bike, eger neheqî li wî were kirin. Piraniya vê bêrûmetiyê maye, û bi globalbûna sermayeyê re, pozîsyona bazarganiyê ya karkeran her ku diçe xirabtir dibe, lewra destkeftiyên têkoşîna çînan a sedsalê di bin xetera windabûnê de ne.
Nêrînek bi lez li cudahiya hêz û dewlemendiyê ya mezin a di navbera çîna kapîtalîst û çîna karker de nîşan dide ku feydeyên “peymanên” ku di navbera her du aliyan de hatine kirin, ji wekheviyê dûr in. Walter Block, îdeologê sereke yê “raman-tanka” ya rast-azadî ya Kanadayî ya Enstîtuya Fraser, dema ku li cîhê kar li ser destdirêjiya zayendî nîqaş dike, cûdahiyên hêz û berjewendiyan eşkere dike:
“Tacîza zayendî ya ku bi domdarî di navbera sekreter û serokek de çêdibe bihesibînin… her çend ji gelek jinan re nerazî ye, [ew] ne kiryarek bi zorê ye. Belê ew beşek ji peymanek paketê ye ku tê de sekreter hemî aliyên peymanê dipejirîne. Dema ku ew qebûl dike ku kar bipejirîne, û bi taybetî jî dema ku ew razî ye ku kar bimîne , her tiştî, sekreter ne hewce ye ku bimîne heke ‘bi zorê’ be. [ji hêla Engler, Op. Cit. , r. 101]
Armanca bingehîn a Enstîtuya Fraser ew e ku mirovan qanih bike ku divê hemî mafên din li ser mafê kêfa dewlemendiyê bin. Di vê rewşê de, Block eşkere dike ku di bin milkê taybet de, tenê patron xwedî “azadiya” ne, û piraniya wan jî dixwazin ku ew xwedî “azadiya” destwerdana vî mafî bin.
Ji ber vê yekê, dema ku sermayedar li ser “azadiya” ya di bin kapîtalîzmê de peyda dibe, tiştê ku ew bi rastî li ser difikirin azadiya wan a ji hêla dewletê ve hatî parastin e ku bi xwedîderketina li mal û milkê karkeran îstîsmar bikin û tepeser bikin. ku di encamê de hêz û îmtiyazên wan ên domdar misoger dike. Ku çîna kapîtalîst di dewletên lîberal-demokratîk de mafê guherandina axayan dide karkeran (tevî ku ev yek di bin kapîtalîzma dewletê de ne rast e) dûr e ku nîşan bide ku kapîtalîzm li ser bingeha azadiyê ye, ji ber ku Peter Kropotkin rast destnîşan dike, “azadî nayên dayîn . , têne girtin.” [Peter Kropotkin, Gotinên Serhildêrekî , r. 43] Di kapîtalîzmê de, hûn “azad” in ku hûn her tiştê ku hûn destûr didin axayên xwe bikin, ku ev yek bi kulm û zencîreyê “azadî” ye.

Anarchist FAQمێتاLatiniمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجی

B.4 Kapîtalîzm çawa bandorê li azadiyê dike?

Wergera Makîne

Taybetmendî ji gelek aliyan ve mîna rengekî taybet a dewletê ye. Xwedî diyar dike ku çi diqewime di nav devera ku ew “xwedî” ye û ji ber vê yekê yekdestdariya desthilatdariyê li ser wê dike. Dema ku îktîdar li ser nefsê were kirin çavkaniya azadiyê ye, lê di bin kapîtalîzmê de çavkaniya desthilatdariya bi zorê ye. Wekî ku Bob Black di The Abolition of Work de destnîşan dike :
“Lîberal û muhafezekar û azadîxwazên ku gazinan ji totalîtarîzmê dikin, fêlbaz û durû ne… Hûn di kargehek an kargehekê de heman hiyerarşiyê û dîsîplînê dibînin ku hûn li zindanek an keşîşxaneyekê dikin… Karker karekî nîvdem e. Xulam dibêje kengê derkeve, û di vê navberê de çi bikî, ew azad e ku bigihîje asta herî nizm mîna wê, kincên ku hûn li xwe dikin an jî çend caran hûn diçin serşokê, ew dikare we ji ber her sedemekê ji kar derxe, an jî bê sedem, ew ji we re sîxuriyê dike, ew li ser her karmendek dosyayekê berhev dike. Axaftina paşverû jê re tê gotin, mîna ku karkerek zarokek nebaş be, û ew ne tenê we ji kar derdixe, ji bo tezmînata betaliyê jî we ji kar dûr dixe piraniya jinan û piraniya mêran bi dehan salan, ji bo piraniya temenên wan. Ji bo hin armancan ne zêde xapandin e ku meriv ji pergala xwe re bibêje demokrasî an kapîtalîzm an – hîn çêtir – îndustriyalîzm, lê navên wê yên rastîn faşîzma fabrîkeyê û olîgarşiya ofîsê ye. Her kesê ku dibêje ev mirov ‘azad in’ derewan dike an jî ehmeq e . ”
Li hemberî vê yekê, parêzvanên kapîtalîzmê bi gelemperî tiştek li ser xeta “Bazarek azad e û heke hûn jê hez nakin, karekî din bibînin” dibêjin. Bê guman, di vê bersivê de gelek pirsgirêk hene. Ya herî eşkere ev e ku kapîtalîzm ne “bazara azad” e û ne jî bûye. Weke ku me di beşa B.2 de jî diyar kir , roleke sereke ya dewletê parastina berjewendiyên çîna kapîtalîst bûye û ji ber vê yekê jî car bi car destwerdan kiriye da ku bazarê li ser berjewendiya patronan xera bike. Ji ber vê yekê, ji me re agahdar bikin ku kapîtalîzm tiştek e ku ew carî nebûye ku ji rexnegiriyê biparêze, nebawer e.
Lêbelê, di bersivê de pirsgirêkek din a bingehîn heye, ew e ku tê texmîn kirin ku zulm rengek pejirandî ya têkiliya mirovî ye. Ji bo ku hûn bibêjin vebijarka we ev e ku hûn vî serkarê xwe tehemmul bikin an li yekî din bigerin (hêvîdarim ku lîberaltir e) yek kêmasiyek bêkêmasî ya têgihîştina azadî çi ye pêşniyar dike. Azadî ne derfeta bijartina serdest e, otonomîbûna li ser xwe ye. Tiştê ku îdeolojiya kapîtalîst bi dest xistiye ew e ku şiyana bijartina serdest bi azadiyê re tevlihev bike, ku razîbûn wekheviya azadiyê ye — bêyî ku şert û mercên objektîf ên ku bijartinên têne çêkirin an jî cewherê têkiliyên civakî yên van hilbijartinan çêdikin.
Dema ku em di beşa B.4.3 de vegerin ser vê argumana xwe , niha çend gotin guncaw xuya dikin. Ji bo ku em bibînin ka çima berteka kapîtalîst ji xalê dûr dikeve, tenê hewce ye ku em nîqaşê ji rejîma aborî veguherînin ya siyasî. Em sîstemeke dewletên dîktator ên li giravekê bihesibînin. Her rejîm monarşîyek (ango dîktatorî) ye. Padîşahê her welatekî biryar dide ku bindestên wî çi bikin, bi kê re têkilî daynin û ji bilî vê, fêkiyê keda wan di berdêla xwarin, cil û berg û stargehê de her çend demjimêran rojê bixwaze (Padîşah bi comerdî ye û destûrê dide bindestên xwe. êvar û dawiya hefteyê hinek dem ji xwe re). Hin Padîşah jî biryar didin ku bindestên wan wê çi li xwe bikin û ew ê çawa silavan bidin hevwelatiyên xwe. Kêm kes dikarin bibêjin ku yên ku di bin aranjmanên weha de ne belaş in.
Naha, heke em şertê lê zêde bikin ku her welatek azad e ku ji Padîşahiya xwe derkeve lê tenê heke Padîşahek din rê bide wan beşdarî rejîma wî bibe, gelo ew wê bêtir azad dike? Bi hindik, lê ne pir. Mijarên ku bijartineke wan a bisînor heye ku kî dikare wan birêve bibe, lê cewherê rejîma ku di bin de ne naguhere. Tiştê ku em li bendê ne ku biqewime ev e ku ew mijarên ku jêhatîbûna wan tê xwestin dê ji yên din çêtir, lîberaltir, şert û mercên (heta ku ew daxwaz in) bibin. Ji bo piraniyê şert û mercên ku ew neçar in qebûl bikin dê wekî berê xirab bin û bi hêsanî werin guhertin. Lêbelê, her du komên mijaran hîn jî di bin serweriya otokratîk a padîşahan de ne. Her du jî ne azad in, lê endamên yek komê ji yên din rejîmek lîberaltir in, ku girêdayî dilxwazên otokratan û hewcedariya wan bi kedê ye.
Eşkere ye ku ev ceribandina ramanê awayê xebata kapîtalîzmê nîşan dide. Ne ecêb e ku anarşîstan giliyê Proudhon dubare kirine ku “komelên me yên kapîtalîst ên mezin bi ruhê feodalîzma bazirganî û pîşesazî hatine organîzekirin.” [ Nivîsên Hilbijartî yên Pierre-Joseph Proudhon , r. 72] Bi awayekî îronîkî, li şûna ku îdiaya anarşîst înkar bikin, parêzvanên kapîtalîzmê hewil dan ku me qanih bikin ku rejîmek weha azadîya xwerû ye. Lê dîsa jî cewherê dewletparêzî yê milkiyeta taybet dikare di xebatên (rastgirên) “Libertarian” (ango lîberal “klasîk”) de ku tundûtûjiyên kapîtalîzma laissez-faire temsîl dikin de were dîtin:
“[Ez] heke mirov dest bi bajarokek taybet bike, li ser axa ku bidestxistina wî şertê Lockean [nexwedîderxistinê] binpê nake û nake, kesên ku hilbijartibûn ku biçin wir an paşê li wir bimînin, mafê wan tune ku bibêjin ka çawa Bajar dihate birêvebirin, heya ku bi rêgezên biryara bajarê ku xwedêgiravî ava kiribû, ji wan re neyê dayîn.” [Robert Nozick, Anarchy, State and Utopia , r. 270]
Ev feodalîzma dildar e, ne tiştekî din e. Û, bi rastî, ew bû. Bajarên bi vî rengî yên taybet hebûn, nemaze bajarên pargîdaniyên navdar ên dîroka Dewletên Yekbûyî. Howard Zinn şert û mercên “bajarên taybet” ên li zeviyên kanên Koloradoyê kurt dike:
“Her kampeke madenê serdestiyeke feodal bû, bi şîrketa xwedê û axa bû. Li her kampekê mareşalek, efserê qanûnê yê ku ji aliyê şîrketê ve dihat dayîn hebû. ‘Qanûn’ rêzikên şîrketê bûn. Qedexe hatin danîn, xerîbên ‘gumanbar’ Destûr nedan ku biçin malan, dikana pargîdaniyê li ser malên ku li kampê difroşin yekdestdar bû Ev tê vê wateyê ku desthilatdariya Karûbarên kanzayê yên Kolordoyê bi rastî serwer bû. [ The Colorado Coal Strike, 1913-14 , rûpel 9-11]
Nexasim dema ku karkeran li dijî vê zilmê serî hildan, ji malên xwe hatin derxistin û hêzên hiqûqî yên taybet di tepeserkirina çalakgeran de pir bi bandor bûn: “Di dawiya grevê de piraniya kuştî û birîndaran karkerên madenê û malbatên wan bûn. ” Grev di demek kurt de taybetmendiyên şer girt, bi şerên di navbera darbekaran û piştgirên wan û çeteyên pargîdanî de. Hêjayî gotinê ye, dema ku Parastina Neteweyî hat şandin ji bo “sazkirina nîzamê”, “mînerên madenê, ku di pênc hefteyên ewil ên grevê de bi tiştê ku wan wekî serweriya terorê di destên pasewanên taybet de dihesibînin, … li bendê bûn ” hatina wan. ” Wan nizanibû ku walî van leşkeran dişîne di bin zexta operatorên mayînan de.” Bi rastî, bank û pargîdaniyan deyn dane dewletê da ku ji bo milîsan bide. Ev hovên şirketê bûn, ku cil û bergên mîlîsên dewletê li xwe kiribûn, yên ku jin û zarok di Komkujiya Ludlowê ya namûsê ya 20ê Avrêl, 1914 de qetil kirin. [ Op. Cit. , r. 22, r. 25, r. 35]
Bêyî îroniyek edîtoriya New York Times got ku “milîs bi qasî qanûnê bêşexsî û bêalî bû.” Pargîdanî bixwe Ivy Lee ( “bavê têkiliyên gelemperî li Dewletên Yekbûyî” ) kir ku piştî qirkirinê raya giştî biguhezîne. Pir girîng e, Lee rêzek belavokên bi navê “Rastiyên Têkoşîna li Colorado ji bo Azadiya Pîşesaziyê” amade kir. Serokê şirketê (Rockefeller) tepeserkirina xwe ya li dijî grevê wek derbeyek ji bo azadiya karkeran, ji bo “parastina mafê karkeran a xebatê” nîşan da. [ji hêla Zinn ve hatî vegotin, Op. Cit. , r. 44, rûp. 51 û rûp. 50] Ji ber ku kapîtalîzm teşeyê azadiyê ye.
Bê guman, meriv dikare îdia bike ku “hêzên bazarê” dê bibe sedem ku xwediyên herî lîberal bibin yên herî serketî, lê axayekî xweş hîn jî serwer e (û, bê guman, kapîtalîzm wê demê ji îro “bazara azad”tir bû, pêşniyar dike. ku ev tenê ramanek dilxwaz e). Ji bo ku Tolstoy tewandiye, “kapîtalîstê lîberal mîna xwediyê kerê dilovan e. Ew ê ji bo kerê her tiştî bike — lê xem bike, bide xwarin, bişo. Ji bilî ku ji pişta xwe veqete!” Û wek ku Bob Black destnîşan dike, “Hin kes fermanan didin û yên din guh didin wan: ev eslê koletiyê ye… Lê azadî ji mafê guhertina axayan bêtir tê wateya.” [ The Libertarian as Conservative , The Abolition of Work and other articles , r. 147] Ku alîgirên kapîtalîzmê bi gelemperî îdîa dikin ku ev “mafê” guheztina serdestan cewhera “azadî” ye , îdîayek eşkere ya têgîna kapîtalîst a “azadî” ye.
Hêjayî gotinê ye ku otorîterîzma kapîtalîzmê tenê li cihê kar namîne. Kapîtalîst bi rêya dewletê, dixwazin hêza xwe di nava civakê de bi giştî xurt bikin. Sermayedar dema ku dewlet li gorî berjewendiyên wan tevdigere û dema destekê dide desthilatdarî û hêza wan bang li dewletê dikin û piştgiriyê didin wan . Di navbera dewlet û sermayeyê de her “nakokiyeke” eşkere dişibe du çete ku li ser dahatên diziyê şer dikin: ew ê li ser talan û hêza kê zêdetir di nav çeteyan de biqewirînin, lê ji bo ku mal û milkê xwe bi dest bixin û parastina “mal û milkê xwe” bikin, ji hev re lazim in. “Li dijî yên ku ew ji wan dizîn.
Belê, berevajî şirketekê, dewleta demokratîk dikare ji hêla hemwelatiyên xwe ve were bandor kirin, yên ku dikarin bi awayên ku (heta radeyekê) hêza elîta serdest bihêlin ku ji hêza xwe “bi tenê bihêlin” tevbigerin. Di encamê de, dewlemend ji aliyên demokratîk ên dewletê û hemwelatiyên wê yên asayî nefret dikin, wekî xetereyên potansiyel ên li ser desthilatdariya wan. Ev “pirsgirêk” ji hêla Alexis de Tocqueville ve di destpêka sedsala 19-an de Amerîkî hate destnîşan kirin:
“Bi hêsanî tê fêhmkirin ku endamên dewlemend ên civakê dilgiraniya saziyên demokratîk ên welatê xwe dikin. Gel di heman demê de cihê rezîl û tirsa wan e.”
Ev tirs neguherî, ne jî biçûkxistina ramanên demokratîk. Bi gotina yek Rêvebirê Pargîdaniya Dewletên Yekbûyî, “yek zilam, yek deng dê bibe sedema têkçûna dawî ya demokrasiyê ya ku em pê dizanin.” [L. Silk û D. Vogel, Ethics and Profits: The Crisis of Confidence in American Business , r. 189f]
Ev biçûkxistina demokrasiyê nayê wê wateyê ku kapîtalîst antî -dewlet in. Dûr ji wê. Weke ku berê jî hat diyarkirin, kapîtalîst bi dewletê ve girêdayî ne. Lewre “Lîberalîzma [klasîk], di teorîyê de celebek anarşîyeke bê sosyalîzm e, û ji ber vê yekê bi tenê derew e, ji ber ku azadî bêyî wekhevîyê ne mumkin e… Rexneya lîberalan ku rasterast li hukûmetê dike, tenê ew e ku ew dixwazin hindek jê bêpar bikin. fonksîyonên wê û bang li sermayedaran bikin ku di nav xwe de şer bikin, lê ew nikare êrîşî fonksiyonên tepeserkirinê yên ku esasê wê ne: ji ber ku bêyî cendirme xwediyê milk nikarîbûya hebe.” [Errico Malatesta, Anarchy , r. 47]
Me di beşa B.2 de behsa dewlet û çawaniya kontrolkirina elîta desthilatdar kiriye û em ê li vir nekin. Ne jî em ê li ser awayên ku elît wê dewletê bikar tîne ji bo sepandina milkê taybet (li beşa B.3 binêre ) an jî dewletê ji bo destwerdana civakê bikar tîne (li beşa D.1 binêre ) nîqaş bikin. Belê, mayî ya vê beşê dê nîqaş bike ka kapîtalîzm çawa bandorê li azadî û xweseriyê dike û çima lêborînên standard ên parêzvanên kapîtalîzmê têk diçin.

Englishمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجیمێتاکوردیی-سۆرانیمێتاگشتیمێتاترجمەمێتاترجمەمێتاعربی

پێشانگەی کتێبی ئەنارکیستی ڕیگا – نمایشگاه کتاب آنارشیست ریگا – معرض ريغا للكتب الأناركي – Fûara Pirtûkan a Anarşîst a Rigayê – Riga Anarchist bookfair

Kurdish-sorani

[وەرگێڕانی ماشینی]

پێشانگەی کتێبی ئەنارکیستی ڕیگا
بانگەوازی کراوە بۆ پێشانگای کتێبی ئەنارکیستی ڕیگا ٢٠٢٥!
ئێمە کۆمەڵێک خوێندکار و چالاکوان و تەنها کەسانی بێباکین کە بنکەکەی لە شاری ڕیگا لە لاتڤیایە و لە ژێر بیرۆکەکانی دژە سەرمایەداری و ئەنارکۆ-کۆلێکتیڤیزم و بیرۆکە چەپە ئازادیخوازەکانی دیکەدا یەکگرتووین. لە ساڵی ٢٠٢٤ بۆ یەکەمجار کۆبووینەوە بۆ وەڵامدانەوەی بەرزبوونەوەی کۆنەپەرستی و نیولیبرالیزمی جیهان و وڵاتەکەمان بە تایبەتی بە ڕێکخستنی پێشانگای کتێبی ئەنارکیستی لە شارەکەماندا. ئەوەی سەرەتا وەک بۆنەیەکی بچووکی بێگەرد دەستی پێکرد، گۆڕا بۆ فێستیڤاڵێکی سێ ڕۆژە کە ٤ شوێن و سەردانکەر و بەشداربووان لە ١٠ وڵاتی جیاوازەوە، میوزیکێکی ڕاستەوخۆ و گفتوگۆ و وتار و وۆرک شۆپەکانی تێدابوو. دوای ئەوەی پشتگیرییەکی باوەڕپێنەکراومان وەرگرت، پلانمان نییە بوەستین و لە ساڵی ٢٠٢٥دا بەردەوامین لەگەڵ پێشانگای کتێب!

بانگهێشتی هەموو بڵاوکەرەوە ئەنارکیست/ئازادیخواز و سۆسیالیستەکان دەکەین بۆ پێشکەشکردن و فرۆشتنی کتێب و گۆڤار و ڕۆژنامە و کارتۆن و هتد و هەموو ئەوانەی ئارەزووی ئەوە دەکەن کۆتایی هەفتە لەگەڵ ئێمە بەسەر بەرن، بەشداری لە گفتوگۆ و سیمینارەکاندا بکەن. چالاکییەکە کراوەیە بۆ ئەوەی هەمووان ئامادەبن بەبێ ئەوەی پێشوەخت ناوی خۆیان تۆمار بکەن. وردەکارییەکانی بەرنامەکە دواتر دێت.

ئەگەر دەتەوێت چاپکراوەکەت بفرۆشیت/پێشکەشی بکەیت، وتارێک، گفتوگۆیەک، نمایشێک یان پێشکەشکردنێک ئەنجام بدەیت، تکایە، بۆ ئەم ئیمەیڵەی خوارەوە بنووسە. ژمارەیەکی سنووردار لە خشتە و کاتەکانمان هەیە، پێشوەختە داوای بکەن.

بۆ rigaanarchistbookfair@protonmail.com بنووسە
دوا وادە 01.04.2025 یە.

پێشانگاکە لە ٢٣-٢٥ی ئایاری ٢٠٢٥ لە شاری ڕیگا لە لاتڤیا بەڕێوەدەچێت.

لەمەش زیاتر زانیاری وردترمان داناوە کە بانگهێشتت دەکەین بۆ خوێندنەوە ئەگەر پلانت هەیە بەشداری لە پێشانگای کتێب بکەیت!

دەربارەی ئێمە
کەشوهەوای سیاسی زیاتر و زیاتر پڕ دەبێت لە نائومێدی و نامۆبوون. خەڵک هەست بە کەمی دەسەڵاتی تەواو دەکەن بەسەر دەوڵەت و کۆمپانیا بێ لێپرسینەوەکان و بەم شێوەیە بەدوای وەڵامی ئاساندا دەگەڕێن کە لەلایەن نیولیبراڵەکان و ڕاستڕەوە توندڕەوەکانەوە پێشکەش دەکرێن. لەم کاتەدا زۆر گرنگە کە زەبری هێز لەدەست نەدەیت و هیوا دروست بکەیت، بە ڕێکخستنی چالاکانە و پەروەردەکردنی خۆت و خەڵکی دەوروبەر. گوتاری چەپ هێشتا تا ڕادەیەکی زۆر لە وڵاتەکەماندا نییە، بەڵام ئێمە بەردەوامین لە بنیاتنانی و دەبینین خەڵکی هاوسۆزی زیاتر و زیاتر بەشداری دەکەن. لە ساڵی ٢٠٢٤ دواجار ناوەندێکی کۆمەڵایەتی سیاسیی چەپی ئۆتۆنۆمی “مایزنیکا”مان کردەوە، کە تێیدا گفتوگۆی سیاسی ئەنجام دەدەین و شێوازی ڕێکخستنی دیموکراسی پراکتیزە دەکەین.

ئێمە لە ساتێکی مێژووییدا بەردەوام دەبین لە ژیان، لە کاتێکدا چالاکانە بۆشایی سیاسی باڵی چەپ پڕ دەکەینەوە. ئامانجی پێشانگاکە هێشتا بنیاتنانی تۆڕی هاوکاریی هاوبەشی نێودەوڵەتی، دیدار، هاوکاری، گوێگرتن و هاوبەشکردنی زانیاری و دیدگا لەگەڵ زۆرێک لە هەڤاڵانی سەرتاسەری یەکێتی ئەوروپا و دەرەوەی ئەو وڵاتە، هەروەها نیشاندانی خەڵکی لاتڤیا کە شێوازی تری بیرکردنەوە و ژیان و هاوکاریکردن هەیە. ئەمە بانگەوازێکی کراوەیە بۆ وانەبێژان، کتێبفرۆشان، نووسەران، دەرهێنەران، هونەرمەندان و چالاکوانان کە لە مانگی ئایاری ٢٠٢٤ بێنە ڕیگا و بەشداری پێشانگاکە بکەن، سەردانکەرانی پێشانگاکە باسی کارەکانیان/ڕێکخراوەکانیان بکەن و هاوکاری بکەن لە بڵاوبوونەوەی تیۆری سیاسی ڕەخنەگرانە و کردەی ڕاستەوخۆ لە لاتڤیا.

یارمەتیدەرمان بن بۆ دۆزینەوەی کەس و زانیاری زیاتر
ئێمە هەر یارمەتیەک یان زانیارییەک و هەروەها پەیوەندییەکانی ڕێکخراوەکانی تر، دابەشکەرانی کتێبی چەپ لە سەرانسەری یەکێتی ئەوروپا و دەرەوەی ئەوروپا کە دەتوانن ئارەزووی بەشداریکردن یان یارمەتیدانمان بکەن بە ئامۆژگاری بەرز دەنرخێنین.

هەروەها ئێمە پێزانینمان بۆ وتار و یان یارمەتیدان لە توێژینەوە / کەرەستە لەسەر ئەم بابەتانەی خوارەوە:
-ڕێکخراوەکانی بنەڕەتی و کردەی ڕاستەوخۆ.
-پەروەردەی هاوبەش و مشتومڕی کراوە و میانڕەوی گفتوگۆ.
-جەنتریفیکاسیۆن و چەقۆکێشان و بەرخۆدانی شارەکان.
-دیموکراسی لە خوارەوە بۆ سەرەوە، هاوکاری یەکتر vs دیموکراسی پەرلەمانی.
-کۆدەنگی و مایکرۆ دیموکراسی لە دەستەجەمعی کاردا.

دەربارەی ڕیگا
ڕیگا، پایتەختی لاتڤیا، دەکەوێتە دەریای باڵتیک و شوێنێکی گونجاوە بۆ کۆبوونەوە بۆ هەموو ئەوانەی ئارەزووی ڕۆژهەڵات و ڕۆژئاوا دەکەن.
لاتڤیا مێژوویەکی ئەنارکیستی شکۆمەندی هەیە کە مێژووەکەی دەگەڕێتەوە بۆ سەدەی نۆزدەهەم و چاپی ئەنارکیستی و سۆسیالیستی ئازادیخوازانەی هەیە بە زمانە جیاوازەکان، لەوانە لاتڤیا، ڕووسی و ییدیش.
سروشتی لاتڤیا زۆر جوانە و مانگی ئایار باشترین کاتە بۆ هاتن. ئەو کاتەیە کە گەشتیار زۆر نییە و تا ئەو کاتە گەرم بووە. لاتڤیا مێژوویەکی زۆر دەوڵەمەندی بیرەخانەکانی هەیە و هەندێک لە باشترین بیرەکانی ئەوروپا.
سەردەمانێک بەشێک بوو لە یەکێتیی هانسا (بەیەکەوە لەگەڵ هامبۆرگ و نۆڤگۆرۆد) ڕیگا لە سەدەی نۆزدەهەمدا بە خەباتی چینایەتی شەڕانگێز و هەڵگیرسانی شۆڕشەکان بوو بە ناوەندێکی پیشەسازی گەورە. هەروەها ڕیگا شاری زێدی فەیلەسوفی مرۆڤدۆست و پرۆتۆ ئەنارکیست یۆهان گۆتفرید هێردەرە.

چۆن بگەیتە ئێرە
بە پاس لە ئەڵمانیا، فەرەنسا، پۆڵەندا، ڕووسیا، بێلاڕوس، ئۆکرانیا، لیتوانیا، ئیستۆنیا، کۆماری چیک.
بە بەلەم لە ئەڵمانیا، سوید، دانیمارکەوە.
بە فڕۆکە. فڕۆکەخانەکەمان گەشتی زۆرێک لە هێڵی ئاسمانی هەیە.
هەروەها دەرفەتی باشی هێچ-هیککردن هەیە، کە ساڵی ڕابردوو لەلایەن هەندێک لە میوانەکانمانەوە سەلمێندرا.
پاسکیلسواری هەمیشە بژاردەیە هەروەها 😀

ئەگەر پێویستت بە ڤیزە
لاتڤیا بەشێکە لە شنگن، هاوڵاتییانی بەریتانیا، ئەمریکا، کەنەدا، ئوسترالیا، ئیسرائیل و هەندێک وڵاتی دیکەش پێویستیان بە ڤیزە نییە.
ئەگەر پێویستت بە ڤیزە بوو دەتوانین بانگهێشتی ڤیزەت بۆ بنێرین. نرخی ١٠ یۆرۆیە و نزیکەی دوو هەفتەی دەوێت بۆ بەدەستهێنانی، بۆیە تکایە پێشوەختە ئاگادارمان بکەنەوە.

خواردن
لە شاری ڕیگا لە نزیک شوێنی کۆبوونەوەکە چەندین کافێی هەرزان هەیە. لە فێستیڤاڵەکەدا لە ڕۆژانی شەممە و یەکشەممەدا ئێمە نانی نیوەڕۆی ڤیگن پێشکەش بە هەمووان دەکەین (بۆ بەخشین).

شوێنی نیشتەجێبوون
ئێمە ئەگەری سنووردارمان هەیە بۆ میوانداریکردنی هەندێک لە بەشداربووان لە ماڵەکانماندا، هەروەها دەتوانین یارمەتیت بدەین بۆ دۆزینەوەی شوێنی نیشتەجێبوونی هەرزان لە ڕیگا. ئەگەر پێویستت بە یارمەتی هەیە ئاگادارمان بکەرەوە.

ڕاگەیاندن و سۆشیال میدیا
پێش پێشانگای کتێب، پلانمان هەیە لەسەر هەر بەشداربوویەک کەمێک پێشەکی لە ئینستاگرام و ماڵپەڕەکەماندا بڵاو بکەینەوە (بەخێربێن بۆ ماڵپەڕ!). ئەگەر دەتەوێت (و هەست بە ئاسوودەیی دەکەیت) وتار، دیسترۆ یان وۆرک شۆپەکەت بە خەڵک بناسێنیت ئەوا تکایە وەسفێک دەربارەی خۆت بدە.
بۆ ئەوەی نووسینی یەکێکیان ئاسانتر بێت، دەتوانیت وەڵامی ئەم پرسیارانە بدەیتەوە دەربارەی خۆت:
– لە پێشانگای کتێب چی دەکەیت؟ دیسترۆ/وۆرک شۆپ/کۆڕ/باس/هەر شتێکی تر لە دەرەوەی ئەم سنوورانە. وە لەسەر چی دەبێت، تەوەرەکە یان ستایلەکە، پەیوەستە بە تۆوە!
– تۆ چیت؟ لێرەدا دەتوانن هەر زانیارییەکتان بوێت بیدەن. مێژووت، چیرۆکەکەت، تۆ چییت و خۆت لە کوێوە دەژمێری (ئەگەر لە هەر شوێنێکەوە بێت).
– چ کتێبێک تۆی ڕادیکاڵ کرد؟ ئەمە نەریتێکە کە زۆرمان پێ خۆشە لە ساڵی ڕابردووەوە بەردەوام بین! ئەگەر دەتەوێت، تکایە باسی ئەو کتێبە بکە کە تۆ خاڵی ڕادیکاڵبوونت بە خۆت دەزانیت یان تەنها هەر کتێبێک کە پێشنیار دەکەیت کەسانی دیکە بیخوێننەوە.
وەسفەکانت دەتوانن ئەوەندە درێژ یان کورت بن کە دەتەوێت. هەروەها تکایە ڤیژوئال دابین بکەن کە بتوانین لە پۆستەکانماندا بەکاری بهێنین! وێنە، لۆگۆ، هێما، هەر شتێک کە ئارەزووی دەکەیت.

بەهیوای ئەوەی لە پێشانگای کتێب بتبینمەوە!

بە توڕەیی و خۆشەویستی و هاودەنگی،

هەرەوەزی RAB.

 

+++++++++++++

Persian

[ترجمە ماشینی]
نمایشگاه کتاب آنارشیست ریگا
فراخوانی برای نمایشگاه کتاب آنارشیست ریگا 2025 باز کنید!
ما گروهی از دانشجویان، فعالان و مردم غیر بی تفاوت مستقر در ریگا، لتونی هستیم که تحت ایده های ضد سرمایه داری، آنارکو-جمع گرایی و دیگر ایده های چپ آزادی خواه متحد شده ایم. در سال 2024 ما برای اولین بار دور هم جمع شدیم تا با سازماندهی یک نمایشگاه کتاب آنارشیستی در شهرمان به محافظه کاری و نئولیبرالیسم رو به رشد جهان و کشورمان به ویژه پاسخ دهیم. آنچه در ابتدا به عنوان یک رویداد کوچک شروع شد به یک جشنواره سه روزه با 4 مکان، بازدیدکنندگان و شرکت کنندگان از 10 کشور مختلف، موسیقی زنده، بحث، سخنرانی و کارگاه تبدیل شد. پس از دریافت پشتیبانی باورنکردنی، برنامه ای برای توقف نداریم و به نمایشگاه کتاب در سال 2025 ادامه می دهیم!

ما از همه ناشران آنارشیست/لیبرتارین و سوسیالیست دعوت می‌کنیم تا کتاب‌ها، مجلات، روزنامه‌ها، کارتون‌ها و غیره خود را ارائه و به فروش برسانند و از همه علاقه‌مندان دعوت می‌کنیم آخر هفته را با ما بگذرانند، در بحث‌ها و سمینارها شرکت کنند. حضور در این رویداد بدون ثبت نام قبلی برای عموم آزاد است. جزئیات برنامه متعاقبا اعلام خواهد شد.

اگر می خواهید مطالب چاپی خود را بفروشید/ارائه کنید، یک سخنرانی، بحث، اجرا یا ارائه برگزار کنید، لطفاً به ایمیل زیر بنویسید. تعداد محدودی میز و بازه زمانی داریم، آنها را از قبل سفارش دهید.

به rigaanarchistbookfair@protonmail.com بنویسید
آخرین مهلت 2025/01/04 است.

این نمایشگاه 23 تا 25 می 2025 در ریگا، لتونی برگزار می شود.

علاوه بر این، اطلاعات دقیق تری را درج کرده ایم که اگر قصد شرکت در نمایشگاه کتاب را دارید، از شما دعوت می کنیم آن ها را بخوانید!

درباره ما
فضای سیاسی روز به روز پر از ناامیدی و بیگانگی می شود. مردم نسبت به دولت ها و شرکت های غیرپاسخگو احساس کمبود قدرت کامل دارند و بنابراین به دنبال پاسخ های آسانی هستند که توسط نئولیبرال ها و راست افراطی ارائه می شود. در این زمان ضروری است که شتاب خود را از دست ندهید و با سازماندهی فعال، آموزش خود و افراد اطراف، امید ایجاد کنید. گفتمان جناح چپ هنوز تا حد زیادی در کشور ما غایب است، اما ما به ساختن آن ادامه می دهیم و شاهد پیوستن افراد همدل و همدردی بیشتر و بیشتر هستیم. در سال 2024 ما سرانجام یک مرکز اجتماعی سیاسی مستقل جناح چپ “Maiznīca” را افتتاح کردیم، جایی که بحث های سیاسی برگزار می کنیم و روش های دموکراتیک سازماندهی را تمرین می کنیم.

ما به زندگی در یک لحظه تاریخی ادامه می دهیم، زیرا به طور فعال در حال پر کردن خلاء سیاسی جناح چپ هستیم. هدف این نمایشگاه همچنان ایجاد شبکه‌های بین‌المللی کمک‌های متقابل، ملاقات، همکاری، گوش دادن و به اشتراک گذاشتن دانش و دیدگاه‌ها با بسیاری از رفقا از سراسر اتحادیه اروپا و فراتر از آن، و همچنین نشان دادن به مردم لتونی است که راه‌های دیگری برای تفکر، زندگی و همکاری وجود دارد. این یک فراخوان آزاد برای سخنرانان، فروشندگان کتاب، نویسندگان، کارگردانان، هنرمندان و فعالان است تا در ماه می 2024 به ریگا بیایند و در نمایشگاه شرکت کنند، درباره کار/سازمان‌های خود به بازدیدکنندگان نمایشگاه بگویند و به گسترش نظریه سیاسی انتقادی و اقدام مستقیم در لتونی کمک کنند.

به ما در یافتن افراد و اطلاعات بیشتر کمک کنید
ما از هرگونه کمک یا اطلاعات و همچنین تماس با سایر سازمان ها، توزیع کنندگان کتاب چپگرا در سراسر اتحادیه اروپا و فراتر از آن که می توانند علاقه مند به مشارکت یا کمک به ما با مشاوره باشند، قدردانی می کنیم.

همچنین از سخنرانی ها و یا کمک به تحقیق / مطالب در مورد موضوعات زیر قدردانی می کنیم:
-سازمان های مردمی و اقدام مستقیم.
-آموزش متقابل، بحث آزاد و تعدیل بحث.
-مقاومت، چمباتمه زدایی و مقاومت شهری.
-دموکراسی از پایین به بالا، کمک متقابل در مقابل دموکراسی پارلمانی.
– اجماع و دموکراسی خرد در یک جمع کارگری.

درباره ریگا
ریگا، پایتخت لتونی، در دریای بالتیک واقع شده است و مکانی ایده آل برای ملاقات همه علاقه مندان از شرق و غرب است.
لتونی دارای تاریخ آنارشیستی باشکوهی است که به قرن نوزدهم می رسد و چاپ سوسیالیستی آنارشیستی و آزادیخواه به زبان های مختلف از جمله لتونی، روسی و ییدیش.
طبیعت لتونی بسیار زیبا است و ماه می بهترین زمان برای آمدن است. زمانی است که گردشگران زیادی وجود ندارد و تا آن زمان هوا گرم است. لتونی دارای تاریخچه بسیار غنی از آبجوسازی ها و برخی از بهترین آبجوها در اروپا است.
زمانی که بخشی از اتحادیه هانزا (همراه با هامبورگ و نوگورود) بود، ریگا در قرن نوزدهم با مبارزه طبقاتی مبارز و وقوع انقلاب‌ها به یک مرکز صنعتی بزرگ تبدیل شد. همچنین ریگا زادگاه فیلسوف اومانیست و پروتوآنارشیست یوهان گوتفرید هردر است.

نحوه رسیدن به اینجا
با اتوبوس از آلمان، فرانسه، لهستان، روسیه، بلاروس، اوکراین، لیتوانی، استونی، جمهوری چک.
با قایق از آلمان، سوئد، دانمارک.
با هواپیما. فرودگاه ما دارای پروازهای بسیاری از خطوط هوایی است.
همچنین، فرصت‌های خوبی برای کوهنوردی وجود دارد که توسط برخی از مهمانان ما در سال گذشته ثابت شد.
دوچرخه سواری همیشه یک گزینه است 😀

اگر به ویزا نیاز دارید
لتونی بخشی از شنگن است و شهروندان بریتانیای کبیر، ایالات متحده آمریکا، کانادا، استرالیا، اسرائیل و برخی از کشورهای دیگر نیز نیازی به ویزا ندارند.
اگر به ویزا نیاز دارید، می توانیم برای شما دعوت نامه ویزا ارسال کنیم. هزینه آن 10 یورو است و حدود دو هفته طول می کشد تا تهیه شود، بنابراین لطفاً از قبل به ما اطلاع دهید.

غذا
کافه های ارزان قیمت زیادی در ریگا در نزدیکی محل برگزاری وجود دارد. در جشنواره در روزهای شنبه و یکشنبه ما همچنین به همه ناهار وگان (برای کمک های مالی) ارائه می دهیم.

محل اقامت
ما امکانات محدودی برای میزبانی از برخی از شرکت کنندگان در خانه های خود داریم، و همچنین می توانیم به شما کمک کنیم تا اقامتگاه های ارزان قیمت در ریگا پیدا کنید. اگر به کمک نیاز دارید به ما اطلاع دهید.

اطلاعیه ها و رسانه های اجتماعی
قبل از برگزاری نمایشگاه کتاب، قصد داریم در اینستاگرام و وب سایت خود، معرفی مختصری درباره هر شرکت کننده پست کنیم (به وب سایت خوش آمدید!). اگر می خواهید (و احساس راحتی می کنید) سخنرانی، توزیع یا کارگاه خود را به مردم معرفی کنید، لطفاً توضیحاتی در مورد خودتان ارائه دهید.
برای سهولت در نوشتن، می توانید به این سؤالات در مورد خودتان پاسخ دهید:
– در نمایشگاه کتاب چه خواهید کرد؟ توزیع / کارگاه / سخنرانی / بحث / هر چیز دیگری خارج از این محدوده. و اینکه در مورد چه موضوعی باشد، موضوع یا سبک، به شما بستگی دارد!
– تو چی؟ در اینجا می توانید هر اطلاعاتی را که می خواهید ارائه دهید. تاریخچه شما، داستان شما، شما چه هستید و خودتان را از کجا می شمارید (اگر اصلاً از جایی هستید).
– چه کتابی شما را رادیکال کرد؟ این سنتی است که ما دوست داریم از سال گذشته آن را ادامه دهیم! اگر می خواهید، لطفاً در مورد کتابی که به نظر شما نقطه افراط گرایی است یا هر کتابی که خواندن آن را به دیگران توصیه می کنید، بگویید.
توضیحات شما می تواند به اندازه دلخواه شما طولانی یا کوتاه باشد. همچنین لطفا تصاویری را ارائه دهید که بتوانیم در پست های خود از آنها استفاده کنیم! تصاویر، آرم، نمادها، هر چیزی که شما می خواهید.

امیدوارم شما را در نمایشگاه کتاب ببینیم!

با خشم، عشق و همبستگی،

RAB کولیتیو.

++++++++++++

Arabic

[الترجمة الآلیة]
معرض ريغا للكتب الأناركي
دعوة مفتوحة للمشاركة في معرض ريغا للكتاب الأناركي 2025!
نحن مجموعة من الطلاب والناشطين والأشخاص العاديين في ريغا، لاتفيا، متحدين تحت راية مناهضة الرأسمالية، والجماعية الأناركية، وغيرها من الأفكار اليسارية التحررية. في عام ٢٠٢٤، اجتمعنا لأول مرة لمواجهة تصاعد التيار المحافظ والليبرالي الجديد في العالم، وخاصة في بلدنا، من خلال تنظيم معرض للكتاب الأناركي في مدينتنا. بدأ الحدث كحدث صغير متواضع، ثم تحول إلى مهرجان استمر ثلاثة أيام، ضم أربعة مواقع، وزوارًا ومشاركين من ١٠ دول مختلفة، وموسيقى حية، ومناقشات، ومحاضرات، وورش عمل. بعد الدعم الكبير الذي تلقيناه، لا ننوي التوقف، وسنواصل معرض الكتاب في عام ٢٠٢٥!

ندعو جميع الناشرين الأناركيين/التحرريين والاشتراكيين لعرض وبيع كتبهم ومجلاتهم وصحفهم ورسومهم الكاريكاتورية، وغيرها، وندعو كل من يرغب بقضاء عطلة نهاية الأسبوع معنا، والمشاركة في المناقشات والندوات. الحدث مفتوح للجميع دون تسجيل مسبق. سيتم الإعلان عن تفاصيل البرنامج لاحقًا.

إذا كنت ترغب في بيع/تقديم مطبوعاتك أو إقامة محاضرة أو مناقشة أو أداء أو عرض تقديمي، فيرجى الكتابة إلى البريد الإلكتروني التالي. لدينا عدد محدود من الطاولات والفترات الزمنية، لذا اطلبها مسبقًا.

اكتب إلى rigaanarchistbookfair@protonmail.com
الموعد النهائي هو 01.04.2025.

سيقام المعرض في الفترة من 23 إلى 25 مايو 2025 في ريغا، لاتفيا.

علاوة على ذلك، قمنا بتضمين معلومات أكثر تفصيلاً ندعوك لقراءتها إذا كنت تخطط للمشاركة في معرض الكتاب!

نبذة عنا
أصبح المناخ السياسي مليئًا باليأس والاغتراب بشكل متزايد. يشعر الناس بانعدام تام للسلطة على الدول والشركات غير الخاضعة للمساءلة وبالتالي يسعون إلى إجابات سهلة يقدمها الليبراليون الجدد واليمين المتطرف. في هذا الوقت من الضروري عدم فقدان الزخم وبناء الأمل، من خلال التنظيم النشط وتثقيف الذات والناس من حولنا. لا يزال الخطاب اليساري غائبًا إلى حد كبير في بلدنا، لكننا نواصل بنائه ونرى المزيد والمزيد من المتعاطفين ينضمون. في عام 2024 افتتحنا أخيرًا مركزًا اجتماعيًا سياسيًا يساريًا مستقلاً “مايزنيكا”، حيث نجري مناقشات سياسية ونمارس طرقًا ديمقراطية للتنظيم.

نواصل عيش لحظة تاريخية، ونعمل بنشاط على ملء الفراغ السياسي اليساري. ويهدف المعرض إلى بناء شبكات دولية للمساعدة المتبادلة، والالتقاء والتعاون والاستماع وتبادل المعرفة ووجهات النظر مع العديد من الرفاق من جميع أنحاء الاتحاد الأوروبي وخارجه، بالإضافة إلى إطلاع شعب لاتفيا على وجود طرق أخرى للتفكير والعيش والتعاون. هذه دعوة مفتوحة للمحاضرين وبائعي الكتب والكتاب والمخرجين والفنانين والناشطين للحضور إلى ريغا في مايو 2024 والمشاركة في المعرض، وإطلاع زوار المعرض على أعمالهم/منظماتهم، والمساعدة في نشر النظرية السياسية النقدية والعمل المباشر في لاتفيا.

ساعدونا في العثور على المزيد من الأشخاص والمعلومات
. نقدر أي مساعدة أو معلومات، وكذلك جهات اتصال المنظمات الأخرى وموزعي الكتب اليساريين في جميع أنحاء الاتحاد الأوروبي وخارجه المهتمين بالمشاركة أو مساعدتنا بالمشورة.

كما نقدر المحاضرات أو المساعدة في البحث/المواد حول المواضيع التالية:
– المنظمات الشعبية والعمل المباشر. –
التعليم المتبادل، والنقاش المفتوح، وإدارة النقاش.
– التحديث العمراني، الاستيطان غير القانوني، والمقاومة الحضرية.
– الديمقراطية من القاعدة إلى القمة، المساعدة المتبادلة مقابل الديمقراطية البرلمانية.
– الإجماع والديمقراطية الجزئية في جماعة عاملة.

نبذة عن ريغا
ريغا، عاصمة لاتفيا، تقع على بحر البلطيق وهي ملتقى مثالي لجميع المهتمين من الشرق والغرب.
تتمتع لاتفيا بتاريخ أناركي مجيد يعود تاريخه إلى القرن التاسع عشر، ومطبوعات اشتراكية أناركية وتحررية بلغات مختلفة، بما في ذلك اللاتفية والروسية واليديشية.
طبيعة لاتفيا جميلة جدًا وشهر مايو هو أفضل وقت للزيارة. إنه الوقت الذي لا يوجد فيه الكثير من السياح، ويكون الجو دافئًا بالفعل بحلول ذلك الوقت. تتمتع لاتفيا بتاريخ غني جدًا من مصانع الجعة وبعض من أفضل أنواع الجعة في أوروبا.
أصبحت ريغا، التي كانت جزءًا من اتحاد هانزا (إلى جانب هامبورغ ونوفغورود)، مركزًا صناعيًا رئيسيًا في القرن التاسع عشر مع صراع طبقي صارم واندلاع الثورات. ريغا هي مسقط رأس الفيلسوف الإنساني والفوضوي يوهان غوتفريد هيردر.

كيفية الوصول إليها
بالحافلة من ألمانيا، فرنسا، بولندا، روسيا، بيلاروسيا، أوكرانيا، ليتوانيا، إستونيا، جمهورية التشيك.
بالقارب من ألمانيا، السويد، الدنمارك.
بالطائرة. مطارنا يستقبل رحلات جوية من العديد من شركات الطيران.
كما تتوفر فرص جيدة لطلب المساعدة، وهو ما أثبته بعض ضيوفنا العام الماضي.
ركوب الدراجات خيار متاح أيضًا 😀

إذا كنت بحاجة إلى تأشيرة.
لاتفيا جزء من شنغن، ومواطني بريطانيا العظمى والولايات المتحدة وكندا وأستراليا وإسرائيل وبعض الدول الأخرى لا يحتاجون إلى تأشيرات أيضًا.
إذا كنت بحاجة إلى تأشيرة، فيمكننا إرسال دعوة تأشيرة إليك. تبلغ تكلفتها 10 يورو وتستغرق حوالي أسبوعين للحصول عليها، لذا يرجى إعلامنا مسبقًا.

الطعام
يوجد العديد من المقاهي غير المكلفة في ريغا بالقرب من مكان الحدث. في المهرجان يومي السبت والأحد، نقدم أيضًا للجميع غداءً نباتيًا (مقابل تبرعات).

أماكن الإقامة
لدينا إمكانيات محدودة لاستضافة بعض المشاركين في منازلنا، كما يمكننا مساعدتك في العثور على أماكن إقامة غير مكلفة في ريغا. أخبرنا إذا كنت بحاجة إلى مساعدة.

الإعلانات ووسائل التواصل الاجتماعي
قبل معرض الكتاب، نخطط لنشر مقدمة قصيرة عن كل مشارك على حسابنا على إنستغرام وموقعنا الإلكتروني (مرحبًا بك في الموقع!). إذا كنت تريد (وتشعر بالراحة) تقديم محاضرتك أو توزيعك أو ورشة العمل الخاصة بك للناس، فيرجى تقديم وصف عن نفسك.
لتسهيل كتابة وصف، يمكنك الإجابة على هذه الأسئلة عن نفسك:
– ماذا ستفعل في معرض الكتاب؟ توزيع/ورشة عمل/محاضرة/نقاش/أي شيء آخر خارج هذه الحدود. وماذا سيكون موضوعه، الموضوع أو الأسلوب، متروك لك!
– ما أنت؟ هنا يمكنك تقديم أي معلومات تريدها. تاريخك، قصتك، ما أنت ومن أين تُعتبر نفسك (إن كنت من أي مكان).
– ما الكتاب الذي حوّلك إلى متطرف؟ هذا تقليد نود أن نواصله من العام الماضي! إذا أردت، يُرجى إخبارنا عن الكتاب الذي تعتبره نقطة تطرفك أو أي كتاب تنصح الآخرين بقراءته.
يمكن أن تكون أوصافك طويلة أو قصيرة حسب رغبتك. كما يُرجى تقديم صور مرئية يمكننا استخدامها في منشوراتنا! صور، شعار، رموز، أي شيء ترغب فيه.

نأمل أن نراكم في معرض الكتاب!

مع الغضب والمحبة والتضامن،

جمعیة RAB.

 

++++++++++++++++

Kurdish-Kurmanji

[Wergera Makîne]
Fûara Pirtûkan a Anarşîst a Rigayê
Ji bo Pêşangeha Pirtûkan a Anarşîst a Riga 2025 bangek vekin!
Em komek xwendekar, çalakvan û mirovên tenê ne xemsar in ku li Riga, Letonya, di bin ramanên antî-kapîtalîzm, anarko-kolektîvîzm û ramanên din ên çepgir ên azadîxwaz de bûne yek. Di sala 2024’an de em cara yekem li hev civiyan da ku bi organîzekirina Pêşangeha Pirtûkan a Anarşîst li bajarê xwe bersivê bidin mezinbûna muhafezekarî û neolîberalîzma cîhanê û welatê me. Tişta ku di destpêkê de wekî çalakiyek piçûk dest pê kir, veguherî festîvalek sê rojan bi 4 cîh, mêvan û beşdarên ji 10 welatên cihê, muzîka zindî, nîqaş, ders û atolyeyan. Piştî wergirtina destekek bêhempa, em plan nakin ku em rawestin û di sala 2025-an de bi Fûara Pirtûkan re berdewam dikin!

Em bang li hemû weşanxaneyên Anarşîst/Libertar û Sosyalîst dikin ku pirtûk, kovar, rojname, karîkatur û hwd xwe pêşkêş bikin û bifroşin û her kesên ku dixwazin dawiya hefteyê bi me re derbas bikin, beşdarî nîqaş û semîneran bibin. Çalakî ji bo her kesî vekirî ye ku bêyî qeydkirina pêşîn beşdar bibin. Agahiyên bernameyê wê piştre bên.

Heke hûn dixwazin materyalên xwe yên çapkirî bifroşin/pêşkêş bikin, ders, nîqaş, performans an pêşkêşiyekê li dar bixin, ji kerema xwe ji e-nameya jêrîn re binivîsin. Hejmarek sînorkirî ya mase û demjimêrên me hene, wan di pêş de ferman bikin.

Ji rigaanarchistbookfair@protonmail.com re binivîsin
Maweya dawî 01.04.2025 e.

Fûar dê 23-25 ​​Gulan, 2025 li Riga, Letonya pêk were.

Zêdetir, me agahdariya berfirehtir bi nav kir ku em we vedixwînin ku hûn bixwînin ger hûn plan dikin ku beşdarî pêşangehê bibin!

Der barê me de
hewaya siyasî her ku diçe zêdetir bi bêhêvîtî û xerîbiyê dagirtî dibe. Mirov li ser dewlet û pargîdaniyên bêberpirsiyar kêmbûna hêzê hîs dikin û bi vî rengî li bersivên hêsan digerin ku ji hêla neolîberal û rastgirên tund ve têne pêşkêş kirin. Di vê demê de girîng e ku meriv xwe û mirovên li dora xwe bi awayekî aktîf bi rêxistin bike, xwe û mirovên li dora xwe perwerde bike û hêviyê winda neke û hêviyê ava neke. Gotûbêja çepgir hîn jî bi giranî li welatê me tune ye, lê em avakirina wê didomînin û em dibînin ku her ku diçe bêtir sempatîzan tevli dibin. Di sala 2024an de me di dawiyê de navendeke civakî ya siyasî ya çepgir a xweser “Maiznīca” vekir, ku tê de nîqaşên siyasî li dar dixin û rêyên rêxistinkirina demokratîk pêk tînin.

Ji ber ku em valahiya siyasî ya çepgir bi awayekî aktîf tijî dikin, em di demeke dîrokî de dijîn. Armanca fûarê hîn jî avakirina torên alîkariyê yên navneteweyî, hevdîtin, hevkarî, guhdarîkirin û parvekirina zanîn û perspektîfan bi gelek hevalan re ji çar aliyên Yekîtiya Ewropî û derveyî wê ye, her weha ji gelê Letonyayê re ku rêyên din ên raman, jiyan û hevkariyê hene nîşan bide. Ev bangek vekirî ye ji mamoste, pirtûkfiroş, nivîskar, derhêner, hunermend û çalakvanan re ku di Gulana 2024-an de werin Riga û beşdarî pêşangehê bibin, ji mêvanên fûarê re behsa kar / rêxistinên xwe bikin û ji bo belavkirina teoriya siyasî ya rexneyî û çalakiya rasterast li Letonyayê bibin alîkar.

Ji me re bibin alîkar ku bêtir kes û agahdariyan bibînin
Em ê her alîkariyek an agahdarî û her weha têkiliyên rêxistinên din, belavkarên pirtûkên çepgir ên li seranserê Yekîtiya Ewropî û li derûdora wan ên ku dikarin eleqedar bibin ku beşdar bibin an jî bi şêwirdariyê bi me re bibin alîkar, teqdîr dikin.

Di heman demê de em ê ders û an jî alîkariya lêkolînan / materyalên li ser mijarên jêrîn binirxînin:
– Rêxistinên bingehîn û çalakiya rasterast.
-Perwerdeya hevdu, munaqeşeya vekirî û moderatoriya gotûbêjê.
-Jintîkirin, çewisandin û berxwedana bajaran.
-Demokrasiya ji jêr ve, Alîkariya Hevbeş li hember Demokrasiya Parlamentoyê.
-Di kolektîfeke xebatkar de lihevkirin û mîkro-demokrasî.

Li ser Riga
Riga, paytexta Letonya, li deryaya Baltîkê ye û ji bo hemî kesên ku ji Rojhilat û Rojava re eleqedar dibin cîhek civînek îdeal e.
Letonya xwedan dîrokek anarşîst a birûmet e ku ji sedsala 19-an dest pê dike û çapa anarşîst û azadîxwaz a sosyalîst bi zimanên cihê, di nav de Letonî, rûsî û yiddî.
Xwezaya Letonyayê pir xweş e û meha Gulanê dema herî baş e. Ew dem e ku turîst zêde ne, jixwe germ e. Letonya xwedî dîrokek pir dewlemend a brewerî û hin ji baştirîn bîrên li Ewropayê ye.
Carekê beşek ji sendîkaya Hansa (bi Hamburg û Novgorod re) Riga di sedsala 19-an de bi tekoşîna çîna mîlîtan û derketina şoreşan bû navendek pîşesaziyê ya sereke. Di heman demê de, Riga bajarê malê fîlozofê humanîst û proto-anarşîst Johan Gotfrid Herder e.

Meriv çawa
bi otobusê ji Almanya, Fransa, Polonya, Rusya, Belarûs, Ukrayna, Lîtvanya, Estonya, Komara Çek tê vir.
Bi keştiyê ji Almanya, Swêd, Danîmarka.
Bi balafirê. Balafirgeha me ji hêla gelek firokeyan ve firîn hene.
Di heman demê de, firsendên baş ên rêveçûnê hene, ku sala borî ji hêla hin mêvanên me ve hate îsbat kirin.
Bisiklêtan jî her dem vebijarkek e 😀

Ger hewcedariya we bi vîze hebe
Letonya beşek ji Shengen e, û hemwelatiyên Brîtanya Mezin, Dewletên Yekbûyî, Kanada, Awustralya, Israelsraîl û hin welatên din jî ne hewceyî vîzeyê ne.
Ger hewcedariya we bi vîzeyekê hebe em dikarin dawetnameyek vîzeyê ji we re bişînin. Mesrefa wê 10 euro ye û wergirtina wê bi qasî du hefte digire, ji ber vê yekê ji kerema xwe pêşiyê baş agahdar bikin.

Xwarin
Li Rigayê li nêzî cîhê gelek kafeyên erzan hene. Di festîvala Şemî û Yekşemê de jî em firavîna vegan (ji bo bexşînan) pêşkêşî her kesî dikin.

Bicihkirin
Derfetên me yên bisînor hene ku em hin beşdaran li malên xwe mêvandar bikin, her weha em dikarin ji we re bibin alîkar ku hûn li Rigayê cîhên erzan bibînin. Ger hewcedariya we bi alîkariyê hebe, me agahdar bikin.

Daxuyanî û medyaya civakî
Berî pêşangeha pirtûkan, em plan dikin ku li ser instagram û malpera xwe li ser her beşdarekî danasîna piçûk bişînin (bi xêr hatî malperê!). Ger hûn dixwazin (û xwe rehet hîs bikin) ders, belavok an atolyeya xwe ji mirovan re bidin nasîn wê hingê ji kerema xwe ravekek li ser xwe bidin.
Ji bo ku nivîsandina yekê hêsantir bibe, hûn dikarin van pirsan li ser xwe bersiv bikin:
– Hûn ê li pêşangeha pirtûkan çi bikin? Belavkirin / atolye / ders / gotûbêj / tiştek din li derveyî van sînoran. Û ew ê li ser çi be, mijar an şêwaz, li ser we ye!
– Tu çi yî? Li vir hûn dikarin agahdariya ku hûn dixwazin bidin. Dîroka we, çîroka we, hûn çi ne û hûn xwe ji ku derê dihesibînin (eger ji her derê be).
– Kîjan pirtûkê te radîkal kir? Ev kevneşopiyek e ku em ji sala borî hez dikin ku berdewam bikin! Ger hûn bixwazin, ji kerema xwe li ser pirtûka ku hûn xala xwe ya radîkalbûnê dihesibînin an tenê pirtûkek ku hûn pêşniyar dikin ku kesên din bixwînin, bibêjin.
Danasîna we dikare bi qasî ku hûn dixwazin dirêj an kurt bin. Her weha ji kerema xwe dîmenên ku em dikarin di postên xwe de bikar bînin peyda bikin! Wêne, logo, sembol, her tiştê ku hûn dixwazin.

Bi hêviya ku, we li pêşangeha pirtûkan bibînin!

Bi hêrs, hezkirin û hevgirtin,

kolektîf RAB.

 

+++++++++++++

English

Riga Anarchist bookfair
Open call for Riga Anarchist bookfair 2025!
We are a group of students, activists and just non-indifferent people based in Riga, Latvia united under ideas of anti-capitalism, anarcho-collectivism and other libertarian left-wing ideas. In 2024 we first gathered together to respond to the rising conservatism and neoliberalism of the world and our country in particular by organising an Anarchist Bookfair in our city. What initially started as a small modest event turned into a three day festival with 4 venues, visitors and participants from 10 different countries, live music, discussions, lectures and workshops. After receiving incredible support, we don’t plan to stop and are continuing with the Bookfair in 2025!

We invite all the Anarchist/Libertarian and Socialist publishers to present and sell their books, magazines, newspapers, cartoons, etc and everybody interested to spend the weekend with us, take part in discussions and seminars. The event is open for everyone to attend without prior registration. The details of the programme will come later.

If you want to sell/present your printed material, hold a lecture, discussion, performance or presentation, please, write to the following e-mail. We have a limited number of tables and timeslots, order them in advance.

Write to rigaanarchistbookfair@protonmail.com
The deadline is 01.04.2025.

The fair will happen 23-25 May, 2025 in Riga, Latvia.

Further we’ve included more detailed information that we invite you to read if you plan on participating in the bookfair!

About us
The political climate is becoming more and more filled with despair and alienation. People feel a total lack of power over unaccountable states and corporations and thus seek easy answers presented by neoliberals and far-right. In this time it’s essential not to lose momentum and build hope, by actively organising, educating oneself and the people around. Left wing discourse is still largely absent in our country, but we carry on building it and we see more and more sympathising people joining. In 2024 we finally opened an autonomous left wing political social center “Maiznīca”, where we hold political discussions and practice democratic ways of organising.

We carry on living in a historical moment, as we are actively filling in the left wing political vacuum. The goal of the fair is still to build international mutual aid networks, meet, collaborate, listen and share knowledge and perspectives with many comrades from all over the EU and beyond, as well as to show people of Latvia that there exist other ways of thinking, living and collaborating. This is an open call for lecturers, book sellers, writers, directors, artists and activists to come to Riga in May 2024 and participate in the fair, tell the fair visitors about their work / organisations and help with the spread of critical political theory and direct action in Latvia.

Help us find more people and information
We would appreciate any help or information as well as contacts of other organisations, leftist book distributors around the EU and beyond who could be interested in participating or helping us with advice.

Also we would appreciate lectures and or help with the research / materials on the following topics:
-Grassroot organisations and direct action.
-Mutual education, open debate and discussion moderation.
-Gentrification, squatting and urban resistance.
-Bottom-up democracy, Mutual Aid vs Parliamentary Democracy.
-Consensus and micro-democracy in a working collective.

About Riga
Riga, the capital city of Latvia, is situated at the Baltic sea and it is an ideal meeting place for all those interested from the East and the West.
Latvia has a glorious anarchist history dating from the 19th century and of anarchist and libertarian socialist print in various languages, including Latvian, Russian and Yiddish.
Latvia’s nature is very beautiful and May is the best time to come. It is the time when there aren’t many tourists, and it is already warm by then. Latvia has a very rich history of breweries and some of the best beers in Europe.
Once part of the Hansa union (together with Hamburg and Novgorod) Riga became a major industrial centre in the 19th century with militant class struggle and outbreaks of revolutions. Also, Riga is the home city of humanist and proto-anarchist philosopher Johan Gotfrid Herder.

How to get here
By bus from Germany, France, Poland, Russia, Belarus, Ukraine, Lithuania, Estonia, Czech Republic.
By boat from Germany, Sweden, Denmark.
By plane. Our airport has flights by many airlines.
Also, there are good hitch-hiking opportunities, which was proven by some of our guests last year.
Cycling is always an option too 😀

If you need a visa
Latvia is part of Shengen, and citizens of Great Britain, USA, Canada, Australia, Israel and some other countries do not need visas either.
If you need a visa we can send you a visa invitation. It costs 10 euro and takes about two weeks to obtain, so please let us know well in advance.

Food
There are many inexpensive cafes in Riga near the venue. At the festival on Saturday and Sunday we are also offering everybody vegan lunch (for donations).

Accommodations
We have limited possibilities to host some of the participants at our homes, as well as we can help you find inexpensive accommodations in Riga. Let us know if you need help.

Announcements and social media
Before the bookfair, we plan to post about every participant a little introduction on our instagram and website (welcome to the website!). If you want (and feel comfortable) to introduce your lecture, distro or workshop to people then please provide a description about yourself.
To make it easier to write one, you can answer these questions about yourself:
– What will you be doing in the bookfair? Distro/workshop/lecture/discussion/anything else outside of these bounds. And what will it be about, the theme or style, up to you!
– What are you? Here you can provide whatever information you want. Your history, your story, what are you and where do you count yourself from (if from anywhere at all).
– What book radicalised you? This is a tradition that we’d love to continue from last year! If you want, please tell about the book that you consider your point of radicalisation or just any book that you recommend others read.
Your descriptions can be as long or as short as you wish. Also please provide visuals that we can use in our posts! Pictures, logo, symbols, anything that you wish.

Hopefully, see you at the bookfair!

With rage, love and solidarity,

RAB collective.

https://riga-anarchist-bookfair.hotglue.me/

 

Anarchist FAQمێتاLatiniمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجی

B.3.5 Gelo milkê dewletê ji milkê taybet cuda ye?

Wergera Makîne

Na, dûrî wê.
Xwedîderketina dewletê divê bi xwedîtiya hevpar an jî giştî ya ku ji têgeha “mafên bi kar anînê” tê binavkirin, neyê tevlihevkirin. Dewlet amûreke hiyerarşîk a zorê ye û weke ku me di beşa B.2 de jî bahs kir , bi hêza ku di nav çend destan de tê komkirin tê nîşankirin. Ji ber ku nifûsa giştî, ji hêla sêwiranê ve, ji biryargirtinê di hundurê wê de tê derxistin, ev tê vê wateyê ku sazûmana dewletê li ser milkê mijara gotinê ye. Ji ber ku raya giştî û kesên ku malekê bi kar tînin ji kontrolkirina wê tên dûrxistin, milkê dewletê jî wek milkê taybet e. Li şûna ku kapîtalîst xwedî derkevin, burokrasiya dewletê dike.
Ev yek bi rehetî ji mesela dewletên bi navê “sosyalîst” yên wek Yekîtîya Sovyet an Çîn tê dîtin. Ji bo ku nîşan bidin çima, em tenê hewce ne ku sosyalîstek bazarê ku îdia dike ku Chinaîn ne kapîtalîst e bêje. Li gorî David Schweickart civakek kapîtalîst e ku, “[i] ji bo ku bigihîje navgînên hilberînê (bêyî ku kes nikaribe bixebite), divê pir kes bi kesên ku xwediyên van amûran (an jî nûnertiya wan) dikin re peyman bikin. Di berdêla meaşekî de, ew razî dibin ku hejmarek û kalîteya kar ji xwediyên xwe re peyda bikin. Taybetmendiyek girîng a saziya keda meaş e ku ew mal û karûbarên ku têne hilberandin ne aîdê karkerên ku wan hildiberînin ne. lê ji bo kesên ku amûrên hilberînê didin karkeran . Bi vî awayî, ew rast dibêje ku “civaka cotkarên piçûk û esnafan… ne civakek kapîtalîst e, ji ber ku keda meaş bi piranî tune.” Lêbelê, ew xelet e ku dibêje ku “civaka ku tê de piraniya [a] amûrên hilberînê di destê hukûmeta navendî an civakên herêmî de ne – mînaka Çîna hemdem – ne civakek kapîtalîst e, ji ber ku xwedîtiya taybet e. amûrên hilberînê ne serdest e.” [ Piştî Kapîtalîzmê , r. 23]
Sedem diyar e. Weke ku Emma Goldman gotiye (aşkere diyar dike), ger mal û milk were netewkirin , “ew aîdî dewletê ye; ev e, hukûmet di destê wê de ye û dikare li gorî xwestek û nêrîna xwe jê derxe… Rewşek wusa ye. dibe ku jê re kapîtalîzma dewletê were gotin, lê dê fantastîk be ku mirov wê bi her wateyê komunîst bihesibîne” (ji ber ku pêdivî bi “sosyalîzekirina axê û makîneyên hilberandin û belavkirinê” yên ku “aîdê gel in.” ji hêla kes an koman ve li gorî hewcedariyên wan têne bicîh kirin û bikar anîn” li ser bingeha “gihîştina belaş” ). [ Sor Emma Speaks , rûp. 406-7]
Ji ber vê yekê, li gorî pênaseya Schweickart, sîstemeke ku xwe dispêre milkiyeta dewletê, kapîtalîst e , ji ber ku karker eşkere ne xwediyê amûrên hilberînê yên ku bikar tînin, dewlet e. Ew ne xwediyê mal û xizmetên ku hildiberînin ne, dewleta ku amûrên hilberînê dide karkeran jî heye. Cudahî ew e ku li şûna ku çend sermayedarên cuda bin, tenê dewletek heye. Çawa ku Kropotkin hişyarî da, ew “tenê cîgirkirina… ya dewletê wekî kapîtalîsta gerdûnî ya kapîtalîstên îroyîn e.” [ Evolution and Environment , r. 106] Ji ber vê yekê anarşîstan meyla van rejiman kirine “kapîtalîsta dewletê” ji ber ku dewlet di esasê xwe de li şûna serdestê kapîtalîst digire.
Digel ku ev yek ji bo rejîmên mîna Çînê yên ku dîktatorî ne diyar e, mantiq ji bo dewletên demokratîk jî derbas dibe. Dewlet demokratîk be bila bibe, xwedîderketina dewletê rengekî xwedan milkê taybetî ye ku têkiliyek civakî ya ku ji şêwazên resen ên sosyalîzmê bi tevahî cûda ye tê wateya. Mafên xwedîderketin û bikaranîna hevpar têkiliyên civakî yên li ser bingeha azadî û wekheviyê çêdike. Xwedîderketina dewletê, hebûna makîneyeke hikûmetê, burokrasiyeke navendî, ku hem wekî kes û hem jî wekî kom di ser endamên civakê re radiweste û xwedî hêza zorê û serdestiyê li ser wan e, ferz dike. Bi gotineke din, dema dewletek bibe xwediyê îmkanên jiyanê, endamên civakê proleter, nexwedî, ji bin kontrolê dûr dimînin. Hem ji aliyê qanûnî ve û hem jî di rastiyê de amûrên jiyanê ne aîdê wan e, ya dewletê ye. Ji ber ku dewlet ne abstrakasyonek e ku li ser civakê diherike, lêbelê saziyek civakî ye ku ji komek taybetî ya mirovan pêk tê, ev tê vê wateyê ku ev kom mal û milkê mijara gotinê kontrol dike û bi vî rengî bi bandor xwedî dike, ne civak bi tevahî û ne jî yên ku bi rastî bikar tînin. ew. Çawa ku çîna xwedan piraniyê derdixe holê, bi heman awayî bûrokrasiya dewletê jî, ku tê wateya ku ew xwediyê amûrên hilberînê ye, bi awayekî fermî û qanûnî bê naskirin yan na.
Ev diyar dike ku çima sosyalîstên azadîxwaz bi berdewamî li ser xwebirêvebirina hilberînê ya karkeran wekî bingeha her şêweyek rastîn a sosyalîzmê tekez kirine. Ji ber ku hem Lenînîzmê û hem jî Sosyaldemokratîkê kiriye, li ser xwedîderketinê raweste. Hêjayî gotinê ye ku ew rejîmên ku xwedîtiya kapîtalîst bi milkê dewletê veguherandine dewsa analîza anarşîst di van mijaran de ( “Hikûmeta tev-hêzdar, navendîparêz ku Kapîtalîzma Dewletê wekî îfadeya wê ya aborî ye” rast nîşan dane, ku Emma Goldman kurteya Rûsyaya Lenîn bîne ziman. Op. 388). Taybetmendiya dewletê bi tu awayî ji milkê taybet ne cuda ye — ya ku diguhere ew e ku kî karkeran îstîsmar dike û tepeser dike.
Ji bo bêtir nîqaşê li beşa H.3.13 binêre — “Sosyalîzma dewletê çima tenê kapîtalîzma dewletê ye?”

Anarchist FAQمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجی

B.3.4 Ma milkiyeta taybet dikare were rewakirin?

Wergera Makîne

Na. Tevî ku çend alîgirên kapîtalîzmê dizanin ku milkiyeta taybet, bi taybetî li ser axê, bi bikaranîna hêzê hatiye afirandin jî, piraniya wan diparêzin ku milkiyeta taybet adil e. Parastina hevpar a milkiyeta taybet di xebata Robert Nozick (alîgirê kapîtalîzma “bazara azad” ) de tê dîtin. Ji bo Nozick, bikaranîna hêzê bidestxistina neqanûnî dike û ji ber vê yekê her sernavek heyî ya milkê ne rewa ye (bi gotinek din, dizî û bazirganiya tiştên dizîn xwediyê van tiştan qanûnî nake). Ji ber vê yekê, heke destkeftiya destpêkê ya axê ne rewa bû, wê hingê hemî sernavên heyî jî ne rewa ne. Û ji ber ku xwedîtiya taybet a axê bingeha kapîtalîzmê ye, kapîtalîzm bi xwe jî wê bê qanûnî bê kirin.
Ji bo ku li dora vê pirsgirêkê bigire, Nozick xebata Locke ( “The Lockean Proviso” ) bikar tîne ku dikare wiha were kurt kirin:
1. Mirov xwedî li xwe û ji ber vê yekê keda xwe ye.
2. Cîhan di destpêkê de hevpar e (an jî di rewşa Nozick de bêxwedî ye.)
3. Mirov bi xebata li ser çavkaniyên hevpar (an nexwedî) re, ji ber ku xwediyê keda xwe ne, wê vediguherînin milkê xwe.
4. Heke hûn rewşa yên din xerab nekin, hûn dikarin li ser parek ji navînî mezintir li cîhanê mafên mutleq bistînin.
5. Dema ku mirov milkê taybet bi dest xist, ji aliyê exlaqî ve bazarek azad a sermaye û kedê tê xwestin.
Lêbelê, di vê teoriyê de gelek xeletî hene. Ya herî diyar ev e ku çima tevlihevkirina tiştê ku hûn xwedan (xebat dikin) bi tiştê ku xwediyê hemîyan e (an nexwedî) wê di milkê we de vedigerîne? Bê guman ew ê bi hêsanî were vê wateyê ku we keda ku we xerc kiriye winda kiriye (mînak, hindik kes dikarin bibêjin ku we xwediyê çemek tenê ji ber ku we tê de avjenî kiriye an jî masîgiriyê kiriye). Her çiqas em rastbûna nîqaşê bihesibînin û bipejirînin ku bi xebata li ser perçeyek erd xwedîtiyê diafirîne jî, çima em bifikirin ku divê ev xwedîderketin li ser bingeha mafên milkiyeta kapîtalîst be? Gelek çandan bi vî rengî formên milkiyetê yên “mutleq” nas nekirine , mafê milkiyetê yê ku tê hilberandin qebûl kirine lê ne axa xwe.
Ji ber vê yekê, texmîna ku xerckirina kedê ax vediguherîne milkê taybet, bixweber pêk nayê. Hûn dikarin berevajiyê vê yekê jî nîqaş bikin, ango ked, dema ku xwedîderketina li tiştên ku hatine afirandin hildiberîne, ne milkê li axê, tenê xwedîtiyê hildiberîne. Bi gotinên Proudhon:
“Ez dipejirînim ku xwedêgiravî ji bo tengahî û pîşesaziya xwe heqê xwe distîne… lê ew tu mafê axê bi dest naxe. ‘Bila kedkar ji ber keda xwe derkeve.” Pir baş e, lê ez fam nakim ku milkê di berheman de bi xwe re malzemeya xam hildigire, ma jêhatîbûna masîgir, ku li heman peravê dikare ji hevalên xwe zêdetir masî bigire, wî dike xwediyê zeviyên masîgiran Pisporiya nêçîrvanekî ji daristana lîstikê re wekî sernavek bêkêmasî tête hesibandin, – gerîdeya kedkar xelata pîşesaziya xwe di pirbûn û serweriya çandiniya xwe de dibîne ax, mafê wî yê tercîhkirinê heye, tu carî, di bin tu şert û mercan de, ji ber jêhatiya xwe ya cotkar nayê destûr kirin ku ji axa ku ew diçilmisîne.
“Ji bo guherandina milk û milkê, ji bilî kedê tiştek lazim e, bêyî vê yekê mirov gava ku ji kedkariyê rawestiya wê dev ji xwedêgiravî berde. Niha, qanûn milkê xwedaniya kevnar û bê guman bingeh digire; ango reçete. Kar tenê nîşana aqilane ye, kiryara fizîkî ye, ku bi wê dagîrkerî tê xuyang kirin. Eger, wê demê, çandinî piştî ku dev ji ked û hilberînê berde, xwediyê wê bimîne, ger ku milkê wî pêşî qebûl bike, paşê were tehamûlkirin, di dawiyê de bibe nenas Bi destûra qanûna medenî pêk tê, û li gorî prensîba dagirkirinê ev yek rast e, ku ne fatûreya firotanê, ne kirêya çandiniyê heye, lê tê wateya.
“Mirov her tişt afirandiye – her tişt ji bilî materyalê bixwe. Niha, ez diparêzim ku ev materyal ew tenê dikare bi şertê keda daîmî xwedî bike û bikar bîne, — dayîna mafê xwe yê milkiyetê di tiştan de. ku wî hilberandiye.
“Ji ber vê yekê, ev xala yekem e ku hatî çareser kirin: milkê di hilberê de, heke em ew qas bidin, di navgînên hilberînê de milkê xwe bi xwe re nagire; ji min re xuya dike ku hewcedariya xwe nîşanî zêde tune. Di navbera leşkeran de cûdahî tune. yê ku xwediyê çekên wî ye, masonê ku xwediyê malzemeyên ku ji bo lênêrîna wî ne, masîgirê ku xwediyê avê ye, nêçîrê ku xwediyê zevî û daristanan e, û cotkarê ku xwediyê zeviyan e: hemû, heke hûn weha bibêjin, hemî xwediyên Berhemên wan — ne yek xwedanê amûrên hilberînê ye . [ Taybetmendî çi ye? , rûp. 120-1]
Argumana Proudhon ji ya Nozick pirtir rastdariya dîrokî heye. Xwedîderketina hevpar a axê bi karanîna kesane re bi deh hezaran sal in forma serdest a mafên milkiyetê ye dema ku teoriya “qanûna xwezayî” ya Nozick vedigere xebata Locke ya di sedsala heftemîn de (bi xwe hewldanek ji bo parastina destdirêjiya normên kapîtalîst. xwedîtiya li ser yasaya hevpar a berê). Teoriya Nozick tenê derbasdar xuya dike ji ber ku em di civakek de dijîn ku forma serdest a mafên milkiyetê kapîtalîst e. Bi vî rengî, Nozick pirsê dipirse – ew tiştê ku ew hewl dide îsbat bike texmîn dike.
Bi paşguhkirina van mijarên eşkere, nîqaşa rastîn a Nozick çi ye?
Tişta ku pêşî lê tê girtin ev e ku ew çîrokek e, efsane ye. Sîstema milkiyetê ya heyî û parvekirina wê ya çavkanî û mafên xwedîtiyê berhema bi hezaran salan a nakokî, zorê û tundiyê ye. Ji ber vê yekê, li gorî argumanên Nozick, ew ne rewa ye û xwediyên heyî mafê wan tune ku kesên din ji gihandina wan bêpar bihêlin an jî li hember bac an desteserkirinê îtîraz bikin. Lêbelê, bi rastî ev encam e ku Nozick dixwaze bi çîroka xwe ji holê rake. Bi pêşkêşkirina ceribandinek ramana nehistorîkî, ew hêvî dike ku xwendevan razî bike ku dîroka rastîn a milkê paşguh bike da ku xwediyên heyî yên milkê ji nûvebelavkirinê biparêze. Teoriya Nozick tenê bi ciddî tê girtin ji ber ku, yekem, ew tiştê ku ew hewl dide rewa bike (ango mafên milkiyeta kapîtalîst) dihesibîne û di encamê de xwedan hevgirtinek rûpî ye û ya duyemîn jî, ji bo dewlemendan xwedan kêrhatîbûna siyasî ya eşkere ye. .
Tişta duyemîn ku divê were zanîn ev e ku arguman bixwe kûr xelet e. Ji bo ku hûn bibînin ka çima, (wek mînak) du kesên ku axa hevpar parve dikin bigirin. Nozick destûrê dide yek kes ku axa xwe wekî ya xwe bixwaze heya ku “pêvajoya ku bi gelemperî di tiştek berê nexwedî de mafek milkê wesiyetkirî yê domdar çêdike dê wusa neke heke pozîsyona kesên din êdî ne di azadiya karanîna tiştê de be. ji ber vê yekê xirabtir bûye.” [ Anarşî, Dewlet û Utopya , r. 178] Ji ber vê yekê, yek ji her du hevparên me, heya ku karibe meaşekî ji ya ku di eslê xwe de hildiberandiye zêdetir bide yê din, dikare zevî bi dest bixe. Ger ev rewş bigihîje wê hingê, li gorî Nozick, veqetandina destpêkê rast bû û her weha hemî danûstendinên bazarê yên paşîn jî wisa ne. Bi vî awayî cîhana bêxwedî dibe xwedî û pergalek bazarê ya ku li ser bingeha mafên milkiyeta kapîtalîst di çavkaniyên hilberînê (erd) û kedê de ye pêş dikeve.
Balkêş e, ji bo îdeolojiyek ku ji xwe re “azadî” bi nav dike, teoriya Nozick bi şert û mercên ku li ser bingeha karanîna hevpar di nav civakê de hebûn, “xirabtir” bi tenê refaha madî pênase dike. Lê rastî ev e ku kesek erd bi dest xistibe, yê din nikaribe ji axa mayî bijî, wê demê pirsgirêkek me heye. Kesê din neçar e ku bipejirîne ku bibe xwediyê axê. Rastiya ku xwediyê erdê nû meaşekî dide yê din da ku axa xwe bixebitîne ku ji ya koleyê nû yê meaşê ku di eslê xwe de hilberandiye zêdetir dike, dibe ku bi “Pêwistiya Lockean” re were dîtin. Mijara girîng ew e ku koleyê nû yê meaş ji bilî karkirinê ji bo yekî din re bijarek nemaye û di encamê de jî dibe bindestê desthilatdariya wî kesî. Bi gotineke din, “xirabtir” bûna di warê azadiyê de (ango xweserî an xwebirêvebirinê) ji bo Nozick ne girîng e, helwestek ku meriv dikare bigire.
Nozick îdia dike ku di îdeolojiya xwe de giraniyê dide ser xwe-xwedaniyê ji ber ku em ferdên cihê ne, her yek bi jiyana xwe ya ku rêve dibe. Ji ber vê yekê ecêb e ku meriv dibîne ku Nozick di vegotina xwe ya destgirtinê de balê nakişîne ser kapasîteya mirovan ku li gorî têgîna xwe ya li ser xwe tevbigerin. Bi rastî, îtîrazek li hember desteserkirina ku kesek bixe nav rewşek nehewce û nexwestî ya bindestî û girêdana bi îradeya kesên din re tune ye.
Bala xwe bidinê ku rastiya ku kes naha di bin biryarên kesên din de ne ji hêla Nozick ve di nirxandina dadmendiya veqetandinê de nayê hesibandin. Rastiya ku afirandina milkê taybet dibe sedema înkarkirina azadiyên girîng ji bo koleyên meaş (ango, koleyê meaş li ser statûya axa ku bikar dianîn û nebêje ka keda wan çawa tê bikar anîn). Beriya avakirina milkiyeta taybet, hemûyan karê xwe bi rê ve dibirin, di hemû warên jiyana xwe de xwedî rêveberiya xweser bûn. Piştî veqetandinê, koleyê nû yê meaş xwedan azadîyek wusa nîne û bi rastî divê şert û mercên kar ku tê de ew dev ji kontrolê berdidin ku ew pir wextê xwe çawa derbas dikin qebûl bike. Ku ev mijar ji bo Pêşniyara Lockean ne girîng e, nîşan dide ku bi rastî kapîtalîzma azadiyê çiqasî bi fikar e.
Gelek îdiayên Nozick ên di berjewendiya xwe-xwedîtiyê de û çima ew girîng e li ber çavan bigirin, hûn ê bifikirin ku xweseriya koleyên meaş ên ku nû hatine derxistin dê ji bo wî girîng be. Lêbelê, xemek wusa nayê dîtin — xweseriya koleyên meaş wekî ku ne girîng be tê hesibandin. Nozick îddîa dike ku xema azadiya mirovan a ku jiyana xwe bi rê ve bibin bingehê teoriya wî ya mafên milk-nesînorkirî ye, lê, xuya ye ku ev ji koleyên meaş re derbas nabe. Rastkirina wî ya ji bo afirandina milkê taybet tenê xweseriya xwediyê axê wekî têkildar dibîne. Lêbelê, wekî ku Proudhon rast dibêje:
“Eger azadiya mirov pîroz be, ew di hemî kesan de bi heman rengî pîroz e; heke ji bo çalakiya xwe ya objektîv, ango ji bo jiyana xwe pêdivî bi milk hebe, desteserkirina maddeyan ji bo hemî kesan bi heman rengî pêdivî ye … Ma ne wusa ye. Li pey wê yekê ye ku kesek nikaribe rê li ber yekî din bigire ku bi qasî ya xwe malzemeyê bi dest bixe. [ Op. Cit. , rûp. 84-85]
Encamên argumana Nozick eşkere dibin dema ku em ji kiryarên destpêkê yên destgirtinê berbi rewşa aborîya kapîtalîst a pêşkeftî ve biçin. Di rewşeke wiha de hemû zeviyên bikêrhatî yên berdest hatine desteserkirin. Cûdahiyên mezin di nav kî de xwediyê çi ye û ev cudahî derbasî nifşê din dibin. Bi vî rengî çînek (kêmnetewe) mirovên ku xwediyê cîhanê ne û çînek mirovan (piraniya) hene ku tenê dikarin bi şertên ku yên berê qebûl dikin bigihîjin navgînên jiyanê. Ma bi rastî çawa dikare were gotin ku pirranî xwediyê xwe ne, heke ew bêyî destûra kesên din (kêmahiya xwedan) tiştek nekin.
Di bin kapîtalîzmê de tê îdiakirin ku mirov xwediyê xwe ne, lê ev yek bi tenê fermî ye ji ber ku piraniya mirovan xwedan çavkaniya serbixwe ne. Û ji ber ku ew mecbûr in ku çavkaniyên gelên din bikar bînin, ew di bin kontrola kesên ku çavkaniyên xwe de ne. Bi gotineke din, milkiyeta taybet xweseriya piraniya nifûsê kêm dike û rejîmeke desthilatdariyê ava dike ku gelek dişibin koletiyê. Wekî ku John Stuart Mill got:
“Êdî bi zora qanûnê ne kole û ne girêdayî ne, pirraniya mezin ew qas bi zora milk in; ew hîn jî bi cîhek, bi karekî û li gorî îradeya kardêrekî ve girêdayî ne û ji ber qezaya Jidayikbûnê hem ji kêfan, hem jî ji avantajên derûnî û exlaqî, yên ku yên din bêyî zor û zehmetî û bêyî çolê mîras distînin, ku ev xirabiyek e ku hema hema her yek ji wan ên ku heya niha mirovahiyê li dijî wan têdikoşe, xizan di baweriyê de ne. ” [ “Beşên li ser Sosyalîzmê” , Prensîbên Aboriya Siyasî , rûpel 377-8]
Kapîtalîzm, her çendî îdiaya xwedawendiya fermî bike jî, di eslê xwe de ne tenê xwebirêvebirina mirovên çîna karker sînordar dike, ji bo yên din jî dike çavkaniyek. Yên ku piştî ku kesên din hemû mal û milkê berdest bi dest xistine, dikevin sûkê, bi xêrxwazî ​​an ji bo kesên din dixebitin têne sînordar kirin. Ya paşîn, wekî ku em di beşa C de nîqaş dikin , ji ber ku keda karker ji bo dewlemendkirina kesên din tê bikar anîn, encam dide îstîsmarê. Kesên kedkar neçar in ku bi pilana heyî ya milkiyetê re hevkariyê bikin û neçar in ku sûdê ji yên din werbigirin. Ev tê wê maneyê ku ji bo diyarkirina çarenûsê çavkaniyan û hem jî mafên li ser hebûna laşî û derûnî hewce dike. Xemgîniya çarenûsa xwe (ango xwedîderketina li xwe ya bi wate) me digihîne milkê hevpar û kontrola hilberînê ya karkeran û ji ber vê yekê rengekî sosyalîzma azadîxwaz – ne milkiyeta taybet û kapîtalîzmê.
Û helbet ji bo desteserkirina axê pêwîstî bi dewletekê heye ku parastina wê li hember kesên bêxwedî û herwiha destwerdana berdewam di jiyana mirovan de bike. Dema ku mirov li ber xwe bihêlin, mirov dê bi serbestî çavkaniyên li dora xwe yên ku wan bi neheqî ji hêla kesên din ve hatine desteser kirin bikar bînin û ew tenê destwerdana dewletê ya domdar e ku wê hingê pêşî li binpêkirina prensîbên dadweriyê yên Nozick digire (ji bo bikaranîna termînolojiya Nozick, “Pêşveçûna Lockean ” teoriyek qalibkirî, îdiayên wî wekî din ne li ber xwe didin).
Bi ser de, divê em zanibin ku xwedaniya taybet a ji aliyê kesekî ve, ne-xwedîbûna kesên din ferz dike ( “em ku ji çîna proleter in, milk me derdixîne!” [ Proudhon, Op. Cit. , r. 105]) û wiha bazara azad” wekî her sîstemeke din a aborî azadiyan sînordar dike û diafirîne. Ji ber vê yekê îdîaya ku kapîtalîzm “azadiya aborî” pêk tîne , eşkere derew e. Bi rastî, ew li ser înkarkirina azadiyê ji bo piraniyek mezin di dema demjimêrên kar de (û her weha bandorên cidî li ser azadiyê li derveyî demjimêrên xebatê ji ber bandorên berhevkirina dewlemendiyê li ser civakê) bingeh digire .
Dibe ku Nozick dikare îdia bike ku zêdebûna berjewendîyên maddî yên milkê taybet, kirînê rewa dike. Lêbelê, ecêb xuya dike ku teoriyek ku “azadî” piştgirî dike divê koleyên baş ji mêr û jinên azad ên belengaz çêtir bihesibîne. Wekî ku Nozick îdîa dike ku razîbûna koleyên meaş ji bo bidestxistina destpêkê ne hewce ye, ji ber vê yekê dibe ku ew îdia bike ku qezenca di refaha maddî de ji windakirina xweseriyê zêdetir e û ji ber vê yekê destûr dide çalakiya destpêkê wekî kiryarek bavparêziyê. Lê ji ber ku Nozick li dijî bavparêziyê ye dema ku ew mafên milkiyeta taybet sînordar dike, ew bi zor nikare bang li wê bike dema ku pêdivî ye ku van mafan biafirîne. Û ger em bavparêziyê derxin holê û giraniyê bidin ser otonomiyê (wekî ku Nozick îdîa dike ku ew li cîhek din di teoriya xwe de dike), wê hingê rastdarkirina damezrandina destpêkê ya milkiyeta taybetî pir dijwartir dibe, heke ne ne gengaz be.
Û eger sernavê her xwediyê milkê wan sîbera dîrokî ya Şerîeta Lockean ya li ser destgirtinê hebe, wê demê sernavên weha nederbasdar in. Her sernavê ku mirov li ser çavkaniyên newekhev hebin, dê bi rastiyên ku “mal dizî ye” û “malî despotîzm e” were hesibandin. Îdiaya ku milkiyeta taybet azadiya aborî ye, eşkere ne rast e, her wiha îdiaya ku milkiyeta taybet dikare ji bilî “hêzkirin rast e” bi her tiştî re rastdar be.
Bi kurtî, “[i]eger mafê jiyanê wekhev be, mafê kedê jî wekhev e û mafê dagîrkirinê jî wekhev e.” Ev tê wê wateyê ku “yên ku îro ne xwediyên wan in, bi heman sernavê xwediyên wan in; lê ji dêvla ku ez ji vê yekê derbixim ku divê ew milk ji hemîyan re were parve kirin, ez li ser navê ewlehiya giştî, tevahî rakirina wê daxwaz dikim.” [Proudhon, Op. Cit. , r. 77 û rûp. 66] Bi tenê, heke rast e ku destwerdana destpêkê ya çavkaniyan were kirin, wê hingê, ji ber heman sedemê, ji bo yên din di heman û nifşên paşerojê de rast e ku di berjewendiya pergalek ku rêzê ji azadiyê re digire, milkê taybet ji holê rakin. ji hemûyan bêtir ji çend.
Ji bo bêtir analîzên anarşîst ên li ser milkê taybet û çima ew nikare were rewa kirin (çi ji hêla dagîrkerî, ked, mafê xwezayî, an her tiştê din ve be) li xebata klasîk a Proudhon binihêrin Taybetmendî Çi ye?. Ji bo nîqaşên zêdetir li ser mafên milkiyeta kapîtalîst li beşa F.4 binêre .

Anarchist FAQمێتاLatiniمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجی

B.3.3 Çima milk îstîsmarker e?

Wergera Makîne

Ji bo bersiva vê pirsê, yekdestdariya “alav û alavên” hilberîner bifikirin. Ev yekdestdariya ku çîna sermayedarên pîşesazî bi dest xistiye, dihêle ku ev çîn bi rastî ji bo îmtiyaza bikaranîna alav û amûrên yekdestdar ji karkeran re “berdêl” bistîne.
Ev diqewime ji ber ku milk, bi gotinên Proudhon, çîna karker “jikarderxistinê” dike . Ev tê wê wateyê ku milkê taybet çînek mirovan diafirîne ku ji bilî karkirina ji bo patronek neçar e ku kirêya xwediyê xanî bide an tiştên ku ew wekî çîn hildiberînin, lê xwediyê wan nînin bikirin. Dewlet mafên milkiyetê li ser erd, kargeh û hwd pêk tîne, tê vê wateyê ku xwedan dikare ji kesên din re nehêle ku wan bikar bîne û qaîdeyên wan li ser yên ku ew destûr didin milkê “xwe” bikar bînin bicîh bîne . Ji ber vê yekê patron “karekî dide te; ango destûra karkirinê di kargeh an kargeha ku ne ji aliyê wî ve lê ji aliyê karkerên din ên mîna te ve hatiye çêkirin. ji bo wî bixebitin.” [Alexander Berkman, Anarşîzm çi ye? , r. 14] Ji vê re keda mûçe tê gotin û ji bo anarşîstan taybetmendiya diyarker a kapîtalîzmê ye.
Ev çîna mirovên ku ji bo bijîn bi mûçeyan ve girêdayî ne, carinan ji hêla anarşîstên sedsala nozdehan ve “proleterya” dihat gotin. Îro piraniya anarşîstan bi gelemperî jê re dibêjin “çîna karker” ji ber ku piraniya karkerên di neteweyên modern ên kapîtalîst de ne ji gundî an esnafan karkerên mûçe ne (ango karkerên xweser ên ku ji hêla pergala milkiyeta taybet ve jî têne îstismar kirin, lê bi awayên cûda). Her weha divê were zanîn ku milkê ku bi vî rengî tê bikar anîn (ango ji bo xebitandin û îstismarkirina keda kesên din) ji hêla anarşîst û sosyalîstên din ve jî “sermaye” tê gotin. Ji ber vê yekê, ji bo anarşîstan, milkiyeta taybet sîstemeke çînayetî çêdike, rejîmeke ku tê de hindik, ji ber xwedîtiya xwe ya li ser dewlemendiyê û amûrên hilberîna wê, li ser gelekên ku xwediyên pir hindik in, desthilatdariyê dikin ( ji bo nîqaşa zêdetir li beşa B.7 binêre. dersan).
Ev piştrast dike ku hindik dikarin ji xebata kesên din sûd werbigirin:
“Di pergala kapîtalîst de mirovê kedkar nikare [bi giştî] ji bo xwe bixebite… Ji ber vê yekê… divê hûn kardêrek bibînin. Hûn jê re bixebitin… Di pergala kapîtalîst de tevahiya çîna karker hêza xwe ya kedê difiroşe Karkeran kargehan çêdikin, alavan çêdikin . Wek çînek kargehan ava kirine, perçeyek ji keda wan a rojane ji bo îmtiyaza bikaranîna wan kargehan tê girtin ji bo îmtiyazê bikaranîna wan alav û makîneyan.
“Niha hûn dikarin texmîn bikin ka çima şehrezayiya Proudhon gotiye ku milkên dewlemendan milkê dizî ye ? Ji hilberîner, karker tê dizîn.” [Berkman, Op. Cit. , rûp. 7-8]
Ji ber vê yekê diziya/îstismarkirina rojane ya ku bi kapîtalîzmê ve girêdayî ye, bi dabeşkirina serwet û milkê taybet ve girêdayî ye (ango dizîna destpêkê ya amûrên jiyanê, erd, kar û xaniyên çîna xwedan). Ji ber bêparkirina piraniya nifûsê ji amûrên jiyanê, sermayedar di rewşek îdeal de ne ku ji bo sermaya ku xwediyê wan in, lê ne hilberandin û ne jî bikar tînin, “berdêla karanînê” bidin. Ji ber ku vebijarkek hindik heye, karker bi peymanan dipejirînin ku di nav wan de ew xweseriya xwe di dema xebatê û berhema wê xebatê de ji dest didin. Ev yek dibe sedem ku kapîtalîst bigihîjin “melalek” (kar) ku bi potansiyel dikare ji ya ku bi mûçe tê dayîn bêtir nirxê hilberîne.
Ji bo ku ev rewş derkeve holê, ji bo ku keda bi meaş hebe, divê kedkar ne xwediyê amûrên hilberînê yên ku bikar tînin nebin xwedî û neyên kontrolê. Wekî encamek, ji hêla kesên ku xwediyê amûrên hilberînê yên ku di demjimêrên xebatê de bikar tînin ve têne kontrol kirin. Ji ber ku keda wan di destê patronê wan de ye û ji ber ku ked ji kesê ku dike nayê veqetandin, patron jî di dema xebatê de bi bandor li karkeran xwedî derdikeve û ji ber vê yekê îstîsmar jî dibe. Ji ber ku di demjimêrên xebatê de, xwedan dikare (di nav hin sînorên ku ji hêla berxwedan û hevgirtina karkeran ve û her weha şert û mercên objektîv, wekî asta bêkariyê di nav pîşesazî an welatek de têne destnîşan kirin) rêxistin, ast, dem, şert û mercên dijwariya xebatê, û ji ber vê yekê mîqdara hilberanê (ku xwediyê mafê tenê li ser heye her çend ku wan ew hilber nekiriye).
Ji ber vê yekê “xerca” (an “nirxa zêde” ) ji hêla xwediyên karkeran ve tê afirandin ku ji nirxa tevahî ya ku ji hêla keda wan ve hatî zêdekirin ji hilber an karûbarên ku ew ji bo fîrmayê diafirînin kêmtir drav didin karkeran. Ji ber vê yekê qazanca sermayedar ferqa vê “nirxa zêde” ye, ku ji hêla kedê ve hatî afirandin û ji kedê hatî veqetandin, ji xeynê sermaya fîrmayê û lêçûnên madeyên xav (li beşa C.2 jî binêre — “Qeyd ji ku tê?” ).
Ji ber vê yekê milk îstîsmarker e ji ber ku dihêle ku zêdebûnek ji hêla xwedan ve were monopol kirin. Taybetmendî di nav cîhê kar de têkiliyên hiyerarşîk çêdike ( “yekdestdariya amûr û amûran” çêtir dibe ku jê re “yekdestdariya hêzê” were gotin ) û wekî her pergalên hiyerarşîk, yên xwedî hêz wê ji bo parastin û pêşvebirina berjewendiyên xwe li ser hesabê yên din bikar tînin. . Di nava kargehê de li hemberî vê zordestî û mêtingeriyê berxwedaneke karkeran heye, ku “têkiliyên hiyerarşîk… yên karsaziya kapîtalîst ji bo çareserkirina vê nakokiyê di berjewendiya nûnerên sermayeyê de hatine çêkirin.” [William Lazonick, Op. Cit. , r. 184]
Hêjayî gotinê ye ku dewlet ji bo parastina mafên mal û milkê û rêvebirinê li hember kirinên kesên bêxwedî her dem amade ye. Wexta ku ew digihêje wê, hebûna dewletê ya ku weke parastvanê “yekdestdariya desthilatdariyê” destûrê dide wê hertimî wê hebê.
Ji ber vê yekê, sermayedar dikarin vê nirxê zêde ji karkeran bistînin, tenê ji ber ku ew xwediyê amûrên hilberînê ne, ne ji ber ku ew bi xwe bi karê hilberîneriyê qezenc dikin. Helbet dibe ku hin sermayedar jî beşdarî hilberînê bibin, di vê rewşê de mafê wan ê bi edalet heye ku bi keda xwe nirxa ku li hilberîna fîrmayê hatiye zêdekirin; lê xwedan bi gelemperî ji vê yekê pirtir heqê xwe didin, û dikarin wiya bikin, ji ber ku dewlet ew mafê xwedan milk garantî dike (ku ne ecêb e, ji ber ku ew bi tenê haya wan ji danûstendin û hilberên fîrmayan heye û mîna hemî kesên di pozîsyonên bêberpirsiyar de ne. , wê hêzê bi kar tînin — ji ber vê yekê ye ku anarşîst piştgirîya demokrasiya rasterast dikin wekî hevtayê bingehîn ê peymana azad, ji ber ku tu kes li ser desthilatdariyê nayê bawer kirin ku berjewendîyên xwe li ser yên ku biryarên wan in tercîh nakin). Û helbet gelek sermayedar gerînendeyan distînin da ku kar û barên xwe ji wan re bimeşînin, bi vî awayî dahatê berhev dikin ji bo ku ji bilî xwedîtiyê tiştekî nekin.
Ji ber vê yekê qazancên kapîtalîstan rengekî îstismarkirina bi piştgirîya dewletê ye. Ev yek ji bo faîzên ku ji hêla bankeran ve têne berhev kirin û hem jî kirêyên ku ji hêla axayan ve têne berhev kirin rast e. Bêyî şêwazekî dewletê, ev şêweyên îstîsmarê ne mimkun e, ji ber ku yekdestdariyên ku ew girêdayî ne nikarin werin domandin. Mînakî, di nebûna leşker û polîsên dewletê de, karker bi tenê ji xwe re kargehan bi dest dixistin û bi kar dianîn, bi vî rengî nehiştin ku sermayedar pareke neheq ji zêdehiya ku diafirînin bidest bixin.