ئەرشیفەکانى تاگ: anarchism

Anarchist FAQمێتاLatiniمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجی

Beşa B – destpêka

Wergera Makîne

Beşa B – Çima anarşîst li dijî pergala heyî derdikevin?
Pêşkêş
B.1 Çima anarşîst li dijî desthilatdarî û hiyerarşiyê ne?
B.1.1 Bandorên têkiliyên civakî yên otorîter çi ne?
B.1.2 Ma kapîtalîzm hiyerarşîk e?
B.1.3 Kîjan hiyerarşiya nirxan kapîtalîzm diafirîne?
B.1.4 Çima nijadperestî, zayendperestî û homofobî hene?
B.1.5 Bingeha girseyî-psîkolojîk a şaristaniya otorîter çawa tê afirandin?
B.1.6 Ma hiyerarşî dikare biqede?
B.2 Çima anarşîst li dijî dewletê ne?
B.2.1 Erka sereke ya dewletê çi ye?
B.2.2 Dewlet xwedî fonksiyonên alîgir e?
B.2.3 Çîna serdest çawa kontrola dewletê diparêze?
B.2.4 Merkezîbûna dewletê bandoreke çawa li azadiyê dike?
B.2.5 Kî ji navendîbûnê sûd werdigire?
B.2.6 Di nav civakê de dewlet dikare bibe hêzek serbixwe?
B.3 Çima anarşîst li dijî milkiyeta taybet in?
B.3.1 Ferqa di navbera milk û milkê taybet de çi ye?
B.3.2 Dewlet çi cure milkên taybet diparêze?
B.3.3 Çima milkiyeta taybet îstîsmarker e?
B.3.4 Ma milkiyeta taybet dikare were rewakirin?
B.3.5 Gelo milkê dewletê ji milkê taybet cuda ye?
B.4 Kapîtalîzm çawa bandorê li azadiyê dike?
B.4.1 Ma kapîtalîzm li ser azadiyê ye?
B.4.2 Gelo kapîtalîzm li ser bingeha xwe-xwedîtinê ye?
B.4.3 Lê tu kes zorê li we nake ku hûn ji bo wan bixebitin!
B.4.4 Lê li ser serdemên daxwaziya zêde ya kedê çi ye?
B.4.5 Lê ez dixwazim “bi tenê bimînim”!
B.5 Ma kapîtalîzm hêzdar e û li ser bingeha çalakiya mirovan e?
B.6 Lê gelo biryarên ku ji hêla kesan ve bi pereyên xwe têne girtin ne çêtirîn in?
B.7 Di civaka nûjen de çi çîn hene?
B.7.1 Lê gelo ders bi rastî hene?
B.7.2 Ma livdariya civakî newekheviya çînan pêk tîne?
B.7.3 Çima hebûna çînan tê înkar kirin?
B.7.4 Mebesta anarşîstan bi “hişmendiya çînî”
çi ye ?

Anarchist FAQمێتاLatiniمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجی

A.5.7 Serhildana Gulan-Hezîranê li Fransa, 1968

Wergera Makîne

Bûyerên Gulan-Hezîranê yên li Fransayê anarşîzm piştî heyama ku tê de gelek kesan tevger wekî mirî binav kiribûn, dîsa li ser dîmenên radîkal danî. Ev serhildana deh mîlyon mirovan ji destpêkên nefsbiçûk mezin bû. Komek anarşîstan (di nav de Daniel Cohn-Bendit) ku ji hêla rayedarên zanîngehê yên Nanterre li Parîsê ve li Parîsê ji ber çalakiya li dijî Şerê Vietnamê hate derxistin, bi lez banga xwenîşandanek protesto kirin. Hatina 80 polêsan gelek xwendekar hêrs kirin, wan dev ji xwendina xwe berda da ku beşdarî şer bibin û polîs ji zanîngehê derxistin.
Bi îlhama vê piştgiriyê, anarşîstan avahiya rêveberiyê desteser kirin û nîqaşeke girseyî pêk anîn. Dagirkerî belav bû, Nanterre ji aliyê polîsan ve hat dorpêçkirin û rayedaran zanîngeh girtin. Roja din xwendekarên Nanterre li zanîngeha Sorbonnê ya li navenda Parîsê li hev civiyan. Zextên polîsan ên domdar û girtina zêdetirî 500 kesî bû sedem ku hêrsa 5 saetan şerê kolanan derkeve. Polîsan bi bombe û gaza îsotê jî êrîşî rêwiyan kir.
Bi tevahî qedexekirina xwepêşandanan û girtina Sorbonne bi hezaran xwendekar derketin kolanan. Zêdebûna tundiya polîsan bû sedema avakirina barîkatên ewil. Jean Jacques Lebel, nûçegihanek, nivîsî ku heya saet 1ê sibê, “[l] bi rastî bi hezaran alîkariya avakirina barîkatan kirin… jin, karker, temaşevan, mirovên bi pîjama, zincîrên mirovan ji bo hilgirtina kevir, dar, hesin.” Di tevahiya şeva şer de 350 polîs birîndar bûn. Di 7’ê Gulanê de meşa protestoyî ya 50 hezar kesî ya li dijî polîsan li kolanên teng ên Taxa Latîn veguherî şerekî rojekê. Polîsan bi molotofkokteylan û dirûşma “Bijî Komuna Parîsê” bersiv da polîsan.
Di 10ê Gulanê de, berdewamkirina xwepêşandanên girseyî, Wezîrê Perwerdeyê neçar kir ku dest bi danûstandinan bike. Lê li kolanan 60 barîkat derketin û karkerên ciwan jî tevlî xwendekaran bûn. Sendîkayan tundiya polîsan şermezar kirin. Xwepêşandanên mezin li seranserê Fransa di 13ê Gulanê de bi milyonek kes li kolanên Parîsê bi dawî bû.
Li hemberî vê nerazîbûna mezin, polîs ji Taxa Latîn terikandin. Xwendekaran Sorbonne desteser kirin û ji bo belavbûna têkoşînê meclîseke girseyî ava kirin. Pîşe zû li her Zanîngehek Frensî belav bû. Ji Sorbonnê lehiyek ji propaganda, belavok, belavok, telegram û afîş hatin. Dirûşmayên wekî “ Her tişt Mimkûn e”, “Ralîst bin, Nepêkanê Daxwaz Bikin”, “Jiyana Bê Mirin” û “Qedexekirin Qedexe ye” dîwar hatin daliqandin. “Hemû hêz ji bo xeyalê” li ser devê her kesî bû. Mîna ku Murray Bookchin destnîşan kir, “hêzên motîf ên şoreşê yên îro… ne tenê kêmasî û hewcedariyên madî ne, di heman demê de kalîteya jiyana rojane ye… hewildana kontrolkirina çarenûsa xwe ye .” [ Anarşîzma Post-Kêmbûnê , r. 166]
Gelek dirûşmên herî navdar ên wan rojan ji Rewşenîstan derketine. Enternasyonala Situationist di sala 1957 de ji hêla komek piçûk a radîkal û hunermendên mûxalîf ve hate damezrandin. Wan analîzeke pir sofîstîke (eger jargon lê bête kirin) û hevgirtî li ser civaka kapîtalîst a nûjen û çawa wê bi civakeke nû, azadtir bişopîne pêş xistibû. Jiyana nûjen, wan îdia kir, ku ji jiyanê bêtir saxbûnek e, ku di bin serweriya aborîya serfkirinê de ye ku tê de her kes, her tişt, her hest û têkilî dibe kelûmel. Mirov êdî ne tenê hilberînerên xerîb bûn, ew di heman demê de bûn xerîdarên xerîb. Wan ev cure civakê wekî “Taybet” pênase kirin. Jiyan bi xwe hatibû dizîn û ji ber vê yekê şoreş dihat wateya ji nû ve afirandina jiyanê. Qada guherîna şoreşgerî êdî ne tenê cihê kar bû, lê di hebûna rojane de bû:
Kesên ku bêyî ku bi awayekî eşkere behsa jiyana rojane bikin, bêyî ku fêm bikin ka evînê çi bindest e û di redkirina astengan de çi erênî ye, di devê wan de cenazeyek heye, behsa şoreş û têkoşîna çînan dikin. [ji hêla Clifford Harper ve hatî vegotin, Anarchy: A Graphic Guide , r. 153]
Mîna gelek komên din ên ku siyaseta wan bandor li bûyerên Parîsê kir, rewşparêzan digotin ku “Meclîsên karkeran yekane bersiv in. Her şêwazek din a têkoşîna şoreşgerî berevajî ya ku di eslê xwe de lê digeriya bi dawî bû.” [ji hêla Clifford Harper ve hatî vegotin, Op. Cit. , r. 149] Ev meclîs dê bi xwe bi rêve bibin û nebin navgînên ku partiyek “şoreşger” desthilatdariyê bi dest bixe. Mîna anarşîstên Noire et Rouge û sosyalîstên azadîxwaz ên Sosyalîzmê ou Barbarie , piştgiriya wan a ji bo şoreşa xwe-rêveberî ya ji binî ve bandorek mezin li bûyerên Gulanê û ramanên ku îlhama wê dane hebû.
Di 14ê Gulanê de, karkerên Sud-Aviation rêveberî li ofîsên wê girtin û kargeha wan dagir kirin. Dotira rojê kargehên Cleon-Renault, Lockhead-Beauvais û Mucel-Orleans li pey wan hatin. Wê şevê Şanoya Neteweyî ya li Parîsê hate desteserkirin da ku bibe meclîsa daîmî ji bo nîqaşên girseyî. Piştre, kargeha herî mezin a Fransayê, Renault-Billancourt, hate dagir kirin. Gelek caran biryara grevê ya bêdem û bêdor ji aliyê karkeran ve bêyî ku bi rayedarên sendîkayan bişêwirin dihatin girtin. Di 17ê Gulanê de sed Kargehên Parîsê di destê karkerên wan de bûn. Di dawiya hefteya 19ê Gulanê de 122 kargeh hatin dagirkirin. Di 20ê Gulanê de, grev û dagirkerî giştî bûn û şeş mîlyon kes beşdar bûn. Xebatkarên çapxaneyê gotin ku ew naxwazin yekdestdariya ragihandina medyayê ji TV û radyoyê re bihêlin û li hev kirin ku heta ku çapemenî “rola dayîna agahiyê ya ku erka wê ye bi objektîfbûnê bi cih bîne” rojnameyan çap bikin. Di hin rewşan de xebatkarên çapê li ser guhertina sernivîs an gotaran de israr dikirin berî ku ew kaxez çap bikin. Ev bi piranî bi rojnameyên rastgir ên wekî ‘Le Figaro’ an ‘La Nation’ pêk hat .
Bi dagirkirina Renault re, dagirkerên Sorbonne yekser xwe amade kirin ku tev li darbeyên Renault bibin û bi pêşengiya pankartên reş û sor ên anarşîst, 4000 xwendekar ber bi kargeha dagirkirî ve ketin rê. Dewlet, patron, sendîka û Partiya Komunîst êdî bi kabûsa xwe ya herî mezin re rû bi rû mabûn — îtîfaqa karker-xwendekaran. Deh hezar rezervên polîs hatin gazîkirin û karbidestên sendîkayên hov deriyên kargehê kilît kirin. Partiya Komunîst ji endamên xwe xwest ku serhildanê bişkînin. Wan bi hukûmet û patronan re bûn yek da ku rêzek reforman çêbikin, lê gava ku ew berê xwe dan kargehan ew ji hêla karkeran ve hatin qewirandin.
Têkoşîn bi xwe û çalakiya belavkirina wê ji aliyê meclîsên girseyî yên rêveberiya xweser ve hate organîzekirin û bi koordîneya komîteyên çalakiyan pêk hat. Grev gelek caran ji aliyê meclîsan ve jî dihatin meşandin. Mîna ku Murray Bookchin dibêje, “hêviya [serhildanê] di berfirehkirina xwerêveberiyê de bi hemû şêweyên wê bû — meclîsên giştî û formên wan ên îdarî, komîteyên çalakiyê, komîteyên grevê yên kargehan — li hemû deverên aborî, bi rastî jî li hemû qadên jiyanê bi xwe.” Di nav meclîsan de, “taya jiyanê bi mîlyonan girt, vejîna hestên ku mirov qet nedifikirîn ku xwediyên wan in.” [ Op. Cit. , r. 168 û rûp. 167] Ew ne greva karkeran û ne jî greva xwendekaran bû. Ew grevek gel bû ku hema hema li ser hemû xetên çînan qut bû.
Di 24ê Gulanê de, anarşîstan xwepêşandanek li dar xist. 30 hezar ber bi Qesra Bastîlle ve meşiyan. Polîs wezaretên parastinê kiribûn, bi bikaranîna amûrên asayî yên gaza rondikrêj û daran, lê Borse (Borse) bêparastin mabû û hejmarek xwepêşander agir pêxistin.
Di vê qonaxê de bû ku hin komên çep nerazî bûn. JCR-ya troçkîst mirov vedigere Taxa Latînî. Komên din ên wekî UNEF û Parti Sosyalîst Unife (Partiya Sosyalîst a Yekbûyî) desteserkirina wezaretên Maliye û Edaletê asteng kirin. Cohn-Bendit di derbarê vê bûyerê de got : “Wekî me, me nikarîbû fêm bikira ku dê çi qas hêsan bûya ku em van hemû kesî ji holê rakin… Niha diyar e ku ger, di 25ê Gulanê de, Parîs ji xew şiyar bibûya ku herî zêde bibîne. Wezaretên girîng ên dagirkirî, wê gavê gav bavêje .
Ji ber ku xwepêşandanên kuçe û kolanan mezin bûn û dagirkerî berdewam kir, dewletê amade bû ku ji bo rawestandina serhildanê rêyên giran bikar bîne. Bi veşartî, generalên payebilind 20,000 leşkerên dilsoz ji bo karanîna li Parîsê amade kirin. Polîsan navendên ragihandinê yên mîna qereqolên TV û Postexaneyê dagir kirin. Heya Duşemê, 27ê Gulanê, Hikûmetê garantî kiribû ku ji sedî 35 zêdekirina mûçeya herî kêm a pîşesazî û zêdekirina hemî mûçeyan ji sedî 10. Rêveberên CGT’ê du roj şûnde meşeke ji 500 hezar karkeran li kolanên Parîsê pêk anîn. Parîs bi pankartên banga “Hikûmeta Gel” hat pêçandin. Mixabin piraniyê hîn jî li şûna ku desthilatdariya xwe bi dest bixin, li ser guhertina desthilatdarên xwe difikirin.
Di 5’ê Hezîranê de piraniya grev bi dawî bûn û hewaya ku ji bo normalbûna di nava kapîtalîzmê de derbas dibe, li Fransayê vegeriya. Êrîşên ku piştî vê dîrokê dewam kirin, bi operasyoneke leşkerî ya bi wesayîtên zirxî û çekan hatin şikandin. Di 7ê Hezîranê de, wan êrîşek li ser kargeha pola ya Flins pêk anî, ku şerekî 4-rojî dest pê kir û di encamê de karkerek hat kuştin. Sê roj şûnda êrîşkarên Renault ji aliyê polîsan ve hatin gulebarankirin û du kes hatin kuştin. Di tecrîtê de, ew şansên milîtantiyê nebûn. Di 12ê Hezîranê de xwepêşandan hatin qedexekirin, komên radîkal hatin qedexekirin û endamên wan hatin girtin. Di bin êrîşên ji her alî de, bi zêdebûna tundiya dewletê û firotina sendîkayan, Greva Giştî û dagirkerî hilweşiyan.
Îcar çima ev serhildan têk çû? Bê guman ne ji ber ku partiyên Bolşevîk ên “pêşeng” winda bûn. Ew bi wan ve hatibû dorpêç kirin. Xweşbextane, mezhebên çep ên otorîter ên kevneşopî îzole bûn û hêrs bûn. Kesên ku di serhildanê de beşdar bûn, ne hewce bû ku pêşengek ji wan re bêje ka çi bikin, û “pêşengên karkeran” bi hêrs li dû tevgerê reviyan û hewl dida ku bigihîje wê û kontrol bike.
Na, nebûna rêxistinên konfederal ên serbixwe û xwerêveber ku têkoşînê bi koordîne bikin, bû sedem ku dagirkerî ji hev dûr bibin. Ji ber vê yekê parçe bûn, ketin. Wekî din, Murray Bookchin amaje dike ku “hişmendiyek di nav karkeran de ku divê kargeh bên xebitandin , ne tenê dagirkirin an lêdan” tune bû. [ Op. Cit. , r. 182]
Ev hişmendî dê bi hebûna tevgerek anarşîst a bihêz berî serhildanê were teşwîq kirin. Çepên dij-otorîter her çend pir çalak be jî, lê di nav karkerên grevê de pir qels bû, ji ber vê yekê fikra rêxistinên xweser û xwebirêvebirina karkeran belav nebû. Lêbelê, serhildana Gulan-Hezîranê nîşan dide ku bûyer dikarin pir bi lez biguhezin. “Di bin bandora xwendekaran de,” sosyalîstê azadîxwaz Maurice Brinton destnîşan kir, “hezaran dest bi lêpirsîna li ser prensîba hîyerarşiyê kirin… Di nav çend rojan de potansiyelên afirîner ên mezin ên gel ji nişka ve derketin. Ramanên herî wêrek û realîst — û ew bi gelemperî yek in — hatin piştgirî kirin, nîqaş kirin, bi kar anîn ziman, bi dehsalan xirav kirin, ji hêla kesên ku ji bo mebestên reklamê manîpule dikin, ji nû ve xuya bûn hemû tijebûna wê ji nav girseya bênav dirûşmên bi heybet û helbestî derketin. [ “Parîs: Gulan 1968” , Ji Bo Hêza Karkeran , r. 253] Çîna karker, ku ji hêla enerjî û mêrxasiya xwendekaran ve girêdayî ye, daxwazên ku di nav sînorên pergala heyî de nekarin bi cih bînin, bilind kirin. Greva Giştî bi zelaliyek xweşik hêza potansiyela ku di destê çîna karker de ye nîşan dide. Meclîsên girseyî û dagirkerî mînakek anarşiyê ya di çalakiyê de û ku ramanên anarşîst zû zû belav bibin û di pratîkê de werin sepandin, mînakek hêja, heke kurt be, dide.
Ji bo bêtir hûrguliyên van bûyeran, li beşdaran binihêrin Komûnîzma Berbiçav a Daniel û Gabriel Cohn-Bendit: Alternatîfên Çepgir an jî şahidê çavê Maurice Brinton “Parîs: Gulan 1968” (di wî de Ji bo Hêza Karkeran ). Di bin Kevirên Pavingê de ji hêla Dark Star ve hatî edîtor kirin antolojiya baş a karên rewşparêz ên ku bi Parîs 68-an ve girêdayî ne (ew jî gotara Brinton dihewîne).

Anarchist FAQمێتاLatiniمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجی

A.5.6 Anarşîzm û Şoreşa Spanî

Wergera Makîne

Wekî ku Noam Chomsky destnîşan dike, “nimûneyek baş a şoreşek anarşîst a bi rastî mezin — bi rastî mînaka herî baş li gorî zanîna min — şoreşa Spanî ya sala 1936-an e, ku tê de li piraniya Spanyaya Komarparêz şoreşek anarşîst a pir îlham hebû. ku hem pîşesazî û hem jî ji aliyê çandiniyê ve li ser qadên girîng pêk dihat cotkarî û kargeh îsbat kirin ku karîn kar û barên xwe bêyî zorê ji jor ve bi rê ve bibin, berevajî ya ku gelek sosyalîst, komunîst, lîberal û yên din dixwestin bawer bikin.” Şoreşa 1936-an “li ser bingeha sê nifşên ceribandin û raman û xebata ku ramanên anarşîst li beşên pir mezin ên nifûsê dirêj kir” bû. [ Radical Priorities , r. 212]
Ji ber vê rêxistinbûn û ajîtasyona anarşîst, Spanya di salên 1930-an de bû xwediyê tevgera herî mezin a anarşîst a cîhanê. Di destpêka şerê “Medenî” yê Îspanyayê de, zêdetirî milyonek û nîv karker û gundî endamên CNT ( Konfederasyona Neteweyî ya Kedê ), federasyoneke sendîkayên anarkosendîkalîst, û 30.000 endamên FAI ( Anarşîst) bûn. Federasyona Iberia ). Nifûsa giştî ya Spanyayê di vê demê de 24 mîlyon bû.

Şoreşa civakî ya ku bi darbeya faşîst a 18’ê Tîrmeha 1936’an pêk hat, heta roja îro di sosyalîzma azadîxwaz de ceribandina herî mezin e. Li vir sendîkaya girseya sendîkal a dawî, CNT, ne tenê serhildana faşîstan rawestand, lê teşwîq kir ku bi berfirehî desteserkirina erd û kargehan bike. Zêdetirî heft mîlyon kes, ku di nav wan de nêzî du mîlyon endamên CNT hene, di şert û mercên herî dijwar de xwe-rêveberiyê xistin pratîkê û bi rastî hem şert û mercên xebatê û hem jî hilberîn çêtir kirin.

Di rojên dijwar ên piştî 19ê Tîrmehê de, însiyatîf û hêz bi rastî di destên endamên rêzdar ên CNT û FAI de ma. Ew mirovên asayî, bê guman di bin bandora Faistas (endamên FAI) û mîlîtanên CNT de bûn, ku piştî têkbirina serhildana faşîst, ji nû ve dest bi hilberandin, belavkirin û vexwarinê kirin (bê guman di bin aranjmanên wekhevtir de), û her weha birêxistinkirin û bi dilxwazî ​​(bi deh hezaran) tevlî mîlîsan bûn, yên ku dihatin şandin ji bo azadkirina wan deverên Spanyayê yên ku di bin destê Franco de bûn. Bi her awayî çîna karker a Spanyayê bi kiryarên xwe cîhanek nû li ser bingeha ramanên xwe yên dadmendî û azadîya civakî diafirand — ramanên ku, bê guman, ji anarşîzm û anarkosendîkalîzmê hatine îlhamkirin.

Gotara şahidê George Orwell ya şoreşger Barcelona di dawiya Kanûna 1936-an de, wêneyek zelal a veguherîna civakî ya ku dest pê kiribû dide:
“Enarşîst hîna jî di bin kontrola virtual ya Katalonyayê de bûn û şoreş hîna jî di nav tevgerê de bû. Ji her kesê ku ji destpêkê ve li wir bû, dibe ku di Kanûn an Çile de jî xuya bû ku heyama şoreşgerî diqede; lê gava yek rasterast ji Îngilîstanê hat. Aliyê Barcelonayê tiştekî sosret û bibandor bû. Ev cara yekem bû ku ez li bajarekî ku çîna karkeran di nav de bû, bi rastî her avahî ji aliyê karkeran ve hatibû girtin û bi alên sor hatibû pêçan an jî bi ala sor û reş a Anarşîstan re her dîwar bi çakûç û bi tîpên destpêkê yên partiyên şoreşger hatibûn xerakirin û wêneyên wê li vir û wir ji aliyê çeteyan ve dihatin şewitandin Li ser her dikandar û qehwexaneyan nivîsek hebû ku digot qey çîzman hatine komkirin û sindoqên wan sor û reş hatine boyaxkirin. Şêweyên axaftinê yên xizmetkar û heta merasîmî bi awayekî demkî winda bûbûn. Kesî negot ‘Señor’ an ‘Don’ an jî ‘Usted’; Her kesî ji her kesî re digot ‘Heval’ an ‘Tu’ û digot ‘Selûd!’ li şûna ‘Buenos dias’. . . Beriya her tiştî baweriya bi şoreş û paşerojê hebû, hesta ku ji nişka ve derbasî serdema wekhevî û azadiyê bû. Mirovan hewl dida ku wek însanan tevbigerin û ne wek kozikên makîneya kapîtalîst.” [ Homage to Catalonia , pp.

Tevahiya vê şoreşa dîrokî li vir nayê nixumandin. Ew ê di beşa I.8 ya FAQ de bi berfirehî were nîqaş kirin . Tiştê ku dikare were kirin ev e ku çend xalên balkêş ronî bikin bi hêvîya ku ew ê hin nîşanan li ser girîngiya van bûyeran bidin û mirovan teşwîq bikin ku bêtir li ser wê fêr bibin.

Hemî pîşesazî li Katalonyayê an di bin rêveberiya xweser a karkeran de an jî di bin kontrola karkeran de hate danîn (ango, an bi tevahî aliyên rêveberiyê, di rewşa yekem de, an jî, di ya duyemîn de, rêveberiya kevnar kontrol dike). Di hin rewşan de, tevahiya aboriyên bajar û herêmê veguherî federasyonên kolektîfan. Mînaka Federasyona Rêhesinê (ya ku ji bo rêvebirina xetên trenê yên li Katalonya, Aragon û Valenciayê hate damezrandin) dikare wekî mînakek tîpîk were dayîn. Bingeha federasyonê meclîsên herêmî bûn:
“Hemû xebatkarên her navçeyî wê heftê du caran bicivin da ku hemû tiştên girêdayî xebatên ku bên kirin lêkolîn bikin… Meclisa giştî ya herêmî komîteyek ji bo birêvebirina çalakiya giştî li her stasyonê û pêvekên wê destnîşan kir. Di [van] civînan de , biryarên vê komîteyê, ku endamên wê [li ser karên xwe yên berê] berdewam bûn, piştî dayîna raporan û bersivdana pirsan, dê bi erêkirin an jî nepejirandina karkeran re derbas bibin.”
Delegeyên di komîteyê de her dem dikarin ji aliyê meclîsê ve bên derxistin û koordînasyona herî bilind a Federasyona Rêhesin “Komîteya Şoreşger” bû, ku endamên wê ji aliyê meclîsên sendîkayan ve di beşên cuda de hatin hilbijartin. Li gorî Gaston Leval, kontrola li ser xetên hesinî, “ji jor ber bi jêr ve nedimeşiya, wek di sîstemeke dewletparêz û navendî de. Komîteya Şoreşgerî xwedî hêzeke wiha nebû… Endamên komîteyê ji çavdêriyê razî bûn. çalakiya giştî û hevrêzkirina rêyên cûda yên ku torê pêk tînin.” [Gaston Leval, Kolektîv di Şoreşa Spanî de , r. 255]
Li ser axê, bi deh hezaran gundî û karkerên rojî yên gundan kolektîfên dilxwaz û xwebirêvebir ava kirin. Ji ber ku hevkariyê hişt ku lênihêrîna tenduristî, perwerde, makîne û veberhênanê di binesaziya civakî de were danîn, kalîteya jiyanê baştir bû. Her wiha hilberînê zêde kir, kolektîfan jî azadî zêde kir. Wek endamek dibêje, “şaş bû… di civakek kolektîf de, civakek azad de bijî ku mirov dikare bibêje ku çi difikire, li ku derê heke komîteya gund ne razî be mirov dikare bibêje. Komîteyê bêyî bangkirina hemû gund bi hev re di meclîsa giştî de. [Ronald Fraser, Xwîna Spanyayê , r. 360]
Em di beşa I.8 de bi berfirehî behsa şoreşê dikin . Mînakî, beşên I.8.3 û I.8.4 bi kûrahî behsa çawa kolektîfên pîşesaziyê dikin. Di beşên I.8.5 û I.8.6 de behsa kolektîfên gundan hatiye kirin . Divê em tekez bikin ku ev beş kurteyên tevgerek civakî ya berfireh in, û bêtir agahdarî dikarin ji berhemên wekî Kolektîvên Gaston Leval di Şoreşa Spanî de , Kolektîvên Anarşîst a Sam Dolfgoff , CNT ya Jose Peirats di Şoreşa Spanyayê de û mêvandar werin berhev kirin. hesabên din ên anarşîst ên şoreşê.

Di eniya civakî de, rêxistinên anarşîst dibistanên rasyonel, xizmeta tenduristiyê ya azadîxwaz, navendên civakî û hwd. Mujeres Libres (jinên azad) li dijî rola kevneşopî ya jinan di civaka Îspanyayê de şer kir, bi hezaran hem li hundir û hem jî li derveyê tevgera anarşîst hêz da ( ji bo bêtir agahdarî li ser vê rêxistina pir girîng li The Women Free of Spain ya Martha A. Ackelsberg binêre). Ev çalakiya di eniya civakî de tenê li ser xebata ku beriya destpêkirina şer dest pê kiribû; wek nimûne, sendîkayan gelek caran dibistanên rasyonel, navendên karkeran û hwd.

Milîsên xwebexş ên ku çûne ji bo ku mayî ya Spanyayê ji Franco rizgar bikin, li ser prensîbên anarşîst hatine organîze kirin û hem mêr û hem jî jin tê de bûn. Ne rutbe, ne silav û ne jî sinifa zabit hebû. Her kes wekhev bû. George Orwell, endamê mîlîsên POUM (POUM partiyeke Marksîst a muxalîf bû, ji Lenînîzmê bandor bû, lê ne wek ku Komunîstan îddîa kiribûn Troçkîst) vê yekê eşkere dike:
“Xala bingehîn a pergala [milîsî] wekheviya civakî ya di navbera efser û mêran de bû. Ji giştî heta taybet her kesî heman mûçe distand, heman xwarin dixwar, heman cil li xwe dikirin û li ser wekheviya tam li hev dikirin. Ger we bixwesta. ku hûn li pişta fermandarê beşê sîleyekê bixin û jê re cixareyekê bixwazin, û tu kes nedifikirî ku ev yek meraqdar bû, di teoriyê de, her milîs dewletek demokrasî ye û ne hiyerarşiyek e guh nedane, lê her weha dihate famkirin ku dema we fermanek da, we wek rêheval û ne bilintir efser û serleşker hebûn, lê di wateya asayî de pileya leşkerî tunebû nîşanan, bê tikandin û silavkirina wan hewl dabûn ku di nava mîlîsan de modeleke demkî ya civaka bê çîn çêkin ku ez ê di dema şer de xeyal bikira. . . ” [ Op. Cit. , r. 26]
Lê belê li Îspanyayê jî, weke her devereke din, tevgera anarşîst di navbera Stalînîzmê (Partiya Komunîst) li aliyekî û Kapîtalîzmê (Franco) ji aliyê din ve hat şikandin. Mixabin, anarşîstan yekîtiya antî-faşîst danî pêşiya şoreşê, bi vî awayî alîkariya dijminên xwe kirin ku hem wan û hem jî şoreşê têk bibin. Ka ew ji ber şert û mercan bi zorê ketine vê helwestê an jî dikaribûn jê birevin hîn jî tê nîqaş kirin ( ji bo nîqaşkirina çima CNT-FAI hevkarî kir û beşa I.8.11 li ser çima ev biryar ne hilberek teoriya anarşîst bû li beşa I.8.10 binêre. ).

Serpêhatiyên Orwell ên di nav mîlîsan de nîşan dide ku çima Şoreşa Spanyayê ji anarşîstan re ewqas girîng e:
“Ez kêm-zêde bi şens ketim nav civata yekane ya bi her mezinayî li Ewropaya Rojava ku tê de hişmendiya siyasî û nebaweriya bi kapîtalîzmê ji dijberên wan normaltir bû. Li vir li Aragonê yek di nav deh hezaran kesan de bû, bi giranî ne bi tevahî. Bi eslê xwe çîna karkeran, hemû di heman astê de dijîn û li ser wekheviyê tevdigerin yekî ji bo tamkirina Sosyalîzmê bû, bi vê yekê ez mebesta min ew e ku atmosfera derûnî ya serdest a Sosyalîzmê bû. Hebûna çînayetî ya asayî ji holê rabûbû, ku di hewaya pîs a Îngilîstanê de, ji bilî gundiyan û me, tu kes tunebû. Meriv di civatekê de bû ku hêvî ji bêaqilî an jî kînperestiyê normaltir bû, ku tê de peyva ‘heval’ ji bo hevaltiyê bû û ne, wekî li piraniya welatan, ji bo nefsbiçûkiyê. Yekî hewaya wekheviyê nefes kiribû. Ez baş dizanim ku niha moda înkarkirina ku têkiliya Sosyalîzmê bi wekheviyê re heye ye. Li her welatê cîhanê qebîleyek mezin a partîzan û profesorên piçûk ên zirav mijûlî ‘îsbatkirina’ ne ku Sosyalîzm ji dewlet-kapîtalîzma plansazkirî ya bi motîvasyona çepgiriyê wêdetir nayê wateya. Lê mixabin dîtineke Sosyalîzmê jî ji vê cudatir heye. Tişta ku mirovên asayî dikşîne Sosyalîzmê û wan dike ku ji bo wê çermê xwe bixin xetereyê, ‘mîstîka’ ya Sosyalîzmê, ramana wekheviyê ye; ji bo pirraniya mirovan Sosyalîzm tê wateya civakek bê çîn, an jî tê wateya tiştek nîne. . . Di wê civata ku tu kes li ser çênabû, li wê derê kêmasiya her tiştî lê çuçikan nedikir, dibe ku meriv pêşbîniyek xav werbigire ku qonaxên destpêkê yên Sosyalîzmê dê çawa bin. Û, her tiştî, li şûna ku ez bêhêvî bikim, ew ji kûr ve min kişand. . [ Op. Cit. , rûp. 83-84 ]
Ji bo bêtir agahdarî li ser Şoreşa Spanî, pirtûkên jêrîn têne pêşniyar kirin: Dersên Şoreşa Spanî ya Vernon Richards; Anarşîst di Şoreşa Spanî de û CNT di Şoreşa Spanyayê de ji hêla Jose Peirats; Jinên Azad ên Spanyayê ji aliyê Martha A. Ackelsberg; Kolektîvên Anarşîst ku ji hêla Sam Dolgoff ve hatî çap kirin; “Objectivity and Liberal Scholarship” ya Noam Chomsky (di The Chomsky Reader de ); Anarşîstên Casas Viejas ji aliyê Jerome R. Mintz; û Homage to Katalonya ji hêla George Orwell ve.

Anarchist FAQمێتاLatiniمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجی

A.5.5 Anarşîstên Di Dagirkerên Kargeha Îtalî de

Wergera Makîne

Piştî dawiya Şerê Cîhanê yê Yekem li Ewropa û cîhanê radîkalîzasyoneke mezin çêbû. Endamtiya sendîkayan teqiya, grev, xwenîşandan û ajîtasyon giha asteke mezin. Ev hinekî ji ber şer bû, hinekî jî ji ber serkeftina eşkere ya Şoreşa Rûsyayê bû. Ev coşa ji bo Şoreşa Rûsyayê heta gihaşt anarşîstên ferdperest ên mîna Joseph Labadie, yê ku mîna gelek antî-kapîtalîstên din, dît ku “sora li rojhilat [dide] hêviya rojek geş” û Bolşevîkan wekî “hewldanên pesindar ku bi kêmanî biceribînin. ” rêyek ji dojeha koletiya pîşesaziyê.” [Ji aliyê Carlotta R. Anderson ve hatiye vegotin, Anarşîstê Hemû-Amerîkî r. 225 û rûp. 241]
Li seranserê Ewropayê, ramanên anarşîst populertir bûn û sendîkayên anarkosendîkalîstî mezin bûn. Mînakî, li Brîtanyayê, ferment tevgera gerînendeyên dikanan û grevên li ser Clydeside çêkir; Elmanya bilindbûna sendîkalîzma pîşesazî ya îlhama IWW û formek azadîxwaz a Marksîzmê ya bi navê “Komunîzma Encûmenê” dît; Spanya di CNT ya anarko-sîndîkalîst de mezinbûnek mezin dît. Bi ser de jî, mixabin, bilindbûn û mezinbûna herdu partiyên sosyal demokrat û komunîst jî dît. Îtalya jî ne îstîsna bû.

Li Torînoyê tevgereke nû ya rêz û pelan pêş dibû. Ev tevger li dora “komîsyonên navxweyî” (komîteyên gilî yên ad hoc yên hilbijartî) bû. Van rêxistinên nû rasterast li ser koma mirovên ku di kargehek taybetî de bi hev re dixebitîn, ji bo her komek ji 15 heta 20 karkeran an jî karmendek bijartî û birêkûpêk hatî hilbijartin. Civîna hemû gerînendeyên dikanê yên di kargeheke diyarkirî de paşê “komîsyona navxweyî” ji bo wê saziyê hilbijart, ku rasterast û bi berdewamî berpirsiyarê desteya kargêrên dikanan bû, ku jê re “Encûmena kargehê” dihat gotin.
Di navbera Mijdara 1918 û Adara 1919 de, komîsyonên navxweyî di nav tevgera sendîkayan de bûne pirsgirêkek neteweyî. Di 20ê Sibata 1919an de, Federasyona Karkerên Metalê ya Îtalyayê (FIOM) peymanek ku ji bo hilbijartina “komîsyonên navxweyî” di kargehan de peyda dike, qezenc kir. Piştre karkeran hewl dan ku van organên nûnertiya karkeran bi erka rêveberiyê veguherînin meclîsên kargehan. Di 1ê Gulana 1919an de, komîsyonên navxweyî “dibûn hêza serdest di nav endustriya metalkarîyê de û sendîka di bin metirsiya ku bibin yekeyên îdarî yên marjînal de. Li pişt van geşedanên tirsnak, li ber çavê reformxwazan, azadîxwaz hebûn.” [Carl Levy, Gramsci and the Anarchists , r. 135] Di çiriya paşîn 1919 de komîsyonên navxweyî yên Turin veguherî meclîsên kargehê.

Tevgera li Turin bi gelemperî bi heftane L’Ordine Nuovo (Rêza Nû) ve girêdayî ye, ku yekem car di 1ê Gulana 1919 de derket. Wekî ku Daniel Guerin bi kurtî dibêje, ew “ji hêla sosyalîstek çep, Antonio Gramsci, bi alîkariya profesorek ve hatî verast kirin. Felsefeyê li zanîngeha Torînoyê bi ramanên anarşîst, di bin navê nasnavê Carlo Petri de dinivîse, û di nav kargehan de, koma Ordine Nuovo ji hêla gelek kesan ve, nemaze mîlîtanên anarko-sîndîkalîst, dihat piştgirî kirin. esnafên metal, Pietro Ferrero û Maurizio Garino Manîfestoya Ordine Nuovo ji hêla sosyalîst û azadîxwazan ve bi hev re hate îmzekirin, li hev kirin ku meclîsên kargehê wekî ‘organên ku hem ji bo rêveberiya komunîst a pêşerojê hem ji bo kargeha takekesî hem jî ji tevahiya civakê re guncaw in. ‘ Anarşîzm , r. 109]
Divê geşedanên li Torînoyê neyên girtin. Li seranserê Îtalyayê karker û gundî çalakî li dar xistin. Di dawiya sibata 1920-an de, li Liguria, Piedmont û Napolê hejek dagirkirina kargehan derket. Li Liguria, karkeran kargehên metal û keştiyê yên li Sestri Ponente, Cornigliano û Campi dagir kirin piştî têkçûna danûstandinên mûçeyê. Heta çar rojan, di bin serokatiya sindîkalîstan de, wan kargehan di nav meclîsên kargehan de dimeşandin.

Di vê serdemê de Yekîtiya Sendîkalîstên Îtalyayê (USI) bi qasî 800 000 endaman mezin bû û bandora Yekîtiya Anarşîst a Îtalî (UAI) bi 20 000 endamên xwe û rojnameya rojane ( Umanita Nova ) bi heman awayî mezin bû. Wek ku dîroknasê welî yê Marksîst Gwyn A. Williams destnîşan dike , “Enarşîst û sindîkalîstên şoreşger koma herî domdar û bi tevahî şoreşger li çepê bûn… taybetmendiya herî eşkere ya dîroka sindîkalîzm û anarşîzmê di salên 1919-20 de: bilez û bi rastî berdewam. Sindîkalîstan beriya her tiştî fikra çîna karker a ku bi temamî bi ser neket. [ Proleter Order , pp. 194-195] Li Turin, azadîxwaz “di nav FIOM de xebitîn” û ” ji destpêkê ve bi giranî beşdarî kampanya Ordine Nuovo bûn .” [ Op. Cit. , r. 195] Bêguman, Ordone Nuovo ji hêla sosyalîstên din ve wekî “sîndîkalîst” hate şermezar kirin.

Yên ku pêşî fikra dagirkirina cihên kar anîn ziman, anarşîst û sendîkalîstan bûn. Malatesta di Adara 1920-an de li Umanita Nova li ser vê ramanê nîqaş dikir. Bi gotina wî, “Grevên protestoyî yên giştî êdî tu kesî aciz nakin. rêbaz bê guman paşerojek xwe heye, ji ber ku ew bi armancên dawî yên tevgera karkeran re têkildar e û ji bo çalakiya herî dawî ya desteserkirinê amadekariyek pêk tîne.” [ Errico Malatesta: Jiyan û Ramanên Wî , r. 134] Di heman mehê de, di dema “kampanyayek xurt a sindîkalîstan de ji bo avakirina meclîsan li Mila, Armando Borghi [sekreterê anarşîst ê USI] banga dagirkirina fabrîkeyên girseyî kir. Li Turin, ji nû ve hilbijartina komîserên atolyeyê di duduyan de bi dawî bû. -Orgiya hefteyî ya nîqaşên dilşewat û karkeran bi tayê ketin [Meclîsa Kargehê] Komîseran dest bi bangawaziyê kirin.” Bi rastî, “tevgera meclîsê ya li derveyî Torîno bi eslê xwe anarko-sîndîkalîst bû.” Ne ecêb e, sekreterê karkerên metal-sendîkalîst “tewax kir ku piştgiriyê bide meclîsên Torîno, ji ber ku ew nûnertiya çalakiya rasterast a dijî-burokratîk dikin, armanc kontrolkirina kargehê û dibe ku bibin şaneyên yekem ên sendîkayên pîşesazî yên sendîkalîst… Kongreya sindîkalîst deng da Piştgiriya meclîsan kir, wekî çalakiyek rasterast wekî L’ Ordine. û çapa Turin ya Avanti ” [Williams, Op. Cit. , r. 200, r. 193 û rûp. 196]
Zêdebûna milîtaniyê di demek kurt de dijberiyek kardêr provoke kir. Rêxistina patronan meclîsên kargehan şermezar kir û li dijî wan banga seferberiyê kir. Karker îsyan dikirin û guh nedida fermanên patronan — “bêdîsîplîn” di kargehan de zêde dibû. Wan ji bo bicihanîna qaîdeyên pîşesaziyê yên heyî piştgirîya dewletê wergirt. Peymana neteweyî ya ku di sala 1919-an de ji hêla FIOM-ê ve hatî qezenc kirin, destnîşan kiribû ku komîsyonên hundurîn ji qata dikanê hatine qedexe kirin û di demjimêrên nexebitî de hatine sînordar kirin. Ev tê wê wateyê ku çalakiyên tevgera gerînendeyên dikanan li Torino — wek rawestandina kar ji bo lidarxistina hilbijartinên firoşgehan — binpêkirina peymanê bû. Tevger di esasê xwe de bi rêya bêserûberiya girseyî dihat parastin. Patronan ev binpêkirina peymana lihevkirî wekî navgînek li dijî meclîsên kargehan ên li Torino bikar anîn.

Pêşandana bi kardêran re di meha Nîsanê de hat, dema ku meclîsa giştî ya gerînendeyên dikanan li Fiat ji bo protestokirina ji kar avêtina gelek firoşyarên dikanan banga grevê kir. Li ser vê yekê karsazan girtina giştî îlan kirin. Hikûmetê bi pêşandaneke girseyî piştgirî da qefilandinê û leşkeran kargeh dagir kirin û noqteyên mîtralyozan li wan danîn. Dema ku tevgera gerînendeyên dikanan piştî du hefte grevê biryar da ku li ser mijarên bilez ên ku di nakokî de ne, teslîm bibin, kardêran bi daxwazên ku li gorî peymana neteweyî ya FIOM-ê, li gorî peymana neteweyî ya FIOM-ê, meclîsên dikanan di demjimêrên ne-kar de bêne sînordar kirin bersivandin. ji nû ve were ferz kirin.

Van daxwazan di dilê pergala meclîsa kargehan de bûn armanc û tevgera kedê ya Torîno ji bo parastina wê bi greva giştî ya mezin bersiv da. Li Torînoyê grev bi giştî bû û di demeke kurt de li herêma Piedmontê belav bû û 500 000 karker di asta bilind de beşdar bûn. Çalakgerên Torînoyê banga berfirehkirina grevê kirin û bi piranî ji aliyê sosyalîstan ve tên birêvebirin serî li sendîkayên CGL û rêveberên Partiya Sosyalîst dan û wan bangawaziya wan red kir.

Yekane piştgirî ji bo greva giştî ya Torînoyê ji sendîkayên ku bi giranî di bin bandora anarkosendîkalîstan de bûn, wek rêyên hesinî yên serbixwe û sendîkayên karkerên deryayî ( “Sindîkalîstan tenê yên ku tevdigerin.” ). Karkerên rêyên hesinî yên li Pîsa û Firensa guh nedan leşkerên ku dişandin Torînoyê. Li derdora Genovayê, di nav karkerên dokê de û li cihên kar ên ku USI bandorek mezin lê bû grev hebûn. Ji ber vê yekê, tevî ku “ji hêla tevaya tevgera sosyalîst ve hat xayîntin û terikandin”, tevgera Nîsanê “hîn jî piştgirîya gel dît” bi “çalakiyên … an rasterast an jî nerasterast ji hêla anarkosendîkalîstan ve hatî rêve kirin.” Li Torîno bi xwe, anarşîst û sendîkalîstan “tehdîd dikirin ku tevgera meclîsê ji binê xwe derxînin” Gramsci û koma Ordine Nuovo . [Williams, Op. Cit. , r. 207, r. 193 û rûp. 194]
Di dawiyê de rêveberiya CGL grevê bi şert û mercên ku daxwaza sereke ya patronan ji bo sînordarkirina meclîsên dikanên dikanan ji bo demjimêrên nexebit qebûl kir. Tevî ku meclîs niha di çalakî û hebûna dikanan de pir kêm bûne, lê dîsa jî ew ê di dema dagirkirina kargeha Îlonê de ji nû ve pozîsyona xwe bibînin.

Anarşîstan “sosyalîst bi îxanetê sûcdar kirin. Wan rexne kirin ku ew têgihiştineke derewîn a dîsîplîn e ku sosyalîstan bi rêbertiya xwe ya tirsonek ve girêdide. Ew dîsîplîna ku her tevgerek di bin “hesab, tirs, xeletî û xiyanetên muhtemel de” berovajî kirin. rêberên dîsîplîneke din a karkerên Sestri Ponente ku ji bo hevgirtinê bi Turin re darbe kirin, dîsîplîna xebatkarên rêyên hesinî yên ku red kirin ku hêzên ewlehiyê veguhezînin Torino û anarşîst û endamên Unione Sindacale ku ramanên partî û mezhebî ji bîr kirin. da ku xwe bixin ber destê Torinesî.” [Carl Levy, Op. Cit. , r. 161] Mixabin, ev “dîsîplîna” ji jor a sosyalîstan û sendîkayên wan dê di dema dagirkirina fabrîqeyan de were dûbare kirin, bi encamên tirsnak.

Di îlona, ​​1920 de, li Italytalyayê li hember qutkirina meaşê xwedan û qefilandinê grevên mayînde yên mezin hebûn. “Navenda hewaya krîzê bilindbûna sindîkalîstan bû.” Di nîvê Tebaxê de, karkerên metalên USI “bang li her du sendîkayan kir ku kargehan dagir bikin” û banga “dagirkeriyek pêşîlêgirtinê” li dijî qefilandin. USI vê yekê wekî “desthilatdariya kargehan ji hêla karkerên metal” ve dît (ku divê “bi hemî tedbîrên pêwîst were parastin” ) û hewce dît ku “karkerên pîşesaziyên din bangî şer bikin.” [Williams, Op. Cit. , r. 236, rûp. 238-9] Bi rastî, “[i]ger FIOM fikra sindîkalîst a dagirkirina kargehan qebûl nekira da ku li hember girtina kardêrek raweste, dibe ku USI piştgirîyek girîng ji çîna karker a çalak a siyasî ya Turin werbigire. .” [Carl Levy, Op. Cit. , r. 129] Van grevê di kargehên endezyariyê de dest pê kirin û di demek kurt de li rêyên hesinî, veguheztina rê û pîşesaziyên din belav bûn, ku gundiyan zevî girtin. Lê belê grevêvan ji dagirkirina cihên xwe zêdetir, ew xistin bin rêveberiya xweser a karkeran. Di demeke nêzîk de zêdetirî 500 000 “greb” li ser kar bûn, ji bo xwe hilberandin. Errico Malatesta, ku beşdarî van bûyeran bû, dinivîse:
“Karkerên metal li ser rêjeyên mûçe dest bi tevgerê kirin. Ew grevek celebek nû bû. Li şûna dev ji kargehan berdin, fikir ew bû ku li hundur bê xebitandin… Li seranserê Italytalyayê di nav karkeran de kelecanek şoreşgerî hebû û di demek kurt de Karekterên xwe guhertibûn, dema ku ji bo parastinê dest pê kiribûn di rastiyê de hat rakirin. Ev rejîmek nû ya jiyana civakî bû. [ Errico Malatesta: Jiyan û Ramanên Wî , r. 134]
Daniel Guerin li ser berfirehiya tevgerê kurteyek baş peyda dike:
“Rêveberiya kargehan… ji aliyê komîteyên xebatkarên teknîkî û îdarî ve dihat kirin. Rêveberiya xweser rêyeke pir dirêj derbas bû: di serdema destpêkê de ji bankayan alîkarî dihatin girtin, lê dema ku hat vekişandin rêveberiya xweser. Pergalê ji bo dayîna mûçeyên karkeran pereyên xwe datîne, xwerêveberiyeke pir hişk pêwîst bû, bikaranîna vexwarinên alkolê qedexe bû, ji bo xweparastinê dewriyeyên çekdarî hatin organîzekirin. Zêde û komir xistine hewzeke hevpar û bi awayekî adil hatin parvekirin.” [ Anarşîzm , r. 109]
Îtalya “felc bû, bi nîv mîlyon karkeran kargehên wan dagir kirin û alên sor û reş li ser wan bilind kirin.” Tevger li seranserê Îtalyayê belav bû, ne tenê li qada pîşesazî ya li dora Milan, Turin û Genova, lê her weha li Roma, Firensa, Napolî û Palermo jî. ” Mîlîtanên USI bê guman di pêşengiya tevgerê de bûn”, di heman demê de Umanita Nova argû kir ku “tevger pir ciddî ye û divê em her tiştê ku ji destê me tê bikin da ku wê berbi dirêjkirinek girseyî ve bi rê ve bibe.” Banga domdar a USI ev bû ku “berfirehkirina tevgerê li tevahiya pîşesaziyê ji bo destpêkirina ‘greva giştî ya îstismarkirinê’.” [Williams, Op. Cit. , r. 236 û r. 243-4] Karkerên rêyên hesinî, di bin tesîra azadîxwazan de, veguhestina leşkeran red kirin, karkeran li dijî fermanên sendîkayên reformîst ketin grevê û gundîyan erd dagir kirin. Anarşîstan bi dil û can piştgirî dan tevgerê, ne ecêb e ku “dagîrkirina kargeh û axê bi temamî li gorî bernameya me ya çalakiyê.” [Malatesta, Op. Cit. , r. 135] Luigi Fabbri ev dagirkerî wekî “hêzek ku di proleteryayê de heya niha jê nizanibû eşkere kir.” [Ji hêla Paolo Sprinao ve hatî vegotin, Dagirkirina Fabrîqeyan , r. 134]
Lê piştî çar hefteyan ji dagirkirinê, karkeran biryar da ku ji kargehan derkevin. Ev yek ji ber kiryarên partiya sosyalîst û sendîkayên reformîst bû. Ew li dijî tevgerê bûn û bi dewletê re ji bo vegerê li “normaliyê” li berdêla soza dirêjkirina kontrola karkeran bi awayekî qanûnî, bi hevkariya patronan re danûstandin kirin. Pirsgirêka şoreşê bi dengdana meclîsa neteweyî ya CGL li Mîlanoyê di 10-11ê Nîsanê de, bêyî ku bi sendîkayên sindîkalîstan re bişêwire, biryar hat dayîn, piştî ku rêveberiya Partiya Sosyalîst biryar neda ku yek rê yan jî bi awayekî din biryar bide.
Hêjayî gotinê ye ku ev soza “kontrolkirina karkeran” pêk nehat. Nebûna rêxistina serbixwe ya nav-fabrîqeyan kir ku karker ji bo agahdarî li ser tiştên ku li bajarên din diqewimin girêdayî burokratên sendîkayan bin, û wan ew hêz bikar anîn da ku kargeh, bajar û kargehan ji hev qut bikin. Ev dibe sedem ku vegere ser kar, “tevî dijberiya anarşîstên takekesî yên ku di nav kargehan de belav bûne.” [Malatesta, Op. Cit. , r. 136] Konfederasyonên sendîkayên sendîkalîst ên herêmî nikarîbûn çarçoveyeke pêwîst ji bo tevgereke dagirkeriyê ya bi tevahî koordîne peyda bikin ji ber ku sendîkayên reformxwaz red kirin ku bi wan re bixebitin; û her çend anarşîst hindikahiyek mezin bûn, ew dîsa jî hindikahiyek bûn:
Di kongreya ‘interproleter’ ya di 12’ê Îlonê de pêk hat de (Yekîtiya Anarchia, sendîkaya karkerên rêhesin û deryavan beşdar bûn) sendîkaya sendîkalîst biryar da ku ‘Em bi xwe nikarin bêyî partiya sosyalîst û CGL’ li dijî ‘ dengdana dij-şoreşgerî ya Mîlano, ew hindikayî, keyfî û betal îlan kir û bi destpêkirina bangên nû, nezelal, lê bi tundî yên çalakiyê bi dawî bû.” [Paolo Spriano, Op. Cit. , r. 94]

Malatesta xîtabî xebatkarên yek ji kargehên li Milan kir. “Yên ku peymana ku li Romayê hatiye îmzekirin [di navbera Konfederazione û sermayedaran de] wek serkeftineke we ya mezin pîroz dikin, we dixapînin. Serkeftin di rastiyê de ya Giolitti ye, ya hikûmet û burjuvaziya rizgarkirî ye. ji bermaya ku bi ser de hatibûn daleqandin.” Di dema dagirkeriyê de “bûrjûwazî lerizî, hukûmet bêhêz bû ku bi rewşê re rû bi rû bimîne.” Ji ber vê yekê:
“Gava ku peymana Romayê we paşve bixe bin îstîsmara bûrjûwaziyê ya ku we dikaribû ji holê rakira, qala serketinê bike, derew e. Ger hûn dev ji kargehan berdin, vê yekê bi baweriya ku hûn şerek mezin wenda kirine bikin û Bi mebesta ku hûn ji nû ve dest bi têkoşînê bikin û bi rengekî tam bidomînin, heke hûn xeyala xapandinê ya li ser kargehan nekin tinaziyek e, ji ber ku ew dixwaze berjewendiyên xwe û yên bûrjûwaziyê li hev bike Divê hûn bi xwe şoreşê bikin dema ku fersendek ji xwe re pêşkêş bike, bêyî ku li benda fermanên ku qet nayên, an ku tenê ji we re ferman dikin ku hûn dev ji çalakiyê berdin, bi xwe bawer bin û hûn ê bi ser bikevin. ” [ji hêla Max Nettlau ve hatî vegotin, Errico Malatesta: Biyografiya Anarşîstek ]

Malatesta rast hat îsbat kirin. Bi qedandina dagirkeran re tenê bûrjûwazî û hikûmet serketî bûn. Zû zû karker dê bi Faşîzmê re rû bi rû bimînin, lê pêşî, di Cotmeha 1920 de, “piştî ku kargeh hatin valakirin”, hukûmetê (eşkere dizanibû ku xetera rastîn kî ye) “tevahiya serokatiya USI û UAI girt. Sosyalîstan bersiv nedan.” û “kêm-bi kêm guh neda çewsandina azadîxwazan heta bihara 1921ê dema ku Malatestayê kal û anarşîstên din ên girtî ji hucreyên xwe yên li Mîlanoyê dest bi greva birçîbûnê kirin.” [Carl Levy, Op. Cit. , rûp 221-2] Piştî mehkemekirina çar rojan ew beraat kirin.

Bûyerên sala 1920 çar tiştan nîşan dide. Ya yekem, ku karker dikarin bi serê xwe, bêyî patronan, cîhên xebata xwe bi serfirazî birêve bibin. Ya duduyan, li ser hewcedariya anarşîstan ku tev li tevgera kedê bibin. Bêyî piştgiriya USI, tevgera Turin dê ji ya ku bû hîn bêtir îzole bûya. Ya sêyem, pêwîst e anarşîst bi rêxistin bibin da ku bandorê li têkoşîna çînan bikin. Mezinbûna UAI û USI di warê bandor û mezinbûnê de girîngiya vê yekê destnîşan dike. Bêyî ku anarşîst û sendîkalîst fikra dagirkirina fabrîqeyan bilind bikin û piştgirî nedin tevgerê, guman heye ku ew bi qasî ku bû serketî û berbelav bûya. Herî dawî, ew rêxistinên sosyalîst ku bi şêweyekî hiyerarşîk hatine avakirin, endametiya şoreşgerî çênake. Bi dîtina domdar li rêberan, tevger seqet bû û nekarî bi tevahî potansiyela xwe pêş bikeve.

Ev serdema dîroka Îtalyayê mezinbûna Faşîzmê ya li Îtalyayê rave dike. Wekî ku Tobias Abse destnîşan dike, “hilweşîna faşîzmê li Italytalyayê nikare ji bûyerên biennio rosso , du salên sor ên 1919 û 1920, yên ku beriya wê hatine veqetandin. Faşîzm şoreşek pêşîlêgirtinê bû… encama şoreşa têkçûyî” [ “Rabûna Faşîzmê li Bajarekî Pîşesazî” , rûp. 52-81, Ji nû ve hizirandina Faşîzma Îtalî , David Forgacs (ed.), r. 54] Peyva “dij-şoreşa pêşîlêgirtinê” di destpêkê de ji hêla anarşîstê pêşeng Luigi Fabbri ve hatî destnîşan kirin, ku faşîzm bi rast wekî “rêxistin û ajanê parastina çekdarî ya tund a çîna serdest li dijî proleterya, ku li gorî ramana wan, heye.” bibin bi awayekî bêwate daxwazkar, yekgirtî û destwerdan.” [ “Faşîzm: Dij-Şoreşa Pêşîlêgirtinê” , rûpel 408-416, Anarşîzm , Robert Graham (ed.), r. 410 û rûp. 409]
Rabûna faşîzmê hişyariya Malatesta ya dema dagirkirina fabrîqeyan piştrast kir: “Eger em heta dawiyê neçin, em ê tirsa ku niha di nava bûrjûwaziyê de bihêlin bi rondikên xwînê bidin.” [ji hêla Tobias Abse ve hatî vegotin, Op. Cit. , r. 66] Sermayedar û axayên dewlemend ji bo ku çîna karkeran cihê xwe hîn bikin, bi alîkariya dewletê piştgirî dan faşîstan. Wan piştrast kir ku “her alîkarî di warê diravî û çekan de hat dayîn, çavê xwe ji binpêkirinên wê yên qanûnê re girt û, li cihê ku pêwîst be, pişta xwe bi destêwerdana hêzên çekdar vekir, ku bi hinceta vegerandina aramiyê, dê bilezînin.” Li her devera ku faşîstan li şûna lêdanê dest bi lêdanê kirin, alîkariya wan bikin.” [Fabbri, Op. Cit. , r. 411] Ji Tobias Abse re vegotin:
“Armancên faşîstan û piştgirên wan ên di nav pîşesaz û cotkaran de di salên 1921-22 de hêsan bûn: şikandina hêza karker û gundiyan a rêxistinkirî heta ku dibe bila bibe, bi fîşek û kulm ji holê rakin, ne tenê destkeftiyên biennio rosso , lê her tiştê ku çînên jêrîn di navbera destpêka sedsalê de û derketina Şerê Cîhanê yê Yekem de bi dest xistibûn. [ Op. Cit. , r. 54]
Tîmên faşîst êrîşî cihên kombûnên anarşîst û sosyalîst, navendên civakî, çapemenî yên radîkal û Camera del Lavoro (meclîsên sendîkayên herêmî) kirin û wêran kirin. Lê belê di rojên reş ên terora faşîst de jî, anarşîstan li hemberî hêzên totalîtarîzmê li ber xwe didin. “Ne tesaduf e ku berxwedana herî xurt a çîna karker a li dijî faşîzmê li… bajarok an bajarên ku tê de kevneşopîyeke anarşîst, sindîkalîst an anarko-sendîkalîstî pir xurt hebû bû.” [Tobias Abse, Op. Cit. , r. 56]
Anarşîst beşdar bûn û gelek caran beşên Arditi del Popolo , rêxistineke çîna karker a ku ji bo xweparastina berjewendîyên karkeran hatibû veqetandin, organîze kirin. Arditi del Popolo berxwedana çîna karker a li hember tîmê faşîstan organîze kir û teşwîq kir, bi gelemperî hêzên faşîst ên mezin têk bir (wek nimûne, “bi tevahî rûreşkirina bi hezaran tîmên Italo Balbo ji hêla çend sed Arditi del Popolo ve ku ji hêla niştecîhên çîna karker ve têne piştgirî kirin. navçeyên” li keleha anarşîst Parma di Tebaxa 1922 de [Tobias Abse, Op. Cit. , r. 56]).

Arditi del Popolo ya herî nêzîk Îtalya bû ku ji fikra yekbûyî, eniyeke çîna karker a şoreşger a li dijî faşîzmê, weke ku ji aliyê Malatesta û UAI ve hatibû pêşniyarkirin. Ev tevger “li ser xetên antî-bûrjûwazî û antî-faşîst pêşket û bi serxwebûna beşên xwe yên herêmî ve hat binavkirin.” [ Salên Sor, Salên Reş: Berxwedana Anarşîst a li hember Faşîzmê li Îtalyayê , r. 2] Li şûna ku tenê rêxistinek “antî-faşîst” be, Arditi “ne tevgerek ji bo parastina ‘demokrasiyê’ bi rengekî razber bû, lê di esasê xwe de rêxistinek çîna karker bû ku ji bo parastina berjewendîyên karkerên pîşesaziyê, doker û hejmareke mezin ji esnaf û esnafan.” [Tobias Abse, Op. Cit. , r. 75] Ne ecêb e, ku Arditi del Popolo “xuya ye ku li deverên ku çanda siyasî ya kevneşopî ya çîna karker kêmtir tenê sosyalîst bû û xwedî kevneşopiyên anarşîst an sindîkalîst ên xurt bû, wek mînak, Barî, Livorno, Parma û Roma.” [Antonio Sonnessa, ” Rêxistina Parastinê ya Çîna Karker, Berxwedana Antî-Faşîst û Arditi del Popolo li Turin, 1919-22,” rûp. 33, no. 2, rûp. 184]
Lê her du partiyên sosyalîst û komunîst ji rêxistinê vekişiyan. Sosyalîstan di Tebaxa 1921ê de bi Faşîstan re “Peymana Pasîfîkasyonê” îmze kirin. Komunîstan “tercîh kir ku endamên xwe ji Arditi del Popolo vekişînin, ne ku bi anarşîstan re bixebitin.” [ Salên Sor, Salên Reş , r. 17] Bi rastî, “[o] di heman roja ku Peyman hate îmzekirin de, Ordine Nuovo ragihandinek PCd’I [Partiya Komunîst a Îtalyayê] ku komunîstan li dijî tevlêbûnê hişyar dike weşand” di Arditi del Popolo de. Piştî çar rojan, serkirdayetiya Komunîst “bi fermî dev ji tevgerê berda. Li dijî wan komunîstên ku beşdarî rêxistinê bûn, an jî pêwendiya wan bi rêxistinê re berdewam dikirin, tedbîrên dîsîplînê yên giran hatin tehdîtkirin. Ji ber vê yekê “dawiya hefteya pêşîn a Tebaxê 1921, PSI, CGL û PCd’I bi fermî” rêxistinê şermezar kirin. “Tenê rêberên anarşîst, ger ne her tim bi bernameya [Arditi del Popolo] re dilgiran bin, dev ji tevgerê bernedan.” Bi rastî, Umanita Nova “bi xurtî piştgirî da” wê “bi hinceta ku ew îfadeya gelêrî ya berxwedana antî-faşîst û ji bo parastina azadiya rêxistinbûnê temsîl dike.” [Antonio Sonnessa, Op. Cit. , r. 195 û rûp. 194]
Lê tevî biryarên serokên wan, gelek sosyalîst û komunîstên pilebilind di nav tevgerê de cih girtin. Herî dawî beşdarî “berxwedana mezinbûna serkêşiya PCd’I” ya vekirî bû. Mînakî, li Torîno, komunîstên ku beşdarî Arditi del Polopo bûn, “kêmtir wekî komunîst û bêtir wekî beşek ji xwenaskirina çîna karker a berfireh… Ev dînamîk ji hêla sosyalîst û anarşîstek girîng ve ji nû ve hate xurt kirin. hebûna” li wir. Sernekeftina serokatiya Komunîst a piştgirîkirina tevgerê, îflasa formên rêxistinî yên Bolşevîk ên ku ji hewcedariyên tevgera gelêrî re bersiv nedidan nîşan dide. Bi rastî, ev bûyer nîşan didin ku “adetên azadîxwaz ên xweseriya ji desthilatdariyê, û berxwedana li dijî desthilatdariyê jî li dijî serokên tevgera karkeran hate meşandin, nemaze dema ku dihatin dîtin ku ew rewş di asta bingehîn de xelet fêm kirine.” [Sonnessa, Op. Cit. , r. 200, r. 198 û rûp. 193]
Ji ber vê yekê Partiya Komunîst nekarî destekê bide berxwedana gel a li dijî faşîzmê. Rêberê Komunîst Antonio Gramsci diyar kir ku çima, û got ku “helwesta serokatiya partiyê ya li ser pirsa Arditi del Popolo… li gorî hewcedariya ku endamên partiyê ji hêla serokatiyek ku ne serokatiya partiyê ne ve têne kontrol kirin ve girêdayî ye.” Gramsci anî ziman ku ev polîtîka “xizmeta tinekirina tevgereke girseyî ya ku ji binî ve dest pê kiribû û di şûna wê de ji aliyê me ve ji aliyê siyasî ve hatibe îstismarkirin, kir.” [ Hilbijartinên ji Nivîsarên Siyasî (1921-1926) , r. 333] Dema ku li hember Arditi del Popolo ji serokên komunîst ên din kêmtir mezhebperest bû, “[i] bi hemî serokên komunîst re hevbeş, Gramsci li benda damezrandina tîmên leşkerî yên bi pêşengiya PCd’I bû.” [Sonnessa, Op. Cit. , r. 196] Bi gotineke din, têkoşîna li dijî faşîzmê ji aliyê rêveberiya Komunîst ve weke navgîneke bidestxistina endamên zêdetir dihat dîtin û dema berovajî vê yekê îhtîmalek hebû, wan têkçûn û faşîzmê tercîh kirin, ne ku şopdarên xwe bikevin bin bandora anarşîzmê.

Wekî ku Abse destnîşan dike, “ev vekişandina piştgirîya partiyên Sosyalîst û Komunîst li ser asta neteweyî bû ku Arditi seqet kir”. [ Op. Cit. , r. 74] Bi vî awayî “şikestxwariya reformîst a civakî û mezhebperestiya komunîst muxalefeteke çekdar a ku berbelav bû û ji ber vê yekê bi bandor bû, ne mimkun kir; û mînakên cuda yên berxwedana gel nekarîn di stratejiyek serketî de bibin yek.” Û faşîzm dikaribû têk biçe: “Serhildanên li Sarzanna, di Tîrmeha 1921-an de, û li Parma, di Tebaxa 1922-an de, mînakên rastbûna polîtîkayên ku anarşîstan di çalakî û propagandayê de teşwîq kirin in.” [ Salên Sor, Salên Reş , r. 3 û rûp. 2] Dîroknas Tobias Abse vê analîzê piştrast dike û dibêje ku “[w] tiştê ku di Tebaxa 1922-an de li Parmayê qewimî… dikaribû li deverek din biqewime, heke tenê serokatiya partiyên Sosyalîst û Komunîst giraniya xwe bavêje banga Malatesta anarşîst. Ji bo eniyeke şoreşger a yekbûyî ya li dijî faşîzmê.” [ Op. Cit. , r. 56]
Di dawiyê de, şîdeta faşîst bi ser ket û hêza kapîtalîst domand:
“Îrade û cesareta anarşîstan têrê nekir ku li dijî çeteyên faşîst ên bi hêz bi maddî û çekan re, bi piştgirîya organên zordar ên dewletê. Anarşîst û anarkosendîkalîstan di hin waran de û di hin pîşesaziyan de diyarker bûn. Hilbijartina bi heman rengî ya çalakiyek rasterast a li ser beşên Partiya Sosyalîst û Konfederasyona Giştî ya Kedê [sendîkaya reformxwaz] dikaribû faşîzmê rawestîne.” [ Salên Sor, Salên Reş , rûp 1-2]
Marksîstan piştî ku ji bo têkbirina şoreşê destek dan serkeftina faşîzmê.
Piştî ku dewleta faşîst ava bû jî, anarşîstan hem li hundir hem jî li derveyî Îtalyayê li ber xwe dan. Mînakî, li Amerîka, anarşîstên îtalî di şerê li dijî bandora faşîst a di civakên xwe de rolek mezin lîstin, ji bilî vê yekê Carlo Tresca, ku herî navdar bi rola xwe ya di sala 1912-an de di greva IWW Lawrence de bû, ku “di salên 1920-an de di nav antî- Rêberên faşîst, cudahiyek ku ji hêla polîsên siyasî yên Mussolini li Romayê ve hatî pejirandin.” [Nunzio Pernicone, Carlo Tresca: Portrait of a Rebel , r. 4] Gelek Îtalî, hem anarşîst û hem jî ne anarşîst, çûn Spanyayê da ku li ber Franco di 1936 de li ber xwe bidin ( ji bo hûragahiyan li Bîranîna Spanyayê ya Umberto Marzochhi: Dilxwazên Anarşîst ên Italiantalî di Şerê Navxweyî yê Spanyayê de binêre ). Di dema Şerê Cîhanê yê Duyemîn de, anarşîstan di tevgera Partîzan a Îtalyayê de rolek mezin lîstin. Ev rastiyek bû ku tevgera antî-faşîst ji hêla hêmanên antî-kapîtalîst ve serwer bû ku bû sedem ku DY û Brîtanya faşîstên naskirî li cihên ku “rizgar kirine” (gelek caran ku bajar ji berê ve ji hêla Partîzan ve hatî girtin) di cihên hukûmetê de bi cih bikin. , di encamê de leşkerên Hevalbend bajar ji rûniştevanên xwe “rizgar kirin”!).

Ji ber vê dîroka berxwedanê ya li dijî faşîzmê li Îtalyayê, ecêb e ku hin kes îdia dikin ku faşîzma îtalî hilberek an şêwazek syndîkalîzmê bû. Ev yek ji aliyê hin anarşîstan ve jî tê îdiakirin. Li gorî Bob Black “Sindîkalîstên Îtalî bi piranî derbasî Faşîzmê bûn” û referansên David D. Roberts 1979 li ser Kevneşopiya Syndikalîst û Faşîzma Îtalî lêkolîn dike da ku îdîaya wî piştgirî bike. [ Anarşî piştî Çepgiriyê , r. 64] Peter Sabatini di vekolîneke di Sosyal Anarşîzm de heman gotinê dide û dibêje ku “şkestina dawî” ya syndîkalîzmê “veguherîna wê bû navgîna faşîzmê.” [ Anarşîzma Civakî , No. 23, rûp. 99] Rastiya li pişt van îdîayan çi ye?

Li referansa Black em dinihêrin ku, bi rastî, piraniya sendîkalîstên îtalî neçûne ser faşîzmê, heke em ji syndîkalîstan endamên USI (Yekîtiya Sendîkalîstên Italiantalî) bin. Roberts dibêje ku:
“Piraniya mezin a karkerên organîze nekarîn bersivê bidin bangên sendîkalîstan û li dijî destwerdana [Îtalî] [di Şerê Cîhanê yê Yekem] de berdewam bûn, ji şerekî bêwate yê kapîtalîst dûr ketin. Sindîkalîstan nekarîn piraniyê jî qanî bikin. di nav USI de piraniya wan ji bo bêalîbûna Armando Borghi, li pey Schismê de kêmahiya navbeynkar. [ Kevneşopiya Syndikalîst û Faşîzma Îtalî , r. 113]
Lêbelê, heke em “sîndîkalîst” bi wateya hin rewşenbîr û “serokên” tevgera berî şer bigirin, ev rewşek bû ku “sendîkalîstên pêşeng zû û hema hema bi yekdengî ji bo destwerdanê derketin” [Roberts, Op. Cit. , r. 106] piştî Şerê Cîhanê yê Yekem dest pê kir. Gelek ji van “sendîkalîstên pêşeng” ên alîgirê şer bûn faşîst. Lêbelê, meriv li ser çend “rêberan” (yên ku piraniyê jî neşopandiye!) bisekine û bibêje ku ev yek nîşan dide ku “sîndîkalîstên îtalî bi piranî derbasî Faşîzmê bûne” bawerîya xwe dihejîne. Ya xerabtir jî, wek ku li jor hat dîtin, anarşîst û sendîkalîstên Îtalyayê li dijî faşîzmê têkoşerên herî fedakar û serkeftî bûn. Di rastiyê de, Black û Sabatini bi tevahî tevgerek îftira kirine.

Tiştê balkêş jî ev e ku ev “sendîkalîstên pêşeng” ne anarşîst û ne anarkosendîkalîst bûn. Wekî ku Roberts destnîşan dike “[i] li Îtalyayê, doktrîna sindîkalîst bi eşkeretir berhema komek rewşenbîr bû, ku di nav partiya Sosyalîst de tevdigerin û li alternatîfek reformîzmê digerin.” Wan “bi eşkere anarşîzm şermezar kir” û “li ser cûrbecûr ortodoksiya Marksîst israr kir.” ” Sindîkalîstan bi rastî xwestin — û hewl dan — ku di nav kevneşopiya Marksîst de bixebitin.” [ Op. Cit. , r. 66, rûp. 72, rûp. 57 û rûp. 79] Li gorî Carl Levy, di vegotina xwe ya anarşîzma Îtalî de, “[u] berevajî tevgerên din ên sindîkalîst, guhertoya îtalî di nava partiyek Enternasyonala Duyemîn de li hev diciviyan. Alîgir bi qismî ji neguhêzên sosyalîst dihatin girtin… rewşenbîrên sindîkalîst ên başûr komarparêzî digotin. Parçeyek din . [ “Anarşîzma Îtalî: 1870-1926” di Ji bo Anarşîzmê: Dîrok, Teorî û Pratîk , David Goodway (Ed.), r. 51]
Bi gotineke din, sendîkalîstên îtalî yên ku berê xwe dane faşîzmê, yekemin, hindikahiyek hindik a rewşenbîran bû ku nikarîbû piraniya nav sendîkaya sindîkalîst razî bike ku li pey xwe biçe, û ya duyemîn jî, ji anarşîst, anarkosendîkalîstan an jî heta wêdetir Marksîst û komarparêz bûn. sindîkalîstên şoreşger.

Li gorî Carl Levy, pirtûka Roberts “li ser ronakbîrên sindîkalîst disekine” û ku “hinek rewşenbîrên sindîkalîst… alîkariya damezrandina tevgera neteweperest a nû kirin, an jî bi sempatî pejirandin … ku dişibin retorîka populîst û komarî ya başûr. rewşenbîrên sindîkalîst.” Ew amaje dike ku “pir zêde giranî li ser rewşenbîrên sindîkalîst û organîzatorên neteweyî hatiye kirin” û ku syndîkalîzm “ji bo zindîbûna xwe ya demdirêj hindik spartiye serkirdayetiya xwe ya neteweyî.” [ Op. Cit. , r. 77, rûp. 53 û rûp. 51] Ger em li endametiya USI binêrin, ji dêvla ku em komekê bibînin ku “bi piranî derbasî faşîzmê bûne”, em komek mirovên ku bi diran û neynûk li dijî faşîzmê şer kirine û rastî şîdeta faşîst a berfireh hatine kifş dikin.

Bi kurtasî, têkiliya Faşîzma Italiantalî bi syndîkalîzmê re tune bû û, wekî ku li jor hate dîtin, USI li dijî Faşîstan şer kir û ji hêla UAI, Partiya Sosyalîst û radîkalên din ve ji hêla wan ve hate hilweşandin. Ku çendek ji Marksîst-Sindîkalîstên beriya şer paşê bûne Faşîst û banga “Nasyonal-Sendîkalîzm”ê kirin, nayê wê wateyê ku sendîkalîzm û faşîzm bi hev ve girêdayî ne (ji bilî hin anarşîstên ku paşê bûne Marksîst, anarşîzmê ji Marksîzmê re “wesîleya” dike!) .

Ne ecêb e ku anarşîst dijberên herî hevgirtî û serkeftî yên Faşîzmê bûn. Her du tevger nikarin ji hev dûr bikevin, yek ji bo dewletparêziya tevayî di xizmeta kapîtalîzmê de ye û ya din jî ji bo civakek azad û ne kapîtalîst radiweste. Her weha ne ecêb e ku dema îmtîyaz û hêza wan ket xeterê, sermayedar û axa ji bo rizgarkirina wan serî li faşîzmê dan. Ev pêvajo di dîrokê de taybetmendiyek hevpar e (tenê çar mînakan navnîş bikin, Îtalya, Almanya, Spanya û Şîlî).

Anarchist FAQمێتاLatiniمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجی

A.5.4 Anarşîst di Şoreşa Rûsyayê de

Wergera Makîne

Şoreşa Rûsyayê ya sala 1917’an li wî welatî mezinbûneke mezin di anarşîzmê de dît û di ramanên anarşîst de gelek ceribandin. Lêbelê, di çanda populer de Şoreşa Rûsyayê ne wekî tevgerek girseyî ya mirovên asayî yên ku ber bi azadiyê ve têdikoşin, lê wekî amûrek ku Lenîn dîktatoriya xwe li ser Rûsyayê ferz kiriye tê dîtin. Rastî ji hev cuda ye. Şoreşa Rûsyayê tevgereke girseyî ya ji binî ve bû ku tê de gelek tevgerên fikrî yên cihêreng hebûn û tê de bi mîlyonan mirovên kedkar (karkerên bajar û bajarokan û her weha gundî) hewl dan ku cîhana xwe veguherînin cîhek çêtir. Mixabin, ew hêvî û xewn di bin dîktatoriya partiya Bolşevîk de – pêşî Lenîn, paşê di bin destê Stalîn de – hatin şikandin.

Şoreşa Rûsyayê, mîna piraniya dîrokê, mînakek baş e ji maksima “dîrok ji hêla kesên serketî ve tê nivîsandin.” Piraniya dîrokên kapîtalîst ên serdema di navbera 1917 û 1921-an de tiştê ku anarşîst Voline jê re digot “şoreşa nenas” – Şoreşa ku ji binî ve bi kirinên mirovên asayî ve hatî gazî kirin, paşguh dike. Hesabên Lenînîst, herî baş, pesnê vê çalakiya xweser a karkeran didin, heta ku ew bi xeta partiya wan re hevaheng be, lê bi awayekî radîkal wê şermezar dikin (û bi mebestên herî pîs jê re vedibêjin) gava ku ji wê xetê dûr dikeve. Ji ber vê yekê hesabên Lenînîst dê pesnê karkeran bidin dema ku ew li pêşiya Bolşevîkan bimeşin (wek bihar û havîna 1917) lê gava ku Bolşevîk li ser desthilatdariyê bibin dê wan şermezar bikin. Ya xerabtir, hesabên Lenînîst tevger û tekoşîna girseyan wekî paşverûyek çalakiyên partiya pêşeng nîşan didin.

Lê ji bo anarşîstan, Şoreşa Rûsyayê wekî mînakek klasîk a şoreşa civakî tê dîtin ku tê de xwe-çalakiya mirovên xebatkar rolek sereke lîst. Di sovyetên xwe, komîteyên kargehan û rêxistinên din ên çînî de, girseyên rûsî hewl dida ku civakê ji rejîmeke dewletparêz a bi çîn û hiyerarşîk veguhezîne rejîmek li ser bingeha azadî, wekhevî û hevgirtinê. Ji ber vê yekê, mehên destpêkê yên Şoreşê xuya bû ku pêşbîniya Bakunin piştrast kir ku “rêxistinkirina civakî ya pêşerojê divê tenê ji binî ber bi jor ve, ji hêla komele an federasyonên azad ên karkeran ve, pêşî li sendîkayên wan, piştre li komunan, li herêman were çêkirin. neteweyan û di dawiyê de di federasyoneke mezin, navneteweyî û gerdûnî de.” [ Michael Bakunin: Nivîsarên Bijarte , r. 206] Sovyet û komîteyên fabrîkayê bi awayekî şênber fikrên Bakunîn anîn ziman û anarşîstan di têkoşînê de roleke girîng lîstin.

Hilweşîna destpêkê ya Tsar ji çalakiya rasterast a girseyan hat. Di sibata 1917an de, jinên Petrogradê di nav serhildanên nan de derketin. Di 18’ê Sibatê de karkerên Kargeha Putîlov a Petrogradê dest bi grevê kirin. Di 22ê Sibatê de grev li kargehên din jî belav bû. Du roj şûnda 200 000 karker ketin grevê û heta 25ê Sibatê grev hema hema giştî bû. Di heman rojê de yekem pevçûnên xwînî jî di navbera xwepêşander û artêşê de rû dan. Di roja 27’an de dema ku hin leşker derbasî nava girseyên şoreşger bûn û li yekîneyên din geriyan, xala zivirînê hat. Vê yekê hukûmet bê îmkanên xwe yên zorê hişt, Tsar dev ji desthilatê berda û hukûmetek demkî hate damezrandin.

Ev tevger ewqas spontan bû ku hemû partiyên siyasî li pey xwe hiştin. Di vê navberê de Bolşevîkan jî di nav de, bi “rêxistina Petrogradê ya Bolşevîkan li dijî bangawaziya grevên tam di şeva şoreşê de ji bo rûxandina Tsar bû. Xweşbextane, karkeran guh neda ‘talîmatên’ Bolşevîkan û her wiha dest bi grevê kirin. Ger karkeran rêberiya wê bişopînin, guman heye ku şoreş çêbibe.” [Murray Bookchin, Anarşîzma Post-Kêmbûnê , r. 123]

Şoreşê di vê çerçoveya çalakiya rasterast de ji binî ve berdewam kir heta ku dewleta nû, “sosyalîst” bi hêz bû ku wê bide sekinandin.
Ji bo Çep, dawiya Tsarîzmê encama hewldana salan a sosyalîst û anarşîstan li her derê bû. Ew nûneriya baskê pêşverû yê ramana mirovî ya ku zordestiya kevneşopî bi ser diket, û ji ber vê yekê ji hêla çepgirên li çaraliyê cîhanê ve bi rêkûpêk hate pesin kirin. Lêbelê, li Rûsyayê her tişt pêşve çû. Li kar û kolanan û li ser axê her ku diçû zêdetir mirov pê bawer bûn ku ji holê rakirina feodalîzmê ji aliyê siyasî ve ne bes e. Hilweşîna Tsar hindik ferqek rast çêkir, ger îstismarkirina feodal hîn di aboriyê de hebe, ji ber vê yekê karkeran dest bi desteserkirina ciyên kar û gundiyên wan, erdên xwe kirin. Li seranserê Rûsyayê, mirovên asayî dest bi avakirina rêxistin, sendîka, kooperatîf, komîteyên kargehan û meclîsên xwe (an jî bi rûsî “sovjet”) kirin. Ev rêxistin di destpêkê de bi şêwaza anarşîst, bi delegeyên ku dihatin vegerandin û bi hev re federe bûn hatin birêxistinkirin.

Hêjayî gotinê ye ku hemû partî û rêxistinên siyasî di vê pêvajoyê de rol lîstin. Du baskên sosyal-demokratên Marksîst çalak bûn (Menşevîk û Bolşevîk), Şoreşgerên Sosyal (partiyek gundî ya populîst) û anarşîst jî çalak bûn. Anarşîst beşdarî vê tevgerê bûn, hemû meylên xwebirêvebirinê teşwîq kirin û daxwaza hilweşandina hikûmeta demkî kirin. Wan amaje kir ku pêwîst e şoreş ji şoreşeke tenê siyasî veguhere şoreşeke aborî/civakî. Heya ku Lenîn ji sirgûnê vegeriya, ew tenê meyla siyasî bûn ku li ser wê xetê fikirîn.

Lenîn partiya xwe razî kir ku dirûşma “Hemû hêz ji Sovyetê re” bipejirîne û şoreşê bi pêş ve bibe. Ev tê wateya qutbûneke tûj ji pozîsyonên berê yên Marksîst, ku bû sedem ku Bolşevîkekî berê berê xwe da Menşevîk û şîrove bike ku Lenîn “xwe kiriye berendamê yek textê Ewropî ku ev sî sal in vala ye — textê Bakunîn!” [ji hêla Alexander Rabinowitch, Pêşgotin ji Şoreşê , r. 40] Bolşevîkan niha berê xwe didin desteka girseyî, pêşengiya çalakiya rasterast û piştgirîkirina kiryarên radîkal ên girseyan, polîtîkayên ku di paşerojê de bi anarşîzmê ve girêdayî ne ( “Bolşevîkan … sloganên ku heta wê demê bi taybetî û bi israr dihatin gotin. anarşîstan.” [Voline, Şoreşa Nenas , r. 210]). Di demeke nêzîk de wan di hilbijartinên komîteyên sovyetê û fabrîkayê de bêtir û bêtir deng bi dest xistin. Wekî ku Alexander Berkman dibêje, “Dîruşmên Anarşîst ên ku ji hêla Bolşevîkan ve hatin ragihandin, encam negirtin. Girseyan xwe spartin ala xwe.” [ Anarşîzm çi ye? , r. 120]

Anarşîst jî di vê demê de bi bandor bûn. Anarşîst bi taybetî di tevgera xebatkarên xwe-rêveberiya hilberînê de çalak bûn ku li dora komîteyên kargehê hebûn ( ji bo hûragahiyan li M. Brinton, The Bolsheviks and Workers Control binêre). Wan ji bo karker û gundiyan nîqaş dikirin ku çîna xwedan bêdesthilatdar bikin, hemû awayên hukûmetê ji holê rakin û civakê ji binî ve ji nû ve birêxistin bikin, bi karanîna rêxistinên çîna xwe — Sovyet, komîteyên kargehan, kooperatîf û hwd. Dikaribûn bandorê li rêgeza têkoşînê jî bikin. Wekî ku Alexander Rabinowitch (di lêkolîna xwe ya Serhildana Tîrmehê ya 1917 de) destnîşan dike:
“Di asta rêzê de, bi taybetî di nav garnîzona [Petrograd] û li baregeha deryayî ya Kronstadt de, di rastiyê de pir hindik bû ku Bolşevîk ji anarşîst cuda bike… Anarşîst-Komunîst û Bolşevîkan ji bo piştgirîya heman hêmanên nifûsê yên nexwende, depresyon û nerazî, û rastî ev e ku di havîna 1917 de, anarşîst-komunîst, bi piştgirîya ku di çend kargeh û alayên girîng de digirtin, xwedan kapasîteya nebawer bûn ku bandorê li ser kursê bikin. Bi rastî jî banga anarşîst di hin kargeh û yekîneyên leşkerî de têra xwe mezin bû ku bandorê li kiryarên Bolşevîkan bixwe bike. [ Op. Cit. , r. 64]

Bi rastî, Bolşevîkekî pêşeng di Hezîrana 1917an de (wek berteka bilindbûna bandora anarşîst) got, “[bi] xwe ji Anarşîstan dûr bixin, em dikarin xwe ji girseyan dûr bixin.” [ji hêla Alexander Rabinowitch ve hatî vegotin, Op. Cit. , r. 102]

Anarşîstan di dema Şoreşa Cotmehê de ku hikûmeta demkî hilweşand, bi Bolşevîkan re operasyon kirin. Lê gava ku sosyalîstên otorîter ên partiya Bolşevîk desthilatdarî bi dest xistin, tişt guherî. Dema ku hem anarşîst û hem jî Bolşevîk gelek ji heman sloganan bikar anîn, di navbera herduyan de cûdahiyên girîng hebûn. Wekî ku Voline got, “[ji] lêv û pênûsên anarşîstan, ew slogan samîmî û konkret bûn, ji ber ku ew bi prensîbên wan re têkildar bûn û banga tevgerê bi tevahî li gorî prensîbên weha dikirin. Lê bi Bolşevîkan re heman dirûşm dihatin wateya çareseriyên pratîkî bi tevahî ji yên azadîxwazan cuda ne û bi ramanên ku diruşm diyar dikin re li hev nakin.” [ Şoreşa Nenas , r. 210]

Weke mînak slogana “Hemû hêz ji Sovyetê re” bigrin. Ji bo anarşîstan ev tam wateya wê bû — organên ji bo çîna karker ku rasterast civakê bi rêve bibin, li ser bingeha delegeyên mecbûrî û guhezbar. Ji bo Bolşevîkan, ew slogan tenê navgînek bû ku hukûmetek Bolşevîk li ser û ser sovyetê were damezrandin. Cûdahî girîng e, “ji bo anarşîstan daxuyand, eger ‘desthilat’ bi rastî bibe ya Sovyetan, ew nikare bibe ya partiya Bolşevîkan, û heke ew bibe ya wê Partiyê, wekî ku Bolşevîkan texmîn dikir, ew nikare bibe ya partiya Bolşevîkan. Sovyetan.” [Voline, Op. Cit. , r. 213] Kêmkirina Sovyetan tenê bi cîbicîkirina biryarnameyên hukûmeta navendî (Bolşevîk) û ku Kongreya wan a Tev-Rûsya bikaribe hukûmetê (ango yên xwedî hêzek rasteqîn ) bi bîr bîne, ne wekî “hemû hêzê” ye, berevajî vê yekê.

Bi heman rengî bi têgîna “kontrola karkeran a hilberînê.” Berî Şoreşa Cotmehê Lenîn “kontrola karkeran” bi tenê bi “kontrola karkeran a gerdûnî û tevayî ya li ser kapîtalîstan” didît. [ Gelo Bolşevîk dê desthilatdariyê biparêzin? , r. 52] Wî ew di warê rêvebirina karkeran a hilberînê bi xwe de (ango rakirina keda meaş) bi rêya federasyonên komîteyên kargehan nedît. Anarşîstan û komîteyên kargeha karkeran kirin. Wekî ku SA Smith rast destnîşan dike, Lenîn “têgîna [‘kontrola karkeran’] bi wateyek pir cuda ji ya komîteyên kargehê bi kar anî.” Di rastiyê de “pêşniyazên Lenîn … bi karakterê xwe bi tevahî dewletparêz û navendîparêz bûn, lê pratîka komîteyên kargehan di eslê xwe de herêmî û xweser bû.” [ Petrograda Sor , r. 154] Ji bo anarşîstan, “eger rêxistinên karkeran karibin kontroleke bi bandor [li ser patronên xwe] bi kar bînin, wê demê ew jî dikaribûn hemû hilberînê garantî bikin. Di bûyereke wiha de, endustriya taybet dikaribû bi lez û bez ji holê rabibe, lê bi pêşkeftî, û li şûna Di encamê de, anarşîstan slogana nezelal ya ‘kontrola hilberînê’ red kir. Wan parêzvaniya derxistina — pêşverû, lê bilez — ya pîşesaziya taybet ji hêla rêxistinên hilberîna kolektîf ve kir ” [Voline, Op. Cit. , r. 221]

Dema ku bolşevîkan bûn desthilatdar, bi awayekî sîstematîk wateya gelêrî ya kontrolkirina karkeran xera kirin û li şûna wê têgihiştina xwe ya dewletparêzî danî. “Sê caran,” dîroknasek destnîşan dike, “di mehên yekem ên desthilatdariya Sovyetê de, serokên komîteyên [fabrîka] hewl dan ku modela xwe biafirînin. Di her xalekê de serokatiya partiyê ew bi ser dixistin. Encam ew bû ku hem rêveberî û hem jî bi rê ve bibin. di organên dewletê yên ku di bin desthilatdariya navendî de bûn û ji aliyê wan ve hatibûn avakirin de hêzên kontrol bikin.” [Thomas F. Remington, Avakirina Sosyalîzmê li Rûsyayê Bolşevîk , r. 38] Ev pêvajo di dawîyê de bû sedem ku Lenîn di Nîsana 1918an de ji bo “rêveberiya yek-zilamî” ya çekdar bi hêza “dîktatorî” (bi rêvebirê ku ji jor ve ji hêla dewletê ve hatî destnîşan kirin) nîqaş kir û destnîşan kir . û Kontrola Karkeran , ku di heman demê de girêdanên zelal di navbera pratîka Bolşevîk û îdeolojiya Bolşevîk de destnîşan dike û her weha çawa her du ji gelêrî cûda bûne. çalakî û raman.

Ji ber vê yekê şîroveyên anarşîstê rûs Peter Arshinov:
“Taybetmendiyeke din a ne kêm girîng jî ev e ku [şoreşa 1917’an] Cotmehê du wateyên xwe hene — ya ku girseyên xebatkar ên ku beşdarî şoreşa civakî bûne, û bi wan re anarşîst-komunîst, û ya ku hatiye dayîn. Ji aliyê partiya siyasî [Marksîst-Komunîstan] ku desthilatdarî ji vê hêviyê ber bi şoreşa civakî ve girêdide û hemû pêşketinên din îxanet kir û xeniqand Tepeserkirina hêza çînên parazît a li ser navê wekhevî û xwebirêvebirinê. Cotmeha Bolşevîk bi destxistina desthilatdariyê ji aliyê partiya rewşenbîriya şoreşger ve, sazkirina “Sosyalîzma Dewletê” û rêbazên wê yên “sosyalîst” e. rêveberiya gelan dike.” [ Du Cotmeh ]

Di destpêkê de, anarşîstan piştgirî dabûn Bolşevîkan, ji ber ku serokên Bolşevîkan îdeolojiya xwe ya dewlet-avakirinê li pişt piştgiriya ji bo Sovyetan veşartibûn (wek ku dîroknasê sosyalîst Samuel Farber destnîşan dike, anarşîst “bi rastî di Şoreşa Oktoberê de hevparê koalîsyonê yê Bolşevîkan bûn. ” [ Berî Stalînîzmê , r. 126]). Lê belê, ev piştgirî zû “winda bû” ji ber ku Bolşevîkan nîşan da ku ew, bi rastî, ne li sosyalîzma rastîn digerin, lê berevajî vê yekê ji bo xwe desthilatdariyê diparêzin û ne ji bo xwedîtiya kolektîf a erd û çavkaniyên hilberînê, lê ji bo xwedîderketina hukûmetê dixebitîn. Bolşevîkan, wek ku hat zanîn, bi awayekî sîstematîk tevgera kontrol/xwebirêvebirina karkeran ji bo şêwazên rêveberiya cîhê kar ên mîna kapîtalîst ku li dora “rêveberiya yek-zilamî” bi “hêzên dîktatorî” ve girêdayî ye, xera kirin.

Di derbarê Sovyetan de, Bolşevîkan bi awayekî sîstematîk çi serxwebûn û demokrasiya wan ya bisînor tine dikirin. Ji bo bersivdana “xisarên mezin ên Bolşevîkan di hilbijartinên Sovyetê de” di bihar û havîna 1918 de “hêzên çekdar ên Bolşevîk bi gelemperî encamên van hilbijartinên parêzgehan hilweşandin.” Her weha, “hikûmet bi berdewamî hilbijartinên giştî yên nû yên Sovyeta Petrogradê, ku dema wan di Adar 1918 de bi dawî bûbû, bi paş xist. Xuya ye, hukûmet ditirsiya ku partiyên muxalefetê destkeftiyan nîşan bidin.” [Samuel Farber, Op. Cit. , r. 24 û rûp. 22] Di hilbijartinên Petrogradê de, Bolşevîkan “piraniya mutleq a sovyetê ya ku berê jê hez dikir winda kir” lê partiya herî mezin ma. Lêbelê, encamên hilbijartinên Sovyetê yên Petrogradê ne girîng bûn ji ber ku “serkeftina Bolşevîkan bi nûnertiya jimareyî pir girîng a ku nuha ji sendîkayan, sovyetên navçeyan, komîteyên kargehan-firoşgehan, konferansên karkerên navçeyê, û Artêşa Sor û yekîneyên deryayî re hatî dayîn piştrast kirin.” ku Bolşevîkan xwedî hêzeke mezin bû.” [Alexander Rabinowitch, “The Evolution of Local Sovyet in Petrograd” , r. 20-37, Slavic Review , Vol. 36, Hejmar 1, r. 36f] Bi gotineke din, Bolşevîkan cewhera demokratîk a Sovyetê ji aliyê delegeyên xwe ve bi ser de xistibûn. Bolşevîkan bi redkirina sovyetan re rû bi rû bûn, nîşan dan ku ji bo wan “hêza sovyetê” wek hêza partiyê ye. Bolşevîkan ji bo ku li ser desthilatdariyê bimînin, neçar bûn ku Sovyetan hilweşînin, ku ew jî kir. Sîstema Sovyetê tenê bi navê “sovyet” ma. Bi rastî, ji sala 1919-an û pê ve, Lenîn, Troçkî û Bolşevîkên sereke yên din qebûl dikirin ku wan dîktatoriyek partiyê ava kiriye û ji bilî vê, ku dîktatoriyek weha ji bo her şoreşê girîng e (Trotskî pişti rabûna Stalînîzmê jî piştgirî da dîktatoriya partiyê).

Her wiha Artêşa Sor êdî ne rêxistineke demokratîk bû. Di Adara 1918 de Trotsky hilbijartina efser û komîteyên leşkeran betal kiribû:
Prensîba hilbijartinê ji aliyê siyasî ve bê armanc û ji aliyê teknîkî ve bêgunca ye û di pratîkê de bi biryarnameyê hatiye rakirin. [ Kar, Disîplîn, Ferman ]

Wekî ku Maurice Brinton rast kurt dike:
“Trotskî, ku piştî Brest-Litovsk Komîserê Karên Leşkerî hat tayînkirin, bi lez Artêşa Sor ji nû ve birêxistin kir. Cezayê îdamê ji bo bêîteatiya di bin agir de hatibû vegerandin. Ji ber vê yekê hêdî hêdî, silav, formên taybetî yên navnîşan, cîhên jiyanê yên cuda û yên din hebûn. îmtiyazên ji bo efseran, bi lez û bez ji bo formên rêxistinî yên demokratîk, di nav de hilbijartina efseran. [ “Kontrola Bolşevîkan û Karkeran” , Bo Desthilatdariya Karkeran , rûpel 336-7]

Bêguman, Samuel Farber destnîşan dike ku “tu delîl tune ku nîşan bide ku Lenîn an yek ji rêberên sereke yên Bolşevîk ji windakirina kontrola karkeran an jî demokrasî ya di Sovyetê de gazin kir, an bi kêmanî van windahiyan wekî paşvekişîn binav kir, wekî ku Lenîn got. di sala 1921 de şûna Komunîzma Şer a NEP’ê. [ Berî Stalînîzmê , r. 44]
Bi vî awayî piştî Şoreşa Oktoberê, anarşîstan dest bi şermezarkirina rejîma Bolşevîk kirin û banga “Şoreşa Sêyemîn” kirin ku wê dawî li girseyan ji hemû serdestan (kapîtalîst an sosyalîst) rizgar bike. Wan cudahiya bingehîn a di navbera retorîka Bolşevîzmê de (wek mînak di Dewlet û Şoreşa Lenîn de ) bi rastiya wê re eşkere kir. Bolşevîzma di desthilatdariyê de pêşbîniya Bakunîn a ku gotibû “dîktatoriya proleteryayê” dê bibe “dîktatoriya li ser proleteryayê” ya serokên Partiya Komunîst, îspat kiribû .

Bandora anarşîstan dest pê kir mezin bû. Wekî ku Jacques Sadoul (efserek fransî) di destpêka 1918 de destnîşan kir:
“Partiya anarşîst di nav komên muxalefetê de ya herî çalak e, ya herî mîlîtan e û belkî ya herî populer e… Bolşevîk bi fikar in.” [ji aliyê Daniel Guerin ve hatiye vegotin, Anarşîzm , rûp 95-6]

Di Nîsana 1918 de, Bolşevîkan dest bi tepeserkirina fîzîkî ya dijberên xwe yên anarşîst kirin. Di 12-ê Nîsana 1918-an de, Çeka (polîsa veşartî ya ku Lenîn di Kanûna Pêşîn, 1917 de hate damezrandin) êrîşî navendên anarşîst ên Moskowê kir. Yên li bajarên din jî piştî demekê rastî êrîşan hatin. Her wiha bolşevîkan dijberên xwe yên herî bi deng ên çepê tepisandin, azadiya girseyên ku digotin wan diparêzin sînordar dikirin. Sovyetên demokratîk, axaftina azad, partî û komên siyasî yên muxalif, xwerêveberî li cîhê kar û li ser axê — hemû bi navê “sosyalîzmê” hatin tunekirin. Ev hemû çêbûn, divê em tekez bikin, berî destpêkirina Şerê Navxweyî di dawiya Gulana 1918 de, ku piraniya alîgirên Lenînîzmê bi otorîterîzma Bolşevîkan sûcdar dikin. Di dema şerê navxweyî de, ev pêvajo leztir bû û Bolşevîkan bi awayekî sîstematîk muxalefeta ji her alî ve tepisandin — di nav de grev û xwenîşandanên çîna ku wan îdîa dikir ku “dîktatoriya” xwe di dema ku ew li ser desthilatdariyê bûn, dimeşînin!
Girîng e ku were destnîşankirin ku ev pêvajo berî destpêkirina şerê navxweyî dest pê kiribû, teoriya anarşîst piştrast dike ku “dewleta karkeran” di nav şert û mercan de girêbestek e. Ji bo anarşîstan, cîgirkirina hêza partiyê ya Bolşevîkan li şûna hêza karkeran (û nakokiya di navbera herduyan de) ne surprîz bû. Dewlet heyeta desthilatdariyê ye — bi vî rengî, ev tê wê wateyê ku fikra “dewleta karkeran” ku “hêza karkeran” îfade dike, nepêkaniyek mentiqî ye. Ger kedkar civakê bi rêve bibin wê demê desthilatdarî di destê wan de ye. Ger dewletek hebe, desthilatdarî di destê çend kesên li jor de ye, ne di destê hemûyan de ye. Dewlet ji bo desthilatdariya hindikayiyan hatiye çêkirin. Tu dewlet ji ber cewher, avahî û sêwirana xwe ya bingehîn nikare bibe organa xwe-rêveberiya çîna karker (ango piraniyê). Ji ber vê sedemê anarşîstan, piştî ku kapîtalîzm û dewlet ji holê rakir, federasyoneke ji jêr jor a meclîsên karkeran weke kirdeya şoreşê û wesîleya birêvebirina civakê nîqaş kirin.
Weke ku em di beşa H de behs dikin , dejenerasyona Bolşevîkan ji partiyeke çîna karker a gelêrî ber bi dîktatoran ve li ser çîna karkeran ne bi tesadufî pêk hatiye. Têkiliya fikrên siyasî û rastiyên desthilatdariya dewletê (û têkiliyên civakî yên ku diafirîne) nikare bibe sedema dejenerasyonek wiha. Ramanên siyasî yên Bolşevîzmê, bi vangarîzma xwe, tirsa ji spontaniyê û naskirina hêza partiyê bi hêza çîna karker re, bêguman dihat wê wateyê ku partî dê bi wan kesên ku îdîa dikir ku nûnertiya wan dike, bikeve pevçûnê. Jixwe, heke partî pêşeng be, wê demê, bixweber, her kesê din hêmanek “paşverû” ye. Ev tê wê wateyê ku ger çîna karker li dijî polîtîkayên Bolşevîkan li ber xwe bide an jî di hilbijartinên Sovyetê de wan red bike, wê demê çîna karker di bin bandora hêmanên “biçûk-burjûwazî” û “paşverû” de “tewandibe”. Vangarparêzî elîtîzmê çêdike û dema ku bi desthilatdariya dewletê re bibe yek, dîktatoriyê çêdike.

Desthilatdariya dewletê, wek ku anarşîstan her tim tekez kirine, tê wateya şandina desthilatê di destê çend kesan de. Ev bixweber dabeşbûneke çînî di civakê de çêdike — yên xwedî hêz û yên bê hêz. Bi vî awayî, dema ku Bolşevîk bûn desthilatdar, ji çîna karkeran veqetandin. Şoreşa Rûsyayê argumana Malatesta piştrast kir ku “hikûmetek e, ku ew komeke mirovên ku qanûnên qanûnî bi spartin wan û xwedî hêz e ku hêza kolektîf bikar bîne da ku her kes mecbûr bike ku guh bide wan, jixwe çînek xwedî îmtiyaz e û ji gel qut bûye. saziya damezirandî wê bike, wê bi înstîtutî hewl bide ku hêzên xwe berfireh bike, li derveyî kontrola gel be, polîtîkayên xwe ferz bike û pêşî li berjewendiyên xwe yên taybet bigire. Hikûmet di rewşeke bi îmtiyaz de cih girt, jixwe bi gelên ku hêza wan di destê wan de ye re nakok e.” [ Anarşî , r. 34] Dewleteke pir merkezî ya wekî Bolşevîkan ava kir dê berpirsiyariyê kêm bike û di heman demê de îzolekirina serdestan ji serdestan zûtir bike. Gel êdî ne çavkaniya îlham û hêzê bû, belkî komek biyanî bû ku nebûna “dîsîplîn”ê (ango şiyana şopandina fermanan) şoreş xistiye xeterê. Wekî ku yek anarşîstek rûs got:
“Proleterya gav bi gav ji hêla dewletê ve tê veguheztin. Gel diguhere xizmetkarên ku li ser wan çînek nû ya rêvebiran derketiye – çînek nû ku bi giranî ji zikê kesên ku jê re tê gotin entelîgentsiya çêdibe… Em nakin. Dibêjin ku partiya Bolşevîk ji bo afirandina sîstemeke nû ya çînayetî, divê bê guman têkbirin ked, dabeşbûna di navbera rêveber û karkeran de bi awayekî mantiqî ji navendîbûnê diherike. [ Enarşîstên di Şoreşa Rûsyayê de , rûpel 123-4]

Ji ber vê sedemê anarşîst, dema ku li hev dikin ku di nav çîna karker de pêşveçûnek neyeksan a ramanên siyasî heye, ramana ku divê “şoreşger” li ser navê mirovên kedkar desthilatdariyê bigirin red dikin. Tenê dema ku mirovên kedkar bi rastî civakê xwe bi rêve bibin wê şoreş bi ser bikeve. Ji bo anarşîstan, ev tê vê wateyê ku “[e]berxwedana bi bandor tenê bi çalakiya rasterast, berbelav û serbixwe… ya karkeran bi xwe, ku di nav rêxistinên çîna xwe de kom bûne… li ser bingeha konkrêt, dikare were bidestxistin. çalakî û xwerêveberî, ji aliyê şoreşgerên ku di nava girseyê de ne di ser de, ji aliyê pîşeyî, teknîkî, parastin û şaxên din ve dixebitin, alîkarî lê nayê birêvebirin .” [Voline, Op. Cit. , r. 197] Bi guherandina hêza partiyê li şûna hêza karkeran, Şoreşa Rûsyayê gava yekem a kujer avêtibû. Ne ecêb e ku pêşbîniya jêrîn (ji Mijdara 1917) ku ji hêla anarşîstên Rûsyayê ve hatî çêkirin rast derket:
“Dema ku desthilatdariya wan were yekkirin û “qanûnî” kirin, Bolşevîkên ku … zilamên navendparêz û otorîter in, dê dest bi sererastkirina jiyana welat û gelan bi rêbazên hukûmetî û dîktatorî, ku ji hêla navendê ve hatine ferz kirin, bikin. y] îradeya partiyê ji hemû Rûsyayê re dîktator bike, û li şûna wê, li tevahiya Sovyetan û rêxistinên we yên din bibe organên îcrakar xebata saxlem, avaker a girseyên kedkar, li şûna yekbûna azad ji binî ve, em ê sazûmanek otorîter û dewletparêz ku ji jor ve tevdigere û bi destek hesinî dest bi tinekirina her tiştê ku li pêşiya wê radiweste, bibînin. ” [ji hêla Voline ve hatî vegotin, Op. Cit. , r. 235]

Dewleta bi navê “dewleta karkeran” nikare ji bo mirovên çîna karker (wekî ku Marksîst îddîa kiribûn) beşdar û hêzdar be, tenê ji ber ku strukturên dewletê ji bo wê nehatine çêkirin. Weke amûrên serweriya hindikayiyan hatine afirandin, nikarin werin veguheztin (ne jî yên “nû” yên ku têne afirandin) ji bo çînên karkeran bibin navgînên rizgariyê. Çawa ku Kropotkîn got, anarşîst “diparêzin ku rêxistina dewletê, ku bû hêza ku hindikahiyan ji bo sazkirin û organîzekirina desthilatdariya xwe li ser girseyan serî lê didin, nikane bibe hêza ku xizmeta tinekirina van îmtiyazan bike.” [ Anarşîzm , r. 170] Bi gotinên broşûrek anarşîst ku di sala 1918 de hatî nivîsandin:
Bolşevîzm roj bi roj û gav bi gav îspat dike ku îktîdara dewletê xwediyê taybetiyên ku nayên guheztin e, dikare etîketa xwe, “teoriya” xwe û xizmetkarên xwe biguherîne, lê di eslê xwe de tenê bi şeklên nû desthilatdarî û despotîzm dimîne.” [Ji aliyê Paul Avrich ve hatiye gotin, “Enarşîstên di Şoreşa Rûsyayê de”, rûpel 341-350, Review Russian , vol. 26, hejmara hejmar. 4, rûp. 347]

Ji bo kesên hundurîn, Şoreş çend meh piştî ku Bolşevîk serdest bû mir. Bolşevîk û Yekitiya Sovyetê ji bo cîhana derve, her çendî bi awayekî sîstematîk bingeha sosyalîzma reel hilweşandibûn, nûnertiya “sosyalîzmê” kirin. Bolşevîkan bi veguherandina sovyetan bo organên dewletê, şûna desthilatdariya partiyê di şûna desthilatdariya sovyetê de, têkbirina komîteyên kargehan, ji holê rakirina demokrasiyê di hêzên çekdar û cihên kar de, bi tepisandina muxalefeta siyasî û protestoyên karkeran, bolşevîkan çîna karker ji şoreşa xwe bi awayekî bi bandor dûr xistin. Îdeolojî û pratîka Bolşevîk bi xwe di dejenerasyona şoreşê û bilindbûna dawî ya Stalînîzmê de faktorên girîng û carinan diyarker bûn.
Çawa ku anarşîstan bi dehan sal berê pêşbînî kiribûn, di nav çend mehan de, û berî destpêkirina Şerê Navxweyî, “dewleta karkeran” a Bolşevîk, mîna her dewletekê, li ser çîna karkeran bû hêzeke biyanî û bû amûrek desthilatdariya hindikahiyê (di vê rewşê de, desthilatdariya partiyê). Şerê Navxweyî ev pêvajo bileztir kir û di demek kurt de dîktatoriya partiyê hate destpêkirin (bi rastî, Bolşevîkên pêşeng dest bi nîqaşê kirin ku ew di her şoreşê de girîng e). Bolşevîkan hêmanên sosyalîst ên azadîxwaz ên di nava welatê xwe de pûç kirin, bi şikandina serhildana Kronstadtê û tevgera Makhnovîst a li Ukraynayê bû neynûkên dawîn ên tabûta sosyalîzmê û bindestkirina Sovyetan.

Serhildana Kronstadt a Sibat, 1921, ji bo anarşîstan, xwedî girîngiyek pir mezin bû ( ji bo nîqaşek tam a vê serhildanê li pêveka “Serhildana Kronstadt çi bû?” binêre). Serhildan dema ku keştiyên Kronstadtê di sibata 1921ê de piştgirî dan karkerên grevê yên Petrogradê dest pê kir. Wan biryarek ji 15 xalan derxist, xala yekem banga demokrasiya Sovyetê bû. Bolşevîkan serhildêrên Kronstadt wek dij-şoreşger îftira kirin û serhildan şikandin. Ji bo anarşîstan, ev yek girîng bû ji ber ku zordestî bi Şerê Navxweyî (ku berî bi mehan bi dawî bûbû) û ji ber ku ew serhildanek mezin a mirovên asayî bû ji bo sosyalîzma reel . Wekî ku Voline dibêje:
“Kronstadt yekem hewldana gel bi tevahî serbixwe bû ku xwe ji hemû nîranan rizgar bike û Şoreşa Civakî pêk bîne: ev hewl rasterast ji hêla girseyên xebatkar bi xwe ve, bêyî şivanên siyasî, bê serok û mamoste. Ew bû. pêngava yekemîn a şoreşa sêyemîn û civakî.” [Voline, Op. Cit. , rûpel 537-8]

Li Ûkraynayê, ramanên anarşîst herî serkeftî hatin sepandin. Li herêmên di bin parastina tevgera Makhnovîst de, mirovên çîna karker jiyana xwe rasterast, li ser bingeha raman û hewcedariyên xwe birêxistin kirin — xweseriya civakî ya rastîn. Di bin serokatiya Nestor Makhno, gundiyekî xwe-perwerde, tevgerê ne tenê li dijî her du dîktatoriyên Sor û Spî şer kir, lê li dijî neteweperestên Ukraynayê jî li ber xwe da. Li dijî banga “xweseriya neteweyî”, ango dewleta nû ya Ukraynayê, Makhno li şûna wê banga xwerêveberiya çîna karker li Ukraynayê û li seranserê cîhanê kir. Makhno îlham da hevalên xwe yên gundî û karker ku ji bo azadiya rastîn şer bikin:
“Fêt bike yan bimire – ev dubendî ye ku di vê kêliya dîrokî de rastî gundî û karkerên Ukraynayê tê… Lê ji bo ku em xeletiyên salên borî dubare bikin, xeletiya ku çarenûsa xwe di destên xwe de bihêlin, em ê fetih nekin. efendiyên nû ji bo ku em qedera xwe bixin destên xwe, li gorî îradeya xwe û têgihîştina xwe ya heqîqetê bimeşînin. [ji aliyê Peter Arshinov, Dîroka Tevgera Makhnovîst , r. 58]

Ji bo misogerkirina vê armancê, Makhnovîstan red kir ku li bajar û bajarokên ku rizgar kirine hukûmetan saz bikin, li şûna wê daxwaz kirin ku Sovyetên azad ava bikin da ku gelê karker bikaribe xwe birêve bibe. Mînaka Aleksandrovskê, gava ku wan bajar rizgar kir, Makhnovîstan “di cih de xelkê karker vexwend ku beşdarî konferanseke giştî bibin… hat pêşniyar kirin ku karker jîyana bajêr û karkirina kargehan bi destên xwe organîze bikin. Li dû konferansa yekem de pirsgirêkên birêxistinkirina jiyana li gor prensîbên xwe-rêveberiyê ji aliyê girseyên karkeran ve hatin nirxandin. Karkerên rêhesinê yên herî mezin ji vê derê dest pê kirin ku bi rê ve bibin. -serekî.” [ Op. Cit. , r. 149]

Makhnovîstan amaje bi wê yekê kirin ku “azadiya karker û gundiyan bi destê wan e, ne di bin tu sînoran de ye. Karker û gundî bi xwe tevdigerin, xwe birêxistin dikin, di hemû aliyên jiyana xwe de di navbera xwe de li hev bikin. Maxnovîstan ji bilî şîretan nikarin bikin û ne jî dixwazin. [Peter Arshinov, ji hêla Guerin ve hatî vegotin, Op. Cit. , r. 99] Li Alexandrovskê Bolşevîkan qadên çalakiyê ji Makhnovîstan re pêşniyar kirin – Revkoma wan (Komîteya Şoreşger) dê karûbarên siyasî û yên Makhnovîst ên leşkerî bi rê ve bibe. Makhno şîret li wan kir “ku herin û hin bazirganiya rast bikin li şûna ku îradeya xwe li ser karkeran ferz bikin.” [Peter Arshinov di The Anarchist Reader , r. 141]

Her weha wan komînên çandiniyê yên azad jî organîze kirin ku “[a] bê guman… ne pir bûn, û tenê hindikayiyek nifûsê dihewand… Lê ya herî bi qîmet ew bû ku ev komun ji aliyê gundiyên belengaz bi xwe ve hatin avakirin. Makhnovîst tu carî her zext li ser gundiyan kirin, xwe bi propagandaya fikra komunên azad ve girê dan.” [Arshinov, Dîroka Tevgera Makhnovîst , r. 87] Makhno rolek girîng di betalkirina xwediyên axayên axayan de lîst. Sovyeta herêmî û kongreyên wan ên navçe û herêmê, bikaranîna axê di navbera hemû beşên civaka gundî de wekhev kirin. [ Op. Cit. , rûp. 53-4]

Bi ser de jî, Makhnovîstan wext û enerjîya xwe girt ku tevaya gel tevlî nîqaşa geşepêdana şoreşê, xebatên artêşê û sîyaseta civakî bikin. Wan gelek konfêrans ji delegeyên karker, leşker û gundiyan pêk anîn ku li ser mijarên siyasî û civakî û her weha sovyetên azad, sendîka û komunan nîqaş bikin. Dema ku Aleksandrovsk rizgar kirin, wan kongreya gundî û karkeran a herêmî pêk anî. Dema ku Makhnovîstan di Nîsana 1919an de hewl da ku sêyemîn kongreya herêmî ya gundî, karker û serhildêran li dar bixin û di Hezîrana 1919an de jî kongreya awarte ya gelek herêman li dar bixin, Bolşevîkan ew wek dij-şoreşger dîtin, hewl dan ku wan qedexe bikin û organîzator û delegeyên xwe li derveyî welêt îlan kirin. qanûn.
Makhnovîstan bersiv da û bi her awayî konferansan li dar xist û pirsî : “Gelo qanûn hene ku ji hêla çend kesên ku xwe wekî şoreşger bi nav dikin, ku destûrê dide wan ku tevahî gelên ku ji wan bi xwe şoreşgertir in derxin derveyî qanûnê?” û “Şoreş divê berjewendîyên kê biparêze: yên Partî yan yên gelên ku bi xwîna xwe şoreş dane destpêkirin?” Makhno bi xwe diyar kir ku ew “ew mafekî bêdestûr yê karker û gundiyan dihesibîne, mafekî ku şoreşê bi dest xistiye, ku li ser hesabê xwe konferansan saz bikin, li ser karûbarên xwe nîqaş bikin.” [ Op. Cit. , r. 103 û rûp. 129]

Bi ser de jî, Makhnovîstan “prensîbên şoreşgerî yên azadîya gotin, raman, çapemenî û rêxistinbûna siyasî bi tevahî sepandin. Li hemû bajar û bajarokên ku Makhnovîstan dagîr kiribûn, dest bi rakirina hemû qedexeyan û rakirina hemû qedexeyan kirin. Ji aliyê hêzek din ve li ser çapemenî û rêxistinên siyasî tê ferzkirin.” Bi rastî, “tenê sînordarkirina ku Makhnovîstan hewce dît ku li ser Bolşevîkan, çepên Sosyalîst-Şoreşger û dewletparêzên din deynin, qedexekirina avakirina wan “komîteyên şoreşgerî” bû ku dixwestin dîktatoriyê li ser gel ferz bikin.” [ Op. Cit. , r. 153 û rûp. 154]

Makhnovîstan gendeliya bolşevîkî ya sovyetan red kirin û li şûna wê “sîstema sovyetê ya azad û bi temamî serbixwe ya karkerên bê desthilatdarî û qanûnên wan ên keyfî” pêşniyar kirin. Di belavokên wan de hat gotin ku “Gelê kedkar bi xwe divê sovyetên xwe yên ku îrade û xwestekên kedkaran bi xwe pêk tînin, ango Sovyetên RÊVEBERÎ, ne yên desthilatdar hilbijêrin.” Di warê aborî de, kapîtalîzm bi dewletê re wê ji holê rabe – ax û atolye “divê aîdê kedkaran bi xwe bin, yên ku di nav wan de dixebitin, yanî sosyalîze bibin.” [ Op. Cit. , r. 271 û rûp. 273]

Artêş bi xwe, berevajî Artêşa Sor, di bingeh de demokratîk bû (tevî ku, bê guman, xwezaya hovane ya şerê navxweyî bû sedema çend dûrketin ji îdealê — lê belê, li gorî rejîma ku li ser Artêşa Sor ferz kiribû. ji aliyê Troçkî ve, Makhnovîst tevgereke pir demokratîktir bûn).

Ezmûna anarşîst a xwe-rêveberiyê li Ukraynayê dema ku Bolşevîkan berê xwe dan Makhnovîstan (hevalbendên wan ên berê li dijî “Spî”, an jî pro-Tsarîstan) dema ku êdî hewce nedibûn, dawî li xwînxwaran hat. Ev tevgera girîng di pêveka “Çima tevgera Makhnovîst nîşan dide ku alternatîfa Bolşevîzmê heye?” ji FAQ me. Lê belê, divê em li vir dersek eşkere ya tevgera Makhnovîst rawestînin, ew jî ew e ku polîtîkayên dîktatorî yên Bolşevîkan ji hêla şert û mercên objektîf ve li ser wan nehatin ferz kirin. Belê, ramanên siyasî yên Bolşevîzmê di biryarên ku didan de xwedî bandorek eşkere bû. Jixwe, Makhnovîst di heman şerê navxweyî de çalak bûn û dîsa jî mîna Bolşevîkan heman polîtîkayên desthilatdariya partiyê meşand. Belê, wan di şert û mercên pir dijwar de (û li hemberî dijberiya xurt a Bolşevîkan a li dijî van polîtîkayan) bi serfirazî azadî, demokrasî û desthilatdariya çîna karker teşwîq kir.

Aqilmendiya çepgir ev e ku tu alternatîfek ji Bolşevîkan re vekirî nebû. Serpêhatiya Makhnovîstan vê yekê pûç dike. Tiştê ku girseyên gel û her weha yên desthilatdar dikin û bi siyasî difikire, bi qasî ku beşek ji pêvajoya diyarkera encamên dîrokê ye, astengên objektîf ên ku bijarteyên berdest sînordar dikin jî. Eşkere ye, raman girîng in û, bi vî rengî, Makhnovîst nîşan didin ku alternatîfek pratîkî ya Bolşevîzmê hebû (û heye) — anarşîzm.

Meşa dawîn a anarşîst a li Moskowê heta sala 1987’an di merasîma cenazeyê Kropotkin de di sala 1921’an de pêk hat, dema ku zêdetirî 10,000 kes li pişt tabûta wî meşiyan. Di meşê de pankartên reş ên bi nivîsa “Li ku derê desthilatdarî hebe, azadî lê tune ye” û “Rizgariya çîna karkeran peywira kedkaran bi xwe ye” vekirin. Dema meş ji girtîgeha Bûtîrkî derbas bû girtiyan bi stranên anarşîst govend gerandin û bendên hucreyên xwe hejandin.

Di nava Rûsyayê de dijberiya anarşîst li dijî rejîma Bolşevîk di sala 1918’an de dest pê kir. Ew koma çep a yekem bûn ku ji aliyê rejîma nû ya “şoreşger” ve hatin tepisandin. Li derveyî Rûsyayê, anarşîstan piştgiriya Bolşevîkan berdewam kirin heta ku nûçeyên ji çavkaniyên anarşîst der barê xwezaya zordar a rejîma Bolşevîk hatin (heta wê demê, gelekan raporên negatîf wekî ji çavkaniyên pro-kapîtalîst dihesiband). Dema ku ev raporên pêbawer hatin, anarşîstên li çaraliyê cîhanê Bolşevîzm û pergala wê ya desthilatdarî û zordestiya partiyê red kirin. Tecrûbeya Bolşevîzmê pêşbîniya Bakunîn piştrast kir ku Marksîzm tê wateya “hikûmetek pir despotîk a girseyan ji hêla arîstokrasiyek nû û pir piçûk a zanyarên rast an jî yên qaşo. bi tevahî di keriyê desthilatdariyê de.” [ Statîzm û Anarşî , rûpel 178-9]

Ji dor 1921 û pê ve, anarşîstên li derveyî Rûsyayê dest bi danasîna Yekîtiya Sovyetê wekî “dewlet-kapîtalîst” kirin , da ku destnîşan bikin ku her çend patronên takekesî hatine tasfiye kirin jî, burokrasiya dewleta Sovyetê heman rola ku patronên ferdî li Rojava dikin lîstin (anarşîstên li hundurê Rûsyayê Ji sala 1918-an vir de jê re dibêjin). Ji bo anarşîstan, “şoreşa Rûsyayê… hewl dide ku bigihîje… wekheviya aborî… ev hewldan li Rûsyayê di bin dîktatoriya partiyê ya bi hêz a navendî de hate kirin… ev hewldan ji bo avakirina komara komunîst a li ser bingehê Komunîzma dewletî ya bi hêz a navendî di bin zagona hesinî ya dîktatoriya partiyê de neçar e ku bi têkçûnê biqede . [ Anarşîzm , r. 254]

Ev tê wateya eşkerekirina ku Berkman bi navê “Mîta Bolşevîk”, ramana ku Şoreşa Rûsyayê serketî bû û divê ji hêla şoreşgerên li welatên din ve were kopî kirin, eşkere kir: “Pêdivî ye ku meriv xapandina mezin ji holê rake, ku wekî din dibe ku karkerên rojavayî ber bi şoreşê ve bibin. heman çolê ku birayên wan [û xwişkên] li Rûsyayê ne, li ser wan kesên ku efsaneyê dîtine ferz e ku cewhera wê ya rastîn eşkere bikin. [ “Antî-Climax” , Mîta Bolşevîk , r. 342] Bi ser de jî, anarşîstan pê hesiyan ku ev erka wan a şoreşgerî ye ku ne tenê amade ne û ji rastiyên şoreşê dersê werdigirin, lê di heman demê de bi kesên ku di bin dîktatoriya Bolşevîk de ne re hevgirtinê nîşan didin. Wekî ku Emma Goldman got, ew “nehatibû Rûsyayê li hêviya ku Anarşîzm pêk hatiye.” Îdealîzma weha ji wê re xerîb bû (tevî ku ev yek rê neda ku Lenînîstan berevajî vê yekê bibêjin). Belê, wê hêvî dikir ku “destpêka guherînên civakî yên ku Şoreş ji bo wan têkoşiya” bibîne. Wê dizanibû ku şoreş dijwar in, bi “hilweşandin” û “şiddetê” re. Ku Rûsya ne bêkêmasî bû, ne çavkaniya dijberiya wê ya bi deng a Bolşevîzmê bû. Belê, ev rastî ev bû ku “gelê Rûs ” ji şoreşa xwe ya bi destê dewleta Bolşevîk a ku “şûr û çek ji bo ku gel li derve bihêle” bi kar anîbû. Weke şoreşgerek wê red kir ku “li aliyê çîna masterê, ku li Rûsyayê jê re Partiya Komunîst tê gotin.” [ Xemgîniya min li Rûsyayê , r. xlvii û p. xliv]
Ji bo bêtir agahdarî li ser Şoreşa Rûsyayê û rola ku anarşîstan lîstin, li pêveka li ser “Şoreşa Rûsyayê” ya Pirs û Pirsiyan binêrin. Di heman demê de serhildana Kronstadt û Makhnovîstan vedibêje, çima şoreş têk çû, rola îdeolojiya Bolşevîk di wê têkçûnê de lîstiye û gelo alternatîfên Bolşevîzmê hene an na.

Pirtûkên jêrîn jî têne pêşniyar kirin: Şoreşa Nenas a Voline; The Guillotine at Work by GP Maximov; Efsaneya Bolşevîk û Trajediya Rûsyayê , herdu jî ji aliyê Alexander Berkman; Kontrola Bolşevîkan û Karkeran ya M. Brinton; Serhildana Kronstadtê ya Ida Mett; Dîroka Tevgera Makhnovîst Peter Arshinov; Bêhêvîbûna Min li Rûsyayê û Jiyana Min Ji hêla Emma Goldman; Nestor Makhno Anarchy’s Cossack: Têkoşîna ji bo Sovyetên Azad li Ukraynayê 1917-1921 ji hêla Alexandre Skirda ve.

Gelek ji van pirtûkan ji aliyê anarşîstên çalak ên di dema şoreşê de hatine nivîsandin, gelek ji wan ji aliyê Bolşevîkan ve hatin girtin û ji ber zextên navneteweyî yên ji aliyê delegeyên anarkosendîkalîst ên Moskovayê ve hatin sirgûnkirin, ku Bolşevîkan hewl didan bi Lenînîzmê re bi ser bikevin. Piraniya van delegeyan bi siyaseta xwe ya azadîxwaz re rast man û sendîkayên xwe razî kirin ku Bolşevîzmê red bikin û ji Moskowê qut bikin. Di destpêka salên 1920-an de hemû konfederasyonên sendîkayên anarkosendîkalî bi anarşîstan re tev li redkirina “sosyalîzma” li Rûsyayê wekî kapîtalîzma dewletê û dîktatoriya partiyê bûn.

Anarchist FAQمێتاLatiniمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجی

A.5.3 Avakirina Sendîkayên Sendîkalîst

Wergera Makîne

Hema berî destpêka sedsalê li Ewropayê, tevgera anarşîst dest bi afirandina yek ji hewildanên herî serketî kir ku ramanên rêxistinî yên anarşîst di jiyana rojane de bicîh bîne. Ev avakirina sendîkayên şoreşgerî yên girseyî (ku bi navê sindîkalîzm an anarkosendîkalîzm jî tê zanîn) bû. Tevgera sindîkalîst, bi gotina milîtanekî sereke yê sindîkalîst ê Fransî, “dibistaneke pratîkî ya anarşîzmê” bû, ji ber ku “laboratûwareke têkoşîna aborî” bû û “li ser xetên anarşîk” organîze bû. Bi birêxistinkirina karkeran di nav “rêxistinên azadîxwaz” de, sendîkayên sendîkalîst di nav kapîtalîzmê de “hevalbendên azad ên hilberînerên azad” ava dikirin da ku li dijî wê têbikoşin û di dawiyê de jî şûna wê bigirin. [Fernand Pelloutier, No Gods, No Masters , vol. 2, rûp. 57, rûp. 55 û rûp. 56]

Dema ku hûrguliyên rêxistina syndîkalîstan ji welatek bi welatek cûda cûda bûn, xetên sereke yek bûn. Karker divê xwe di nav sendîkayan de (an jî sendîkayan , Fransî ji bo sendîkayê) ava bikin. Dema ku rêxistina ji hêla pîşesaziyê ve bi gelemperî forma bijartî bû, rêxistinên pîşeyî û bazirganiyê jî bikar anîn. Ev sendîka rasterast ji aliyê endamên wan ve dihatin kontrolkirin û dê li ser bingeheke pîşesazî û erdnîgarî bi hev re federe bibin. Ji ber vê yekê sendîkayek diyarkirî dê bi hemî sendîkayên herêmî yên li bajarok, herêm û welatek diyarkirî û hem jî bi hemî sendîkayên di hundurê pîşesaziya wê de bibe sendîkayek neteweyî (bibêjin, karkerên madenê an jî karkerên metal). Her sendîka otonom bû û hemû karbidestên part-time bûn (û mûçeyên xwe yên normal didan eger ew ji karê karê sendîkayê dernekevin). Taktîkên sendîkalîzmê çalakî û hevgirtineke rasterast bû û armanca wê ew bû ku li şûna kapîtalîzmê bi sendîkayan çarçoweya bingehîn a civaka nû, azad dabîn bike.

Ji ber vê yekê, ji bo anarko-sendîkalîsmê, ” sendîka ne tenê diyardeyek demkî ye, ku bi dirêjahiya civaka kapîtalîst ve girêdayî ye, ew mîkroba aboriya Sosyalîst a pêşerojê ye, dibistana bingehîn a Sosyalîzmê bi gelemperî ye.” ” Rêxistina têkoşîna aborî ya karkeran” ji endamên wan re “di tekoşîna xwe ya ji bo nanê rojane de her firsendê ji bo çalakiya rasterast dide wan, di heman demê de ji bo ji nû ve birêxistinkirina jiyana civakî ve li ser planek Sosyalîst a [azadî] ya ji aliyê wan ve bi rê ve birin, pêşbîniyên pêwîst dide wan. hêza xwe.” [Rudolf Rocker, Anarko-Sindîkalîzm , r. 59 û rûp. 62] Anarkosendîkalîzm, ji bo îfadeya IWW bikar bîne, armanc dike ku cîhana nû di şêlê kevin de ava bike.

Di heyama ji salên 1890î heta destpêka Şerê Cîhanê yê Yekem, anarşîstan li piraniya welatên Ewropayê (bi taybetî li Spanya, Îtalya û Fransa) sendîkayên şoreşger ava kirin. Wekî din, anarşîstên li Amerîkaya Başûr û Bakur jî di organîzekirina sendîkayên sindîkalîstan de (bi taybetî Kuba, Arjantîn, Meksîka û Brezîlya) serketî bûn. Hema hema hemî welatên pîşesazî xwedî hin tevgerên sindîkalîst bûn, her çend Ewropa û Amerîkaya Başûr xwedî tevgerên herî mezin û bihêz bûn. Ev sendîka bi awayekî konfederal, ji binî jor ve, li ser xetên anarşîst hatin birêxistinkirin. Rojane bi kapîtalîstan re li ser mijara baştirkirina mûçe û şert û mercên xebatê û dewletê ji bo reformên civakî şer kirin, lê di heman demê de xwestin ku kapîtalîzmê bi greva giştî ya şoreşgerî hilweşînin.

Ji ber vê yekê bi sed hezaran karkerên li çaraliyê cîhanê ramanên anarşîst di jiyana rojane de bi kar anîn, îspat kirin ku anarşî ne xewnek utopîk e, lê rêbazek pratîkî ya birêxistinkirina li ser astek berfireh e. Ew teknîkên rêxistinî yên anarşîst beşdarbûn, hêzdarbûn û milîtaniya endaman teşwîq kir, û ku wan jî bi serfirazî ji bo reforman şer kir û hişmendiya çînî pêş xist, dikare di mezinbûna sendîkayên anarkosendîkalîst û bandora wan li ser tevgera kedê de were dîtin. Weke mînak, Karkerên Pîşesazî yên Cîhanê, hîn jî îlhamê dide çalakvanên sendîkayan û di dirêjahiya dîroka xwe ya dirêj de, gelek stran û sloganên sendîkayê pêşkêş kirine.

Lêbelê, wekî tevgerek girseyî, syndîkalîzm bi bandor di salên 1930-an de bi dawî bû. Ev ji ber du faktoran bû. Ya yekem, piraniya sendîkayên sendîkalîst hema piştî Şerê Cîhanê yê Yekem bi tundî hatin tepisandin. Di salên piştî şer de ew gihîştin bilindahiya xwe. Ev pêla milîtantiyê li Îtalyayê wekî “salên sor” dihat nasîn, ku li wir bi dagirkirina fabrîqeyan gihîşt asta xwe ya bilind (li beşa A.5.5 binêre ). Lê di van salan de jî welat bi wîlayet hilweşîna van sendîkayan dît. Mînakî li DYE’yê IWW bi pêleke çewisandinê ya ku ji dil û can ji aliyê medya, dewlet û çîna kapîtalîst ve hat piştguhkirin, hat şikandin. Ewrûpa dît ku kapîtalîzm bi çekek nû – faşîzmê- ket ser êrîşê. Faşîzm (pêşî li Îtalyayê û herî zêde li Almanyayê) weke hewldaneke kapîtalîzmê ku bi fizîkî rêxistinên çîna karker ava kiribûn bişkîne, rabû. Ev ji ber radîkalîzma ku piştî şer bi dawî bû li seranserê Ewropayê belav bû, ji mînaka Rûsyayê îlham girtibû. Gelek şoreşên nêzîk bûrjûwaziya ku ji bo rizgarkirina pergala xwe serî li faşîzmê dabû, tirsandibû.

Li welat bi welat, anarşîst neçar man ku birevin sirgûnê, ji ber çavan winda bibin, an jî bûne qurbaniyên kujeran an kampên komkirinê piştî ku hewildanên wan ên (pir caran qehreman) ên şerê faşîzmê têk çûn. Mînak li Portekîzê, sendîkaya CGT ya anarkosendîkalîst a 100,000 xurt di dawiya salên 1920-an û destpêka salên 1930-an de li dijî faşîzmê gelek serhildan dan destpêkirin. Di Çile 1934 de, CGT banga greva giştî ya şoreşgerî kir ku di serhildana pênc rojan de pêşve çû. Ji aliyê dewletê ve, dewleta ku ji bo şikandina serhildanê hêzeke berfireh bikar anî, rewşa dorpêçkirinê hate ragihandin. CGT, ku mîlîtanên wê di serhildanê de rolek girîng û wêrek lîstin, bi tevahî hate şikandin û Portekîz 40 salên pêş de dewletek faşîst ma. [Phil Mailer, Portekîz: Şoreşa Nemumûn , r. 72-3] Li Spanyayê, CNT (yekîtiya herî navdar a anarko-sîndîkalîst) şerekî bi vî rengî kir. Di sala 1936 de, wê mîlyonek û nîv endam îdîa kir. Mîna ku li Îtalya û Portekîzê, çîna kapîtalîst ji bo ku hêza xwe ji bêxwedîyan rizgar bike, yên ku ji hêza xwe û mafê xwe yê birêvebirina jiyana xwe bawer dibûn, faşîzmê hembêz kir (li beşa A.5.6 binêre ).

Ji bilî faşîzmê, sendîkalîzmê jî bi bandora neyînî ya Lenînîzmê re rû bi rû ma. Serkeftina eşkere ya şoreşa Rûsyayê hişt ku gelek çalakvan berê xwe bidin siyaseta otorîter, nemaze li welatên îngilîzîaxêv û, hinekî jî, Fransa. Aktîvîstên sindîkalîst ên navdar ên wekî Tom Mann li Îngilîstanê, William Gallacher li Skotlandê û William Foster li Dewletên Yekbûyî yên Amerîkayê bûn Komunîst (duyên dawîn, divê were zanîn, bûne Stalînîst). Wekî din, partiyên Komunîst bi qestî sendîkayên azadîxwaz pûç kirin, teşwîqkirina şer û perçebûnê (wek mînak, di IWW de). Piştî ku Şerê Cîhanê yê Duyem bi dawî bû, Stalînîstan tişta ku faşîzmê li Ewropaya Rojhilat dest pê kiribû bi dawî kirin û tevgerên anarşîst û sendîkalîst li deverên wekî Bulgarîstan û Polonyayê tune kirin. Li Kubayê, Castro jî mînaka Lenîn şopand û tiştê ku dîktatoriya Batista û Machado nikarîbû kir, ango tevgerên anarşîst û sindîkalîst ên bibandor têk bibe (Li Anarşîzma Kubayî ya Frank Fernandez binêre ji bo dîroka vê tevgerê ji eslê xwe di salên 1860-an de heya sedsala 21-an). .

Ji ber vê yekê di destpêka şerê cîhanê yê duyemîn de, tevgerên anarşîst ên mezin û hêzdar ên Italytalya, Spanya, Polonya, Bulgaristan û Portekîz ji hêla faşîzmê ve hatibûn pelçiqandin (lê ne, divê em tekez bikin, bêyî şer). Dema hewce bû, sermayedaran ji bo ku tevgera karkeran bişkînin û welatên xwe ji kapîtalîzmê re ewle bikin piştgirî dan dewletên otorîter. Tenê Swêd ji vê meylê xilas bû, ku sendîkaya sendîkalîst SAC hê jî karkeran birêxistin dike. Di rastiyê de, mîna gelek sendîkayên din ên sendîkalîst ên îro çalak in, her ku karker ji sendîkayên burokratîk dûr dikevin, ku serokên wan ji parastina endamên xwe bêtir bala xwe didin parastina îmtiyazên xwe û qutkirina peymanan bi rêveberiyê re. Li Fransa, Îspanya û Îtalya û li deverên din sendîkayên sendîkalîst dîsa zêde dibin, ev yek nîşan dide ku ramanên anarşîst di jiyana rojane de derbasdar in.

Di dawiyê de, divê were destnîşankirin ku syndîkalîzm koka xwe di ramanên anarşîstên pêşîn de heye û ji ber vê yekê, di salên 1890-an de nehatiye îcadkirin. Rast e ku pêşveçûna sindîkalîzmê, beşeke, wek berteka li ser serdema karesatbar a “propaganda bi kiryar” hat, ku tê de anarşîstên takekesî serokên hukûmetê kuştin, ji bo ku serhildanek gel derxînin holê û ji bo tolhildana komkujiyên komûneran. û serhildêrên din ( ji bo hûragahiyan li beşa A.2.18 binêre ). Lê di bersiva vê kampanyaya têkçûyî û berevajî de, anarşîst vegeriyan ser koka xwe û ramanên Bakunîn. Ji ber vê yekê, wekî ku ji hêla Kropotkin û Malatesta ve hatî pejirandin, syndîkalîzm tenê vegerek bû li ramanên ku di nav baskê azadîxwaz ên Enternasyonala Yekem de hene.

Ji ber vê yekê em dibînin ku Bakunin dibêje “pêwist e ku hêza proleteryayê birêxistin bike. Lê divê ev rêxistin karê proleteryayê bi xwe be… Birêxistin bikin, bi berdewamî hevgirtina milîtaniya navneteweyî ya karkeran, li her bazirganî û welatekî bi rêxistin bikin.” û ji bîr mekin ku hûn her çendî wekî kes an navçeyên îzolekirî qels bin jî, hûn ê bi hevkariya gerdûnî bibin hêzek pir mezin, têkçûyî.” Wekî ku çalakvanek Amerîkî şîrove kir, ev “heman giyanê mîlîtan e ku nuha bi baştirîn vegotinên tevgerên Syndikalîst û IWW nefes digire” ku her du jî “vejînek bihêz a cîhanî ya ramanên ku Bakunin di tevahiya jiyana xwe de ji bo wan xebitî” îfade dikin. [Max Baginski, Anarşî! Antolojiya Diya Dayika Emma Goldman , r. 71] Wek sendîkalîstan, Bakunin jî bal kişand ser “rêxistinkirina beşên bazirganiyê, federasyona wan… mîkrobên zindî yên nîzama civakî ya nû, ku li şûna cîhana bûrjûwazî ye, hildigire . Ew ne tenê ramanan diafirînin, lê her weha rastiyên pêşerojê bixwe.” [ji hêla Rudolf Rocker ve hatî vegotin, Op. Cit. , r. 50]

Fikrên weha ji hêla azadîxwazên din ve hatin dubare kirin. Eugene Varlin, ku rola wî di Komuna Parîsê de mirina wî misoger kir, alîgirê sosyalîzma komeleyan bû, di sala 1870-an de destnîşan kir ku sendîka ji bo ji nû ve avakirina civakê “hêmanên xwezayî” ne: “Yên ku bi hêsanî dikarin bibin komeleyên hilberîner in; ew in ku dikarin ji nû ve amûrkirina civakê û birêxistinkirina hilberînê pêk bînin.” [Ji hêla Martin Phillip Johnson ve hatî vegotin, Paradise of Association , r. 139] Weke ku me di beşa A.5.2 de jî bahs kir , Anarşîstên Şîkagoyê xwedî nêrînên bi vî rengî bûn, tevgera kedê hem wekî navgîna bidestxistina anarşiyê û hem jî çarçoweya civaka azad dîtin. Wekî ku Lucy Parsons (jina Albert) got “em dipejirînin ku granges, sendîka, meclîsên Knights of Labor, hwd., komên embryonîk ên civaka anarşîst a îdeal in. . . .” [di Albert R. Parsons, Anarchism: Its Philosophy and Scientific Basis , r. 110] Van ramanan di nav sendîkalîzma şoreşgerî ya IWW de wekî ku dîroknasek destnîşan dike, “pêvajoyên kongreya destpêkê ya IWW destnîşan dike ku beşdaran ne tenê ji ‘Raya Chicago’yê haydar bûn, lê hay ji domdariya di navbera hewildanên xwe û Têkoşîna anarşîstên Chicagoyê ji bo destpêkirina sendîkalîzma pîşesaziyê.” Fikra Chicago “derbira herî kevn a Amerîkî ya syndîkalîzmê” temsîl dike. [Salvatore Salerno, Sermaweza Sor, Sermaweza Reş , r. 71]
Ji ber vê yekê, sindîkalîzm û anarşîzm ne teoriyên cihê ne, lê belê, şîroveyên cihêreng ên heman ramanan in (ji bo beşa nîqaşê ya berfirehtir H.2.8 binêre ). Digel ku ne hemî sendîkalîst anarşîst in (hinek Marksîstan piştgirîya sindîkalîzmê ragihandine) û ne hemî anarşîst syndîkalîst in ( ji bo nîqaşê li beşa J.3.9 binêre ), hemî anarşîstên civakî hewcedariya beşdarbûna di nav tevgerên kedkar û yên din ên gelêrî de dibînin. teşwîqkirina awayên rêxistinî û tekoşîna azadîxwaz di nav wan de.

Anarşîst bi vê yekê li hundir û derveyê sendîkayên sindîkalîstan rastbûna fikrên me nîşan didin. Çawa ku Kropotkin destnîşan kir, “şoreşa dahatû divê ji destpêka xwe ve desteserkirina tevahiya dewlemendiya civakî ji aliyê karkeran ve pêk bîne, da ku wê bibe milkê hevpar. Ev şoreş tenê bi karkeran dikare bi ser bikeve, tenê eger bajar û gund be. Karkeran li her derê bi xwe vê armancê pêk tînin. Ji bo vê yekê, divê di serdema beriya şoreşê de çalakiya xwe bidin destpêkirin . 20] Rêxistinên bi vî rengî yên gelerî yên xwe-rêveberî ji bilî “anarşiya di çalakiyê de” nikarin tiştek bin .

Anarchist FAQمێتاLatiniمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجی

A.5.2 Şehîdên Haymarket

Wergera Makîne

1’ê Gulanê ji bo tevgera kedkaran rojek girîng e. Dema ku ew berê ji hêla burokrasiya Stalînîst ve li Yekîtiya Sovyetê û li deverên din hate revandin, festîvala tevgera karker a Yekê Gulanê roja hevgirtina li seranserê cîhanê ye. Demek ji bo bîranîna têkoşînên berê û nîşankirina hêviya xwe ya ji bo pêşerojek çêtir. Rojek ji bo bîranînê ku birînek ji yekî re birînek ji bo hemîyan e.

Dîroka Mayday ji nêz ve bi tevgera anarşîst û tekoşîna xebatkarên ji bo cîhanek çêtir ve girêdayî ye. Bi rastî, ew bi darvekirina çar anarşîstan li Chicagoyê di sala 1886 de ji ber organîzekirina karkeran di şerê roja heşt saetan de dest pê kir. Ji ber vê yekê Yekê Gulanê hilberek “anarşiya di çalakiyê de” ye — ya têkoşîna mirovên kedkar ku çalakiya rasterast di sendîkayên karkeran de ji bo guhertina cîhanê bikar tînin.

Ew di sala 1880 de li Dewletên Yekbûyî dest pê kir. Di sala 1884-an de, Federasyona Sendîkayên Organîzekirî û Sendîkayên Karker ên Dewletên Yekbûyî û Kanada (di sala 1881-an de hate damezrandin, di sala 1886-an de navê xwe guhart û kir Federasyona Karê Amerîkî ) biryarek derxist ku tê de destnîşan kir ku “heşt demjimêr dê bibe xebata rojane ya qanûnî. ji 1’ê Gulana 1886’an û şûnde û em ji rêxistinên karkeran ên li seranserê vê navçeyê re pêşniyar dikin ku qanûnên xwe bi vî rengî bi rê ve bibin ku li gorî vê biryarê tevbigerin.” Di 1’ê Gulana 1886’an de ji bo piştgirîkirina vê daxwazê ​​banga grevê hate kirin.

Li Şîkagoyê anarşîst di tevgera sendîkayan de hêza sereke bûn û beşek ji hebûna wan sendîkayan ev bangawaziya 1’ê Gulanê veguherand grevan. Anarşîstan difikirîn ku rojiya heşt saetan tenê bi çalakiyek rasterast û hevgirtinê dikare were bidestxistin. Wan dihesiband ku têkoşînên ji bo reforman, mîna roja heşt saetan, bi serê xwe têrê nake. Di şerê çînayetî yê domdar de ku tenê bi şoreşa civakî û afirandina civakek azad wê biqede, wan ew tenê wekî yek şer didîtin. Bi van fikrên xwe rêxistin kirin û şer kirin.

Tenê li Chicago, 400 000 karker derketin derve û gefa çalakiya grevê piştrast kir ku ji zêdetirî 45 000 re rojek kurttir bê grevê were dayîn. Di 3ê Gulana 1886an de, polîs gule li girseya piketan li Pargîdaniya Makîneya McCormick Harvester kir, herî kêm êrîşkarek kuşt, pênc an şeş kesên din bi giranî birîndar kirin, û hejmareke nediyar birîndar kirin. Anarşîstan ji bo protestokirina hovîtiyê bang kirin ku roja din li Qada Haymarket civîneke girseyî pêk bînin. Li gorî Şaredar, “hê tiştek çênebû, an jî xuya bû ku pêdivî bi destwerdanê hebe.” Lê belê ji ber ku civîn bi dawî bû stûnek ji 180 polîsan hat û biryara bidawîkirina civînê da. Di vê kêliyê de bombeyek avêtin nava refên polîsan û polîsan gule li girseyê reşandin. Çend sivîl ji aliyê polîsan ve hatine birîndarkirin an kuştin, bi rastî jî nehate zelal kirin, lê di dawiyê de 7 polîs mirin (bi awayekî îronîk, tenê yek bû qurbanê bombeyê, yên mayî jî di encama guleyên polîsan de hatin avêtin [Paul Avrich, The Haymarket Trajediya , r. 208]).

” Padîşahiya terorê” li Chicago girt, û “bandîtîyên birêxistinkirî û bêwijdanên sermayeyê tenê kaxezên ku dê bidin alî yên ku ew xistine hucreyên zindanê, dan sekinandin. Wan êrîşî malên her kesê ku nas kiriye Dengê xwe bilind kirine an jî hevxemiya xwe ji wan kesan re kirine ku li dijî pergala talan û zulmê ya îroyîn bin, ew û malbatên wan ketine bin zilmê de. [Lucy Parsons, Azadî, Wekhevî û Hevgirtin , r. 53] Salonên civînan, ofîsên sendîkayan, çapxane û malên taybet hatin serdegirtin (bi gelemperî bêyî destûr). Êrîşên bi vî rengî yên li qadên çîna karkeran hişt ku polîs hemû anarşîstên nas û sosyalîstên din dorpêç bike. Gelek gumanbar hatin derbkirin û hin jî bertîl hatin dayîn. “Pêşî serdegirtinan bikin û paşê li qanûnê bigerin” daxuyaniya giştî ya J. Grinnell, Dozgerê Dewletan bû, dema ku pirsek li ser fermanên lêgerînê hate kirin. [ “Pêşgotina Edîtorê” , Otobiyografîyên Şehîdên Haymarketê , r. 7]

Heşt anarşîst ji ber sûcê cînayetê hatin darizandin. Tu hincet nehatibû kirin ku yek ji tawanbaran bombe pêk aniye yan jî plan kiriye. Dadger biryar da ku ne hewce ye ku dewlet kiryarê rast eşkere bike an jî îspat bike ku di bin bandora bersûcan de tevgeriyaye. Dewlet hewl neda ku diyar bike ku bersûcan bi tu awayî ev kiryar pejirand an jî piştgirî kir. Di rastiyê de, tenê sê di civînê de amade bûn dema ku bombe teqiya û yek ji wan, Albert Parsons, ligel jina xwe û hevala anarşîst Lucy û du zarokên wan ên piçûk beşdarî bûyerê bû.

Sedema ku ev heşt hatin hilbijartin ji ber anarşîzm û rêxistinbûna sendîkayan bû, wekî ku ji hêla Dozgerê Dewletê ve hatî eşkere kirin dema ku wî ji dadgehê re got ku “Qanûn tê darizandin. Anarşî tê darizandin. Ev zilam hatine hilbijartin, ji hêla dadgehê ve hatine hilbijartin. Dadweriya Mezin, û ji ber ku ew lîder bûn, sûcdartir nînin. Heyeta dadgehê ji aliyê dadwerekî taybet ve, ji aliyê Serdozgerê Dewletê ve hatibû diyarkirin û bi awayekî eşkere ji karsaz û xizmê yek ji polîsên hatine kuştin, hate hilbijartin. Destûr nedan parêzeran delîlên ku dozgerê taybet bi eşkereyî gotibû , “Ez vê dozê bi rê ve dibe û dizanim ku ez çi me. Ev kesên hanê weke mirina teqez dê bên darvekirin.” [ Op. Cit. , r. 8] Ne ecêb e, tawanbar hatin mehkûm kirin. Ji 7 kesan re cezayê îdamê, yek jî 15 sal cezayê girtîgehê.

Di kampanyayeke navneteweyî de du ji cezayên îdamê hatin guheztin bo heta hetayî, lê protestoyên li seranserê cîhanê dewleta DYE nesekinî. Ji 5 kesên mayî, yekî (Louis Lingg) cellad xapandiye û di êvara îdamê de xwe kuştiye. Çar kesên mayî (Albert Parsons, August Spies, George Engel û Adolph Fischer) di 11’ê Mijdara 1887’an de hatin darvekirin. Ew di dîroka Karkeran de wekî Şehîdên Haymarket têne zanîn. Di navbera 150,000 û 500,000 de li ser riya ku ji hêla korteja cenaze ve hatî rêve kirin û di navbera 10,000 û 25,000 de hate texmîn kirin ku li gorê temaşe kirine.
Di sala 1889’an de heyeta Amerîkî ku beşdarî kongreya Sosyalîst a Enternasyonal a Parîsê bû, pêşniyar kir ku 1’ê Gulanê wekî cejna karkeran were pejirandin. Ev ji bo bîranîna têkoşîna çîna karker û “Şehîdbûna Heştên Chicagoyê” bû . Ji wê demê û vir ve Cejna Gulanê bûye roja hevgirtina navneteweyî. Di 1893 de, Waliyê nû yê Illinois tiştê ku çîna karker li Chicago û li seranserê cîhanê bi tevahî dizanibû fermî kir û Şehîd efû kir ji ber bêgunehiya wan a eşkere û ji ber ku “dadgeh ne adil bû.” Heya roja îro jî kes nizane kê bombe avêtiye – tenê rastiya teqez ew e ku ji wan kesên ku ji ber vê çalakiyê hatine darizandin ne kes in: “Hevalên me ji ber ku têkiliya wan bi bombeyê re hebû ji aliyê dewletê ve nehatine qetilkirin. avêtin, lê ji ber ku ew di organîzekirina koleyên mûçeyên Amerîkî de çalak bûn.” [Lucy Parsons, Op. Cit. , r. 142]

Rayedaran di dema darizandinê de bawer kiribû ku ev çewisandin dê pişta tevgera kedê bişkîne. Wekî ku Lucy Parsons, beşdarê bûyeran, 20 sal şûnda destnîşan kir, dadgeha Haymarket “dadgehek pola bû — bêrehm, tolhildêr, hov û xwînrij. Bi wê dozgeriyê sermayedaran xwest ku greva mezin ya roja heşt saetan bişkînin. ku bi awayekî serketî li Chicagoyê hat vekirin, ev bajar bû navenda wê tevgera mezin û wan jî xwest, bi awayê hovane yê ku wan mehkemekirina van mirovan, çîna karker bitirsînin û vegerin ser kedên xwe yên dirêj; Meaşên kêm ên ku dixwestin jê derbikevin, çîna kapîtalîst difikirîn ku ew dikarin bi kuştineke hovane lîderên herî pêşverû yên çîna karkerên wê rojê pêk bînin, ew bi ser ketin. lê di girtina tevgera bi hêz a ber bi pêş a têkoşîna çînan de ew bi tevahî têk çûn.” [Lucy Parsons, Op. Cit. , r. 128] Di gotinên August Spies de dema ku wî ji dadgehê re piştî ku cezayê mirinê lê hate birîn:
“Heke hûn difikirin ku bi darvekirina me hûn dikarin tevgera kedê ji holê rakin… tevgera ku jê bi mîlyonan bindest, bi mîlyonan ên ku di belengaziyê de dixebitin û dixwazin, li hêviya rizgariyê ne – heke ev nêrîna we ye, hingê me darve bikin! Li vir hûn ê li ser çirûskê bikevin, lê li pişt we û li pêş we û li her derê agir pê dikeve, hûn nikarin vemirînin. [ji hêla Paul Avrich ve hatî vegotin, Op. Cit. , r. 287]

Di wê demê û salên pêş de, ev nerazîbûna dewlet û kapîtalîzmê ew bû ku bi hezaran anarşîzmê bi dest bixe, bi taybetî li Dewletên Yekbûyî bi xwe. Ji ber bûyera Haymarket, anarşîstan Yekê Gulanê pîroz kirin (1ê Gulanê — sendîkayên reformîst û partiyên kedê meşên xwe birin Yekşema yekem a mehê). Em vê yekê dikin da ku hevgirtina xwe bi mirovên din ên çîna karker ên li çaraliyê cîhanê re nîşan bidin, ji bo pîrozkirina têkoşînên berê û yên niha, hêza xwe nîşan bidin û bêhêziya çîna serdest bînin bîra xwe. Wekî ku Nestor Makhno got:
“Wê rojê wan karkerên Amerîkî hewl dan, bi organîzekirina xwe, nerazîbûna xwe ya li dijî fermana neqanûnî ya dewlet û sermayeya milkan diyar bikin.

“Karkerên Chicago… ji bo çareserkirina pirsgirêkên jiyana xwe û têkoşîna xwe bi hevparî kom bûne.
“Îro jî… kedkar… 1’ê Gulanê wekî helkefta kombûnê dihesibînin ku ew ê xwe bi kar û barên xwe ve mijûl bikin û doza azadîya xwe bikin.” [ Têkoşîna Dijî Dewletê û Gotarên Din , r. 59-60]

Anarşîst bi eslê xwe yê Yekê Gulanê re dilsoz dimînin û di çalakiya rasterast a bindestan de zayîna wê pîroz dikin. Ew mînakek klasîk a prensîbên anarşîst ên çalakiya rasterast û hevgirtinê ye, “bûyerek dîrokî ya pir girîng e, ji ber ku ew di serî de, yekem car bû ku karkeran bi xwe hewil dida ku rojek xebatek kurttir bi yekrêzî, hevdemî bi dest bixin. ev greve di cewherê xwe de di astek mezin de bû. [Lucy Parsons, Op. Cit. , rûp 139-40] Zordestî û mêtinkarî berxwedanê çêdike û ji bo anarşîstan, Yekê Gulanê sembola navneteweyî ya wê berxwedan û hêzê ye — hêzek ku di gotinên dawîn ên Tebaxa Sîxurên ku di keviran de li ser abîdeya Haymarket hatî çikandin. Şehîdên li Goristana Waldheim li Chicago:
“Roj wê bê ku bêdengiya me ji dengên ku hûn îro difûrin bihêztir be.”
Ji bo ku fêm bikin ka çima dewlet û çîna karsaz ew qas bi biryar bûn ku Anarşîstên Chicagoyê bi darve bikin, pêdivî ye ku meriv zanibe ku ew rêberên tevgerek sendîkal a mezin a radîkal hatine hesibandin. Di 1884 de, Anarşîstên Chicago yekem rojnameya anarşîst a rojane ya cîhanê, Chicagoer Arbeiter-Zeiting derxistin . Ev ji hêla tevgera çîna karker a koçber a Alman ve hatî nivîsandin, xwendin, xwedîkirin û weşandin. Rêjeya hevgirtî ya vê rojane plus hefteyekê ( Vorbote ) û çapa yekşemê ( Fackel ) du qat zêde bû, ji 13,000 her hejmar di 1880 de derket 26,980 di 1886 de. Rojnameyên heftane yên anarşîst ji bo komên etnîkî yên din jî hebûn (yek îngilîz, yek bohemî û yek Skandînavî).

Anarşîst di Sendîkaya Karkeran a Navendî de (ku yazdeh sendîkayên herî mezin ên bajêr tê de bûn) pir aktîv bûn û bi gotina Albert Parsons (yek ji Şehîdan), “koma embrîyonî ya “civaka azad” a pêşerojê. ‘” Anarşîst di heman demê de beşek ji Komeleya Karkerên Navneteweyî (ku jê re “Internasyonala Reş” jî tê gotin ) bûn ku di kongreya damezrandina wê de nûnerên 26 bajaran hebûn. IWPA zû “di nav sendîkayan de, nemaze li rojavayê navîn” û ramanên wê yên “çalakiya rasterast a rêz û pelan” û sendîkayan “ji bo tunekirina tam amûrek ji çîna karkeran re xizmet dike.” ya kapîtalîzmê û navika avakirina civakeke nû” bi navê “Fikra Chicago” (ramaneke ku paşê îlhama Karkerên Pîşesazî yên Cîhanê ku di sala 1905an de li Chicagoyê hat damezrandin) hat naskirin . [ “Pêşgotina Edîtorê,” The Autobiographies of the Haymarket Martyrs , r. 4]
Ev fikir di manîfestoya ku di Kongreya Pittsburgh a IWPA ya 1883 de hate weşandin de hate diyar kirin:
“Yekemîn – Bi her awayî, ango bi çalakiyeke bi hêz, bêrawestan, şoreşgerî û navneteweyî, tinekirina desthilatdariya çîna heyî.
“Ya duyemîn — Avakirina civakeke azad ku li ser bingeha birêxistinkirina kooperatîf a hilberînê.
“Sêyem — Danûstandina belaş a hilberên wekhev ji hêla rêxistinên hilberîner ve û di navbera wan de bêyî bazirganî û qezençkirin.
“Çar — Rêxistinkirina perwerdeyê li ser bingeheke laîk, zanistî û wekhev ji bo her du zayendan.
“Pênç — Mafên wekhev ji bo hemûyan bêyî cudahiya zayendî û nijadî.
“Şeşem — Rêzkirina hemû karûbarên giştî bi girêbestên azad di navbera komîn û komeleyên xweser (serbixwe) de, ku li ser bingeheke federalî bin.” [ Op. Cit. , r. 42]

Ji xeynî organîzasyona sendîkaya xwe, tevgera anarşîst a Chicago civatên civakî, pîknîk, ders, dans, pirtûkxane û gelek çalakiyên din jî organîze kirin. Van hemûyan di dilê “Xewna Emerîkî” de alikarî da ku çandek şoreşgerî ya çîna karker a diyar çêbibe. Metirsiya li ser çîna serdest û pergala wan ew qas mezin bû ku rê nade ku ew berdewam bike (bi taybetî bîranînên serhildana mezin a karkeran di 1877-an de hîn nû bûn. Wekî ku di sala 1886-an de, ew serhildan jî bi şîdeta dewletê hate bersivandin — binêre li Grevê ! J. Brecher ji bo hûrguliyên vê tevgera grevê û her weha bûyerên Haymarket). Ji ber vê yekê zext, dadgeha kanguro û kuştina dewletê yên ku dewlet û çîna kapîtalîst “rêberên” tevgerê dihesibînin.
Ji bo bêtir li ser Şehîdên Haymarket, jiyan û ramanên wan, Xwendina Xweseriya Şehîdên Haymarket xwendinek bingehîn e. Albert Parsons, yekane Şehîdê Amerîkî yê jidayîkbûyî, pirtûkek derxist ku tê de rave dike ku ew çi jê re dibêjin Anarşîzm: Felsefeya Wê û Bingeha Zanistî . Dîroknas Paul Avrich The Haymarket Tragedy di kûrahiya bûyeran de bikêrhatî ye.

Anarchist FAQمێتاLatiniمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجی

A.5.1 Komuna Parîsê

Wergera Makîne

Komuna Parîsê ya sala 1871ê hem di pêşdebirina ramanên anarşîst û hem jî di tevgerê de rolek girîng lîst. Wekî ku Bakunin wê demê şîrove kir,
“Sosyalîzma şoreşgerî [anarşîzmê] nû hewl da ku xwenîşandana xwe ya yekem a lêdan û pratîk li Komuna Parîsê… [Ew] nîşanî [ed] hemû gelên koledar (û girseyên ku ne kole ne hene?) yekane rêya emansîpasyon û saxlemiyê, Parîs derbeke mirinê li kevneşopiyên siyasî yên radîkalîzma bûrjûwazî xist û bingehek rast da sosyalîzma şoreşger.” [ Bakunin li ser Anarşîzmê , rûpel 263-4]

Piştî ku Fransa di şerê Fransa-Prusya de ji Prûsya têk çû, Komuna Parîsê hate afirandin. Hikûmeta Fransa hewl da ku leşkeran bişîne da ku topa Parastina Neteweyî ya Parîsê ji nû ve bi dest bixe da ku nekeve destê gel. Beşdar Louise Michel got: “Gava ku hîn bûn ku leşkerên Versailles hewl didin ku topê bi dest bixin,” jin û mêrên Montmartreyê bi manevrayên surprîz li Butte hejandin. berdêl bidin.” Leşkeran nexwest guleyan li girseya ku diqewime bireşîne û çekên xwe li efserên xwe gerandin. Ev 18ê Adarê bû; Komûn dest pê kiribû û “xelk şiyar bû… Hijdehê Adarê dikaribû ya hevalbendên padîşahan, an yên biyaniyan, an yên gelan be. Ew ya gel bû.” [ Sor Virgin: Memoirs of Louise Michel , r. 64]

Di hilbijartinên azad de ku ji aliyê Garda Neteweyî ya Parîs ve hat bangkirin, welatiyên Parîsê encumenek ku ji piraniya Jakobenî û Komarparêzan û hindikahiyek ji sosyalîstan (bi piranî Blanquist — sosyalîstên otorîter — û şopînerên anarşîst Proudhon) pêk tê, hilbijart. Vê konseyê Parîs otonomî îlan kir û xwest Fransa weke konfederasyona komunan (ango civakan) ji nû ve ava bike. Di nava Komunê de, kesên meclîsê yên hilbijartî dihatin bibîranîn û mûçeyek navîn didan. Bi ser de, ew neçar bûn ku rapor bidin kesên ku ew hilbijartibûn û ger hilbijêran erkên xwe bi cih neanîn, ji hêla hilbijêran ve hatin paşvekişandin.
Çima ev pêşkeftin xeyala anarşîstan girt, diyar e — hevsengiyên wê bi ramanên anarşîst re hene. Di rastiyê de, mînaka Komuna Parîsê ji gelek aliyan ve dişibihe ku çawa Bakunin pêşbînî kiribû ku divê şoreşek çêbibe — bajarekî mezin ku xwe xweser îlan dike, xwe birêxistin dike, bi mînakan re pêşengî dike, û bang li seranserê cîhanê dike ku bişopînin. (Binêre “Nameya ji Albert Richards re” li Bakunin li ser Anarşîzmê ).

Komuna Parîsê pêvajoya afirandina civakeke nû ya ji binî ve birêxistinkirî da destpêkirin. Ew “derbeyek ji bo desentralîzekirina desthilatdariya siyasî.” [Voltairine de Cleyre, “Komuna Parîsê,” Anarşî! Antolojiya Diya Dayika Emma Goldman , r. 67]

Gelek anarşîstan di nava Komunê de rolek lîstin — bo nimûne Louise Michel, birayên Reclus, û Eugene Varlin (Yê paşîn di zextê de hate kuştin). Ji bo reformên ku ji hêla Komunê ve hatine destpêkirin, mîna ji nû ve vekirina cîhên kar ên wekî kooperatîfan, anarşîst dikarin bibînin ku ramanên wan ên li ser keda têkildar dest pê dikin. Di Gulanê de, 43 cîhên kar bi hevkarî dihatin rêvebirin û Muzeya Louvre kargehek cebilxaneyê bû ku ji hêla meclîsa karkeran ve tê rêvebirin. Hevdîtina Proudhon, civîna Sendîkaya Mekanîk û Komeleya Karkerên Metalê destnîşan kir ku “serbestiya me ya aborî… tenê bi avakirina komeleyên karkeran dikare were bidestxistin, ku bi tenê dikare helwesta me ji ya mûçegiran veguherîne ya hevkar.” Talîmat dan nûnerên xwe yên Komîsyona Xebatê ya Komunê ku piştgiriyê bidin van armancan:
“Rakirina îstîsmarkirina mirov bi destê mirov, paşmaya dawî ya koletiyê;
“Rêxistinkirina kedê di komeleyên hevdu û sermayeya nenas de.”
Bi vî awayî, wan hêvî dikir ku “wekhevî nebe gotinek vala” di Komunê de. [ Komuna Parîsê ya 1871: Dîtina ji Çepê , Eugene Schulkind (ed.), r. 164]

Sendîkaya Endezyaran di civîneke 23ê Nîsanê de deng da ku ji ber ku armanca komunê “rizgarkirina aborî” be, divê “bi komeleyên ku tê de berpirsiyariya hevpar hebe” kedê birêxistin bike da ku “îstîsmara mirovan bitepisîne.” bi destê mirovan.” [Ji aliyê Stewart Edwards ve hatiye gotin, The Paris Commune 1871 , rûpel 263-4]

Digel komeleyên karkeran ên ku xwe bi rê ve dibirin, Komûnardan demokrasiya rasterast di tevnek klûbên gelerî de, rêxistinên gelêrî yên mîna meclîsên taxên rasterast ên demokratîk ( “beş” ) yên Şoreşa Fransî pêk anîn. Rojnameya yek Klûbê wiha got: “Gel, bi civînên xwe yên gel, bi çapemenîya xwe, xwe birêve bibin . Komun wekî îfadeya gelên kombûyî dihat dîtin, ji ber ku (ji bo gotineke Klûbeke din) “Hêza komunal li her deverek [tax] li her cihê ku zilamên ku tirsa nîrê û koletiyê lê dicivin, dimîne.” Ne ecêb e ku Gustave Courbet, hevalê hunermend û şagirtê Proudhon, Parîs wekî “bihuştek rastîn… hemî komên civakî xwe wekî federasyon ava kirine û xwediyê çarenûsa xwe ne.” [Ji hêla Martin Phillip Johnson ve hatî vegotin, Paradise of Association , r. 5 û rûp. 6]

Bi ser de jî “Deklarasyona ji Gelê Fransî re” ya Komunê ya ku gelek fikrên anarşîst ên sereke vedigot. “Yekitiya siyasî” ya civakê li ser bingeha “kombûna dilxwazî ​​ya hemî însiyatîfa herêmî, lihevhatina azad û xwebexş a hemî enerjiyên takekesî ji bo armancek hevbeş, başî, azadî û ewlehiya herkesî” hate damezrandin . [ji hêla Edwards, Op. Cit. , r. 218]

Civata nû ya ku ji hêla komûnar ve hatî xeyal kirin, yek bû ku li ser bingeha “xweseriya bêkêmasî ya Komunê… ji her yekê re mafên xwe yên yekbûyî û ji her fransî re bi tevahî karanîna karînên xwe, wekî mirovek, hemwelatî û kedkar, misoger dike. Otonomiya Komunê ji bo sînorên wê tenê xweseriya wekhev a hemû komunên din ên ku bi peymanê ve girêdayî ne, divê azadiya Fransa misoger bike.” [ “Daxuyaniya ji gelê Fransî re” , ku ji hêla George Woodcock, Pierre-Joseph Proudhon: A Jînenîgarî , rûp. 276-7 ve hatî gotin. îxlalkirina dewletê bi awayekî zelal hatiye formulekirin.” [ Bakunin li ser Anarşîzmê , r. 264]

Wekî din, ramanên Komunê yên li ser federasyonê bi eşkere bandora Proudhon li ser ramanên radîkal ên Frensî nîşan dide. Bi rastî, vîzyona Komunê ya Fransaya komunal a ku li ser bingehê federasyonek nûneran a ku bi erkên mecbûrî yên ku ji hêla hilbijêrên wan ve hatine derxistin ve girêdayî ye û di her kêliyê de were bibîranîn, ramanên Proudhon vedibêje (Proudhon di sala 1848-an de ji bo “pêkanîna erka girêdayê” nîqaş kiribû. [ No Gods, No Masters , r 63] û ji bo federasyona komunan di berhema xwe de The Principle of Federation ).

Ji ber vê yekê hem di warê aborî û hem jî di warê siyasî de Komuna Parîsê bi giranî di bin bandora ramanên anarşîst de mabû. Di warê aborî de, teoriya hilberîna têkildar a ku ji hêla Proudhon û Bakunin ve hatî vegotin, bi hişmendî bû pratîka şoreşgerî. Di warê siyasî de, di banga Komunê ya ji bo federalî û otonomiyê de, anarşîst dibînin ku “rêxistinbûna xwe ya civakî ya pêşerojê… ji binî ve, ji aliyê komeleya azad an federasyona karkeran ve, ji komeleyan dest pê dike, paşê derbasî komunan dibe. herêm, gel û di dawiyê de federasyoneke mezin a navneteweyî û gerdûnî bi dawî dibe.” [Bakunin, Op. Cit. , r. 270]

Lêbelê, ji bo anarşîstan Komun bi têra xwe pêş neket. Dewlet di nava Komunê de ji holê ranekir, ji derveyî wê jî hilweşand. Komûneran xwe “bi awayê jakobenî” birêxistin kirin (ku gotina Bakunîn bi kar bîne). Weke ku Peter Kropotkin amaje bi wê yekê jî kir, dema ku “Gelê Parîsê komuna azad îlan kir, prensîbeke anarşîst a bingehîn îlan kir… di nîvê kursê de rawestiya” û “Meclîsa Komunal a ku ji meclîsên şaredariyên kevn hatiye kopyakirin” da. Ji ber vê yekê Komuna Parîsê “kevneşopiya dewletê, ya hukûmeta nûnertiyê neşikand, û hewil neda ku di hundurê Komunê de wê rêxistinê ji sade heya tevlihev ku bi ragihandina serxwebûn û federasyona azad a Komunan vekiribû, bi dest bixe. ” Ev bû sedema karesatê ji ber ku meclîsa komunê “ji ber talûkeyê bêtevger bû” û “hesasiyeta ku ji peywendiya domdar bi girseyan re tê ji dest da. însiyatîfa gel felc kir.” [ Words of a Rebel , r. 97, r. 93 û rûp. 97]

Ji bilî vê, hewldanên wê yên ji bo reforma aborî bi têra xwe neçûn, hewl nedan ku hemû cîhên kar bikin kooperatîf (ango ji holê rakirina sermayeyê) û ji van koperatîfan komele ava kirin da ku xebatên aborî hevrêz bikin û piştgirî bidin hev. Parîs, tekez kir ku Voltairine de Cleyre, “nekarî lêdana zordestiya aborî bike, û ji ber vê yekê tişta ku dikaribû bidest bixista hat” ku “civakek azad e ku karûbarên wê yên aborî dê ji hêla komên hilberîner û belavkerên rastîn ve were saz kirin, yên bêkêr û bêkêr ji holê rake. hêmaneke zerardar niha li paytexta cîhanê di destê xwe de ye.” [ Op. Cit. , r. 67] Ji ber ku bajar di bin dorpêçkirina domdar de ji hêla artêşa fransî ve bû, tê fêm kirin ku Komûnar tiştên din di hişê wan de bûn. Lêbelê, ji bo Kropotkin helwestek weha felaketek bû:
“Wan pirsa aboriyê wekî pirsek duyemîn nirxand, ku dê paşê, piştî serketina Komunê, were nîqaş kirin… Lê têkçûna têkçûyî ya ku di demek kurt de peyda bû, û tolhildana xwînxwar ku ji hêla çîna navîn ve hatî girtin, yek carî îsbat kir. Ji wê jî zêdetir serketina Komuneke gelerî bêyî serketina gel a paralel di warê aborî de ji aliyê madî ve ne mimkûn bû.” [ Op. Cit. , r. 74]

Anarşîstan encamên eşkere derdixistin û digotin: “Eger ji bo rêvebirina komunên serbixwe hukumetek navendî ne hewce be, ger ku hukûmeta neteweyî were avêtin û yekitiya neteweyî bi federasyona azad were bidestxistin, wê hingê hukûmetek şaredariya navendî jî bi heman rengî bêkêr û zirardar dibe. Heman tişt prensîba federatîf wê di nava komunê de pêk were.” [Kropotkin, Evolution and Environment , r. 75] Li şûna ku bi organîzekirina federasyonên meclîsên girseyî yên rasterast demokratîk, mîna “beşên” şoreşa Parîsê yên 1789-93 (li Şoreşa Mezin a Fransa ya Kropotkin ji bo zêdetir li ser van binêre) bi organîzekirina federasyonên meclîsên girseyî yên rasterast demokratîk, dewletê ji holê rake (li Şoreşa Mezin a Fransa ya Kropotkin ji bo bêtir li ser van binêre), Komuna Parîsê hukumeta nûnertiyê hilda. û ji bo wê êş kişand. “Li şûna ku gel ji bo xwe tevbigerin… gel baweriya xwe bi parêzgarên xwe anî, erka pêşengiyê spart wan. Ev yek bû encama yekemîn a encamên hilbijartinê.” Encûmen zû bû “astengiya herî mezin li pêşiya şoreşê” û bi vî awayî “aksîoma siyasî ku hikûmetek nikare şoreşger be” îsbat kir . [ Anarşîzm , r. 240, rûp. 241 û rûp. 249]

Meclîs her ku diçe bêtir ji kesên ku ew hilbijartiye îzole dibe û bi vî awayî her ku diçe bêtir bê eleqedar dibe. Û her ku bêpeywendiya wê mezin bû, meylên wê yên otorîter jî zêde bûn, bi piraniya Jakobin re “Komîteya Ewlekariya Giştî” ji bo “parastina” (bi terorê) “şoreşê” ava kir. Komîte ji aliyê hindikahiya sosyalîst a azadîxwaz ve li dij derket û bi bextewarî, di pratîkê de ji aliyê gelê Parîsê ve dema ku azadiya xwe parast li hember artêşa Fransa ku bi navê şaristaniya kapîtalîst û “azadî” êrîşî wan dikir, di pratîkê de hate paşguhkirin. Di 21ê Gulanê de, leşkerên hikûmetê ketin bajêr, piştî heft rojan şerên dijwar ên kolanan derketin. Komên leşker û endamên çekdar ên bûrjûwaziyê li kuçe û kolanan digeriyan, li gor dilê xwe kuştin û seqet kirin. Zêdetirî 25,000 kes di şerê kolanan de hatin kuştin, gelek kes piştî ku teslîm bûn hatin kuştin û laşên wan avêtin gorên komî. Wek heqareta dawîn, Sacré Coeur ji aliyê bûrjûwaziyê ve li cihê jidayikbûna Komunê, Butte of Montmartre, hate avakirin, da ku li ser serhildana radîkal û ateîst ku ew ewqas tirsandibû kefaret bike.

Ji bo anarşîstan dersên Komuna Parîsê sê qat bûn. Ya yekem, konfederasyona nenavendî ya civakan forma siyasî ya pêwîst a civakek azad e ( ” Ev şeklê ku divê şoreşa civakî bigre — komuna serbixwe.” [Kropotkin, Op. Cit. , r. 163]). Ya duduyan, “ji bo hikumeteke di hundirê Komunê de ji desthilatdariya li ser Komunê bêhtir sedem nîne.” Ev tê wê wateyê ku civakek anarşîst dê li ser bingeha konfederasyona meclîsên tax û cîhên kar ku bi azadî bi hev re hevkariyê dikin, were damezrandin. Ya sêyem, pir girîng e ku şoreşên siyasî û aborî di nav şoreşek civakî de bikin yek . “Wan hewl dan ku pêşî Komunê xurt bikin û şoreşa civakî taloq bikin, lê yekane rêya pêşdebirina komunê bi şoreşa civakî bû. ” [Peter Kropotkin, Words of a Rebel , r. 97]

Ji bo bêtir perspektîfên anarşîst ên li ser Komuna Parîsê, li gotara Kropotkin “Komuna Parîsê” bi Peyvên Serhildêrekî (û Xwendevanê Anarşîst ) û “Komuna Parîsê û Ramana Dewletê” ya Bakunin li Bakunin li ser Anarşîzmê binêre .

Anarchist FAQمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجی

A.5 Çend mînakên “Anarşiya Di Çalakiyê” de çi ne?

Wergera Makîne

Anarşîzm, ji her tiştî zêdetir, li ser hewldanên bi mîlyonan şoreşgeran e ku di du sedsalên dawî de cîhan diguherîne. Li vir em ê li ser hin xalên bilind ên vê tevgerê, ku hemû jî xwezayeke kûr a antî-kapîtalîst in, binirxînin.

Anarşîzm li ser guherîna radîkal a cîhanê ye , ne tenê ku pergala heyî kêmtir nemirovî bike bi teşwîqkirina meylên anarşîst ên di hundurê wê de ku mezin bibin û pêşve bibin. Digel ku hê şoreşek anarşîst a safî pêk nehatiye, gelek şoreşên bi karakter û asta beşdariya pir anarşîst hebûne. Û tevî ku ev hemû hatine tunekirin, di her rewşê de ew bi destê hêzên derve yên ku li dijî wan hatine derxistin (ku komunîstan an jî kapîtalîstan piştgirî didin wan), ne ji ber pirsgirêkên navxweyî yên anarşîzmê bi xwe. Van şoreşan, tevî ku nekarîn li hemberî zordestiya serdest bijîn, ji bo anarşîstan hem bûne îlham û hem jî bûne îspat ku anarşîzm teoriyek civakî ye û dikare di astek mezin de were meşandin.

Tiştê ku van şoreşan parve dikin ev e ku bi gotina Proudhon, “şoreşeke ji jêr ve” – ​​ew nimûneyên “çalakiya kolektîf, ya spontaniya gelêrî” ne. Tenê veguhertina civakê ji binî ve bi çalakiya bindestan bi xwe ye ku dikare civakek azad biafirîne. Çawa ku Proudhon dipirsî, “[w] çi Şoreşa cidî û mayînde ji binî ve, ji aliyê gel ve nehatiye kirin ?” Ji ber vê sedemê anarşîst “şoreşgerek ji binî ve ye. ” Ji ber vê yekê şoreşên civakî û tevgerên girseyî yên ku em di vê beşê de bahs dikin, mînakên çalakiyên xweser û xwe-rizgarkirina gelêrî ne (wek ku Proudhon di sala 1848 de got, “proleterya divê xwe azad bike. ” ). [ji hêla George Woodcock ve hatî vegotin, Pierre-Joseph Proudhon: A Biography , r. 143 û rûp. 125] Hemî anarşîst ramana Proudhon a guherîna şoreşgerî ya ji binî ve, avakirina civakek nû bi kiryarên bindestan bi xwe vedibêje. Mînak Bakunin anarşîst “dijminên hemû rêxistinên dewletê ne, û bawer dikin ku gel tenê dikare bextewar û azad be, dema ku ji jêr ve bi riya komeleyên xwe yên xweser û bi tevahî azad, bêyî organîze kirin.” Bi çavdêriya her parêzgerekî wê jiyana xwe bi xwe biafirîne.” [ Marksîzm, Azadî û Dewlet , r. 63] Di beşa J.7 de em nîqaş dikin ka anarşîst çi difikirin şoreşa civakî ye û çi tê de ye.
Gelek ji van şoreş û tevgerên şoreşgerî ji bo ne-anarşîstan bi nisbetî nenas in. Pir kesan wê şoreşa Rûsyayê bihîstibe, lê hindik kes dê bi tevgerên gelêrî yên ku xwîna wê ya jiyanê bûn berî ku Bolşevîk desthilatdariyê bi dest bixin an jî rola ku anarşîstan tê de lîstin, zanibin. Kêm kesan dê li ser Komuna Parîsê, dagirkirina kargehên Italiantalî an jî kolektîfên Spanî bihîstibe. Ev ne ecêb e ji ber ku, wekî ku Hebert Read destnîşan dike, dîrok “du cûre ye — tomarkirina bûyerên ku bi eşkereyî diqewimin, ku di rojnameyan de sernivîsên xwe çêdikin û di tomarên fermî de cih digirin — dibe ku em ji vê yekê re bibêjin dîroka sererd. ” “Di heman demê de pêk hatin, amadekirina van bûyerên giştî, pêşbînîkirina wan, celebek din a dîrokê ye ku di tomarên fermî de cih nagire, dîrokek bin erdê ya nedîtbar.” [Ji aliyê William R. McKercher ve hatiye vegotin, Azadî û Desthilatî , r. 155] Hema bêje, tevger û serhildanên gelêrî beşek in ji “dîroka jêrzemînê” , dîroka civakî ya ku di berjewendiya dîroka elîtan de, hesabên padîşah, şahbanû, siyasetmedar û dewlemendên ku navdariya wan berhema pelçiqandina gelek.

Ev tê wê wateyê ku mînakên me yên “anarşiya di çalakiyê de” beşek in ji tiştê ku anarşîstê rûsî Voline jê re digot “Şoreşa Nenas”. Voline ev gotin wekî sernavê vegotina xwe ya klasîk a şoreşa Rûsyayê bikar anî, ku ew beşdarek çalak bû. Wî ew bikar anî da ku behsa kiryarên serbixwe, afirîner ên ku kêm kêm têne pejirandin ên gel bixwe. Weke ku Voline got, “nayê zanîn ku meriv çawa şoreşek lêkolîn dike” û piraniya dîrokzanan “bêbawerî û paşguhkirina wan geşedanên ku di kûrahiya şoreşê de bê deng diqewimin… di ya herî baş de, ew çend peyvan di nav wan de derbas dikin. [Lê belê] bi rastî ev rastiyên veşartî yên girîng in, û yên ku ronahiyek rast diavêjin ser bûyerên li ber çavan û serdemê.” [ Şoreşa Nenas , r. 19] Anarşîzm, wekî ku li ser şoreşa ji binî ve hatî damezrandin, hem ji bo “dîroka binerd” û hem jî “şoreşa nenas” a çend sedsalên borî de alîkariyek berbiçav kir û ev beşa Pirs û Pirs dê hin destkeftiyên wê ronî bike.

Girîng e ku em diyar bikin ku ev mînakên ceribandinên civakî yên berfireh in û nayên wê wateyê ku em guh nedin pratîka anarşîst a ku di jiyana rojane de, heta di bin kapîtalîzmê de jî heye. Hem Peter Kropotkin (di Alîkariya Hevûdu de ) û hem jî Colin Ward (di Anarchy in Action ) de gelek awayên ku mirovên asayî, bi gelemperî ji anarşîzmê hay jê nînin, bi hev re wekî hev xebitîne ku berjewendîyên xwe yên hevpar pêk bînin, belge kirine. Wekî ku Colin Ward dibêje, “civaka anarşîst, civakek ku xwe bê otorîte birêxistin dike, her dem di hebûna xwe de ye, mîna tovê di binê berfê de, di bin giraniya dewlet û burokrasiya wê, kapîtalîzm û bermayiyên wê, îmtiyaz û neheqiyên wê de ye. , neteweperestî û dilsoziyên wê yên xwekujî, cudahiyên olî û cudaxwaziya wan a xurafe.” [ Anarchy in Action , r. 14]

Anarşîzm ne tenê li ser civakek pêşerojê ye, di heman demê de têkoşîna civakî ya îro diqewime ye. Ev ne şert e, pêvajoyek e ku em bi xwe-çalakî û xwe-azadkirina xwe diafirînin.

Lêbelê, di salên 1960-an de, gelek şîrovekar tevgera anarşîst wekî tiştek berê dinivîsandin. Ne tenê di salên beriya şer û di dema şer de faşîzmê tevgerên anarşîst ên Ewropayê bi dawî kir, lê di serdema piştî şer de ji aliyekê ve ji aliyê Rojavayê kapîtalîst û ji aliyê din ve jî ji aliyê Rojhilata Lenînîst ve hatin astengkirin. Di heman demê de, anarşîzm li DYE, Amerîkaya Latîn, Çîn, Koreya (ku şoreşeke civakî ya bi naveroka anarşîstî berî Şerê Koreyê hat çewisandin) û Japonyayê hat tepisandin. Tewra li yek an du welatên ku ji zordestiya herî xirab xilas bûn jî, bi berhevkirina Şerê Sar û îzolasyona navneteweyî re sendîkayên azadîxwaz ên mîna SAC Swêdî bûn reformîst.

Lê salên 60î deh salên têkoşîneke nû bû, û li seranserê cîhanê ‘Çepên Nû’ ji bo ramanên xwe li anarşîzmê û her weha li deverên din dinêrin. Gelek ji kesayetiyên navdar ên teqîna mezin a Gulana 1968an li Fransayê xwe anarşîst dihesibînin. Her çiqas ev tevger bi xwe dejenere bûn jî, yên ji nav wan derketin jî ev fikir zindî kirin û dest bi avakirina tevgerên nû kirin. Di mirina Franco de di sala 1975-an de li Spanyayê ji nû ve vejandina anarşîzmê ya mezin hat dîtin, bi qasî 500,000 kes beşdarî mîtînga yekem a CNT ya piştî Frankoyê bûn. Di dawiya salên 70 û 80-an de li hin welatên Amerîkaya Başûr vegere demokrasiyek sînordar, mezinbûna anarşîzmê li wir dît. Di dawiyê de, di dawiya salên 80-î de, anarşîstan bûn ku derbeyên yekem li dijî Yekîtiya Sovyetê ya Lenînîst xistin, ji sala 1928-an û vir ve yekem meşa protestoyê ji hêla anarşîstan ve di sala 1987-an de li Moskowê hate lidarxistin.

Îro tevgera anarşîst her çiqas hîn qels be jî li gelek welatan bi deh hezaran şoreşgeran bi rêxistin dike. Li Spanyayê, Swêd û Îtalyayê hemû tevgerên sendîkayên azadîxwaz hene ku nêzî 250,000 di navbera wan de organîze dikin. Li piraniya welatên Ewropayê yên din çend hezar anarşîstên çalak hene. Komên anarşîst cara ewil li welatên din, Nîjerya û Tirkiyê jî derketine. Li Amerîkaya Başûr tevger bi girseyî rabûye. Belgeyek pêwendiyê ku ji hêla koma anarşîst a Venezuelayê Corrio A ve hatî belav kirin , li ser her welatekî zêdetirî 100 rêxistinan navnîş dike.

Dibe ku başbûn li Amerîkaya Bakur hêdî hêdî be, lê li wir jî, hemî rêxistinên azadîxwaz dixuye ku mezinbûnek girîng derbas dikin. Her ku ev mezinbûn bileztir dibe, dê gelek mînakên din ên anarşiyê di çalakiyê de werin afirandin û bêtir û bêtir kes dê beşdarî rêxistin û çalakiyên anarşîst bibin, û ev beşa Pirs û Pirs kêm û girîngtir dike.

Lêbelê, pêdivî ye ku meriv mînakên girseyî yên anarşîzmê yên ku di asteke mezin de dixebitin ronî bikin da ku ji tawanbarkirina xapînok a “utopîîzmê” dûr bikevin. Ji ber ku dîrok ji hêla serketiyan ve tê nivîsandin, ev mînakên anarşiya di çalakiyê de bi gelemperî di pirtûkên nezelal de ji ber çavan têne veşartin. Kêm caran di dibistan û zanîngehan de behsa wan tê kirin (an jî heke behs kirin, têne tehlîl kirin). Hêjayî gotinê ye, çend mînakên ku em didin, tenê ew in, çend.

Anarşîzm li gelek welatan xwedî dîrokek dirêj e, û em nikarin hewl bidin ku her mînakek belge bikin, tenê yên ku em girîng dibînin. Her weha em poşman in ger nimûne ewrocentrîkî xuya dikin. Em neçar bûn ku, ji ber nihêrînên cîh û demê, serhildana sindîkalîst (1910-1914) û tevgera gerînendeyê dikanan (1917-21) li Brîtanya, Almanya (1919-21), Portekîz (1974), şoreşa Meksîkî, paşguh bikin. anarşîstên di şoreşa Kubayê de, têkoşîna li Koreyê li dijî emperyalîzma Japonî (wê demê DYE û Rûs) di dema Şerê Cîhanê yê Duyemîn û piştî Şerê Cîhanê yê Duyemîn, Macarîstan (1956), serhildana “nepejirandina kar” di dawiya salên 1960 de (bi taybetî di “germ Payîz” li Îtalyayê, 1969), greva karkerên madenê ya Îngilîstanê (1984-85), têkoşîna li dijî Baca Rapirsiyê ya li Brîtanyayê (1988-92), grevên li Fransayê di 1986 û 1995’an de, tevgera COBAS a Îtalyayê di salên 80’î û 90’î de. , meclîsên gel û cihên kar ên ku bi xwe bi rê ve dibirin di dema serhildana Arjantînê ya di destpêka sedsala 21-an de û gelek têkoşînên din ên sereke yên ku ramanên anarşîst ên xwe-rêveberiyê (fikrên ku bi gelemperî ji tevgerê bi xwe pêş dikevin, bêyî ku anarşîst bi neçarî dilîze rola sereke, an “serek”,).

Ji bo anarşîstan, şoreş û têkoşînên girseyî “cejnên bindestan” in, dema ku mirovên asayî dest pê dikin ji bo xwe tevbigerin û hem xwe û hem jî cîhanê biguherînin.

Anarchist FAQمێتاكوردی - Kurdiمێتاوه‌رگێڕانمێتاکوردیی-کورمانجیمێتاگشتی

A.3.9 Anarko-primîtîvîzm çi ye?

Wergera Makîne


Wekî ku di beşa A.3.3 de hate nîqaş kirin , piraniya anarşîstan dê bi Situationist Ken Knabb re bipejirînin ku “di cîhanek azad de komputer û teknolojiyên din ên nûjen dikarin werin bikar anîn da ku karên xeternak an bêzar ji holê rakin, ku her kes azad bike ku li ser çalakiyên balkêştir hûr bibe.” Eşkere ye ku “[c]hinek teknolojiyên — hêza nukleerî mînaka herî eşkere ye — bi rastî ew qas xeternak in ku bê şik ew ê bi lez werin sekinandin. Gelek pîşesaziyên din ên ku tiştên bêaqil, kevnar an zêde hildiberînin, bê guman dê , bi wendabûna mentiqên wan ên ticarî re rawestin. Lê belê gelek kêmasiyên xwe yên heyî jî hene kêm pêşketinên ekolojîk, û ji nû ve dîzaynkirina wan ji bo armancên mirovî ne yên kapîtalîst.” [ Seriyên Giştî , r. 79 û rûp. 80] Ji ber vê yekê piraniya eko-anarşîstan bikaranîna teknolojiyên guncav wekî navgîna afirandina civakek ku bi xwezayê re di nav hevsengiyê de dijî, dibînin.


Lêbelê, hindikahiyek piçûk lê dengbêj a anarşîstên Kesk ên ku xwe bi nav dikin nerazî ne. Nivîskarên wekî John Zerzan, John Moore û David Watson nêrînek anarşîzmê vegotine ku, ew îdîa dikin, armanc dike ku her cûre hêz û zordariyê rexne bike. Gelek caran ji vê re “anarko-primîtîvîzm” tê gotin , ku li gorî Moore, bi tenê “kurtenivîsek e ji bo herikîna radîkal a ku tevaya şaristaniyê ji perspektîfek anarşîst rexne dike, û hewl dide ku veguherînek berfireh a jiyana mirovan bide destpêkirin.” [ Serokwezîrê Primîtîvîst ]


Çawa ku ev niha xwe îfade dike cihêreng e, bi hêmanên herî tundrew li dawiya her cûre teknolojiyê, dabeşkirina kedê, xwemalîkirin, “Pêşveçûn”, îndustriyalîzm, ya ku jê re dibêjin “civaka girseyî” û ji bo hinan, hetta çanda sembolîk ( yanî hejmar, ziman, dem û huner). Ji her pergala ku van taybetmendiyan di nav xwe de dihewîne re dibêjin “şaristanî” û ji ber vê yekê “hilweşandina şaristaniyê” armanc dikin . Ew çiqas paşde dixwazin herin xalek nebaş e. Hinek asta teknolojîk a ku beriya Şoreşa Pîşesazî hebû qebûl dikin, gelek pêşdetir diçin û çandiniyê û her cûreyên teknolojiyê ji ya herî bingehîn wêdetir red dikin. Ji bo wan, vegerek li çolê, li şêwaza jiyanê ya nêçîr-berhevkar, yekane riya anarşiyê ye û ji dest dûrxistina vê ramanê ye ku teknolojiya guncav dikare were bikar anîn da ku civakek anarşîst li ser bingeha hilberîna pîşesaziyê ya ku kêm dike. bandora wê li ser ekosîsteman.


Ji ber vê yekê em dibînin ku kovara prîmîtîvîst “Anarşiya Kesk” angaşt dike ku yên wekî xwe, “yên ku pêşî li nirxên xweseriya kesane an jî hebûna hov digirin, xwedî sedem in ku dijberî û redkirina hemî rêxistin û civakên mezin bi hinceta ku ew hewcedariya emperyalîzmê, koletiyê dikin.” û hiyerarşiyê, bêyî ku ji bo armancên ku têne çêkirin.” Ew li dijî kapîtalîzmê ne ku ew “xuyana serdest a niha ya şaristaniyê ye.” Lê belê ew destnîşan dikin ku “Şaristanî, ne kapîtalîzm bi serê xwe, afirînera otorîterîzma sîstemî, koletiya mecbûrî û îzolekirina civakî bû. Ji ber vê yekê êrîşa li dijî kapîtalîzma ku şaristaniyê hedef nagire, tu carî nikare zordariya sazûmankirî ya ku civakê geş dike ji holê rake. hewildana kolektîfkirina pîşesaziyê ji bo mebesta demokratîzekirina wê ev e ku ew nepejirîne ku hemî rêxistinên mezin rêgezek û şêwazek ku ji niyeta endamên wê serbixwe ye dipejirînin.” Ji ber vê yekê, ew nîqaş dikin, anarşîstên resen divê li dijî pîşesazî û teknolojiyê bisekinin ji bo “saziyên [h]erarşîk, berfirehkirina erdan, û mekanîzmaya jiyanê hemî hewce ne ku rêveberî û pêvajoya hilberîna girseyî pêk were.” Ji bo prîmîtîvîstan, “[tenê] civakên piçûk ên kesên xwebexş dikarin bi heyînên din re, mirov an ne, bêyî ku desthilatdariya xwe li ser wan ferz bikin, bi hev re bijîn.” Civakên weha dê taybetmendiyên bingehîn bi civakên eşîran re parve bikin, “[an ji% 99ê dîroka mirovahiyê, mirov di nav aranjmanên malbatî yên berfireh ên piçûk û wekhev de dijiyan, di heman demê de debara xwe rasterast ji axê distînin.” [ Li dijî civaka girseyî ]


Dema ku civakên eşîrî yên bi vî rengî, ku bi xwezayê re di ahengekê de dijiyan û hiyerarşiyên wan hindik bûn an jî tune bûn, wekî îlhamê têne dîtin . Wekî ku John Moore dibêje, “paşeroja ku ji hêla anarko-primîtîvîzmê ve hatî xeyal kirin… bê mînak e. Her çend çandên seretayî nîgarên pêşerojê pêşkêş dikin, û ew pêşeroj dikare hêmanên ku ji wan çandan hatine hilanîn bi xwe ve bihewîne, cîhanek anarko-primîtîvîst îhtîmal e. ji şêwazên anarşiyê yên berê cudatir e.” [ Op. Cit. ]


Ji bo prîmîtîvîst, şêwazên din ên anarşîzmê tenê biyanîbûna xwe-rêveberî ya di bingehê heman pergala bingehîn de ku em niha radigirin in. Ji ber vê yekê şîroveya Moore ku “anarşîzma klasîk” dixwaze “şaristaniyê bigire dest, strukturên wê heta radeyekê ji nû ve bixebitîne, û xerabtirîn binpêkirin û zordestiyên wê ji holê rake. Lêbelê, 99% ji jiyana di şaristaniyê de di senaryoyên wan ên paşerojê de nayê guhertin, tam ji ber ku aliyên şaristaniya wan pir kêm e. Ji ber vê yekê “[ji] perspektîfa anarko-primîtîvîzmê, her cureyên din ên radîkalîzmê wekî reformîst xuya dikin, çi ew xwe wekî şoreşger nebînin.” [ Op. Cit. ]


Di bersivê de, “anarşîstên klasîk” sê tiştan destnîşan dikin. Ya yekem, îddîakirina ku “îstîsmar û zordestiyên herî xirab” ji %1ê civaka kapîtalîst pêk tê, bi tenê pûç e û ji bilî vê, tiştekî ku lêborînxwazê ​​wê pergalê bi kêfxweşî pê razî ye. Ya duyemîn, ji xwendina her nivîsek anarşîst “klasîk” diyar dibe ku îdîayên Moore pûç in. Anarşîzma “klasîk” armanc dike ku civakê bi rengekî radîkal ji serî ber bi jêr ve biguherîne, ne ku aliyên wê yên piçûk bixemilîne. Ma prîmîtîvîst bi rastî difikirin ku mirovên ku ketine nav hewldana ji holê rakirina kapîtalîzmê dê bi tenê 99% ji heman tiştên ku berê kirine berdewam bikin? Helbet na. Bi gotineke din, xilasbûna ji patron têr nake, her çend ev gava yekem hewce ye! Ya sêyemîn, û ya herî girîng, argumana Moore piştrast dike ku gihîştina civaka wî ya nû ne gengaz e.


Ji ber vê yekê, wek ku tê dîtin, prîmîtîvîzm kêm an jî qet bi tevgera anarşîst a kevneşopî û ramanên wê re kêm e an jî tune ye. Nêrînên her duyan jî bi tenê li hev nayên, bi ramanên yên paşîn re ku ji hêla berê ve wekî otorîter têne pejirandin û anarşîstan dipirsin ka prîmîtîvîzm di demek kurt de pratîk e an jî di demek dirêj de jî xwestek e. Digel ku alîgirên prîmîtîvîzmê dixwazin wê wekî forma herî pêşkeftî û radîkal a anarşîzmê nîşan bidin, yên din kêm bawer in. Ew wê wekî îdeolojiyek tevlihev dihesibînin ku şopdarên xwe dikişîne nav helwestên absurd û ji bilî vê, bi tevahî nepratîk e. Ew ê bi Ken Knabb re bipejirînin ku prîmîtîvîzm di “fantazîyan de [ku] gelek xwe-nakokîyên eşkere dihewîne ku ne hewce ye ku meriv bi hûrgulî rexne li wan bike. Girîngiya wan bi civakên berê yên rastîn re bi guman heye û bi rastî bi îmkanên heyî re têkildar in. Tewra bihesibînin ku jiyan di serdemek berê de çêtir bû, divê em ji cihê ku em niha lê ne, dest pê bikin teknolojiya nûjen ew qas bi hemî aliyên jiyana me ve girêdayî ye ku nikaribe ji nişka ve were sekinandin bêyî ku bibe sedema kaosek gerdûnî. bi mîlyaran mirov derdixin.” [ Op. Cit. , r. 79]


Sedema vê bi tenê ew e ku em di pergalek pir pîşesazî û bi hev ve girêdayî de dijîn ku tê de pir kes ne xwediyê jêhatîbûna hewce ne ku di nav civatek nêçîr-berhevkar an jî heta civakek çandiniyê de bijîn. Wekî din, pir bi guman e ku şeş mîlyar mirov bikarin wekî nêçîr-berhevkar bijîn tevî ku jêhatîyên pêwîst hebin. Wekî ku Brian Morris destnîşan dike, “pêşeroja ku ji me re tê gotin ‘primitive’ e. Di cîhanek ku niha hema hema şeş mîlyar mirov lê dijîn (ji ber ku delîlan destnîşan dike ku şêwaza jiyana nêçîrvan-berhevkar tenê dikare ji 1 an 2 kesan ji mîlometre çargoşe re piştgirî bike) ev yek çawa pêk tê”” prîmîtîvîstên mîna Zerzan ji me re nabêjin. [ “Antropolojî û Anarşîzm”, r. 35-41, Anarchy: A Journal of Desire Armed , no. 45, rûp. 38] Ji ber vê yekê piraniya anarşîstan bi kurteya Chomsky re dipejirînin ku “Ez nafikirim ku ew têdigihîjin ku ya ku ew bangawazî dikin qirkirina girseyî ya bi mîlyonan mirovan e ji ber awayê ku civak nuha hatî saz kirin û organîze kirin. . . van avahiyan ji holê rakin, her kes dimire. [ Chomsky li ser Anarşîzmê , r. 226]


Bi awayekî îronîkî, gelek alîgirên primîtîvîzmê bi rexnegirên wê re hevî dikin ku erd dê nikaribe piştgirî bide şeş mîlyaran ku wekî nêçîrvan-berhevkar dijîn. Ev yek, rexnegir dibêjin, primîtîvîzmê pirsgirêkek bingehîn dide ku asta nifûsê dê dem bigire û ji ber vê yekê her serhildanek “primîtîvîst” bi du vebijarkan re rû bi rû dimîne. An ew bi rengekî têkçûnek “şaristaniyê” pêk tê, an jî di nav xwe de heyamek veguhêzek dirêj e ku tê de “şaristanî” û mîrateyên wê yên pîşesazî bi ewlehî têne hilweşandin, asta nifûsê bi xwezayî dadikeve astek guncav û mirov jêhatîbûnên pêwîst ên ku ji bo xwe hewce ne bi dest dixin. hebûna nû.
Pirsgirêkên vebijarka yekem divê eşkere bin, lê mixabin, ew ji hêla gelek nivîskarên primîtîvîst ve tê destnîşan kirin. Mînakî, Moore li ser “dema şaristanî hilweşe” ( “bi îradeya xwe, bi hewildanên me, an berhevoka her duyan” ) diaxive. Ev tê wateya pêvajoyek pir bilez a ku dema ku ew behsa hewcedariya “alternatîfên erênî” yên ku nuha werin avakirin tê pejirandin tê pejirandin ji ber ku “perçebûna civakî ya ku ji ber hilweşînê dibe bi hêsanî dikare bêewlehiya psîkolojîk û valahiya civakî ya ku tê de faşîzm û dîktatoriyên din ên totalîter geş bibin çêbike.” .” [ Op. Cit. ] Guherîna civakî ya ku li ser bingeha “hilweşîn”, “neewlehî” û “tevliheviya civakî” hatiye damezrandin , ne wekî reçeteya şoreşek serfiraz xuya dike.


Piştre jî dogmayên antî-rêxistinê yên ku ji hêla prîmîtîvîzmê ve têne vegotin hene. Moore tîpîk e, dibêje ku “[o]rêxistin, ji bo anarko-primîtîvîstan, tenê req in, çeteyên ku îdeolojiyek taybetî di desthilatdariyê de bi cih dikin” û bi gotina primîtîvîst ji bo “hilweşandina hemû têkiliyên hêzê, dewlet jî di nav de, xalê dubare dike.” .. û her cure partî û rêxistin. [ Op. Cit. ] Lêbelê bêyî rêxistin, tu civakek nûjen nikare kar bike. Dê hilweşînek tam û tavilê çêbibe ku dê ne tenê birçîbûna girseyî lê di heman demê de wêrankirina ekolojîk jî bibîne ji ber ku santralên nukleerî dihelin, bermahiyên pîşesaziyê diherikin hawîrdora derdorê, bajar û bajarokên wêran dibin û girseyên mirovên birçî li ser çi sebze, fêkî û heywanan şer dikin. ew dikarin li gundan bibînin. Eşkere ye ku dogmayek dij-rêxistinê tenê dikare bi ramana “hilweşîna” nêzîk a şaristaniyê di şevekê de were hev kirin, ne bi pêşveçûnek domdar ber bi armancek demdirêj ve. Bi heman awayî, çend “alternatîfên erênî” dikarin bêyî rêxistinbûnê hebin?


Moore her rexneyek ku destnîşan dike ku hilweşînek dê bibe sedema tunekirina girseyî wekî “tenê taktîkên rûreşkirinê”, “fantziyên xerîb ên ku ji hêla hin şirovekarên dijminê anarko-primîtîvîzmê ve têne belav kirin, ku pêşniyar dikin ku asta nifûsê ya ku ji hêla anarko-primitivîstan ve hatî pêşbînîkirin, divê bigihîje asta hilweşandinê red kir. mirina girseyî an jî kampên mirinê yên bi şêwaza naziyan.” ” Pabendbûna anarko-primîtîvîstan ji bo rakirina hemû têkiliyên hêzê… tê wê maneyê ku qirkirineke bi vî rengî ya birêkûpêk ne mimkûn e û hem jî bi eşkereyî hovane.” [ Op. Cit. ] Lê dîsa jî tu rexnegirek nabêje ku prîmîtîvîst mirinek wusa dixwazin an jî li organîzekirina wê digerin. Ew bi tenê destnîşan dikin ku hilweşîna şaristaniyê dê bibe sedema mirinek girseyî ji ber vê yekê ku piraniya mirovan ne xwediyê jêhatîbûna hewce ne ji bo saxbûna wê ne û ne jî Erd dikare têra şeş mîlyar mirovên ku hewl didin di rewşek prîmîtîvîst de bijîn peyda bike. awa. Pîmîtivîstên din destnîşan kirin ku ew dikare, û diyar kirin “[i] ne mimkûn e ku her şeş mîlyar niştecîhên heyî yên gerstêrkê wekî nêçîrvan bijîn, lê ji bo kesên ku nikaribin xwarinên xwe bi girîngî mezin bikin mimkun e. qadên piçûktir, wekî ku ji hêla çandiniyê, baxçevaniya organîk û teknîkên xwecihî ve hatî destnîşan kirin. [ Against Mass Society ] Mixabin tu delîl nehatin pêşkêşkirin ku rastiya vê îdîayê nîşan bide û ne jî heke wusa be jî mirov dikare di wextê xwe de jêhatîyên pêwîst pêş bixe. Xuya ye ku meriv çarenûsa bi mîlyaran li ser bihêle, da ku mirovahî “hov” û ji zulmên wekî nexweşxane, pirtûk û elektrîkê azad bibe, hêviyek kêm xuya dike.


Li hemberî tirsa ku dê “hilweşîn” ek weha bi xwe re bîne, ew primîtîvîstên ku pirsgirêk bi serê xwe fikirîn di dawiyê de hewcedariya serdemek veguhêz qebûl dikin. Ji bo nimûne, John Zerzan dibêje ku “xuya ye ku pîşesazî û kargeh tavilê ji holê ranebûne, lê bi heman rengî eşkere ye ku tasfiyekirina wan divê bi hemî hêza li pişt leza hilweşandinê were şopandin.” Hebûna bajaran jî tê qebûlkirin, ji ber ku “[c] çandiniya di nava bajaran de aliyekî din ê veguherîna pratîkî ye.” [ Li ser Veguheztinê: Postscript berbi Pêşerojê Pêşerojê ]


Lêbelê, pejirandina hewcedariya serdemek veguhêz ji eşkerekirina nakokiyên di hundurê prîmîtîvîzmê de hindiktir e. Zerzan destnîşan dike ku “amûrên ji nû ve hilberandina Keştiya Mirinê ya serdest (mînak teknolojiya wê) ji bo şêwaza cîhanek azad nayê bikar anîn.” Ew difikire: “Em ê çi bihêlin? ‘Amûrên rizgarkirina kedê?” Heya ku ew dabeşkirina kar negirin (mînak lehengek an meyldar), ev têgeh xeyalek e ku li pişt ‘rizgarkirinê’ zordestiya gemarî ya gelek kesan û xerakirina cîhana xwezayî veşartî ye. Çawa ev yek bi domandina “pîşesazî û kargehan” re ji bo heyamek (ne diyarkirî) ne diyar e. Bi heman awayî, ew amaje dike ku “[i] li şûna zordariya xebatê — û çiqas ji niha dikare bê tam wê zorê bidome? — hebûna bê sînor armancek yekser û navendî ye.” [ Op. Cit. ] Çawa ew bi nîqaşa ku dê pîşesazî ji bo demek were domandin re hevaheng e, bê pirsîn tê hiştin, qet nebe bersiv. Û eger “kar” berdewam bike, ev çawa bi dûrxistina tîpîk prîmîtîvîst a anarşîzma “kevneşopî” re hevaheng e, yanî ku xwe-rêveberî biyanîbûna we bi xwe îdare dike û ku kes naxwaze li kargehek an di kanan de bixebite û ji ber vê yekê , ji bo ku ew bikin dê zordestî were bikar anîn? Ma xebata li kargehek xwe-rêveber bi rengekî kêmtir xerîb û otorîter di dema veguheztinek primîtîvîst de dibe?


Ev rastiyek eşkere ye ku mezinahiya nifûsa mirovan di demek kurt de bi rêyên dilxwazî ​​bi girîngî nayê kêm kirin. Ji bo ku prîmîtîvîzm bikêr be, pêdivî ye ku asta nifûsa cîhanê bi qasî 90% dakeve. Ev tê vê wateyê ku kêmbûnek berbiçav a nifûsê dê bi dehsalan, heke ne bi sedsalan, hewce bike ku bi dilxwazî ​​were bidestxistin. Ji ber ku ne mimkûn e ku (hema hema) her kes li ser gerstêrkê biryarê bide ku zarok nebin, ev pîvana demê dê hema hema bi sedsalan be û ji ber vê yekê çandinî û piraniya pîşesaziyê dê neçar bimînin (û derketina ji bajaran dê tavilê ne mumkun be) . Bi heman awayî, bermayiyên pêbawer hilberek teknolojiya nûjen in û, ji ber vê yekê, pêdivî ye ku amûrên hilberandina wan di wê demê de were domandin — heya ku primîtîvîst nîqaş nekin ku ligel redkirina xwedîkirina zarokan, mirov dê cinsiyetê jî red bikin.


Dûv re mîrateya civaka pîşesaziyê heye, ku bi tenê nikare bi serê xwe hilweşe. Ji bo ku meriv tenê mînakek eşkere bigire, hişt ku santralên nukleerî bihelin, dê çuqasî ekolojîk nebe. Bi ser de jî, guman heye ku elîta desthilatdar tenê bêyî berxwedan hêza xwe teslîm bigire û ji ber vê yekê, her şoreşek civakî hewce dike ku xwe li hember hewildanên ji nû ve danasîna hiyerarşiyê biparêze. Hêjayî gotinê ye, şoreşeke ku ji hemû rêxistin û pîşesazî dûr dixist wekî xwezaya otorîter, dê nikaribe vê yekê bike (ger karkeran veneguheranda û neguheranda, ne mimkun bû ku malzemeyên leşkerî yên pêwîst ji bo şerkirina hêzên faşîst ên Franco di dema Şoreşa Spanyayê de çêbike ji bo vê yekê cîhên kar ên xwe bikar anîn, da ku mînakek din a eşkere destnîşan bikin).


Paşê jî nakokiyeke din, sereke, heye. Ji ber ku ger hûn qebûl bikin ku hewcedarî bi derbasbûna ji ‘vir’ bo ‘ wir’ heye, wê demê prîmîtîvîzm bixwe xwe ji kevneşopiya anarşîst derdixe. Sedem hêsan e. Moore destnîşan dike ku “civaka girseyî” ” mirovên ku dixebitin, di hawîrdorên çêkirî, teknolojîk de dijîn û [di bin] formên zordestî û kontrolê de ne.” [ Op. Cit. ] Ji ber vê yekê eger tiştên ku prîmîtîvîst li ser teknolojî, pîşesazî û civaka girseyî nîqaş dikin, hemî rast bin, wê gavê her veguheztina primîtîvîst, ji hêla pênasê ve, dê ne azadîxwaz be. Ji ber vê yekê ye ku “civaka girseyî” dê piştî şoreşek serketî demek (herî kêm bi dehsalan, îhtîmalek zêdetir bi sedsalan) bimîne û ji ber vê yekê ji perspektîfek primîtîvîst, li ser “formên zordestî û kontrolê” were bingeh kirin. Îdeolojiyek heye ku hewcedariya pergalek veguhêz a ku li ser bingehê darê zorê, kontrol û hiyerarşiyê ava bibe heye ku wê bi demê re di nav civakek bêdewlet de ji holê rabe. Ew jî, mîna prîmîtîvîzmê, tekez dike ku pîşesazî û rêxistina mezin bêyî hiyerarşî û desthilatdariyê ne mimkûn e. Ew îdeolojî Marksîzm e. Ji ber vê yekê ji anarşîstên “klasîk” re îronîk xuya dike ku bibihîzin anarşîstên xwebexş argumanên Engels li dijî Bakunin wekî argumanên “anarşiyê” dubare dikin (li beşa H.4 binêre ji bo nîqaşek li ser îdîayên Engels ku endustrî xweseriyê derdixe holê).


Ji ber vê yekê, heke, wekî ku xuya dike, ji bo gihîştina her veguheztinê dê bi sedsalan hewce bike, wê hingê rexneya primîvîtîst a anarşîzma “kevneşopî” ji henekek piçûktir dibe — û dibe astengek li ber pratîka anarşîst a watedar û guhertina civakî. Ew nakokiya di dilê prîmîtîvîzmê de nîşan dide. Gava ku parêzvanên wê êrîşî anarşîstên din dikin ji ber piştgirîkirina teknolojiyê, rêxistinî, xwe-rêveberiya kar, pîşesazîbûn û hwd, ew bi xwe girêdayî tiştên ku ew li dij in wekî beşek ji her veguheztina mirovî ya berbi civakek primîtîvîst ve girêdayî ne. Û ji ber azweriya ku ew li ser van mijaran êrîşî anarşîstên din dikin, ne ecêb e ku tevahiya têgîna serdemek veguhêz a primîtîvîst ji anarşîstên din re ne mumkun xuya dike. Daxuyankirina teknolojiyê û îndustriyalîzmê wekî cewherê otorîter û dûv re zivirîn û parêzvaniya karanîna wan piştî şoreşek tenê ji perspektîfek mentiqî an azadîxwaz nayê wateya.


Ji ber vê yekê pirsgirêka sereke ya primîtîvîzmê dikare were dîtin. Ji bo bidestxistina armancên xwe bi rengekî azadîxwaz tu rêgezên pratîkî nade. Wekî ku Knabb bi kurtî vedibêje, “[w] ya ku wekî pirsek derbasdar a baweriya zêde ya bi zanist û teknolojiyê dest pê dike, di vegerandina bihiştek seretayî de wekî baweriyek bêhêvî û hêj kêmtir rastdar diqede, ku digel têkçûna pergala heyî di her tiştî de tê. lê rêyek razber, apokalîptîk.” Ji bo ku em ji vê yekê dûr nekevin, pêdivî ye ku em li ku derê ne û ji ber vê yekê em ê “bi ciddî bifikirin ka em ê çawa bi hemî pirsgirêkên pratîkî yên ku dê di navberê de derkevin holê re mijûl bibin.” [ Op. Cit. , r. 80 û rûp. 79] Mixabin, îdeolojiya prîmîtîvîst vê îhtîmalê ji holê radike, bi dûrxistina xala destpêkê ku her şoreşek rasteqîn dê ji xwe re wekî otorîter dest pê bike. Wekî din, ew guhertina civakî ya rastîn asteng dikin, bi piştrastkirina ku tu tevgerek girseyî dê bi qasî ku pîvanên wan têr bike şoreşger nebe:
“Yên ku bi serbilindî “dijberiya xwe ya tevahî” li hember hemî lihevkirin, hemî desthilatdarî, hemî rêxistin, hemî teorî, hemî teknolojiyê, hwd., eşkere dikin, bi gelemperî xuya dikin ku ne xwediyê perspektîfek şoreşger in — ne têgehek pratîkî ya ku pergala heyî dikare çawa be. hilweşandin an jî çawa dibe ku civakek piştî şoreşê bixebite, hin kes jî hewl didin ku vê kêmasiyê rewa bikin bi ragihandina ku tenê şoreşek çu carî têra serhildana ontolojîk a herheyî nake, dibe ku demkî bandorê li çend temaşevanan bike. lê bandora wê ya dawî bi tenê ew e ku mirov blasé® ¢ bike [Knabb, Op . 31-32]


Paşê pirsa rêgezên ku ji bo bidestxistina prîmîtîvîzmê têne pêşniyar kirin heye. Moore angaşt dike ku “cûre cîhana ku ji hêla anarko-primîtîvîzmê ve hatî pêşandan di ezmûna mirovî de di warê derece û celebên azadîya pêşbînîkirî de cîhek bêhempa ye … ji ber vê yekê nabe ku ti sînorek li ser şêwazên berxwedan û serhildanê yên ku dikarin pêşbikevin hebin. .” [ Op. Cit. ] Ne-prîmîtîvîst bersiv didin û dibêjin ku ev tê vê wateyê ku prîmîtîvîst nizanin çi dixwazin û ne jî çawa bigihîjin wir. Bi heman awayî, ew tekez dikin ku divê li ser awayên berxwedanê yên pejirandî yên têne hesibandin sînor hebin. Ji ber ku wate armancên ku hatine afirandin şekil dide û ji ber vê yekê rêgezên otorîter dê bigihîje armancên otorîter. Taktîk ne bêalî ne û piştgiriya hin taktîkan perspektîfa otorîter xiyanetê dike.


Ev yek ji kovara Brîtanyayê “Anarşîstê Kesk” tê dîtin , ku beşek ji dawiya tund a “Primîtîvîzmê” ye. Ji ber necizîbûna wê ya cewherî ya ji bo pir kesan, ew tu carî nikare bi rêyên azadîxwaz pêk were (ango bi bijartina azad a kesên ku wê bi kirinên xwe diafirînin) û ji ber vê yekê nikare bibe anarşîst ji ber ku pir hindik mirov bi dilxwazî ​​dê bi rastî rewşek weha hembêz bikin. Ev bû sedem ku “Enarşîstê Kesk” formek eko-vangarparêzîzmê pêş bixe da ku îfadeya Rousseau bikar bîne, “bi zorê mirovan azad bike.” Ev yek hat diyar kirin dema ku kovarê piştgirî da kiryar û ramanên Unabomber (ne-anarşîst) û gotarek ( “Irrationalists” ) ji hêla yek edîtorên xwe ve weşand û tê de diyar kir ku “bombevanên Oklahoma fikra rast hebû. Mixabin ew bû ku wan kir. Çêdibe ku tu ofîsên hikûmetê neteqînin. [ Enarşîstê Kesk , na. 51, rûp. 11] Parastina van gotinan di hejmara din de hat weşandin û dûv re pevguhertina nameyan di kovara Anarchy ya bingeh-DYA de: A Journal of Desire Armed (hejmar 48 heta 52) dît ku edîtorê din vê bêaqiliya nexweş, otorîter bi hêsanî rewa dike. mînakên “berxwedana bê navbeynkar” ku “di bin şert û mercên zordestiya giran de” hatin kirin . Çi hat serê prensîba anarşîst a ku tê wateya şekilkirina armancan? Ev tê vê wateyê ku li ser taktîkan “sînor” hene , ji ber ku hin taktîk ne azadîxwaz in û qet nikarin bibin.


Lêbelê, hindik primîtîvîst helwestek wusa tund digirin. Piraniya anarşîstên “primîtîvîst” li şûna ku li şûna ku dij-teknolojî û antî-şaristanî bin (ji bo îfadeya David Watson bikar bînin) bawer dikin ku ew rewşek “erêkirina awayên jiyana aborjîn” e û nêzîkatiyek pir rexnegirtir e ji bo mijarên wekî teknolojî, rasyonel û pêşkeftin ji ya ku bi Ekolojiya Civakî ve girêdayî ye. Van eko-anarşîstan “primîtîvîzmeke dogmatîk a ku îdia dike ku em dikarin bi rengekî xêzkirî vegerin ser kokên xwe yên seretayî” bi qasî ramana “pêşketinê”, ” her du raman û kevneşopiyên Ronahî û Dij Ronahî” red dikin. Ji bo wan, prîmîtîvîzm “ne tenê nerînek li jiyana beriya rabûna dewletê, lê di heman demê de bersivek rewa ya şert û mercên jiyana di bin şaristaniyê de jî nîşan dide” û ji ber vê yekê divê em rêz û hurmetê bigirin û ji “kevneşopên şehrezayiya paleolîtîk û neolîtîk” (wek mînak. yên ku bi eşîrên xwecî yên Amerîkî û gelên din ên aborjîn re têkildar in). Digel ku em “nikarin, û naxwazin dev ji şêwazên ramanî û ceribandina dinyayê yên laîk berdin… em nikanin ezmûna jiyanê, û pirsên bingehîn, yên ku ji neçarî çima dijîn, û em çawa dijîn, bi şertên laîk kêm bikin. Ji bilî vê, sînorê di navbera giyanî û laîk de ne ew qas zelal e. Têgihîştina diyalektîk a ku em dîroka xwe ne, dê sedemek îlhamê piştrast bike ku ne tenê ji bo şoreşgerên ateîst ên Spanyayê ku ji bo îdealê mirine, lê di heman demê de ji girtiyên wijdanî yên aştîxwaz re jî hurmet dike. Reqisên ruhên Lakota, hermîtên taoîst û mîstîkên sûfî yên îdamkirî.” [David Watson, Beyond Bookchin: Pêşgotin ji bo ekolojiyek civakî ya pêşerojê , r. 240, rûp. 103, r. 240 û rûp 66-67]


Anarşîzma “primîtîvîst” a bi vî rengî bi gelek kovaran ve girêdayî ye, ku piranî li Dewletên Yekbûyî ne, mîna Fifth Estate . Mînakî, li ser pirsa teknolojiyê, ew dibêjin ku “[w] dema ku kapîtalîzma bazarê çirûskek bû ku agir pêxist, û li navenda kompleksê dimîne, ew tenê beşek ji tiştek mezintir e: adaptasyona bi zorê ya mirovê organîk. civakan ber bi şaristaniya aborî-instrumental û teknîkên wê yên girseyî ve, ku ne tenê hiyerarşîk û derve ne, lê her ku diçe zêdetir ‘hucreyî’ û hundirîn in. ” [Watson, Op. Cit. , r. 127-8] Ji ber vê sedemê primîtîvîst ji hemû aliyên teknolojiyê rexnetir in, di nav de bangên ekolojîstên civakî yên ji bo karanîna teknolojiyek guncaw a ku ji bo azadkirina mirovahî û gerstêrkê girîng e:
“Axaftina civaka teknolojîk di rastiyê de behsa teknolojiyên ku di hundurê kapîtalîzmê de têne hilberandin, ku di encamê de şêwazên nû yên sermayeyê diafirîne. Têgîna qadeke cûda ya têkiliyên civakî ku vê teknolojiyê diyar dike, ne tenê ne dîrokî û ne diyalektîkî ye, ev yek nîşan dide. celebek şema bingehîn / joravahî ya hêsan.” [Watson, Op. Cit. , r. 124]


Ji ber vê yekê ne ew e ku kî teknolojiyê bikar tîne ku bandorên wê diyar dike, belkî bandorên teknolojiyê di asteke mezin de ji hêla civaka ku wê diafirîne ve têne destnîşankirin. Bi gotineke din, teknolojiyek ku meyla ji nû ve çespandina hêza hiyerarşîk dike tê hilbijartin, ji ber ku yên desthilatdar bi giştî hildibijêrin ku kîjan teknolojiyê di nav civakê de were destnîşan kirin (dibêjin ku, mirovên bindest xwedî vê adeta hêja ne ku teknolojiyê li dijî guherîna hêzdar û teknolojîk bizivirînin û dikin). Têkoşîna civakî bi hev ve girêdayî ne – li beşa D.10 binêre ). Ji ber vê yekê tewra karanîna teknolojiya guncan jî ji hilbijartina ji rêza teknolojiya berdest a li ber destan bêtir vedihewîne, ji ber ku van teknolojiyên hin bandor hene bêyî ku kî wan bikar bîne. Belê ev pirsek nirxandina rexneyî ya hemî aliyên teknolojiyê ye û guheztin û redkirina wê wekî ku hewce dike ji bo zêdekirina azadî, hêz û bextewariya kesane ye. Çend Ekolojîstên Civakî dê bi vê nêzîkatiyê razî nebin, her çend, û cûdahî bi gelemperî pirsek girîngiyê ne ji xalek siyasî ya kûr.


Lêbelê, hindik anarşîst bi îdeolojîyek bawer in ku, wekî Brian Morris destnîşan dike, “heşt hezar salên dawîn ên dîroka mirovahiyê” wekî çavkaniyek “tîranî, kontrolkirina hiyerarşîk, rûtînek mekanîzekirî û bê spontane” wêdetir qebûl dike. ew berhemên xeyalên afirîner ên mirov — cotkarî, huner, felsefe, teknolojî, zanistî, jiyana bajarî, çanda sembolîk — ji aliyê Zerzan ve bi awayekî negatîf — di wateya yekparêz de.” Digel ku tu sedem tune ku meriv pêşkeftinê biperize, lê hewcedarî kêm jî heye ku hemî guhertin û pêşkeftinên ji dest xwe wekî zordest werin avêtin. Ne jî ew bi “hilbijartina bijartî ya edebiyata antropolojîk” a Zerzan bawer in . [ Op. Cit. , r. 38] Piraniya anarşîstan dê bi Murray Bookchin re bipejirînin:
“Tevgera ekolojiyê dê tu carî bandorek rastîn bi dest nexe û bandorek girîng li ser civakê neke, ger peyama bêhêvîtiyê li şûna hêviyê, vegerek paşverû û ne mumkun bide çandên mirovî yên seretayî, li şûna pabendbûna bi pêşkeftina mirovî û ji bo yekane. Empatiya mirovî ji bo jiyanê bi tevahî divê em îhtîmalên utopîkî, nirxdana tiştê ku hêja ye di şaristaniya kevnare de, û her weha tiştê ku divê were red kirin, vegerînin. Rola veguherîner û afirîner a di karûbarên mirovan de, ji ber ku bêyî guhertina civakê, em ê rêgeza ekolojîk a felaket a ku tê de dimeşe neguherînin.” [ Ekolojiya Azadiyê , r. 63]


Wekî din, helwesta “zivirîna demjimêrê paşde” pir xelet e, ji ber ku hin civakên aborjîn pir anarşîst in, ne hemî ne. Wekî ku antropologê anarşîst David Graeber destnîşan dike, “Em hema hema tiştek di derbarê Paleolîtîkê de nizanin, ji xeynî celebê tiştê ku ji lêkolîna sergoyên pir kevn têne berhev kirin… Lê tiştê ku em di tomarên etnografî yên nûtirîn de dibînin cûrbecûr bêdawî ye. Civakên nêçîrvan û koleyan hebûn, civakên çandiniyê yên ku bi tundî wekhevîxwaz in jî hene. Şervan Sherentre, ku bi zelalî her tişt in.” [ Fragments of An Antropology Anarchist , pp. 53-4] Her çend em mîna Zerzan texmîn bikin ku heke em bi têra xwe dûr ve vegerin, em ê tevahiya mirovahiyê di nav eşîrên anarşîst de bibînin, rastî dimîne ku hin ji van civakan di nav dewletparêz, xwedan civatan de pêş ketin, tê vê wateyê ku civakek anarşîst a pêşerojê ku bi giranî ji hêmanên bingehîn ên şêwazên anarşiyê yên pêşdîrokî tê îlham kirin û hewl dide ji nû ve hilberîne, ne bersiv e ji ber ku “şaristanî” dibe ku ji ber heman heman tiştî dîsa pêşve bibe. faktorên civakî an jîngehê.


Primîtîvîzm du helwestên radîkal ên cihêreng tevlihev dike, ango piştgirîya ji bo vegerek rasteqînî li rêyên jiyana seretayî û karanîna nimûneyên ji jiyana seretayî wekî amûrek ji bo rexneya civakî. Çend anarşîst dê bi helwesta duyemîn re nerazî bin ji ber ku ew dizanin ku niha ne çêtir e û, ji ber vê yekê, çand û civakên berê dikarin aliyên wan ên erênî (her weha negatîf) hebin ku dikarin ronî bikin ka civakek bi rastî mirovî dikare çawa be. . Bi heman rengî heke “primîtîvîzm” bi tenê teknolojiyê û desthilatdariyê pirsiyar bike, hindik kes dê li hev nekin. Lêbelê, ev helwesta maqûl, di serî de, di hundurê ya yekem de, ramana ku civakek anarşîst dê bibe vegerek rastîn a civaka nêçîr-berhevkar e. Ev rewş ji nivîsên prîmîtîvîst tê dîtin (hinek primîtîvîst dibêjin ku ew Serdema Kevir ne wekî modelek ji bo civata xweya xwestinê pêşniyar dikin û ne jî vegerê li kombûn û nêçîrê, lê dixuye ku ew bi rexneya xwe vebijarkên din ji holê radikin) .


Ji ber vê yekê pêşniyarkirina ku prîmîtîvîzm bi tenê rexneyek an cûreyek “spekulasyona anarşîst” e (ku têgîna John Moore bikar bîne) nebawer xuya dike. Ger hûn teknolojî, rêxistinî, “civaka girseyî” û “şaristaniyê” bi xwezayê otorîter bihesibînin, hûn nikanin di serdemek veguhêz de an jî di civakek azad de bikar bînin. Ji ber vê yekê, rexne li ser şêwazek çalakiyê û nêrînek civakek azad destnîşan dike û pêşniyarkirina wekî din bi tenê nebawer e. Bi heman rengî, heke hûn pesnê bandên fêkiyê û guheztina civakên baxçevanî yên berê û niha wekî nimûneyên anarşiyê didin, wê demê rexnegir mafdar in ku encam bidin ku prîmîtîvîst ji bo pêşerojê pergalek wekhev dixwazin. Ev yek bi rexneyên pîşesazî, teknolojî, “civaka girseyî” û çandiniyê tê xurt kirin.


Heya ku “primîtîvîst” bi zelalî nebêjin ku ew ji her du şêwazên prîmîtîvîzmê razî ne, anarşîstên din dê ramanên xwe ewqas ciddî negirin. Ji ber ku ew nikanin bersivê bidin pirsên weha bingehîn ên ka ew çawa plan dikin ku pîşesaziyê bi ewlehî bêbandor bikin û bêyî kontrola karkeran, girêdanên navneteweyî û rêxistina federal ji birçîbûna girseyî dûr bikevin, ew bi gelemperî wekî formên nû yên “rêveberiyê” ji destan dûr dixin, anarşîstên din napejirînin. gelek hêvî dikin ku ew ê di demek nêzîk de çêbibe. Di dawiyê de em bi vê rastiyê re rû bi rû ne ku wê di civakê de şoreşek bi vî rengî dest pê bike. Anarşîzm vê yekê nas dike û ji bo veguhertina wê navgînekê pêşniyar dike. Primîtîvîzm ji van pirsgirêkên piçûk dûr dikeve û, ji ber vê yekê, di çavên piraniya anarşîstan de hindik e ku wê pêşniyar bike.


Bê guman, ev nayê wê wateyê ku anarşîstên ne-primîtîvîst difikirin ku di civakek azad de divê her kes xwedî heman asta teknolojiyê be. Dûr ji wê. Civakek anarşîst dê li ser ceribandina azad ava bibe. Kes û komên cûda dê awayê jiyanê yê ku herî baş li gorî wan tê hilbijêrin. Yên ku kêmtir li rêyên jiyanê yên teknolojîk digerin, dê azad bibin û yên ku dixwazin feydeyên teknolojiyên (guncav) bikar bînin jî azad bin. Bi heman awayî, hemû anarşîst piştgirî didin tekoşîna kesên li cîhana pêşkeftî li dijî êrîşa şaristaniya (kapîtalîst) û daxwazên pêşketina (kapîtalîst).


Ji bo bêtir li ser anarşîzma “primîtîvîst” binihêrin Pêşeroja Pêşerojê ya John Zerzan û her weha Beyond Bookchin û Against the Mega-Machine ya David Watson . Gotara Ken Knabb The Poverty of Primitivism rexneyeka hêja ya prîmîtîvîzmê ye, wekî Anarşîzm li hember Primîtîvîzmê ya Brian Oliver Sheppard .