بۆچی دروستکردنی گروپه لۆکاڵییهکان زهرورییه؟ / 1
زاهیر باهیر
لهندهن 16/01/2012
کۆمپانیاکانی پیشهسازی و بازرگانی مۆدیرن، کاپیتاڵیست و کاپیتاڵیزم، دهوڵهت و فهرمانڕهوایان که کۆمهڵگهکان بهڕێوهدهبهن ، تا بیناقاقهیان گهندهڵه و دهستیان له ههبوونی برسێتی و بهدەستهێنانی پاوهر و چهوساندنهوه و پڕوپاگهندهکردن و توندوتیژی و دانانی یاسا و ڕێسایهک که به بهرژهوهندی خۆیان بشکێتهوه، وێرانکاری و وێرانکردنی ههموو کهڵچهرهکان و نامۆیی و شهڕ و تێکدانی سروشتی سروشت و ههتا بهکارهێنانی توندوتیژی و دڕندهیهتیش بهرامبهر به ئاژهڵ و گیانلهبهرانیشدا، ههیه.
دهبینین کاپیتاڵیزم وهکو سیستهمهکه، لیبراڵیهت وهکو شێوهی دهوڵهت و فهرمانڕهواییهکهی، پارت و ڕێکخراوه وابهستهکانی و دهسگای ڕاگهیاندنییەکهی وهکو ئامرازێکی پڕوپاگهندهچی به گهیاندنی بۆ پای دهسهڵات، دێوجامهی ههڵبژاردن وهکو کڵێشهیهکی دیمۆکراتیانه، کۆمهڵگەکهی وهکو پێکهاتهیهکی مهدهنی، سهروهریهتی بازاڕهکهی وهکو بازاڕی ئازاد و زۆری تریش ، گهیشتۆته بنبهست و چی تر ڕێگەچارهیهکی پێ نییە نه بۆ ئهو قهیرانه که خودی سهرجهمی سیستهمهکه تێی کهوتووه نه بۆ کۆمهڵگهی بهشهریهتیش که بهڕێوهی دهبات.
گهرچی زیاتر له سهدهیهکه تهواوی پارته چهپ و ڕاستهکان و لیبراڵهکان سوشیال دیمۆکراتهکان له ژێر ناوی ئهم بهناو شۆڕش و ئهو کودهتاوه، له ڕێی ههڵبژاردنه بهدناوهکانهوه هیچیان نهک ههر نهیانتوانی له پایه و بناغهی سیستهمهکه، سهرمایهداری، بێننه خوارهوه و شتێکی زۆر کهم بۆ خهڵکانی کرێکار و زهحمهتکێش و بهشخوراوان بهدهستبهێنن ، بهڵکو له ڕاستیدا ئهوهندهی تر ئهم سیستهمهیان برده پێشهوه و بههێزیان کرد. ئهمان له خودی سیستهمهکه خۆی زیاتریان داوه له بزوتنهوهی کرێکاران و زهحمهتکێشان، بهدهستهمۆکردنیان، تاودانیان بۆ ” شۆڕش ” و کودهتا و بهکێشکردنیان بۆ گهمهی ههڵبژاردن و به نائومێدکردنیان.
ئهوهی که ههر له چهرخی ڕابوردووهوه بهڕێ دهکرێت و دێت و دهڕوات، تا ئێستاش ههر بهردهوامه . ههر لهو کاتهشهوه تا ئێستا یهک پرسیار له لای ههمووان تهرح دهبێت ئهویش ئهوهیه : بۆچی و چۆن ئهو ههوڵانه، ئهو بزوتنهوانه به تێکشکان کۆتاییان هات؟!! ، وهڵامهکهش لەگەڵ تازهبوونهوهی ههر بزوتنهوهیهکدا، یا لهگهڵ دروستکردنی ههر پارتێک، ڕێکخراوێکی نوێدا، ههموو وهخت یهک شت بووه: دهرسوهرگرتن له ڕابوردوو به ههموو باشی و پۆخڵاواتهکانییهوه، یاخود گهڕان بهدوای هۆکاره لاوهکییهکاندا، بووه ، وهکو، نهبوونی یارمهتی ناوخۆیی یا دهرهکی، لۆمەکردنی ئهم سهرکرده و ئهو بنکرده، یاخود سازنهبوونی زهمینهی لهبار و گهلێکی تر لهم بیانوانه ههمیشه دڵی شکاوی خۆمانمان پێداوهتهوه.
بهدرێژایی زیاد له چهرخێک ئێمه ههمان بهیت و بالۆره لێ دهدهینهوه و ههمان کاریش دووباره و دهباره دهکهینهوه ، ههمان ڕێگەی فاشلی دهستپێکردووی شوێن و وڵاتهکانی تر دهگرینهوه بهر، بەبێ ئهوهی بیر لهوه بکهینهوه که ئیتر له خهباتکردنماندا پێویستمان به ڕێگەیهکی تر ههیه بیگرینهبهر. به درێژایی سهدهیهکه ئهم ئهزموونی تێشکاو دهمانداتهدهست ئهو ئهزموونی تێشکاو ، بەبێ ئهوهی به خۆماندا بچینهوه ، بەبێ بیر لهوه بکهینهوه ، که نهک ئهمهی که ئهیکهین دیسانهوه ههر دهستداخکردنه، بهڵکو ناشمانگهیهنێته هیچ شوێنێک.
مێژووی ڕودانی ” شۆڕشهکان ” ڕاپهڕینهکان ، تهواوی بهیهکاندانهکان له جیهاندا ، یا پێماندهڵێن، هیچ به هیچ نهکراوه و سهرئهنجام بوونهتهوه به دژهشۆڕش و دژهڕاپهڕین یا ئهوهتا له ماوهیهکی زۆر کهمدا ، ئهو نیەته باشه، ئهو ڕوداوه مهزنه ههر هەموویان لهلایهن دهسهڵات و دهسهڵاتخوازانهوه، ئیحتیوا کراون. تهنها به تهنها له ههموو مێژووی چهرخی ڕابوردوودا ، له هیچ پێگهیهکی ئهم سهرزهمینهدا نموونەیهکی سەرکەوتوومان نییه، که تا ماوهیهکی درێژ بڕی کردبێت، بهڵام لهگهڵ ئهوهشدا ، ههر وهکو پێشتر باسم کرد وهڵامی ئێمهش ، دهرسی ئێمهش، دووبارهکرهنهوه و دهبارهکردنهوهی ههمان شت بووه، که پێشوهخت گهر کهسێک تۆزێک به قوڵی بیری لێ کردبێتهوه ، زانیویەتی که سهر ئهنجام ئهم شته تازهیهش له کۆنهکان باشتر نابێت.
ههڵبهته دیاره قسهی من لهسهر پارته سوشیالیست و کرێکاری و کۆمۆنیستهکانن که ههموویان خوازیاری بزوتنهوهی سوشیالیزم و شۆڕشی سۆشیالیستین. من لێرهدا قسهم لهسهر پارته چهپهکان و سۆشیال دیمۆکراتهکان و ڕاستڕهوهکان و لیبراڵهکان نییە چونکه له ههقهتدا ئهوان ئهوهی که ویستویانه کردوویانه و هێناویانهته دی ، که به سهرمایهدارکردنی ههموو شتێک بووه له دونیادا به بنهما ماتریاڵهکان و پهیوهندی بهرههمهێنان و پهیوهوندی نێوانی تاکهکانی ناو کۆمهڵگە و چینهکانیشهوه، پێیان لهسهر چڕبوونهوهی ئهم سیستهمه و خۆخزاندنه یهکهمین و سهرهتاییترین یهکه، یا شانهی کۆمهڵگهوه، که خێزانه و لهوێشهوه تا سهری سهرهوهی کۆمهڵگه به ههموو دامودهسگه کۆمهڵایهتی و خزمهتگوزاری و بهرههمهێنهرهکانییەوه، داگرتووه.
بهڕای من دهرککردنیش بهو سهرئهنجامه ، کارێکی زهحمهت نییە و نهبووه، چونکه ههرچی شتێک کرابێت گۆڕانکارییهکانی لەسەرهوه ئهنجام داوه. بێگومان گهر تۆ چارهی ههر کێشهیهک بکهیت به کێشه کۆمهڵایهتیهکانیشهوه دهبێت له ڕهگ و ڕیشهکهیهوه دهستیان بۆ بهریت ، به واتایهکی تر دهبێت گۆڕانکارییهکان له بنهوه، له ڕیشهوه بن ، نهک لەسەرهوه ، یا له لق و پۆپهکانییەوه.
به ڕای من ئهوهی تا ئێستا کراون گۆڕانکارییهکان بوون لەسەرهوه ، ههر بۆیهش خۆئامادهبوون بۆ ئهم گۆڕانکاریانهش به خۆڕێکخستن بوو بێت، به گردبوونهوه بوو بێت له ناو پارتێک ، گروپێک، یا قهوارهیهکی ڕێکخراوهیی، جا له ههر زروفیکدا بوو بێت یا له ههر دهرفهتێکدا بوو بێت ، شتێکی تری به ئهنجام نهگهیاندوه جگه له گۆڕانکاری نابناغهیی که لەسەرهوهی کۆمهڵگهکهوه دهستی پێکردوه. به مانایاکی تر، بنهمای کارکردنت ، داڕشتنی بناغهی ههر کارێکت، تهحدیدی سهرئهنجامی کارهکهت دهکات.
ههر بهو پێیهش دهتوانین زۆر به ئاسانی ههڵسهگاندنێک بکهین بۆ ڕاپهڕینهکانی خهڵک و ڕژانه سهرجادهیان له تونس . لیبیا، میسر ، سوریا، ئیمارات و ساڵ پاری کوردستانی خۆشمان . زۆر به ئاسانی ئهوه تێدهگهین که ئهو بزوتنهوانه بزوتنهوهیهکی سۆشیالیستی نهبوون و نیین، سهرئهنجام گهر باری ژیانی خهڵکی له بواری ئابوورییدا بهرەو خراپتر نهبات زۆر گرانه بگهیته ئهو ڕایهی که بڵێیت ، ژیانی خهڵکی ئاسانتر دهکات و خۆشگوزهرانی و یهکسانی و دادوهری کۆمهڵایهتییان بۆ دههێنێت. چونکه ئهو بناغهیهی که ئهو بزوتنهوانهی لهسهر دامهزراوه یا دروست دهکرێت، ( مهبهستم له بزوتنهوه سائیدهکهیه) داخوازییهکانیان له بهسهرمایهدارکردنی باشتری وڵاتهکه ، زیاتر تێنهپهڕیوه و تێناپهڕێت، چ له بوارهکانی بهروبووم و داهاتیدا ، له دابهشکردنی ئهم بهروبووم و داهاتهدا، له ڕۆشنبیری و پهروهردهیی دا، له دهسگهی ڕاگهیاندنیدا، چ له پێوهندی تاکهکانی ناو کۆمهڵگەکه و پهیوهندی بهرههمهێناندا.
ئهم بزوتنهوانه بۆ دروستکردنی حکومهتی مهدهنی و کۆمهڵگهی مهدهنی و سهروهربوونی یاسا و ڕێز لێگرتنی، نهمانی گهندهڵی و ههبوونی شهفافییهت لهسهرجهمی بڕیارهکانی دەسهڵاتدا، ههوڵ دهدات. گهر تهماشای ههموو ئهو دروشمانه، یا داخوازیانهی، که ناونووسم کردن لەسەرهوه، بکهین، دهبینین دروشم و داخوازی ناوکۆییه له ههموو ئهو وڵاتانهی که ناوم بردن . ئهمه جگه لهوهش ئهوهی که دهسگهی میدیای جیهانی و ههر ههموو ڕۆشنبیرانی لیبراڵ له ڕۆژههڵات و ڕۆژئاوادا ، پیادا ههڵدهدهن و پێی دهڵێن “بههاری عهرهبی” ، تا ئێستا که له دوو وڵاتدا ئهنجامێکی ههبووه ، دوو دهوڵهتی یا دوو دهسهڵاتی ” ئیسلامی مهدهنی ” بهرههم هێناوه و چی تر نا.
بهههرحاڵ من لێرهدا نامهوێت لهسهر ئهو بابهته بدوێم و به درێژی ههڵی سهنگێنم، بهڵکو تهنها وهکونموونەیهک بۆ بهستنهوهیان به بابهتهکهمهوه، هێنامنهوه، تاکو ببنه شاهیدێکی عهیان.
دیاره من پێش لهسهر ئهوه دادهگرم . که من به هیچ شێوهیهک ڕام وانییە که دهبێت دهستهوسان بین لەبهرامبهریاندا، ههڵبهته من لایهنه ئیجابیهکانی ئهو ڕاپهڕینانه و پێداویستی بهشداریکردنیشیان لهلایهن خهڵکانی وەکو منهوه به زهرور دهزانم، چونکه ئهوهندهی تێدا دهبینم که بزوتنهوهکه تۆزێک دهباته پێشهوه و دهتوانین لهوێشهوه ههر لەسەرهتاوه هۆکارهکانی فهشهلبوونمان بدۆزینهوه و میکانیزمی نوێ بۆ کاری دهستهویهخه و ئایندهمان دروست بکهین. ئهمه جگه لهوهی که من بهش بهحاڵی خۆم هاندهر و کۆمهککهر و بهشداریکهری ههر جوڵه و ڕاپهڕینێکم که خهڵکهکهی بههێز بکات و سهربهخۆیی خۆشی بپارێزێت، بڕوا بهخۆی پهیدا بکات ، باوهرێ به بوونی گۆڕان ههبێت، نامۆیی و پهراوێزکهوتن بخاته لاوه، دژی ههموو جۆرێک له زوڵم و زۆر و چهوساسندوه بێت ، دژی نادادوهرێتی کۆمهڵایهتی بێت …هتد له ههمان کاتیشدا ئهوه تێدهگهم که ئهمهی ڕوودهدات حوکمی مێژووه و ڕهنگه خهڵکانی ئهو وڵاتانهش و کوردستانیش، که تامهزرۆی بینینی حکومهت و کۆمهڵگهی مهدهنی و سهروهریی یاسان، بیانهوێت تاقیکردنهوهی خۆیانیان ههبێت لهو بوارانهدا، بهڵی ئا لهو بوارانانهدا که ئهمڕۆ سهدهها ههزارانی وهکو من لهم وڵاتانهدا خهبات بۆ گۆڕینی و لابردنی دهکات.
ئهی کهواته دهبێت چی بکهین تاکو گۆڕانکاری بنهڕهتی بکهین؟
بێگومان ئهمهی که من لێرهدا دهیڵێم و تهرحی دهکهم که بهرچاوخستنی میکانیزمی کارکرنمانه بۆ خهباتی ئێستا و ئایندهمان، ڕهنگه لای گهلێک شیاو یا کارێکی کردهیی ( عهمهلی ) نهبێت، به بیانووی جیا جیای وهکو : ئهوه بۆ ئهم کۆمهڵگەیهی ئێمه نابێت ، کۆمهڵگەی ئێمه هێشتا زۆری ماوه بۆ ئهوه و لهم ڕێگەیهوه ئهم سسیستهمه ههرهس ناهینێت ، یا ئهوانه کار و چالاکی کۆمهڵگەی مهدهنیین و زۆری تر لهم پاساوانه.
بهڵام لەگەڵ ههموو ئهوانهشدا دهبێت ئهوه بزانین که زهرورهی ژیان، دووبارهنهکردنهوهی مێژوو، بهههدهرنهدانی گیانی ههزارههای تر، پێمان دهڵێت گهر بمانهوێت گۆڕانکاری بنهڕهتی بکهین دهبێت له دروستکردنی گروپه لۆکاڵییهکانهوه دهست پێبکهین، دهبێت له بنی کۆمهڵگەوه ههنگاو ههڵبنێین. کردنی گۆڕانکارییه زهروورییهکان ئاسانتره له پاڵدانهوه و هیچ نهکردن و ڕۆیشتن لهگهڵ بارودۆخی مهوجوددا و دوایش باجی سهرئهنجامهکانی بدهیت.
گهرچی بۆ ماوهیهکی کهم و کورتیش بووه بهڵام ئهزموونهکانی چهرخی ڕابوردوو، نیشانی دهدات که گۆڕینی کۆمهڵگه مومکینه، گهرچی ئاسان نییه، بهڵام دههێنێت ههوڵی بۆ بدهین، ئهو گۆڕینهش ئهرکی سهرشانی ههموومانه، لهبهر خاتر و بۆ بهرژهوهندی خۆمانه، بهرپرسیاریمانه له ژینگه و نهوهکانی داهاتوومان و بۆ ئهوانه.
دهبێت ئهوهش بڵێم که ئهمه بهرنامهیهک نییه تاکو فهرز بکرێت بهسهر خهڵکدا، قاڵبێکیشم نییه تاکو خهڵکه بهشداربووهکهی پێ له قاڵب بدهم، بهڵام دڵنیام به ئهنجامدانی گهلێک شت لهلایهن خهڵکی ترەوه، وهرگرتن و فێربوون له تهجروبهی ئهوانهوه، بهکارهێنانی کۆمۆن سێنس ( Common Sense) ، ههموو ئهمانه یارمهتیدهرن و کۆمهککهرن له کێشانی کڵێشهیهک یا فۆرمـێک بۆ ڕێڕهوی ئایندهو ئیتیجاههکهی، که بهرهو کوێمان بهرێت.
بهڵام له ههموو شت گرنگتر لێرهدا ئهوهیه که باوهڕ بهوه بهێنین که سیستهمی مهوجود نه مهرغوبه لای زۆربهی زۆرمان و نه بێکهلێن و خاڵی لاوازیشه و نه بهردهوامبوونیشی مسۆگهر و حهتمییه. ئهم سیستهمه ئهوهنده لاوازه به پژمهی دهوڵهمهندێک، به تهسریحی کابرایهکی دهسهڵاتدار یا پاوهر فوڵ، به تهنها ههر ئهوه، کافییه بۆ ئاڵۆزبوونی بارودۆخی سهرجهمی دراوه سهرهکییهکانی جیهان. له شوێنێکی وهکو بریتانیادا که کاپیتاڵیزم چهند بههێزه و له لوتکهدایه، بۆ نموونە، مانگرتنی بهردهوامی یهکێک له کهرتی کرێکارانی وهکو هاتووچۆو ڕێگەوبان، فڕۆکەخانه، ئاگرکوژێنهرهوه، کۆکهرهوهی باجوخهراج، ههتا کرێکارانی کۆکهرهوه و فڕێدانی زبڵ که لەبهریتانیادا ژمارهیان زۆر کهمتره له کرێکارانی کهرتهکانی تر ، له پاڵ هاوکاری و سۆڵیدارێتی چهند بهشێکی تری کرێکاران، دهتوانن ئهوهی که دهیانهوێت بهسهر دهوڵهتدا فهرزی بکهن و حکومهتیش بگۆڕن. کهواته تهنها کهمهکێک لهو کهمایهتییهی که دهسهڵاتدارن لهگهڵ دهسگه ئیداریهکانیان ، ڕێکخراو و پاوهرفوڵ و بههێزن.
دهبێت ئاستی خهبات و چالاکیمان فراوان بکهینهوه تاکو ههم ههموو کێشه کۆمهڵایهتییهکان بگرێتهوه و ههم بهشی ههره زۆری کۆمهڵگهکهش، لهو خهباتهوه بگلێت. سهرجهمی توێژاڵ و بهشهکانی کۆمهڵگه به چهشنێک له چهشنهکان ، له بوارێک له بوارهکانی ژیاندا ، وجودییهتی یا مانهوهی ئهم سیستهمه و پارێزهرانی که دهسهڵاتدارانن، به هیچ شێوهیهک له بهرژهوهندییان نییه.
من ڕام وایه ئێمه پێویستمان بهوه ههیه که لیجان و گروپ له ههموو کونج و کهلهبهرێکی کۆمهڵگهکهماندا، له ناو کارگه و کۆمپانی و قوتابخانه و زانکۆکاندا، له کێڵگه و شوێنه کشتوکاڵییهکاندا، له ناو شوێنه خزمهتگوزارییهکاندا، له نهخۆشخانهکاندا، له بازاڕهکاندا له ههموو گهڕهکهکاندا، بۆ ههموو کێشهیهک بۆ ههموو داخوازی و پێداویستییهکانمان دروست بکهین.
له کوردستاندا کهلێن و بۆشایی زۆر ههیه له ژیانی خهڵکهکهماندا، داخوازییهکان و پێداویستییهکانی ژیان ئهوهنده زۆرن که به دهیهها گروپ بگره زیاتریشمان دهوێت له خهباتکردنماندا، تاکو بهدهستیان بهێنین . ئهو کۆمهڵگەیه بهتهواوی له گرێژهنه دهرچووه ، زۆر زیاتر له وڵاتانی ئهوروپا. لەسەرکردهکانی ئهو میللهته و بهرپرسیارهکانییەوه ههتا ئۆپۆزیشۆن و زۆربهی تاکهکانی ناو کۆمهڵگەکهش کار لەسەر زیاتر داڕمان و وێرانکردنی ئهو وڵاته دهکهن. ههر بۆیه لای من سهیر نییه که شتێک نییه لهو وڵاتهدا پێویست نهکات گروپێکی بۆ دروست نهکرێت. ئهمه: ههر له چاککردنی ڕێگەوبانهوه ، کهمپهین دژی سهیاره و هێنانی سهیارهی زیاتر و کردنی خهڵکی کوردستان به کڕیاری سهیارهی بێگانه ، واته ڕهوێنهرهوهی بهشیک لهو قهیرانهی که سیستهمی کاپیتاڵیزمی تێی کهوتووه، کهمپهین بۆ ههبوونی هۆکانی هاتووچۆی گشتی له چهشنی پاس و شهمهنهفهر و میترۆ و…هتد به نرخێکی زۆر ههرزان و هاتنی له وهختدا و زهمانهتی سهلامهتی نهفهرهکانی و دهوروبهرهکهشی ، کهمپهین بۆ باشکردنی پهروهرده و خوێندن، کهمپهین دژی قوتابخانه و زانکۆو کلینیک و خهستهخانهی ئههلی، گروپی کهمپهین بۆ چاککردنی تهندروستی چارهسهری خهڵکی ، بۆ ئاوی پاک، بۆ ژینگه، کهمپهین بۆ چاککردنی سهرجهمی خزمهتگوزارییهکان، دژی گرانی شتومهك و پێداویستییهکانی خهڵک، بۆ مهسهلهی خانوبهره و ئهو قهیرانه سهکهنییهی که ئێستا ههڕهشهمان لێدهکات ، کهمپهین دژی بهرزێتی و بهرزبوونهوهی کرێی خانوو، مهسهلهی بهتاڵه، کهمپهین بۆ ههبوونی ئهکسێس بۆ کهمئهندامان له ههموو دائیرهکان و شوێنه خزمهتگوزارییهکاندا ههتا له ناو شۆپه (دووکانه) گهورهکان و بازاڕهکاندا، کهمپهین دژی کردنهوهی سۆپهرمارکێتی گهوره که خهڵکێکی زۆر کهم کاری تێدا دهکات و کاڵ او شتهکانیشی ههموویان هاوردهن له وڵاتانی بێگانهوه، که تهنها هانی وابهستهییمان به بازاڕی بێگانهوه و پهراوێزکردنی کاڵاو بهروبوومی خۆمانه، دهدات، کهمپهین بۆ مهسهلهی ئافرهت و دژی بهکارهێنانی توندوتیژی بهرامبهریان، کهمپهین دژی دهستدرێژکردنه سهر ئافرهتان و منداڵان و کرێکارانی کۆچەر و پەنابەران، کهمپهین بۆ کردنهوهی یانه و شوێنی حهوانهوه و بهسهربردنی وهخت ، به خۆشێیهوه، بۆ خهڵکانی پیر و کهمئهندام، کهمپهین بۆ چاکبوونی کارهبا و ههبوونی ئاو بهبهردهوامی ، کهمپهین دژی ههڵکهندنی بیری ئیرتیوازی، بیری نهوت و دروستکردنی بهندی ئاو( سهد) که زۆربهیان زهروور نین، بۆ باشکردنی ههلومهرجی کارکردن له شوێنهکانی سهرکار به زیادکردنی کرێی کاریشهوه ، کهمپهین بۆ دروستکردنی گروپی هاوپشتی ئهم خۆپشاندان و سهپۆرتی ئهو مانگرتن و هاوکاری لەگەڵ ئهو کهمپهین ، دروستکردنی گروپی کهمپهین دژی دهستدرێژیکردن و لێدان و کوشتنی کرێکارانی بێگانه که بۆ نان پهیداکردن ئاوارهی وڵاتی ئێمه بوون ههر وهکو چۆن زۆر له ئێمه ئاوارهی وڵاتانی تر بووین، کهمپهین دژی ڕایسیزم و فاشییهت و فاشیزسم، کهمپهین بۆ ههبوونی زیاتری پارک، کهمپهین دژی دروستکردنی هۆتێلی ڕاقی و بهرز، که بهشی زۆری خهڵکه ئاساییهکهی کوردستان تهنهاو تهنها پیاههڵڕوانینیانه، دژی کردنهوهی لۆقهنته و چێشتخانهی گرانبهها، که دیسانهوه سهرجهمی خهڵکه ههژارهکان نهک ههر ههلی ئهوهیان بۆ ڕێک ناکهوێت که ژهمێک خواردنی تێدا بخۆن بهڵکو ژیان ئهو ههلهشیان پێڕهوا نابینێت که بۆنی خواردنهکانیشی بکهن.
بێگومان ئهم لیستهی سهرهوه کۆتایی بۆ نییه چونکه ههموو کهموکوڕیهکان و پێداویستییهکان ناگرێتهوه و دهتوانرێت درێژتر بکرێتهوه، بهڵام من ههر وهکو نموونەیهک لێرهدا ڕیزم کردوون .
ئەمە بڵاوبکەرەوە:
الأناركية من النظرية إلى الممارسة / 12
قواعد التبادل
كيف سيتم تنظيم الصفقات بين الجمعيات العمالية المختلفة؟ في البداية برودون أكد أن قيمة التبادل لكل السلع يمكن أن تقاس عبر كمية العمل المطلوب لتنفيذها. كان العمال ليقبضوا “ايصالات عمل”، الوكالات التجارية والمتاجر الاجتماعية كانت لتوضع حيث يمكن بيع البضائع بأسعار التجزئة محسوبة وفقا لساعات العمل. التجارة الواسعة سوف تحمل عبر مركز مقايضة أو بنك شعبي الذي سوف يقبل الدفع مقابل ايصالات العمل. هذا البنك يعمل يؤدي أيضا كمؤسسة ائتمانية لاقراض الجمعيات العمالية مجموع ما تحتاجه لعملية فاعلة. هذه القررود سوف تكون بلا فائدة.
هذا النظام المسمى بالتبادلي كان خياليا بالتأكيد وطبعا من الصعب العمل به في النظام الرأسمالي. في بداية 1849 برودون أسس البنك الشعبي وفي أقل من ستة أسابيع انضم حوالي 20 ألف شخص، لكنه كان قصير العمر. كان طبعا من المستبعد التصديق أن التبادلية سوف تنتشر كما رفع النفط أو أن تعلن، قال برودون بعدها: “إنه حقا العالم الجديد، المجتمع الموعود الذي يطعم إلى القديم ويحوله تدريجيا”.
فكرة الأجور المرتكزة على ساعات العمل قابلة للنقاش على عدة أرضيات. الشيوعيين التحرريين من مدرسة كروبوتكين (مالاتيستا، اليس ريكولاس، كالو كافييرو) لم يفشلوا في نقدها. في المرتبة الأولى، قالوا إنها غير عادلة. كافييرو قال أن “الثلاث ساعات في عمل بيتر قد تكون ذو قيمة أكثر من الخمس لدى باول”. عوامل أخرى غير المدة يجب أن تستخدم في تحديد قيمة العمل: القوة، التدريب الفكري والمتخصص، الخ. ابداع العائلة لدى العمال يجب أن يؤخذ بالحسبان. إلى جانب هذا، في النظام الجماعي يبقى العمال تحت عبودية الأجر للمجتمع الذي يشتري ويراقب عملهم. الدفع وفقا لساعات العمل لا يمكن أن يكون الحل المثالي؛ في افضل الأحوال إنه سوف يكون وسيلة مؤقتة. يجب أن نضع نهاية لأخلاقية الكتب الحسابية، لفلسفة “القرض والائتمان”. هذه القاعدة للأتعاب، تأتي من الفردانية المعدلة، هي في تناقض مع الملكية الجماعية لوسائل الإنتاج، ولن تأتي بتغيير ثوري عميق في الإنسان. إنها لا تتفق مع الأناركية، شكل جديد من الملكية يتطلب شكلا جديدا من التعويض. خدمة المجتمع لا يمكن أن تقاس في وحدات نقدية. الحاجات يجب أن تتخطى الخدمات، وكل المنتجات العمالية يجب أن تكون للجميع، كل يأخذ حصته بشكل حر. كل وفقا لحاجته يجب أن يكون شعار الشيوعية التحررية.
كروبوتكين، مالاتيستا، وزملائهم يبدو أنهم يملكون تسامحا مع حقيقة أن برودون قد تطلع لاعتراضاتهم وراجع أفكاره الأولى. في كتابه “ما هي الملكية”، الذي نشر بعد موته، شرح أنه فقط يدعم فكرة الأجر المتساوي للعمل المتساوي في “مذكرات أولى عن الملكية” في 1840: “لقد نسيت أن أذكر شيئان: الأول، أن العمل يحسب عبر ربط مدته مع قوته، ثانيا، أن الواحد يجب أن لا يحتوى في أجور العامل تقسيط أجر تعليمه والعمل الذي يقوم بعه لحسابه كتلميذ مجاني، ولا الضمانات التي تضمنه ضد مخاطر عمله، كلها التي تختلف من عمل لآخر”. برودون طالب باصلاح هذه اللامبالاة في كتاباته الأخيرة حيث اقترح جمعيات تعاونية تامينية متبادلة يجب أن تعوض عن الأخطار والتكاليف الغير متساوية. علاوة على ذلك، برودون لم يعتبر أتعاب أعضاء جمعية العمال كأجور بل كحصة من الأرباح محددة من قبل العمال المسئولين المتساوين والمجتمعين. في فرضية غير منشورة بعد، بيير هابتمان، أحد ممثلي برودون الحديثين، يلاحظ أن الادارة الذاتية العمالية لن يكون لها قيمة إذا ما فسرت بهذه الطريقة.
الشيوعيين التحرريين رؤوا أنه من السليم نقد تبادلية برودون والجماعية الأكثر منطقية لباكونين لعدم تحديدهم الطريقة التي سيعوض بها عن العمل في النظام الاشتراكي. هذه الانتقادات تبدو أنها تغفل حقيقى أن كلا المؤسسين للأناركية كانوا قلقين من الوقوع في الشكل القاسي للمجتمع السابق. إنهم يريدون أن يتركوا للجمعيات المدارة ذاتيا الخيار ألأوسع للاختيار في هذه المسألة. الشيوعيين التحرريين أنفسهم كانوا يؤمنون تبريرا لهذه المرونة والرفض في القفز نحو خلاصات، مختلفة جدا عن آمالهم التي لا صبر لها. لقد أكدوا أنه في النظام المثالي في اختيارهم “العمل سوف ينتج أكثر مما هو كاف للجميع” وأن معايير “البرجوازية” للتعويض فقط يمكن أن تستبدل بالمعايير “الشيوعية” عندما يبدأ عصر الوفرة، وليس قبل. في 1884 مالاتيستا، جند برنامج لمخطط أناركي أممي، مقرا أن الشيوعية يمكن أن تأتي مباشرة فقط في عدد قليل من المساحات وفي مناطق أخرى الجماعية يجب أن تقبل ك”مرحلة انتقالية”.
حتى تكون الشيوعية ممكنة، لا بد من وجود مرحلة عالية من التطور الأخلاقي لدى أعضاء المجتمع، حس نشط وعميق من التضامن، الذي انتفاضة الثورة قد لا تكفي لإستخراجه. هذا الشك هو أكثر من مبرر في الظروف المادية المناسبة لهذا التطور التي لن توجد في البداية.
الأناركية كانت على وشك أن تواجه الاختبار، في عشية الثورة الاسبانية 1936، عندما دييغوا آباد دي سانتيلان اعترض على اللاعملية المباشرة للشيوعية التحررية في ظروف مماثلة. اعتبر أن النظام الرأسمالي لم يحضر الكائنات البشرية للشيوعية: بعيد عن تطوير قدراتهم الاجتماعية وحس التضامن إنه يميل في مختلف الطرق إلى قمع وإعاقة هذه المشاعر.
سانتيلان استذكر التجربة الروسية والثورات الأخرى لإقناع الأناركيين أن يكونوا أكثر واقعية. لقد كلفهم تلقي الدروس الحديثة من التجربة مع الشك أو التفوق. لقد أكد أن البيئة المريبة للثورة سوف تقوج مباشرة لإدراك هدفنا الشيوعي الأناركي. الشعار الجماعي، “لكل وفقا لعمله”، سوف يكون أكثر تفضيلا من الشيوعية بسبب متطلبات الحالة الحقيقية للوجه الأول للثورة عندما الاقتصاد لن يكون منظما، الإنتاج في انحطاط، وامدادات الغذاء في تدني. الأمثلة الاقتصادية حتى تمتحن، بشكل جيد، تستخرج ببطء نحو الشيوعية. إن وضع البشرية بقسوة خلف الترباس عبر سجنهم في أشكال جامدة من الحياة الاجتماعية سوف يكون هدفا سلطويا مختبئا خلف الثورة. التبادلية، الشيوعية، الجماعية هي وسائل مختلفة لنفس النهاية. سانتيلان عاد للاختبارية الحكيمة لبرودون وباكونين، مطالبا الثورة الاسبانية القادمة الحق في التجربة الحرة: “الدرجة التي يمكن الوصول فيها للتبادلية، الجماعية أو الشيوعية تتحدد بشكل حر في كل محلية وكل دائرة اجتماعية”. في الحقيقة، كما سنرى لاحقا، تجربة “الجماعيات” الاسبانية في 1936 واجهت بوضوح مصاعب تنامت من التنفيذ المبكر للشيوعية الكاملة.
http://blackcat-elibrary.atwebpages.com
ئەمە بڵاوبکەرەوە:
الأناركية من النظرية إلى الممارسة / 11
الإدارة الذاتية
عندمت كتب ماركس وإنجلز البيان الشيوعي في 1848، في عشية ثورة شباط، توقعوا، فترة انتقالية طويلة، حيث أن كل وسائل الانتاج سوف تتركز في أيدي دولة كاملة. لقد سيطروا على الفكرة السلطوية للويس بلانك عن تجنيد كل من عمال الزراعة والصناعة في “جيوش العمل”. برودون كان أول من اقترح شكلا لا دولتيا للإدارة الاقتصادية.
خلال ثورة شباط الجمعيات العمالية للانتاج انتفضت بعفوية في باريس وليون. في 1848 هذا بدأ الادارة الذاتية التي بدت لبرودون أكثر الأحداث ثورية من الثورة السياسية ذاتها. لم يتم اكتشافها من قبل منظرون أو أوصى بها العقائديون، إنه لم تكن الدولة التي توفر الحوافز الأصلية بل الناس. حث برودون العمال على الانتظام بهذه الطريقة في كل جزء من الجمهورية، في الملكية، التجارة والصناعة الصغيرة، ثم الملكيات والمنشآت الكبرى، وأخيرا، المشاريع العظمى للكل (المناجم، القنوات، السكك الحديد …) وبالنهاية “يصبح الجميع سادة”.
النزعة الحالية هي هي فقط للتذكير بفكرة برودون البسيطة والعابرة عن الحفاظ عن التجارة الصغيرة وورش العمال الصناعية. هذه كانت بلا شك بسيطة، وفي أغلب الظن غير اقتصادية، لكن تفكيره في هذه النقطة كان متناقضا. كان برودون يعيش التناقض: يهاجم الملكية كمصدر للظلم والاستغلال ويملك ضعفا اتجاهها، فقط للحد الذي يراه كفيلا بحماية استقلالية الفرد. كذلك برودون كان محتارا جدا حول ما سماه باكونين “الزمرة القليلة التي تسمي نفسها بالبرودونيين” التي تجمعت حوله في سنواته الأخيرة. هذه لم تكن إلا مجموعة رجعية تم اجهاضها. في الأممية الأولى حاولت عبثا الدفاع عن الملكية الخاصة لوسائل الإنتاج ضد الجمعنة. السبب الرئيسي للحياة القصيرة لهذه المجموعة كان أن أغلب مؤيديها تم اقناعهم بسهولة بمناقشات باكونين وتركوا أفكارهم البرودونية لدعم الجماعية.
في التحليل الأخير، هذه المجموعة التي سمت نفسها بالتبادلية، كانت حزبا ضد الجماعية: لقد رفضوها للزراعة بسبب فردانية الفلاح الفرنسي، لكن قبلوا بها للنقل، وفي مسائل الإدارة الذاتية الصناعية التي تتطلبها بصراحة بينما يرفضون اسمها.خوفهم من الكلمة كان بسبب انزعاجهم في وجه الجبهة المتحدة المؤقتة التي نشأت ضدهم من قبل أنصار جماعية باكونين وبعض الماركسيين السلطويين الذين كانوا داعمين للغاية لسيطرة الدولة على الاقتصاد.
برودون تغير حقا مع الزمن وأدرك أنه من المستحيل إعادة الساعة للخلف. لقد كان واقعيا بما فيه ليفهم أن “الصناعة الصغيرة هي غبية كما الثقافة التافهة” وسجل رؤيته في مذكراته. مع مراعاة الحجم الكبير للصناعة الحديثة التي تفرض قوة عمل كبيرة، هو كان جماعيا عازما: “في المستقبل، الصناعة الكبيرة والثقافة الواسعة يجب أن تكون ثمارا للجمعية”. “إننا لا نملك خيار في هذه المسألة”، ويستنتج، ويشمع بسخط أي شخص تجرأ على اقتراح أنه كان معارضا للعملية التقنية.
في جماعيته كان، كمصنف معارض للدولتية، الملكية يجب أن تنتهي. المجتمع (كما يفهمه الشيوعية السلطوية) هو الظلم والعبودية. برودون سعى لربط المجتمع والملكية: كانت هذه الجمعية. وسائل الإنتاج والتبادل يجب أن لا تكون تحت سيطرة لا الشركات الرأسمالية ولا الدولة. بما أنهم ملك للأشخاص الذين يعملون بها “ما في الخلية هو ملك للنحل”، يجب أن تدار من قبل جمعيات العمال، وفقط هكذا سوف تتوقف القوى الجماعية عن “التنازل” لمنفعة بعض الاستغلاليين. “إننا، العمال، تتجمع أو على وشك أن نتجمع”، كتب برودون على نمط المانيفستو (البيان)، “لا تحتاج للدولة … استغلال الدولة يعني دائما الحكام وعبيد الأجر. إننا نريد حكومة الإنسان من قبل الإنسان وليس استغلال الإنسان من قبل الإنسان. الاشتراكية هي معارضة الحكوماتية … إننا نريد هذه الجمعيات أن تكون … المحتويات الأولى لاتحاد واسع من الجمعيات والمجموعات المتحدة برباط مشترك من الجمهورية الاجتماعية والديمقراطية”.
برودون يريد بالتفصيل وبالتعداد التدقيق بالملامح الأساسية للإدارة العمالية الذاتية:
· الفرد المنضم يملك حصة غير قابلة للقسمة من ملكية الشركة.
· كل عامل يأخذ حصته من المهام الثقيلة والكريهة.
· كل يتجه عبر عبر سلسلة عمليات والتوجيهات، الدرجات والنشاطات، لضمان أنه يملك التدريب الأوسع. كان برودون يؤكد على نقطة أن “العامل يجب أن يمرعبر كل عمليات الصناعة التي اختارها”.
· شاغلي المناصب يجب أن ينخبوا ويعدلوا وفقا لموافقة المشاركين.
· التعويض المتناسب مع طبيعة الموقع، درجة المهارة، والمسئولية المحمولة. كل مشارك يتشارك في الأرباح على قدر ما يقدم من خدمات.
· كل حر في تحديد ساعاته التي يمارس فيها واجباته، وأن يغادر الجمعية متى أراد.
· العمال المشاركين يختارون قادتهم، مهندسيهم، معمارييهم، ومحاسبيهم. شدد برودون على حقيقة أن الطبقة العاملة ما زالت تفتقر للتقنيين: من الآن الحاجة للتوجه نحو برامج الادارة الذاتية العمالية “الأشخاص الصناعيين والاعلانيين المتميزين” الذين سوف يعلموا العمال قواعد العمل ويتلقون رواتب ثابتة بالمقابل: “هناك “مكان للكل في اشراقة الثورة”.
المفهوم التحرري للإدارة الذاتية هو على الطرف النقيض من الشكل الأبوي الدولتي للإدارة الذاتية التي وضعها لويس بلانك في مسودة قانون 15 أيلول 1849. كاتب تنظيم أراد أن يخلق جمعيات عمالية مكفولة ومدعومة من قبل الدولة. اقترح تقسيما استبداديا للربح على النحو التالي: 25 بالمائة لاستهلاك رأس المال، 25 بالمائة لدعم الأمن الاجتماعي، 25 بالمائة للاحتياط، و25 بالمائة تقسم بين العمال.
ما كان برودون ليقبل بهذا النوع من الادارة الذاتية. بالنسبة له العمال المتشاركين يجب أن “يخضعوا للدولة”، لكن “أن يكونوا الدولة ذاتها”. “الجمعية … يمكن أن تقوم بأي شيء وتصلح أي شيء دون تدخل من أي سلطة، يمكن أن تتخطى السلطة وتخضعها”. أراد برودون “الذهاب نحو حكومة عبر الجمعية، وليس جمعية عبر الحكومة”. لقد أصدر تحذريرا ضد الوهم، يتعلق لحلام الاشتراكيين السلطويين، أن الدولة يمكن أن تنجز الإدارة الذاتية الحرة. كيف يمكنها أن تتحمل “تشكيلة العدو الاجنبي بجانب بسلطة مركزية؟”. برودون حذر بشكل تنبؤي: “بيننما تستمر المركزية في وهب الدولة قوة ضخمة، لا يمكن تحقيق شيء عبر المبادرة العفوية أة الأعمال المستقلة للأفراد والجمعيات”.
إنه يجب التأكيد انه في كل مؤتمرات الأممية الأولى الفكرة التحررية للإدارة الذاتية انتصرت على المفهوم الدولتي. في مؤتمر لوسانس في 1867 مقرر اللجنة البلجيكي سيزار جي باوب، اقترح أن الدولة يجب أن تكون المالك للمشاريع التي يتم تأميمها. في ذلك الوقت شارل لونغيت كان تحرريا ورد: “حسنا، في حالة أنه مفهوم أننا عرفنا الدولة ك”جماعية (تعاونية) للمواطنين” … أيضا إن هذه الخدمات سوف تدار ليس من قبل موظفي الدولة … بل من مجموعات العمال”. النقاش استمر حتى العام 1868 في مؤتمر بروكسل وفي ذلك الوقت مقرر اللجنة اعتنى في تصحيح هذه النقطة: “الملكية الحماعية سوف تنتمي للمجتمع ككل، ولكنها سوف تسلم لجمعيات العمال. الدولة لن تكون أكثر من اتحاد بين مجموعات العمال المختلفة. هذا واضح، لقد مرر الحل.
لكن، التفاؤل الذي عبر عنه برودون في 1848 فيما يتعلق بالإدارة الذاتية كان لتبرير ما لا يمكن تبريره. لاحقا في سنوات عديدة، انتقد بشدة وجود جمعيات العمال المستلهمة بالسذاجة، الوهم الخيالي، لقد دفعوا ثمن افتقارهم للخبرة. لقد أصبحوا محدودين واستثنائيين، عملوا صاحب عمل جماعي، واندمجوا في المفاهيم الهرمية والادارية. كل ابتذال الشركات الرأسمالية “قد ضخمت إلى حد أبعد في تلك المسماة بالأخويات”. لقد توئموا مع الخلاف، الردة التنافسية، والغش. عندما مديريهم تعلموا الاهتمام بالعمل، تقاعدوا “ليحل محلهم أرباب العمل البرجوازيين”. بعبارات أخرى، الأعضاء أصروا على تقسيم الموارد. في 1848 بضعة مئات من جمعيات العمال قد بدأت، بعد تسع سنوات بقي فقط عشرين.
كما عارض التوجه الضيق والجزئي، برودون أراد مفهوما عالميا وتركيبي لمفهوم الادارة الذاتية. مهمة المستقبل كانت أمثر من مجرد “وضع بضعة مئات من العمال في الجمعيات”؛ لقد كانت “التحول الاقتصادي لأمة الثلاث والستين مليون روح”. الجمعيات العمالية للمستقبل يجب أن تعمل للجميع وألا “تعمل لمنفعة القلة”. الادارة الذاتية، إذا، تتطلب من الأعضاء أن يملكوا بعض التعليم: “الانسان لا يولد عضوا في الجمعية، ولكنه يصبح”. المهمة الأصعب قبل بدء الجمعية هي “تعليم الأعضاء”. إنها أهم أن يخلق “ذخيرة من الرجال” من أجل تشكيل “جمهور الرأسمال”.
أما فيما يتعلق بالعنصر القانوني، لقد كانت فكرة برودون الأولى عن السماح بالملكية لصالح جمعيات العمال ولكن الآن هو يرفض هذا الحرل الضيق. من أجل فعل هذا ميز بين الامتلاك والملكية. الملكية مطلقة، أرستقراطية، اقطاعية؛ الامتلاك هو ديمقراطي، جمهوري، مساواتي: يتضمن المتعة للمستثمر الذي لا يمكنه التنازل عنه، التخلي عنه، أو بيعه. العمال يجب أن يملكوا وسائل انتاجهم وتوزيعهم في أليو كما الجرمان القديمة، لكنهم لن يكونوا الكلاك الحقيقيين. الملكية سوف تستبدل بالملكية التعاونية، الاتحادية المنوطة ليس بالدولة بل بالمنتجين ككل، متحدين بشكل اتحاد صناعي وزراعي واسع.
برودون رفع الحماس حول مستقبل كهذا من الادارة الذاتية المنفتح والمصحح: “إنه ليس خطأ بلاغيا الذي يحدد هذا، إنها الضرورة الاجتماعية والاقتصادية: الزمن قريب عندما سوف نصبح غير قاجرين على التقدم أي خطوة لكن هذه الظروف الجديدة … الطبقات الاجتماعية … يجب أن تندمج في جمعية منتجين واحدة”. هل ستنجح الادارة الذاتية؟ “بالرد على هذا … مرتكزين على المستقبل الكلي للعمال. إذا هذا تم ايجابي فعالم جديد كليا سينفتح على الإنسانية؛ إذا كان هذا سلبيا الطبقة العاملة يمكن أن تأخذها قاعدة … لا يوجد أمل لها في هذا العالم الشرير”.
http://blackcat-elibrary.atwebpages.com
ئەمە بڵاوبکەرەوە:
الأناركية من النظرية إلى الممارسة / 10
الحاجة للتنظيم
النظرية الأناركية لم ترى نفسها كمرادف لعدم التنظيم. برودون كان الأول الذي قال أن الأناركية ليس الفوضى بل النظام، إنها النظام الطبيعي في مواجهة النظام المصطنع المفروض من الأعلى، إنها الوحدة الحقيقية ضد الوحدة الخاطئة التي أتت عبر القيود. مثل هذا المجتمع “يفكر، يتحدث، ويتصرف كإنسان، بالضبط لأنه لم يعد يمثل من قبل إنسان، لم يعد يعترف بالسلطات الشخصية؛ لأن، مثل كل كائن حي منظم، مثل باسكال لانهائي، يملك مركزه في كل مكان ومحيطه غير موجود”. الأناركية هي “مجتمع حي ومنظم”، “درجة عالية من الحرية والنظام حيث يمكن للإنسانية أن تبدع”. ربما بعض الأناركيين يفكرون بشيء مختلف لكن الايطالي ايريكو مالاتيستا قال لهم أن ينتظموا:
“في ظل نفوذ التعليم السلطوي المقدم لهم، إنهم يظنون أن السلطة هي روح التنظيم الاجتماعي وينكرون الأخيرة من أجل منافسة الأول … هؤلاء الأناركيين المعارضين للتنظيم يقومون بخطأ أساسي بالاعتقاد أن التنظيم مستحيل بدون سلطة. بقبولهم بهذه الخلاصة رفضوا كل أنواع التنظيم بدلا من القبول بالحد الأدنى من السلطة … إذا اعتقدنا أن التنظيم لا يمكن أن يوجد لا سلطة سوف نصبح سلطويين، لأننا سوف نبقى نفضل السلطة التي تسجن وتسكت الحياة على عدم التنظيم الذي يجعل الأمر مستحيل”.
الأناركي فولين من القرن العشرين طور وأوضح هذه فكرة:
“خطأ أو أكثر، خطأ متعمد، التفسير الذي يزعم أن المفهوم التحرري يعني غياب كل التنظيم. هذا خطأ بالكامل: إنها ليست مسألة التنظيم أو عدم التنظيم، لكن مبدأين مختلفين في التنظيم … طبعا، يقول الأناركيون، المجتمع يجب أنت ينظم. لكن، التنظيم الجديد … يجب أن يتشكل بحرية، اجتماعية، وقبل كل هذا من الأسفل. مبدأ التنظيم يجب أن لا يناقش من نقطة خلقت من أجل الاستيلاء على الكل وتفرض ذاتها عليه لكن بالعكس إنها تأتي من كل الجوانب لخلق تنسيق، مراكز طبيعية لخدمة كل هذه النقاط … من ناحية أخرى النوع اآخر من التنظيم، المنسوخ من ذلك المجتمع الاستغلالي والاضطهادي القديم … سوف يضخم كل عيوب المجتمع القديم … إنه يمكنه إذا فقط أن يتحقق عبر وسائل الحيلة الجديدة”.
في الواقع، الأناركيون لن يكونوا فقط أنصار تنظيم جديد بل “منظمين من الدرجة الأولى”، كما أقر هنري ليفيبفير في كتابه عن الكومونة. لكن هذا الفيلسوف ظن أنه رأى تناقضا هنا “التناقض المفاجئ الذي نجده يتكرر في تاريح حركة الطبقة العاملة حتى الزمن الحاضر خصوصا في اسبانيا.” إنه يمكن فقط “أن يدهش” هؤلاء الذين يرون أن التحرريون غير منظمون في الأصل.
ئەمە بڵاوبکەرەوە:
الأناركية من النظرية إلى الممارسة / 9
بحثا عن مجتمع جديد
الأناركية ليست خيالية
لأنها تسعى أن تكون بناءة، فإن الأناركية ترفض أولا اتهامها بالخيالية (اليوتوبيا). ترتكز على المنهجية التاريخية في إثبات أن مجتمع المستقبل ليس من ابتكارها، بل هو نتيجة للعمل التاريخي السري، حيث يؤكد برودون أن “السرية” دعمت الانسانية وتم سحقها في ظل نمط سلطوي لا يرحم، منذ ستة آلاف سنة: “لقد كان المجتمع ينتج ببطء نظاما جديدا يعبر فيه عن حيويته وعن استقلاليته بعيدا عن الحكومة والمؤسسات السياسية”.
لكن الحكومة المضرة قد تحتوي على نفيها. لقد كانت دائما “ظاهرة للحياة الجماعية، النشاط العام لقوى قانوننا، تعبير عن العفوية الاجتماعية، كله يخدم تحضير الإنسانية لحالة أعلى. ما تهدف إليه الانسانية وتسميه “الاله” هي نفسها. ما يريده المواطن في الحكومة هو ذاته، إنه الحرية”. الثورة الفرنسية سارعت بهذا العناد للتقدم نحو الأناركية: “اليوم الذي يحدد فيه آباؤنا مبدأ النشاط الحر لكل قدرات الإنسان كمواطن، في ذلك اليوم السلطة كانت منكرة في الجنة وعلى الأرض، والحكومة ولو حتى بالتفويض أصبحت مستحيلة”.
الثورة الصناعية قامت بالباقي. منذ ذلك الوقت السياسة أخذت بالاقتصاد والحقت به. الحكومة لم تكن قادرة على الهروب من المنافسة المباشرة للمنتجين وأصبحت في الحقيقية ليست أكثر من علاقة بين الاهتمامات المختلفة. الثورة كانت مكتملة بنمو البروليتاريا. بغض النظر تأكيداتها، السلطة أصبحت اليوم تشرح فقط الاشتراكية: “القانون النابليوني أصبح غير مفيد في المجتمع الجديد كما الجمهورية الأفلاطونية: خلال سنوات قليلة القانون المطلق للملكية سوف يستبدل بكل مكان بالقانون النسبي والمتحرك للشركات الصناعية، وعندها سوف يكون مهما أن تعيد بناء القلعة الكرتونية من الأعلى إلى الأسفل” باكونين، بدوره، اعتبر “أن الخدمة الهائلة والمستحيلة الانكار المقدمة للإنسانية من الثورة الفرنسية التي هي الأب لنا كلنا”. مبدأ السلطة قد انتهى من وعي الناس للأبد والنظام المفروض من الأعلى منذ الآن أصبح مستحيلا. كل ما يبقى هو “تنظيم المجتمع حتى يمكنه العيش بلا حكومة”. باكونين ارتكز على تقليد شعبي للوصول لهذاز “بدلا من الرعاية المؤذية والاضطهادية للدولة”، الجماهير تملك عبر قرون “عفوية طورت في أغلبهم إذا ليس كلهم العناصر الأساسية للنظام المادي والأخلاقي للوحدة الإنسانية الحقيقية”.
http://blackcat-elibrary.atwebpages.com
ئەمە بڵاوبکەرەوە:
الأناركية من النظرية إلى الممارسة / 8
مصادر الابداع: الجماهير
من ثورة 1848 اكتشف برودون أن الجماهير هي القوة المحركة للثورات. في نهاية 1849 كتب برودون: “إن الثورات لا تملم محرضان، إنها تحصل عندما يومئ القدر، وتنتهي مع نهاية تلك القوة الغامضة التي أطلقتها”. “كل الثورات حصلت بفضل عفوية الشعوب وإذا ما الحكومات أحيانا قد لبت مبادرات الشعب فقد فعلت ذلك بسبب الاكراه أو الاجبار على ذلك. هذه الحكومات في جميع الحالات تقريبا قد منعت، اضطهدت، قمعت”. “عندما يترك الشعب لغرائزه فإنه يرى دائما بشكل أوضح إذا ما قيد بسياسة قادته”. “إن الثورة الاجتماعية لا تحدث بسبب أوامر قائد يحمل نظريته الجاهزة، أو بسبب أمر رسول موحى له. بالرغم من أن لها رسلها ومنفذيها، إن الثورة الحقيقية العضوية ليست نتاج عمل شخص معين”. إن الثورة يجب أن تقاد من الأسفل لا من الأعلى. بعد تجاوز المرحلة الثورية يجب أن تكون عملية إعادة البناء الاجتماعي من عمل الجماهير نفسها. إن برودون يؤكد على “شخصية واستقلالية الجماهير”.
باكونين يكرر أن الثورة الاجتماعية لا يمكن أن تنظم أو تؤمر من الأعلى، بل لا يمكن أن تحصل وتصل إلى تطورها الكامل إلا عبر النشاط العفوي والدائم للجماهير. الثورات ” تأتي مثل اللص في الليل”. “إنها “تنتج من قوة الأحداث”. إنها طويلة التحضير في عمق الوعي الغرائزي للجماهير الشعبية ثم تنفجر، وفي أحيان عديدة لأسباب واهية ظاهريا. “يمكن ترقب الثورات، الشعور بقربها، ولكن لا يمكن أبدا تسريع انفجارها”. “إن الثورات الاجتماعية الأناركية تأتي بعفوية من قلوب الشعب، مدمرة كل ما يعوق الارتفاع المفاجئ لحياة الشعب حتى تخلق أشكالا جديدة للحياة الاجتماعية الحرة انطلاقا من أعماق روح الشعب”. رأى باكونين في كومونة باريس في العام 1871 تطبيقا واضحا لآرائه. كان ثوريو الكومونة على قناعة أنه في الثورة الاجتماعية “نشاط الأفراد لا يعني شيئا ولكن النشاط العفوي للجماهير هو كل شيء”.
حيا كروبوتكين كمن سبقه “هذه الروح الرائعة التي يمكتلكها الشعب للتنظيم العفوي، بدرجة عالية، والتي لا يسمح بممارستها إلا نادرا”. ويضيف “لن يشكك بهذا القول إلا من أمضى حياته خلف المكاتب”.
بعد هذه التأكيدات الكثيرة والمتفائلة، يجد الأناركي وشقيقه العدو الماركسي، في مواجهة تناقض خطير. إن عفوية الجماهير هي الأساس ولكنها ى تكفي لكل شيء. فلا بد من وجود قلة من الثوريين القادرة على صيغة الاطار الفكري للثورة من أجل إيصال الوعي للجماهير. لكن كيف يتم تجنب استغلال هذه النخبة لقدراتها الفكرية فتستبدل الجماهير وتوقف مبادرتها وحتى أن تفرض عليها سلطة جديدة؟
يشدد برودون على العفوية ولكنه يلاحظ جمود الجماهير ويرفض الحكم الاستباقي على دور الحكومة، والاحترام الذي تكنه لها الجماهير وعقدة النقص التي تعيق الحيوية الشعبية. لذا يجب إثارة العمل الجماعي عند الشعب. فعبودية الطبقات الدنيا قد تستمر إلى الأبد إذا لم يأتها وحي من الخارج. فيقول: “إن الأفكار التي حركت الجماهير في كل العصور كانت وليدة أدمغة عدد من المفكرين. لم تكن الأولوية للجماعيات بل كانت لعمل فكري للأفراد”. ومن المثالي أن تنقل هذه الأقليات التي تحمل الوعي علمها الثوري إلى الناس؟ ويشكك برودون من امكانية تطبيق هذا: إذا أن الجهل في الطبيعة العدوانية للسلطة، في أفضل الأحوال، يمكن الموازنة بين الاثنين.
في حوالي العام 1864، كان باكونين وقبل أن يصبح أناركيا، يحوم في بحر المؤتمرات والمنظمات السرية وكان مؤمنا بالبلانكية خصوصا، التي تقول بأن نشاط النخبة الأقلية يجب أن يسبق الانتفاضة الواسعة للجماهير وبعد نهوض الجماهير من سباتها فإنها سوف تصبح جزءا من هذه النخبة المتقدمة. وفي الأممية، الحركة العمالية الكبيرة التي أسست بعد طول انتظار، طرحت القضية بصورة مختلفة. غير أن باكونين الذي أصبح أناركيا، كان مقتنعا بضرورة وجود الطليعة الواعية: “من أجل انتصار الثورة ضد الرجعية، من الضرورة وجود وحدة الفكر والنشاط الثوري في وسط الفوضى الشعبية التي تشكل روح الثورة وطاقتها”. إن مجموعة من الأفراد يحركهم الفكر والهدف الواحد، يجب أن يمارسوا “نشاطا طبيعيا على الجماهير”. “بامكان عشرة، عشرين أو ثلاثين شخصا، مثقفين ومنظمين فيما بينهم، تحريك مئة، مئتين، ثلاث مئات أو أكثر”. “إن ما يجب تشكيله هو قيادات عليا، منظمة جدا، وملهمة من عمل زعماء الحركة الشعبية”.
يوصي باكونين باتباع طرق تشبه إلى حد كبير ما تسميه السياسة الحديثة “تكوين النخب الثورية”، يجب العمل بسرية على تجهيز الأفراد الأكثر ذكاء وفعالية في كل محلة “من أحل أن يكون هذا التنظيم مطابقا لمبادئنا، وتأثيرنا يكمن هنا”. يجب على الأناركيون كـ”قادة غير مرئيين” في وسط العاصفة الشعبية. ينبغي أن لا يقودوها عبر “السلطة الظاهرة” بل عبر “دكتاتورية دون اسم، دون عنوان، دون حق رسمي، تكون قائدة حقا ولا تحمل أي مظهر من مظاهر السلطة”.
باكونين لا يجهل مدى عدم اختلاف الكلمات التي يستخدمها (قادة، دكتاتورية، الخ) عن تلك التي يستخدمها خصوم الأناركية وهو يجيب مسبقا على “كل من يدعي أن عملا منظما كهذا هو انتقاص لحرية الجماهير، هو محاولى لخلق نفوذ سلطوي جديد: لا! إن الطليعة الواعية يجب أن لا تكون محسنا للشعب أو زعيمه الدكتاتوري، بل ببساطة المولدة للتحرر الذاتي للجماهير. لا يمكن لها أن تحقق شيئا عدا نشر أفكار نطابق غرائز الجماهير. “السلطات الثورية” (باكونين لا يتوانى عن استخدام الكلمة معتذرا عنها عبر تمني وجود أقل عدد منها) لا تفرض الثورة على الجماهير لكنها توقظها في قلبها، غير مكرهة اياهم على أي شكل تنظيمي، بل محفزة التنظيم المستقل للجماهير من الأسفل لأعلى.
لاحقا جدا، روزا لوكسمبورغ سوف تشرح ما اراده باكونين: أن التناقض بين العفوية التحررية والحاجة لعمل الطلائع الواعية سوف ينتهي كليا عندما العلم والطبقة العاملة يصبحا رائدين، وتصبح الجماهير واعية، فلا تحتاج بعدها للقادة، بل فقط هيئات تنفيذية لنشاطها الواعي. بعد تأكيده أن الطبقة العاملة ما زالت تفتقر للعلم والتنظيم، الأناركي الروسي يصل لخلاصة أن الأممية لن تصبح وسيلة للتحرر إلا “إذا أدخلت العلم، الفلسفة وسياسات الاشتراكية إلى وعي أعضائها”.
لكن هذه الخلاصة الجيدة نظريا هي سند سحب على المستقبل البعيد. وبانتظار أن يسمح التطور التاريخي بتحقيقها، فإن الأناركيين كما الماركسيين، يبقون سجناء التناقض. هذا التناقض الذي مزق الثورة الروسية، التي تجاذبتها السلطة العفوية للسوفييت من جهة وسعي الحزب البلشفي للامستاك بالقيادة من جهة أخرى. كما أن هذا التناقض سيظهر في الثورة الاسبانية حيث يتأرجح الأناركيون بين قطبين: قطب الحركة الجماهيرية وقطب النخبة الأناركية الواعية.
استشهادين تاريخيين سوف يكونان كافيين لتوضيح هذا التناقض:
لقد استنتج الأناركيون من الثورة الروسية درسا نهائيا: رفض “قيادة” الحزب الواحد. أحد هؤىء الأناركيين هو فولين الذي قال هذا فيما يلي : “إن الفكرة الرئيسية للأناركية بسيطة: إن أي حزب أي تجمع سياسي أو ايديولوجي يضع نفسه فوق الجماهير الكادحة أو خارجها من أجل ممارسة “الحكم” عليها أو قياداتها، لن ينجح أبدا في اعتاق الجماهير، ولو أرادهذا حقا. لن يتحقق التحرر الفعلي إلا عبر العمل المباشر للمعنيين بالموضوع، العمال أنفسهم، مجتمعين، ليس تحت لواء الحزب السياسي أو منظكة أيديولوجية، يل في منظماتهم الطبقية الخاصة (نقابات الانتاج، لجان المصانع، التعاونيات …)، على قاعدة العمل الملموس والإدارة الذاتية يساعدهم في ذلك، لا يحكمهم ثوريون يعملون بين الجماهير لا فوقها. إن الفكرة الأناركية والثورة الأناركية الحقيقية لا يمكن أن تتححق على يد الأناركيين أنفسهم، بل على الجماهير الواسعة نفسها والأناركيون أو الثوريون عموما لا يمارسون إلا دورا تنويريا ومساعدا لهذه الجماهير. إن اعتقادا عند الأناركيين أنهم يمكنهم تحقيق الثورة الاجتماعية بقيادتهم للجماهير هو مجرد وهم، كما كان وهم البلاشفة، للأسباب عينها”.
لكن الأناركيون الاسبان شعروا بدورهم بدورهم بضرورة تنظيم أقلية واعية ايديولوجيا، تجسدت في الفيدرالية الأناركية الايبيرية ضمن نقابتهم المركزية الواسعة: الكونفدرالية الوطنية للشغل، من أجل مواجهة التوجهات الاصلاحية لبعض النقابيين، وكذلك في مواجهة مؤيدي “دكتاتورية البروليتاريا”. لقد استرشدت الفيدرالية الأناركية الايبيرية من أفكار باكونين وسعت لأن تلعب دور الموجه وليس القائد، فالوعي الأناركي العالي نسبيا لعناصر قاعدية عديدة من الكونفدرالية الوطنية للشغل قد ساعدها على عدم الوقوع في ما وقع فيه الأحزاب الثورية “السلطوية”. لكنها لم تنجح في ممارسة دورها القيادي إذ قامت بغباء بوضع النقابات تحت الوصاية وتأرجحت في استراتيجيتها وكانت تتكون من الناشطين والديماغوجيين أكثر من الثوريين المستقيمين، سواء في النظرية أو الممارسة.
ان العلاقات بين الجماهير والأقلية الواعية تطرح اشكالية لم تجد حلا كاملا لها، حتى من قبل الأناركيين، ولم تقل بعد الكلمة الأخيرة حول هذه القضية.
ئەمە بڵاوبکەرەوە:
الأناركية من النظرية إلى الممارسة / 7
مصادر الابداع: الفرد
في مواجهة هرميات واكراهات الاشتراكية السلطوية يطرح الأناركي مصدرين للابداع: الفرد، وعفوية الجماهير. ووفقا لما قد يكون عليه الأناركي، فرديا أكثر منه اجتماعيا، أم اجتماعيا أكثر منه فرديا. ولكن كما لاحظ أوغستين هامون في استطلاع للرأي أنه لا يمكن تصور أناركي غير فردي.
أعاد شتيرنر الاعتبار للفرد في عصر كان يهيمن عليه المفهوم الهيغلي المعادي للفردية، على المستوى الفلسفي، وعلى مستوى النقد الاجتماعي، كانت الأنانية البرجوازية قد دفعت بغالبية الاصلاحيين إلى إبراز النقيض لهذه الأنانية: ألم تولد كلمة الاشتراكية كنقيض للانانية؟
يؤكد شتيرنر على قيمة الفرد “الفريد”، أي الذي لا شبيه له إطلاقا، والذي وضعت الطبيعة منه نسخة واحدة (وهذا ما تؤيده أبحاث البيولوجيا)، ولمدة طويلة بقي هذا الفيلسوف منعزلا على دوائر الفكر الأناركي، كشخص غريب الأطوار، لا يتبعه إلا الفرديين “المتمسكين بخطاياهم”. لكن اليوم فإن عظمة وجرأة ما قاله تبدو واضحة جدا. وحقا، يبدو أن مهمة العالم المعاصر تكمن في إنقاذ الفرد من جميع ما يرزح تحت عبئه، من المصطنعات إلى الخضوع الكلي. في مقالة لسيمون ويل في العام 1933 تتذمر سيمون لعدم وجود أجوبة في الأجب الماركسي على الأسئلة التي تطرح عن ضرورات الدفاع عن الفرد ضد الأشكال الجديدة للقمع التي تبت القمع الرأسمالي الكلاسيكي. وبالفعل إن هذا الشق خطير فعلا، لكن شتيرنر أجاب عن هذا ثيل أواسط القرن التاسع عشر.
شتيرنر هو كاتب ذو أسلوب حاد، ينقر نقرا، يعبر عن أفكاره بقرقعات تشبه الأقوال المأثورة: “لا تبحثوا في نكران الذات عن حرية تنكر أبسط طبائعكم، بل ابحثوا عن طبائعكم … دعوا كل واحد منكم يكون قويا”. لا يوجد إلا تلك التي ينتزعها الفرد بنفسه. فالحرية المقدمة، الممنوحة، ليست حرية بل “سلع مسروقة”. “ليس هناك من حاكم غيري يمكنه أن يقرر إذا ما كنت على حق أو لا”. “إن الأشياء الوحيدة التي لا يحق لي القيام بها، هي تلك التي التي لا أقوم بها برأيي الحر”. “لك الحق في أن تكون ما تقوى على أن تكون عليه”. إن ما تقوم به تقوم به كونك فريد: “لا تستطيع الدولة، ولا المجتمع ولا الإنسانية أن تخضع هذا الشيطان”.
حتى يتحرر الفرد، عليه البدء بإعادة النظر بما لقنه إياه والديه ومعلموه. عليه القيام بعملية واسعة “لنزع القدسية عن ما تعلمه منهم. بدءا مما يسمى الأخلاقية البرجوازية:”مثل البرجوازية نفسها، التي لها حقلها الخاص، الأخلاقية البرجوازية ما تزال قريبة جدا من جنة الدين، ليست حرة بما فيه الكفاية، تستعير من البرجوازية قوانينها لتعيد زرعها في حقلها الخاص، بدلا من أن تخلق مذاهبها الخاصة والمستقلة”.
ينتقد شتيرنر الأخلاقية الجنسية على وجه الخصوص. إن رسل العلمانية من الأخلاقية الجنسية ذات موقف المسيحية. إنهم يرفضون الاستماع لنداءات الجسد. يسعون بجهد لمحاربة الجسد. يصفعون وجه اللأخلاقية. هذه الأحكام المسبقة الأخلاقية التي علمتهم إياها المسيحية تملك حصنا قويا بين الجماهير الشعبية: “يدفع الناس بشراسة الشرطة لمحاربة كل ما يبدو أنه غير أخلاقي أو غير لائق، وهذه الشراسة الشعبية المدافعة عن الأخلاقية تحمي مؤسسة الشرطة أكثر مما تستطيع القيام به الحكومة ذاتها”.
مستبقا علم النفس المعاصر، يلاحظ شتيرنر وينقض الاستبطان (أي جعله من الباطن). منذ طفولتنا، يتم إطعامنا الأحكام الأخلاقية المسبقة، حتى تصبح الأخلاق “قوة داخلية لا يمكنني التخلص منها”. “إن قمع هذه الأخلاقية هو أقسى عشر مرات لأنه يصرخ في وعيي”. “يدفع الشباب للمدارس كالقطعان حتى يتعلموا الأقوال المتكررة والقديمة وعندما يحفظونها غيبا يصبحون راشدين”. يعلن شتيرنر أنه محطم للهياكل الدينية: “إن الله، الوعي والواجبات والقوانين ليست إلا أكاذيب وهرطقات حشوا أدمغتنا وقلوبنا بها”. إن السحرة والمفسدين الحقيقيين للشبان هم رجال الدين والأهالي الذين “يعطلون قلوب الشباب ويخدرون روؤسهم بالحماقات”. إذا كان هناك عمل يأتي من الشيطان فهو ذلك الصوت الالهي الخاطئ الذي أدخلوه في الوعي”.
في رده لإعتبار الفرد يكتشف شتيرنر اللاوعي الفرويدي. إن الأنا قوية بحيث لا يسمح بالتغلب عليها، أو القبض عليها، وتنكسر في مواجهتها امبراطورية الفكر، والتفكير، والذهن”. الأنا هي ما لا يعبر عنه، ما لا يمكن تصوره، ما لا يمكن الامساك به. ونحن نسمع هذه الأقوال اللامعة نرى الصدى الأول للفلسفة الوجودية: “إنني أنطلق من فرضية، متخذا من ذاتي هذه الفرضية، أني استخدم هذه الأنا (الذات) فقط حتى أتمتع بها، كي أتغذى بها. أنا موجود فقط لأنني أتغذى منها. أن امتص ذاتي يعني أنني موجود.
طبعا، إن الحمية التي تستثير قلم شتيرنر تضعه بين الحين والآخر في تناقضات. فتصدر عنه بعض الأقوال اللااجتماعية. تصل أحيانا إلى التعبير عن استحالة العيش مع المجتمع: “لا نطمح للحياة المشتركة بل إلى الحياة المنعزلة”. “الناس ميتة، صباح الخير أنا، سعادة الناس تعاستي”. “إذا كان الأمر صحيحا بنظري، فهو صحيح. يمكن أن لا يكون صحيحا بنظر الآخرين، وهذه مشكلتك، لا مشكلتي: فليدافعوا عن أنفسهم”.
لكن هذه الانفعالات تعكس من لآخر جوهر فكره. فشتيرنر وعلى الرغم من الفخر الناسك يصبو للحياة الاجتماعية. مثل أغلب المنعزلين، المتحجرين، الانطوائيين، يحن شتيرنر كثيرا لهذه الحياة. أما من يسأله كيف تسمح له حصريته وتشبثه، العيش في المجتمع، فيجيبه وحده الإنسان الذي فهم “فرادته” يمكنه أن يقيم علاقات مع أمثاله. يحتاج الفرد إلى أصدقاء، إلى حضور، وإذا كان يكتب كتبا فهو بحاجة إلى لآذان. يتحد الفرد مع قريبه لتعزيز قوته والعطاء المرتكز على القوة المشتركة هو أكبر مما يعطيه كل فرد منعزل. “إذا وجد خلفك عدة ملايين من الناس لحمايتك، سوف تشكلون معا قوة مهمة وسوف تحققون الانتصار بسهولة”. ولكن بشرط واحد:”هذه العلاقات مع الآخرين يجب أن تكون إرادية وحرة، وقابلة دوما للفسخ. يميز شتيرنر بين المجتمع القائم والقائم على الاكراه والشراكة والتي هي عقد حر: “يستخدمك المجتمع فيما أنت تستخدم الشراكة”. “بالطبع الشراكة تفرض التضحية، الحد من الحرية. لكن هذه التضحية لا تهدف للصالح العام: إن مصلحتي الخاصة وحدها ما دفعني لبذل هذه التضحية”.
إن كتاب “الأنا وملكيته” يعرض بصورة خاصة الاهتمامات المعاصرة لمسألة الحزب، مشيرا بوضوح إلى الحزب الشيوعي. يوجه نقدا قاسيا للخضوع للحزب. “اتباع الحزب واجب دائما وفي أي وقت كان؛ ويجب تأييد ودعم مبادئه الأساسية بشكل ضروري. إن الأعضاء يخضعون لرغبات الحزب، حتى تلك القليلة الأهمية”. “إن برنامج الحزب وفقا لنظرتهم هو البرنامج الصحيح الذي لا شك فيه. إن الانتماء للحزب يكون جسدا وروحا. وذلك الذي ينتقل من حزب لآخر، يوسف سرعة أنه مرتد”. وفقا لشتيرنر، إن الحزب الواحد يتوقف عن كونه شراكة ويبقي فقط على الجثة. إنه يرفض الحزب لكنه لا يقطع الأمل من الانضمام لجمعية سياسية: “أنا دائما سوف أجد أشخاصا كافيين يريدون الاتحاد (الشراكة) معي بدون أداء قسام الاخلاص لرايتي”. لقد شعر أنه فقط يمكنه الانضميم للحزب إذا “لم يكن هناك ما هو الزامي فيه”، وشرطه الفريد كان أن يكون متأكدا “من عدم سيطرة الحزب عليه”. “الحزب ليس أكثر من حزب وهو جزء منه”. “إنه ينضم له بحرية ويتركه بحرية”.
هناك نقطة ضعف واحدة في تحليل شتيرنير، مع أنها موجودة إلى حد ما في كتاباته، وهي أن مفهومه حول وحدة الفرد ليس فقط أنانيا مفيج للفرد فقط، بل إنه مفهوم يفيد أيضا الجماعة. إن أي جمعية (شراكة) إنسانية لا يمكن أن تكون مثمرة إذا كانت تسحق الفرد، بل تكون مثمرة بقدر ما تنمي مبادرة الفرد، وطاقته الخلاقة. أليست قوة الحزب هي مجموع الأفراد الذين ينتمون له؟ إن هذا النقص في تحليله يعود إلى حقيقة أن تركيب شتيرنر بين الفرد والمجتمع يبقى ناقصا وغير كامل. في فكر هذا الثائر يتصارع اللااجتماعي مع الاجتماعي ولا يذوبان معا دائما. وينتقد الاجتماعيون الأناركيون هذا التوجه بصدق.
وقد انتقده هؤلاء بشدة، حيث أن شتيرنر والذي كانت تنقصه المعلومات حول الموضوع قد أخطأ بتصنيفه لبرودون أنه “شيوعي سلطوي”. والحقيقة أنه بالرغم من مهاجمة برودون لتقديس شتيرنر للفرد، فإن همه كان البحث عن تركيب أو توزان بين المصلحة الفردية والاجتماعية، بين القوة الفردية والجماعية. “إن الفردانية هي الحدث الأول للبشرية، فإن الشراكة (الجمعية) هي المكمل لها”. “يعتبر البعض أن الإنسان لا قيمة له في المجتمع فيميلون إلى تذويت الفرد في الجماعة. هذا هو النمط الشيوعي، حيث انحطاط لشخصية باسم المجتمع. إنه الطغيان، الطغيان الروحاني، اللامرئي؛ هذا بعيد عن الشراكة. لقد أفرغت الشخصية الإنسانية من قدراتها، ما أفرغ المجتمع المجتمع من حيويته”.
ولكن في المقابل، يهاجم برودون الطوباوية الفردية التي تجمع الفردانيات قرب بعضها البعض دون أي شيء يجمع بينها، أي دون قوة جماعية وبالنتيجة: لا شيوعية ولا حرية مطلقة. “لدينا الكثير من المصالح المشتركة، أشياء كثيرة جدا مشتركة”.
وباكونين أيضا هو فرداني واشتراكي في وقت واحد. فهو لا يتوقف عن التذكير بأن المجتمع الحر يرتكز على الفرد الحر. في كل مرة يعلن فيها عن حقوق يجب منحها للجماعات، مثل حق تقرير المصير، والانفصال، فهو ييسعى لأن يكون الفرد أول المستفيدين. فواجبات الفرد اتجاه المجتمع لا تكون إلا بمقدار قبوله الحر بأن يكون جزءا من هذا المجتمع. إن لكل إنسان الحرية في المشاركة أو عدم المشاركة، في أن “يعيش وفقا لرغبته في الصحراء أو الغابات بين الحيوانات المفترسة”. “الحرية هي حق كل كائن بشري في أن يكون مصدر العقوبة على أعماله ووعيه، في أن تكون إرادته هي التي تحدد أعماله هذه، وفي أن يكون مسؤولا فقط اتجاه نفسه أولا وآخرا”. إن المجتمع الذي اختار الفرد أن يكون جزءا منه بحرية لا يأتي في إلا في المرتبة الثانية لمسؤوليات باكونين. إن على المجتمع واجبات اتجاه الفرد أكثر مما له من حقوق: إن المجتمع لا يمارس “أي رقابة وأي سلطة” على الفرد شرط أن يكون راشدا، بل يجب على المجتمع أن يؤمن له “حماية حريته”.
يتجاوز باكونين الحدود عند كلامه عن “الحرية المطلقة والكاملة”. إن لي الحق في التصرف كما أشاء، أن أكون كسولا أو نشيطا، أن أعيش بكرامة، من عملي، أو من استغلال شفقة الآخرين وثقتهم بوقاحة، بشرط واحد: أن تكون هذه الشفقة وهذه الثقة ممنوحتين بشكل حر وصادرتان أن أفراد راشدين. حتى إن لي الحق في الدخول في جمعيات “لاأخلاقية” أو تبدو كذلك. ويذهب باكونين، وذلك لرغبته في الحفاظ على الحرية، إلى حد القبول في الجمعيات التي تهدف إلى إفساد الحرية الفردية أو العامة وهدمها: “لا يجب ولا يمكن أن يدافع عن الحرية إلا الحرية ذاتها؛ وإنه لقلب خطير للأمور أن نضرب الحرية بحجة الدفاع عنها”.
أما فيما يتعلق بالقضية الأخلاقية، فيقتنع باكونين تماما بأن “اللاأخلاقية” هي نتيجة التنظيم الفاسد للمجتمع. لذا يجب تهديم المجتمع كليا، ولا يمكن إعادة بناء الناس على أسس أخلاقية إلا عبر الحرية. فإن كل تضييق مفروض بهدف حماية الأخلاق لا يضرب إلا الأخلاق في نهاية الأمر. والقمع دائما يكون غير قادر على وقف التجاوزات اللاأخلاقية، بل إنه يعمقها، ويزيدها. إن غير مفيد إذا فرض أي تشريعات قاسية تضرب الحرية الفردية.
أما بالنسبة للأفراد الفوضويين، الكسولين، السيئين، فإن باكونين لا يقبل إلا بعقوبة واحدة هي نزع الحقوق السياسية أي ما يمنحه المجتمع للفرد من ضمانات. لذا فكل فرد له الحق في التخلي عن حريته ولكنه في هذه الحالة سيتم نزع حقوقه السياسية التي يتمتع بها، خلال فترة هذه العبودية الارادية.
بالنسبة للجريمة، ينظر اليها أنها مرض وعقوبتها هي العلاج ليس كعقوبة يفرضها المجتمع، بل ويجب الحفاظ على حق الفرد بعدم الخضوع للعقوبة المفروضة، وذلك عبر التعبير عن إرادته بالخروج من هذا المجتمع. وفي المقابل إن للمجتمع الحق في طرده وتعريته من ضماناته وحمايته.
لكن باكونين لم يكن عدميا على الاطلاق. إن مبدأه عن الحرية الفردية المطلقة لا يعني أنه ينكر الواجبات الاجتماعية. فأنا لست حرا إلا من خلال حرية الآخرين. “إن الإنسان لا يحقق فردانيته الحرة إلا إذا اكمله جميع الأفراد الآخرين الذين يحيطون به وفقط بفضل العمل والنفوذ الجماعي للمجتمع”. إن الشراكة إرادية، ولا شك أن باكونين يعتبر أن “هذه الشراكة ستجذب كل الناس، نظرا لما تقدمه إيجابيات هائلة”. الإنسان هو “الأكثر فردانية واجتماعية بين الحيوانات”.
كذلك إن باكونين لم يكن متساهلا مع الأنانية بمعناها المبتذل، أي مع الفردانية البرجوازية التي “تدفع الإنسان إلى الاستيلاء وتوطيد سعادته الخاصة بغض النظر عن كل الناس، وعلى حساب الآخرين وضررهم”. “هذا الفرد المنعزل والمجرد هو مجرد وهم مثل الاله”. العزلة المطلقة هي الموت “الفكري، المعنوي، والمادي أيضا”.
إن فكر باكونين هو فكر واسع وتركيبي حيث يقترح جسرا بين الأفراد وحركات الجماهير: “كل الحياة الاجتماعية ليست إلا تبعية متبادلة ودائمة بين الأفراد والجماهير. إن الأفراد الأكثر ذكاء وقوة هم في كل لحظة من حياتهم سواء المحفزات ونتائج الرغبات ونشاطات الجماهير”. الأناركي يرى أن الحركة الثورية هي نتاج هذا التفاعل؛ لذا فإنه يؤكد على النشاط الفردي والجماعي المستقل للجماهير لجهة النضال والنتيجة.
كان الورثة الفكريون لباكونين هم الأناركيون الاسبان. بالرغم من تعلقهم بالمفهوم الاشتراكي في عشية ثورة 1936، فقد أشاروا وبوضوح إلى الاستقلالية المقدسة للفرد. دييغو أباد دي سانتيان كتب “إن الطموح الأبدي إلى الفردانية سوف يمر بألف طريق الفرد لن يخنق بأي مساواتية. سوف تجد الفردانية والذوق الخاص والخصزصية مجالا معينا للظهور والتعبير”.
http://blackcat-elibrary.atwebpages.com
ئەمە بڵاوبکەرەوە:
الأناركية من النظرية إلى الممارسة / 6
نقد الاشتراكية السلطوية
يجمع الأناركيون على نقد قاس للاشتراكية السلطوية. في البداية كانت انتقاداتهم اللاذعة غير مبررة كليا، حيث كانت توجه إلى الشيوعيين الأوائل الذين لم يعرفوا الماركسية الإنسانية، أو لأنها وجهت لماركس وإنجلز الذين لك يكونا سلطويين ودولتيين بالقدر الذي زعمه الأناركيون. ولكن في هذه اليام انتشرت وتنوعت الاتجاهات السلطوية التي كانت موجودة بشكل صغير وضعيف في الفكر الاشتراكي. اليوم أصبح النقد الأناركي أقل افتراءا وأكثر صحة لأنه أصبح أكثر امتدادا وأصبح مميزا بنكهة تنبؤية.
يؤيد شتيرنر الشيوعية ولكنه يشترط: “إذا كان الاعتقاد الشيوعي لمضطهدي المجتمع الحالي خطوة تقدمية على طريق تحريرهم الكامل، فإنهم لن يقضوا على “انسلابهم” للأبد، ولن يبرزوا فردانيتهم إلا إذا تجاوزوا الشيوعية.
لذا فإن شتيرنر يرى أن العامل في النظام الشيوعي سوف يبقى خاضعا لهيمنة المجتمع العمالي. وهذا العمل الذي يفرض على المجتمع من قبل العامل هو بمقابة قصاص له. ويكتب الشيوعي ويتلنغ: “لا يمكن للقدرات أن تنمو إلا بمقدار عدم ارباكها لتجانس المجتمع”. ويجيب شتيرنر عليه: “أن أكون مستقيما في نظام طاغ أو في مجتمع ويتلنغ، يعني غياب القانون في كلا الحاليتن”.
لا يعطي الشيوعي أهمية كبيرة “لوقت الفراغ” بل يكتفي بتقديمها للعامل مهملا ما أساسي: استفادة العامل من قدراته الذاتية بعد القيام بمهمته الانتاجية. ويرى شتيرنر أن خطورة المجتمع الشيوعي تحديدا أن الملكية الجماعية لوسائل الإنتاج تسلم الدولة سلطات مفرطة أكثر من المجتمع الحالي: “إن الشيوعية بالغائها كل ملكية فرجية، تجعلني أكثر تبعية للآخرين، مع أنها تهاجم الدولة كثيرا، فإنها تريد اقامة دولتها الخاصة أيضا، ما يوقف نشاطي الحر وينصب علي سيدا”. في مواجهة هذا القمع الذي أعيش في ظله والذي يمارسه الملاك الأفراد، تثور عليه الشيوعية وهي محقة في هذا، ولكن وضع النفوذ في أيدي الكل هو أكثر رعبا”.
يستاء برودون بنفس الشكل من “النظام الشيوعي”، الحكومي، الدكتاتوري، التسلطي، العقائدي، الذي ينطلق من مبدا “تبعية الفرد إلى الجماعة”. إن ما حمله الشيوعيون عن السلطة هو ذات المفهوم الذي حمله أسيادهم القدماء. بل هو أقل تحررية. “مثل جيش سيطر على مدافع العدو ، كل ما فعلته الشيوعية هو توجيه مدفعها الخاص ضد جيش الملاك. والعبد يقلد دوما معلمه”. يصف برودون النظام السياسي الشيوعي بما يلي:
“ديمقراطية مركبة، تقوم شكليا على دكتاتورية الجماهير، لكن لا تملك الجماهير من السلطة إلا ما يكفي لضمان العبودية، انطلاقا من الصيغ التالية المسنبطة من السلطة المطلقة القديمة:
“عدم الفصل بين السلطات؛ المركزية المشددة؛ هدم المنهج الفكري الفردي، التعاوني والمحلي؛ شرطة مخابراتية وتعسفية”.
يريد الاشتراكيون السلطويون “ثورة من الأعلى”. “يدعمون فكرة أنه بعد الثورة يجب أن تستمر الدولة. إنهم يحافظون على الدولة، والسلطة، والتسلط، والحكومة، لا إنهم يزيدون أهمية هذه. ما يفعله الاشتراكيون السلطويون هو تغيير الأسماء. كأن تبديل الكلمات يكفي لتغيير الأشياء!” ويقول برودون هذه النكتة: “الحكومة بيطبيعتها هي ضد الثورة، ضعوا القديس سان بول في السلطة: يتحول إلى غيزو أو تاليران”.
يوجه باكونين هذا النقد للشيوعية السلطوية: “إنني أكره الشيوعية لأنها انكار للحرية، وأنا لا أستطيع تصور أي شيء إنساني بدون حرية. أنا لست شيوعيا على الاطلاق لأن الشيوعية تضع كل قوى المجتمع بيد الدولة، لأنها تؤدي إلى مركزة الملكية بأيد الدولة، أما أنا فأريد الغاء الدولة، انتزاع جذري لمبدأ سلطة الدولة ووصايتها، الدولة التي كانت وما وزالت تستعبد الناس وتقمعهم وتستغلهم وتفسدهم، بحجة جعل الناس أكثر أخلاقية وتمدنا. إنني أريد تنظيم المجتمع والملكية الجماعية من الأسفل إلى أعلى وليس من أعلى إلى أسفل، عن طريق الجمعية الحرة، إنني جماعي، ولست شيوعيا”.
بعد هذا الحديث بقليل انضم باكونين إلى الأممية الأولى حيث تواجه هو ومناصروه ليس بماركس وإنجلز فقط بل آخرون أيضا انتقدوا مواقفه وبشكل أكثر مما فعله منظرا الاشتراكية العلمية: فمن جهة، هناك الديمقراطيون الاجتماعيون الألمان الذين الدولة بالنسبة لهم محاطة بهالة من القدسية والذين يريدون إقامة “دول شعبية” مجهولة عن طريق الانتخاب والتحالفات الانتخابية؛ من ناحية أخرى البلانكيون الذين دعوا لدكتاتورية أقل ثورية، ذات صفة مؤقتة. حارب باكونين هذه المفاهيم السلطوية بشدة، والذين تأرجح ماركس وإنجلز بينهما، لأسباب تكتيكية حتى أعلنوا رفضهم لها بسبب ضغط النقد الأناركي.
أما مواجهة باكونين مع ماركس كانت بسبب تسلط ماركس بطريقة عصبية وشخصية في الأممية الأولى، خصوصا بعد 1870. هذا الصراع الذي دار بشكل رئيسي حول المسألة التنظيمية، أي جمعية العمال الدولية، ولكن لا شك أن كلا الطرفين كانا مخطئين. فباكونين ليس بريئا تماما، إذ أن ما اتهم به ماركس كان غالبا ظالما، بل ويعتريه جزء من سوء النية. لكن ما قد يلفت النظر هو أن باكونين قد أحسن العمل عندما أطلق صرخة تحذيرية منذ العام 1870 ضد بعض المفاهيم التنظيمية للحركة العمالية والسلطة العمالية، وهي مفاهيم سوف تشوه الثورة الروسية بعد هذا التاريخ بوقت طويل. كان باكونين يرى في الماركسية ما هو محق، وأحيانا ما هو ظالم، الذي سوف يشكل لاحقا نواة الللينينية، ثم سرطان الستالينية.
ويتحدث باكونين، بشيء من الخبث عن نوايا ماركس وإنجلز، إذا ما افترضنا عن إضمار الرجلين لهذا، رغم أنهما لم يفصحا عن هذا يوما: “يقال لنا، إن كل العمال لا يمكن أن يكونوا علماء، ألا يكفي أنه توجد في قلب هذه الجمعية، فئة من الرجال تملك علم وفلسفة وسياسة الاشتراكية، وفقا لما تسمح به أيامنا، حتى يمكن للأغلبية، عبر خضوعها الاستسلامي للقيادة، ضمان السير في الخط الذي يجب أن يقود إلى التحرر النهائي للبروليتاريا؟ هذا هو نمط التفكير الذي سمعناه بصورة غير مباشرة، إذا أن البوح بهذا يحتاج إلى الجرأة والرصانة الغير موجودتين، والذي نما سرا مع تحفظات مختلفة، ولبقة إلى حد ما”. ويتابع باكونين هجومه: “بما أنهم بدأوا من مبدأ أنم للفكر أفضلية على الحياة وأن للنظرية أفضلية على الممارسة الاجتماعية، فإنه، يجب أن تكون الثورات الاجتماعية، وإعادة البناء الاجتماعي نقطة البداية، فقد توصلوا إلى نتيجة أن الفكر والنظرية والعلم، هي ملكية حصرية لأقلية من الناس، هذه الأقلية يجب أن تقود الحياة الاجتماعية”. إن الدولة الشعبية المزعومة لن تكون إلا حكومة استبدادية للجماهير الشعبية، عبر ارستقراطية جديدة وصغيرة جدا تتألف من علماء حقيقيين أو مزعومين.
إن باكونين يكن اعجابا كبيرا بقدرات ماركس الفكرية، فقد عزم على ترجمة أبرز مؤلفات ماركس: “رأس المال”، إلى اللغة الروسية، كما أنه كان مؤمنا بالمادية التاريخية. إن باكونين قدر جدا المساهمة النظرية لماركس في تحرير البروليتاريا. ولكن ما رفضه هو أن يمنح التفوق الفكري حق قيادة الحركة العمالية: “إن الادعاء بأن فئة من الأفراد، حتى لو كانت الأكثر ذكاء وصدقا، لها القدرة على أن تصبح قائدة فكرية وروحية وووحدوية وآمرة للحركة الثورية والتنظيم الاجتماعي لكل البلدان، هو هرطقة مخالفة لأبسطج المفاهيم والتجربة التاريخية، وجعلنا نتسأل وباستغراب كبير كيف يمكن لرجل بذكاء ماركس الوقوع فيه. إن قيام دكتاتورية لتلبية حاجات المهندس الرئيسي للثورة العالمية، الذي ينظم ويقود الحركة الجماهيرية المنتفضة في كافة البلدان كما يتم ادارة الآلة، إننا نقول إن قيام هذه الدكتاتورية هو كاف لقتل الثورة، لشل وتشويه كل الحركات الشعبية. ما الذي نقوله إذا عن مؤتمر أممي يفرض على البروليتاريا العالمية حكومة تملك كافة صلاحيات الدكتاتورية، لصالح الثورة؟”
إن تجربة الأممية الثالثة أثبتت أن باكونين رغم مبالغته باسناد مفهوما استبداديا إلى ماركس، وإلى هذه الدرجة من الشمولية، فإن ما حذر منه قد تحقق بعد ذلك بوقت طويل.
أنا بالنسبة لخطر النظام الشيوعي الدولتي فإن اللاجئ الروسي لم يكن أقل تبصرا. فهو يرى أن الاشتراكيون العقائديون يطمحون إلى “وضع الناس في وعود حديدة”. طبعا إنهم يتفقون مع الأناركيين أن الدولة هي عبودية لكنهم يقولون أن الدكتاتورية فقط، أي دكتاتوريتهم، هي القادرة على تحقيق حرية الناس؛ لذا نحن نجيب بأن المغزى من أي دكتاتورية هو بقائها أطول مدة ممكنة. فبدل أن نترك البروليتاريا تدمر بذاتها الدولة، فإنهم يريدون “نقلها إلى أيدي متصدقيها، حراسا ومعلمين، زعماء الحزب الشيوعي”. لكنهم لم يروا أن هذه الحكومة هي دكتاتورية حقيقية “أيا كانت الأشكال الديمقراطية التي تمارسها”، فهم “يعزون أنفسهم بفكرة أن هذه الدكتاتورية هي مؤقتة وقصيرة”. لا، يجيب باكونين. إن هذه الدكتاتورية المؤقتة، سوف تؤدي بدون أدنى شك إلى “إعادة بناء الدولة، والامتيازات، وعناصر اللامساوة والقمع الدولتية، إلى “تشكيل حكومة أرستقراطية تبدأ من جديد باستغلال الناس واخضاعه بحجة الرفاهية المشتركة أو لإنقاذ الدولة”. هذه الدولة سوف تكون “الأكثر شمولية لأنها تتخفى حول ظاهرة مزيفة أي احترام إرادة الشعب”.
لمن باكونين بقي مؤمنا بنجاح الثورة الروسية وبشكل واضح: “فإذا تأخر عمال الغرب كثيرا، فإن التجربة سوف تكون من الفلاحين الروس”. إن الثورة في روسيا سوف تكون أساسا تحررية. ولكن حذار من التالي! فالثوريون يمكن أن يكملوا ببساطة دولة بيار لوغران “القائمة على إنهاء كافة أشكال الحياة الشعبية”، لأنه، “يمكن تغيير عنوان الدولة وشكلها، ولكنها ستبقى في عمقها هي ذاتها”. لذا يجب إما إنهاء الدولة، أو “التصالح مع أكثر الأكاذيب خساسة وخطرا في عصرنا: “البيروقراطية الحمراء”. ويتابع باكونين: “خذو أكثر الثوريين حماسة وضعوه على عرش البلدان الروسية أو امنحوه سلطة دكتاتورية وسوف يتحول قبل سنة ليصبح أسوأ من القيصر ذاته”.
بعد الثورة الروسية سوف يلاحظ فولين أحد محركي الثورة والشاهدين والمؤرخين لها، أن الواقع يتطابق مع رؤية المنظرين. فيتأكد، أن الثورة الاجتماعية والسلطة الاشتراكية هما عنصران نقيضين. لا يمكن التوفيق بينهما “الثورة التي تسترشد بالاشتراكية الدولتية وتقرر مصيرها، ولو بصورة مؤقتة أو انتقالية، هي ثورة فاشلة، إنها تمشي على طريق خاطة، على أكثر المنحدرات حدة. إن كل سلطة سياسية تمنح الامتيازات لمن يمارسها بعد الاستيلاء على الثورة والتحكم بها ولجمها سوف تخلق جهازهات البيروقراطي والقسري، الذي هو أمر مهم لكل دولة تريد البقاء، والقيادة، والأمر أو بكلمة واحدة تريد الحكم. قادة، موظفون، عسكر، شرطة، أعضاء في الحزب الحاكم. كل سلطة تسعى إلى السيطرة على الحياة الاجتماعية. فتعود على الجماهير على أسلوب التبعية، ما يؤدي إلى خنق المبادرة، بسبب وجود هذه السلطة. السلطة “الشيوعية” هي أداة قتل حقيقية. والسلطة المنفوخة عبر منحها الصلاحيات، تهاب كل عمل مستقل. فتبدو لها أي مبادرة مستقلة أمرا مريبا، خطيرا لأن السلطة تريد القيادة، تريدها منفردة. لذا تبدو كل المبادرات الأخرى تدخلا في مجالها وفي صلاحياتها وهو أمر لا يمكن القبول به”.
إذا، لماذا السلطة “المؤقتة” و”الانتقالية”؟ إن الأناركية ترفض بالكامل هذا الزعم. في عشية الثورة الاسبانية 1936 قال دييغو أباد دي سانتيلان عن الاشتراكية السلطوية ما يلي: “إما أن تعطي الثورة الثروة الاجتماعية للمنتجين، أو لا تعطيهم شيئا. فإذا أعطتهم هذه الثروة، وإذا انتظمت وسائل الإنتاج والتوزيع بشكل جماعي، فإن الدولة سوف تنتهي من تلقاء ذاتها. وإذا لم تعطهم الصورة هذا، فإنها ليست إلا خدعة، والدولة ستبقى”. إن هذه الصورة تعتبر لدى البعض مبسطة بعض الشيء، ولكنه ليس مبسطا وفقا لما يريده الأناركيون حقا: فهم ليسوا ساذجين ليتصوروا أن الدولة وبقاياها سوف تزول بين ليلة وضحاها، هم يريدون القضاء على هذه البقايا بأسرع وقت ممكن، فيما السلطويون مسرورون لفكرة بقاء الدولة الانتقالية المسماة بالعمالية.
http://blackcat-elibrary.atwebpages.com
Anarkistan ئەنارشیستان 
پێویستە لە ژوورەوە بیت تا سەرنج بنێریت.