لكن المثير للاهتمام هو أنه من خلال تعريفاتها الخاصة ، يمكن تقديم حالة جيدة جدًا تتمثل في أن هذه “الارتباطات الدفاعية” كحالات بالمعنى “اللاسلطوي” – الرأسمالية أيضًا. عادة ما يعرّف المدافعون الرأسماليون “الحكومة” (أو الدولة) على أنها أولئك الذين يحتكرون القوة والإكراه في منطقة معينة. بالنسبة لبقية المجتمع ، سيكون لهذه الجمعيات الدفاعية احتكار القوة والإكراه على قطعة معينة من الممتلكات ؛ وهكذا ، من خلال تعريف الرأسماليين “الأناركي” الخاص للدولة ، فإن هذه الجمعيات ستكون مؤهلة!

إذا نظرنا إلى تعريف روثبارد للدولة ، والذي يتطلب (أ) سلطة فرض الضرائب و / أو (ب) “احتكار قسري لتوفير الدفاع في منطقة معينة” ، فإن الرأسمالية “اللاسلطوية” تواجه مشكلة.

في المقام الأول ، سيتم خصم تكاليف التعاقد مع جمعيات الدفاع من الثروة التي ينتجها أولئك الذين يستخدمون ممتلكات الرأسماليين وأصحاب العقارات ، لكنهم لا يمتلكونها. دعونا لا ننسى أن الرأسمالي لن يوظف عاملاً أو يؤجر الأرض والمساكن إلا إذا حقق ربحًا من ذلك. بدون عمل العامل ، لن يكون هناك شيء للبيع ولا أجر لدفع الإيجار. وهكذا فإن شركة “الدفاع” الخاصة بشركة أو مالك عقار سوف تُدفع من الإيرادات المحصلة من قوة الرأسماليين لانتزاع الجزية من أولئك الذين يستخدمون ممتلكات ولكن لا يمتلكونها. بعبارة أخرى ، يدفع العمال للوكالات التي تفرض سلطة أصحاب العمل عليهم من خلال نظام الأجور وضرائب الإيجار بشكل أكثر مكراً.

في الحالة الثانية ، في ظل الرأسمالية ، يقضي معظم الناس جزءًا كبيرًا من يومهم على ممتلكات الآخرين – أي أنهم يعملون لدى الرأسماليين و / أو يعيشون في مساكن مستأجرة. ومن ثم ، إذا اختار أصحاب العقارات “جمعية دفاع” لحماية مصانعهم ومزارعهم ومساكنهم المؤجرة ، وما إلى ذلك ، فإن موظفيهم ومستأجريهم سوف ينظرون إليها على أنها “احتكار قسري لتوفير الدفاع في منطقة معينة“. بالتأكيد لن يتمكن الموظفون والمستأجرون من استئجار شركات الدفاع الخاصة بهم لمصادرة أملاك الرأسماليين والملاك. لذلك ، من وجهة نظر الموظفين والمستأجرين ، يحتكر الملاك “الدفاع” على المناطق المعنية. بالطبع ، الرأسمالي “الأناركي” سوف يجادل بأن المستأجرين والعمال “يوافقون“للجميعقواعد وشروط العقد عندما يوقعون عليه وبالتالي فإن احتكار مالك العقار ليس “إكراهًا“. ومع ذلك، فإن “موافقة” حجة ضعيفة جدا في ظل ظروف عدم المساواة لتكون عديمة الفائدة (انظر الأقسام ف.2.4 و ف.3.1 ، على سبيل المثال)، وعلاوة على ذلك، فإنه يمكن، واستخدمت لتبرير الدولة. وبعبارة أخرى ، فإن “الموافقة” في حد ذاتها لا تضمن أن نظامًا ما ليس دولة (انظر القسم ف.2.3 لمزيد من المعلومات حول هذا). لذا فإن الحجة على هذا المنوال معيبة للغاية ويمكن استخدامها لتبرير أنظمة أفضل قليلاً من “الإقطاع الصناعي” (مثل مدن الشركات ، على سبيل المثال – مؤسسة ليس لدى الرأسمالية “الأنارکية” مشكلة معها). حتى “قانون القانون التحرري العام ، ” يمكن اعتباره “احتكارًا للحكومة في منطقة معينة” ، خاصةً إذا لم يكن لدى الناس العاديين وسائل حقيقية للتأثير على قانون القانون ، إما لأنها مدفوعة بالسوق وكذلك بسبب تحديد المال ، أو لأنها ستكون “طبيعية” القانون وغير قابلة للتغيير من قبل مجرد بشر.

بعبارة أخرى ، إذا كانت الدولة “تدعي لنفسها احتكار القوة ، وسلطة اتخاذ القرار النهائية ، على منطقة إقليمية معينة” [روثبارد ، أخلاقيات الحرية ، ص. 170] فمن الواضح تمامًا أن مالك العقار يشترك في هذه القوة. المالك هو ، بعد كل شيء ، “سلطة اتخاذ القرار النهائية“في مكان عملهم أو على أرضهم. إذا كان رئيسك يكرهك (على سبيل المثال ، لا تتبع أوامره) ، فسيتم طردك. إذا لم تتمكن من الحصول على وظيفة أو استئجار الأرض دون الموافقة على شروط معينة (مثل عدم الانضمام إلى نقابة أو الاشتراك في “شركة الدفاع” المعتمدة من قبل صاحب العمل) ، فأنت إما توقع العقد أو تبحث عن شيء آخر. بالطبع ، فشل روثبارد في ملاحظة أن أصحاب العمل يحتكرون هذه السلطة وبدلاً من ذلك يشير إلى “حظر الشراء والبيع الطوعيين لخدمات الدفاع والقضاء“. [ أب. المرجع السابق.، ص. 171] ولكن كما هو مؤكد أن قانون العقود يسمح بحظر النقابات من الممتلكات ، فإنه يمكن بالتأكيد حظر بيع وشراء خدمات الدفاع والقضاء (يمكن القول إن قوى السوق ستوقف هذا الحدوث ، ولكن هذا غير مرجح لأن الرؤساء عادة ما يتمتعون بميزة في سوق العمل ويتعين على العمال تقديم تنازلات للحصول على وظيفة – راجع القسم ف.10.2 حول سبب حدوث ذلك). بعد كل شيء ، في مدن الشركة ، كانت أموال الشركة فقط هي العطاء القانوني وشرطة الشركة هي منفذي القانون الوحيدون.

لذلك ، من الواضح أن النظام الرأسمالي “الأناركي” يفي بالمعايير الفيبيرية للاحتكار لفرض قواعد معينة في منطقة معينة من الأرض. يعتبر “قانون القانون التحرري العام” احتكارًا ويحدد أصحاب الأملاك القواعد التي تنطبق على ممتلكاتهم. علاوة على ذلك ، إذا كانت القواعد التي يفرضها أصحاب الممتلكات تخضع للقواعد الواردة في “قانون القانون التحرري العام” الاحتكاري (على سبيل المثال ، أنه لا يمكنهم حظر بيع وشراء منتجات معينة – مثل الدفاع – على أراضيهم) إذن ، الرأسمالية “الأنارکية” تتوافق بالتأكيد مع تعريف ويبيري للدولة (كما وصفها آين راند كمؤسسة “تتمتع بالسلطة الحصرية لفرض قواعد معينة للسلوك في منطقة جغرافية معينة ” [ الرأسمالية: المثالية غير المعروفة ، ص 239]) لأن” قانونها القانوني “يلغي رغبات أصحاب الأملاك في فعل ما يحلو لهم على ممتلكاتهم الخاصة.

لذلك ، بغض النظر عن نظرتك إليها ، فإن الرأسمالية “اللاسلطوية” وسوقها “الدفاعي” يشجعان على “احتكار سلطة اتخاذ القرار النهائية” على “منطقة إقليمية معينة” . من الواضح أنه بالنسبة للأناركيين ، فإن النظام الرأسمالي “الأناركي” هو نظام دولة. كما نلاحظ ، يمكن تقديم حجة معقولة لكونها أيضًا حالة في نظرية الرأسمالية “اللاسلطوية” أيضًا.

لذا ، في الواقع ، الرأسمالية “اللاسلطوية” لها نوع مختلف من الدولة ، دولة يقوم فيها الرؤساء بتوظيف وإطلاق الشرطي. كما يلاحظ بيتر ساباتيني [في الليبرتارية: الأنارکى الزائفة ] ،“[مع] في الليبرتارية ، يمثل روثبارد منظور الأقلية الذي ينادي في الواقع بالقضاء التام على الدولة. ومع ذلك ، فإن ادعاء روثبارد كأنارکي يتم إبطاله بسرعة عندما يظهر أنه لا يريد سوى وضع حد للدولة العامة. إنه يسمح لعدد لا يحصى من الدول الخاصة ، حيث يقوم كل شخص بتزويد قوات الشرطة والجيش والقانون الخاصة به ، أو شراء هذه الخدمات من البائعين الرأسماليين … لا يرى روثبارد أي خطأ على الإطلاق في تكديس الثروة ، وبالتالي فإن أولئك الذين لديهم المزيد من رأس المال سوف لديهم قدر أكبر من القوة القسرية تحت تصرفهم ، تمامًا كما يفعلون الآن “.

بعيدًا عن الرغبة في إلغاء الدولة ، إذن ، فإن الرأسماليين “الأناركيين” يرغبون فقط في خصخصتها – لجعلها مسؤولة فقط أمام الثروة الرأسمالية. تؤدي “شركاتهم” نفس الخدمات التي تقدمها الدولة لنفس الأشخاص وبنفس الطريقة. ومع ذلك ، هناك اختلاف طفيف واحد. سيتمكن أصحاب العقارات من الاختيار بين الشركات المتنافسة على “خدماتهم“. نظرًا لأن مثل هذه “الشركات” يتم توظيفها من قبل رئيسها ، فسيتم استخدامها لتعزيز الطبيعة الشمولية للشركات الرأسمالية من خلال ضمان عدم مساءلة الشرطة والقانون الذي يفرضونه أمام الناس العاديين.

بالنظر إلى ما وراء “الارتباط الدفاعي” إلى سوق الدفاع نفسه (كما ناقشنا في القسم الأخير ) ، سيصبح هذا اتحادًا تجاريًا وبالتالي يصبح نوعًا من الدولة العامة. إن طبيعة الدولة الخاصة ذاتها ، وحاجتها إلى التعاون مع الآخرين في نفس الصناعة ، تدفعها نحو شبكة احتكارية من الشركات وبالتالي احتكار القوة في منطقة معينة. بالنظر إلى الافتراضات المستخدمة للدفاع عن الرأسمالية “اللاسلطوية” ، فإن نظام الدولة الخاصة بها سوف يتطور إلى دولة عامة – دولة يديرها مديرو لا يخضعون إلا للنخبة الحاملة للأسهم.

على حد قول بيتر مارشال مرة أخرى ، يزعم “الأناركيون” الرأسماليون “أن الجميع سيستفيدون من التبادل الحر في السوق ، فهذا ليس مؤكدًا بأي حال من الأحوال ؛ أي نظام سوق غير مقيد من المرجح أن يرعى العودة إلى مجتمع غير متكافئ مع جمعيات دفاعية تكريس الاستغلال والامتياز “. [ المطالبة بالمستحيل ، ص. 565] التاريخ والممارسة الحالية تثبت هذه النقطة.

باختصار ، الرأسماليون “اللاسلطويون” ليسوا أناركيين على الإطلاق ، إنهم مجرد رأسماليين يرغبون في رؤية الدول الخاصة تتطور – دول تكون مسؤولة بشكل صارم أمام دافعي الرواتب دون حتى زيف الديمقراطية التي لدينا اليوم. ومن ثم فإن الاسم الأفضل للرأسمالية “الأناركية” هو رأسمالية “الدولة الخاصة“. بهذه الطريقة على الأقل نحصل على فكرة أكثر عدلاً عما يحاولون بيعه لنا. كما كتب بوب بلاك في كتابه “الليبرتاريون كمحافظين” ، “في رأيي ، اللاسلطوي اليميني هو مجرد ميناركي قد ألغى الدولة بما يرضيه من خلال تسميتها شيئًا آخر … لا يستنكرون ماهية الدولة لا ، إنهم يعترضون فقط على من يفعل ذلك “.

مثل هذا النظام سيكون خطيراً لمجرد القوة التي يضعها في أيدي الشركات. كما يلاحظ مايكل تيلور ، “سواء كان سوق [الحماية] تنافسيًا أم لا ، يجب أن نتذكر أن المنتج فريد من نوعه: عندما نشتري السيارات أو الأحذية أو خدمات الهاتف ، فإننا لا نعطي قوة الشركة على أساس القوة ، ولكن وكالات الحماية المسلحة ، مثل الدولة ، تجعل العملاء (خاصة بهم وغيرهم) عرضة للخطر ، وبعد أن منحتهم القوة لا يمكننا التأكد من أنهم سيستخدمونها فقط لحمايتنا “. [ المجتمع ، الأنارکى والحرية ، ص. 65]

كما قلنا أعلاه ، هناك العديد من الأسباب للاعتقاد بأن سوق “الحماية” ستضع معظم المجتمع (باستثناء النخبة الثرية) في وضع “ضعيف“. أحد هذه الأسباب هو افتراضات الرأسماليين “الأناركيين” أنفسهم. كما لاحظوا ، تتميز الرأسمالية بتقسيم متطرف للعمل. بدلاً من امتلاك كل شخص لجميع المهارات التي يحتاجها ، يتم توزيع هذه المهارات في جميع أنحاء المجتمع وجميع الفوائد (كما يُزعم).

وهذا ينطبق بالمثل على سوق “الدفاع“. يشترك الناس في “شركة دفاع” لأنهم إما لا يستطيعون أو لا يريدون العمل على حماية ممتلكاتهم وأفرادهم. وبالتالي ، فإن مهارات الدفاع تتركز في هذه الشركات ، وبالتالي فإن هذه الشركات ستتمتع بميزة من حيث الخبرة والحالة العقلية (يتم تدريبهم على القتال) وكذلك الأسلحة ، كما يبدو مرجحًا. وهذا يعني أن معظم الناس العاديين سيكونون في وضع غير مؤات إلى حد ما إذا قرر كارتل لشركات الدفاع التصرف بشكل قسري. سيؤدي تقسيم مجتمع العمل إلى تثبيط انتشار المهارات المطلوبة للحرب المستمرة في جميع أنحاء المجتمع ، وبالتالي ، ربما ، يضمن بقاء العملاء “عرضة للخطر“. قد يكون ثمن الحرية يقظة أبدية ،لكن هل معظم الناس على استعداد لتضمين الاستعداد الأبدي للحرب أيضًا؟ بالنسبة للمجتمع الحديث ، يبدو أن الإجابة هي لا ، فهم يفضلون السماح للآخرين بالقيام بذلك (أي الدولة وقواتها المسلحة). ويجب أن نلاحظ أن المجتمع المسلح قد يكون مجتمعًا مهذبًا ، لكن أدبه يأتي من الخوف ،ليس الاحترام المتبادل وتدمير روح الزائفة تماما.

إذا نظرنا إلى اللامساواة داخل المجتمع ، فقد ينتج عن ذلك تأثير غيتوايز داخل الرأسمالية “اللاسلطوية“. كما يلاحظ ديفيد فريدمان ، فإن الصراع بين شركات الدفاع سيء للأعمال التجارية. الصراع يكلف المال من حيث الأسلحة المستخدمة وزيادة (“أموال الخطر“) الأجور. لهذا السبب يعتقد أن التعاون السلمي سيكون موجودًا بين الشركات. ومع ذلك ، إذا نظرنا إلى المناطق الفقيرة ذات معدلات الجريمة المرتفعة ، فمن الواضح أن هذه المنطقة ستكون مكانًا خطيرًا. بمعنى آخر ، من المحتمل جدًا أن تكون عالية الصراع. لكن الصراع يزيد التكاليف ، وبالتالي الأسعار. هل هذا يعني أن تلك المناطق التي هي في أمس الحاجة إلى الشرطة ستحصل أيضًا على أعلى الأسعار لتطبيق القانون؟ هذا هو الحال مع التأمين الآن ،لذلك ربما سنرى مناطق بأكملها تتحول إلى أنارکى هوبز لمجرد أن التكاليف المرتفعة المرتبطة بالمناطق الخطرة ستجعل الطلب الفعال على خدماتهم يقترب من الصفر.

في نظام يقوم على “الدولة الخاصة” ، يتم تحديد الشرطة والعدالة من قبل قوى “السوق الحرة“. كما هو مبين في القسم B.4.1 ، والحفاظ على الحريات، الحق أن المرء لابد حقوق الملكية قليلة على الشعوب الأخرى، وبالتالي فإن صاحب سيكون من شأنه أن يكون القانون (ربما مقيدة إلى حد ما من قبل “العام كود القانون التحرري“، وربما لا – انظر القسم الأخير ). في هذه الحالة ، سيصبح أولئك الذين لا يستطيعون تحمل حماية الشرطة ضحايا لقطاع الطرق المتجولين والجرائم المتفشية ، مما يؤدي إلى مجتمع يتمتع فيه الأثرياء بحماية آمنة في معاقلهم من قبل قواتهم المسلحة ، مع وجود مجموعة من الفقراء حولهم للحماية . سيكون هذا مشابهًا جدًا لأوروبا الإقطاعية.

ستحاول قوات الشرطة المتنافسة أيضًا تنفيذ قوانين رعاتها في مناطق قد لا تكون ملكهم في البداية ، مما قد يؤدي إلى نزاعات ما لم يوافق الجميع على اتباع “قانون تحرري عام” (مثل روثبارد ، على سبيل المثال ، يريد). إذا كانت هناك قوانين قوانين متنافسة ، فستظهر مشكلة “قوانين” التي يجب تحديدها وتنفيذها ، حيث يرغب كل من الرعاة الأمنيين الأثرياء في أن يسيطر قانونهم على كل الأرض. وكما ذكرنا سابقًا ، إذا كان هناك “قانون قانون ليبرتاري” واحد ، فسيكون هذا “احتكارًا للحكومة” لمنطقة معينة ، وبالتالي دولة.

بالإضافة إلى ذلك ، يجب أن نلاحظ أن الادعاء اليميني الليبرتاري بأنه في ظل نظامهم سوف يسمح بالجمعيات اللاسلطوية طالما يتم تشكيلها طواعية فقط يعكس مفهومهم المعتاد الفارغ للحرية. وذلك لأن مثل هذه الجمعيات سوف تكون موجودة داخل “قانون التحرر العام” الخاص بالمجتمع الرأسمالي “الأناركي” وستكون خاضعة له. ستعكس هذه القوانين وتحمي مصالح وسلطة أولئك الذين لديهم ملكية رأسمالية ، مما يعني أنه ما لم يوافق هؤلاء الملاك ، فإن محاولة عيش حياة أنارکية ستكون شبه مستحيلة (من الجيد أن نقول إن أولئك الذين لديهم ملكية يمكنهم فعل ما يحلو لهم ، إذا لم تكن لديك خاصية ، فقد يكون التجريب صعبًا – ناهيك بالطبع ،عدد قليل من المناطق مكتفية ذاتيا تماما مما يعني أن الجمعيات الأناركية ستكون خاضعة لقوى السوق ، قوى السوق التي تؤكد وتكافئ عكس القيم التي أقيمت هذه الكوميونات من أجلها). وبالتالي يجب عليناشراء الحق في أن تكون حرا!

إذا كان معظم الناس ، كما يرغب اللاسلطويون ، يرفضون الاعتراف بحقوق الملكية الخاصة أو الدفاع عنها ويتعاونون بحرية وفقًا لذلك لتنظيم حياتهم وتجاهل رؤسائهم ، فسيظل هذا يصنف على أنه “بدء القوة” في ظل الرأسمالية “اللاسلطوية” ، وبالتالي مكبوت. بعبارة أخرى ، مثل أي نظام استبدادي ، فإن “القواعد” داخل “اللاسلطوية” – الرأسمالية لا تتطور مع المجتمع ومفاهيمه المتغيرة (يمكن ملاحظة ذلك من شعبية “القانون الطبيعي” لدى أتباع اليمين–التحرريين ، الطبيعة الاستبدادية لـ الذي تمت مناقشته في القسم و -7 ).

لذلك ، في الرأسمالية “الأنارکیة” أنت حر في اتباع القوانين (الرأسمالية) والتصرف ضمن حدود هذه القوانين. فقط في هذا السياق يمكنك التجربة (إذا كنت تستطيع ذلك). إذا كنت تتصرف خارج هذه القوانين ، فستكون عرضة للإكراه. يعتمد مقدار الإكراه المطلوب لمنع مثل هذه الأعمال على مدى استعداد الناس لاحترام القوانين. ومن ثم فليس الحال أن المجتمع الرأسمالي “الأناركي” يفضي بشكل خاص إلى التجريب الاجتماعي والتطور الحر ، كما يزعم المدافعون عنه. في الواقع ، قد يكون العكس هو الصحيح ، لأن أي نظام رأسمالي سيكون لديه اختلافات كبيرة في الثروة والسلطة بداخله ، وبالتالي ضمان أن القدرة على التجربة تقتصر على أولئك الذين يستطيعون تحمل تكاليفها. كما يشير جوناثان وولف ، فإن“صورة الناس الذين ينتقلون بحرية من مدينة فاضلة إلى أخرى حتى يجدون جنتهم ، تتجاهل فكرة أن بعض الخيارات قد تكون لا رجعة فيها … قد يؤدي هذا الفكر إلى تكهنات حول ما إذا كان قانون التطور سينطبق على اليوتوبيا التعددية. ربما ، على المدى الطويل ، قد نجد الإطار الذي ينظمه قانون البقاء على قيد الحياة الأكثر ملاءمة اقتصاديًا ، ولذا فإننا نتوقع أن نرى تطورًا ليس للتنوع بل للتجانس. تلك المجتمعات التي تتمتع بقوة سوقية كبيرة ستستوعب في النهاية الجميع باستثناء الأكثر مقاومة من بين تلك المجتمعات من حولهم “. [ روبرت نوزيك: الملكية والعدالة والحد الأدنى للدولة ، ص. 135]

وإذا كان التوزيع الأولي للموارد مشابهًا للتوزيع الموجود بالفعل ، فسيكون “الأكثر ملاءمة اقتصاديًا” رأسماليًا (كما هو موضح في القسم 5.12 ي ، يختار السوق الرأسمالي بنشاط ضد التعاونيات على الرغم من أنها أكثر إنتاجية). بالنظر إلى السبق الذي قدمته الدولة ، يبدو من المرجح أن تظل اليوتوبيا الرأسمالية الصريحة هي النوع المهيمن (لا سيما أن إطار الحقوق يحمي حقوق الملكية الرأسمالية). وعلاوة على ذلك، نشك في أن معظم “الأناركية” -capitalists اعتناقهم الفكر إذا كان أكثر من المرجح أن اليوتوبيا غير الرأسمالية أن التغلب على تلك الرأسمالية (بعد كل شيء، فهي لا الرأسماليين التي نصبت نفسها).

لذلك ، بالنظر إلى أن الرأسماليين “الأناركيين” الذين يتبعون أفكار موراي روثبارد وأنصار الحريات اليمينية المتعصبين للحد الأدنى من الدولة يتفقون على أنه يجب على الجميع اتباع “قانون القانون التحرري العام” الأساسي الذي يدافع عن حقوق الملكية الرأسمالية ، يمكننا أن نقول بأمان أن الأكثر ملاءمة اقتصاديًا ” ستكون رأسمالية. ليس من المستغرب إذا كان قانون القانون يعكس الأفكار الرأسمالية عن الصواب والخطأ. بالإضافة إلى ذلك ، كما جادل جورج ريتزر (انظر The McDonaldization of Society) ، الرأسمالية مدفوعة نحو التوحيد والامتثال بمنطقها الخاص. يشير هذا إلى أن تعددية المجتمعات سيتم استبدالها قريبًا بسلسلة من “المجتمعات” التي تشترك في نفس سمات التسلسل الهرمي والنخب الحاكمة. (يرى الرأسماليون “الأناركو” الذين يتبعون أفكار ديفيد فريدمان أنه من الممكن ، على الأرجح ، أن السوق الحرة في القوانين ستؤدي إلى قانون معياري واحد وبالتالي ينطبق هذا أيضًا على تلك المدرسة أيضًا)

لذلك ، في النهاية ، يجادل الرأسماليون “الأنارکيون” في نظامهم بأنك حر في اتباع القانون (الرأسمالي) والعمل في الاقتصاد (الرأسمالي) ، وإذا كنت محظوظًا ، شارك في “الكوميون” باعتباره رأسمالي جماعي. كيف سخاء جدا منهم! وبطبيعة الحال ، فإن أي محاولة لتغيير القواعد أو الاقتصاد المذكور تعتبر غير قانونية وستوقفها الدول الخاصة.

بالإضافة إلى الإشارة إلى زيف الادعاءات الرأسمالية “الأنارکیة” لدعم “التجريب” ، أشارت هذه المناقشة أيضًا إلى أن الإكراه لن يكون غائبًا عن الرأسمالية “اللاسلطوية“. لن يكون هذا هو الحال إلا إذا احترم الجميع طواعية حقوق الملكية الخاصة والتزموا بالقانون (أي تصرفوا بطريقة يوافق عليها الرأسمالية). طالما أنك تتبع القانون ، فستكون بخير – وهو بالضبط نفس ما يحدث في ظل الدولة العامة. علاوة على ذلك ، إذا كان مواطنو المجتمع لا يريدون نظامًا رأسماليًا ، فقد يتطلب الأمر الكثير من الإكراه لفرضه. يمكن ملاحظة ذلك من تجارب مهن المصانع الإيطالية في عام 1920 (انظر القسم 5.A.5.5) ، حيث رفض العمال قبول الملكية أو السلطة الرأسمالية على أنها صالحة وتجاهلوها. استجابة لهذا التغيير في الفكر داخل جزء كبير من المجتمع ، دعم الرأسماليون الفاشية من أجل إيقاف العملية التطورية داخل المجتمع.

المؤرخ الاقتصادي الاشتراكي موريس دوبس ، بعد مراجعة الجيوش الخاصة في عشرينيات وثلاثينيات القرن الماضي ، أشار إلى نفس النقطة إلى حد كبير:

“عندما تتخذ سياسة الأعمال خطوة تمويل وتسليح حركة سياسية جماهيرية للسيطرة على آلية الحكومة ، وحظر الأشكال المعارضة من التنظيم وقمع الآراء المعادية ، فإن لدينا مجرد مرحلة أخرى وأكثر منطقية تتجاوز [الجيوش الخاصة]” [ المرجع السابق ، المرجع السابق. ، ص. 357]

(قال الاقتصادي النمساوي الشهير لودفيج فون ميزس ، الذي ألهمت أفكاره السياسية والاقتصادية الليبرالية المتطرفة في السوق الحرة الليبرالية اليمينية من نواحٍ كثيرة ، ما قاله عن الفاشية: “لا يمكن إنكار أن الفاشية والحركات المماثلة التي تهدف إلى إقامة ديكتاتوريات مليئة أفضل النوايا وأن تدخلهم ، في الوقت الحالي ، أنقذ الحضارة الأوروبية. وستعيش الميزة التي اكتسبتها الفاشية بذلك لنفسها إلى الأبد في التاريخ. ” [ الليبرالية ، ص 51])

يوضح هذا المثال حقيقة أن الرأسمالية في حد ذاتها سلطوية في الأساس ، لأنها تستند بالضرورة إلى الإكراه والتسلسل الهرمي ، وهو ما يفسر سبب لجوء الرأسماليين إلى أكثر أشكال الاستبداد تطرفًا – بما في ذلك الديكتاتورية الشمولية – خلال الأزمات التي هددت القواعد الأساسية للنظام نفسه. لا يوجد سبب للاعتقاد بأن الرأسمالية “الأنارکیة” ستكون مختلفة.

بما أن الرأسمالية “اللاسلطوية” ، مع دولها الخاصة ، لا تريد في الواقع التخلص من الأشكال الهرمية للسلطة ، فإن الحاجة إلى حكومة واحدة لتوحيد أنشطة الإنفاذ لشركات الدفاع المختلفة تصبح واضحة. في النهاية ، هذا ما تعترف به الرأسمالية “اللاسلطوية” “بقانونها التحرري العام” (إما على أساس قوى السوق أو “القانون الطبيعي“). وهكذا يبدو أن وجود حكومة / هرمية واحدة فوق منطقة معينة أمر لا مفر منه في ظل أي شكل من أشكال الرأسمالية. ولما كان الأمر كذلك ، فمن الواضح أن الشكل الديمقراطي للدولة ، مع ضوابطه وتوازناته ، هو أفضل من الديكتاتورية التي تفرض حقوق ملكية “مطلقة” وبالتالي سلطة “مطلقة“.

بالطبع ، لدينا خيار آخر غير الدولة الخاصة أو العامة. هذه هي الأناركية ، نهاية السلطة الهرمية واستبدالها بالسلطة “الطبيعية” للإدارة الذاتية للجماعة ومكان العمل.

يلعب القانون الطبيعي والمفهوم المتعلق بالحقوق الطبيعية دورًا مهمًا في الأيديولوجية التحررية و “اللاسلطوية” الرأسمالية. إن أتباع اليمين الليبرتاريون ليسوا وحدهم في الادعاء بأن أيديولوجيتهم الخاصة تقوم على “قانون الطبيعة“. هتلر ، على سبيل المثال ، ادعى نفس الشيء للأيديولوجية النازية. وكذلك يفعل العديد من الديماغوجيين والمتطرفين الدينيين والفلاسفة السياسيين. ومع ذلك، كل يحب أن الادعاء بأن فقط على “القانون الطبيعي” هو “حقيقي” واحد، كل الآخرين كونه الإملاءات ذاتية. سوف نتجاهل هذه التأكيدات (فهي ليست حججًا) ونركز على شرح سبب كون القانون الطبيعي ، بجميع أشكاله ، خرافة. بالإضافة إلى ذلك ، سوف نشير إلى تداعياته السلطوية.

بدلاً من مثل هذه الأساطير ، يحث اللاسلطويون الناس على “العمل على حلها بأنفسهم” وإدراك أن أي مدونة أخلاقية ذاتية وليست قانونًا للطبيعة. إذا كان هذا “رمزًا” جيدًا ، فسيقتنع الآخرون به من خلال حججك وفكرهم. لا حاجة للمطالبة بوظيفة “طبيعة الإنسان“!

تناقش الكتب التالية موضوع “القانون الطبيعي” بمزيد من التعمق ويوصى بمناقشة أشمل للقضايا التي أثيرت في هذا القسم:

روبرت انطون ويلسون ، القانون الطبيعي ولوس انجليس رولينز ، أسطورة القانون الطبيعي .

يجب أن نلاحظ أن هذه الكتب كتبها أشخاص مرتبطون ، إلى حد ما ، بالليبرتارية اليمينية ، وبالطبع ، يجب أن نشير إلى أنه ليس كل الليبرتاريين اليمينيين يؤيدون نظريات “القانون الطبيعي” (ديفيد فريدمان ، على سبيل المثال ، يفعل ليس). ومع ذلك ، يبدو أن مثل هذا الموقف يمثل الأقلية في الليبرتارية اليمينية (أيده آين راند وروبرت نوزيك وموراي روثبارد ، من بين آخرين). يجب أن نشير أيضًا إلى أن اللاسلطوي الفردي ليساندر سبونر قد اشترك أيضًا في “القوانين الطبيعية” (مما يوضح ، كما أشرنا أعلاه ، أن المفهوم لا يقتصر على نظرية أو أيديولوجية معينة). نقدم نقدًا قصيرًا لأفكار سبونر حول هذا الموضوع في القسم ز 7 .

أخيرًا ، يمكن التأكيد على أنه “رجل القش” الشائع الإبقاء على أن مؤيدي القانون الطبيعي يجادلون بأن قوانينهم تشبه قوانين الفيزياء (وبالتالي فهي قادرة على إيقاف أفعال الناس تمامًا كما يوقف قانون الجاذبية الناس تلقائيًا تحلق من الأرض). ولكن هذا هو بيت القصيد – استخدام مصطلح “القانون الطبيعي” يعني أن الحقوق المعنوية والقوانين التي مؤيديها يقولون لوللنظر تماما مثل قانون الجاذبية (على الرغم من أنها تعترف، بطبيعة الحال، أن الجاذبية على خلاف، على “القوانين الطبيعية” يمكن أن تنتهك في الطبيعة ). بعيدًا عن القول إن الحقوق التي يدعمونها هي فقط تلك (أي أنها حقوقأعتقد أنها جيدة) يحاولون ربطها بالحقائق العالمية. على سبيل المثال ، صرح ليساندر سبونر (الذي يجب أن نؤكد أنه استخدم مفهوم “القانون الطبيعي” لمعارضة تحول أمريكا إلى مجتمع رأسمالي ، على عكس راند ونوزيك وروثبارد الذين يستخدمونه للدفاع عن الرأسمالية) صرح بما يلي:

“التعريف الحقيقي للقانون هو أنه مبدأ طبيعي ثابت وغير قابل للتغيير ؛ وليس أي شيء صنعه الإنسان على الإطلاق ، أو يمكن أن يصنعه ، أو يلغيه ، أو يغيره. وهكذا نتحدث عن قوانين المادة ، وقوانين العقل ؛ لقوانين الجاذبية ، قوانين الضوء ، الحرارة ، والكهرباء … إلخ ، وما إلى ذلك … قانون العدالة هو نفس السامي والعام في العالم الأخلاقي ، مثل هؤلاء الآخرين في العقل أو العالم المادي ؛ وغير قابل للتغيير مثل هؤلاء من قبل أي قوة بشرية. ومن العبث والخطأ الحديث عن أي شخص لديه القدرة على إلغاء قانون العدالة ، وإقامة قانون خاص به بدلاً منه ، كما سيكون للحديث عن امتلاكهم القدرة على إلغاء قانون الجاذبية ، أو أي قوانين طبيعية أخرى للكون ، وإنشاء إرادتهم الخاصة بدلاً من ذلك “. [رسالة إلى جروفر كليفلاند ، ص. 88]

روثبارد وغيره من أنصار “القانون الطبيعي” الرأسماليين يقدمون نفس النوع من الادعاءات (كما سنرى). الآن ، لماذا ، إذا كانوا مدركين لحقيقة أنه على عكس الجاذبية يمكن انتهاك “قوانينهم الطبيعية” ، هل يستخدمون المصطلح على الإطلاق؟ قال بنيامين تاكر إن “القانون الطبيعي” كان مفهومًا “دينيًا” – وهذا يوفر دليلًا. أن نقول “لا تنتهك هذه الحقوق، وإلا سوف تحصل على الصليب” لم يكن لديك تماما وليس نفس السلطة بأنه “لا تنتهك هذه الحقوق، فهي حقائق طبيعية وأنت تنتهك الطبيعة” (قارن ل“هل تنتهك هذه القوانين ، أو ستذهب إلى الجحيم “). حتى نشير إلى أن “القانون الطبيعي” ليس كذلكمثل قانون الجاذبية (لأنه يجب أن ينفذه البشر) لا يهاجم نوعًا من “رجل القش” – إنه يفضح حقيقة أن هذه “القوانين الطبيعية” هي مجرد تحيزات شخصية لأولئك الذين يعتنقونها . إذا كانوا لا يريدون أن ينكشفوا على هذا النحو ، فعليهم تسمية قوانينهم كما هي – قوانين الأخلاق الشخصية – بدلاً من مقارنتها بحقائق الطبيعة.

ولكن يبدو من العدل التساؤل ، هل يحترم “القانون الطبيعي” الأفراد وحقوقهم (أي الحرية)؟ لا نعتقد ذلك. لماذا ا؟

وفقًا لروثبارد ، “تنص أخلاقيات القانون الطبيعي على أنه بالنسبة للإنسان ، يمكن تحديد الخير أو الشر من خلال ما يحقق أو يحبط ما هو أفضل لطبيعة الإنسان“. [ أخلاق الحرية ، ص. 10] ولكن ، بالطبع ، ما قد يكون “جيدًا” بالنسبة “للرجل” قد يكون بالتأكيد سيئًا للرجال (والنساء). إذا أخذنا مثال الواحة الوحيدة في الصحراء (انظر القسم ف.4.2 ) ، فوفقًا لروثبارد ، فإن مالك العقار الذي يتمتع بسلطة الحياة والموت على الآخرين هو “جيد” بينما ، إذا تمرد المطرود ورفض ذلك التعرف على “ممتلكاته” ، هذا “سيء“! بعبارة أخرى ، “القانون الطبيعي” عند روثبارد جيد للبعضالناس (أي أصحاب الأملاك) بينما يمكن أن يكون ضارًا للآخرين (أي الطبقة العاملة). بعبارات أكثر عمومية ، هذا يعني أن النظام الذي ينتج عنه تسلسل هرمي واسع النطاق (أي ، السيادة ، السلطة) هو “جيد” (على الرغم من أنه يقيد الحرية للكثيرين) بينما يحاول إزالة السلطة (مثل الثورة وإضفاء الطابع الديمقراطي على حقوق الملكية ) سيء“. نشعر بمنطق غريب بعض الشيء.

ومع ذلك ، فإن مثل هذا الموقف يفشل في فهم سبب اعتبارنا أن الإكراه خطأ / غير أخلاقي. الإكراه خاطئ لأنه يُخضع الفرد لإرادة شخص آخر. من الواضح أن ضحية الإكراه تنقصه الحرية التي يصفها الفيلسوف أشعيا برلين بالعبارات التالية:

“أتمنى أن تعتمد حياتي وقراراتي على نفسي ، وليس على قوى خارجية من أي نوع. أتمنى أن أكون أداة خاصة بي ، وليس لأفعال إرادة الناس الآخرين. أتمنى أن أكون موضوعًا ، وليس شيئًا ؛ أن أتأثر بالأسباب ، بأهداف واعية ، وهي خاصة بي ، وليس بالأسباب التي تؤثر علي ، كما كانت ، من الخارج. أتمنى أن أكون شخصًا ، وليس أحدًا ؛ فاعل – يقرر ، لا يتم اتخاذ قرار من أجله ، – موجهًا ولم أتصرف بناءً عليه بطبيعته الخارجية أو بأي وسيلة أخرى كما لو كنت شيئًا أو حيوانًا أو عبدًا غير قادر على لعب دور بشري ، أي في تصور أهداف وسياسات خاصة بي وتحقيقها “. [ أربع مقالات عن الحرية ، ص. 131]

أو ، كما يشير آلان هاورث ، “علينا أن ننظر إلى الإكراه على أنه انتهاك لما تسميه برلين الحرية الإيجابية “. [ مناهضة الليبرتارية ، ص. 48]

وبالتالي ، إذا أدى النظام إلى انتهاك الحرية (الإيجابية) بطبيعتها – أي إخضاع فئة من الناس لإرادة فئة أخرى (يخضع العامل لإرادة رئيسهم ويتحول إلى أمر -taker) – إذن من المبرر إنهاء هذا النظام. نعم ، إن “الإكراه” يعني نزع ملكية مالك الممتلكات – لكن “الإكراه” موجود فقط طالما أنهم يرغبون في ممارسة السلطة على الآخرين. بمعنى آخر ، ليس من الهيمنة إزالة الهيمنة! وتذكر أن الهيمنة الموجودة في الإكراه هي التي تغذي كراهيتنا لها ، وبالتالي فإن “الإكراه” لتحرير أنفسنا من الهيمنة هو شر لا بد منه لوقف حدوث شرور أعظم بكثير (كما هو الحال ، على سبيل المثال ، في الحالة الواضحة) من الواحة المحتكرة).

ربما سيُقال إن الهيمنة سيئة فقط عندما تكون غير إرادية ، مما يعني أن الطبيعة اللاإرادية للإكراه هي التي تجعلها سيئة ، وليس الهيمنة التي تنطوي عليها. من خلال هذه الحجة ، فإن عبودية الأجر ليست هيمنة لأن العمال يوافقون طواعية على العمل لدى الرأسمالي (بعد كل شيء ، لا أحد يوجه سلاحًا إلى رؤوسهم) وأي محاولة للإطاحة بالهيمنة الرأسمالية هي إكراه وخاطئ للغاية. ومع ذلك ، تتجاهل هذه الحجة حقيقة أن الظروف تجبر العمال على بيع حريتهم وبالتالي فإن العنف نيابة عن مالكي العقارات ليس مطلوبًا (عادة) – تضمن قوى السوق أن القوة المادية هي “دفاعية” بحتة بطبيعتها. وكما ذكرنا في القسم ف.2.2، حتى روثبارد أدرك أن القوة الاقتصادية المرتبطة بفئة واحدة من الناس محرومون من ملكية وطبقة أخرى مدعومة بهذه الحقيقة تؤدي إلى علاقات هيمنة لا يمكن اعتبارها “طوعية” بأي شكل من أشكال الخيال (على الرغم من أن روثبارد بالطبع يرفض أن يرى القوة الاقتصادية المرتبطة بالرأسمالية – عندما لا يستطيع أن يرى حطب الأشجار عندما رأسماليتها – ونحن نتجاهل حقيقة أن الرأسمالية نشأت من خلال الاستخدام المكثف للقسر والعنف – انظر القسم و .8 ).

وبالتالي ، فإن “القانون الطبيعي” ومحاولات حماية حقوق الأفراد / حريتهم ورؤية عالم يتمتع فيه الناس بحرية في تشكيل حياتهم الخاصة هي معيبة قاتلة إذا لم يدركوا أن الملكية الخاصة لا تتوافق مع هذه الأهداف. هذا بسبب وجود تهريب للممتلكات الرأسمالية في السلطة ومن ثم الهيمنة (تقييد الحرية ، وتحويل البعض إلى معطي النظام والكثير منهم إلى آخذين للنظام) وهكذا فإن القانون الطبيعي لا يفي بوعده بأن كل شخص حر لمتابعة أهدافهم الخاصة. سيؤدي الحق غير المشروط في الملكية إلى هيمنة وتدهور أعداد كبيرة من الناس (كما توضح الواحة المحتكرة).

ونؤكد أن الأناركيين ليس لديهم رغبة في إيذاء الأفراد ، فقط لتغيير المؤسسات. إذا تم الاستيلاء على مكان العمل من قبل العمال ، فلن يتضرر أصحابها جسديًا. إذا تم أخذ الواحة من المحتكر ، فإن المحتكر السابق يصبح مثل المستخدمين الآخرين للواحة (على الرغم من عدم إعجاب الآخرين به على الأرجح ). وهكذا يرغب اللاسلطويون في معاملة الناس بأكبر قدر ممكن من الإنصاف وعدم استبدال شكل من أشكال الإكراه والسيطرة بآخر – فلا يجب أبدًا معاملة الأفراد على أنهم تجريدات (إذا كانت لديهم سلطة عليك ، فدمر ما يخلق علاقة الهيمنة ، وليس بعبارة أخرى! وإذا كان من الممكن إزالة هذه السلطة دون اللجوء إلى القوة ، فهذا أفضل بكثير – وهي النقطة التي يختلف عليها اللاسلطويون الاجتماعيون والفردانيون ، وهي بالتحديد ما إذا كان يمكن إصلاح الرأسمالية بعيدًا أم لا ، فهي تأتي مباشرة من هذا. كما يعتقد الأفراد أن ذلك ممكن ، فإنهم يعارضون استخدام القوة. يعتقد معظم اللاسلطويين الاجتماعيين أنه لا يمكن ذلك ، وبالتالي يدعمون الثورة).

يمكن اعتبار هذه الحجة “نفعية” (أكبر منفعة لأكبر عدد) وبالتالي لا تعامل الناس على أنهم “غايات في حد ذاتها” ولكن على أنهم “وسيلة لتحقيق غاية“. وبالتالي ، يمكن القول إن “القانون الطبيعي” مطلوب لضمان أن جميع الأفراد (على عكس بعض أو العديد أو غالبية) الأفراد أحرار وأن حقوقهم محمية.

ومع ذلك ، فمن الواضح أن “القانون الطبيعي” يمكن أن يؤدي بسهولة إلى احترام الأقلية لحريتها وحقوقها ، في حين أن الأغلبية مجبرة بسبب الظروف (التي أنشأتها الحقوق / القوانين الناتجة عن تطبيق “القانون الطبيعي” يجب أن نلاحظ) للبيع حريتهم وحقوقهم من أجل البقاء. إذا كان من الخطأ معاملة أي شخص على أنه “وسيلة لتحقيق غاية” ، فمن الخطأ أيضًا دعم نظرية أو نظام اقتصادي يؤدي إلى اضطرار الناس إلى إنكار أنفسهم من أجل العيش. إن احترام الأشخاص – معاملتهم كغايات وليس كوسيلة على الإطلاق – لا يتوافق مع الملكية الخاصة.

الحقيقة البسيطة هي أنه لا توجد إجابات سهلة – نحن بحاجة إلى تقييم خياراتنا والتصرف بناءً على ما نعتقد أنه الأفضل. نعم ، تفتقر هذه الذاتية إلى “أناقة” وبساطة “القانون الطبيعي” ولكنها تعكس الحياة الحقيقية والحرية بشكل أفضل بكثير. بشكل عام ، يجب أن نتذكر دائمًا أن ما هو “جيد” للإنسان لا يجب أن يكون جيدًا للناس. “القانون الطبيعي” يفشل في القيام بذلك ويقف مدانًا.

هذا البيان يظهر حقا الطبيعة الدينية لعبادة القانون الطبيعي. لمعرفة سبب الخلط بين فكرة “الاكتشاف” ، دعونا نفكر في قانون الجاذبية. لم “يكتشف” نيوتن قانون الجاذبية ، بل اخترع نظرية تشرح بعض الظواهر المرصودة في العالم المادي. لاحقًا ، حدَّث أينشتاين نظريات نيوتن بطرق سمحت بتفسير أفضل للواقع المادي. وبالتالي ، على عكس “القانون الطبيعي” ، يمكن تحديث القوانين العلمية وتغييرها مع تغير معرفتنا وتنموها. ومع ذلك ، كما أشرنا سابقًا ، لا يمكن تحديث “القوانين الطبيعية” لأنها مشتقة من تعريفات ثابتة (روثبارد واضح جدًا في هذا الأمر ، حيث صرح بأنه “[v] صحيحًا” أن القانون الطبيعي “عالمي وثابت وثابت “و كذلك“مبادئ العدالة” المطلقة ” وأنها ” مستقلة عن الزمان والمكان ” [ The Ethics of Liberty ، p. 19]). ومع ذلك ، فإن ما يفشل في فهمه هو أن ما “يكتشفه” أتباع “القانون الطبيعي” هو ببساطة الآثار المترتبة على تعريفاتهم الخاصة ، والتي بدورها تعكس تحيزاتهم وتفضيلاتهم الخاصة.

نظرًا لأن “القوانين الطبيعية” “لا تتغير” ويقال إنها “اكتُشفت” منذ قرون ، فلا عجب أن العديد من أتباعها يبحثون عن دعم في علم الأحياء الاجتماعي ، مدعين أن “قوانينهم” جزء من التركيب الجيني الإنسانية. لكن البيولوجيا الاجتماعية لها مؤهلات علمية مشكوك فيها للعديد من ادعاءاتها. أيضًا ، لها آثار سلطوية تمامًا مثل القانون الطبيعي. يصف موراي بوكشين ، بحق ، علم الأحياء الاجتماعي بأنه“صارم بشكل خانق ؛ فهو لا يعيق العمل مع استبداد طاغية وراثي فحسب ، بل إنه يغلق الباب أمام أي فعل غير محدد كيميائيًا من خلال تكوينه الخاص. عندما لا تكون الحرية أكثر من الاعتراف بالضرورة…. استبداد الجين على مجمل الحياة … عندما تصبح المعرفة عقيدة (وحركات قليلة أكثر دوغماتية من علم الأحياء الاجتماعي) تُنكر الحرية في النهاية “. [ “علم الأحياء أو الإيكولوجيا الاجتماعية” ، بأي طريقة لحركة البيئة؟ ص 49 – 75 ، ص. 60]

في الختام ، فإن عقيدة القانون الطبيعي ، بعيدًا عن دعم الحرية الفردية ، هي أحد أعظم أعدائها. من خلال تحديد موقع الحقوق الفردية ضمن “طبيعة الإنسان” ، تصبح مجموعة ثابتة من العقائد. هل نعرف حقًا ما يكفي عن الإنسانية لنقول ما هي القوانين “الطبيعية” والعالمية ، القابلة للتطبيق إلى الأبد؟ أليس رفضًا للتفكير النقدي وبالتالي حرية الفرد في القيام بذلك؟

تشير آين راند إلى الطبيعة غير المنطقية والمتناقضة لمفاهيم “اكتشاف” “القانون الطبيعي” و “الحقوق الطبيعية” التي تخلقها حجة “الاكتشاف” هذه عندما ذكرت أن نظريتها كانت “موضوعية“. ترى ” نظريتها السياسية الموضوعية” أن الخير ليس سمة من سمات “الأشياء في حد ذاتها” ولا الحالة العاطفية للإنسان ، بل تقييمًا لوقائع الواقع من خلال وعي الإنسان وفقًا لمعيار قيمة عقلاني … النظرية الموضوعية تحمل أن الخير هو جانب من جوانب الواقع بالنسبة للإنسان – ويجب أن يكتشفه الإنسان لا أن يخترعه “. [ الرأسمالية: المثل الأعلى غير المعروف ، ص. 22]

ومع ذلك ، هذا تلاعب بالكلمات. إذا تم “اكتشاف” شيء ما ، فهو موجود دائمًا ، وبالتالي فهو جزء جوهري منه. إذا تم “اكتشاف” “الخير” بواسطة “الإنسان” فإن “الخير” موجود بشكل مستقل عن الناس – إنه ينتظر “اكتشافه“. وبعبارة أخرى، “جيدة” هي سمة من سمات “الرجل هو الرجل،” من “الأشياء في حد ذاتها” (بالإضافة إلى ذلك، يتضمن مثل هذه النظرية أيضا أن هناك فقط واحد الممكن تفسير ما هو “جيد” للبشرية جمعاء). يمكن ملاحظة ذلك عندما تتحدث راند عن نظامها للقيم والحقوق “الموضوعية“.

عند مناقشة الفرق بين “ذاتية“، “جوهري” و “الهدف” القيم وأشار راند أن “جوهري” و “” ذاتية نظريات “تجعل من الممكن للرجل أن يرى ما هو خير مستقلة عن عقل الإنسان، ويمكن تحقيق ذلك عن طريق القوة البدنية.” [ أب. المرجع السابق. ، ص. 22] وبعبارة أخرى ، فإن القيم الجوهرية والذاتية تبرر الاستبداد. ومع ذلك ، فإن قيمها “الموضوعية” موضوعة بشكل مباشر في “طبيعة الإنسان” – حيث تقول إن “الحقوق الفردية هي وسيلة لإخضاع المجتمع للقانون الأخلاقي” وأن “مصدر حقوق الإنسان طبيعته“. [أب. المرجع السابق. ، ص. 320 ، ص. 322]

وتجادل بأن ” النظرية الجوهرية ترى أن الخير متأصل في أشياء أو أفعال معينة ، على هذا النحو ، بغض النظر عن سياقها وعواقبها ، بغض النظر عن أي فائدة أو ضرر قد تسببه للجهات الفاعلة والموضوعات المعنية“. [ أب. المرجع السابق. ، ص. 21] طبقًا لقاموس أكسفورد المختصر ، يتم تعريف “الجوهرية” على أنها “متأصلة” و “أساسية” و “انتماء طبيعي” وتعرف “الطبيعة” على أنها “صفات أو سمات شخصية أو فطرية أو جوهرية للشيء أو الشخص.” بعبارة أخرى ، إذا كان الرجل ، كما تقول راند ،الحقوق هي نتاج “طبيعة الإنسان“.إذن هذه الحقوق جوهرية ! وإذا كانت مثل هذه الحقوق ، كما يؤكد راند ، هي “امتداد الأخلاق إلى النظام الاجتماعي” ، فإن الأخلاق نفسها هي أيضًا جوهرية.

مرة أخرى ، فشلت أيديولوجيتها في تلبية اختباراتها الخاصة – وتفتح الطريق أمام الاستبداد. ويمكن ملاحظة ذلك من خلال دعمها الكامل لعبودية الأجر وعدم اهتمامها التام بكيفية تأثيرها وتركيز الثروة والسلطة على الأفراد الخاضعين لها. ففي النهاية ، ما هو “جيد” هو “متأصل” في الرأسمالية ، بغض النظر عن السياق أو العواقب أو الفوائد أو الأضرار التي قد تسببها للفاعلين والموضوعات المعنية.

يكمن مفتاح فهم أيديولوجيتها المتناقضة وغير المنطقية في استخدامها المتناقض لكلمة “رجل“. تستخدمه أحيانًا لوصف الأفراد ، لكنها تستخدم عادةً لوصف الجنس البشري بشكل جماعي ( “طبيعة الإنسان” ، “وعي الإنسان” ). لكن “الإنسان” ليس لديه وعي ، فقط الأفراد هم من يمتلكونه. الإنسان تجريد ، الأفراد هم الذين يعيشون ويفكرون وليس “الإنسان“. مثل هذه “عبادة الإنسان” – مثل القانون الطبيعي – لها كل سمات الدين.

كما يجادل ماكس شتيرنر “الليبرالية هي دين لأنها تفصل جوهري عني وتضعه فوقي ، لأنها ترفع” الإنسان “بنفس القدر الذي يفعله أي دين آخر تجاه الله… يضعني تحت الإنسان.” [ الأنا وخاصتها ، ص. 176] في الواقع، وقال انه “الذي فتن مع الرجل يترك الأشخاص من حساب حتى الآن كما يمتد هذا الافتتان، ويطفو في المثل، والفائدة المقدسة. الرجل ، كما ترى، ليس شخصا، بل هو المثل الأعلى، شبحا“. [ أب. المرجع السابق. ، ص 79]

يجادل راند بأنه يجب علينا تقييم “حقائق الواقع من خلال وعي الإنسان وفقًا لمعيار منطقي للقيمة” ولكن من يحدد هذه القيمة؟ صرحت أن “[v] أوامر الشراء لا يتم تحديدها بأمر أو بأغلبية الأصوات” [ص. 24] ولكن ، مع ذلك ، لا يمكن تحديدها بواسطة “وعي الإنسان” أو “الإنسان” لأن “الإنسان” غير موجود. الأفراد موجودون ولديهم وعي ولأنهم فريدون لديهم قيم مختلفة (لكن كما ناقشنا في القسم A.2.19، كونها كائنات اجتماعية ، يتم تعميم هذه القيم عبر الأفراد في القيم الاجتماعية ، أي الموضوعية). لذلك ، فإن تجريد “الإنسان” غير موجود ، ولهذا نرى رؤية صحية لأفراد مختلفين يقنعون الآخرين بأفكارهم ونظرياتهم من خلال المناقشة وتقديم الحقائق والنقاش العقلاني. يمكن رؤية هذا بشكل أفضل في النقاش العلمي.

الهدف من المنهج العلمي هو جرد النظريات التي تشرح الحقائق ، فالنظريات ليست جزءًا من الحقائق ولكن تم إنشاؤها بواسطة عقل الفرد من أجل شرح تلك الحقائق. يمكن لهذه “القوانين” العلمية أن تتغير بالفعل في ضوء المعلومات الجديدة والفكر الجديد. بمعنى آخر ، الطريقة العلمية هي إنشاء نظريات ذاتية تشرح الحقائق الموضوعية. إن طريقة راند هي عكس ذلك – فهي تفترض “طبيعة الرجل” ، و “تكتشف” ما هو “جيد” من تلك الافتراضات وتستخلص نظرياتها بالاستنتاج من ذلك. هذا هو بالضبط عكس المنهج العلمي، وكما لاحظنا أعلاه، يأتي إلينا مباشرة من الكنيسة الرومانية الكاثوليكية.